Что такое изобразительны в церковной службе. Порядок и изъяснение церковных служб

ИЗОБРАЗИТЕЛЬНЫ

[греч. τὰ τυπικά; слав. т. е. «то, что [положено] по уставу»], в правосл. богослужении - одна из служб суточного богослужебного круга. И. тесно связаны, с одной стороны, с палестинской монашеской традицией келейного самопричащения, с другой стороны - с чином Божественной литургии. И. могут входить в состав литургии (см. ) или совершаться как самостоятельная служба после 6-го или 9-го часа. Текст И. помещается в Часослове и Следованной Псалтири.

Происхождение чина

По происхождению чин И. является палестинским последованием, возникшим в практике келлиотского монашества. В лавре прп. Саввы Освященного и др. палестинских мон-рях монахи-келлиоты посещали церковную службу в храме центрального мон-ря лишь единожды в неделю, самостоятельно пропевая все последования суточного круга в келлиях. При этом те келлиоты, кто причащались чаще одного раза в неделю, после литургии в воскресный день получали в центральном мон-ре уже освященные Св. Дары (см. ст. ) и сами себя приобщали Св. Таин в проч. дни (см.: Patrich J. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism: A Comparative Study in Eastern Monasticism, 4th to 7th Cent. Wash., 1995. P. 229-253. (DOS; 32)). Чин И. и был той келейной службой, во время к-рой это происходило. В нее вошли нек-рые элементы чина литургии (а именно, иерусалимского чина литургии ап. Иакова), в т. ч. Символ веры, молитва Господня «Отче наш», песнопение «Един свят...» и др.

Впервые И. упоминаются в «Завещании прп. Саввы Освященного» как служба, предваряющая литургию: в многоязычной обители прп. Саввы сирийцам, грузинам и франкам было предписано совершать полную литургию вместе с греками; на родном языке им дозволялось петь в своих храмах лишь И. с чтением Апостола и Евангелия до начала литургии в главной церкви. Чин И. также совершался в гробнице прп. Саввы (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 222-223, во втором случае И. обозначены как προλειτουργία). Как сокращенное описание И. можно толковать рассказ о причащении прп. Марии Египетской в пустыне из Жития преподобной, согласно к-рому до причащения прп. Зосима прочитал Символ веры и «Отче наш», а после прп. Мария прочла «Ныне отпущаеши».

Древнейший сохранившийся полный текст чина И. содержится в палестинском Часослове Sinait. gr. 863, VIII в. (см.: Дмитриевский. 1889; Mateos. 1964), где этот чин назван εἰς τὴν μετάληψιν (на причащение). Он состоит из следующих частей: исповедание благоразумного разбойника (Лк 23. 42b) и заповеди блаженств (Мф 5. 3-12; исповедание, очевидно, служило припевом к заповедям; см. ст. ); тропарь с троичным славословием (нач.: Χορὸς ὁ ἐπουράνιος - ); Символ веры; «Отче наш»; трижды; песнопение Εἷς ἅγιος̇ (); 3 перефразированных строки из Пс 33 с припевом «Аллилуия», выполняющие роль причастного стиха; благодарственные молитвы по причащении.

В VIII-IX вв. чин И., как и палестинский Часослов в целом, был принят в качестве основы для совершения служб суточного круга в мон-рях К-польского Патриархата, а с течением времени - и повсеместно в правосл. Церкви. Однако практическая нужда в этом чине отпала как в связи с распространением киновиальных мон-рей, где монахи посещали церковную службу ежедневно, так и в связи с почти полным прекращением практики келейного самопричащения (тем не менее основу чинов самопричащения, иногда встречающихся, образуют именно песнопения И.- см.: Диаковский. 1913. С. 295). Поэтому И. либо начали включать в состав к-польских чинов литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого, где И. образовали начальную (Пс 102 и 145, блаженны - т. н. изобразительные антифоны (Типикон обозначает их просто как «изобразительны»); эти тексты в значительной мере вытеснили собственно к-польские антифоны литургии, см. ст. ), а также заключительную (Пс 33 после заамвонной молитвы и совершаемое в этот момент раздаяние антидора - ср. с самопричащением во время того же псалма) части чина литургии; либо стали совершать в качестве отдельной службы в конце 6-го или 9-го часа. В этом отношении в разных редакциях Студийского и Иерусалимского уставов наблюдаются несколько различающиеся практики, причем отдельное совершение И. далеко не всегда означало отказ от пения «изобразительных антифонов» на литургии того же дня.

Название «И.» (Τυπικὰ τῆς ἁγιωτάτης καθολικῆς ἐκκλησίας) в древнейших визант. Псалтирях X-XI вв. стоит также перед собранием песнопений литургии - «Единородный Сыне», херувимская песнь, Символ веры, «Ныне силы» на литургии Преждеосвященных Даров, молитвы после причащения и др. молитвы и песнопения, связанные с литургией (Диаковский. 1913. С. 278-279; Parpulov G. R. Toward a History of Byzantine Psalters: Diss. Chicago, 2004. Vol. 2. P. 400. Append. C1).

И. в Студийском уставе

В различных редакциях Студийского устава И. как самостоятельное последование полагается исполнять после литургии и 9-го часа - об этом говорится и в к-польском Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (Пентковский. Типикон. С. 276), и в зап. (афоно-южноитал.) версиях Студийского устава (напр., в Мессинском Типиконе 1131 г.; см.: Arranz. Typicon. P. 6). Эта же студийская практика засвидетельствована и в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., следующем традиции малоазийских монастырей, однако здесь указано петь И. в келлиях (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 603). После 9-го часа И. совершались и в тех случаях, когда не было литургии (только в этом случае Евергетидский Типикон предписывает петь их в храме). Когда И. совершаются в храме, они начинаются с заповедей блаженств (Пентковский. Типикон. С. 237, 240, 249, 251, 276; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 514; Arranz. Typicon. P. 80, 96, 192).

В нек-рых случаях И. исполнялись перед литургией: согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, такой порядок соблюдался в день Пасхи (Пентковский. Типикон. С. 257). Пение И. перед литургией в день Пасхи упоминается в серб. Служебнике 2-й пол. XIV в. РНБ. Погод. 37 (см.: Диаковский. 1913. С. 271) и в послании митр. Московского свт. Киприана к игум. Афанасию, 1390-1405 гг. (РИБ. Т. 6. Стб. 253).

В Часословах, связанных с богослужением по Студийскому уставу (см.: Слива Е. Э. Часословы студийской традиции в слав. списках XIII-XV вв. // ТОДРЛ. 1999. Т. 51. С. 91-106), И. включены в общее последование «обедницы», куда входят также часы 3-й, 6-й и 9-й; от 9-го часа И. не отделяются. Последование И. здесь состоит из Пс 102 и 145, тропаря «Единородный Сыне» (после «Слава, и ныне»), заповедей блаженств (здесь могут петься тропари на блаженнах из Октоиха и др. книг, после них - могут читаться Апостол и Евангелие; в нек-рых рукописях тропари и чтения помещаются прямо в И.), далее последование сходно с чином, помещенным в Часослове Sinait. gr. 863: тропарь «Лик небесный», Пс 33. 6, вариант того же тропаря: «Собор святых ангел и архангел», Символ веры, «Отче наш», молитва «Господи Боже наш, Иже преславную Матерь Свою» (присутствует не во всех Часословах), «Господи, помилуй» 12, 30 или 50 раз, «Един свят», троекратное «Буди имя Господне» и Пс 33, после к-рого «Честнейшую херувим» и отпуст. Пс 102 и 145 предваряются указаниями на припевы («отпелы») «Благословен еси, Господи» и «Славлю Отца и Сына и Святаго Духа» (для Пс 102 и 145 соответственно; см. также: Кантер А. А. Об исполнении псалмов 102 и 145, «блаженн» и тропарей на «блаженнах» в чине литургии // Гимнология. М., 2000. Вып. 1. Кн. 1. С. 199-200). После Пс 102 и тропаря «Единородный Сыне» может быть указано пение «Господи, помилуй» трижды и «Слава, и ныне» (вместо малой ектении). Припевы к псалмам и указание на ектению, вероятно, означает, что начальная часть И. в Часословах излагается применительно к использованию ее на литургии. В полном виде последование И. по Часослову исполнялось в келейной практике, в церкви же, как показывают данные студийских Типиконов, И. начинались с заповедей блаженств. Подобное разделение подтверждается указанием Студийско-Алексиевского Типикона на Пасху (см.: Пентковский. Типикон. С. 257), где различаются келейное и церковное совершение И. (в этом случае И. предшествуют литургии).

Чинопоследование И. в разных редакциях Студийского устава имеет некоторые различия. Так, согласно слав. Часословам студийской традиции и Студийско-Алексиевскому Типикону, последование И. не имеет изменяемых песнопений, кроме тропарей на блаженнах и чтений из Свящ. Писания. Согласно Мессинскому Типикону, после «Отче наш» читается отпустительный тропарь, в конце И. исполняется не только Пс 33, но и 144 (Arranz. Typicon. P. XLI, 96, 444; см. также эфиоп. перевод палестинского Часослова, где последование И. обозначено как «служба 7-го часа» - Тураев. 1904). В Студийско-Алексиевском Типиконе как особенность совершения И. в рамках церковного богослужения отмечена возможность возглашения ектении в конце последования с прибавлением заключительных возгласов диакона и священника (Пентковский. Типикон. С. 251).

И. в Иерусалимском уставе

В греч. Часословах XII в. (напр., греч. Часослов XII в. Lesb. Leim. 295. Fol. 158-161; сир. перевод греч. Часослова XII в.- Black. 1954. P. 81-82) в последование И. впервые включается молитва «Ослаби, остави...», характерная и для более поздних Часословов, составленных в соответствии с Иерусалимским уставом. В этих памятниках еще сохраняется стих «Един свят...», а после «Отче наш» нет тропарей или кондаков. Какие-либо песнопения после «Отче наш» на И. не упомянуты и в древнейших иерусалимских Типиконах (см.: Lossky. Typicon. P. 248). В сир. Часослове XII в. указано чтение тропарей после Пс 33; возможно, это один из ранних вариантов добавления тропарей в последование И.

Но не позже чем к XIV в. последование И. получило вид, практически идентичный сохраняющемуся до наст. времени: Пс 102; «Слава» и Пс 145; «И ныне» и «Единородный Сыне»; блаженны с припевом или с тропарями; тропарь стих Пс 33.6 и тот же тропарь, «Слава» - тропарь «И ныне» - Символ веры; молитва «Отче наш»; кондаки (устав кондаков сходен с уставом тропарей и кондаков по малом входе на литургии: кондаки дня седмицы, храма, святого, богородичен ); «Господи, помилуй» 12 раз; молитва (заключительная строка молитвы тождественна литургийной аккламации ); трижды и Пс 33; «Достойно есть» и отпуст.

В различных рукописях и печатных изданиях Часословов и Псалтирей с восследованием можно заметить лишь небольшие расхождения в последовании И. Служба помещается иногда после 6-го часа (или после междочасия 6-го часа), иногда же - после 9-го часа, это характерно и для слав., и для греч. списков (см., напр., И. по 6-м часе в РГБ. Троиц. 310, по 9-м часе в Троиц. 16, 17 и проч.; см. также греч. Часословы XV в. из б-ки К-польского Патриархата: Catalogue des manuscrits conservés dans la Bibliothèque du Patriarcat Œcuménique. Turnhout, 2008. T. 1. P. 344, 353; И. после междочасия 6-го часа в сир. Часослове XI в.- Black. 1954. P. 81). И. может предваряться особым заглавием «обедница» (ср.: в Часослове. Краков, в 1492: «Начало типиком, еже есть обедница») или же присоединяется к 9-му часу без к.-л. рубрики, что, видимо, является пережитком структуры студийских Часословов.

В нек-рых списках и изданиях Часослова сохраняется припев к Пс 102 «Благословен еси, Господи», в греч. же изданиях помещается 1-й стих Пс 102 с этим припевом, затем излагается весь псалом с начала, эта форма изложения становится нормой и в рус. изданиях после патриарха Никона. Перед тропарем «Единородный Сыне» может стоять «И ныне» («Слава» перед Пс 145) или же вместе «Слава, и ныне».

Устав кондаков после «Отче наш» различается. Так, в рукописи РГБ. Троиц. 16 указан только кондак храма (Успения), в других списках указывается кондак дня, «Слава» - «И ныне» - в иных добавляются указания о кондаке храма и Минеи (Краков, 1491), серб. Типикон 1319 г. (Миркович. Типикон. С. 133б) указывает кондак храма, «Славу» и далее, как везде. В рукописи РГБ. Троиц. 17 богородичен назначается только в среду и пятницу, в др. же будние дни (понедельник, вторник и четверг) - богородичен В рукописях РГБ. Троиц. 309 и некоторых др. назначается тропарь затем «Слава» - и богородичен

В нек-рых изданиях, основанных на сербских рукописях Часословов и Псалтирей (Часослов. Вильно, ок. 1522. Псалтырь с восследованием: Венеция, 1520, 1546, Милешев, 1544, Цетинье, 1495), а также в ряде греч. изданий (см., напр., Часослов. Венеция. 1832) в чине опущена молитва что ослабляет историческую связь И. с литургией (в поздних греческих изданиях кон. XIX в. молитва присутствует). Напротив, в московских изданиях Часослова XVII в. к чину добавляется тропарь литургии и заменявшая его в дониконовской рус. практике на литургии Преждеосвященных Даров молитва (см. изд. 1632 г. и др.; в более ранних изданиях (М., 1565; Заблудово, 1570) этой молитвы нет).

Перед Пс 33 может произноситься «Слава, и ныне», что фиксируется не во всех списках и изданиях с И. Последовательность возгласов при отпусте может сильно различаться в разных рукописях, от самых простых вариантов («Слава, и ныне», «Господи, помилуй» дважды, «Господи, благослови» и отпуст - напр., в ркп. РГБ. Троиц. 314) до более сложных (с возгласом священника «Боже, ущедри» и следующим после этого отпустом, что характерно для большинства рукописей XV-XVI вв.).

В греч. Типиконах и Триодях, начиная с печатных изданий XVI в. и вплоть до современных, приводится указание (вряд ли оправданное с т. зр. истории и содержания чина) о чтении молитвы часов ῾Ο ἐν παντ καιρῷ̇ () на И., совершаемых в будние дни Великого поста.

Согласно греч. и южнослав. редакциям Иерусалимского устава, если в церковной службе И. присутствуют, чин может начинаться с Пс 102 и 145 - см. указание под 24 дек. в царских часах в слав. Часослове 1491 г. (Краков), греч. венецианских Типиконах 1545 г., 1577 г. и др.; изредка подобные указания встречаются и в дониконовских рус. Минеях (напр., в ркп. РГБ. Троиц. 508, XVI в., говорится о чтении Пс 102 и 145 в составе И. на царских часах). Но в рус. «Оке церковном» (так в период с нач. XV в. и до сер. XVII в. назывались рус. редакции Иерусалимского устава) начало И. с Пс 102 и 145 полностью исключается, и во всех случаях (в Великий пост и др. посты, в конце царских часов перед Рождеством Христовым, Богоявлением и в Великую пятницу) И. начинаются с блаженн - вероятно, это можно объяснить сохранением студийской практики. В рус. печатных изданиях XVII в. наблюдается постепенное проникновение более поздней греч. практики, что видно из рубрик царских часов и др. мест богослужебных книг. так, Пс 102 и 145 на И. 24 дек. указываются уже в московских изданиях Устава 1641 г. и декабрьской Минеи 1645 г. (но в январской Минее 1644 г. И. 5 янв. начинаются с блаженн). В Уставе 1641 г. появляется указание об исполнении И. с Пс 102 и 145 в случае отмены литургии Преждеосвященных Даров (Маркова глава о службе 24 февр. в будний день Великого поста). В аллилуйные дни Рождественского поста указание на Пс 102 и 145 в начале И. появляется лишь в послениконовском Типиконе 1682 г. Однако в будние дни Великого поста и в греч., и в рус. традициях доныне сохраняется практика начинать И. с блаженн (согласно греч. практике, Пс 102 и 145 начинают И. только вне поста, а в Рождественский и Петров пост И. начинаются с блаженн, как и в Великий,- см.: Ρήγας Γ. Τυπικόν. Θεσσαλονίκη, 1994. Σ. 113, 249).

В первый день Пасхи и на Светлой седмице

последование И. имеет особый порядок: почти все его части заменяются пасхальными песнопениями. Известны 2 чина пасхальных И. 1-й излагается в рукописях рус. «Ока церковного» XV-XVI вв., 2-й впервые фиксируется в первопечатном «Оке церковном» 1610 г. 1-й чин говорит, что в случае, если на Пасху почему-либо нет литургии, после 6-го часа при пении троекратного «Господи, помилуй» братия входит из притвора в церковь, затем читаются Апостол и Евангелие, поются тропарь Пасхи «и прочее единою»; по-видимому, предполагается исполнение пасхального часа. 2-й чин входит в рус. печатные издания XVII в. и позже, вплоть до современных; согласно этому чину, в начале И. поется тропарь Пасхи трижды, затем ипакои, «Слава» - кондак Пасхи, «И ныне» - «Единородный Сыне», после «Отче наш» поются тропари пасхальных часов молитва не читается, только возглашается (ср. со студийскими Часословами), вместо поется тропарь Пасхи, Пс 33 исполняется до середины (как на всенощном бдении).

Соотношение И. и литургии

Т. о., совершение И. в Иерусалимском уставе приходится на те дни, когда литургии нет (как в нек-рые будние дни Великого поста и др.) или когда она служится после вечерни, т. е. в дни особого поста. В дни, когда пост не положен и когда литургия совершается после 6-го часа, И. в практике XV-XVII вв. не совершались. На это указывают уставные рубрики Часословов и Псалтирей с восследованием этого времени, напр., согласно рукописям РГБ. Троиц. 17 и 342, псалмы И. поются на литургии, а полное последование И. может совершаться или вместо литургии, или после 9-го часа в постные дни, или же на келейной молитве. 9-й час в непостные дни в этот период в практике Русской Церкви совершался или перед вечерней, или сразу же после литургии (см. Обиходник Сийского монастыря - ГИМ. Син. 814. Л. 334 об., 360, в будние дни Рождественского поста - л. 31 об.; Обиходник Кириллова Белозерского мон-ря: Никольский Н. К. Кирилло-Белозерский мон-рь и его устройство до 2-й четв. XVII в. СПб., 2006. Т. 2. С. 340). Аналогичная практика сохраняется в правосл. Церкви до наст. времени - как у греков (см.: Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113), так и у славян.

В Часословах, изданных в Москве в 1652 и 1653 гг., в последование И. вставляются рубрики об исполнении тех или иных песнопений И. на литургии. В этих же изданиях приведены указания о разделении «Достойно есть» на 2 части возгласом священника (этот обычай удерживается как в старообрядческой, так и в новообрядческой практиках: см.: Розанов. Устав. 1998. С. 438; Арсений (Швецов), еп. Уральский. Устав. М.; СПб., 2001р. Л. 98 об.). После исправления книг в сер. XVII в. рубрики о песнопениях на литургии были большей частью удалены из последования, но в него была заново включена песнь (отсутствующая в изданиях 1652 и 1653 гг.).

C XVII в. в чине И. нередко начинают опускать те или иные песнопения, к-рые прозвучат на Божественной литургии, если после И. следуют вечерня и литургия. До кон. XVII в. в первую очередь это коснулось исполнения Пс 33; в Типиконе 1695 г. и в следующем за ним издании Миней 1705 г. в последовании царских часов указано, что Символ веры опускается, если И. предшествуют литургии (см. то же в Обиходнике Кириллова Белозерского монастыря - Никольский. Кирилло-Белозерский мон-рь. С. 312).

В XIX в. в старообрядческих и единоверческих книгах фиксируется совершение И. сразу после 9-го часа перед литургией (Арсений (Швецов), еп. Уральский. Устав. Л. 110 об.- 111 об.). Эта практика вызвала появление уставных рубрик в нек-рых единоверческих переизданиях Часовников XIX в. Части И., вычитываемые перед литургией (исполняются только те песнопения, к-рые не будут спеты на литургии), обозначаются рубрикой на полях: «По часе девятом» (см., напр., Часовник. М., 1864, Л. 37-38).

Особенности уставной регламентации

Одной из новых черт послениконовских рус. Часословов (как и греч. печатных Орологиев) стало включение в ряд кондаков на И. после «Отче наш» кондака праздника Преображения Господня. Появление этого кондака в рядовом чине И. одни толкователи Устава объясняют тем, что во время Преображения Господь беседовал с Моисеем и Илией о Своих крестных страданиях (см.: Никольский. Устав. С. 354); др. связывают с тем, что издание, ставшее основой последующих, опиралось в свою очередь на некий Часослов из церкви или мон-ря, посвященных Преображению Господню. Ни общепринятый в РПЦ Типикон, ни укр. издания Часословов и др. книг (см., напр.: Часослов. К., 1711; Правило к Божественному причащению. К., 1863) не указывают чтения на И. кондака Преображения. Исследователи богослужебного Устава по-разному подходят к этому вопросу, одни следуют только указаниям Типикона и поэтому не упоминают кондак Преображения (Розанов. Устав. 1998. С. 269-273; 437-443; Неаполитанский А., прот. Церковный устав в таблицах. М., 1894, 1992р. С. 58; Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113, 249, 761), др. же учитывают указания Часослова (Никольский. Устав. С. 354; Николаjeвић B., прот. Велики Типик. Београд, 1984. С. 29).

Еще одно расхождение между Часословом и Типиконом касается количества повторов «Господи, помилуй» после кондаков (кроме будних дней Великого поста, когда положено 40-кратное «Господи, помилуй»): Часослов указывает 12 раз, Типикон - 40 раз и лишь в последовании Великой субботы - 12 раз (см. также: Розанов. Устав. 1998. С. 442-443); 12-кратное произнесение «Господи, помилуй» указывается также в греч. печатных Минеях на царские часы 24 дек. и 5 янв.

В греч. пособиях по Уставу отмечен обычай оканчивать И. исполнением не только Пс 33, но и Пс 144 (Ρήγας. Τυπικόν. Σ. 113, 249; ср. с практикой, зафиксированной в Мессинском Типиконе), не соответствующий указаниям Часослова.

Лит.: Дмитриевский А. А. Что такое κανὼν τῆς ψαλμωδίας, так нередко упоминаемый в жизнеописании прп. Саввы Освященного? // РукСП. 1889. № 38. С. 69-73; Тураев Б. А. Греческий Часослов в эфиопской транскрипции // ВВ. 1904. Т. 11. С. 385-389; Диаковский Е. П. Последование часов и изобразительных. К., 1913. С. 269-300; Black M., ed. A Christian Palestinian Syriac Horologion. Camb., 1954; Mateos J. Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle) // Mélanges E. Tisserant. Vat., 1964. Vol. 3. P. 47-77. (ST; 233).

Энциклопедический словарь

Изобразительны - богослужение, совершаемое вместо литургии. Изобразительны являются также составной частью литургии Иоанна Златоуста и литургии Василия Великого. В просторечии изобразительны называют обедницей … Православие. Словарь-справочник

Изобразительны - храмовая служба, чин, входящий в состав литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста. Изобразительны служат отдельным чином после чтения часов в дни, когда литургию проводить не положено … Православная энциклопедия

Изобразительны - (Τά Τονικά) одно из малых дневных богослужений првсл. церкви, совершаемое вслед за 6 или 9 часом, а в некоторые дни (в великом посту) вместо литургии или обедни, почему оно называется также обедницей. Название свое это богослужение получило от… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

изобразительны - @font face {font family: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);} span {font size:17px;font weight:normal !important; font family: ChurchArial ,Arial,Serif;}  последованием изобразительных называется богослужение,… … Словарь церковнославянского языка

изобразительны - изобраз ительны, ых, ед. ч. лен, льна, муж. (церк. песнопения) … Русский орфографический словарь

- [греч. μακαρισμοί], в литургической терминологии так называются евангельские заповеди блаженств (Мф 5. 3 12); этим словом также могут называться тропари на Б. припеваемые к евангельским стихам гимнографические тексты. Как самостоятельный… … Православная энциклопедия - Описанное 4 евангелистами (Мф 21. 1 11; Мк 11. 1 11; Лк 19. 28 40; Ин 12. 12 19) одно из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа Его торжественное прибытие в Иерусалим накануне праздника Пасхи, к рое хронологически и… … Православная энциклопедия

9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

9.4. Что означают православные богослужения по названиям?

(общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

9.6. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

9.7. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

9.8. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

9.11. Для чего бывает каждение в храме?

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой .

В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

9.18. С какого числа начинается масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

9.20. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

Шестопсалмие слушать в mp3 формате

9.30. Что такое «полиелей»?

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

9.31. Что такое «лития»?

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

9.33. От чего произошли Крестные ходы?

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

9. ПУТАНИЦА С ИЗМОВЕНИЕМ И ВОЦЕРКОВЛЕНИЕМ

Весьма загадочным является указание в новом чине «Крещальной Литургии» о том, что должно быть после отпуста , то есть во время чтения благодарственных молитв: «В сие время иереи могут совершити измовение святаго Мира» (с. 91).

Итак, измовение Мира следует совершать после отпуста. Однако это измовение иереи совершать не обязаны, но лишь «могут». Стало быть, измовение Мира «иереи могут и не совершати» ? Или его можно совершать в какое-то другое время? Уж не на 8-й ли день? Недоумение остается неразрешенным (как и в чине элладских модернистов – с. 119).

Еще большее недоумение вызывает в «Последовании Крещальной Литургии» легкомысленное отношение к обряду воцерковления. Авторы явно не утрудились продумать этот вопрос.

Если священник служит не один, но «аще мнози суть» , то воцерковление предлагается совершать во время просительной ектеньи после Великого входа: «И абие един от иерей (аще мнози суть) исходит южными дверьми и творит воцерковление новопросвещенных (Зри Приложение)» (с. 59).

Здесь нелепость на нелепости. Может ли церковное чинопоследование зависеть от количества служащих священников? Допустимо ли во время Литургии проводить священнодействие, связанное с введением мальчиков в алтарь? Продолжать ли обряд воцерковления, если просительная ектенья завершится прежде его окончания, или начинать пение Символа веры, несмотря на помехи?

Особенно восхитительна уставная ссылка «Зри Приложение» . Речь идет о тексте на русском языке , который согласно «Оглавлению вещей, в книзе сей обретающихся» (с. 3), простирается со страницы 107 до страницы 121 рассматриваемого издания!

В этом «Приложении», в частности, указывается: «Чин воцерковления <…> не должен следовать за Причащением Св. Тайн, которое приобщает человека к полноте Богообщения и не требует дополнения, но должен предварять его. Поэтому возможны два варианта: если Крещальную Литургию служит лишь один священник, то он может совершить воцерковление новокрещенных после того, как причастится сам, но до Причастия мирян (пока св. врата затворены); если же литургисают несколько иереев, то воцерковление совершается одним из них сразу после Великого входа и затворения св. врат» (с. 120–121).

Составители нового чинопоследования «Крещальной Литургии» не удосужились найти место обряду воцерковления в своем литургическом шедевре. «Последование» ссылается на «Приложение» (Зри!). «Приложение» же говорит, что чин воцерковления «должен предварять» Причастие.

Если бы аналоги «Крещальной Литургии» существовали в древности, решение этого «неразрешимого» вопроса было бы также известно. В рассматриваемое же «Последование» чин воцерковления не вписывается гармонично, является в нем инородным телом (не имеющем даже своего определенного места!). Очевидно, что обряд воцерковления должен быть проведен между Крещением и началом Божественной литургии (только, разумеется, не «Крещальной»).

Предложение священнику проводить обряд воцерковления «после того, как причастится сам, но до Причастия мирян» можно рассматривать как литургический нонсенс.

10. «КРЕЩАЛЬНАЯ ЛИТУРГИЯ» И СУТОЧНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЯ

При составлении своего чина авторы «Крещальной Литургии» совершили серьезную литургическую ошибку. Ошибка эта заключается в том, что при изобретении нового богослужебного чинопоследования ими был проигнорирован вопрос о распределении служб суточного круга богослужения.

Как известно, суточный круг богослужения представляет собой определенную на каждый день Уставом последовательность служб (строго говоря, неодинаковую в разные дни церковного года).

В обиходной практике нередко «по немощи» опускаются некоторые службы суточного круга – полунощница, повечерие, часы, иногда даже вечерня и утреня. Но при любом подобном сокращении богослужения грамотный уставщик может указать, какие именно элементы суточного круга оказались изъяты (или были прочитаны «келейно»).

Кроме служб суточного круга проводятся иные богослужения, именуемые требами. По словам протоиерея Геннадия Нефедова, «богослужение частное выделяется из цельного круга богослужений, учитывая личные нужды каждого христианина…» (Нефедов Геннадий, прот. Таинства и обряды Православной Церкви М.: «Паломникъ», 2008. С. 5).

Главным отличием треб от уставных богослужений является следующее. Требы служатся в дополнение к суточному кругу богослужений и по желанию могут быть свободно опущены или добавлены без нарушения его порядка. Уставные же богослужения, напротив, представляют собой строго регламентируемую Типиконом последовательность служб суточного круга, не допускающую искажений или изъянов.

Литургия является одним из элементов суточного круга богослужения, Крещение же относится к требам.

В различные дни года в суточном круге богослужений Литургия может отсутствовать, а может проводиться, соединяясь либо с изобразительными (обедницей), либо с вечерней. При этом как изобразительны, так и вечерня являются неотменяемыми элементами любого суточного богослужебного круга.

Типикон предусматривает следующие соотношения изобразительных, вечерни и Литургии.

а) Изобразительны и вечерня в отсутствии Литургии

Существуют дни церковного года, когда по Уставу Литургия не положена. Таковыми являются Великий Пяток и прочие предписанные Типиконом будние дни Великой Четыредесятницы, среда и пяток Сырной седмицы, а также («аще прилучится и изволит настоятель») будни малых постов, когда проводится богослужение по чину «Аллилуйа».

В эти дни обедница служится после 9-го часа, и в свое время (сразу вслед за ней или отдельно) бывает вечерня.

Проведение «Крещальной Литургии» в такие дни не ломало бы структуры суточного круга – и обедница, и вечерня служились бы своим чередом. Одна беда – служение Литургии (даже «крещальной») Типикон в эти дни запрещает.

б) Литургия, соединенная с изобразительными

Таким образом, проводится Божественная литургия в большинство дней церковного года – кроме Рождественского и Крещенского Сочельников и будних дней Великого поста. Литургия может проводиться, в соответствии с Типиконом, по чину свт. Иоанна Златоуста или свт. Василия Великого.

Характерной особенностью суточного круга в эти дни является отсутствие отдельной службы изобразительных (обедницы), и проведение изобразительных в соединении с чинопоследованием Литургии (после 6-го часа). Действительно, практически все составляющие элементы изобразительных (по Часослову) входят в состав чинопоследования Литургии в эти дни.

Вечерня при этом проводится отдельно (после 9-го часа).

Служение «Крещальной Литургии», в которой вместо изобразительных антифонов предусмотрен чин Крещения, упразднило бы из суточного круга неотменный его элемент – обедницу. Проводить же обедницу отдельным чином (скажем, после 6-го или после 9-го часа) в случае, если служится Литургия, Типикон не допускает.

Таким образом, если бы новое чинопоследование проводилось в дни, когда Литургия должна соединяться с изобразительными, возник бы невосполнимый богослужебный ущерб: изъятие из суточного круга его неотменного элемента – изобразительных.

в) Литургия, соединенная с вечерней

Так проводится богослужение в навечерия Рождества и Крещения (кроме субботы и воскресения) и во все будние дни Великого поста, когда, согласно Типикону, положена служба с Литургией.

В Великую Четыредесятницу это бывает Литургия Преждеосвященных Даров; в праздник Благовещения – Литургия свт. Иоанна Златоуста; в Великий Четверг и Великую Субботу (как и в оба Сочельника) – Литургия свт. Василия Великого.

В эти дни изобразительны служатся неотменно сразу после 9-го часа, то есть прежде Литургии.

Если предположить, что служение «Крещальной Литургии» будет совершено в один из этих дней, то окажется, что Таинство Крещения проводится вместо вечерни – одного из основных и неотменных богослужений суточного круга.

Проводить же в эти дни вечерню отдельно от Литургии Устав не дозволяет.

Кроме трех рассмотренных случаев, других возможностей проведения Божественной литургии в круге суточного богослужения Типикон не предусматривает.

Мы убедились в том, что «Крещальная Литургия» не вписывается ни в один из них. Следовательно, новоизобретенное модернистское чинопоследование не может быть проведено ни в один из церковных праздников так, чтобы при этом не исказился суточный круг богослужения того дня.

Причина этого заключается в том, что «Крещальная Литургия» не является органичным православным чинопоследованием, но представляет собой требно-богослужебного «кентавра». Этот «кентавр», с одной стороны, не может быть рассмотрен как полноценная служба, подобная традиционной Литургии. С другой стороны, он не является и обычной внебогослужебной требой – нельзя же представить себе «внебогослужебную Литургию»!

Протоиерей Константин БУФЕЕВ

Что называется службой?

Церковной службой называется соединение по особому плану, в один состав молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения какой-нибудь определенной идеи или мысли.

Благодаря тому, что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное, художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы при посредстве словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений, создать в душе молящихся благочестивую настроенность, укрепить живую веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати.

Найти руководящую мысль (идею) каждой службы и установить связь с нею составных частей - есть один из моментов изучения богослужения. Порядок изложения той или другой службы называется в богослужебных книгах “чином” или “доследованием” службы.

Происхождение повседневных служб.

Названия повседневных служб указывает на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Например, вечерня указывает на вечерний час, повечерие - на час, следующий за “вечерею” (то есть за вечернею трапезою), полу нощница - на полночь, утреня - на утренний час, обедня - на обеденный, то есть полуденный, первый час - по нашему значит 7-й час утра, третий час - наш 9-й час утра, шестой час - наш 12-й час, девятый - наш третий час пополудни.

Обычай молитвенного освящения этих именно часов в христианской Церкви очень древнего происхождения и установился под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв -утренней, дневной и вечерней, а также слов Псалмопевца о прославлении Бога “в вечер, заутра и полудне”.

Несоответствие в счете (разница около 6 часов) объясняется тем, что счет принят восточный, а на Востоке восход и заход солнца по сравнению с нашими странами разнится на 6 часов. Следовательно, 1-й час утра Востока соответствует нашему 7 часу и так далее.

СВЯЩЕННЫЕ СОБЫТИЯ, ПРОСЛАВЛЯЕМЫЕ
В ПОВСЕДНЕВНЫХ СЛУЖБАХ

Вечерня потому поставляется первою среди повседневных служб, что по изображению Церкви день начинается с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, вечер, сумерки.

На “вечерни”, как в еврейском, так и в христианском богослужении ярко выделяется изображение сотворения мира и человека. Кроме того, в православной Церкви вечерне придано воспоминание о грехопадении людей и ожидаемом спасении через Иисуса Христа...

“Повечерний” час совпадает со временем отхода ко сну, а сон, напоминает о смерти, за которой последует воскресение. Поэтому в православном богослужении на повечерии напоминается молящимся о пробуждении от вечного сна, то есть о воскресении.

“Полунощный” час издавна освящался молитвою: для христиан он памятен, потому что в этот час совершилась молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, и еще потому, что “к полу нощному часу” в притче о десяти девах Господь приурочил Свое второе пришествие. Поэтому за полу нощницей вспоминается молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, Его второе пришествие и Его страшный Суд.

Утренний час, приносящий с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, Подателю жизни. Посему это час освящался молитвою у Евреев. В православном богослужении за утренней прославляется пришествие в мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь людям.

На “часах” вспоминаются следующие исключительно христианские события: на 1 часе - суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся действительно около этого времени, то есть, около 7 часов утра; на 3-м часе - сошествие Св. Духа на Апостолов, совершившееся приблизительно в 9-м часу утра; на 6-м - страдания Господа нашего Иисуса Христа на кресте, совпадавшие с 12-2 час. дня; наконец на 9-м часе содержится воспоминание о Крестной смерти Иисуса Христа, происшедшей около 3-х часов пополудни.

Таковы священные события, послужившие поводом для установления первых восьми повседневных служб. Что же касается обедни, то на ней содержится воспоминание о всей земной жизни Иисуса Христа и установления Им Таинства Св. Причащения.

Обедня или Литургия в собственном смысле христианская служба, появившаяся раньше других и с самого начала приобретшая характер службы, соединявшей воедино христианскую общину через таинство Св. Причащения.

Вначале все эти службы совершались отдельно друг от друга, особенно в монастырях. С течением же времени они стали группироваться в более редкие сроки совершения, пока не выработался современный порядок - совершать по три службы в три срока, именно: вечером совершается девятый час, вечерня и повечерие, утром - полу нощница, утреня и 1-й час, днем - часы: третий, шестой и Литургия.

Другие священные воспоминания церковных служб

Желая сделать своих чад насколько можно чище, набожнее и сосредоточеннее. Св. Церковь постепенно придала молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели. Так, с самого начала существования Церкви Христовой “первый день недели” был посвящен воспоминанию о воскресении Иисуса Христа и сделался торжественным радостным днем, т. е. праздником. (1-й Кор. XVI. 1, 2; Деян. XX, 7-8).

Пятница напоминала о дне страданий Спасителя и Его смерти; среда сделалась напоминанием о предании Иисуса Христа на смерть, происшедшем в этот день.

Мало-по-малу остальные дни недели были посвящены молитвенному воспоминанию следующих лиц по времени ближе других стоящих ко Христу: Св. Иоанна Предтечи (постоянно воспоминается за богослужением по вторникам), Св. Апостолов (по четвергам). Кроме того, по четвергам воспоминается еще Св. Николай Чудотворец. По субботам - Божия Матерь, а понедельник посвящен воспоминаниям о честных небесных бесплотных Ангельских силах, приветствовавших рождение Спасителя, воскресение, а равно и Его вознесение.

По мере распространения Христовой веры увеличивалось число Св. Лиц: мучеников и угодников. Величие их подвигов давало неисчерпаемый источник благочестивым христианским песнотворцам и художникам для составления в память их различных молитв и гимнов, а также художественных изображений.

Св. Церковь включила эти появляющиеся духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив чтение и пение последних ко дням памяти обозначаемых в них святых. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений;

он развертывается на целый год, и на каждый день приходится не один, а несколько прославляемых святых.

Проявление милости Божией к известному народу, местности или городу, например, избавление от наводнения, землетрясения, от нападения врагов и т. п. давали неизгладимый повод молитвенно ознаменовать эти происшествия.

Так как каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходится троякого рода воспоминания: 1) воспоминание “дневные” или часовые, соединенные с известным часом дня; 2) воспоминания “недельные” или седмичные, соединенные с отдельными днями недели; 3) воспоминания “годовые” или числовые, соединенные с определенными числами года.

Понятие о кругах богослужения

Благодаря вышеуказанному обстоятельству, что на каждый день приходятся троякого рода воспоминания: дневные, недельные и годовые каждый молящийся может разъяснить себе вопрос, почему на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершались в известные часы, дни, но и о других событиях и даже о многих священных лицах.

Благодаря тому же знанию о трояком роде священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, молящийся может объяснить себе и следующее другое наблюдение.

Если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу, внимательно следи за содержанием поемых и читаемых молитв, то можно подметить, что некоторые молитвы, например, “Отче наш”, молитва ко Пресвятой Троице, ектений - читаются за каждой службой: другие же молитвы, и таких большинство, слышатся только за одной службой, а за другой их не употребляют.

Следовательно, выходит, что одни молитвы употребляются непременно за каждой службой и не изменяются, а другие изменяются и чередуются между собою. Изменение и чередование церковных молитв происходит в таком порядке: некоторые молитвы, исполненные за одной какой-нибудь службой, не исполняются за другой. Например, молитва “Господи воззвах...” исполняется только за вечерней, а молитвы “Единородный Сыне...” или “Видехом свет истинный...” поются только за обедней. Затем этих молитв не повторяют в церкви до следующего дня.

На следующий день мы слышим эти молитвы за той же службой, за которой слышали накануне, например, “Господи воззвах...” за вечерней и “Единородный Сыне...” за обедней; следовательно эти молитвы, хотя и повторяются каждый день, но всегда приурочены к одной определенной службе.

Есть молитвы, которые повторяются каждую неделю в определенный день. Например, “Воскресение Христово видевше...” мы слышим только под воскресенье за всенощной; молитву “Небесных воинств. Архистратизи...” - только по понедельникам. Следовательно, “очередь” этих молитв наступает через недельный срок.

Наконец, есть еще третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Например, “Рождество Твое, Христе Боже наш” слышится 25 декабря, в “Рождество Твое, Богородице Дево” - 8-го сентября (или в ближайшие после этих чисел дни) 25 дек. ст. ст. - 7 янв. н. ст., 8 сект. ст. ст. - 21 сект. н. ст.

Если сравнить троякого рода изменение и чередование между собою церковных молитв, то окажется: каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным воспоминаниям и “часовым”, через неделю - относящиеся к священным воспоминаниям “седмичным”, а через год - относящиеся к священным воспоминаниям “годовым”.

Так как все наши молитвы чередуются между собою, повторяются, (словно “кружатся”), одни с быстротою дня, другие - седмицы и третьи - года, то этим молитвам усвоено в церковных книгах наименование богослужения “круга повседневного”, “круга седмичного” и “круга годового”.

Каждый день в церкви слышатся молитвы всех трех “кругов”, а не одного какого-нибудь, причем, основным “кругом” является “круг повседневный”, а два других дополнительными.

Состав церковных служб

Чередующиеся между собою молитвословия кругов повседневного, седмичного и годового носят название “изменяющихся” молитвословий. Встречающиеся молитвословия за каждой службой называются “неизменяющимися”. Каждая церковная служба состоит из соединения неизменяющихся и изменяющихся молитвословий.

Неизменяющиеся молитвословия

Чтобы был понятен порядок и смысл наших церковных служб, удобнее сначала понять смысл “неизменяющихся” молитв. Неизменяющиеся молитвы, которые читаются и поются за каждой службой, суть следующие: 1) начинательные молитвы, то есть молитвы, которыми начинаются все службы и которые поэтому в богослужебной практике называются “Обычным началом”; 2) Ектении; 3) Возгласы и 4) Отпусты или отпуски.

Обычное начало

Каждое богослужение начинается призывом священника прославить и воздать хвалу Богу. Таких призывных приглашений или возгласов три:

1) “Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков” (пред началом большинства служб);

2) “Слава Святей, и Единосущной, и Животворящей, и Нераздельной Троице всегда, ныне и присно и во веки веков”, (пред началом Всенощной);

3) “Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков” (пред началом Литургии).

После возгласа Чтец, от лица всех присутствующих, выражает словом “аминь” (истинно) согласие на эту хвалу и тотчас же начинает славить Бога: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе”.

Затем для приготовления себя к достойной молитве, мы вслед за чтецом обращаемся с молитвой к Духу Святому (“Царю Небесный”), Который один может дать нам дар истинной молитвы, чтобы Он вселился в нас, очистил от всякия скверны и спас нас. (Рим. VIII, 26).

С молитвою об очищении обращаемся и ко всем трем Лицам Св. Троицы, читая: а) “Святый Боже”, б) “Слава Отцу и Сыну и Святому Духу”, в) “Пресвятая Троице, помилуй нас” и г) “Господи помилуй”, д) “Слава... и ныне”. Наконец, читаем молитву Господню, т. е. “Отче наш” в знак того, что это лучший образец наших молитв. В заключение читаем трижды: “Приидите поклонимся и припадем ко Христу”, и переходим к чтению других молитв, входящих в состав службы. Порядок обычного начала таков:

1) Возглас священника.

2) Чтение “Слава Тебе, Боже наш”.

3) “Царю Небесный”.

4) “Святый Боже” (трижды).

5) “Слава Отцу и Сыну” (малое славословие).

6) “Пресвятая Троице”.

7) “Господи помилуй” (Три раза) Слава и ныне.

8) Отче наш.

9) Приидите поклонимся.

Ектений

Ектения происходит от греческого наречия Ектенос - “усердно”.

За каждой службой слышится такая молитва, которая, будучи сама по себе пространной, разделяется на несколько меньших частей или отрывков, из которых каждый оканчивается со стороны лиц, поющих или читающих, ответными словами; “Господи помилуй”, “подай Господи”.

Ектении разделяются на несколько видов: 1) Великая ектения, 2) Сугубая ектения, 3) Просительная ектения, 4) Малая ектения и 5) Ектения об умерших или Заупокойная.

Великая ектения

Великая ектения состоит из 10 прошений или отделов.

1) Миром Господу помолимся.

Это значит; Призовем на наше молитвенное собрание мир Божий, или благословение Божие и под сению лица Божия, с миром и любовью к нам обращаемого, приступим к молениям о наших нуждах. Равным образом и молиться будем в мире, простивши взаимные обиды (Мф. V, 23-24).

2) О свышнем мире и спасении душ наших. Господу помолимся.

“Мир свышний” - это мир земли с небом, примирение человека с Богом или получение от Бога прощения в грехах чрез Господа нашего Иисуса Христа. Плодом же прощения грехов или примирения с Богом, служит спасение наших душ, о чем мы также молимся во втором прошении Великой ектений.

3) О мире всего мира, благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех. Господу помолимся.

В третьем прошении мы молимся не только о согласной и дружной жизни между людьми на земле, не только о мире всей вселенной, но и мире, более широком и более глубоком, это: мир и согласие (гармония) во всем мире, в полноте всех Божиих творений (неба и земли, моря и вся яже в них”, ангелов и человек, живых и умерших).

Второй предмет прошения; благосостояния, т. е. спокойствие и благополучие святых Божиих церквей или отдельных православных обществ.

Плодом и следствием процветания и благоденствия православных обществ на земле будет обширное нравственное единение: согласие, дружное возвещение славы Богу от всех стихий мира, от всех одушевленных существ, будет такое проникновение “всего” высшим религиозным содержанием, когда будет Бог “совершенно во всем” (1 Кор. XV, 28).

4) О святом храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в он. Господу помолимся.

(Благоговение и страх Божий выражаются в молитвенном настроении, в отложении житейских попечении, в очищении сердца от вражды и зависти. - С внешней стороны благоговение выражается в телесной чистоте, в приличной одежде и в воздержании от разговоров и озираний по сторонам).

Молиться о Святом Храме, значит просить Бога, чтобы не отступал никогда Он от храма своею благодатию; но сохранил от осквернения врагами веры, от пожаров, землетрясений, грабителей, чтобы в храме не оскудевали средства для поддержания его в цветущем состоянии.

Храм именуется святым по святости священных действий, в нем совершаемых и по благодатному присутствию в нем Бога, со времени освящения. Но не для всякого доступна благодать, в храме пребывающая, а только для вступающих в него с верою, благоговением и страхом Божиим.

5) О граде сем, (или о веси сей) всяком граде, стране, и верою живущих в них. Господу помолимся.

Мы молимся не только о своем городе, но о всяком другом городе и стране, и о жителях их (потому что по христианскому братолюбию, мы должны молиться не только о себе, но и о всех людях).

6) О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных. Господу помолимся.

В этом прошении мы просим Господа даровать нам хлеб насущный, то есть все необходимое для нашей земной жизни. Просим благоприятной погоды для произрастания хлебов, а также мирного времени.

7) О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, и о спасении их. Господу помолимся.

В этом прошении Св. Церковь приглашает нас молиться не только о присутствующих, но и об отсутствующих: 1) находящихся в дороге (плавающих, путешествующих), 2) болящих, недугующих (то есть хворых и слабых по телу вообще) и страждущих (то есть прикованных к одру опасной болезнью) и 3) о находящихся в плену.

8) О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды. Господу помолимся.

В этом прошении мы просим Господа избавить нас от всякой скорби, гнева и нужды, то есть от горя, бедствий и невыносимого стеснения.

9) Заступи, спаси, помилуй, и сохрани нас, Боже, Твоею благодатью.

В этом прошении мы молим Господа оградить нас, сохранить и помиловать чрез Его милость и благодать.

10) Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу Нашу Богородицу, и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувши сами себя, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим.

Матерь Божию мы потому постоянно призываем в ектениях, что Она служит нашей Заступницей и Ходатайницей перед Господом. После обращения за помощью к Матери Божией Св. Церковь советует себя, друг друга и всю жизнь нашу поручить Господу.

Великая ектения иначе называется “мирною” (потому что в ней часто испрашивается людям мир).

В древности ектений были сплошными молитвами по форме и общими молитвами всех присутствующих во храме, доказательством чего и является, между прочим, слова “Господи помилуй”, следующие за возглашениями диакона.

Сугубая ектения

Вторая ектения называется “сугубой”, то есть усиленною, потому что на каждое прошение, произносимое диаконом, певчие отвечают тройным “Господи помилуй”. Сугубая ектения состоит из следующих прошений:

1) Рцем вси от всея души, и от всего помышления нашего рцем.

Скажем Господу от всей души и от всего помышления нашего: (далее и поясняется, что именно скажем).

2) Господи Вседержителю, Боже отец наших, молим Ти ся, услыши и помилуй.

Господи Вседержитель, Боже отец наших, молимся Тебе, услыши и помилуй.

3) Помилуй нас. Боже, по велицей милости Твоей, молим Ти ся, услыши и помилуй.

Помилуй нас, Господи, по Твоей великой благости. Молимся Тебе, услыши и помилуй.

4) Еще молимся о всем Христолюбивом воинстве.

Еще молимся за всех воинов, как защитников Веры и Отечества.

5) Еще молимся о братиях наших, священницех, священномонасех, и всем во Христе братстве нашем.

Еще молимся о братиях наших по службе и по Христу.

6) Еще молимся о блаженных и приснопамятных святейших Патриарсех православных, и благочестивых царех, и благоверных царицех, и создателех святого храма сего, и о всех преждепочивших отцех и братиях, зде лежащих и повсюду, православных.

Еще молимся о свят. православных Патриархах, о благоверных православных царях и царицех; - о всегда памятных создателях Св. храма; о всех наших умерших родителях и братьях, погребенных здесь и в других местах.

7) Еще молимся о милости, жизни, мира, здравии, спасении, посещении, прошении и оставлении грехов рабов Божиих братии Святого храма сего.

В этом прошении мы просим у Господа телесных и духовных благ прихожанам того храма, где совершается служба.

8) Еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатыя милости.

Еще молимся о людех: “плодоносящих” (т. е. приносящих вещественные и денежные пожертвования на богослужебные потребности в храме: вино, елей, фимиам, свечи) и “добродеющих” (т. е. производящих украшения в храме или жертвующих на поддержание благолепия в храме), а также о делающих какую-нибудь работу в храме, например, читающих, поющих, и о всех людях, находящихся в храме в ожидании великой и богатой милости.

Просительная ектения

Просительная ектения состоит из ряда прошений, оканчивающихся словами “у Господа просим”, на которые певчие отвечают словами: “подай Господи”. Читается просительная ектения так:

1) Исполним (вечернюю или утреннюю) молитву нашу Господеви.

Совершим (или дополним) нашу молитву к Господу.

Защита спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию.

3) Дне (или вечера] всего совершение, свята, мирна и безгрешна, у Господа просим.

Испросим у Господа, чтобы нам этот день (или вечер) провести целесообразно, свято, мирно и безгрешно.

4) Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших, у Господа просим.

Испросим у Господа Св. Ангела, который является верным наставником и хранителем души нашей и тела.

5) Прощения и оставления грехов и прегрешений наших, у Господа просим.

Испросим у Господа прощения и оставления грехов (тяжких) и прегрешений (легких) наших.

6) Добрых и полезных душам нашим и мира мирови у Господа просим.

Испросим у Господа всего полезного и доброго нашим душам, спокойствия всем людям и всему миру.

7) Прочее время живота вашего в мире и покаянии скончати, у Господа просим.

Испросим у Господа, чтобы оставшееся время нашей жизни мы прожили в мире и спокойной совести.

8) Христианская кончины живота нашего, безболезненным, непостыдным, мирны, и Добраго ответа на страшном судищи Христово, просим.

Испросим у Господа, чтобы кончина наша была бы христианской, то есть с исповедью и Причащением Св. Тайн, безболезненной, непостыдной и мирной, то есть чтобы мы перед кончиной помирились со своими близкими. Испросим доброго и безбоязненного ответа на Страшном Суде.

9) Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим.

Малая ектения

Малая ектения представляет собой сокращение великой ектений и заключает только следующие прошения:

1. Паки и паки (снова и снова) миром Господу помолимся.

2. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас. Боже, Твоею благодатию.

3. Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и Друг Друга, и весь живот наш Христу Богу предадим.

Иногда к этим прошениям великом, сугубой, малой и просительной ектений присоединяются еще другие, составленные по специальному поводу, например, по случаю погребения или поминовения усопших, по случаю освящения воды, начала учения, наступления Нового Года.

Эти ектений с дополнительными “изменяющимися прошениями” содержатся в особой книге для молебных пении.

Заупокойная ектения

а) Великая:

1. Миром Господу помолимся.

2. О свышнем мире и о спасении душ наших, Господу помолимся.

3. О оставлении согрешений, во блаженней памяти престальшихся, Господу помолимся.

4. О приснопамятнех рабех Божиих (имя рек), покоя, тишины, блаженныя памяти их, Господу помолимся.

5. О простити им всякое прегрешение вольное и невольное. Господу помолимся.

6. О неосужденным предстати у страшного престола Господа славы, Господу помолимся.

7. О плачущих и болезнующих, чающих Христова утешения, Господу помолимся.

8. О отпуститися им от всякия болезни и печали, и воздыхания, и вселити их, идеже прислещает свет лица Божия. Господу помолимся.

9. О яко да Господь Бог.наш учинит души их в месте светло, в месте злачне, в месте покойно, идеже вси праведнии пребывают, Господу помолимся.

10. О причтении их в недрах Авраама и Исааке, и Иакова, Господу помолимся.

11.0 избавитися нам от всяких скорби, гнева и нужды, Господу помолимся.

12. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию.

13. Милости Божия, царства небеснаго, и оставления грехов испросивше тем и сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим.

б) Малая и

в) Тройная заупокойная ектения состоят из трех прошений, в которых повторяются мысли великой ектений.

Возгласы

В то время, как диакон на солее произносит ектений, священник в алтаре читает про себя (тайно) молитвы (тайных молитв особенно много в составе литургии), а конец их произносит громко. Эти концы молитв, возглашаемые священником, называются “возгласами”. В них обыкновенно выражается основание, почему мы, молясь Господу, можем надеяться на исполнение наших молитв, и почему мы имеем дерзновение обращаться к Господу с прошениями и благодарениями.

По непосредственному впечатлению все возгласы священника разделяются на начинательные, литургийные и ектенийные. Чтобы ясно различить те и другие, нужно тщательно усвоить возгласы ектенийные. Наиболее употребительными являются следующие возгласы:

1. После великой ектении: Яко (т. е. потому что) подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

2. После сугубой ектении: Яко милостив и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

3. После просительной ектений: Яко благ и человеколюбец Бог, еси и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

4. После малой ектении:

а] Яко Твоя держава, и Твое есть царство, и сила и слава, Отца и Сына, Святаго Духа всегда, ныне и присно и во веки веков.

б] Яко Бог милости и щедрот и человеколюбия еси, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

в] Яко благословися Имя Твое и прославися царство Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков.

г] Яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

д] Ты бо еси Царь мира и Спас душ наших, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.

Впрочем, помимо приведенных, существует еще несколько возгласов, которые содержат в себе те же мысли, что и отмеченные восемь возгласов. Например, за всенощной и молебном произносятся еще следующие возгласы:

а] Услыши ны, Боже Спасителю наш, упование всех концов земли и сущих в море далече: и милостив, милостив буди, Владыко, о гресех наших и помилуй ны. Милостив бо и человеколюбец, Бог еси, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

Услышь нас. Боже Спаситель наш, Ты, на Которого надеются во всех концах земли и в далеком море, и будучи милостивым, будь милостив и к нашим грехам и помилуй нас, потому что Ты милостив человеколюбец Бог есть и тебе Славу воссылаем...

б] Милостию, и щедротами, и человеколюбием Единороднаго Твоего Сына, с ним же благословен еси, со пресвятым, и благим, и животворящим Твоим духом, ныне и присно и во веки веков.

По милости, щедрости и человеколюбию Твоего Единородного Сына, с Которым благословен Ты (Бог Отец) с Пресвятым, Благим и животворящим Твоим Духом.

в] Яко свят, еси, Боже наш, и во святых почиваеши, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

Потому, что Ты Свят, Бог наш, и во святых обитаешь (своею благодатию) и Тебе славу воссылаем.

Заупокойный возглас:

Яко Ты еси воскресение и живот и покой усопших раб твоих (имя рек) Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, со безначальным Твоим Отцем, и пресвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков.

Отпусты

Каждая церковная служба оканчивается особыми молитвенными песнопениями, которые вместе составляют “отпуст” или “отпуск”. Порядок отпуста такой, Священник говорит: “Премудрость”, т. е. будем внимательны. Затем, обращаясь к Матери Божией, говорит: “Пресвятая Богородице, спаси нас”.

Певчие отвечают словами: “Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим”... Благодаря далее Господа за совершенную службу, священник произносит вслух: “Слава Тебе, Христе Боже, Упование наше, Слава Тебе”, после чего певчие поют: “Слава и ныне”, “Господи помилуй” (трижды), “Благослови”.

Священник, обратясь лицом к народу, перечисляет всех Святых, по молитвам которых мы обращались за помощью к Богу, а именно - 1) Матерь Божию, 2) Святого недели, 3) Святого дня, 4) Святого храма, 5) Святого местного края, и наконец, 6) Богоотец Иоакима и Анну. Затем священник говорит, что молитвами этих святых Господь помилует и спасет нас.

Отпустом верующие получают разрешение оставить храм.

Изменяющиеся молитвословия

Как уже говорилось, в Церкви читаются и поются избранные места из Священного Писания и молитвы, написанные благочестивыми христианскими писателями-поэтами. И те, и другие вводятся в состав церковных служб, чтобы изобразить и прославить священное событие трех кругов богослужения: дневного, недельного и годового.

Чтения и пения из св. книг носят название по той книге, из которой они заимствованы. Например, псалмы из книги Псалтирь, пророчества из книг, написанных пророками, Евангелие из Евангелия. Изменяющиеся же молитвословия, составляющие священно-христианскую поэзию, находятся в церковно-богослужебных книгах и носят различные названия.

Главнейшие из них следующие:

1) Тропарь - песнь, кратко изображающая жизнь Святого или историю праздника, например, известные тропари: “Рождество Твое, Христе Бо же Наш”, “Преобразился еси на горе, Христе Боже наш...”, “Правило веры и образ кротости”.

Происхождение и смысл названия “тропарь” объясняют различно: 1) одни производят это слово - от греческого “тропос” - нрав, образ, потому что в тропаре изображается образ жизни святого или содержится описание праздника; 2) другие от “трепеон” - трофей или знак победы, чем указывается на то, что тропарь есть песнь, возглашающая победу святого или торжество праздника; 3) иные производят от слова “тропос” - троп, то есть употребления слова не в собственном значении, а в значении другого предмета по сходству между ними, такого рода словоупотребление действительно часто встречается в тропарях; святые, например, уподобляются в них солнцу, луне, звездам и т. д.; 4) наконец, слово тропарь производят и от “тропоме” - менялись, так как тропари поются попеременно то на одном, то на другом клиросе, и “трепо” - обращаю, так как “обращаются к другим молитвам и к ним относятся”.

2) Кондак (от слова “контос” - краткий) - краткая песнь, изображающая какую-нибудь отдельную черту празднуемого события или Святого. Все кондаки отличаются от тропарей не столько по содержанию, сколько по времени, в которое они поются за богослужением. Примером кондака может служить - “Дева днесь...”, “Взбранной Воеводе...”

Кондак - производят от греческого слова “контос” - малый, краткий, что означает такое краткое молитвословие, в котором кратко прославляется жизнь святого или воспоминание в кратких основных чертах какое-нибудь событие. Другие - название кондак производят от слова, называющего тот материал, на котором раньше писались. Действительно первоначально “контакиа” - назывались свертки пергаментов, исписанные с двух сторон.

3) Величание - песнь, содержащая прославление Святого или праздника, Величание поется во время всенощной перед праздничною иконою сперва священнослужителями среди храма, а потом неоднократно повторяется на клиросе певчими.

4) Стихира (от греческого “стихира” - многостишие) - песнопение, состоящее из многих стихов, написанных одним размером стихосложения, имеющих большею частью перед собою стихи Священного Писания. В каждой стихире содержится главная мысль, разнообразно раскрываемая во всех стихирах. Например, прославление Воскресения Христова, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Св. Ап. Петра и Павла, Иоанна Богослова и др.

Стихир много, но все они носят различные названия, в зависимости от времени их исполнения за богослужением. Если стихира поется после молитвы “Господи воззвах”, то она называется “стихирой на Господи воззвах”; если стихира поется после стихов, в которых заключается прославление Господа (например, “Всякое дыхание да хвалит Господа”), то стихира называется стихирой “на хвалитех”.

Есть еще стихиры “на стиховне”, и стихиры Богородичны - это стихиры в честь Божией Матери. Число стихир каждого разряда и предшествующих им стихов бывает различно - в зависимости от торжественности праздника - то 10, 8, 6 и 4. Поэтому в богослужебных книгах говорится - “стихир на 10, на 8, на, 6 и т. д. Эти цифры указывают на число стихов псалма, которые должно петь со стихирами. При этом самые стихиры, если их не достает, могут повторяться по нескольку раз.

5) Догматик. Догматиками называются особые стихиры, в которых содержится учение (догмат), о воплощении Иисуса Христа от Божией Матери. А молитвы, в которых по преимуществу говорится о Пресвятой Богородице - называются общим названием “Богородичен”.

6) Акафист - “неседален”, молебное, особенно хвалебное пение в честь Господа, Божией Матери или Святого.

7) Антифоны - (попеременное пение, противугласие) молитвы, которые положено петь попеременно на двух клиросах.

8) Прокимен - (наперед лежащих) - есть стих, который предшествует чтению Апостола, Евангелия и паремий. Прокимен служит как бы предисловием к чтению и выражает сущность вспоминаемого лица. Прокименов много: они бывают дневные, праздничные и др.

9) Причастен стих, который поется во время причащения священнослужителей.

10) Канон - это ряд священных песнопений в честь Святого или праздника, которые читаются или поются за Всенощным в то время, когда молящиеся целуют (прикладываются) Св. Евангелия или икону праздника. Слово “канон” греческое, по-русски - правило. Канон состоит из девяти, а иногда и меньше частей, называемых “песнями”.

Каждая песнь в свою очередь разделяется на несколько отделов, (или строф), из которых первый называется “ирмосом”. Ирмосы поются и служат связью для всех следующих отделов, которые читаются и называются тропарями канона.

Всякий канон имеет определенный предмет. Например, в одном каноне прославляется Воскресение Христово, а в другом - Крест Господен, Божия Матерь или какой-нибудь Святой. Поэтому каноны имеют особые названия, например, “канон воскресный”, канон “Животворящему Кресту”, канон “Богородице”, канон “Святому”.

Соответственно главному предмету канона, читаются перед каждым стихом особые припевы. Например, при воскресном каноне припев: “Слава Тебе, Боже Наш, слава Тебе...”, при каноне Богородице припев: “Пресвятая Богородице, спаси нас”.

Понятие о богослужебных книгах

Необходимые для богослужения книги разделяются на священно-богослужебные и церковно-богослужебные. В первых содержится чтение из Библии (Св. Писание): это - Евангелие, Апостол, Пророческие книги и Псалтырь; во вторых содержатся изменяющиеся молитвословия круга дневного, седмичного и годового.

Молитвословия круга дневного, то есть порядок и текст ежедневных церковных служб: полунощницы, утрени, вечерни и пр. содержатся в книге, называемой “Часослов”.

Молитвословия круга седмичного содержания:

а) в книге, называемой “Октоих” или Осмогласник, который разделяется на 8 частей, соответственно восьми церковным напевам, и употребляется во все сроки, кроме периода Великого поста и кончая праздником Св. Троицы;

б) в книге - “Триодь”, (двух видов: “Постной Триоди” и “Цветной”), употребляемой в течение Великого Поста и до праздника Св. Троицы включительно.

Наконец, молитвословия круг годичного содержатся в “Минее” или “Месячнике”, разделяемой на 12 частей по числу 12 месяцев. Все находящиеся в Минее молитвы и песнопения в честь Святых располагаются по числам, а находящиеся в “Октоихе” по дням.

Кроме того, те и другие отделы подразделяются по службам: вечера, утра и литургии. Молитвословия и песнопения великих праздников содержатся для удобства в особой книге, называемой “Минеей” праздничной.

Однако ознакомление с богослужебными книгами было бы недостаточное, если бы не упомянуть о следующей книге, называемой “Уставом” или Типиконом.

В этой объемистой книге содержится подробный порядок совершения служб в различные сроки и дни года, а также указывается состояние и поведение молящихся в храме, во время богослужения и за пределами храма, в течение дня.

“Устав” - это главное руководство богослужения.

14.1. Что такое богослужение?

– Богослужение – служение, или служба Богу, состоящая из чтения и пения молитв, чтения Священного Писания, обрядов, совершаемых священнослужителем по определенному чину (порядку).

14.2. Для чего совершаются богослужения?

– Богослужение как внешняя сторона религии выражает религиозную веру и благоговейные чувства христиан к Богу. Во время богослужения верующие переживают встречу с Господом, единение с Ним.

14.3. Какова цель богослужения?

– Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

14.4. Что означают православные богослужения?

– Литургия (общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (суда, страданий и смерти Спасителя) и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных условиях всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней.

14.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Ежедневно в храмах совершаются вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной литургии.

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

Сейчас полные уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях. В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром (часы и Литургия) и вечером (вечерня, утреня и первый час) с некоторыми сокращениями.

14.6. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма, информационном стенде или на сайте прихода.

14.7. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

14.8. В какие дни совершается Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста, в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому она немного дольше.

14.9. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

14.10. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии. Причащения во время обедницы не бывает.

14.11. Что такое полиелей?

– Дословно с греческого слово «полиелей» можно перевести как «много милости» (polys – многий и eleos – милость ). Полиелеем называется самая торжественная часть Утрени, которая символизирует подаяние многой милости от Бога. Полиелей совершается только на воскресной и праздничной утрене.

Когда начинается полиелей и звучат первые слова 134-го псалма «Хвалите имя Господне», в храме зажигают многочисленные светильники – елейные лампады. Отверзаются Царские врата, священник в предшествии диакона, держащего горящую свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, духовенство, хор, молящихся и весь храм. Открытые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника, прикладываются к ней, затем подходят к священнику, который крестообразно помазывает освященным елеем лоб. Крестообразное помазание чела верующих освященным маслом означает излияние на них милости Божией и также является одним из видов благословения. Помазание имеет не только символический смысл, но и реально сообщает дар благодати во освящение души и тела.

Помазание освященным маслом на полиелее не является церковным таинством, это священный обряд Церкви.

14.12. Что такое лития?

– Лития́ в переводе с греческого означает «усердное моление». В православном богослужении она составляет часть всенощного бдения накануне церковных праздников.

Особый род литии установлен для моления об усопшем, совершаемого при выносе его из дома, а также, по желанию его родственников, при церковном поминовении о нем во всякое другое время.

14.13. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Шестопсалмие – одна из важнейших частей утреннего богослужения Православной Церкви, состоящая из шести избранных псалмов. О важности этой части утреннего богослужения свидетельствует то, что шестопсалмие почти во все время года читается на каждом утреннем богослужении (исключение составляет Светлая Пасхальная седмица).

В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны из разных мест Псалтири равномерно. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; все они изображают преследование праведника врагами (в первую очередь духами злобы) и его твердую надежду на Бога, лишь крепнущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). При чтении шестопсалмия покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

14.14. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Церковнославянский язык был создан святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием специально для богослужения как язык Церкви, как язык Богообщения и Богопознания. Этот язык вобрал в себя христианские символы и смыслы, содержавшиеся в текстах христианской литературы Византии и античной литературы Древней Греции. Более тысячи лет он является богослужебным языком Русской Православной Церкви и ряда других поместных церквей. В образах церковнославянского языка запечатлен тысячелетний духовный опыт русских святых. Церковнославянский язык вводит православных христиан в литургическую жизнь Церкви.

Относительно перевода богослужения на русский язык спорят уже довольно долго. Но здесь существует ряд проблем. Перевод богослужения на русский язык спровоцирует резкое стилистическое снижение и потерю начального смысла многих слов и выражений, которые будут нести отпечаток нашего повседневного общения – очень часто с негативным оттенком. Такой перевод обеднит содержание богослужебных текстов.

Для трансляции хотя бы приблизительного смысла славянских выражений на русском языке нужно будет использовать сложные и громоздкие конструкции.

Многие церковные иерархи считают, что проблема понимания богослужения прихожанами не решится путем простого перевода литургических текстов на современный русский, но может создать ситуацию, когда для многих верных чад Церкви богослужение на русском языке вместо славянского будет восприниматься как совершенно неоправданное.

Отдельно следовало бы сказать, что существует полезная практика перевода богослужебных текстов или молитв, их пояснение не в богослужебных, а в просветительских целях.

14.15. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам церковных праздников усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

14.16. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

– В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения золотой или желтый. В золотых одеждах служат по воскресным дням.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы, а также в дни памяти святых дев и девственников используется голубой цвет облачения, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни Великого поста. Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, символ плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. В белом облачении священнослужители совершают богослужение в дни празднования памяти ангельских сил.

Белые ризы полагаются также для совершения крещений и погребений. От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

14.17. Для чего в храме совершается каждение?

– Каждение обладает символическим значением.

Дым кадильный символизирует Божию благодать, которая подобно дыму окутывает верующих в храме. Перед началом каждения священник произносит специальную молитву на благословение кадила, в которой просит Господа, чтобы он ниспослал верующим благодать Святаго Духа. Запах ладана призван возвышать и окрылять чувства верующих, отрывая их от обыденности и земной суеты.

Дым от каждения также символизирует молитву. На это указано в Священном Писании: «И когда он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5:8). В псалме поется: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (Пс.140:2). Как дым легко поднимается вверх, так и молитва, исходящая от сердца человека, возносится к Богу, как фимиам имеет приятный запах, так и моление, совершаемое с любовью и смирением, угодны Господу

14.18. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

14.19. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Оглашенными в Церкви называют людей, готовящихся принять таинство святого Крещения. Оглашение – это процесс обучения и наставления людей в вере и церковной жизни. Будучи некрещеными, они еще не могут полностью участвовать в Божественной литургии, ее сакральной части, когда происходит освящение Даров и Причащение верных – крещеных людей. Поэтому, согласно богослужебному уставу Церкви, перед началом третьей части Литургии (называемой Литургией верных), после слов диакона «оглашении, изыдите» – их призывают выйти из храма.

14.20. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон приглашает и побуждает молящихся вместе помолиться, обратившись лицом на восток.

14.21. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрене во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногие. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения располагает верующих к самоуглублению, помогает размышлению о читаемом, напоминает о мрачности греховного состояния. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души (тьма), удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

14.22. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами, которые употребляют во время богослужения архиереем?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу. Дикирий и трикирий употребляются при архиерейском богослужении для благословения народа.

14.23. Что такое Масленица?

– Последняя седмица перед Великим постом носит название «сырная», в народе ее называют Масленицей. На этой седмице устав предписывает воздерживаться от употребления мяса, зато разрешает вкушать молоко, сыр, масло и яйца даже в среду и пятницу.

Масленица – это не праздник. Празднование Масленицы – изобретение скорее мирское или даже языческое, чем христианское. Трудно себе представить, чтобы, напомнив о Страшном суде, Церковь сразу же за этим благословила на объедение, пьянство и безудержное веселье. Такого благословения нет ни в одном уставе. Наоборот, запретив в употребление мясные продукты, Церковь вплотную подводит верующих к началу Великого поста. Для человека, любящего храм Божий, сырная седмица пронизана размышлениями о Страшном суде Христовом. В храмах на «сырной» седмице в среду начинают читать великопостную молитву великого подвижника IV века преподобного Ефрема Сирина с земными поклонами. Поэтому веселье в эти дни у православных христиан умеряется церковной службой, а сама Масленица никак не должна становиться временем чревоугодия.

14.24. С какого числа начинается Масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого поста. Заканчивается она Прощеным воскресеньем.

14.25. Что такое Прощеное воскресенье?

– Так называется последнее воскресенье перед Великим постом. В этот день на Литургии читается Евангелие – отрывок из Нагорной Проповеди (Мф. 6:14–21), где, в частности, говорится о прощении обид ближним, без чего нельзя получить прощения грехов от Отца Небесного.

Сообразно с этим Евангельским чтением христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению. Потому это воскресенье принято называть Прощеным воскресеньем. Вечером, после вечерни, священник подает пример и первый у всех просит прощения. После этого все прихожане подходят и испрашивают у него прощения, а также и друг у друга. Без искреннего сердечного примирения со всеми благодатное поприще поста может пройти бесплодно, даже при желании провести пост по церковным правилам.

14.26. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

14.27. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

Крест также выносится в центр храма в праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня.

14.28. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

14.29. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу почти в полночь.

14.30. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не совершается, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

14.31. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху совершается Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

14.32. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

14.33. Почему не только на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служения Литургии с открытыми Царскими вратами до Херувимской песни или до молитвы «Отче наш». Так же с отверстыми Царскими вратами совершается Литургия во время архиерейского служения.

14.34. Что такое крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются ежегодно, в установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, крестный ход с Плащаницей Спасителя в Великую Пятницу, крестный ход с Плащаницей Божией Матери в Праздник Успения Пресвятой Богородицы, крестные ходы в дни престольных праздников храмов или монастырей, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

14.35. От чего произошли крестные ходы?

– Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав. 3:14–17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав. 6:5–19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар. 6:1–18; 3 Цар. 8:1–21).

В новозаветной истории установителем крестных ходов был Сам Господь наш Иисус Христос. Вход Господень в Иерусалим – образ крестного хода, данный самим Господом, Который торжественно вошел в город на Крестные страдания в сопровождении народа и при всеобщих восклицаниях: «Осанна Сыну Давидову».

В состав христианских богослужений торжественные шествия с крестом во главе вошли еще в глубокой древности. Константин Великий (III–IV вв.) отправлялся на войну в сопровождении священников с преднесением креста. Император Юстиниан (V–VI вв.) законодательно определил время и порядок совершения крестных ходов: перед началом постройки монастыря, храма или часовни и запретил крестные ходы без епископов и клириков. Всякое выдающееся событие в жизни Церкви сопровождалось крестными ходами. Дни основания и освящения храмов, перенесения мощей и других священных предметов, встречи архипастырей, дни особых церковных и гражданских торжеств всегда сопровождались крестными ходами. Особенное развитие на Востоке получили так называемые умилостивительные крестные ходы во дни великих народных бедствий: во время войн, землетрясений, моровой язвы, наводнений, засух, голода и других грозных явлений природы. Такие крестные ходы совершались с особыми приготовлениями и особой торжественностью. Так, во время землетрясения в Константинополе и большей части Греции, в крестном ходе и архиепископ Прокл, и император Феодосий Младший смиренно шли без обуви. Святитель Симеон Солунский (XI в.) о содержании крестных ходов говорит: «На путях и перекрестках творим моление для того, чтобы очистить все пути и распутья, оскверненные нашими грехами. Подъемлем из храмов священные иконы, износим честные кресты, а иногда, где есть, и священные мощи святых для того, чтобы освятить и людей, и все, что потребно им для жизни, – то есть домы, пути, воды, воздух и самую землю, как попираемую и оскверняемую стопами грешников. Все это для того, чтобы обитаемый град и вся страна соделались причастными Божественной благодати…»

В России практика крестных ходов была воспринята от греческой церковной традиции и существует на всем протяжении истории Русской Православной Церкви.

14.36. Что означает Пасхальный крестный ход?

– Пасхальный крестный ход совершается в воспоминание шествия мироносиц ко гробу Спасителя, куда они шли, чтобы оплакать Его смерть и умастить Его тело благовониями.

Молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Пасхальный крестный ход проходит со свечами, хоругвями (церковными знаменами – символом победы над смертью и диаволом), кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола с пением стихиры Пасхи: «Воскресение Твое, Христе Спасе…». Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Люди во время крестного хода входят в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

14.37. Сколько раз бывает Пасхальный крестный ход?

– Первый Пасхальный крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же крестные ходы могут совершаться каждое воскресенье.

14.38. Что означает крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до погребальной пещеры, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и погребено.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол. 4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то конечно же следует вспоминать страдания Христовы Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:17).

14.39. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются крестные ходы?

– Хоругви – это священные знамена Церкви с изображением Спасителя, Божией Матери, особо чтимых святых и праздников, символизирующие победу Господа Иисуса Христа над смертью и диаволом.

Первый прообраз хоругвей был явлен Ною после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (см. Быт. 9:13–16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде.

Второй прообраз хоругвей был явлен при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей – облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священное облако и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (см. Ин. 3:14–15).