Църквата на третото откровение. Откровението на Йоан Богослов – едно сбъднато пророчество

ЗНАЧЕНИЕТО НА АПОКАЛИПСИСА И ИНТЕРЕСА КЪМ НЕГО

Апокалипсисът или в превод от гръцки Откровението на св. Йоан Богослов е единствената пророческа книга на Новия завет. Това е естественото завършване на целия кръг новозаветни свещени книги. В правни, исторически и образователни книги християнинът получава знания за основата и историческия растеж на живота на Христовата Църква и ръководство за своя личен живот; в Апокалипсиса на вярващия ум и сърце се дават тайнствени пророчески указания за бъдещата съдба на Църквата и на целия свят. Апокалипсисът е тайнствена книга, много трудна за правилно разбиране и тълкуване, поради което църковният устав не позволява четене от нея по време на богослужения. Но в същото време именно този мистериозен характер на тази книга привлича вниманието както на вярващите християни, така и на просто любознателните мислители, които през цялата новозаветна история на човечеството се опитват да разгадаят смисъла и значението на тайнствените видения. описани в него. Има огромна литература за Апокалипсиса, сред която има много безсмислени произведения относно произхода и съдържанието на тази мистериозна книга. Като едно от тези произведения от последно време е необходимо да се посочи книгата на Н. А. Морозов „Откровение в гръмотевична буря и буря“. Въз основа на предубеждението, че виденията, описани в Апокалипсиса, описват с точността на астроном-наблюдател състоянието на звездното небе във всеки конкретен момент от времето, Н. А. Морозов прави астрономически изчисления и стига до заключението, че това е звездното небето на 30 септември 395 г. Заменяйки лицата, действията и картините на Апокалипсиса с планети, звезди и съзвездия, Н. А. Морозов широко използва неясните очертания на облаците, заменяйки с тях липсващите имена на звезди, планети и съзвездия, за да изобрази пълната картина на небето в съответствие с данните от Апокалипсиса. Ако облаците не помогнат, въпреки цялата мекота и гъвкавост на този материал в умели ръце, тогава Н. А. Морозов преработва текста на Апокалипсиса в смисъла, от който се нуждае. Н. А. Морозов оправдава свободното си боравене с текста на свещената книга или с техническата грешка и невежеството на преписвачите на Апокалипсиса, „които не са разбрали астрономическия смисъл на картината“, или дори с това, че авторът на Самият Апокалипсис, „благодарение на предубедена идея“, направи преувеличения в описанието на картината звездно небе. Използвайки същия „научен“ метод, Н. А. Морозов определя, че писателят на Апокалипсиса е Св. Йоан Златоуст (р. 347, ум. 407), архиепископ на Константинопол. Н. А. Морозов не обръща никакво внимание на пълната историческа непоследователност на своите заключения. (Прот. Ник. Александров.) В наше време – периодът на Първата световна война и Руската революция, а след това още по-страшната Втора световна война, когато човечеството преживя толкова страшни сътресения и бедствия – опитите за тълкуване на Апокалипсиса в връзката с преживените събития са се умножили още повече.повече или по-малко успешни. В същото време е важно и необходимо да запомните едно нещо: при тълкуването на Апокалипсиса, както по принцип при всяко тълкуване на тази или онази книга от Светото писание, е необходимо да се използват данните от други свещени книги, които са част от нашата Библията и тълкувателните трудове на Св. Отци и учители на Църквата. От специалните светоотечески съчинения за тълкуването на Апокалипсиса, „Тълкуването на Апокалипсиса” от Св. Андрей, архиепископ на Кесария, което представлява сумата от цялото разбиране на Апокалипсиса в предникейския период (преди 1-вия Вселенски събор). Много ценна е и Апологията на Апокалипсиса на Св. Иполит Римски (ок. 230 г.). В съвремието се появяват толкова много тълкувателни произведения върху Апокалипсиса, че техният брой вече е достигнал 90 до края на 19 век От руските произведения най-ценни са: 1) А. Жданова - „Откровение Господне за седемте азиатски църкви” (опит при обяснението на първите три глави от Апокалипсиса) ; 2) Епископ Петър - “Тълкувание на Апокалипсиса на св. апостол Йоан Богослов”; 3) Н. А. Николски - „Апокалипсисът и фалшивото пророчество, което той разобличава”; 4) Н. Виноградова – „За окончателните съдби на света и човека” и 5) М. Барсова – „Сборник статии за тълкувателно-назидателния прочит на Апокалипсиса”.

ЗА ПИСАТЕЛЯ НА АПОКАЛИСИС

Самият автор на Апокалипсиса нарича себе си „Йоан” (1:1, 4, 9). Според общото вярване на Църквата именно Св. Апостол Йоан, възлюбеният ученик на Христос, получава отличителната титла „Богослов” за висотата на своето учение за Бог Слово, на чието вдъхновено перо принадлежат 4-то канонично Евангелие и 3 съборни послания. Тази вяра на Църквата е оправдана както от данните, посочени в самия Апокалипсис, така и от различни вътрешни и външни признаци. 1) Писателят на Апокалипсиса нарича себе си „Йоан“ в самото начало, като казва, че му е дадено „Откровението на Исус Христос“ (1:1). След това поздравявайки седемте църкви в Мала Азия, той отново нарича себе си „Йоан“ (1:4). Той продължава да казва за себе си, отново наричайки себе си „Йоан“, че е бил „на острова, наречен Патмос, заради Божието слово и заради свидетелството за Исус Христос“ (1:9). От апостолската история се знае, че Св. Йоан Богослов е затворен на о. Патмос. И накрая, завършвайки Апокалипсиса, писателят отново нарича себе си „Йоан“ (22:8). В стих 2 на глава 1 той нарича себе си свидетел на Исус Христос (вж. 1 Йоан 1-3). Мнението, че Апокалипсисът е написан от някакъв си „презвитер Йоан” е напълно несъстоятелно. Самата идентичност на този „презвитер Йоан“ като личност, отделна от апостол Йоан, е доста съмнителна. Единственото доказателство, което дава основание да се говори за „презвитер Йоан“, е пасаж от труда на Папий, запазен от историка Евсевий. Той е изключително неясен и дава място само на предположения и предположения, които си противоречат. Мнението, което приписва написването на Апокалипсиса на Йоан Марк, тоест на евангелист Марк, не се основава на нищо. Още по-абсурдно е мнението на римския презвитер Гай (III век), че Апокалипсисът е написан от еретика Керинт. 2) Второто доказателство, че Апокалипсисът принадлежи на апостол Йоан Богослов, е сходството му с Евангелието и Йоановите послания не само по дух, но и по стил и особено в някои характерни изрази. Така, например, апостолското проповядване е наречено тук „свидетелство“ (Откр. 1:2-9; 20:4 срв. Йоан 1:7, 3:11, 21:24; 1 Йоан 5:9-11). Господ Исус Христос е наречен „Словото“ (Откр. 19:13, срв. Йоан 1:1-14 и 1 Йоан 1:1) и „Агнец“ (Откр. 5:6 и 17:14, срв. Йоан 1: 36). Пророческите думи на Захария: „И ще видят Онзи, който разби кръвта“ (12:10) както в Евангелието, така и в Апокалипсиса са дадени еднакво според превода на 70 (Апок. 1:7 и Йоан 19 :37). Някои установиха, че езикът на Апокалипсиса се различава от езика на другите писания на Св. Апостол Йоан. Тази разлика е лесно обяснима както от разликата в съдържанието, така и от обстоятелствата на възникване на писанията на Св. Апостол. Свети Йоан, въпреки че говореше гръцки, но, намирайки се в плен, далеч от живия говорим гръцки език, естествено постави печата на силното влияние на еврейския език върху Апокалипсиса, като естествен евреин. За непредубедения читател на Апокалипсиса няма съмнение, че цялото му съдържание носи печата на великия дух на Апостола на любовта и съзерцанието. 3) Всички древни и по-късни светоотечески свидетелства разпознават автора на Апокалипсиса като Св. Йоан Богослов. Неговият ученик Св. Папий Иераполски нарича „старец Йоан” писателя на Апокалипсиса, с което име се нарича и самият св. Апостолът в своите послания (1 Йоан 1 и 3 Йоан 1). Свидетелството на Св. Юстин Мъченик, който още преди приемането на християнството е живял дълго време в Ефес, градът, където е живял и почивал дълго време великият апостол. Много Св. отците цитират пасажи от Апокалипсиса, като от боговдъхновена книга, принадлежаща на Св. Йоан Богослов. Това са: Св. Ириней Лионски, ученик на Св. Поликарп Смирненски, ученик на Св. Йоан Евангелист, Св. Иполит, папа, ученик на Ириней, който дори пише апология за Апокалипсиса. Климент Александрийски, Тертулиан и Ориген също признават Св. Апостол Йоан, автор на Апокалипсиса. В това са еднакво убедени монахът Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Велики, Иларий, Атанасий Велики, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий, Августин и Йероним. Правило 33 на Картагенския събор, приписващо Апокалипсиса на Св. Йоан Богослов, я поставя сред другите канонични книги. Липсата на Апокалипсис в превода на Пешито се обяснява единствено с факта, че този превод е направен за литургично четене и Апокалипсисът не се чете по време на богослужението. В канон 60 на Лаодикийския събор Апокалипсисът не се споменава, тъй като мистериозното съдържание на книгата не позволява на никого да препоръча книга, която може да даде повод за фалшиви тълкувания.

ВРЕМЕ И МЯСТО НА ПИСАНЕ НА АПОКАЛИСИС

Нямаме точни данни за времето на написване на Апокалипсиса. Древна традиция сочи за това края на 1 век. Да, Св. Ириней пише: „Апокалипсисът се появи малко преди това и почти в наше време, в края на царуването на Домициан“ („Срещу ересите“ 5:30). Църковният историк Евсевий съобщава, че съвременните езически писатели също споменават изгнанието на Св. Апостол Йоан до Патмос за неговото свидетелство за Божественото Слово и отнася това събитие към 15-ата година от царуването на Домициан (95-96 г. сл. Хр.). Същото твърдят Климент Александрийски, Ориген и блажени Йероним. Църковните писатели от първите три века също са съгласни в посочването на мястото, където е написан Апокалипсисът, който те разпознават като остров Патмос, споменат от самия апостол като място, където той получава откровения (1:9-10). Но след откриването на сирийския превод на Апокалипсиса от 6-ти век („Пококе“), където в надписа Нерон е посочен вместо Домициан, мнозина започнаха да приписват написването на Апокалипсиса на времето на Нерон (до 60-те години сл. Хр.). Свети Иполит Римски също приписва изгнанието на Св. Йоан на о. Патмос до Нерон. Те също така откриват, че е невъзможно да се припише времето на написване на Апокалипсиса на царуването на Домициан, защото, съдейки по стихове 1-2 от 11-та глава на Апокалипсиса, Йерусалимският храм все още не е бил разрушен, тъй като в тези стихове те виждат предсказание за бъдещото разрушаване на храма, което при Домициан вече е извършено. Препратки към римски императори, които някои виждат в 10 чл. Глава 17 се доближава най-много до наследниците на Нерон. Те също така установяват, че числото на звяра (13:18) може да бъде намерено в името на Нерон: „Нерон Цезар” - 666 г. Самият език на Апокалипсиса, пълен с хебраизми, също според някои показва неговото по-ранно дата в сравнение с 4-то евангелие и посланията на Св. Произходът на Джон. Пълното име на Нерон беше: "Клавдий Нерон Домиций", в резултат на което беше възможно да се обърка с императора, който царува по-късно. Домициан. Според това мнение Апокалипсисът е написан две години преди разрушаването на Йерусалим, тоест през 68 г. сл. н. е. Но се възразява, че състоянието на християнския живот, както се появява в Апокалипсиса, говори за по-късна дата. Всяка от седемте църкви в Мала Азия, към които Св. Йоан, вече има своя собствена история и по един или друг начин определена посока на религиозния живот: християнството в тях вече не е на първо ниво на чистота и истина - фалшивото християнство се опитва да заеме място в тях наред с истинското. Всичко това говори, че дейността на Св. Апостол Павел, който проповядва дълго време в Ефес, е нещо от отдавнашното минало. Тази гледна точка, основана на свидетелството на Св. Ириней и Евсевий, датира времето на написване на Апокалипсиса към 95-96 г. според Р. X. Много е трудно да се приеме мнението на Св. Епифаний, който казва, че Св. Йоан се завръща от Патмос при император Клавдий (4154 г.). При Клавдий няма общо преследване на християните в провинциите, а само изгонване на евреите от Рим, сред които може да има и християни. Също така е невероятно, че Апокалипсисът е написан в още по-късно време, при император Траян (98-108), когато Св. Джон умря. По отношение на мястото, където е написан Апокалипсисът, също има мнение, че той е написан в Ефес, след като апостолът се е върнал там от изгнание, въпреки че първото мнение е много по-естествено, че посланието към църквите в Мала Азия се съдържа в Апокалипсиса е изпратено именно от Патмос. Също така е трудно да си представим, че Св. Апостолът не би изпълнил заповедта да напише веднага всичко, което види (1:10-11).

ОСНОВЕН ТЕМА И ЦЕЛ НА НАПИСАНЕТО НА АПОКАЛИСИС

Започвайки Апокалипсиса, Св. Самият Йоан посочва основната тема и цел на своето писане - „да покаже това, което трябва да бъде скоро“ (1:1). Така основната тема на Апокалипсиса е тайнствен образ на бъдещата съдба на Христовата църква и на целия свят. От самото начало на своето съществуване Църквата Христова трябваше да влезе в трудна борба срещу заблудите на юдаизма и езичеството, за да възтържествува Божествената Истина, донесена на земята от въплътения Син Божий, и чрез това да даде блаженство на човека и вечен живот. Целта на Апокалипсиса е да изобрази тази борба на Църквата и нейния триумф над всички врагове; ясно да покаже смъртта на враговете на Църквата и прославянето на нейните верни чеда. Това беше особено важно и необходимо за вярващите в онези времена, когато започнаха страшните кървави гонения на християните, за да им даде утеха и насърчение в сполетялите ги скърби и изпитания. Тази визуална картина на битката между тъмното царство на Сатана и Църквата и окончателната победа на Църквата над „древната змия“ (12:9) е необходима на вярващите от всички времена, всички с една и съща цел за утеха и укрепване ги в борбата за истината на Христовата вяра, която те постоянно трябва да водят със слугите на тъмните сили на ада, стремейки се в сляпата си злоба да унищожат Църквата.

ГЛЕДЪТ НА ЦЪРКВАТА ЗА СЪДЪРЖАНИЕТО НА АПОКАЛИСИСА

Всички древни отци на Църквата, тълкували свещените книги на Новия завет, единодушно разглеждат Апокалипсиса като пророческа картина на последните времена на света и събитията, които предстоят да се случат преди Второто идване на Христос на земята и при откриването на Царството на славата, подготвено за всички истински вярващи християни. Въпреки тъмнината, под която е скрито тайнственото значение на тази книга и в резултат на което много невярващи се опитваха по всякакъв начин да я дискредитират, дълбоко просветените отци и богомъдрите учители на Църквата винаги са се отнасяли към нея с голямо благоговение. Да, Св. Дионисий Александрийски пише: "Тъмнината на тази книга не ми пречи да бъда удивен от нея. И ако не разбирам всичко в нея, това е само поради моята неспособност. Не мога да бъда съдник на истините, съдържащи се в нея и ги измервам с бедността на моя ум; воден повече от вяра, отколкото от разум, намирам ги само извън моето разбиране." Блажени Йероним говори по същия начин за Апокалипсиса: "В него има толкова мистерии, колкото и думи. Но какво казвам? Всяка похвала на тази книга ще бъде под нейното достойнство." Мнозина смятат, че Кай, презвитерът на Рим, не смята Апокалипсиса за творение на еретика Керинтос, както някои заключават от думите му, тъй като Кай не говори за книга, наречена „Откровение“, а за „откровения“. Самият Евсевий, който цитира тези думи на Гай, не казва нито дума, че Керинт е авторът на книгата Апокалипсис. Блажен Йероним и други отци, които познаваха това място в творбата на Кай и признаваха автентичността на Апокалипсиса, не биха го оставили без възражение, ако смятаха, че думите на Кай се отнасят до Апокалипсиса на Св. Йоан Богослов. Но Апокалипсисът не се чете и не се чете по време на Божествената служба: трябва да се приеме, че в древността четенето на Светото писание по време на Божествената служба винаги е било придружено от неговото тълкуване, а Апокалипсисът е твърде труден за тълкуване. Това обяснява и липсата му в сирийския превод на Пешито, който е предназначен специално за литургична употреба. Както е доказано от изследователите, Апокалипсисът първоначално е бил в списъка на Пешито и е бил премахнат оттам след времето на Ефрем Сирийски, за Св. Ефрем Сириецът цитира Апокалипсиса в своите писания като каноничната книга на Новия завет и го използва широко в своите вдъхновени учения.

ПРАВИЛА ЗА ТЪЛКУВАНЕ НА АПОКАЛИПСИС

Като книга на Божиите съдби за света и Църквата, Апокалипсисът винаги е привличал вниманието на християните и особено във време, когато външното преследване и вътрешните изкушения започнаха да объркват вярващите с особена сила, заплашвайки с всякакви опасности от всички страни . В такива периоди вярващите естествено се обръщаха към тази книга за утеха и насърчение и се опитваха да разгадаят от нея смисъла и значението на случващите се събития. Междувременно образността и мистерията на тази книга я правят много трудна за разбиране и следователно за невнимателните тълкуватели винаги съществува риск да бъдат отнесени отвъд границите на истината и да породят нереалистични надежди и вярвания. Така, например, буквалното разбиране на образите в тази книга породи и сега продължава да поражда фалшивото учение за така наречения „хилиазъм“ - хилядолетното царуване на Христос на земята. Ужасите на преследването, преживени от християните през първи век и тълкувани в светлината на Апокалипсиса, дадоха основание на някои да вярват в настъпването на „последните времена“ и предстоящото Второ пришествие на Христос, още тогава, през първи век. През последните 19 века се появиха много интерпретации на Апокалипсиса от най-разнообразен характер. Всички тези преводачи могат да бъдат разделени на четири категории. Някои от тях приписват всички видения и символи на Апокалипсиса на „последните времена“ - края на света, появата на Антихриста и Второто пришествие на Христос, други - придават на Апокалипсиса чисто историческо значение, приписвайки всички видения към историческите събития от първи век – към времената на гонения срещу Църквата от езически императори. Други пък се опитват да намерят изпълнението на апокалиптичните предсказания в историческите събития от по-късни времена. Според тях например папата е Антихристът и всички апокалиптични бедствия се обявяват специално за Римската църква и т.н. Трети, накрая, виждат в Апокалипсиса само алегория, вярвайки, че описаните в него видения не са толкова много пророческо като морално значение, алегорията е въведена само за да засили впечатлението, за да улови въображението на читателите. По-правилното тълкуване трябва да бъде това, което обединява всички тези посоки и не трябва да се изпуска от поглед факта, че както древните тълкуватели и отци на Църквата ясно са учили за това, съдържанието на Апокалипсиса в крайна сметка е насочено към окончателните съдби. на света. Не може да има съмнение обаче, че в цялата минала християнска история много от предсказанията на Св. Йоан Провидец за бъдещите съдби на Църквата и света, но е необходима голяма предпазливост при прилагането на апокалиптично съдържание към историческите събития и с това не бива да се прекалява. Забележката на един тълкувател е справедлива, че съдържанието на Апокалипсиса ще стане ясно само постепенно, когато се случат събития и пророчествата, предсказани в него, се изпълнят. Правилното разбиране на Апокалипсиса, разбира се, е най-трудно от отдалечаването на хората от вярата и истинския християнски живот, което винаги води до притъпяване, дори пълна загуба на духовно зрение, необходимо за правилното разбиране и духовна оценка на случващите се събития. в света. Тази пълна отдаденост на съвременния човек на греховните страсти, лишаваща го от чистота на сърцето, а следователно и от духовно зрение (Матей 5:8), е причината някои съвременни тълкуватели на Апокалипсиса да искат да видят в него само алегория и дори да учат Второто пришествие на Христос да се разбира алегорично. Историческите събития и личности от времето, което преживяваме сега, което, честно казано, мнозина вече наричат ​​апокалиптично, ни убеждават, че да видиш само една алегория в книгата на Апокалипсиса наистина означава да си духовно сляп, така че всичко, което се случва в светът сега прилича на ужасни образи и видения Апокалипсис.

Апокалипсисът съдържа само двадесет и две глави. Според съдържанието си тя може да бъде разделена на следните части:

1) Уводна картина на Човешкия син, който се явява на Йоан, заповядвайки на Йоан да пише до седемте църкви в Мала Азия - глава 1.

2) Инструкции към седемте църкви в Мала Азия: Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатир, Сардис. Филаделфийска и Лаодикийска - 2 и 3 глави.

3) Видение на Бог, седнал на трона и Агнето - глави 4 и 5.

4) Отваряне от Агнето на седемте печата на тайнствената книга - 6 и 7 глава.

5) Гласовете на седемте ангелски тръби, които възвестиха различни бедствия на живеещите на земята при отварянето на седмия печат - 8, 9, 10 и 11 глави.

6) Църквата Христова под образа на жена, облечена в слънце, която е в родилни болки - 12 гл.

7) Звярът Антихрист и неговият съучастник лъжепророкът – 13 глава.

8) Подготвителни събития преди общото възкресение и Страшния съд - 14, 15, 16, 17, 18 и 19 глави. а) Песен на възхвала на 144 000 праведници и ангели, възвестяващи съдбините на света - 14 глава; б) Седем ангела, притежаващи седемте последни язви - 15 глава. в) Седем ангела, изливащи седемте чаши на Божия гняв - 16 глава. г) Присъдата на голямата блудница, която седеше на много води и седеше на червен звяр - 17 глава. д) Падането на Вавилон - голямата блудница - 18 глава. е) Войната на Божието Слово със звяра и неговата армия и унищожаването на последната – 19 глава.

9) Общо възкресение и Страшният съд - 20 глава.

10) Откриване на ново небе и нова земя; новият Йерусалим и блаженството на неговите обитатели – 21 и 22 глави до 5 стих.

11) Заключение: удостоверяване на истинността на всичко казано и завет за спазване на Божиите заповеди. Преподаване на благословията - Глава 22:6-21.

ЕКЗЕГЕТИЧЕН АНАЛИЗ НА АПОКАЛИПСИСА

Глава първа. ЦЕЛТА НА АПОКАЛИПСИСА И МЕТОДЪТ ЗА ДАВАНЕТО ГО НА ЙОАН

„Апокалипсисът на Исус Христос, който Бог Му даде да покаже чрез Своя слуга, който подобава да бъде скоро“ – тези думи ясно определят същността и целта на Апокалипсиса като Пророческа книга. По този начин Апокалипсисът се различава значително от останалите книги на Новия завет, чието съдържание е предимно религиозно-нравствено. Важността на Апокалипсиса е видима тук от факта, че написването му е резултат от пряко откровение и пряка заповед, дадена от Св. На апостола от самия Глава на Църквата - Господ Иисус Христос. Изразът „скоро“ показва, че пророчествата на Апокалипсиса са започнали да се изпълняват веднага след написването му, а също и че в очите на Бога „хиляда години са като един ден“ (Петър 2:3-8). Изразът на Апокалипсиса за откровението на Исус Христос, че „му беше дадено от Бога“, трябва да се разбира като отнасящ се до Христос според човечеството, тъй като Самият Той, по време на Своя земен живот, говори за Себе Си като не всезнаещ ( Марк 13:32) и получаване на откровения от Отца (Йоан 5:20).

„Блажен онзи, който е почтен, който слуша думите на пророчеството и пази написаното в тях; защото времето е близо” (ст. 3). Следователно книгата на Апокалипсиса има не само пророческо, но и морално значение. Смисълът на тези думи е следният: блажен е онзи, който, като прочете тази книга, ще се подготви за вечността с живота и делата си на благочестие, защото преходът към вечността е близо за всеки от нас.

„Йоан до седмите църкви, които са в Азия“ - числото седем обикновено се приема за изразяване на пълнота. Свети Йоан се обръща тук само към седемте църкви, с които той, като живял в Ефес, е имал особено близки и чести отношения, но в лицето на тези седем той се обръща и към цялата християнска църква като цяло. „От седемте духа, които са пред Неговия престол” – под тези „седем духа” е най-естествено да се разбират седемте главни Ангела, за които се говори в Тов. 12:15 ч. Свети Андрей Кесарийски обаче под тях разбира ангелите, които управляват седемте църкви. Много тълкуватели разбират под този израз самия Свети Дух, проявяващ Себе Си в седем основни дара: дух на страх от Бога, дух на знание, дух на сила, дух на светлина, дух на разбиране, дух на мъдрост , духът на Господ или дарът на благочестие и вдъхновение до най-висока степен (вж. Исая 11:1-3). Господ Исус Христос е наречен тук „верният свидетел” в смисъл, че Той свидетелства пред хората Своята Божественост и истинността на Своето учение чрез Своята смърт на кръста (на гръцки „мартис”). „Той ни направи царе и свещеници на Бога и Неговия Отец” – не в правилния смисъл, разбира се, а в смисъла, в който Бог обеща това на избрания народ чрез пророците (Изход 19:6), т.е. направи нас, истинските вярващи, по-добри, най-святият народ, което за другите народи е същото като свещеник и цар по отношение на другите хора.

„Ето, идва от облаците и всяко око ще Го види, и подобните на Него ще раждат, и всички земни племена ще оплакват Него“ - тук е изобразено Второто славно пришествие на Христос пълно съгласие с описанието на това идване в Евангелията (вж. Мат. 24:30 и 25:31; Марк. 13:26; Лука 21:27, срв. Йоан 19:37). След поздрава в този стих към Св. Апостолът веднага говори за Второто пришествие на Христос и Страшния съд, за да определи основната тема на своята книга, за да подготви читателите за възприемането на великите и ужасни откровения, които той получи за това (ст. 7). За да потвърди неизменността и неизбежността на Второто пришествие и Страшния Божи съд, Св. Апостолът казва от свое име: „Хей, амин“ и след това свидетелства за истинността на това, като посочва Този, който е Алфа и Омега, Първият плод и Краят на всички неща: Господ Исус Христос е единственият безначален и безкраен виновник за всичко, което съществува, Той е вечен, Той е краят и целта, към която всички неща се стремят (ст. 8).

Що се отнася до начина на даване на откровения към него, Св. Йоан назовава първо мястото, където се е счел достоен да ги приеме. Това е остров Патмос - един от Спорадските острови в Егейско море, пуст и скалист, с обиколка 56 мили, между остров Икария и нос Милет, слабо населен поради липса на вода, нездравословен климат и неплодороден земя. Сега се нарича "Palmosa". В пещера на една планина сега показват мястото, където Йоан е получил откровения. Там има малък гръцки манастир, наречен "Апокалипсис" (ст. 9). В същия стих се говори и за времето на приемане на Св. Йоан от Апокалипсиса. Това беше когато Св. Йоан е затворен на о. Патмос, по собствените му думи, „за Божието слово и за свидетелството за Исус Христос“, тоест за ревностната апостолска проповед за Исус Христос. Най-тежкото преследване на християните през 1 век е при император Нерон. Преданието казва, че Св. Йоан първо бил хвърлен в котел с врящо масло, откъдето излязъл невредим с подновени и укрепнали сили. Изразът „в скръб“, в смисъла на оригиналния гръцки израз, тук означава „страдание“, което идва от преследване и мъчение, същото като „мъченичество“. В следващия, 10 стих на Св. Йоан също посочва самия ден, в който получава откровения. Това беше "седмичен ден", на гръцки "kyriaki imera" - "ден Господен". Това беше първият ден от седмицата, който евреите наричаха „mia savaton“, тоест „първият ден на съботата“, но християните го наричаха „денят на Господа“ в чест на възкръсналия Господ. Самото съществуване на такова име вече показва, че християните са празнували този ден вместо старозаветната събота. След като определи място и време, Св. Йоан също посочва състоянието си, в което му се дават апокалиптични видения. „В неделя бях в настроение“, казва той. На езика на пророците „да бъдеш в духа“ означава да бъдеш в такова духовно състояние, когато човек вижда, чува и усеща не с телесните си органи, а с цялото си вътрешно същество. Това не е сън, защото това състояние се случва и по време на будност. В такова необикновено състояние на духа си Св. Йоан чу силен глас, подобен на тръба, който каза: „Аз съм Алфа и Омега, Първият и Последният; напишете това, което виждате, в книга и го пратете на църквите в Азия: в Ефес и в Смирна , и в Пергам, и в Тиатир, и в Сардис, и във Филаделфия, и в Лаодикия” (ст. 10-11). След това са описани четири видения, според които мнозина обикновено разделят съдържанието на Апокалипсиса на 4 основни части: 1-во видение е изложено в глави 1: 1-4; 2-ро видение - в глави 4-11; 3-то видение е в глави 12-14, а 4-то видение е в глави 15-22. Първото видение е явяването на Св. Йоан от Някой „Като Човешкия Син“. Силният глас, подобен на тръба, който Йоан чу зад себе си, принадлежеше на Него. Той се нарече не на еврейски, а на гръцки: Алфа и Омега, Първи и Последен. На евреите в Стария завет Той се разкрива под името "Йехова", което означава: "От началото Съществуващ" или "Съществуващ", а тук Той се обозначава с началната и последната буква на гръцката азбука, което показва, че Той съдържа в Себе Си, подобно на Отца, всичко, което съществува във всички явления на съществуването от началото до края. Характерно е, че Той се обявява тук като че ли под ново и освен това гръцко име „Алфа и Омега“, сякаш искайки да покаже, че Той е Месията за всички народи, които тогава навсякъде са говорили гръцки език и са използвали гръцки писане. Откровението е дадено на седемте църкви, съставляващи митрополията на Ефес, която тогава се управлява от Св. Йоан Богослов, тъй като постоянно е в Ефес, но, разбира се, е дадено на цялата Църква в лицето на тези седем църкви. Числото седем, освен това, има тайнствено значение, което означава завършеност, и следователно може да бъде поставено тук като емблема на универсалната Църква, към която е адресиран Апокалипсисът като цяло. Стихове 12-16 описват появата на човека, който се яви на Йоан, „като Човешкия син“. Той стоеше в средата на седем светила, символизиращи седемте църкви, и беше облечен в „подир” - дългата дреха на еврейските първосвещеници и, подобно на царете, беше опасан през гърдите със златен пояс. Тези характеристики показват първосвещеническото и царско достойнство на Онзи, Който се яви (ст. 12-13). Главата и косата Му бяха бели като бяла вълна, като сняг, а очите Му бяха като огнен пламък. Бялата коса обикновено е признак на старост. Това знамение свидетелства, че явилият се Човешки Син е едно с Отца, че е едно с „Стария по дни”, когото в тайнствено видение видял св. Пророк Данаил (7:13), че Той е същият Вечен Бог като Бог Отец. Очите Му бяха като огнен пламък, което означава Неговата Божествена ревност за спасението на човешкия род, че пред погледа Му няма нищо скрито или тъмно и че Той пламти от гняв срещу всяко беззаконие (ст. 14). Краката му бяха като халковани, като нагорещени в пещ. "Халколиван" е сплав от благороден метал с огненочервен или златистожълт блясък. Според някои тълкувания халк е мед и символизира човешката природа в Исус Христос, а Ливан, подобно на благоуханния тамян, символизира Божествената природа. „И гласът Му е като шум на много води“, тоест гласът Му е като глас на страшен съдия, поразяващ с трепет разтревожените души на осъдени хора (ст. 15). „Той държеше в дясната Си ръка седем звезди” – според следващото обяснение (ст. 20) за Него, който се яви на Йоан, тези седем звезди обозначаваха седемте глави на църквите или епископите, наречени тук „Ангели на църквите”. ” Това ни внушава, че Господ Исус Христос държи църковните пастири в дясната Си ръка. „И от устата Му излезе меч, остър от двете страни” – това символизира всепроникващата сила на словото, идващо от устата на Бога (вж. Евр. 4:12). „И лицето Му беше като слънце, греещо в силата си” – това е образ на онази неизразима слава Божия, с която Господ блестеше в Своето време и на Тавор (ст. 16). Всички тези черти ни представят цялостен образ на Страшния съдия, първосвещеник и цар, какъвто Господ Исус Христос ще се появи на земята при Второто Си пришествие, за да съди живите и мъртвите. В голям страх Йоан падна в краката Му като мъртъв. От това можем да заключим, че любимият ученик, който някога се е облегнал на гърдите на Исус, не е разпознал нито една позната черта в Онзи, който се е появил, и това не е изненадващо, защото ако учениците не са разпознали лесно своя Господ след възкресение в Неговото прославено тяло на земята, тогава е още по-трудно да Го разпознаем в сияйна небесна слава. Самият Господ трябваше да успокои апостола, като постави десницата Си върху него с думите: „Не бой се, Аз съм първият и последният, и жив съм, и бях мъртъв, и ето, жив съм во веки веков, амин: и имамът е ключът към ада и смъртта” (ст. 17-18) – от тези думи на Св. Йоан трябваше да разбере, че явилият се е не друг, а Господ Иисус Христос и че Неговото явяване за апостола не може да бъде гибелно, а напротив, животворно. Да имат ключовете за нещо означаваше евреите да получат власт над нещо. По този начин „ключовете на ада и смъртта“ означават власт над физическата и психическата смърт. В заключение Този, Който се яви, заповядва на Йоан да напише това, което вижда и какво трябва да бъде, като обяснява, че седемте звезди са ангели или водачи на седемте църкви, а седемте светилника представляват същите тези църкви.

Глава втора. ИНСТРУКЦИИ ЗА МАЛОАЗИЙСКИТЕ ЦЪРКВИ: ЕФЕС, СМИРНА, ПЕРГАМ И ТИАТИРА

Втората, както и следващата, трета глава, излагат откровенията, получени от Св. Йоан за всяка от седемте църкви в Мала Азия и съответните инструкции към тях. Тези откровения съдържат възхвала на техния християнски живот и вяра, упреци за техните недостатъци, увещания и утешения, заплахи и обещания. Съдържанието на тези откровения и наставления е тясно свързано със състоянието на църковния живот в църквите в Мала Азия в края на I век, но в същото време те се отнасят за цялата Църква като цяло през цялото й съществуване на земята. Някои дори виждат тук указание за седем периода в живота на цялата християнска църква от апостолското време до края на света и Второто пришествие на Христос.

Преди всичко Господ ни заповядва да пишем на Ангела на Ефеската църква. Ефеската църква е възхвалена за първите си дела - за нейните трудове, търпение и съпротива срещу лъжеучителите, но в същото време е осъдена за изоставянето на първата си любов и чува страшна заплаха, че нейният светилник ще бъде преместен от мястото си, ако не се разкайва. Но хубавото на ефесяните е, че мразят „делата на николаитите“. Господ обещава да възнагради онези, които победят изкушенията и страстите, като ядат от плодовете на дървото на живота. Ефес е най-старият търговски град на брега на Егейско море, известен със своето богатство и огромно население. Там повече от две години проповядва Св. Апостол Павел, който най-после назначил любимия си ученик Тимотей за епископ на Ефес, св. живял там дълго време и починал. Апостол Йоан Богослов. Впоследствие в Ефес се провежда Третият вселенски събор, който изповядва Пресвета Богородица за Богородица. Заканата за премахване на светилника над църквата в Ефес се сбъдна. От великия център на света Ефес скоро се превърна в нищото: всичко, което остана от някогашния великолепен град, беше купчина руини и малко мюсюлманско село. Големият светилник на първичното християнство угасна напълно. Николаитите, споменати тук, бяха еретици, представляващи клон на гностиците и отличаващи се с разврат. Те са изобличени и в своите съборни послания от Св. Апостоли Петър и Юда (2 Петрово 2:1; Юда 4). Тази ерес е започната от антиохийския прозелит Николай, който е един от седемте първи дякони на Йерусалим (Деян. 6:5), които са отпаднали от правата вяра. Наградата за победителите сред ефеските християни е изяждането от небесното дърво на живота. Под това най-общо трябва да разбираме ползите от бъдещия блажен живот на праведните, чийто прототип е дървото на живота в първичния рай, където са живели нашите първи родители (ст. 1-7).

Църквата в Смирна, която се състоеше от бедни хора, но духовно богати, е предсказано да страда от скръб и преследване от евреите, които Господ нарича „синагогата на Сатана“. Предсказанието за скърби е придружено от заповед за изтърпяване на тези скърби, които ще продължат „до десет дни“, до края, и обещание за избавление се дава „от втората смърт“. Смирна е и един от най-древните градове на Мала Азия, просветен и славен в езическата древност. Смирна беше не по-малко забележителен в историята на първите времена на християнството, като град, който много рано беше осветен от светлината на християнството и който, сред гонения, запази залога на вярата и благочестието. Църквата на Смирна, според легендата, е основана от Св. Апостол Йоан Богослов и ученикът на последния Св. Поликарп, който бил неин епископ, я прославил с мъченическата си смърт. Според църковния историк Евсевий почти веднага след апокалиптичното предсказание в Мала Азия се надигнало жестоко гонение срещу християните, по време на което пострадал Св. Поликарп от Смирна. Според някои тълкувания „десет дни” означава кратката продължителност на преследването; според други, напротив, за определен дълъг период, тъй като Господ заповядва на смирците да се запасят с „вярност до смърт“, тоест за някакъв дълъг период. Някои разбират под това преследването, което се случи при Домициан и продължи десет години. Други виждат това като предсказание за всичките десет гонения, на които християните са претърпели от езическите императори през първите три века. Под „втората смърт“, която се очаква да настъпи за невярващите след физическата смърт, се има предвид тяхното осъждане на вечни мъки (виж Откр. 21:8). Този, който побеждава, тоест този, който е издържал цялото преследване, получава обещание за „венец на живота“ или наследство от вечни благословии. Смирна и до днес остава значим град и има достойнството на православна християнска митрополия (ст. 8-11).

Църквата в Пергамон се хвали с Господ, че съдържа Неговото име и не отхвърля вярата в Него, въпреки че е насадена в средата на град, изключително покварен от езичеството, което означава фигуративния израз: „вие живеете там, където е тронът на Сатана“, и е подложен на жестоко преследване, по време на което „Антипа, верният свидетел на Господа, е умъртвен“. Въпреки че мнозина се опитваха да разбират името „Антипа“ символично, от достигналите до нас мартирологи е известно, че Антипа е бил епископ на Пергам и за ревностното си изповядване на Христовата вяра е бил изгорен във вътрешностите на червен - горещ меден бик. Но след това Господ посочва и отрицателни явления в живота на Пергамската църква, а именно факта, че и там се появиха николаитите, които узакониха яденето на идоложертвени неща и всякакви прелюбодеяния, към които израилтяните бяха тласнати. един път от Валаам. Пергам се намира на север от Смирна, а в древността е съперничил на Смирна и Ефес, има храм на езическото божество Ескулап, покровител на лекарите. Неговите свещеници практикували медицина и оказвали силна съпротива на проповедниците на християнството. Пергамон, наречен Бергамо, и християнската църква в него са оцелели до наши дни, макар и в голяма бедност, тъй като от предишния му блясък не е останало нищо освен огромните руини на някогашния красив храм в чест на Св. Йоан Богослов, построена от император Теодосий. „На този, който победи, ще дам храна от скритата манна и му дадох бял камък, а на камъка е написано ново име, което никой не знае, освен да го вземе“ - изображението е взето от Стария завет манна, която е прототип на „небесния хляб, слязъл от небето“, тоест на самия Господ Исус Христос. Под тази манна трябва да разбираме живото общуване в бъдещия блажен живот с Господа. Метафоричният израз за „белия камък” се основава на обичая от древността, според който на победителите в публични игри и състезания се раздават бели каменни плочи, които те поднасят, за да получат присъдените им награди. Имало обичай на римските съдии да събират гласове с бели и черни камъни. Бялото означавало одобрение, черното означавало осъждане. В устата на Прорицателя белият камък символично обозначава чистотата и невинността на християните, за което те получават награда през следващия век. Даването на имена на новите членове на кралството е характерно за кралете и владетелите. И Небесният Цар ще даде на всички избрани синове на Своето Царство нови имена, които ще означават техните вътрешни свойства и тяхната цел и служба в Царството на Славата. Но тъй като нито една вест не е от човека дори в човека, дори духът на човека да живее в него” (1 Кор. 2:11), тогава новото име, дадено на човека от Всезнаещия Учител, ще бъде известно само на този, който получава това име (ст. 12-17).

Тиатирската църква е възхвалявана за нейната вяра, любов и търпение, но в същото време е укорявана, че е допуснала в дълбините си някаква лъжепророчица Езавел да върши беззаконие и да покварява хората. Господ предсказва голяма скръб за нея и за онези, които прелюбодействат с нея, ако не се покаят, и смърт за нейните деца; добрите и верни християни от тиатирската църква трябва само да пазят вярата си и да спазват Божиите заповеди докрай. Господ обещава да даде на победителя силна власт над езичниците и утринната звезда. Тиатир е малък град в Лидия, който не се е отбелязал в историята, но е известен в историята на християнството с факта, че Лидия произлиза от него, която е просветена от светлината на християнската вяра от Св. Апостол Павел по време на второто му евангелизаторско пътуване до Филипи (Деяния 16:14, 15, 40). Вероятно това е допринесло за бързото установяване на християнството в Тиатир и, както се вижда от думите „последните ви дела са по-велики от първите ви“, всички споменати по-горе добри християнски качества на жителите на Тиатир са се развили и засилили повече и повече с времето. Името Езавел е използвано тук, очевидно, в същия преносен смисъл като името на Валаам по-горе. Известно е, че Езавел, дъщерята на сидонския цар, след като се омъжи за Ахав, царя на Израел, го привлече към поклонението на всички мерзости на Сидон и Тир и беше причината за падането на израилтяните в идолопоклонство. Може да се предположи, че името „Езавел” тук се отнася до същата блудствена и идолопоклонническа тенденция на николаитите. “Дълбините на Сатаната” тук се наричат ​​ученията на николаитите, като предшественици на гностиците, които наричат ​​своето фалшиво учение “дълбините на Бога”. Езичеството падна в резултат на борбата срещу християнството. В този смисъл Господ обещава на победителя „власт над езичниците“. „И ще му дам утринната звезда“ - има двойно тълкуване на тези думи. Пророк Исая нарича падналия от небето Сатана „зорница” (Денница) (Ис. 14:12). Тогава тези думи означават господството на вярващия християнин над Сатана (вижте Лука 10:18-19). От друга страна Св. Апостол Петър в своето 2-ро послание (1:19) нарича Господ Исус Христос „утринната звезда“, която свети в човешките сърца. В този смисъл на истинския християнин е обещано просветление на душата му от Христовата светлина и участие в бъдещата небесна слава (ст. 18-29).

Глава трета. ИНСТРУКЦИИ ЗА МАЛОАЗИЙСКИТЕ ЦЪРКВИ: САРДИЯ, ФИЛАДЕЛФИЯ И ЛАОДИКИЯ

Господ заповядва на Ангела на Сардинската църква да напише нещо повече укорително, отколкото утешително: тази Църква съдържа само името на жива вяра, но всъщност е духовно мъртва. Господ заплашва християните от Сардиния с внезапна катастрофа, ако не се покаят. Има обаче много малко сред тях, „които не са осквернили дрехите си“. Господ обещава да облече победителите (над страстите) в бели одежди, имената им няма да бъдат заличени от книгата на живота и ще бъдат изповядани от Господ пред Небесния Му Отец.

Сардис в древността е бил голям и богат град, столица на областта Лидия, а сега е бедното турско село Сардис. Християните там са малко, а и нямат свой храм. При Юлиан Отстъпник ясно се разкрива духовната мъртвост на този град: той бързо се връща към идолопоклонството, за което го сполетява Божието наказание: той е разрушен до основи. Под „осквернените дрехи” тук метафорично са изобразени духовните нечистотии, поради което тези, които не са осквернили дрехите си, са онези, чиито умове са останали необвързани с еретическите лъжеучения и чийто живот не е опетнен от страсти и пороци. Под „бели одежди” имаме предвид сватбените одежди, в които ще бъдат облечени гостите на сватбения пир на царския син, под чийто образ Господ представи в притчата бъдещото блаженство на праведните в Своето Небесно Царство (Матей 22:11). -12). Това са дрехи, които ще бъдат като дрехите на Спасителя по време на Преображение Господне, като ще станат бели като светлина (Мат. 17:2). Божиите определения за съдбините на хората са символично изобразени под образа на книга, в която Господ, като всезнаещ и всеправеден Съдия, записва всички дела на хората. Този символичен образ често се използва в Свещеното писание (Пс. 68:29, Пс. 139:16, Исая 4:3; Дан. 7:10, Малах. 3:16; Изх. 32:32-33; Лука 10 : 20; Фил. 4:3). В съответствие с тази идея, този, който живее достоен за най-висшата цел, е като че ли записан в книгата на живота, а този, който живее недостойно, е като че ли изтрит от тази книга, като по този начин се лишава от право на вечен живот. Следователно, обещание към този, който преодолява греха, да не заличава името си от книгата на живота, е еквивалентно на обещание да не го лишаваме от небесните благословения, приготвени за праведните в бъдещия живот. „И ще изповядам името му пред Моя Отец и пред Неговите ангели” – това е същото нещо, което Господ обеща по време на живота Си на земята на Своите истински последователи (Матей 10:32), тоест аз го признавам и провъзгласявам за Мое верен ученик (ст. 1-6). Господ заповядва на Ангела на Филаделфийската църква да напише много утешителни и похвални неща. Въпреки своята слабост (вероятно означаваща малък брой), тази Църква не се отрече от името на Исус пред лицето на сатанинското сборище от еврейски преследвачи. За това Господ ще се погрижи те да дойдат и да се поклонят пред нея и в тежкото време на изкушение за цялата вселена тя да намери защита и защита от самия Господ. Затова задачата на филаделфийците е да запазят само това, което имат, така че никой да не им вземе короната. Господ обещава да направи победителя стълб в храма и да напише върху него Божието име и името на Божия град – новия Ерусалим, и новото име на Исус. Филаделфия е вторият по големина град в Лидия, кръстен на своя основател Атал Филаделф, цар на Пергамон. Този град, един от всички градове в Мала Азия, дълго време не се предава на турците. Забележително е, че дори днес християнството е в най-разцвета си във Филаделфия, надминавайки всички останали градове в Мала Азия: тук е оцеляло голямо християнско население със собствен епископ и 25 църкви. Жителите се отличават с голямо гостоприемство и любезност. Турците наричат ​​Филаделфия „Аллах-Шер“, тоест „Божият град“ и това име неволно напомня обещанието на Господ: „Ще напиша върху онзи, който победи името на Моя Бог и името на града Мой Бог” (ст. 12). „Така казва истинският Свят, ти имаш ключа на Давид“ - Божият Син нарича Себе Си като има ключа на Давид в смисъл на върховна власт в дома на Давид, тъй като ключът е символ на властта. Домът на Давид или Давидовото царство означава същото като Божието царство, чийто прототип е в Стария завет. Освен това се казва, че ако Господ благоволи някого да отвори вратите на това Царство, тогава никой не може да му попречи да го направи и обратното. Това е образно указание за твърдата вяра на филаделфийците, която юдеизиращите лъжеучители не можаха да пречупят. Последните ще дойдат и ще се поклонят пред краката на филаделфийците, т.е. очевидно ще се признаят за победени. Под „времето на изкушението“, през което Господ обещава да запази филаделфийците верни на Него, някои разбират ужасното преследване на християните от езическите римски императори, което обхваща „цялата вселена“, както тогава се нарича Римската империя ( срв. Лука 2:1); други предполагат, че под Филаделфия трябва да се разбира една от християнските църкви или цялата християнска църква като цяло в последните времена преди края на света и Второто пришествие на Христос. В този последен смисъл посланието е особено ясно: „Ето, идвам скоро; дръж здраво това, което имаш, за да не вземе някой да ти вземе короната.“ Тогава опасността от загуба на вяра от много изкушения ще се увеличи, но наградата за верността ще бъде, така да се каже, наблизо и затова човек трябва да бъде особено бдителен, за да не би чрез лекомислие да не загуби възможността за спасение, т.к. , например, жената на Лот го загуби. Поставянето като „стълб” в Църквата Христова, непреодолима от портите на ада, образно представена под формата на къща, показва неприкосновената принадлежност на победителя в изкушенията към Църквата Христова, т.е. позиция в Царството небесно. Голяма награда за такъв човек ще бъде също да има тройно име, написано върху него: името на Божие дете, като неразделно принадлежащо на Бога, името на гражданин на новия или небесния Ерусалим и името на Християнин, като истински член на Тялото Христово. Новият Ерусалим несъмнено е небесна, тържествуваща Църква, която се нарича „слизаща от небето”, защото самият произход на Църквата от Божия Син, слязъл от небето, е небесен, той дава небесни дарове на хората и ги възкресява. към небето (ст. 7-13).

На ангела от Лаодикия, последната, седма църква, е заповядано да напише много обвинения. Господ не казва нито дума на одобрение за нея. Той я упреква, че не е нито студена, нито гореща, и затова заплашва да я избълва от устата Си, като топла вода, която предизвиква гадене, въпреки самоуверената увереност на лаодикийците в техните морални съвършенства, Господ ги нарича нещастни, жалки, бедни , слепи и голи, призовавайки ги да се погрижат за покриване на голотата им и за излекуване на слепотата им. В същото време Той призовава към покаяние, като казва, че стои с любов пред вратата на сърцето на всеки каещ се и е готов да дойде при него със Своите милости и прошка. Господ обещава да постави победителя над неговата гордост и като цяло над неговите морални заболявания, с Него на Неговия трон. Лаодикия, сега наричана от турците „Ески-Гисар“, тоест Старата крепост, се намира във Фригия, близо до река Лика и близо до град Колос. В древността е бил известен със своята търговия, плодородие на почвата и скотовъдство; населението му е било многобройно и богато, както се вижда от разкопки, по време на които са открити много ценни произведения на скулптурното изкуство, фрагменти от луксозни мраморни декорации, корнизи, постаменти и др.. Може да се предположи, че богатството е направило лаодикийците толкова хладни по отношение към християнската вяра, за което градът им е подложен на Божието наказание – пълно унищожение и опустошение от турците. „Така се казва... Първият плод на Божието творение” – Господ е наречен така, разбира се, не в смисъл, че Той е първото Божие творение, а във факта, че „всички неща са възникнали и без Него не е станало нищо, което е станало” (Йоан 1:3), както и във факта, че Той е авторът на възстановяването на падналото човечество (Гал. 6:15 и Колосяни 3:10). „...О, само ако беше студен или горещ“ - студен човек, който не е познавал вярата, е по-вероятно да повярва и да стане пламенно вярващ, отколкото християнин, който е охладнял и безразличен към вярата. Дори явният грешник е по-добър от хладкия фарисей, доволен от моралното си състояние. Затова Господ Иисус Христос осъди фарисеите, като предпочете пред тях разкаялите се митари и блудници. Явните и открити грешници могат по-лесно да осъзнаят своята греховност и искрено покаяние, отколкото хора с хладка съвест, които не осъзнават моралните си заболявания. „Злато, пречистено с огън, бяла дреха и миро за очи (collurium)“, което Господ съветва лаодикийците да купуват от Него, означава любовта и благоволението на Бога, придобити чрез покаяние, добри дела, чисто и непорочно поведение и най-висшето небесно мъдрост, даваща духовно виждане. Може също така да се предположи, че лаодикийците наистина са разчитали прекомерно на богатството си, опитвайки се да съчетаят служенето на Бога и на Мамона. Някои вярват, че тук става дума за пастири, които се стремят да се обогатят със земни богатства и си въобразяват, че чрез богатството са призвани да владеят Божието наследство, впечатлявайки с богатството си. Господ съветва такива да купуват от Него, тоест не само да искат и да не получават на безценица, но и да купуват, тоест да придобиват от Самия Христос с цената на труд и покаяние „злато, пречистено с огън“, т.е. е истинско духовно богатство, изпълнено с благодат, което за пастира се състои, между другото, и в поучението, разтворено със сол, „бели дрехи“, тоест дар на милосърдие към другите и „колурия“, или добродетелта на не-сребролюбието, която отваря очите за суетата и суетата на всички богатства на този тленен свят. „На този, който побеждава“ е дадено обещание да го седи на Божия трон, под което се има предвид най-висшето достойнство на наследника на Небесното царство, съ-царуване със самия Христос, Победителя на дявола.

Съществува мнение, че седемте църкви означават седем периода в живота на цялата Христова църква от нейното основаване до края на света: 1) Църквата в Ефес обозначава първия период - Апостолската църква, която е работила и не изнемогва, бори се срещу първите ереси - "николаитите", но скоро изоставя добрия обичай благотворителност - "общност на собствеността" ("първа любов"); 2) Църквата в Смирна обозначава втория период - периодът на преследване на Църквата, от които има само десет; 3) Пергамската църква обозначава третия период - ерата на Вселенските събори и борбата с ересите с меча на Божието слово; 4) Тиатирската църква - 4-ти период, или периодът на разцвета на християнството сред новите народи на Европа; 5) Сардинска църква - ерата на хуманизма и материализма от 16-18 век; 6) Филаделфийската църква - предпоследният период от живота на Христовата църква - нашата съвременна ера, когато Църквата наистина има „малко сила“ в съвременното човечество и преследването ще започне отново, когато е необходимо търпение; 7) Лаодикийската църква е последната, най-ужасна епоха преди края на света, характеризираща се с безразличие към вярата и външното благополучие.

Глава четвърта. ВТОРО ВИДЕНИЕ: ВИДЕНИЕТО НА БОГ, СЕДЯЩ НА ТРОН И АГНЕЦА

Четвъртата глава съдържа началото на ново – второ видение. Образ на нов величествен спектакъл, който се разкри пред очите на Св. Йоан, започва като му заповядва да се качи до отворената врата на рая, за да види „какво трябва да се направи отсега нататък“. Отварянето на вратата означава разкриване на скритите тайни на Духа. С думите „ела тук горе“ на слушателя се заповядва напълно да се откаже от земните мисли и да се обърне към небесните. „И абийе беше in dus“, тоест отново в състояние на възхищение, Св. Йоан видя, този път, самия Бог Отец, седнал на трона. Външният му вид бил подобен на скъпоценните камъни "яспис" ("зелен камък, като изумруд") и "сардинови" (сардис, или сердоник, жълто-огнен цвят). Първият от тези цветове е зеленият, според тълкуването на Св. Андрей Кесарийски, има предвид, че Божествената природа е вечно цъфтяща, животворна и хранителна, а втората - жълто-червено-огнена - чистота и святост, вечно пребъдваща в Бога и Неговия ужасен гняв към онези, които нарушават Неговото ще. Комбинацията от тези два цвята показва, че Бог наказва грешниците, но в същото време винаги е готов да прости на тези, които искрено се покаят. Появата на Седящия на трона беше заобиколена от „дъга“ (дъга), като изумруд, зелен камък, което означаваше, подобно на дъгата, появила се след потопа, вечната милост на Бога към човечеството. Самото сядане на престола означаваше откриването на Божия съд, който предстоеше да се отвори в последните времена. Това все още не е последният Страшен съд, а предварителен съд, подобен на онези Божии присъди, които са били извършвани многократно в историята на човечеството над съгрешилите хора (Потопа, унищожаването на Содом и Гомор, унищожаването на Ерусалим и много други). Скъпоценните камъни яспис и карнеол, както и дъгата около престола, която е символ на спирането на Божия гняв и обновяването на света, означават, че Божият съд над света, тоест неговото огнено унищожение, ще приключи с обновяването му. Това е особено посочено от свойството на ясписа да лекува язви и рани, получени от меч (ст. 1-3).

Около престола, на други 24 престола, седяха 24 старейшини, облечени в бели одежди, със златни корони на главите. Има много различни мнения и предположения за това кой трябва да бъде разбиран от тези старейшини. Едно е сигурно, че това са представители на човечеството, угодили на Господ. Мнозина вярват, въз основа на обещанието, дадено на Св. До апостолите: „И вие ще седнете на дванадесет престола, за да съдите дванадесетте израилеви племена” (Матей 19:28), че под тези 24 презвитери трябва да разбираме 12 представители на старозаветното човечество – Св. Патриарси и пророци и 12 представители на новозаветното човечество, които с право могат да бъдат почитани като 12-те Христови апостоли. Белите одежди са символ на чистота и вечен празник, а златните корони са знак за победа над демоните. От престола „излязоха светкавица, гръм и глас“ - това показва колко страшен и ужасен е Бог за непокаяните грешници, недостойни за неговата милост и прошка. „И седемте огнени светилника, горящи пред престола, които са седемте Божии духове” – под тези „седем духа” трябва да разбираме или седемте главни Ангела, както обяснява Св. Ирина, или седемте дара на Светия Дух, изброени от Св. пророк Исая (11:2). „И пред престола морето беше стъкло, като кристал“ - кристално море, неподвижно и тихо, за разлика от бурното море, видяно по-късно от Св. Йоан (13:1), според много тълкуватели трябва да означава „множество свети небесни сили, чисти и безсмъртни“ (Св. Андрей Кесарийски), това са душите на хора, които не са били обезпокоени от бурите на световното море, но подобно на кристал, отразяващ седемте цвята на дъгата, пропити със седемте дара на благодатта на Светия Дух. „И в средата на престола и около престола имаше четири живи същества, пълни с косми отпред и отзад“ - някои смятат, че тези животни означават четирите елемента и Божието управление и запазване на тях, или Божието господство над небесното, земни, морски и подземни. Но, както става ясно от по-нататъшното описание на вида на тези животни, това без съмнение са същите ангелски сили, които в мистериозното видение на Св. Пророк Йезекил (1:28) на река Ховар беше поддържан от тайнствена колесница, на която Господ Бог седеше като цар. Тези четири животни са емблеми на четиримата евангелисти. Многото им очи означават Божествено всезнание, знание за всичко минало, настояще и бъдеще. Това са най-висшите и най-близки до Бога ангелски същества, непрестанно възхваляващи Бога.

Глава пета. ПРОДЪЛЖЕНИЕ НА ВТОРОТО ВИДЕНИЕ: ЗАПЕЧАТАНАТА КНИГА И АГНЕТО, КАКТО И САМОБЪР

Господ Вседържител, когото видя Св. Йоан, седнал на престола, държеше в дясната Си ръка книга, написана отвън и отвътре и запечатана със седем печата. Книгите в древни времена се състоят от парчета пергамент, навити на тръба или навити на кръгла пръчка. Вътре в такъв свитък беше нанизан шнур, който беше завързан отвън и прикрепен с печат. Понякога книгата се състоеше от парче пергамент, което беше сгънато във формата на ветрило и беше завързано отгоре с шнур, подпечатан с печати върху всяка гънка или гънка на книгата. В този случай отварянето на един печат направи възможно отварянето и четенето само на една част от книгата. Пишеше се обикновено само върху едната, вътрешната страна на пергамента, но в редки случаи се пишеше и от двете страни. Според обяснението на Св. Андрей Кесарийски и други под книгата, видяна от Св. Йоан, трябва да се разбере „мъдрата памет на Бога“, в която е вписано всичко, както и дълбочината на Божествените съдби. Следователно всички тайнствени определения на мъдрото Божие провидение относно спасението на хората бяха вписани в тази книга. Седемте печата означават или съвършеното и неизвестно утвърждаване на книгата, или икономиката на изпитателните дълбини на Божествения Дух, които никое от сътворените същества не може да разреши. Книгата се позовава и на пророчества, за които самият Христос каза, че са частично изпълнени в Евангелието (Лука 24:44), но че останалото ще се изпълни в последните дни. Един от могъщите Ангели извика с висок глас някой да отвори тази книга, отваряйки нейните седем печата, но не се намери достоен „нито на небето, нито на земята, нито под земята“, който да дръзне да направи това. Това означава, че никое от сътворените същества няма достъп до познанието за тайните на Бога. Тази недостъпност е допълнително подсилена от израза „спуснете се, за да видите“, тоест дори „да погледнете в него“ (ст. 1-3). Гледачът много се наскърби за това, но беше утешен от един от старейшините, който каза: „Не плачи: ето, Лъвът от племето на Юда, коренът на Давид, победи и може да отвори тази книга и да отвори седем печата." „Лъв“ тук означава „силен“, „герой“. Това сочи към пророчеството на патриарх Яков за „лъва от племето на Юда”, което означава Месията – Христос (Бит. 49:9-10). Гледайки, Гледачът на мистериите видял „агне, сякаш заклано, със седем рога и седем очи“. Това Агне, което носи белезите на това, че е било принесено в жертва, е, разбира се, „Божият Агнец, който носи греховете на света“ (Йоан 1:29), тоест нашият Господ Исус Христос. Единствено той се оказа достоен да отвори книгата на Божиите съдби, тъй като, като пожертвал себе си за греховете на хората, самият той се яви изпълнител на Божиите постановления за спасението на човешкия род. По-нататъшното му отваряне на седемте печата на книгата означава самото изпълнение на Божествените определения от Единородния Божи Син като Спасител на човечеството. Седемте рога са символи на Неговата сила (Пс. 74:11), а седемте очи означават, както веднага се обяснява, „седемте Божии духа, изпратени по цялата земя“, тоест седемте дара на Светия Дух , почиващ в Христос като Помазаник Божий , за което говори Св. пророк Исая (11:2) и Св. Пророк Захария (4 глави). Седемте очи символизират същевременно всезнанието на Бога. Агнето стоеше "в средата на престола", тоест там, където трябваше да бъде Божият Син - отдясно на Бог Отец (ст. 4-6). Агнето взе книгата от ръката на Седящия на престола и веднага четирите животни - Серафими, и 24 старци, паднали ничком, Му отдадоха Божествено поклонение. Арфата, която държаха в ръцете си, означава хармоничното и благозвучно Божествено хваление, звучното пеене на душите им; златни купи, както веднага се обяснява, пълни с тамян, молитвите на светци. И те пееха на Божия Син, Изкупителя на човечеството, наистина „нова песен“, нечувана от сътворението на света, която беше предсказана от псалмопевеца цар Давид (Пс. 97:1). Тази песен прославя новото Царство на Божия Син, в което Той се възцари като Богочовек, откупил това Царство с високата цена на Своята Кръв. Изкуплението на човечеството, въпреки че всъщност се отнасяше само за човечеството, беше толкова удивително, толкова величествено, трогателно и свято, че събуди най-живо участие в цялото небесно събрание, така че всички заедно, и ангели, и хора, прославиха Бога за това работа "и поклонение на Този, който живее до века" (ст. 7-14).

Глава шеста. ОТВАРЯНЕТО НА ПЕЧАТИТЕ НА МИСТЕРИОЗНАТА КНИГА ОТ АГНЕТО: ПЪРВИТЕ – ШЕСТИ ПЕЧАТИ

Шеста глава разказва за отварянето на първите шест печата на мистериозната книга от Агнето един по един и за това с какви знаци е придружено това. Под самото отваряне на печатите трябва да се разбира изпълнението на Божествените постановления от Божия Син, Който предаде Себе Си като Агне на заколение. Според обяснението на Св. Андрей Кесарийски, отварянето на първия печат е посолството на Св. Апостолите, които като лък насочиха евангелската проповед срещу демоните, доведоха ранените при Христос със спасителни стрели и получиха корона за поражението на владетеля на мрака с истината - това е, което символизира "белият кон" и „който седи на него” с лък в ръцете си (чл. 1-2). Отварянето на втория печат и появата на червен кон, седнал на който "бе дадено да вземе мир от земята", означава подбуждането на неверниците срещу вярващите, когато мирът беше нарушен от проповядването на Евангелието в изпълнение на думите на Христос: „Не мир дойдох да донеса, а меч” (Матей 10:34), и когато кръвта на изповедници и мъченици за Христос изобилно изпълни земята. „Червеният кон“ е знак или за проливането на кръв, или за сърдечната ревност на тези, които са пострадали за Христос (ст. 3-4). Отварянето на третия печат и последвалата поява на черен кон с ездач, който имаше „мярката в ръката си“, означава отпадането от Христос на тези, които нямат твърда вяра в Него. Черният цвят на коня символизира „плач за тези, които са отпаднали от вярата в Христос поради тежестта на техните мъки“. „Мярка жито за динар“ означава тези, които са работили законно и грижливо са запазили дадения им Божествен образ; “три мери ечемик” са тези, които като добитък поради липса на смелост се подчиняват на гонителите от страх, но след това се разкайват и измиват със сълзи осквернения образ; „Не вредете на масло или вино“ означава, че не трябва от страх да отхвърляте Христовото изцеление, да оставяте без него ранените и онези, които са „паднали“ на крадци, а да им донесете „вино на утеха“ и „елей на състрадание“ .” Мнозина разбират под черен кон бедствията на глада (ст. 5-6).

Отварянето на четвъртия печат и появата на блед кон с ездач, чието име е смърт, означава проявлението на Божия гняв за отмъщение за грешниците - това са различни бедствия от последните времена, предсказани от Христос Спасителя (Мат. 24 :6-7) (ст. 7-8).

Отварянето на петия печат е молитвата на светите мъченици пред Божия престол за ускоряване на края на света и настъпването на Страшния съд. Свети Йоан вижда "под олтара душите на онези, които са били бити за словото Божие и за свидетелството, което имаха. И той извика със силен глас, казвайки: Докога, Господи, Свети и Истинни, не съдете и не отмъщавайте за кръвта ни от живеещите на земята." Душите на праведниците, които са пострадали за Христа, както се вижда от това, са под олтара на небесния храм, както на земята, от времето на мъчениците, е станало обичай да се поставят частици от мощите на Св. в основата на християнските църкви и олтари. мъченици. Молитвата на праведните се обяснява, разбира се, не с желанието за тяхното лично отмъщение, а с ускоряването на тържеството на Божията истина на земята и онази награда всекиму според делата му, която трябва да се случи на Страшния съд и направи ги съпричастни на вечното блаженство като онези, които са дали живота си за Христос и Неговото божествено учение. Дадоха им бели одежди – символ на тяхната добродетел – и им беше казано да издържат „още малко време“, докато техните колеги и братя, които ще бъдат убити като тях, завършат броя, така че всички заедно да получат достойна награда от Бог (ст. 9-единадесет).

Отварянето на шестия печат символизира природните бедствия и ужаси, които ще се случат на земята в последния период от нейното съществуване непосредствено преди края на света, Второто пришествие на Христос и Страшния съд. Това ще бъдат същите знаци, които Самият Господ Исус Христос предсказа малко преди страданията Си на кръста (Матей 24:29; Лука 21:25-26): „Големият страхливец беше, и слънцето беше тъмно като вретище, и луната беше като кръв, небесните звезди паднаха на земята." Тези знаци ще предизвикат смъртен страх и ужас у хора от всякакви условия, които след това ще живеят на земята, като се започне от крале, благородници и командири и се стигне до роби. Всички ще треперят от идването на деня на Неговия велик гняв и ще се молят на планините и камъните: „Покрий ни от присъствието на Този, Който седи на престола, и от гнева на Агнето.” Убийците на Христос преживяха подобни ужаси при разрушаването на Ерусалим. Такива ужаси ще сполетят цялото човечество в още по-голям мащаб преди края на света.

Глава седма. ПОЯВА СЛЕД ОТВАРЯНЕТО НА ШЕСТИЯ ПЕЧАТ: 144 000 ЗАПЕЧАТАНИ НА ЗЕМЯТА И ОБЛЕЧЕНИ В БЕЛИ ОЛЕТИ НА НЕБЕТО

След това Св. Гледачът вижда четири ангела, „стоящи на четирите ъгъла на земята“, „на които е дадено да навредят на земята и морето“. Те се явяват, очевидно, като изпълнители на Божието наказание над вселената. Една от задачите, поставени от него: „задържане на ветровете“. Както обяснява Св Андрей Кесарийски, това „ясно свидетелства за унищожаването на подчинението на творението и неизбежността на злото, защото всичко, което расте на земята, вегетира и се храни от ветровете; с тяхна помощ те също се носят по морето“. Но тогава се появи „друг Ангел“, който имаше „печата на живия Бог“, за да постави този печат върху челата на Божиите служители и по този начин да ги избави от предстоящите Божии екзекуции. Това е нещо подобно на откритото някога от Св. на пророк Езекиил за мъж, облечен в субир, тоест в дълга ленена дреха, и който поставя печат „върху лицата на онези, които стенат“ (Езек. 9:4), за да не погуби праведните с неправедните (защото дори ангелите не знаят скритите добродетели на светиите). Този Ангел заповяда на първите четирима да не причиняват никаква вреда „нито на земята, нито на морето, нито на дърветата“, докато не постави печати върху челата на Божиите служители. Не знаем от какво се състои този печат и няма нужда да го търсим. Може би това ще бъде знакът на честния кръст Господен, чрез който ще бъде лесно да се разграничат вярващите от невярващите и отстъпниците; може би това ще бъде печатът на мъченичеството за Христос. Това запечатване ще започне с израилтяните, които преди края на света ще се обърнат към Христос, както Св. апостол Павел (Рим. 9:27, също глави 10 и 11). Във всяко от 12-те племена ще има 12 000 запечатани, а общо 144 000. Сред тези племена не се споменава племето на Дан, тъй като според легендата от него ще дойде Антихристът. Вместо племето на Дан се споменава свещеническото племе на Леви, което преди това не е било сред 12-те племена. Такъв ограничен брой е изложен вероятно, за да покаже колко малко са спасените синове на Израел в сравнение с безбройното множество от онези, които са обичали Господ Исус Христос от всички други народи на земята, които са били езичници (ст. 1 -8).

След това Св. Йоан е представен пред друга чудна гледка: "Много хора, които никой не може да унищожи, от всеки език и племе, хора и народи, стоящи пред престола и пред Агнеца, облечени в бели дрехи и перки в ръцете си. И те викаха излязъл със силен глас, казвайки: спасение нашия Бог и Агнето, седящо на престола” – според Св. Андрей Кесарийски, „това са онези“, за които Давид казва: „Ще ги преброя и ще се умножат повече от пясъка“ (Пс. 139:18), - които преди това са пострадали като мъченици за Христа и от всяко племе и нация, имаща в последно време смелостта да приеме страданието. Като проляха кръвта си за Христа, някои от тях ги избелиха, а други направиха по-бели одеждите на своите дела. Те държат палмови клони в ръцете си - знаци за победа над дявола. Тяхната съдба е вечно ликуване пред Божия престол. Един от небесните старци обяснил на Св. Йоан, че това са „тези, които дойдоха от голяма скръб и изпраха (изпраха) дрехите си и избелиха дрехите си в кръвта на Агнето“. Всички тези знаци ясно ги сочат като мъченици за Христос, а изразът, че те „излязоха от голямата скръб“ кара някои тълкуватели да приемат, че това са християни, които ще бъдат победени от Антихриста в последния период на света. Защото Самият Христос Спасителят обяви тази скръб, като каза: „Тогава ще настане голяма скръб, каквато не е имало от началото на света досега и каквато не ще има” (Матей 24:21). Това ще бъде допълнение към броя на мъчениците, споменати в (Апок. 6:11). Най-висшата награда, която те ще получат е, че ще останат пред Божия престол, служейки на Бога „денем и нощем”, което образно показва непрекъснатостта на това служение, тъй като, както Св. Андрей, „там няма да има нощ, а един ден, осветен не от чувственото слънце, а от носещото дух Слънце на Истината“. Характеристиките на блаженството на тези праведници се изразяват в думите: „Те няма да гладуват за това, няма да жадуват, слънцето няма да ги падне под всякаква топлина“, тоест те вече няма да търпят никаква бедствия. Самият „Агнец“ ще ги „пасе“, тоест ще ги ръководи, те ще бъдат удостоени с изобилно изливане на Светия Дух („животински водни източници“), „и Бог ще изтрие всяка сълза от очите им“ (ст. 9-17).

Глава осма. ОТВАРЯНЕТО НА СЕДМИЯ ПЕЧАТ И ГЛАСЪТ НА АНГЕЛСКАТА ТРУБА: ПЪРВО – ЧЕТВЪРТО

Когато Агнето отвори последния, седми печат, „в небето настана тишина за половин час“ - това се случва и във физическия свят: началото на буря често се предшества от дълбока тишина. Тази тишина на небето означава концентрация на благоговейно внимание на Ангелите и хората, стоящи пред Божия престол, в очакване на ужасните знаци на Божия гняв преди края на този век и появата на Царството Христово. Явиха се седем ангела, на които бяха дадени седем тръби, а друг ангел застана пред олтара със златна кадилница. „И му се даде много тамян, за да може да даде за молитвите на светиите всичко на златния олтар, който е пред престола.“ Преди първите седем ангела, като наказатели на изгубения човешки род, да започнат своята работа, светиите с Ангела на молитвата начело се явяват пред Бога за хората. Свети Андрей от Кесария казва, че светиите ще молят Бога, така че „поради бедствията, които връхлитат края на света, мъчението на нечестивите и беззаконните хора в следващия век да бъде отслабено и че Той ще възнагради онези, които са се трудили с Неговото идване.” В същото време светиите отново и отново ще се молят на Бога, както се молеха при отварянето на петия печат (Апок. 6:9-11), Бог да покаже Своята справедливост над беззаконниците и гонителите на християнската вяра и спре свирепостта на мъчителите. Описаните последващи екзекуции несъмнено са резултат от тази молитва. Тук Господ показва, че не пренебрегва молитвите на Своите верни слуги. И ето колко силна се оказа тази молитва: "И димът от тамян излезе с молитвите на светиите от ръката на Ангела пред Бога. И Ангелът взе кадилницата и я напълни с огън върху олтарите, и го положи на земята. И имаше глас и гръм, блясък и страхливост, и седмият ангел, който имаше седем тръби, беше готов да ги затръби." Всичко това означава ужасите, които ще се случат в края на света.

След това следват един след друг тръбните звуци на всичките седем ангела, които всеки път са придружени от големи бедствия - язви за земята и нейните жители (ст. 1-6).

„И когато първият ангел затръби, дойде град и огън, примесени с кръв, и паднаха на земята; и третата част от дървото изгоря, и всяка зелена трева изгоря” - Божиите наказания следват постепенно , което показва милостта и дълготърпението на Бога, призовавайки грешниците към покаяние. Първо, Божието наказание поразява една трета от дърветата и цялата трева. Горят върху корените на хляба и други билки, необходими за изхранването на хората и добитъка. Под „градушка, падаща на земята“ и унищожителен „огън, примесен с кръв“, много тълкуватели разбират война на изтребление. Това не е ли въздушна бомбардировка с нейните разрушителни и запалителни бомби (ст. 7)?

„И вторият ангел затръби и като голяма планина с огън беше хвърлен в морето; и третата част от морето беше кървава и третата част от съществата, които бяха в морето, имайки души, умряха и третата част от корабите загина” - може да се предположи, че на дъното на един от океаните ще се отвори вулкан, чиято огнена лава ще изпълни една трета от водните басейни на земята, носейки смърт на всички живи същества . Други смятат, че това се отнася за ужасни кървави морски битки с помощта на новоизмислени оръжия за убиване (ст. 8-9).

"И третият ангел затръби, и голяма звезда падна от небето, горяща като светлина, и падна върху третата част от реките и върху водните извори. И името на звездата беше Апсинтос (което означава пелин) : и третата част от водите станаха като пелин: и много хора умряха от водите, защото са горчиви" - някои смятат, че този метеор ще падне на земята и ще отрови водните източници на земята, които ще станат отровни. Или може би това също е един от новоизмислените методи за бъдеща ужасна война (ст. 10-11).

„И четвъртият ангел затръби, и една трета част от слънцето изчезна, и една трета част от луната, и една трета част от звездите, и една трета част от тях потъмня, и една трета част от деня не светеше, и същата нощ” - сега ни е невъзможно да разберем това; едно е ясно, че това ще трябва да бъде придружено от различни бедствия за хората - провал на реколтата, глад и т.н. „Третата част“ показва умереността на всички бедствия. „Горко, горко, горко на тези, които живеят на земята“ - този глас на Ангела показва човеколюбието и състраданието на Божествените ангели, които съжаляват за непокаялите се хора, подложени на такива бедствия. Под ангели с тръби някои разбират християнски проповедници, призоваващи към увещание и покаяние.

Глава девета. ГЛАСОВЕ НА ПЕТАТА И ШЕСТАТА АНГЕЛСКА ТРУБА: СКАКАЛЦИ И КОННА АРМИЯ

При звука на тръбата на петия ангел звезда падна от небето и "ключът от кладенеца на бездната й беше даден. Тя отвори кладенеца на бездната и от кладенеца излезе дим, като дим от голяма пещ: и слънцето и въздухът потъмняха от дима от кладенеца. И от дима излязоха скакалци на земята..." Тези скакалци, като скорпиони, бяха заповядани да измъчват хора, които нямаха печата на Бог върху себе си за "пет месеца". Свети Андрей Кесарийски разбира под тази звезда ангел, изпратен да накаже хората, под „ямата на бездната” - геена, „прузи” или скакалци, това според него са червеи, за които пророкът каза: „ Червеят им няма да умре” (Исая 66:24); потъмняването на слънцето и въздуха показва духовната слепота на хората, „пет месеца“ означава кратката продължителност на тази екзекуция, тъй като „ако тези дни не бяха престанали, всяка плът не би се спасила“ (Матей 24:22); Тук се вижда и съответствие на петте външни сетива, чрез които грехът влиза в човешката душа. И че тези скакалци „не вредят на тревата на земята, а само на хората“, това е така, защото цялото творение ще бъде освободено от покварата, заради нас, на която сега робува.“ Описание на този чудовищен скакалец, който от главата прилича на мъж, носи корони от фалшиво злато, женска коса, има лъвски зъби, тяло, покрито с железни люспи, като броня, крила, които издават шум и пращене, сякаш от много колесници, бързащи към война, и накрая, въоръжена опашка с жило, подобно на скорпион - всичко това кара някои тълкуватели да смятат, че тези скакалци не са нищо повече от алегорично изображение на човешките страсти.Всяка от тези страсти, достигнала определена граница, има всички признаци на този чудовищен скакалец (вж. тълкуване на Ф. Яковлев).“Пет месеца” показват краткотрайността на порочните удоволствия в сравнение с вечността на мъките, които ще последват след това. пред него, отчасти напомнящи тези скакалци. Съвременните тълкуватели не без известна справедливост намират прилики между тези скакалци и самолетните бомбардировачи. Ужасите, на които тогава ще бъдат подложени хората, ще бъдат такива, че те ще търсят смъртта, но няма да я намерят; „Те ще пожелаят да умрат и смъртта ще бяга от тях.“ Това показва мъчението на страданието, което сполетява хората. Под царя на тези скакалци, който носи името на ангела на бездната - "Абадон", или на гръцки "Аполион", тълкувателите разбират дявола (ст. 1-12).

Когато прозвуча тръбата на шестия ангел, му беше заповядано да освободи четирите ангела, вързани при река Ефрат, за да победи третата част от народа. Но за да не стане това поражение изведнъж и на един дъх. Ангелите са определени да действат в определен час, ден, месец и лято. След това се появи голяма конна армия. Конниците носели броня от огън, зюмбюл (виолетов или тъмночервен на цвят) и жупел (пламтяща сяра); Конете им имаха лъвски глави, които изпускаха огън, дим и сяра от челюстите си; опашките на конете приличаха на хапещи змии. Свети Андрей разбира тези четири ангела като „зли демони“, които са освободени от връзките, за да накажат хората. Под „коне“ той има предвид женомразци и зверски хора; под „конниците” – тези, които ги управляват, под „огнените доспехи” – поглъщащата дейност на коварни духове, чиято убийственост и бруталност е описана под маската на „лъвски глави”. „Огънят, излизащ от устата им с дим и сяра“, чрез който една трета от хората ще бъдат унищожени, означава или грехове, които изгарят плодовете на сърцето чрез отровността на внушенията, ученията и изкушенията, или, по Божие позволение , опустошаване на градове и кръвопролития от варвари. Техните „опашки” са като змии с глави, защото краят на демоничните посеви е отровен грях и духовна смърт. Други тълкуватели разбират този образ като алегорично представяне на ужасна кървава война, чудовищна, безмилостна. Втората световна война, която наскоро преживяхме, беше наистина рядка в своите ужаси и безпощадност. Ето защо някои виждат танкове да бълват огън под тази ужасна кавалерийска армия. Много характерно е също така да се отбележи, че хората, преживели тези ужаси, „непокаяли се от делата на ръцете си... и не се покаяли от убийствата си, нито от чародействата си, нито от блудството си, нито от кражбите си” - така ще бъде преди края на света всеобщо огорчение и вкаменена безчувственост. Това вече се наблюдава и сега.

Глава десета. ЗА АНГЕЛА, ОБЛЕЧЕН В ОБЛАК И ДЪГА, ПРЕДВЕЩАВАЩ СМЪРТТА

Това явление има вид на въвеждаща легенда. Той спира продължаването на пророческите алегории, но не ги прекъсва. - Преди последния, седми тръбен звук на Св. Йоан видял величествен Ангел да слиза от небето, заобиколен от облак, с дъга над главата му, с лице, сияещо като слънце; огнените му нозе станаха едни на морето, други на земята; в ръката му имаше отворена книга. Някои смятат, че този Ангел е самият Господ Исус Христос или Светият Дух, но Св. Йоан го нарича "Ангел", а Св. Андрей Кесарийски смята, че това е именно ангел, може би един от серафимите, украсен със славата на Господа. Неговото стоене на морето и на сушата означава господство над стихиите на земния свят, според тълкуването на Св. Андрей - „Страх и наказание, наложено от Ангела на нечестивите, разбойници по суша и море.“ Книгата, която държеше в ръката си, според тълкуването на Св. Андрей, съдържаше „имената и делата на тези от най-хитрите, които грабят или по друг начин извършват безчинства на земята и убиват в морето“, според други тълкувания, той обикновено съдържаше пророчества за бъдещите съдби на света и човечеството. Ангелът възкликнал със силен глас: „Седем гръмове изговориха гласовете си” – но когато Св. Джон искаше да запише тези гръмотевични думи, но му беше забранено да го направи. Свети Андрей Кесарийски вярва, че това са „седем гърма” или „седем гласа” на един заплашителен ангел или седем други ангели, предсказващи бъдещето. Това, което те казаха, "сега не е известно, но по-късно ще бъде обяснено от самия опит и хода на нещата." Окончателното познание и обяснение на това, което те прокламираха, принадлежи на последните времена. Някои смятат, че това са седем периода в историята на човечеството: 1) Триумфът на християнството над езичеството, 2) Великото преселение на народите и разпадането на Римската империя, на мястото на което възникват нови християнски държави, 3) появата на мохамеданството и разпадането на Византийската империя, 4) Епохата на кампаниите на кръстоносните походи, 5) Падането на благочестието във Византия, завладяна от исляма, и в Древен Рим, където преобладава духът на папизма, което води до отстъпничество от църквата под формата на Реформация, 6) Революции и установяване на социална анархия навсякъде, от която трябва да излезе „синът на погибелта” - Антихрист и 7) възстановяване на Римската, тоест световната, империя с Антихрист на главата му и краят на света. Нямаше нужда да описваме всички тези събития напред, тъй като те се развиват във времето (10:1-4). Но след това Ангелът, вдигайки ръка, се закле на живите вечно, че „няма да има повече време“, тоест обичайната циркулация на елементарния свят ще престане и няма да има време, измервано от слънце, но ще дойде вечността. Тук е важно, че Ангелът се закле в „този, който живее до века“, тоест в самия Бог. Следователно сектантите грешат, ако вярват, че всяка клетва е общоприета неприемлива (ст. 5-6). „Но в дните на гласа на седмия ангел, когато тръбата трябва да затръби, тогава тайната на Бога ще свърши, тъй като слугите пророците проповядваха Неговото благовестие“, тоест последната, седма ера от съществуването на светът скоро ще дойде, когато ще затръби седмият ангел и тогава ще се изпълни „Божията тайна“, предсказана от пророците, тоест ще дойде краят на света и всичко, което трябва да се случи във връзка с него ( ст. 7).

След това Св. Йоан, по заповед на глас от небето, се приближи до ангела и ангелът му даде да глътне малката книжка, която държеше отворена в ръката си. „И в устата ми беше сладък като мед; и когато го изядох, имаше горчивина в корема ми.“ Това сочи, че Св. Йоан приема пророческата дарба, както старозаветните пророци, например Св. пророк Езекил, на когото също е заповядано да изяде свитък от книга, преди да бъде изпратен от Господ да проповядва на дома на Израел (Езек. 2:8-10; 3:1-4). Сладостта и горчивината според Св. Андрей, имайте предвид следното: „Сладко за вас, казва той, е знанието за бъдещето, но в същото време е горчиво за корема, тоест за сърцето - вместилището на словесната храна, поради състрадание към онези който трябва да изтърпи наказанията, изпратени от Божествената решимост.” Друг смисъл на това е: „Тъй като св. евангелист не е преживял лоши дела, като е погълнал книга, съдържаща делата на нечестивите, му се показва, че в началото на греха има сладост, а след завършването има горчивина, поради отмъщение и възмездие. Състрадателното сърце на апостола не можеше да не почувства цялата горчивина на скръбта, която очакваше грешното човечество. В заключение Св. На Йоан е заповядано да пророкува (ст. 8-11).

Глава единадесета. ПРОРОЧЕСТВА ЗА ХРАМА, ЗА ЕНОХ И ИЛИЯ, ГЛАСЪТ НА ТРУБЕТА НА СЕДМИЯ АНГЕЛ

След това на апостола беше дадена „тръстика като тояга и беше казано: Стани и измери Божия храм и олтара, и онези, които се покланят в него, но изключи външния двор на храма и не го измервай , защото беше дадено на езичниците: те ще тъпчат светия град четиридесет и два месеца.” “. Според тълкуването на Св. Андрей, "храмът на Живия Бог е Църквата, в която правим словесни жертви. Външният двор е общество от невярващи и евреи, недостойни за ангелското измерение (тоест определяне на степента на тяхното морално съвършенство и съответното блаженство) за тяхното нечестие.” Потъпкването на светия град Йерусалим или Вселенската църква за 42 месеца означава, че при идването на Антихриста вярващите ще бъдат преследвани три години и половина. Някои тълкуватели предполагат, че това измерение на храма означава скорошно предстоящо унищожаване на старозаветния Йерусалимски храм, на мястото на който ще бъде издигната новозаветната християнска църква, точно както подобно измерение на храма с тръстика във видението на пророк Езекиил (глави 40-45) означава възстановяването на разрушения храм. Други смятат, че вътрешният двор, който е измерен от апостола, означава „Църквата на първородните в небето (Евр. 12:23)“, небесното светилище, а външният двор, оставен без измерване, е Църквата на Христос на земята, която трябва да претърпи гонения първо от езичниците, а след това в последните времена – от Антихриста. Катастрофалното състояние на земната Църква обаче е ограничено до период от 42 месеца. Някои тълкуватели видяха изпълнението на предсказанието за 42 месеца в преследването на Диоклециан, което се отличаваше с най-голяма жестокост и продължи от 23 февруари 305 г. до 25 юли 308 г., тоест само около три години и половина. Преследването ще засегне само външния двор, тоест външната страна на живота на християните, чиято собственост ще бъде отнета и те ще бъдат подложени на мъчения; вътрешното светилище на душите им ще остане неприкосновено (ст. 1-2).

През същото това време, или 1260 дни, "двама свидетели на Бога", под чието ръководство всички светии, ще проповядват покаяние на хората и ще ги отвърнат от измамата на Антихриста. Отците и учителите на Църквата почти единодушно разбират, че старозаветните праведници Енох и Илия са живи взети на небето. По време на своите проповеднически дейности, притежавайки сила и власт над елементите, за да наказват и увещават нечестивите, те самите ще бъдат неуязвими. И едва в края на тяхната мисия, след три години и половина, „звярът, излизащ от бездната“, тоест Антихристът, ще бъде допуснат от Бог да убие проповедниците, а труповете им ще бъдат хвърлени на улиците на великия град, „който духовно се нарича Содом и Египет, където нашият Господ беше разпънат“, т.е. очевидно градът Йерусалим, където Антихристът ще установи своето царство, представяйки се за Месията, предсказан от пророците. Съблазнени от лъжливите чудеса на Антихриста, който със съдействието на дявола ще бъде най-славният от всички магьосници и прелъстители, те няма да позволят телата на Св. пророци и ще се радват на смъртта им. „Защото тези двама пророци измъчваха живеещите на земята“, събуждайки съвестта им. Злорадството на нечестивите няма да продължи. Три дни и половина по-късно Св. пророците ще бъдат съживени от Бог и грабнати в небето. В този случай ще стане голямо земетресение, една десета от града ще бъде разрушена и седем хиляди души ще умрат, а останалите, обзети от страх, ще отдадат слава на небесния Бог. Така на делото на Антихриста ще бъде нанесен решителен удар (ст. 3-13).

След това седмият ангел затръби и на небето се чуха радостни възгласи: „Царството на света стана царство на нашия Господ Исус Христос и Той ще царува до вечни векове“ и двадесет и четиримата старейшини, паднали на лицата си, се поклониха на Бога, като Му отдадоха благодарност и хвала за началото на Неговия праведен съд над човешкия род. „И храмът Божий се отвори на небето, и ковчегът на Неговия завет се яви в храма Му; и станаха светкавици, и гласове, и гръм, и земетресение, и голяма градушка” – чрез това, според тълкуването на Св. Андрей, показва откровението на благословенията, приготвени за светиите, които, според апостола, „всички са скрити в Христос, в Когото обитава телесно цялата пълнота на Божеството“ (Кол. 2:3, 9). Те ще бъдат разкрити, когато ужасни гласове, светкавици, гръмотевици и градушка бъдат изпратени срещу беззаконните и нечестивите, донасяйки мъките на геената, като променят настоящето чрез земетресение.“

Глава дванадесета. ТРЕТО ВИДЕНИЕ: БОРБАТА НА БОЖИЕТО ЦАРСТВО С ВРАЖДЕНСКИТЕ СИЛИ НА АНТИХРИСТА. ЦЪРКВАТА НА ХРИСТОС ПОД ОБРАЗА НА СЪПРУГА В БОЛЕСТИ ПО РАЖДАНЕ

„И голямо знамение се яви на небето: една жена беше облечена със слънце, и луната беше под краката й, а на главата й имаше венец от дванадесет звезди.“ Някои тълкуватели виждаха в тази мистериозна жена Пресвета Богородица, но такива изключителни тълкуватели на Апокалипсиса като Св. Иполит, Св. Методий и Св. Андрей от Кесария, те откриват, че това е „Църквата, облечена в Словото на Отца, светеща повече от слънцето“. Този слънчев блясък означава също, че тя има истинско познание за Бог, Неговите закони и съдържа Неговите откровения. Луната под краката й е знак, че тя е над всичко променливо. Св. Методий „алегорично смята вярата за луната, баня за очистените от тлението, тъй като влажната природа зависи от луната“. На главата му има корона от 12 звезди като знак, че след като първоначално е бил събран от 12-те племена на Израел, впоследствие е бил воден от 12 апостоли, които съставляват неговата светла слава. „И в утробата болните и страдащите викат да раждат“ - това показва, че е погрешно да се вижда Пресвета Богородица в тази съпруга, тъй като раждането на Божия Син от Нея беше безболезнено. Тези родилни мъки означават трудностите, които Христовата Църква е трябвало да преодолее при установяването й в света (мъченичество, разпространение на ереси). Същевременно това означава, според обяснението на Св. Андрей, че „Църквата скърби за всеки един от възродените с вода и дух“, докато, както каза Божественият апостол, „Христос се представи в тях“. „Църквата боли“, казва Св. Методий, „прераждайки духовното в духовно и преобразявайки го във вид и начин по подобие на Христос” (ст. 1-2).

„И друго знамение се яви на небето, и ето, голяма змия, черна (червена), със седем глави и десет рога; и на главите му имаше седма корона“ - в това изображение на змията човек не може да не види „ древна змия”, наречена „дяволът и Сатаната”“, която се обсъжда по-долу (ст. 9). Червено-лилавият цвят означава неговата кръвожадна свирепост, седемте глави показват неговата изключителна хитрост и хитрост (за разлика от „седемте духа“ на Бог или седемте дара на Светия Дух); 10 рога - неговата зла сила и сила, насочена срещу 10-те заповеди на Божия закон; короните на главите му означават царската власт на дявола в неговото тъмно царство. Когато се приложи към историята на Църквата, някои виждат в тези 7 корони седем царе, които се разбунтуваха срещу Църквата, а в 10 рога – 10 гонения на Църквата (ст. 3).

„И стволът му (на руски: опашката) откъсна една трета от небесните звезди и го поставих в земята“ - под тези звезди, които дяволът отнесе със себе си до падението, тълкувателите разбират паднали ангели или демони . Имат предвид и лидерите на църквите и учителите, съблазнени от сатанинската сила... „И змията застана пред жената, която искаше да ражда, така че, когато роди, той да роди нейното дете” - „дяволът винаги оръжие себе си срещу Църквата, като упорито се стараеше да направи новородените своя храна” (св. Андрей) (ст. 4).

„И роди син мъж, на когото всички езици ще паднат с желязна тояга“ е образ на Исус Христос, защото, както Св. Андрей, „в лицата на кръстените Църквата непрестанно ражда Христа“, тъй като според апостола „той се изобразява в тях дори до пълния ръст на Христос“ (Еф. 4:13). И Св. Иполит също казва, че „Църквата няма да престане да ражда от сърцето Словото, което е преследвано в света от неверните” - Църквата винаги ражда хората Христос, Когото от самото начало, в лицето на Ирод, Сатана искаше да погълне (ст. 5).

„И детето й беше грабнато при Бога и при Неговия престол” - така Господ Иисус Христос беше грабнат на небето в деня на славното Си възнесение и седна на престола на Своя Отец, от дясната Му страна; така и всички светии, в които се представя Христос, се възхищават на Бога, за да не бъдат победени от изкушения, които превишават силата им; така че всички християни от последните времена ще бъдат грабнати „да посрещнат Господа във въздуха“ (1 Сол. 4:17) (ст. 5).

„И жената избяга в пустинята, където имаше място, приготвено за нея от Бога, и там имаше храна за хиляда двеста и шестдесет дни“ - под това бягство на съпругата в пустинята мнозина виждат бягството на Християни от Йерусалим, обсадени от римляните по време на Великата еврейска война от 66-70 г. до град Пела и Трансйорданската пустиня. Тази война всъщност продължи три години и половина. Под тази пустиня може да се види както пустинята, където първите християни са избягали от гонителите, така и пустинята, в която преподобните подвижници са били спасени от козните на дявола (ст. 6).

„И имаше война на небето: Михаил и неговите ангели воюваха със змията, и змията се стегна и ангелите му... и не беше възможно... и голямата змия, древната змия, която се нарича дявол и сатана, беше въведен, ласкаейки цялата вселена... на земята, и неговите ангели бяха свалени заедно с него" - според тълкуването на Св. Андрей, тези думи могат да бъдат приписани на първото сваляне на дявола от ранга на ангелите поради гордост и завист, както и поражението му от кръста Господен, когато, казва Господ, „князът на този свят беше осъден” и изгонен от предишното му владение (Йоан 12:31). Под образа на тази битка те виждат и победата на християнството над езичеството, тъй като дяволът и неговите демони с всички сили възбудиха и въоръжиха езичниците да се бият срещу Христовата църква. В тази победа над дявола дейно участват и самите християни, които „го победиха с кръвта на Агнето и със словото на своето свидетелство, и не възлюбиха душите им до смърт“, а това са светиите. мъченици. Победен в две битки – с Архангел Михаил и неговите небесни армии на небето и с мъчениците на Христос на земята – Сатана все пак запази някакво подобие на власт на земята, пълзейки по нея като змия. Изживявайки последните си дни на земята, Сатана планира своята последна и решителна битка с Бог и вярващите християни с помощта на Антихриста и неговия съучастник, лъжепророка (ст. 7-12).

„И когато змията видя, че беше хвърлен на земята, преследвайки една жена... и на жената бяха дадени две крила на голям орел, така че той се издигна в пустинята до мястото си, където беше хранен... дяволът няма да престане да гони Църквата, но Църквата, имайки две орлови крила - Стария и Новия завет - ще се скрие от дявола в пустинята, под която можем да разбираме както духовната, така и чувствената пустиня, в която истинският подвижник Християните се криеха и се крият (ст. 13-14).

И нека змията изпуска вода от устата си след жена си, като река, за да я удави в реката. И земята помогна на жената, и земята отвори устата си и погълна реката, която изведе змията от устата й" - под тази "вода" св. Андрей разбира "множество или зли демони, или различни изкушения", и от земята, която погълна тази вода, - "смирението на светиите, които, говорейки от сърце" "Аз съм пръст и пепел" (Бит. 18:27)", по този начин разтварят всички мрежи на дявола, защото, както Ангел разкри на Божествения Антоний, нищо не спира и смазва силата на дявола, както смирението.Някои разбират под това ужасното преследване на Църквата от езическите императори и реките от християнска кръв, които течаха по това време.Като река, преливаща земята и погълнати от нея, всички зли усилия на Сатана се сринаха и изчезнаха без следа, когато християнството триумфира над езичеството при император Константин Велики (чл. 16).

„И змията се разгневи на жената и отиде да воюва с останалото й потомство, които пазят Божиите заповеди и имат свидетелството на Исус Христос“ - това е непрекъснатата и вековна борба, която дяволът води срещу всички истинските синове на Църквата след установяването на християнството на земята и които той ще ръководи всичко във все по-голяма степен до края на света, докато усилията му се изчерпят и завършат пред лицето на Антихриста (ст. 17).

Глава тринадесета. ЗВЯРЪТ-АНТИХРИСТ И НЕГОВОТО ПРИЕМАНЕ-ЛЪЖЕПРОРОК

Под този „звяр, излизащ от морето“ почти всички тълкуватели разбират Антихриста, излизащ от „морето на живота“, тоест от средата на човешката раса, която е развълнувана като морето. Оттук става ясно, че Антихристът няма да бъде някакъв дух или демон, а пагубен демон на човешкия род, не въплътен дявол, както някои смятаха, а човек. Някои разбираха този „звяр“ като богоборческа държава, която беше Римската империя в дните на ранното християнство, а в последно време ще бъде световното царство на Антихриста. Св. рисува мрачни черти. Гледачът е образът на този последен враг на Христовата църква. Това е животно, което прилича на леопард, с крака като на мечка и уста на лъв. Така личността на Антихриста ще съчетава в себе си свойствата и качествата на най-свирепите животни. Той има седем глави, точно като самия дявол-дракон, и тези глави са изпъстрени с богохулни имена, за да изобразят визуално вътрешното му нечестие и презрение към всичко свято. Неговите десет рога са увенчани с диадеми като знак, че той ще използва своята богоборческа сила със силата на цар на земята. Той ще получи тази сила с помощта на дракона или дявола, който ще му даде своя трон (ст. 1-2).

Гледачът забеляза, че една от главите на звяра изглеждаше смъртно ранена, но тази смъртоносна рана беше излекувана и това изненада цялата земя, която наблюдаваше звяра, и принуди уплашените хора да се подчинят, както на дракона, който даде сила на звяра и на самия звяр. Всички му се поклониха и казаха: Кой е като този звяр и кой може да се бие с него? Всичко това означава, че за Антихриста няма да е лесно да придобие власт над цялото човечество, че в началото ще трябва да води жестоки войни и дори да претърпи силно поражение, но след това ще последват неговите удивителни победи и царуване над света. На управляващия Антихрист ще бъде дадена уста, която говори горделиво и богохулно, и властта да действа в продължение на четиридесет и два месеца. Така неговата власт няма да трае дълго, тъй като иначе, според словото на Спасителя, никоя плът не би се спасила (Матей 24:22). В (ст. 6-10) е посочен начинът на действие на Антихриста: той ще се отличава с богохулство, насилие срещу хора, които не му се подчиняват, и „ще му бъде дадено да води война със светиите и да ги победи”, тоест със сила да ги принуди да се подчинят на себе си, разбира се, чисто външно, защото само тези, чиито имена не са записани в книгата на живота на Агнето, ще се поклонят на Антихриста. Светиите ще се защитят от Антихриста само с търпение и вяра, а Тайновидецът ги утешава с уверението, че „този, който убива с меч, сам трябва да бъде убит с меч“, тоест, че справедливото възмездие очаква Антихриста (ст. 1-10).

По-нататък в (ст. 11-17) Провидецът говори за съучастника на Антихриста – лъжепророка и неговите действия. Това също е „звяр“ (на гръцки „Фирион“, което означава звяр, в който особено ясно се проявява бруталната му същност, както например при дивите животни: хиена, чакал, тигър), но е изобразен без да се появява от морето, както първо, но „от земята“. Това означава, че всичките му чувства и мисли ще бъдат от напълно земен, чувствен характер. Той има „два рога като агне“, според Св. Андрей, за да "прикрие убийствеността на скрития вълк с овча кожа и защото отначало ще се опита да има образ на благочестие. Свети Ириней казва, че това е "оръженосецът на Антихриста и лъжепророкът. Дадена му беше силата на знаменията и чудесата, за да може, предшествайки Антихриста, да подготви неговия разрушителен път. Изцелението на язва на животно, казваме ние, е или привидно обединение за кратко време на разделено царство, или преходно възстановяване от Антихриста на управлението на Сатана, унищожено от кръста Господен, или въображаемо възкресение на някой починал близо до него. Той ще говори като змия, защото ще прави и казва това, което е характерно за водача на злото - дявола." Подражавайки на Господ Исус Христос, той също ще използва две сили, за да установи властта на Антихриста: силата на думите и силата на чудесата. Но той ще говори "като змей", тоест богохулство, и плодът на речите му ще бъде безбожие и крайно нечестие. За да съблазни хората, той ще създаде "велики знамения", така че той може да свали огън от небето и което е особено забележително, „ще му бъде дадена силата да вложи дух в образа на звяра, тоест Антихриста, така че образът на звяра да говори и да действа.“ Но те ще не са истински чудеса, които само Бог върши, а „фалшиви чудеса" (2 Сол. 2:9). Те ще се състоят от сръчност, измама на сетивата и в използването на естествени, но тайни природни сили, с помощта на дяволът, в границите на силата на неговите дяволски сили.Всички, които се покланяха на Антихрист, ще получат „белег на дясната си ръка или на челото си“, точно както в древността робите някога са носили изгорени знаци на челата си, и воините са в ръцете им. Господството на Антихриста ще бъде толкова деспотично, че „никой няма да може да купува или продава, освен онези, които имат белега, или името на звяра, или числото на името му“. Изключителна мистерия е свързана с името на Антихриста и „числото на името му“. Апокалипсисът говори за това по следния начин: "Ето мъдростта. Който има разум, пребройте числото на звяра, защото това е числото на човека; неговото число е шестстотин шестдесет и шест." От древни времена са положени много усилия, за да се разкрие значението и значението на тези думи, но те не доведоха до нищо положително. Най-често се правят опити да се намери името на Антихриста чрез добавяне на букви с различни цифрови стойности. Така например според предположението на Св. Иренея, животинското число 666 се формира от добавянето на цифровата стойност на буквите, името "Lateinos" или "Teitan". Някои намериха номер на животно в името на Юлиан Отстъпника; по-късно - в титлата на папата - "Vicarius Fili Dei" ("Викарий на Божия син"), в името на Наполеон и т.н. Нашите разколници се опитаха да извлекат числото 666 от името на патриарх Никон. Обсъждайки името на Антихриста, Св. Андрей казва: „Ако имаше нужда да се знае името му, Гледачът на мистериите щеше да го разкрие, но Божията благодат не благоволи това разрушително име да бъде записано в Божествената книга.“ Ако изследвате думите, тогава според Св. Иполит, можете да намерите много имена, както собствени, така и общи съществителни, съответстващи на това число (ст. 18).

Глава четиринадесета. ПОДГОТВИТЕЛНИ СЪБИТИЯ ПРЕДИ ОБЩОТО ВЪЗКРЕСЕНИЕ И ДАСТОВИЯ СЪД; ХВАЛНА ПЕСЕН НА 144 000 ПРАВЕДНИЦИ И АНГЕЛИ ОБЯВЯВАНЕ НА СЪДБАТА НА СВЕТА

Обрисувайки най-висшия етап от тържеството на дявола чрез неговия слуга – Антихриста на земята, Св. Йоан обръща поглед към небето и вижда: „Ето Агнето, стоящо на хълма Сион, и с Него сто четиридесет и четири хиляди, които имат името на Неговия Отец, написано на челата си.“ Това са онези, „които не са се осквернили с жени, защото са девици; това са онези, които следват Агнето, където и да отиде“. Това видение изобразява Църквата, чистата невяста на Христос, във време, когато царството на звяра процъфтява. Числото 144 000 тук очевидно има същото значение като в 7-ма глава. Изкуство. 2-8. Това са богоизбраните от всички народи на земята, представени образно под формата на 12-те племена на Израел. Фактът, че името на Бащата на Агнето е изписано на челата им, означава отличителните качества на вътрешното им разположение - техния морален характер и начин на живот, пълното им посвещение в служба на Бога. Към тях се присъединяват множество хора, които свирят на арфа, „като нова песен“. Това е песен за Божието ново творение, песен за изкуплението и обновяването на човечеството чрез кръвта на Божия Агнец. Само изкупената част от човечеството пее тази песен и следователно „никой не може да научи тази песен освен тези сто четиридесет и четири хиляди изкупени от земята” (ст. 1-5). Някои тълкуватели под „девици“ тук не имат предвид девици в буквалния смисъл на думата, а тези, които са били спасени от тинята на езичеството и идолопоклонството, тъй като в Свещеното писание на Стария завет идолопоклонството често се нарича блудство.

След това Св. Провидецът имаше второ видение: три ангела, реещи се в небето. Един проповядва на хората „вечното Евангелие“ и сякаш казва: „Бойте се от Бога и не се страхувайте от Антихриста, който не може да унищожи тялото и душата ви, и му се противопоставете с дързост, защото съдът и възмездието са близо и той има власт само за кратко време“ (Св. Андрей Кесарийски). Някои разбират този „Ангел“ като проповедници на Евангелието като цяло. Друг ангел обяви падането на Вавилон, който обикновено се разбира като царството на злото и греха в света. Някои тълкуватели разбират този „Вавилон“ като древен езически Рим, който напива всички народи с „виното на блудството“ или идолопоклонството. Други виждат под този символ фалшива християнска империя, а под „виното на блудството” фалшиво учение на религията (вж. Еремия 51:7). Третият ангел заплаши с вечни мъки всички онези, които служат на звяра и се покланят на него и неговия образ, и ще получат неговия белег на челото или ръката си. Под „виното на Божия гняв“ трябва да разбираме тежките Божии присъди, които докарват хората до лудост и като пияни смущават духа. В Палестина виното никога не се консумира цяло, не разтворено във вода. Следователно, Божият гняв, в своето силно въздействие, тук е оприличен на неразтворено вино. Нечестивите ще страдат от вечни мъки, но светиите ще бъдат спасени чрез тяхното търпение. В същото време Св. Апостолът чул глас от небето, който казвал: „Напиши: „Блажени отсега нататък мъртвите, които умират в Господа. На нея, казва Духът, те ще си починат от трудовете си и делата им ще ги последват.“ „Небесният глас – обяснява св. Андрей – не угажда на всички, а само на онези, които, като са се убили за света , умират в Господа, носят смъртта на Исус в тялото си и имат състрадание към Христос. За тях напускането на тялото наистина е мир от труда." Тук също намираме още повече доказателства за значението на добрите дела за спасението, отричано от протестантите (ст. 6-13).

Гледайки към небето, Св. Апостолът видял Божия Син да седи на облак със златен венец и със сърп в ръката си. Ангелите Му казаха, че реколтата е готова и гроздето вече е узряло. Тогава „Този, Който седеше на облака, хвърли сърпа Си на земята и земята беше пожъната“. Под тази „жетва” трябва да разбираме края на света (вж. Мат. 13:39). В същото време Ангелът хвърли сърпа си на земята и отряза гроздето „и го хвърли в голямата лина на Божия гняв“. Под „лина на Божия гняв“ имаме предвид мястото за наказание, приготвено за дявола и неговите ангели. Поради множеството на измъчваните в него, той се нарича „велик“. Под „грозде” имаме предвид враговете на Църквата, чиито беззакония са се увеличили до краен предел („плодовете са узрели върху тях”), така че мярката на техните престъпления е преляла (ст. 14-20).

„И линът се изхаби извън града, и от лина потече кръв до юздите на конете от хиляда и шестстотин стадия“ - на руски: „и плодовете бяха стъпкани в лина извън града, и кръв течеше от лина чак до юздите на коня на хиляда и шестстотин стадия." Това загатва за град Йерусалим, извън който - на Елеонската планина имаше много преси, в които се пресоваха маслини и грозде (вж. Йоил 3:13).Изобилието на гроздовата реколта се определяше от факта, че виното течеше по земята в такова изобилие, че достигаше до юздите на конете Използваният тук Св. Хиперболичният израз на гледача показва, че поражението на враговете на Бога ще бъде най-страшно, така че кръвта им ще тече като в реки. 1600 етапа е определено число, взето вместо неопределено, и обикновено означава огромно бойно поле (ст. 20).

Глава петнадесета. ЧЕТВЪРТО ВИДЕНИЕ: СЕДЕМ АНГЕЛА, ИМАЩИ СЕДЕМТЕ ПОСЛЕДНИ МЯСТА

Тази глава започва последното, четвърто видение, което обхваща последните осем глави на Апокалипсиса (глави 15-22). Свети Йоан видя "като че ли стъклено море, смесено с огън; и тези, които бяха победили звяра и неговия образ, и неговия белег, и числото на името му, стояха на това стъклено море," и в съпровода на арфата прослави Господ „с песента на Мойсей, слугата на Бога, и песента на Агнето“. „Стъклено море“, според Св. Андрей Кесарийски, означава множеството спасени, чистотата на бъдещата почивка и господството на светиите, с чиито добродетелни лъчи те ще бъдат „осветени като слънце“ (Матей 13:43). А че там има примесен огън, това се разбира от написаното от апостола: „На всяко дело ще бъде изкушено с огън” (1 Кор. 3:13). Тя изобщо не вреди на чистите и неосквернените, защото, според псаломското слово (Псалм 28:7), има две свойства: едното – изгаряне на грешниците, другото, както разбира Василий Велики, просвещаване на праведните. Също така е правдоподобно, ако под огън имаме предвид божественото знание и благодатта на Животворящия Дух, тъй като в огъня Бог се откри на Мойсей и под формата на огнени езици Светият Дух слезе върху апостолите. Фактът, че праведните пеят „песента на Мойсей“ и „песента на Агнето“ очевидно сочи към „тези, които са оправдани пред благодатта под закона“ и към „тези, които са живели праведно след идването на Христос“. Песента на Мойсей също се пее като песен на победата: „тези, които триумфират в последната най-важна победа над врага, е редно да си припомнят първите успехи на тяхната борба, която в историята на избрания Божи народ беше победата на Моисей над фараона. Това е неговата песен, която християнските победители сега пеят. Тази песен звучи много тържествено: „Пеем на Господа, славно ще се прославим“ - и в този случай е съвсем подходящо (ст. 2-4).

„Гусли” означава хармонията на добродетелите в добре подредения духовен живот на праведните или съгласието, което те спазват между словото на истината и делото на праведността. Праведните в своята песен прославят Бог за разкриването на Неговите присъди: „Защото Твоето оправдание се яви.”

След това „храмът на скинията на свидетелството се отвори на небето“, по образа на който Бог заповяда на Моисей в Стария завет да построи земната скиния, и „седемте ангела излязоха от храма, които имаха седемте язви.” Гледачът на мистериите казва, че те били облечени в чисти и леки ленени дрехи, като знак за чистотата и благородството на тяхната добродетел, и опасани около гърдите си със златни колани като знак за сила, чистотата на тяхното същество, честност и неограничена служба (Св. Андрей Кесарийски). От едно от четирите „живи същества“, тоест старшите ангели, те получиха „седем златни чаши“ или седем златни чаши, „пълни с гнева на Бога, който живее до вечни векове“. Тези „животни“ са херувими или серафими, върховните ревнители на Божията слава, изпълнени с най-дълбоко знание за Божиите съдби, както минали, така и бъдещи, както е посочено от самия външен вид на тези благословени създания, изпълнени с очи отпред и отзад. Те ще получат Божията заповед да упълномощи другите седем ангела да излеят седемте чаши на Божия гняв върху земята преди края на света и окончателния съд над живите и мъртвите. „И храмът се изпълни с дим от Божията слава и от Неговата сила” – чрез този дим казва Св. Андрей, „научаваме, че Божият гняв е страшен, страшен и болезнен, който, изпълнил храма, в деня на съда посещава достойните за него и преди всичко онези, които са се подчинили на Антихриста и са извършили дела на вероотстъпничество.” Това се потвърждава от това, което следва, тъй като той казва: „И никой не може да влезе в храма, докато не свършат седемте язви на седемте ангела“ - „първо трябва да свършат язвите“, тоест наказанието на грешниците, „и тогава на светиите ще бъде дадено жилище в най-високия град” (Св. Андрей) (ст. 5-8).

Глава шестнадесета. СЕДЕМ АНГЕЛА ИЗЛИВАТ СЕДЕМТЕ КУШИ НА БОЖИЯ ГНЯВ НА ЗЕМЯТА

Тази глава изобразява Божия съд над враговете на Църквата под емблемата на седем чаши или седем чаши на Божия гняв, излят от седем ангела. Емблемата на тези язви е взета от чумите, които поразиха древен Египет, чието поражение беше прототип на поражението на фалшивото християнско царство, което по-горе (11:8) се нарича Египет, а след това Вавилон.

Когато първият ангел изля чашата, „жестоки и отвратителни гнойни рани се появиха върху хората, които имаха белега на звяра и се покланяха на неговия образ“. Тази емблема очевидно е взета от шестата чума, поразила Египет. Според обяснението на някои тук трябва да разбираме телесна епидемия. Според тълкуването на Св. Андрей от Кесария, гнойните рани са „скръб, настъпваща в сърцата на отстъпниците, измъчваща ги като сърдечно нагнояване, тъй като наказаните от Бог няма да получат никакво облекчение от Антихриста, когото идолизират“.

Когато вторият ангел изля чашата си в морето, водата в морето стана като кръвта на мъртвец и всичко живо умря в морето. Това се отнася за кървави международни и граждански войни (ст. 1-3).

Когато третият ангел изля чашата си в реките и водните извори, водата в тях се превърна в кръв. „И аз чух“, казва Тайновидецът, „ангелът на водите, който каза: Ти си праведен, Господи, Който си и си бил, и свят, защото си отсъдил така; защото те проляха кръвта на светии и пророци. Ти си им дал кръв да пият: те я заслужават. „От тук става ясно, казва св. Андрей, че ангелите са поставени над елементите.“ Тук говорим и за ужасното кръвопролитие, което ще се случи преди края на света по времето на Антихриста (ст. 4-7).

Когато четвъртият ангел изля чашата си върху слънцето, слънцето получи силата да изгаря хората със силна топлина, така че те, без да разбират тази екзекуция, хулеха Бога в отчаяние. Свети Андрей казва, че тази екзекуция може да се разбира или буквално, или под тази топлина трябва да разбираме "горещината на изкушението, така че хората чрез изпитанието на скърбите да намразят своя виновник - греха". Разстроените хора, обаче, в своята горчивина вече няма да са способни на покаяние (ст. 8-9).

Петият ангел изля чашата си върху престола на звяра: и царството му потъмня, и те прехапаха езиците си от страдание и похулиха Небесния Бог от страданията и раните си и не се покаяха за делата си. Това напомня за деветата язва на Египет (Изход 10:21). Под тази екзекуция трябва да разбираме значително намаляване на величието и силата на Антихриста, чийто блясък досега удивляваше хората, и в същото време упоритото непокаяние на почитателите на Антихриста (ст. 10-11).

Шестият ангел изля чашата си в голямата река Ефрат: и водата в нея пресъхна, така че пътят за царете да бъде готов от изгрева на слънцето. Тук Ефрат е представен като крепост, която не позволява на царете с техните войски да отидат да изпълнят Божиите присъди над царството на Антихриста. Тази емблема е взета от позицията на Древната Римска империя, за която Ефрат е служил като крепост срещу атаките на източните народи. След това от устата на змея и от устата на звяра и от устата на лъжепророка излязоха три нечисти духа като жаби; това са демонични духове, извършващи знамения; те отиват при царете на земята в цялата вселена, за да ги съберат за битка в онзи велик ден на Всемогъщия Бог. Под тези „демонични духове“ имаме предвид фалшиви учители, приказливи, обсебващи, лакоми, безсрамни и надути, които ще привличат хората към себе си с фалшиви чудеса. Великият ден на Всемогъщия Бог е времето, когато Бог ще изяви славата Си в наказанието на враговете на Църквата. „Ето, идвам като крадец”... Тук говорим за внезапността на Второто пришествие на Христос (вж. Мат. 24:43-44). „И той ги събра на мястото, наречено на еврейски Армагедон“ – тази дума означава „сечене“ или „убиване“. „Ние вярваме, че на това място“, казва Св. Андрей, „народите, събрани и водени от дявола, ще бъдат убити, защото той намира утеха в човешката кръв“. Името е взето от долината Магедо, където цар Йосия падна в битка с фараона Нехо (2 Летописи 35:22). Изливането на седмата чаша окончателно ще победи царството на звяра. В резултат на ужасно земетресение „великият град се разпадна на три части и езическите градове паднаха“. Под този „велик град“ Св. Андрей разбира столицата на царството на Антихрист, която ще бъде Ерусалим. „И всеки остров избяга, и планините не се намериха“ – „от Божественото писание“, обяснява Св. Андрей, „ние бяхме научени да разбираме под „острови" светите църкви, а под „планини" - владетелите в тях. И че те ще избягат, когато дойде всичко, което е предсказано, чухме за това от Господа, Който каза: „тези, които са на изток, ще бягат на запад, а тези, които са на запад – на изток. Тогава ще има голяма скръб, каквато не е имало от началото на света досега, по-ниска ще бъде" (Матей 24:21). Ако приемем тези думи в буквалния смисъл, тогава това ще бъде картина на ужасното унищожение, което в наше време, когато атомни и водородни бомби, не е трудно да си представим. По-нататък в 21-ва статия се казва, че градушка падна от небето върху хора „с размер на талант“... „и хората богохулстваха Бог с язвата на градушката, защото голяма беше неговата язва." Не бомби Трябва ли да имаме предвид под тази убийствена градушка? И в наше време често наблюдаваме такова закоравяване на сърцата, когато хората не са увещавани от нищо, а само хулят Бога (19- 21).

Глава седемнадесета. СЪДЪТ НА ГОЛЕМИТЕ БЛУДНИЦИ, СЕДЯЩИ НА МНОГО ВОДИ

Един от седемте ангела предложил на Св. Йоан, за да му покаже присъдата на голямата блудница, която седеше над много води, с която блудстваха земните царе, и с виното на блудството, с което се опиваха жителите на земята. Ангелът води Св. Йоан в духа в пустинята и той видя „жена, седяща върху червен звяр, пълен с богохулни имена, който имаше седем глави и десет рога“. Някои взеха тази блудница за древен Рим, разположен на седем хълма. Седемте глави на звяра, които го носели, се считали за седемте най-зли от всички царе, които от Домициан до Диоклециан преследвали Църквата. Свети Андрей, цитирайки това мнение, казва още: „Ние, ръководени и в съответствие с последователността на случващото се, смятаме, че земното царство изобщо се нарича блудница, сякаш представена в едно тяло, или град, който има да царува дори до идването на Антихриста.” Някои тълкуватели виждат в тази блудница невярна на Христос църква, която се е покланяла на Антихриста, или отстъпническо общество - онази част от християнското човечество, която ще влезе в тясно общуване с грешния свят, ще му служи и ще разчита изцяло на неговата груба сила - силата на звяра-антихрист, защо е тази съпруга и тя беше показана на Гледача на мистериите, седнала на червен звяр. “И жената беше облечена в багреница и червено”... всичко това са символи на нейната царска власт и господство; „да имаш златна чаша в ръката си, е пълна с мерзост и мръсотия на нейното блудство“ - „чашата показва сладостта на злите дела, преди да ги вкусиш, и тяхното злато е тяхната скъпоценност“ (Св. Андрей). Членовете на тази Църква, неверни на Христос, или отстъпническо общество, ще бъдат плътски хора, отдадени на чувствеността. Както казва един коментатор, „изпълнени с външно благочестие и в същото време не чужди на чувствата на груба амбиция и суетна любов към славата, членовете на църквата на неверниците ще обичат лукса и комфорта и ще започнат да организират великолепни церемонии за силните на света (17:2; 18:3, 9), за постигане на свети цели чрез греховни средства, те ще проповядват изключително с меч и злато" (17:4) (Н. Виноградов). „И на челото й е написано името: тайна, Вавилон велик, майка на блудниците и мерзостите на земята“ - „белегът на челото й показва безсрамието на неправдата, пълнотата на греховете и сърдечния смут; тя е майка , защото в долните градове тя води духовно блудство, като по този начин ражда гнусните пред Бога беззаконие” (св. Андрей). Едно по-общо тълкуване е склонно да види в тази блудница, носеща името Вавилон, цялата долно чувствена и антихристиянска култура на човечеството в последно време, която очаква ужасна световна катастрофа в края на света и Второто пришествие на Христос. Падането на този „Вавилон” е представено в Апокалипсиса като първия акт на победа в световната борба на Църквата Христова с грешното царство на дявола (ст. 1-5). „И видях жена, пияна от кръвта на светиите“ - тук имаме предвид всички мъченици за Христос, които са пострадали в световната история, особено по времето на Антихриста (ст. 6). След това Ангелът показал на Св. Йоан блудницата му дава обяснение на цялото видение. „Звярът, който видях, е и е, и има сила да се издигне от бездната и ще отиде на погибел“ - Св. Андрей казва, че този звяр "Сатана, който беше убит от Кръста на Христос, отново, както се казва, ще оживее при смъртта си и чрез фалшиви знамения и чудеса ще действа чрез Антихриста, за да отхвърли Христос. Следователно, той беше и е действал пред кръста, а той не е, поради отслабената спасителна страст и лишен от властта, която е имал над народите чрез идолопоклонство." В края на света Сатана „ще дойде отново, по посочения от нас начин, излизайки от бездната или откъдето беше осъден и където демоните, изгонени от Христос, Го молеха да не ги изпрати, а при свинете; или ще излезе от истинския живот, който се нарича алегорично „бездната" поради греховните дълбини на живота, завладян и развълнуван от ветровете на страстите. Оттук ще излезе Сатаната, Антихристът, който има в себе си да унищожи хората, така че скоро ще получи унищожение в следващия век” (ст. 7-8).

"Има седем глави, планините са седем, където жената седи на тях, и царете са седем" - Св. Андрей от Кесария в тези седем глави и седем планини вижда седем царства, които се отличават със своето специално глобално значение и сила. Това са: 1) асирийски, 2) мидийски, 3) вавилонски, 4) персийски, 5) македонски, 6) римски в двата му периода - периода на републиката и периода на империята, или древноримския период и Нов римски период от император Константин. „Под името на падналите „петима царе” св. Иполит разбира пет отминали века, като шестият е този, в който апостолът е имал видение, и седмият, който още не е дошъл, но няма да продължи дълго (ст. 9-10) „И ето, което беше и не е, и 8-ми е“... този звяр е Антихристът, той се нарича „осмият“, защото „след седемте царства той ще се издигне, за да мами и опустоши земята"; "от седемте" той, сякаш се е появил от едно от тези царства. "И десетте рога, както видя, са десет царе, чиито царства все още не са получили, но областта, която царете ще получат за един час със звяра ”- тук всички видове гадания и предположения не могат да доведат до нищо , Някои искаха да видят във всички тези царе, както в звяра, римски императори, но всичко това несъмнено е разтягане. Тук говорим за последните времена, разбира се.Всички тези царе, съмишленици със звяра, тоест Антихриста, ще водят война с Агнето, тоест с Христос, и ще бъдат победени (ст. 11 -14).

Прави впечатление, че прелюбодеящата съпруга, носеща името Вавилон, за която Св. Провидец през 18 век. директно казва, че това е „велик град, царуващ над царете на земята“ и че „водите“, върху които се намира, „същността на хора и народи, племена и езици“, ще бъдат наказани и унищожени от самия звяр Антихрист, чиито десет рога „Ще я намразят и ще я унищожат, и ще я съблекат гола, и ще изядат плътта й, и ще я изгорят с огън” (ст. 15-18).

Глава осемнадесета. ПАДЕНИЕТО НА ВАВИЛОН – ГОЛЯМАТА БЛУДНИЦА

Тази глава изключително ярко и образно описва смъртта на Вавилон - великата блудница, която е придружена, от една страна, от плача на земните царе, които блудстваха с нея, и земните търговци, които я продадоха всичко видове скъпоценни блага, а от друга, радост в рая за това, което е справедливо Божие осъждение. Някои съвременни тълкуватели смятат, че този Вавилон наистина ще бъде някакъв огромен град, световен център, столица на царството на Антихриста, който ще се отличава със своето богатство и в същото време изключителна поквара на морала, която винаги се е отличавала големи и богати градове. Последните стихове на тази глава (21-23) показват внезапността на Божието наказание, което ще сполети този град. Смъртта му ще настъпи толкова бързо, колкото воденичен камък потъва в морето и тази смърт ще бъде толкова удивителна, че от града няма да остане ни най-малка следа, както образно е посочено в думите: „и гласовете на онези, които свирят на арфа и пеят и свирене на тръби и тръби, тръби вече няма да се чуват в теб” и т.н. В последния, 24-ти стих, също се посочва като причина за смъртта на Вавилон, че “кръвта на пророци и светии и всички убити на в него се намери пръст.

Глава деветнадесета. ВОЙНАТА НА БОЖИЕТО СЛОВО СЪС ЗВЯРА И НЕГОВАТА АРМИЯ И УНИЩОЖЕНИЕТО НА ПОСЛЕДНИТЕ

Първите 10 стиха на тази глава също така изключително образно описват радостта в небесата сред многобройни сонми от светии за унищожаването на враждебното царство на Антихрист и идването на царството на Христос. Последният е изобразен под прикритието на „сватбата на Агнето” и участието на праведните в „сватбената вечеря на Агнето” (вж. Мат. 22:1-14; също Лука 14:16-24). Гледачът чу на небето „силен глас като на голям народ, който казваше: „Алилуя: спасение и слава, чест и сила на нашия Господ“ ... и двадесет и четиримата старейшини и четирите живи същества паднаха, и се поклониха на Бога, който седи на престола, като казаха: Амин, алилуия" - "Алилуя", според обяснението на Св. Андрей от Кесария, „означава Божествена прослава“; "Амин" - наистина, нека бъде. Това казва, че ангелските сили, заедно с равноангелски хора, се възпяват на Бога "три пъти", поради Троицата на Отца, Сина и Светия Дух, Единия Бог, който отбеляза кръвта на Своите служители от ръката на Вавилон, благослови жителите му с наказание и спря греха. „Алилуя“ от еврейското „Hallemu Yag“ буквално означава: „хвала на Бога“. „И нейният дим се издигаше до вечни векове“ - това означава, че наказанието, сполетяло блудницата Вавилон, ще продължи вечно. „Радваме се и се веселим, и Му отдаваме слава, защото дойде сватбата на Агнето“ – предметът на радостта е, че идва времето да празнуваме сватбата на Агнето. Под „брак“ или „сватбен пир“ обикновено разбираме състоянието на духовна радост на Църквата. Под жених на Църквата разбираме Агнето – Господ Иисус Христос, Главата на Неговото тайнствено Тяло; под невястата и съпругата на Агнето имаме предвид Църквата (вижте Еф. 5:25). Бракът сам по себе си означава тясното единение на Господ Исус Христос с Неговата Църква, запечатано от вярност, потвърдено от двете страни чрез завет, сякаш чрез взаимно споразумение (вж. Осия 2:18-20). Сватбеното тържество означава да се насладите на пълнотата на Божията благодат, която чрез силата на Христовите изкупителни заслуги ще бъде изобилно дадена на всички истински членове на Христовата Църква, радвайки ги и ободрявайки ги с неописуеми благословии. „И жена Му приготви храна за себе си и й се даде, тя беше облечена във фин висон, чист и светъл“ - „че Църквата е облечена в фин висон, това означава нейната лекота в добродетелите, финес в разбирането и нейната висота в медитацията и съзерцанието, защото от тях се състоят Божествените оправдания” (Св. Андрей Кесарийски). „Благословеното призоваване на вечерята на сватбата на Агнето“ - „Вечерята на Христос“, както обяснява Св. Андрей, „там е триумфът на спасените и тяхната съзвучна радост, която блажените ще получат, когато влязат във вечния дворец със Светия Младоженец на чистите души: „Защото този, който е обещал, не е лъжлив“. Точно както има много благословии на бъдещия век, надминаващи всяка мисъл, толкова разнообразни са имената, с които те се наричат. Ту ги наричат ​​Царство небесно заради славата и честността им, ту - рай заради изобилието на трапезата на удоволствията, ту Авраамово лоно заради спокойствието на покойниците в него, ту - дворец и брак, не само поради безкрайна радост, но и в името на чистото, истинско и неизразимо единение на Бога с Неговите слуги, единство, толкова превъзхождащо телесното общуване един с друг, както светлината се различава от тъмнината и смирната от смрадта." ангел, на когото св. Йоан искал да се поклони, му забранил да направи това, като казал: „Аз съм клеветник към теб и към братята, които имат свидетелството Исус; Поклонете се на Бога: защото свидетелството на Исус е духът на пророчеството" - смисълът на тези думи е: не ми се покланяйте, защото аз съм само ваш съслужител. Същият Свят Дух, който говори и действа чрез апостолите, в особено чрез св. Йоан, проповядвайки свидетелството на Исус, говори чрез ангелите, като чрез същите пратеници на Бог: „Вашето достойнство е същото като моето“, сякаш Ангелът казва: „Вие, надарени с даровете на Светият Дух, свидетелства за думите и делата на Исус Христос; и аз, след като получих откровение за бъдещи събития от същия Свети Дух, го съобщавам на вас и на Църквата. С други думи, Духът на свидетелството за Христос е Духът на пророчеството, тоест със същото достойнство." Свети Андрей Кесарийски отбелязва тук смирението на ангелите, "които не си присвояват, подобно на злите демони , Божествена слава, но я приписвайте на Учителя” (ст. 1-10).

Следващата част на главата (ст. 11-12) описва появата на самия Божествен Младоженец – Божието Слово – Неговата битка със звяра и Неговата армия и окончателната победа над него. Свети Йоан видял открито небе, откъдето Господ Иисус Христос слязъл във вид на ездач на бял кон, следван от небесните войнства също на бели коне. „Бял кон“, според Св. Андрей, „означава господството на светиите, седнал на които Той ще съди народите, излъчвайки от пламенните Си и огнени очи, тоест от всевиждащата Си сила, огнен пламък, който праведните обаче не изгаря, а просветлява, а грешниците, напротив, поглъщащи, но не просветляващи“. Той се появява като Цар с много диадеми на главата, което означава, че Му е дадена цялата власт на небето и на земята (Матей 28:18) и над всички царства на света. „Името Му е написано, никой не знае, освен Самият Той“ - неизвестността на името показва неразбираемостта на Неговото Божествено Същество. По-нататък, в ст. 13 това име е наречено: Божието Слово. Това име е наистина неразбираемо за хората, тъй като се отнася до същността и произхода на Божествената природа на Исус Христос, която никой смъртен не може да разбере. Ето защо в старозаветното писание той е наречен чуден (Съдии 13:18; Ис. 9:6; Притчи 30:4). „И облечен в дреха от червена кръв“ – „Дрехата на Бог Слово“, казва Св. Андрей, „Неговата най-чиста и нетленна плът беше опетнена с Неговата кръв по време на свободното страдание“. „И небесните войнства Го следват на бели коне, облечени във фин висон, бял и чист“ - „това са небесни сили, отличаващи се с тънкостта на природата, висотата на разбирането и лекотата на добродетелите и почитани от неразривността на силно и тясно единение с Христос” (св. Андрей). „От устата Му излезе остро оръжие, за да прониже езиците; и ще Го пасе с желязна тояга; и ще смаже виното на яростта и гнева на Всемогъщия Бог“ - това е мечът на Христос , в този случай не толкова като учител (вж. 1:16), а по-скоро като Цар, който изпълнява Своите присъди като оръжие за наказание на нечестивите (Исая 11:4). Те ще бъдат пасти с желязна тояга - този израз е взет от (Пс. 2:9; Иса. 63:4-5) и обяснен в (Апок. 2:27; 12:5). „И да има на дрехата и юргана Неговото име да бъде написано: Цар до цар и Господ до господар“ - това име, свидетелстващо за Божественото достойнство на своя носител, беше написано на бедрото, тоест на царската дреха, близо до тази част от тялото, на която според обичая на източните народи на пояса му висеше меч (ст. 11-16).

По-нататък Св. Гледачът видял ангел, стоящ на слънцето, който, призовавайки всички да се радват на наказанието на грешниците и потискането на греха, извикал: „Елате и се съберете заедно за великата Божия вечеря... за да ядете плът на царе и плът на силни” - това е обръщението на ангела към хищните птици, което символично означава, че поражението на Божиите врагове е най-страшно, както в кървава битка, когато телата на убитите, поради множеството им остават непогребани и птици ги поглъщат. „И имаше звяр и с него лъжлив пророк, който вършеше знамения пред него, в образа на измама, който получи белега на звяра и се поклони на неговата икона; и двамата бяха хвърлени живи в огненото езеро, изгаряйки с буга” - това е резултатът от битката, която се състоя. „Може би“, казва Св. Андрей, "че те няма да претърпят обща смърт, но убитите в миг на око ще бъдат осъдени на втора смърт в огненото езеро. Как тези, за които апостолът каза, че те, като са живи, внезапно, в мигване на око, да се промени (1 Кор. 15:52), така че, напротив, тези двама противници на Бога ще отидат не на съд, а на осъждане.. Въз основа на думите на апостола, че „Антихристът ще да бъдат убити от духа на Божествените уста” (2 Сол. 2:8), и на легендата някой учител, че ще има живи и след убийството на Антихриста, някои тълкуват това, но ние потвърждаваме, че живите са благословените от Давид и че тези двамата, след като Бог спря властта им, в нетленни тела ще бъдат хвърлени в огъня на геената, което ще представлява смърт за тях и убийство по Божествената заповед на Христос." Както блаженият живот започва в този живот, така и адът на закоравелите и измъчвани от зла ​​съвест започва в този живот, продължава и се засилва до най-висока степен в бъдещия живот. „А останалите го убиха с оръжието на онзи, който седеше на коня, което излизаше от устата му; и всичките птици се наситиха с месата си.“ „Има две смъртни случаи“, обяснява Св. Андрей, "едното е отделянето на душата от тялото, другото е хвърлянето в геената. Прилагайки това към онези, които са войнстващи заедно с Антихриста, не без основание предполагаме, че с меч или по команда от Бога ще им бъде нанесена първа смърт -физическа и ще последва втора и това е правилно.Ако не е така,то те заедно с тези които са ги измамили ще бъдат участници във втората смърт- вечни мъки” (ст. 17-21).

Глава двадесета. ОБЩО ВЪЗКРЕСЕНИЕ И ДАСТЪЛНИЯТ СЪД

След поражението на Антихриста Св. Йоан видял ангел да слиза от небето, който държал ключа от бездната и голяма верига в ръката си. Този ангел „е змията, древната змия, като дявола и Сатана, и го върза за хиляда години, и го затвори в бездната, и го затвори... докато не свършат хилядата години: и до ден днешен подобава му да се остави за малко време.” - както тълкува Св Андрей от Кесария, под тези „хиляда години“ трябва да разбираме цялото време от въплъщението на Христос до идването на Антихриста. С идването на Въплътения Син Божи на земята и особено от момента на Неговото изкупление на човечеството чрез Неговата смърт на Кръста, Сатана е вързан, езичеството е съборено и на земята започва хилядолетното Царство Христово. Това хилядолетно царство Христово на земята означава победата на християнството над езичеството и установяването на Христовата църква на земята. Числото 1000 - определено - е взето тук вместо неопределено, което означава като цяло дълъг период от време преди Второто пришествие на Христос. „И видях престоли и седящите на тях, и им се даде съд“ и така нататък - тази картина символично изобразява идващото царство на християнската вяра, след свалянето на езичеството. Онези, които получиха присъда и седнаха на престоли, са всички християни, които са постигнали спасение, тъй като на всички тях е дадено обещанието за царството и славата на Христос (1 Солун 2:12). В това лице на Св. Провидецът особено подчертава „тези, които бяха обезглавени за свидетелството на Исус и за Божието Слово“, тоест светите мъченици. „И видех“, казваме на светеца. Йоан, „душите на изсечените” – от тук ясно се вижда, че тези светии, участващи в 1000-годишното Царство Христово, царуват с Христос и „вършат съд” не на земята, а на небето, защото тук сме ние говорейки само за душите си, все още несъединени с телата. От тези думи става ясно, че светиите участват в управлението на Христовата Църква на земята и затова е естествено и правилно да се обръщаме към тях с молитви, като ги молим за застъпничество пред Христос, с когото те съцаруват. „И тя оживя и царува с Христос хиляда години“ - съживлението тук, разбира се, е морално и духовно. Светият Тайновидец нарича това „първото възкресение” (ст. 5) и говори по-нататък за второто, телесно възкресение. Това съвместно царуване на светиите с Христос ще продължи до окончателната победа над тъмните сили на нечестието под управлението на Антихриста, когато настъпи възкресението на телата и настъпи последният Страшен съд. Тогава душите на светиите ще се съединят с телата им и ще царуват с Христос завинаги. „Останалите мъртви не оживяха, докато не минаха хиляда години; ето първото възкресение“ - този израз „не живее“ изразява мрачното и болезнено състояние след телесната смърт на душите на безбожните грешници. Ще продължи „до края на хилядата години” – както на много други места от Светото писание, тази частица „дондеж” (на гръцки „еос”) не означава продължаване на действието до определена граница, а на напротив, пълното му отрицание (напр. Матей 1:25). Следователно тези думи означават отказ от благословен живот завинаги за мъртвите нечестиви. „Блажени и свети са тези, които имат първи дял във възкресението, но втората смърт няма дял в тях“ - така обяснява това светецът. Андрей Кесарийски: „От Божественото писание знаем, че има два живота и две умъртвявания, тоест смърт: първият живот е за престъпване на заповедите, временно и плътско, вторият е за спазване на Божествените заповеди, вечният живот обещан на светиите.Съответно има два вида смърт: едната е плътска и временна, а другата е изпратена в бъдещето като наказание за грехове, вечна, тоест огнена геена.Следователно значението на тези думи е както следва: няма какво да се страхуваме от втората смърт, тоест от огнената геена, защото онези, които са още тук на земята, са живели в Христос Исус и са били благословени от Него и с пламенна вяра в Него са се явили пред Него след първата, т.е. , физическа смърт (ст. 1-6).

Тези първи 6 стиха от 20-та глава на Апокалипсиса породиха фалшивото учение за „хилядолетното Царство Христово на земята“, което получи името „хилиазъм“. Същността на това учение е следната: много преди края на света Христос Спасителят ще дойде отново на земята, ще победи Антихриста, ще възкреси само праведните и ще установи ново царство на земята, в което праведните, като награда за техните подвизи и страдания, ще царуват с Него хиляда години, наслаждавайки се на всички предимства на временния живот. След това ще последва второто, общо възкресение на мъртвите, всеобщ съд и общо вечно възмездие. Това учение е известно в две форми. Някои казаха, че Христос ще възстанови Ерусалим в цялата му слава, ще въведе отново ритуалния закон на Моисей с всички жертвоприношения и че блаженството на праведните ще се състои във всички видове чувствени удоволствия. Това е, което еретик Керинт и други еврейски еретици учеха през първи век: ебионитите, монтанистите и през четвърти век Аполинарий. Други, напротив, твърдяха, че това блаженство ще се състои от чисто духовни удоволствия. В тази последна форма мислите за хилиазма са изразени за първи път от Папий от Йерапол; След това се срещат в Св. мъченик Юстин, Ириней, Иполит, Методий и Лактанций; в по-късни времена е подновен, с някои особености, от анабаптистите, последователите на Сведенборг, илюминатите мистици и адвентистите. Трябва обаче да се види, че нито в първата, нито във втората форма учението за хилиазма може да бъде прието от православен християнин и ето защо:

1) Според ученията на хилиастите ще има двойно възкресение на мъртвите: първото хиляда години преди края на света, когато само праведните ще възкръснат, второто - точно преди края на света свят, когато грешниците също ще възкръснат. Междувременно Христос Спасителят ясно учи само за едно общо възкресение на мъртвите, когато и праведните, и грешниците ще бъдат възкресени и всеки ще получи окончателната награда (Йоан 6:39, 40; Мат. 13:37-43).

2) Божието Слово говори само за две идвания на Христос в света: първото, в унижение, когато Той дойде да ни изкупи, и второто, в слава, когато се явява, за да съди живите и мъртвите. Хилиазмът въвежда и още нещо – третото идване на Христос хиляда години преди края на света, което Словото Божие не познава.

3) Божието Слово учи само за две царства на Христос: Царството на благодатта, което ще продължи до края на света (1 Кор. 15:23-26), и Царството на славата, което ще започне след Страшният съд и няма да има край (Лука 1:33; 2 Петрово 1:11); Хилиазмът допуска някакво средно, трето царство на Христос, което ще продължи само 1000 години.

4) Учението за чувственото Царство на Христос е в явно противоречие с Божието Слово, според което Божието Царство не е „месо и питие“ (Рим. 14:17), за възкресението на мъртвите те не жени се и не посягай (Матей 22:30); ритуалният закон на Моисей е имал само трансформиращо значение и е премахнат завинаги от най-съвършения новозаветен закон (Деян. 15:23-30; Рим. 6:14; Гал. 5:6; Евр. 10:1).

5) Някои древни учители на Църквата, като Юстин, Ириней и Методий, поддържат хилиазма само като лично мнение. В същото време други решително се разбунтуваха срещу него, като: Кай, презвитер Римски, Св. Дионисий Александрийски, Ориген, Евсевий Кесарийски, Св. Василий Велики, Св. Григорий Богослов, Св. Епифаний, блажен Джером, благословен Августин. От времето, когато Църквата на Втория вселенски събор през 381 г. осъжда учението на еретика Аполинарий за хилядолетието на Христос и за тази цел въвежда в символа на вярата думите „Неговото царство няма да има край“, държайки към хилиазма, дори като частно мнение, стана недопустимо.

Трябва също да знаете, че Апокалипсисът е дълбоко мистериозна книга и следователно да се разбират и тълкуват буквално пророчествата, съдържащи се в нея, особено ако това буквално разбиране явно противоречи на други места от Светото писание, е напълно в противоречие с правилата на свещената херменевтика. В такива случаи е правилно да се търси алегоричният, алегоричен смисъл на озадачаващи пасажи.

„И когато хилядата години свършат, Сатана ще бъде освободен от своя затвор и ще излезе да измами езиците на онези, които са в четирите краища на земята, Гог и Магог, събирайки ги заедно за битка, броят им като морският пясък” – под „освобождаването на Сатана от неговия затвор” разбираме появата преди края на света на Антихриста. Освободеният Сатана ще се опита, в лицето на Антихриста, да измами всички народи на земята и ще вдигне Гог и Магог на война срещу християнската църква. „Някои хора смятат, казва Св. Андрей Кесарийски, "че Гог и Магог са среднощните и най-далечни скитски народи, или, както ги наричаме, хуните, най-войнствените и многобройни от всички земни народи. Само от Божествената десница те се държат до освобождението на дявола да завладее цялата вселена.Други, превеждайки от иврит, казват, че Гог обозначава събирача или събранието, а Магог - възвишеният или възвишението.Така че тези имена означават или събранието на народите, или тяхното възвисяване. „Трябва да приемем, че тези имена се използват в метафоричен смисъл, за да обозначат онези свирепи орди, които ще се въоръжат преди края на света срещу Църквата на Христос под водачеството на Антихриста. „И той се изкачи в ширината на земята и мина през светите лагери и възлюбения град“ - това означава, че враговете на Христос ще се разпространят по цялата земя и преследването на християнството ще започне навсякъде. „И огън слезе от Бога от небето и аз бях изяден“ - със същите думи той описва поражението на свирепите орди на Гог и Св. пророк Езекил (38:18-22; 39:1-6). Това е образ на Божия гняв, който ще се излее върху Божиите врагове при Второто пришествие на Христос. „И дяволът, който ги ласкае, ще бъде хвърлен в огненото езеро и плашенето, където са звярът и лъжливият пророк: и те ще бъдат мъчени денем и нощем до вечни векове“ - такава ще бъде вечната участ на дявола и неговите слуги, Антихриста и лъжепророка: те ще бъдат обречени на безкрайни адски мъки (ст. 7-20).

Тази окончателна победа над дявола ще бъде последвана от общото възкресение на мъртвите и Страшния съд.

„И видях трона велик и бял и Седящия на него“ – това е картина на Божия общ съд над човешката раса. Белотата на трона, на който седи Върховният Съдия на вселената, означава светостта и истината на този Съдия... „От лицето му (т.е. от лицето на Господа Съдия) небето и земята побягнаха, и нямаше място намерени за него” - това изобразява великите и ужасни революции във вселената, които ще се случат преди последния Страшен съд (вж. 2 Петрово 3:10). „И видях мъртвите, малки и големи, стоящи пред Бога, и книгите се разчупиха, и друга книга се отвори, дори живите; и мъртвите получиха съдба от написаните в книгите според делата си ” - разгънатите книги символично обозначават всезнанието на Бога, който знае всичко за хората. Има само една книга на живота, като знак за малкия брой Божии избрани, които ще наследят спасението. „Отворени книги“, казва Св. Андрей, "означават делата и съвестта на всеки. Една от тях, казва той, е "книгата на живота", в която са записани имената на светиите" - "И морето даде своите мъртви, и смъртта и адът дадоха своите мъртъв: и съдът се прие според делата му” - идеята тук е, че всички хора без изключение ще възкръснат и ще се явят на Съда Божи. „И смъртта и адът бързо бяха хвърлени в огненото езеро: и ето, има втората смърт. адът, нито смъртта: за тях смъртта и адът ще престанат да съществуват завинаги. Под „огненото езеро“ и „втората смърт“ имаме предвид вечното проклятие на грешниците, чиито имена не са записани в Господната книга на живота (ст. 11-15).

Глава двадесет и първа. ОТКРИВАНЕ НА НОВО НЕБЕ И НОВА ЗЕМЯ – НОВ ЙЕРУСАЛИМ

След това Св. На Йоан беше показана духовната красота и величие на новия Ерусалим, тоест Царството Христово, което ще се отвори в цялата си слава при Второто пришествие на Христос след победата над дявола.

„И видях ново небе и нова земя: първо, защото небето и земята преминаха и нямаше море” – това не говори за несъществуване на творението, а за промяна към по-добро, т.к. апостолът свидетелства: „самото творение ще се освободи от делото на тлението в свободата на славата на чедата Божии (Рим. 8:21). И Божественият певец казва: „Съблякох се като дреха, и те ще се промени" (Псалм 101:27). Подновяването на остарялото не означава заличаване и унищожаване, а премахване на остарялото време и бръчките (Св. Андрей Кесарийски). Тази новост на небето и земята ще се състои в тяхната трансформация чрез огън и в новостта на формите и качествата, но не и в промяната на самата същност. Морето като непостоянна и бурна стихия ще изчезне." И аз, Йоан, видях светия град Ерусалим, нов, слизащ от Бога от небето, приготвен като невеста, украсена за мъжа си" - под образа на този "Нов Ерусалим" тук е представена тържествуващата Христова Църква, украсена, така да се каже, невестата на Господа, с чистотата и добродетелите на светиите. "Това град," казва св. Андрей, "имащ Христос като крайъгълен камък, се състои от светиите, за които е писано: "камъни от свети камъни са хвърлени върху техните земи" (Зах. 9:16). „И чух силен глас от небето, който казваше: Ето, Божията скиния е с човеците и ще обитава с тях; и тези Негови хора ще бъдат, и самият Бог ще бъде с тях, техният Бог. И Бог ще вземе махни всяка сълза от очите им. И няма да има смърт за никого: няма да има нито плач, нито плач, нито болест за никого: като първата мимоидоша" - старозаветната скиния беше само прототип на Божието обиталище с хората, който ще започне в бъдещия вечен блажен живот и ще бъде източник на блаженство за хората, освободени от всички скърби на сегашния земен живот (ст. .1-4). „И Седящият на престола каза: създавам всичко наново... И казах: свърши се“, тоест създавам нов живот, съвършено различен от предишния; всичко обещано беше изпълнено. „Аз съм Алфа и Омега, началото и краят“, тоест всичко, което обещавам, вече е като че ли изпълнено, защото пред очите ми бъдещето и настоящето представляват един и същи неразделен момент. „Ще дам на жадните живия тон от извора на водата“, тоест благодатта на Светия Дух, фигуративно представена в Светото писание под образа на жива вода (срв. Йоан 4:10-14, 7 :37-39). „Който победи, ще наследи всичко и Аз ще бъда негов Бог, и той ще ми бъде Син“, тоест този, който победи битката срещу невидимите демони, ще получи всички тези предимства и ще стане син на Бога. „Но страшните и невярващите, и гнусните, и убийците, и блудстващите, и магьосниците, идолопоклонниците и всички, които лъжат, някои от тях са в езерото, което гори с огън, и страшилището, което е втората смърт” - грешниците, които се страхуват и нямат смелостта да се борят с дявола, отдадени на страстите и пороците, ще бъдат осъдени на “втора смърт”, тоест на вечни адски мъки (ст. 1-8).

След това един от седемте ангела, „имащ седемте чаши, пълни със седемте последни язви“, дойде при Йоан и каза: „Ела, ще ти покажа жената на Агнето“. “Невястата” и “съпругата на Агнето” се нарича тук, както може да се види от това, което следва, Църквата на Христос. „Той го нарича правилно“, казва Св. Андрей, „невестата на Агнеца като съпруга“, защото когато Христос беше заклан като Агнец, той я взе при Себе Си с кръвта Си. Точно както жена беше създадена за Адам по време на неговия сън чрез вземане на ребро, така и Църквата, образувана от изливането на кръв от ребрата на Христос по време на свободния Му покой на кръста в съня на смъртта, беше обединена с този, който беше наранен заради нас." "И той ме води чрез духа", казва св. Йоан, "на голяма и висока планина и ми показа великия град, светият Ерусалим, слизащ от небето от Бога, имащ славата на Бог" - невестата на Агнето, или Светата Църква, се яви пред духовния взор на Светия Тайновидец под формата на красив велик град, Йерусалим, слизащ от небето. Останалата част от главата е посветена на подробно описание на този чуден град.Сияещ със скъпоценни камъни,този град имаше 12 порти с имената на 12-те племена на Израел и 12 основи с имената на 12-те апостоли.Характерна черта на града е,че „блестеше като камък скъп , като камък яспис с форма на кристал." - "Светилото на Църквата", казва св. Андрей, "е Христос, наречен "яспис", както винаги растящ, цъфтящ, животворящ и чист." Висока стена заобикаля град като знак, че той не може никой недостоен не може да влезе там; Тази мисъл се изразява от факта, че 12-те порти се пазят от Божиите ангели. Портите носят имената на 12-те племена на Израел, защото както на земята тези племена са образували обществото на избрания Божи народ, така и техните имена са приети от избраните на небето – новия Израел. На 12-те основи на стената са изписани имената на 12-те апостоли на Агнето, разбира се, като знак, че апостолите са основите, върху които е установена Църквата, като основатели на християнската вяра сред всички народи на земята . Тук не може да не се види опровержение на лъжливата догма на латините, че Църквата Христова е основана на един апостол Петър (ст. 9-14).

Градът е измерен от Ангел пред очите на Св. Гледачът с помощта на златен бастун. „Златен бастун“, казва Св. Андрей, „показва честността на измерващия ангел, когото той видя в човешка форма, както и честността на измервания град, под чиято „стена“ имаме предвид Христос“. Градът има вид на правилен четириъгълник, а еднаквостта на неговата височина, дължина и ширина, 12 000 стадия всеки, показва формата на куб, което означава неговата твърдост и здравина. Височината на градската стена е 144 лакти. Всички тези цифрови изрази се използват, вероятно, за да обозначат съвършенството, здравината и удивителната симетрия на цялостната сграда на Божията църква. Градската стена е построена от яспис, символизиращ Божествената слава (виж ст. 11) и винаги цветущия и неувяхващ живот на светиите. Самият град беше направен от чисто злато, подобно на чисто стъкло, в знак на честността и благородството на неговите жители. Основите на градската стена са украсени с всякакви скъпоценни камъни; всъщност всяка от 12-те основи беше солиден скъпоценен камък. Както каза Св. Андрей, от тези 12 скъпи камъка, осем са били носени на амика на древния първосвещеник, а останалите четири са трябвало да покажат съгласието на Новия завет със Стария и предимството на онези, които са светели в него. И това е вярно, защото апостолите, обозначени със скъпоценни камъни, бяха украсени с всякаква добродетел. Според тълкуването на Св. Андрей, значението на тези 12 камъка е следното: Първоосновата - Яспис - зеленикав камък, означава първовърховния апостол Петър, който понесе смъртта на Христос в тялото си и показа цветуща и неувяхваща любов към Него; вторият - сапфир - от който е направен и лазурът, обозначава блажения Павел, грабнат дори до третото небе; третият - халцедон - очевидно същият като анеракса, който беше в амцето на първосвещеника, означава благословен апостол Андрей, като въглен, запален от Духа; четвърти - изумруд - имащ зелен цвят, хранещ се с масло и получаващ блясък и красота от него, означава Св. Евангелист Йоан, с Божественото миро, което смекчава съжалението и унинието, които се появяват в нас от греховете, и със скъпоценния дар на Богословието, който ни дава неизменна вяра; пето - сардоникс, камък с цвета на лъскав човешки нокът, означава Яков, който преди другите е претърпял телесно умъртвяване за Христос; шесто - сардиум - оранжев на цвят и лъскав този камък, лекуващ тумори и язви от желязо, обозначава красотата на добродетелите на блажения Филип, просветен от огъня на Божествения Дух и лекуващ духовните язви на съблазнените; седми - хризолит - блестящ като злато, може би означаващ Вартоломей, блестящ с ценни добродетели и Божествена проповед; осмият - вирил - с цвят на море и въздух, обозначава Тома, който предприел дълго пътуване, за да спаси индианците; девети - топазий - черен камък, който, както се казва, отделя млечен сок, изцеление за страдащите от очни заболявания, обозначава блажени Матей, който изцелява с Евангелието слепите по сърце и дава мляко на новородените във вярата; десети - хризопрас - превъзхождащ по блясък самото злато, обозначава блажения Тадей, който на Абгар, царя на Едеса, проповядва Христовото царство, означавано със злато и смъртта в него, означавано с прас; първите десет - хиацинт - лазурен или небесен хиацинт, правдоподобно обозначава Симон като ревнител на Христовите дарове, притежаващ небесна мъдрост; втората десетка - амефист - ален камък, обозначава Матиас, който беше удостоен с Божествения огън по време на разделянето на езиците и за пламенното му желание да угоди на Избрания, заменяйки мястото на падналия (ст. 15-20).

Дванадесетте порти на града бяха направени от 12 твърди перли. „Дванадесет порти“, казва Св. Андрей, очевидно същността на 12-те Христови ученици, чрез които научихме вратата и пътя на живота. Те също са 12 мъниста, като получили просветление и блясък от единствените ценни мъниста - Христос. Градската улица е чисто злато, като прозрачно стъкло. Всички тези подробности изразяват една и съща идея, че в небесната Божия Църква всичко е свято, чисто, красиво и стабилно, всичко е величествено, духовно и ценно (ст. 21).

Следното описва вътрешния живот на жителите на този прекрасен небесен град. Първо, в него няма видим храм, защото „Господ Бог Всемогъщият е неговият храм и Агнето“ - там ще се поклони директно на Господ Бог и следователно няма да има нужда нито от материален храм, нито от каквито и да било ритуали и свещени обреди; второ, този небесен град няма да има нужда от никакво осветление, „защото Божията слава го осветява и Агнето е неговият светилник“. Общата вътрешна черта, която отличава тази небесна Църква от земната е, че докато в земната Църква доброто съжителства със злото и плевелите растат заедно с житото, в небесната Църква само доброто, чистото и святото ще бъде събрано от всички народи на земята. Но всички зли, гадни и нечисти неща, които са се натрупали през цялата история на света, ще бъдат отделени оттук и ще се слеят, така да се каже, в един вонящ резервоар, чиято нечистота по никакъв начин няма да докосне тази чудна обител на само благословени същества” (ст. 22-27).

Глава двадесет и втора. ПОСЛЕДНИ ЧЕРТИ НА ОБРАЗА НА НОВИЯ ЙЕРУСАЛИМ. УДОСТОВЕРЕНИЕ НА ИСТИННОСТТА НА ВСИЧКО КАЗАНО, ЗАВЕТ ЗА СПАЗВАНЕ НА БОЖИИТЕ ЗАПОВЕДИ И ОЧАКВАНЕ НА ВТОРОТО ПРИШЪСТВАНЕ НА ХРИСТОС, КОЕТО ЩЕ БЪДЕ СКОРО

Непрекъснатостта на блаженството на членовете на небесната Църква е изобразена в редица символи. Първият символ е "бистра, кристално чиста река от водата на живота. Тази река, непрекъснато изтичаща от престола на Бога и Агнето, символично изобразява благодатта на Животворящия Дух, който изпълва стотиците на Светия Градът, тоест цялото множество от неговите жители, „нараснаха“ според псалмопевеца „повече от пясък“ (Пс. 139:18). Това е благодатта и милостта на Бога, които винаги ще се изливат неизчерпаемо върху обитателите на небесния град, изпълвайки сърцата им с неизразимо блаженство (вж. Исая 35:9-10) Вторият символ – това е „дървото на живота“, по подобие на съществувалото някога в земния рай , преди грехопадението на нашите предци.“Дървото на живота в небесния Ерусалим ще има специални, превъзходни качества: ще дава плод дванадесет пъти в годината, а листата му ще служат за изцеление на народите Свети Андрей вярва, че "дървото на живота означава Христос, разбиран в Духа и за Светия Дух: защото в Него е Духът и Той се почита в Духа и е дарител на Духа. Чрез Него дванадесетте плодовете на апостолското лице ни дават неувяхващия плод на Божия ум.Листата на дървото на живота, тоест Христос, означават най-финото, най-висшето и най-светло разбиране на Божествените съдби, а неговите плодове са най-съвършеното разкрито знание през следващия век. Тези листа ще бъдат за изцеление, тоест пречистване на невежеството на народите, които са по-ниски от другите в изпълнението на добродетели. Защото „друга е славата на слънцето, а друга е славата на луната. , а друго е славата на звездите” (1 Коринтяни 15:41), и “много са обиталища на Отца” (Йоан 14:2), за да се почита един по-малко поради естеството на неговите дела, и другото – по-голямо господство“. „И всякаква анатема няма да бъде дадена на никого“ - всяко проклятие завинаги ще бъде премахнато от жителите на този небесен град „и тронът на Бог и Агнето ще бъдат в него и слугите му ще Му служат и ще да видят лицето Му и името Му на челата си” – достойните да станат жители на този град, ще видят Бог лице в лице, „не в гадаене, но, както свидетелства великият Дионисий, в самата форма, в която той беше видян от светите апостоли на планината Света.Вместо златния щит, носен от древния първосвещеник (Изх. 28: 36), ще има знака на Божието име, и не само на челата си, но и в сърцата им, тоест твърда, неизменна и смела любов към Него. Защото белегът на челото означава украшение на дързостта" (св. Андрей). „И нощта няма да бъде там и няма да изисква светлина от лампа, нито светлината на слънцето, защото Господ Бог ме осветява и те ще царуват до вечни векове“ - всички тези характеристики показват непрекъснатата и най-пълна комуникация на членовете на небесната Църква с техния Учител, съединени дори с Неговото виждане. Това ще бъде за тях източник на неизчерпаемо блаженство (вж. Езек. 47:12) (ст. 1-5).

В последните стихове на Апокалипсиса (ст. 6-21) Св. Апостол Йоан удостоверява истинността и точността на всичко казано и говори за близостта на изпълнението на всичко, което му е показано, както и за близостта на Второто пришествие на Христос и с него възмездието за всеки според неговото дела. „Ето, идвам скоро“ – тези думи, според обяснението на Св. Андрей, покажете или кратката продължителност на настоящия живот в сравнение с бъдещето, или внезапността или скоростта на смъртта на всеки човек, тъй като смъртта оттук е краят за всички. И тъй като той не знае „в кой час ще дойде крадецът“, на нас ни е заповядано „да бъдем будни и да имаме препасани кръста си и запалени светилници“ (Лука 12:35). Трябва да помним, че за нашия Бог няма време, че „един ден е като хиляда години пред Него, и хиляда години като един ден“ (2 Петрово 3:8). Той идва бързо, защото идва със сигурност – нищо няма да спре Неговото идване, точно както нищо няма да спре или разруши Неговите неизменни постановления и обещания. Човек брои дните, месеците и годините, но Господ не брои времето, а човешките истини и неистини и по мярката на Своите избрани определя мярката за наближаването на онзи велик и светъл ден, когато „няма да има повече време” и започва невечерният ден на Неговото Царство. Духът и невестата, тоест Църквата Христова, призовава всички да дойдат и да черпят даром водата на живота, за да бъдат достойни да станат граждани на небесния Йерусалим. Завършва Св. Йоан от Апокалипсиса успокоява онези, които изпълняват Божиите заповеди, и строго ги предупреждава да не изопачават думите на пророчеството, под заплахата от налагане на язвите, „написани в тази книга“. В заключение Св. Йоан изразява желанието за бързото идване на Христос с думите: "Амин. Ела, Господи Исусе" и учи обичайната апостолска благословия, от която става ясно, че Апокалипсисът първоначално е бил предназначен като послание към църквите в Мала Азия (ст. 1:11).

Свърши и слава богу

Основната черта на неговия морален характер се проявява в учението за любовта. За това Йоан дори беше наречен апостол на любовта. Любовта минава като червена нишка през всичките му писания, а основната идея е, че Бог в своето същество е любов, тоест това е неизразимата любов на Бога към света и човека, а служенето на любовта е целият жизнен път на Йоан Богослов.
Беше суров и страстен, но в същото време нежен и всеотдаен. От Евангелието научаваме, че Христос често е бил принуден да охлажда импулсите си, достигащи до бурна ревност. Исус дори нарече Йоан и брат му Яков синове на гръмотевицата. В същото време Джон притежаваше рядка скромност, както и такива черти на характера като наблюдение и чувствителност към текущите събития и чувствителност към страданието на другите.

Апостол Йоан винаги слушаше с благоговение и страхопочитание своя Учител, говорещ за благодатта и истината, нито една черта от земния живот на Христа Спасителя не подминаваше него, без да остави дълбока следа в душата му. Мислите на Йоан Богослов бяха също толкова пълни. Винаги е казвал, че там, където няма пълна отдаденост, няма нищо. Той избра пътя на служенето на Христос за цел на живота си и го последва докрай. Той говореше за предаността към Христос, за своя живот в Него, следователно той разглежда греха не като слабост и недостатък на човешкия характер, а като зло или отрицателен принцип, противоположен на доброто. Според него човек може да принадлежи или на Христос, или на дявола, трета възможност няма.
Апостол Йоан е предопределен да изрази последната дума на Божественото Откровение, която въвежда човека в тайните на вътрешния божествен живот, принуждава го да слуша Единородния Син и Неговото вечно слово. Йоан потвърждава или отрича вечната истина, но винаги говори с абсолютна точност, тъй като чува гласа на Господа, разкривайки на света това, което самият той чува от своя Отец.

Писанията на апостол Йоан размиват границата между настоящето и бъдещето. Виждайки света около себе си, той разбира, че това е временно и не се спира на него. Обръща погледа си към вечното в миналото и към вечното в бъдещето. Той призовава всички да спазват светите истини и заявява, че „който е роден от Бога, няма да съгреши“. Когато общува с Бога, всеки истински християнин мисли за своето участие в божествения живот, защото бъдещето на човечеството се случва на земята. В едно от своите писания апостол Йоан води човечеството в царството на вечното настояще, в което небето е слязло на земята и обновената земя е осветена от светлината на небесната слава.
Йоан Богослов чрез своето Откровение разкрива на хората тайната на Вселената и съдбата на човечеството. Всяка година на 8 май православната църква чества празника на Свети апостол Йоан Богослов.

"Откровение на евангелист Йоан" и други пророчества

Свети Йоан Богослов в своето Откровение споменава деня, когато всички хора, живи и мъртви, възкръснали от гробовете си (фиг. 23), ще се явят пред Божия съд.

Смята се, че Откровението на евангелист Йоан е написано през 68–69 г. сл. Хр. д. Изследователите не изключват факта, че около средата на 90-те години на н.е. д. той е редактиран от книжовници. Това се случи след поражението на Първото еврейско въстание срещу римляните. Посочената дата практически съвпада с позоваването на Ириней, което е дадено в неговата „Църковна история“ от Евсевий Кесарийски (между 260 и 265–338 или 339 г.), римски църковен писател, епископ на Кесария (Палестина). Пророческото Откровение на евангелист Йоан представя една наистина грандиозна картина на предстоящия Апокалипсис, който завършва Новия завет.

Йоан Богослов съобщил на първите християни, подложени на ужасни гонения от римските власти, велико и утешително послание: „Блажен е онзи, който чете и слуша думите на това пророчество и пази написаното в него; защото времето е близо.”

Необходимо е да издържите още малко, да не се отклонявате от Христовата вяра и скоро страданието ще свърши и всички, които се съпротивляваха, ще бъдат щедро възнаградени. В поредица от видения Йоан видя нещо, което скоро трябваше да се случи: той научи за предстоящия край на света и ужасните събития, свързани с него.

Откровението се спусна върху Йоан Богослов по времето, когато той беше на остров Патмос в Егейско море, където пострада „за Божието слово и за свидетелството на Исус Христос“. Една неделя небето внезапно се отвори над гадателя и той видя седем златни светила и сред тях „един като Човешкия син“. Йоан Богослов описва появата на Исус Христос така: „Главата и косата Му са бели, като бяла вълна, като сняг; и очите Му са като огнен пламък; и нозете Му бяха като халкован (вид кехлибар), като онези, нажежени в пещ; и гласът Му е като шум на много води. Той държеше в дясната Си ръка седем звезди и от устата Му излизаше меч, остър от двете страни; и лицето Му е като слънце, греещо в силата си.” Седемте светила символизираха седемте църкви, а седемте звезди в дясната ръка на Господ символизираха ангелите на тези църкви.
Поразен от такова необикновено явление, Йоан падна в нозете на Човешкия син, който го поздрави със следните думи: „Не бой се, аз съм първият и последният и живият; и беше мъртъв; и ето, живея до вечни векове, амин; и имам ключовете на ада и смъртта. Така че, напишете какво сте видели и какво е и какво ще се случи след това. Йоан Богослов изпълни Христовата заповед и по-късно записа всичко, което се случи през този ден, в своето Откровение.

Исус го поканил да стъпи на небето, за да види със собствените си очи какво „трябва да стане след това“. Йоан го последва и видя „престол, стоящ на небето, и Седящ на престола“. Под Седящия предсказателят е имал предвид самия Бог-Създател.
Около Божия престол, от който „излизаха светкавици, гръмотевици и гласове“, имаше още двадесет и четири престола. На тях седяха двадесет и четирима старейшини, облечени в бели одежди, със златни венци на главите си. Пред трона стояха седем огнени светила, олицетворяващи „божиите духове“.
Тук седяха четири животни, „пълни с очи отпред и отзад“, първото от които приличаше на лъв, второто на теле, третото на човек и четвъртото на орел. Всеки от тях „имаше шест крила наоколо и вътре
те са пълни с очи; и нито денем, нито нощем те не знаят мир, като викат: Свят, свят, свят е Господ Бог Всемогъщият, Който беше, Който е и Който идва. Докато животните пееха славата и честта на Седящия на трона, старейшините паднаха ничком пред него и положиха корони в краката му.

В дясната си ръка Бог държеше книга, запечатана със седем печата. Ангелът извика със силен глас: Има ли някой, който е достоен да отвори книгата, като разчупи нейните печати? Но нямаше никой нито на земята, нито на небето, нито под земята.
Тогава един от старейшините, седнал на Божия трон, се изправи и каза на Йоан Богослов, че сега „лъвът от племето на Юда, коренът на Давид, победи и може да отвори тази книга и да отвори седемте й печата“.
В същия момент Йоан видял Агне „като заклано, което имало седем рога и седем очи, които са седемте Божии духа, изпратени по цялата земя“. В образа на Агнето, разбира се, се появява самият Иисус Христос (фиг. 25), смятан от християните за потомък на цар Давид. Рогът на древните евреи е бил символ на власт.

Агнето получи от ръцете на Бога книгата, запечатана със седем печата. Актът на прехвърляне на книгата от Бог Отец на Бог Син символизира възцаряването на Христос, който взема властта от Отец. Животни и старейшини заобикалят Агнето от всички страни и започват да пеят в негова чест: „Ти си достоен да вземеш книгата и да отвориш печатите от нея; защото Ти беше убит и с кръвта Си ни изкупи за Бога от всяко племе и език, народ и народ и ни направи царе и свещеници на нашия Бог; и ние ще царуваме на земята."
След тях тази песен се повтаряше от огромно множество старейшини, животни и ангели, обграждащи трона от всички страни. „И броят им беше десет хиляди десет хиляди и хиляди по хиляди“, казва Откровение. Краят на света наближаваше.

Въпреки това, според предсказанията на гадателя, Бог определено ще защити всички истински вярващи, които са живели праведен живот, докато сурово наказание очаква всички онези, които отхвърлят Бога и непокаяните грешници.
Исус Христос един по един премахва печатите от книгата, в резултат на което четирима конници, седнали на четири различни коня, слизат на земята. Те са предвестниците на края на света и големите бедствия, които ще го предшестват.
Така Агнето отвори първия печат и едно от четирите живи същества извика: „Ела и виж“. Йоан Богослов видял бял кон (фиг. 26). На него седеше „конник с лък и му беше дадена корона; и той излезе победител и за да победи.”
Христос отвори втория печат и второто животно каза с гръмотевичен глас: „Ела и виж“. Тогава се появи втори кон, червен. На ездача, който седеше на него, беше наредено „да вземе мира от земята и да се избият един друг; и му се даде голям меч.
След като Агнето отвори третия печат, Йоан чу гласа на третото животно: „Ела и виж“. В този момент черен кон слезе от небето и ездач седна на него, „имайки мярка в ръката си“.

Агнето отвори четвъртия печат и четвъртото животно каза: „Ела и виж“. Излезе блед кон. На него седеше най-ужасният конник, олицетворяващ смъртта. В Откровението се казва: „И адът го следваше, и даде му се власт над четвъртата част от земята – да убива с меч, с глад, с мор и със земните зверове.“
Трябва да се отбележи, че същите коне от четири цвята и ездачите, седящи на тях, се споменават в книгата на пророк Захария и там те символизират четирите небесни духа, „които стоят пред Господа на цялата земя“.
По-нататъшните събития са зашеметяващи снимки, които правят доста силно впечатление.

Ако се обърнем към истинската история на онези далечни времена, можем да направим някои аналогии със събитията от последните години на царуването на Нерон, когато имаше безкрайни кървави войни и императорският трон беше разтърсен от въстанията на редица римляни. управители, които искаха да заемат мястото на Нерон, както и въстания в Юдея и Галия. Освен това през онези години в Рим често бушува глад. През 65 г. сл. н. е д. Средиземноморието претърпя ново ужасно бедствие - чума, отнела хиляди животи. Приблизително по същото време опустошителни земетресения станаха в Италия, Гърция, Мала Азия и по цялото източно крайбрежие на Средиземно море. Така ездачът на бледия кон пожъна богата реколта от човешки животи.

Първите християни са преживели особено ужасно преследване през тези години. Всеки, който религиозно следваше Христовата вяра, беше изправен пред неизбежна смърт след болезнено мъчение. Затова неслучайно в Откровението се казва, че когато Христос отвори петия печат, под олтара се появиха душите на „убитите заради словото Божие”. Те се помолиха на Бог да отмъсти на живеещите на земята за страданията, които ги сполетяха. Господ ги успокои, даде им бели одежди и каза, че скоро ще стане Страшният съд и много праведници ще се присъединят към техните редици.

След като Агнето отвори шестия печат, имаше голямо земетресение. „И слънцето потъмня като вретище, и луната стана като кръв; и небесните звезди паднаха на земята, както смоковница, разтърсена от силен вятър, изпуска неузрелите си смокини; и небето изчезна, свито като свитък; и всяка планина и остров се преместиха от местата си.” Всички хора: крале, благородници, свободни хора и роби - се стремяха да се скрият в пещерите и клисурите на планините и се молеха камъните да паднат върху тях и да ги скрият „от лицето на Този, който седи на трона, и от гнева на Агнец, защото дойде великият ден на гнева.” Неговият”.
След това Йоан Богослов разказва, че видял четири ангела, стоящи на четирите края на земята, които държали четирите вятъра, за да не духат „нито върху земята, нито върху морето, нито върху някое дърво“. Но от посоката на изгряващото слънце друг ангел се приближи към тях, носейки „печата на живия Бог“. И той заповяда на онези четирима ангели-унищожители, на които беше заповядано да „повредят земята и морето“: да не причиняват зло, докато не бъдат поставени печати върху челата на Божиите служители, тоест тези, които въпреки всичко останаха отдадени на истинската християнска вяра. Те бяха сто четиридесет и четири хиляди. Всички те се събраха около Божия престол, облечени в бели одежди. Отсега нататък те трябваше да служат на Бога в Неговия храм и получиха избавление от страданията, защото „Агнето, което е всред престола, ще ги храни и ще ги води при извори на живи води, и Бог ще изтрие всяка сълза от очите им.”
И тогава дойде най-ужасният момент. Когато Христос отвори последния, седми печат, на небето се възцари пълна тишина. Йоан Богослов видял седем ангела да излизат напред с тръби - арбитрите на Божия съд - и един ангел със златна кадилница в ръцете си, която той напълнил с огън от олтара и „хвърлил на земята“. На земята от това произлезли „гласове и гръм, светкавица и земетресение“.

Седем ангела се подготвиха да затръбят, известявайки, че „денят Господен“ е дошъл.

След като първият ангел затръби, на земята падна „град и огън, примесени с кръв“. В резултат на това една трета от дърветата и цялата зелена трева са унищожени.
След знака, даден от втория ангел, огромна планина, приличаща на огнена топка, падна в морето, причинявайки смъртта на една трета от живите същества, живеещи в нея, и удавянето на една трета от корабите, плаващи по него. море. Третата част от морската вода се превърна в кръв.

Третият ангел затръби и „голяма звезда, горяща като светилник“, чието име е „пелин“, падна от небето на земята. Поради това водата в една трета от реките и изворите стана горчива и отровна „и много от хората умряха от водите“.
Звукът на четвъртата ангелска тръба причини поражението на една трета от Слънцето, Луната и звездите, което накара една трета от деня да стане нощ.
След това Йоан Богослов видял ангел да лети в средата на небето, който със силен глас извикал: „Горко, горко, горко на онези, които живеят на земята от останалите тръбни гласове на трите ангела, които ще засвирят“.

Тогава петият ангел затръби и една звезда падна от небето на земята. Даден й е ключът, с който „отвори кладенеца на бездната“. Гъст дим излизаше оттам, затъмнявайки Слънцето и въздуха, а от дима излизаха орди чудовищни ​​скакалци. Тя беше като „коне, подготвени за война; и на главите й имаше венци като злато, а лицата й бяха като човешки лица; и косата й беше като коса на жена, и зъбите й бяха като на лъвове. Тя имаше броня на себе си, като желязна броня, и шумът от крилете й беше като шум от колесници, когато много коне тичат на война; имаше опашки като на скорпиони и в опашките й имаше жила. Йоан научи, че неговият цар е ангелът на бездната, чието име на еврейски е Абадон, а на гръцки Аполион (тоест „разрушителят“).
Ужасните скакалци, напомнящи земни скорпиони, трябваше да атакуват не земната растителност, а хората, които Бог не отбеляза с печата си, тоест грешниците, останали на земята (фиг. 27). Но не ги убивайте, а ги мъчете пет месеца и това мъчение ще бъде като „мъката на скорпион, когато ужили човек“. В тази връзка в „Откровението на Йоан Богослов” има ужасна фраза: „В онези дни хората ще търсят смъртта, но няма да я намерят; те ще пожелаят да умрат, но смъртта ще бяга от тях.

Тръбата на шестия ангел възвести ужасни картини на нахлуването на огромна конна армия, наброяваща два пъти тъмнина, идваща от река Ефрат. Бог е предвидил да унищожи третата част от хората, които са били предназначени да умрат „от огън, дим и сяра“, излизащи от устата на коне с лъвски глави. Техните опашки, подобно на змиите, имаха глави и също причиняваха вреда на хората.
Войската избила една трета от хората, но оцелелите не се покаяли за греховете си и ги чакало друго наказание.

Йоан видя гигантски ангел „да слиза от небето, облечен в облак; над главата му имаше дъга и лицето му беше като слънце, а нозете му бяха като огнени стълбове.” Стоеше с единия крак на сушата, а с другия на морето и държеше отворена книга в ръцете си. С глас, който звучеше като седем гръмове, той каза на Джон за тайните на бъдещето. Пророкът се канеше да запише казаното, но чу Божия глас от небето, който му забрани да направи това. Ангелът, стоящ на морето и на земята, вдигна ръката си към небето и обяви, че когато седмият ангел затръби, „няма да има повече време“ и „тайната на Бога“, известна на древните пророци, ще бъде завършена. След това глас от небето заповяда на Йоан да вземе книгата от ръцете на ангела и да я изяде, защото трябваше „пак да пророкува за народите и племената“.
И накрая седмият ангел затръби и силни гласове прозвучаха в небето: „Царството на света стана царство на нашия Господ и Неговия Христос и ще царува до вечни векове.“

В това време двадесет и четиримата старейшини, които седяха на престоли около престола на Бог, се поклониха пред Него и провъзгласиха: „... Дойде Твоят гняв и времето да съдиш мъртвите и да дадеш възмездие на Твоите слуги, пророците. , и светиите, и на онези, които се боят от Твоето име, малки и големи, и унищожи онези, които унищожават земята." И дойде третото горко: „Божият храм се отвори на небето и ковчегът на Неговия завет се разкри в Неговия храм; и станаха светкавици, и гласове, и гръмове, и земетресения, и голяма градушка.”
Така Йоан Богослов донесе утешителна вест на вярващите: денят на страшния съд вече е близо, трябва да почакаме и да търпим още малко. Накрая пострадалите за вярата си ще бъдат възнаградени за праведните си мъки и ще намерят мир и щастие, а тежкото наказание неизбежно ще застигне техните палачи. Но Йоан в своето Откровение не спира дотук и продължава да описва своите видения.

Той говори за чудно знамение, появило се на небето – „жена, облечена със слънце; под краката й е луната и на главата й има корона от дванадесет звезди. Съпругата роди „мъжко дете, което ще управлява всички народи с желязна тояга“. Докато всички празнуваха бебето, съпругата избяга в пустинята, където й беше заповядано от Бога да прекара хиляда двеста и шестдесет дни.
Тогава на небето имаше битка между архангел Михаил и неговите ангели с „великия дракон, древната змия, наречена дявол и сатана, който мами целия свят“ и неговите зли ангели. Михаил спечели тази битка. За дракона и ангелите нямаше място на небето и те бяха свалени на земята.

Точно в този момент Йоан чува силен глас от небето, който възвестява свалянето на дявола и че спасението е дошло на небето - царството и силата на Христос.
Дяволът беше победен „чрез кръвта на Агнето“, както и от твърдостта и верността на християните, онези, които „не възлюбиха собствените си души дори до смърт“. Голяма скръб се спусна върху всички живеещи на земята и морето, тъй като дяволът, свален на земята, беше особено яростен, защото знаеше, че му остава малко време.

След като слезе на земята, драконът започна да преследва съпругата, която беше родила бебе. Но Бог й даде две крила, подобни на тези на орел. Тя се издигна в небето и отлетя в пустинята, където намери убежище от дракона. Разярената змия пуснала след нея река, която се изляла от устата му. Но напразно: самата земя дойде на помощ на съпругата, тя отвори устата си и погълна реката.
Драконът не успя да настигне съпругата, така че той реши да "воюва с останалите (тоест тези, които идват) от нейното семе, които спазват Божиите заповеди и имат свидетелствата на Исус Христос."

В следващата глава Йоан описва две необичайни животни, които му се явили в следното видение. Той застанал на морския пясък и изведнъж видял чудовищен звяр със седем глави и десет рога да излиза от морето. Той имаше десет диадеми на рогата си и „на главите му имаше богохулни имена“. На външен вид той беше „като леопард; Краката му са като на мечка, а устата му е като уста на лъв; и змеят му даде силата си, престола си и голяма власт.” Една от главите на звяра беше „като че ли смъртно ранена“, но тази рана беше излекувана по чудодеен начин.

Всички, които живееха на земята, се покланяха на звяра и дракона, който му даде сила, с изключение на тези, чиито имена бяха „записани в книгата на живота на Агнето, което беше заклано от основаването на света“ и които показаха „търпението и вярата на светците.” Звярът обяви война на светиите и „му беше дадено да воюва със светиите и да ги победи“. Но властта му не се установи за дълго - само за четиридесет и два месеца.
В следващото си видение Йоан описва друг звяр, червен дракон (фиг. 28): „И видях друг звяр да излиза от земята; имаше два рога като агне и говореше като змей. Той принуждавал хората да се покланят на образа на първия звяр и заплашвал онези, които отказвали да го направят, със смъртно наказание. По подбуда на дракона всички хора трябвало да поставят „белега на името на звяра на дясната си ръка или на челото си“. В същата глава има думи, които станаха загадка за много поколения и впоследствие получиха доста противоречива интерпретация: „Тук е мъдростта. Който има разум, пребройте числото на звяра, защото то е човешко число; числото е шестстотин шестдесет и шест.

Тук е необходимо да се направи едно отклонение. Значението на всички тези ужасни видения и глобални катаклизми беше напълно достъпно за първите читатели на Откровението. Но хората, живеещи в началото на 3-то хилядолетие, едва ли ще разберат алегоричните истории на Йоан. Те са по-склонни да ги възприемат като мит или приказка, затова ще се съсредоточим върху обяснението на някои понятия.

За какво говори Йоан Богослов, когато описва образите на жена, родила бебе и две животни, и разгадана ли е загадката на числото „шестстотин шестдесет и шест”? Оказва се, че пророкът е имал предвид съвсем реални исторически събития.
Жената, увенчана с дванадесет звезди, представлява народа на Израел. Драконът със седем глави и десет рога е символ на Римската империя, червеният цвят е пурпурът на императорските одежди, седемте драконови глави, увенчани с рога, са седемте императори, управлявали в Рим преди Откровението на евангелист Йоан светлината: това са Август, Тиберий, Калигула, Клавдий, Нерон, Галба, Ото. Десетте рога на дракона най-вероятно символизират десетте управители на римските провинции. „Мъжкото дете“ не е нищо друго освен Исус Христос, който е предопределен да „владее всички народи с желязна тояга“. Бог Го взе на небето под Своята защита, така че драконът не можа да унищожи „подобен на Човешкия Син“.

Йоан Богослов представя Рим в образа на Сатаната, дявола. Той е силен, но няма да може да наклевети Бога толкова много, като го хули, че онези, които свидетелстват за Христос, да се отвърнат от него и да предадат вярата си. Джон е уверен, че те със сигурност ще спечелят победа над дявола благодарение на своята праведност и твърдост, тъй като са готови да приемат смърт за своите вярвания. Това вероятно не е просто намек за тежкото преследване, на което са били подложени първите християни в Римската империя. Тези редове звучат и като строго предупреждение към Рим. Авторът сякаш предрича пълно унищожение, заплашващо Вечния град в близко бъдеще.
Загадката на числото "шестстотин шестдесет и шест" също се обяснява доста просто. Много древни народи, включително евреите, са обозначавали числата с различни букви от азбуката.

Така че, ако замените еврейски букви вместо цифри в „числото на животното“, ще получите две думи: „Нерон Цезар“. Това означава, че звярът, чиято една глава е била смъртоносно ранена, но е излекувана, е алегория, олицетворяваща образа на римския император Нерон. Факт е, че Йоан Богослов, както и неговите съмишленици, са били убедени, че властта на Рим и неограничената власт на императорите идват не от друг, а от самия дявол. Ето защо
Чудодейно излекуваната глава на дракон е пряка индикация за съдбата на император Нерон. Това се доказва от реален исторически факт. През 68 г. сл. н. е д. Управителите на провинциите вдигнаха въстание, чиято цел беше свалянето на Нерон. В резултат на това императорът се самоуби и скоро се появиха слухове, че Нерон е оцелял.
И така, онези, които спазваха Божиите заповеди, спечелиха победата над дракона. Нека сега се върнем към Откровението на Йоан Богослов. Какво друго видя пророкът в онзи велик ден на Божия гняв? На хълма Сион стоеше Агнето с всички изкупени „измежду хората, като първородни на Бога и на Агнето“.

В средата на небето един след друг се появиха три ангела - вестители на началото на Божия съд. Първият ангел с вечното Евангелие в ръце се обърна с висок глас към хората, останали на земята: „Бойте се от Бога и въздайте Му слава, защото дойде часът на Неговия съд“. Друг ангел, който последва първия, обяви падането на великия град Вавилон, който „накара всички народи да пият от гневното вино на своето блудство“. Третият ангел заявява: „Който се покланя на звяра и на неговия образ и приеме белега му на челото си или на ръката си, той ще изпие виното на Божия гняв, цялото вино, приготвено в чашата на Неговия гняв, и ще бъди измъчван с огън и жупел пред светите ангели и Агнето.” ; и димът от тяхното мъчение ще се издига до вечни векове и те няма да имат покой ни денем, ни нощем.”
И Йоан чу глас от небето, който му каза да запише тези думи: "Блажени отсега нататък мъртвите, които умират в Господа."

Скоро пророкът видял лек облак да се появява на небето. На него седеше „подобен на Човешкия син“ със златна корона на главата и остър сърп в ръцете си. Друг ангел призова Исус да свали сърпа на земята и да пожъне реколтата, „защото жетвата на земята вече е узряла“. Човешкият Син донесе сърпа на земята и извърши присъдата си, както при жътвата и резитбата на гроздето.
В следващото знамение, „велико и чудно“, седем ангела се явиха на Йоан със седемте последни язви, „с които свърши Божият гняв“. Пророкът чу песента на Моисей и песента на Агнето, която беше изпята от „тези, които победиха звяра и неговия образ“, прославяйки силата на Господ. След като гласовете замлъкнали, портите на небесния храм се отворили и оттам излезли седем ангела, облечени в чисти и светли ленени дрехи. Едно от четирите животни им даде седем златни купи, съдържащи Божия гняв. Храмът бил пълен с дим и никой не можел да влезе там, докато „не свършат седемте язви на седемте ангела“.

Силен глас, идващ от храма, заповяда на седемте ангела да излеят седемте чаши на Божия гняв на земята. След като първият ангел изля чашата си, „върху хората, които имаха белега на звяра и се покланяха на неговия образ, имаше жестоки и отвратителни рани“.
Вторият ангел изля чашата в морето и целият живот в нея загина. Третият ангел изля чашата в реките и изворите и водата в тях се превърна в кръв, защото онези, които „проляха кръвта на светии и пророци“, бяха достойни за това.

Четвъртият ангел изля чашата си върху Слънцето, което започна безмилостно да изгаря хората. Грешниците обаче не се покаяха и продължиха да хулят Бог, че им е изпратил страдание. Тогава петият ангел изля чашата върху престола на звяра, шестият - в река Ефрат, в която водата веднага пресъхна, а седмият ангел - във въздуха. От небесния храм се чу силен глас. Той обяви, че Божият съд е завършен.
„И станаха светкавици, гръмотевици и гласове, и стана голямо земетресение, каквото не е ставало, откакто има хора на земята... И град колкото талант падна от небето върху хората; и хората похулиха Бога поради язвите от градушката, защото язвата от нея беше много тежка.
В следващите глави Йоан предсказва падането на древния град Вавилон, който в текста на Откровение е представен под формата на алегория – блудница, седяща „върху червен звяр, пълен с богохулни имена, със седем глави и десет рога." Вавилон падна, защото „стана обиталище на демони и убежище за всеки нечист дух, убежище за всяка нечиста и отвратителна птица; защото тя (блудницата) накара всичките народи да пият от гневното вино на своето блудство.” Големият град беше опожарен до основи и опустошен. Така е извършен Божият съд над Вавилон. Какво причини Божия гняв?

Съществува мит за „вавилонския пандемониум“, който разказва, че някога всички хора са говорели един език и са живели заедно между реките Тигър и Ефрат. И те решиха да построят град, който по-късно нарекоха Вавилон, и огромен стълб - кула, достигаща до небето. И Бог слезе да види града и кулата, които хората строяха. Той се разгневи на човешката гордост и направи така, че хората започнаха да говорят на различни езици и да не могат да се разбират.
Тогава започна безредие и объркване. Кулата остана недовършена и хората се разпръснаха по земята във всички посоки. От тях са произлезли различни народи, всеки от които е говорил на свой език.
След като присъдата над хората приключи и Бог отмъсти на великия град, Йоан имаше друго чудесно видение: небето се отвори и се появи бял кон с ездач, седнал на него, който беше облечен в дрехи, изцапани с кръв. Името му беше Божието Слово.

След него идваха небесните войнства на същите бели коне и в бели одежди. Звярът и земните царе излязоха да се бият с Онзи, Който седеше на коня и Неговата армия. Звярът беше заловен и хвърлен в огненото езеро.
Тогава от небето слязъл ангел, който държал в ръката си ключа за бездната и голяма верига. Той хвърлил дявола под формата на дракон в бездната и „поставил печат върху него, за да не мами народите, докато не се изпълнят хилядата години“. През това време верните последователи на Христос са предназначени да царуват и да бъдат свещеници на Бог и Исус.
Тези, които се отстъпиха от вярата и се поклониха на образа на звяра, няма да възкръснат от мъртвите, докато не свърши хилядолетието. Те, за разлика от праведните, не са достойни за първото възкресение.

Освен това Йоан предсказва, че след хиляда години Сатана ще бъде освободен от своя затвор, но не за дълго. Той пак ще излезе да измами народите и да ги събере да воюват против светиите. Бог обаче ще изпрати огън от небето върху тях и дяволът ще бъде „хвърлен в езерото от огън и сяра, където са звярът и лъжепророкът, и те ще бъдат мъчени ден и нощ завинаги“.
След като се справят със Сатана, всички мъртви, малки и големи, ще се явят пред Този, който седи на големия бял трон. И морето, и смъртта, и адът ще предадат мъртвите, които ще бъдат съдени от Бога „според делата им“. Онези, които вярно последваха Христовата вяра, ще бъдат записани в книгата на живота. Това ще бъде второто възкресение. Праведните ще слязат на земята с Бога. „И Той ще живее с тях; те ще бъдат Негов народ и самият Бог с тях ще бъде техен Бог; и Бог ще обърше всяка сълза от очите им и смърт вече няма да има; няма да има повече плач, нито плач, нито болест; защото предишните неща преминаха.

„Но страшните, и невярващите, и отвратителните, и убийците, и блудниците, и магьосниците, и идолопоклонниците, и всички лъжци ще имат своя дял в езерото, което гори с огън и жупел; Това е втората смърт“.
И Йоан видя ново небе, нова земя и нов свят град, Ерусалим, който щеше да слезе от Бога, от небето, и нямаше да се нуждае „нито от слънцето, нито от луната за своето осветление; защото Божията слава е
неговият клон и неговият светилник са Агнето. Спасените народи ще ходят в неговата светлина и царете на земята ще донесат своята слава и чест в него. Денем портите му няма да се заключват, и нощ там няма да има... И нищо нечисто няма да влезе в него, нито посветени на мерзостта и лъжата, а само онези, които са записани в книгата на живота на Агнето. ”
Последната глава на „Откровението на евангелист Йоан” разказва за наставленията, които Христос му дава и за благословението на Йоан за пророчество. Гадателката трябваше да води хората по праведния път, тоест по пътя на служене на Христовата вяра. Според Откровението това е единственият начин да се избегне тежкото наказание Господне, което ще сполети неверниците по време на Страшния съд.
В заключение на разговора за библейския Апокалипсис трябва да се спомене, че въпросът за авторството на Откровението все още остава открит, а отговорите на него са доста противоречиви. Въпреки че повечето учени, работещи по този въпрос, единодушно приписват авторството на Йоан Богослов, много свещеници оспорват не само това твърдение, но и автентичността на самия текст на Откровението. Те предполагат, че това пророчество не е написано и включено в Библията през 1 век сл. Хр. д., и много по-късно, следователно няма връзка с Йоан Богослов. Така К. Йерусалимски, И. Златоуст, Ф. Карски, Г. Богослов дори не посочват „Откровението” сред каноничните книги.

Съмнения относно автентичността на текста, разказващ за края на света, изразиха и Дионисий Александрийски (III век), Евгений Кесарийски (IV век) и други доста известни теолози, както древни, така и съвременни. И подозренията им могат да се считат за съвсем основателни. След внимателно изучаване на „Свещеното евангелие за живота на Исус Христос“, написано от Йоан Богослов през 95 г. сл. н. е. д., учените изразиха съмнение, че той е бил през 6 8–6 9 г. сл. Хр. д. d eis tweet spruce but nap and -sal пророчество за апокалипсис, който очаква хората. Наистина, в „Свето Евангелие” той не каза нито дума за своето „Откровение” и не даде нито един цитат от него.

Въпреки това, авторът на Откровение очевидно се радваше на огромен престиж сред своите съвременници, както се вижда от съдържанието на първите четири глави на пророчеството. Той се обръща към редица християнски общности в Мала Азия, оценява тяхната вярност към Христовото учение, хвали някои, осъжда други за тяхната слабост, за това, че са били съблазнени от ученията на появилите се сред тях лъжепророци. Усеща се неговата отлична осведоменост за тайния живот на различни християнски общности. Въз основа на това може да се предположи, че авторът на Откровението е същият Йоан Богослов, който, както е известно, е един от апостолите на Христос.
Освен това има и други причини да видим апостол Йоан в автора на Откровенията. Много ранни християнски теолози споменават в своите трудове, че той е бил по-силно свързан със старата вяра, юдаизма, отколкото всички апостоли. За разлика от Павел, „Апостола на езичниците“, който счита за възможно например да не се спазват ритуалите на съботата и обрязването и който твърди, че за Бог евреите, скитите и гърците са еднакво равни. Йоан се смяташе повече за евреин, отколкото за християнин.
В своето Откровение Йоан Богослов не само говори за подробностите на края на света, които му бяха разкрити отгоре, но дори посочва датата на началото на Апокалипсиса: след 1260 дни, т.е. 42 месеца.

„Откровението на Йоан Богослов“ беше само първият знак. Скоро се появяват произведения на други автори по тази тема: Апокалипсисът на Петър, описващ видения на рая и ада, и Пастирът на Ерма, който съдържа притчи и етични инструкции. Второто произведение получи името си от виденията, за които разказва. Главният герой тук е мъж, облечен като овчар.

Евангелието от Марк също съдържа пасаж, който говори за Страшния съд, който трябва да сложи край на „ерата на Сатана“. Пророкът предсказва ужасни събития, които ще се случат преди второто пришествие. Именно тези катаклизми ще станат изпитание за човечеството, заради което Човешкият Син прие мъченическата смърт.

В неканоничното описание на края на света от апостол Павел Иисус Христос изрича следните думи: „Затова ви казваме чрез словото Господне, че ние, които сме живи и оставаме до идването на Господ няма да предупреди онези, които са умрели; Защото сам Господ ще слезе от небето с вик, с глас на архангел и тръба Божия, и мъртвите в Христа ще възкръснат първи; Тогава ние, които сме останали живи, ще бъдем грабнати заедно с тях в облаците, за да срещнем Господа във въздуха, и така винаги ще бъдем с Господа.”

От книгата: S. A. KHVOROSTUKHINA Прогнози за бедствия. (Велики мистерии)

Всички пророчества от Откровението (Апокалипсиса) на Йоан Богослов ще се сбъднат (и вече се сбъдват!). Така в Брюксел вече е създаден гигантски компютърен център, наречен „Звярът“. Целта на този център в близко бъдеще е да събира данни за всеки човек на земята. Уж с цел по-удобно извършване на финансови транзакции (покупко-продажба) и други необходими политически и административни мерки. "The Beast" работи на принципа на центровете за компютърно банкиране, които вече масово използват електронни карти за опростяване на плащанията. Някои банкови системи, които използват карти, са задали общ код за тях - „666“. Брюкселският компютър има същия общ (световен) код - „666“. Този номер ще бъде последван от цифровия код на страната, следван от кода на областта (града), следван от личния цифров код на лицето. Така цялото население на Земята, цялото човечество ще бъде отбелязано с цифри под общо число за всички - „666“. Електронните карти постепенно ще бъдат премахнати като скъпи и неудобни. Дигиталните кодове ще бъдат нанесени с някои изотопи, невидими за окото, директно върху челото или върху дясната ръка на всеки човек. Лазерните устройства в институции, магазини, банки и офиси бързо ще „четат“ такъв код и чрез главния компютър веднага ще предоставят данни за лицето, неговата позиция и финансови възможности. Такива кодове ще заменят банкови чекове (или карти) и паспорти, шофьорски книжки, пропуски и други документи (спестяванията само на хартия ще бъдат огромни!). Без такива цифрови кодове на челото или на ръката хората няма да могат да продават или купуват. Това е същият „печат“ на Антихриста, белегът на звяра, съдържащ името му или числото на името му, за което се говори в Откровението на Йоан Богослов, написано преди 2000 години.

Цифровите маркировки имат и духовно значение. За него свидетелства преп. Нил тече, предавайки го като диалог между човек и дявола: „Аз съм твой“. - "Да, ти си мой." - „По желание отивам, а не насила.“ - „И по твоята воля те приемам.“ Кодовете за печати ще бъдат поставени доброволно: ако искате, приемете, ако не искате, не. Но в последния случай няма да има почти никакви средства за съществуване и със сигурност няма да има възможност за успех в живота и бизнеса. Като при болшевиките: ако искаш да си вярващ, моля! Но тогава иди при чистачите и седи тихо, иначе ще свършиш в затвора или психиатричната болница... Всичко е репетирано. Апокалипсисът е посочен за бързо разпознаване от вярващите, като специален знак за „печата“ на Антихриста, че тези, които го нямат, „няма да могат да купуват, нито да продават“, тоест няма да могат да провеждат всякакви финансови и търговски дейности.

Всички горепосочени съвпадения обаче са само външни белези на белега на звяра, по които всеки би могъл да го „разпознае“. Следователно е очевидно, че трябва да има някакъв таен смисъл на „печата на Антихриста“, който определя ролята му в царството, което той установява. И тази роля трябва да бъде много по-значима от тази, която би била отредена на обичайните (за онова време) средства за формализиране на зависимостта, подчинението на човек на световната атеистична антидържава.

Православният философ и историк монархист Лев Тихомиров, известен в предреволюционна Русия, се фокусира върху наличието на друга страна в управлението на Антихриста, което съставлява „самата същност на неговата програма, за която възстановяването на хармонична държава редът е само средство за дисциплинирано обединяване на всички човешки сили и воли за постигане на мистичната цел -магическа. Тази цел е да революционизира цялото световно съществуване, да отхвърли силата на Бог, да подчини на човека всички материални и духовни сили на вселената и да доведе ангели да служат на хората. Антихристът ще накара своите поданици да завладеят такава свръхестествена сила, подчинявайки ги на жестока диктатура. Християните неизбежно са подложени на унищожително преследване. Естествено е. Когато започват мистична борба срещу божествените сили, хората използват напрежението на волята си като средство за действие. Всички "другомислещи" трябва да бъдат унищожени. При мистичното „действие от разстояние“ се изисква еднообразно усилие на волята, за да се постигне влияние върху ангели и други божествени същества.

Виждаме и сега в спиритуалните и окултните сеанси, че всички участници във „веригата” трябва еднакво и хармонично да настроят волята си. Ако при Антихриста борбата срещу Бога ще се води с помощта на „психически батерии“, тогава присъствието на земята на хора, които са различно мислещи, несимпатични и дори готови да се противопоставят, може да подкопае всички усилия на армия на магьосника.

Всички такива лица ще бъдат квалифицирани като най-вреден елемент, подкопаващ усилията на човечеството в най-великата кауза на историята, която след това ще се счита за бунт на хората срещу Бог в съюз със Сатана.

Ще започне жестока война срещу християните. „И му беше дадено (Антихрист) да воюва със светиите и да ги победи; и му беше дадена власт над всяко племе и народ, език и нация. И всички, които живеят на земята, ще му се поклонят, чиито имена не са записани в книгата на живота на Агнето "(Откр. 13; 7,8)." (Лев Тихомиров. Най-ново време. М.: Издателство „Библиотека Сръбски кръст” 2003).

Тук се обръща внимание на един много важен момент – единомислието, което е необходимо в Царството на Антихриста. Това е пряк паралел с Църквата на Христос: как в Нея онези, които имат единомислие (чрез вяра в Господ Исус Христос) и живеят благодатен живот, се спасяват, въпреки че формално членовете на църковната организация могат да принадлежат към тези, , в действителност, не са включени в мистичното тяло на Христос, за което единствено са приложими думите „света католическа и апостолска църква“; така че в установяващото се Царство на Антихриста не е достатъчно да служиш на последния „от страх“ или от заблуда, както беше в съветско време, необходимо е и единодушие. Но откъде идва?

Както знаем от Откровението и тълкуванията на светите отци върху него, първата половина от царуването на Антихриста ще премине под булото на всепроникващата нечестие, „за да измами, ако е възможно, и избраните” (Матей 24:24), втората половина ще започне със смях „в отвратителна гримаса на лицето Отец на лъжата“ (по думите на св. мъченик епископ Дамаск) над падналото човечество, а Антихристът вече ще покаже своята зверска усмивка. „След като хората получат печата“, казва св. Иполит Римски, „и не намерят храна или вода, те ще дойдат при него и ще говорят с глас, изпълнен с отчаяние... За нещастие, за жалка търговия, за коварно споразумение о огромно падение! Как може прелъстителят да ни оплете? Как му се поклонихме? Как сме уловени в мрежите му? Как се оплете в неговата нечиста мрежа? Как стана така, че когато чухме Писанията, не можахме да ги разберем?“ (Св. Иполит Римски. Творения. Света Троица Сергиева лавра. 1997, том 2, с. 77).

Очевидно нито вярата в лъжата, преобладаваща през първия период от царуването на Антихриста, нито крайното отчаяние, разтворено в отвращение към наскоро коронования световен диктатор, след като той „разкри картите си“, нямат нищо общо с настроението на такива поклонници на дявола като откровени сатанисти и юдаисти.масони с най-високи степени на посвещение.

Ако последните винаги ще бъдат малцинство и всеобщата измама ще се разсее веднага щом човечеството напълно се предаде във властта на „сина на погибелта”, тогава кой ще съставлява т.нар. "психически батерии"? В края на краищата, дори да е принудителен роб, дисидентският роб не е подходящ за такава роля. Тук ще се прояви „печатът на Антихриста“, който вече не обединява формално тези, които са го получили в определено стадо преброени „кози“, а по същество – прави ги единодушни в отхвърлянето на Бога и желанието да се бият срещу Него. . Това ще даде на Антихриста свойствата на „Божественото всезнание“ и „провиденциалната“ грижа - контрол над душите на хората, доведени до унищожение.

Създаването на царството на Антихриста става възможно едва след завършването на апокалиптичните събития, описани от Св. Йоан Богослов в 20 глава: „И видях един ангел да слиза от небето, който държеше ключа от бездната и голяма верига в ръката си. Той взе дракона, древната змия, която е дяволът и Сатаната, и го върза за хиляда години, и го хвърли в бездната, затвори го и го запечата, за да не мами повече народите до края на хилядата години; след това той трябва да бъде освободен за кратко време. (Откр. 20; 1-3).

Това освобождение може да настъпи само след премахването на слугата, под която трябва да разбираме последния православен император на Третия Рим. Така пише за това архим. Константин (Зайцев): „Провиденческата същност на православния цар се състоеше в това, че в симфония с Църквата той играеше ролята на Хранител; присъствието на такъв цар означава робство на Сатана за дълъг период от време („хиляда години“ според Апокалипсиса). Падането на Държателя, изчезването на силата, благословена от Бога, силата, предназначена да служи на Църквата и да я защитава, означаваше настъпването на нова ера - последната в историята на света, когато Сатана не може само съблазнява хората (което винаги му е било позволено да прави), но също така получава възможността да управлява над тях. Това последното се случи веднага след падането на държателя в самата Русия: Сатаната започна директно да управлява в нея, използвайки като свои оръжия хора, обединени в съзнателна служба на злото - сатанокрацията. (Подвигът на православната рускост пред лицето на отстъпничеството // „Чудото на руската история“, Джорданвил, 1970 г.).

Сатанокрацията е властта на Сатана, която той получи в края на предсказаните „хиляда години“ и първо се оформи под формата на тоталитарна анти-Божия анти-държава. „На този етап има масово обезличаване на хората. – написа архим. Константин. „Всички видове терор служат на тази цел.“ Първо, ужасът надвисва над всеки човек, не му дава ни най-малка почивка, потиска го с ежедневието си, прониква във всеки ъгъл с наблюдение. Второ, това е „обучение за дажби“. Няма земни блага, на които човек да се радва по друг начин, освен по милостта на сатанокрацията - в зависимост от това как му харесва. В същото време човек се съхранява в атмосфера на външни впечатления, благоприятни за сатанокрацията, с изгонване на всичко, което не му харесва.

Така човек се превръща в безлично, безволево, безмислено същество, задвижено от сатанокрацията чрез стимулиране на определени инстинкти в него; и заедно те образуват мълчаливо стадо. Тези, които не могат да бъдат обезличени, се унищожават. (Пак там.).

Властта на Сатаната става тотална, като не допуска никакви изключения и използва най-много индулгенции за още по-голямо поробване. Това никога не се е случвало в историята на човечеството. И „ясно е, че самата идея за тоталитарна система не може да произхожда от национална Русия. Дори най-обширното руско пространство изключва появата му. – пише И. Илин, пренасочвайки вниманието ни от духовната към съпътстващата техническа страна на въпроса. – Тази идея може да възникне само в ерата на всепроникващата технология: телефон, телеграф, свободна аеронавтика, радиоговорене. Тя се роди едва по време на истинската революция като злоупотреба с тази технология, която за първи път направи възможно създаването на такава централизация и такава всепроникваща държавност, която сега очаква само технически и политически организирана далновидност и далновидност за да направят свободния живот на земята напълно невъзможен.

Трябва да си представите, че преди 50 (а днес вече 100 - бел.ред.) години държавен куриер в Русия пътува от Иркутск до Санкт Петербург месец и половина на кон и още толкова от другата страна... А от Якутск? А от Владивосток? След построяването на Сибирската железница, завършено през 1906 г., пощата пътува от Москва до Владивосток дванадесет дни и половина. А по радиото в Русия започнаха да говорят едва преди самата революция, по време на войната, и то само за военни нужди... Затова и самата идея за тоталитаризма (при който „хората са превърнати в номерирани единици“, т.к. авторът пише в друга своя творба - прибл. ред.) не можеше да хрумне на никого.” (И. Илин. Соб. оп. том 7. С. 342).

Както видяхме, една тоталитарна държава беше създадена върху руините на Третия Рим и изправи цялото човечество пред факта на настъпването на постхристиянската ера (т.е. края на Царството Божие на земята), край на историята и последните времена. Едва през 20в. Евреите бяха по-близо от всякога до осъществяването на желаното от тях поробване на народите по земята. По Божието допущение за греховете на човешкия род, „древната змия” предаде на своите човешки инструменти ключовете към технологичния прогрес, използван от дявола като заместител на Божественото всемогъщество. От самото начало това направи възможно установяването на тоталитарен режим на „четвъртата част от земята“ (Откр. 6:8). Напоследък напредъкът стъпи толкова далеч, че стана възможно да се контролира целия свят, всеки индивид поотделно и всички едновременно. Както пише йеромонах Серафим Роуз: „За Антихриста се знае, че той ще бъде владетел на света, но едва в наше време стана практически реална възможността един човек да управлява целия свят. Всички световни империи, съществували преди нашето време, са заемали само определени части на света и едва с появата на съвременните средства за комуникация стана възможно един човек да управлява целия свят. (Признаците на времето. Тайните на книгата Апокалипсис. М., 2000 г., стр. 41).

Както съветската държава получаваше тайни инжекции от Запада и се захранваше от американските еврейски банки, така впоследствие подготовката на технотронната база на Царството на Антихриста се извършваше чрез съвместните усилия на световната научна общност, обединена за тези цели. Още от 20-те години. миналия век се извършват активни разработки в областта на ефективния контрол върху индивида. На първо място, беше необходимо да се научим да „четем“ мислите на човек. Разбира се, не говорим за действия на човешкия дух, като молитвено общуване с Бога, а за умствена дейност, насочена към земното съществуване в плът.

Поради тясната връзка между душата и тялото, цялата "светска" умствена дейност чрез нервната система и нейните центрове - мозъка и гръбначния мозък - води до промени във физическата структура на човека. Всяка мисъл или чувство генерира съответни нервни импулси, които се предават по нервните влакна до всяка част на тялото и предизвикват съответна реакция в тялото. И тъй като всички хора са еднакви, тогава нервните импулси и пътищата, които следват, са еднакви за всички. С помощта на все по-усъвършенстваната технология стана възможно тяхното проследяване и идентифициране. В крайна сметка, въз основа на събраните резултати от изследването, е създадена компютърна програма, която може да „чете мисли“ с помощта на сензори, свързани с човек.

В същото време се провеждат изследвания в обратната посока - чрез дразнене на области от мозъка, опитвайки се да се получи адекватен отговор от тялото. Това също беше увенчано с успех, тъй като след като се научи да разпознава нервните импулси, не беше трудно да се научи как да ги изпраща, за да манипулира човешката психика. Подобно начинание беше лесно, разбира се, в сравнение с научния и технически потенциал и колосалните средства, с които разполагаше Световното правителство, за което работеха както суперсилите от онова време, така и половин Европа, плащайки за измисления Холокост през Втората Световна война.

Но изследванията не свършват дотук, всички усилия са положени, за да стане възможно контролирането на човешката психика от разстояние. Днес това може да стане чрез различни комуникационни канали: радио, клетъчни, сателитни. Разработени са специални микропроцесори, имплантирани под кожата, за да изпълняват функциите на приемник-предавател на нервни импулси. Нуждаете се също от специално оборудване, което е достатъчно чувствително и мощно, за да обработва тези сигнали. И така, днес нашата земя се контролира от 23 спътника, те са пуснати в орбита на определено разстояние един от друг, комуникират помежду си, захранват се от слънчеви панели и предават всички промени на земната повърхност, както и всяка информация, взета от земята до земята. Сателитите са оборудвани с модерно, авангардно оборудване, толкова мощно, че могат да разчетат автограф, написан с химикал върху футболна топка или да проследят пътя на земния червей. Това ви позволява да определите точното местоположение на лицето, носещо чипа, по всяко време, независимо къде по света (дори под земята) се намира. В същото време е възможно да се обменя информация с чипа и да се контролира.

Оттук става ясно каква база е създало човечеството през изминалия век. И колкото и да е странно, Съветският съюз беше пред останалите. Спомнете си полета на първия човек в космоса, първата орбитална станция "Мир". Предреволюционната ортография на руския език разграничава две изписвания на тази дума: „Мир“ и „Мип“ - разликата в изписването произтича от думите на самия Спасител: „... Моя мир ви давам; не както светът дава, аз ви давам. (Йоан 14:27). И така, съветските хора потвърдиха, че цялата тази технотронна магия, чиито тайни, по Божие позволение, бяха разкрити на падналото човечество от самия Денница, е за тях желаният „мир“, който те се опитват да получат освен Бог - от Неговия враг.

И. Илин пише преди половин век: „И напразно се възхищават (или само се преструват, че се възхищават) на размера на съветското промишлено строителство: „какви заводи са построени, какви структури са издигнати, Русия никога не е виждала нещо подобно“. .

Питаме само: защо се строи всичко това? С каква цел? Отговор: за революционно завладяване на света с цената на унищожаването на Русия. Това казва всичко. Не можете да се възхищавате на средствата, без да споделяте целите. Всеки, който се радва на успехите на съветската индустрия, всъщност тайно симпатизира на тези световни планове и само се страхува да го изрази на глас. (И. Илин. Соб. оп. том 7. С. 357).

Сега вече сме убедени със собствените си очи в истинността на тези думи, знаем за съществуването в Зеленоград на завод за производство на модерна модификация на имплантируеми микрочипове, които вече са преминали (!) Сертификация в Министерството на здравеопазването на Руската федерация и са поставени на поточната линия. Първите тестови субекти вероятно ще бъдат бездомни котки и кучета в Москва и Санкт Петербург, а след това тежко болни хора, служители на реда и разузнаването.

Имайте предвид, че това не е първата година, в която подобни чипове се имплантират под кожата на домашни любимци. Имплантируемите чипове стават все по-сложни. Разработени са устройства, например, които следят химията на кръвта или свързват нервната система с наранени крайници. Следващият етап включва чипове, които интерпретират усещанията и свързват хора, физически разделени един от друг. „Няма пречка да се ръкувате с някого през компютърна мрежа“, казва американският футурист Иън Пиърсън.

Засега става въпрос само за утвърждаване на международен стандарт за използване на шрифт...

Очевидно, заедно с имплантирането на микрочип, на лицето ще бъде приложен лазерен идентификационен код. Цифровият код на дадено лице, получен от микрочип и сверен с незаличим баркод на челото или ръката, ще покаже автентичността на индивидуализацията на лицето. Освен това, ако по някаква причина микрочипът се повреди, докато неизправността не бъде отстранена, лицето може да бъде идентифицирано чрез баркод на челото или ръката. Последният не може да изпълнява други функции, необходими на Антихриста: да влияе върху душите на хората, да контролира тяхното физическо състояние и т.н., но имплантираният микрочип може да осигури това.

Просто трябва да се опитате да си представите ситуация, когато всеки жител на земята ще получи такъв сензор - те вече няма да бъдат хора, а някакви биороботи! Ами ако от главния команден пункт - брюкселския суперкомпютър "Звярът" - се даде една команда на всички, например: да хулят Бога и всички ще хулят Бога. По-нататък, друг пример: всички хора стават хомосексуалисти - и всички ще станат... Накрая ще се стигне до там, че, както се казва в Откровението: „И видях звяра и земните царе и техните армии се събраха да се бият с тези, които седяха на коне и с Неговата армия." (Откр. 19:19). Това ще бъде бунт на хората срещу Бог в съюз със Сатана. „Психическите батерии” са по-мощни и по-добри от глобалната общност на чипирани получовеци-полуроботи!

Тук ще има пълно единомислие – в борбата с Бога!