Dop av Rus'. En kort historik över dopet av Rus dop av Rus sammanfattning för barn

DOP AV Rus': HISTORIA FAKTA.

Efter segern över Yaropolk började Vladimir regera i Kiev. Och återigen, som en gång under profeten Oleg, segrar hedendomen över kristendomen. Sant, inte för länge: dess dagar är räknade, den har överlevt sin användbarhet. Men i dödskampen aktiveras hedendomen kraftigt. Och inte utan det avgörande inflytandet från Vladimir själv, som kom till makten just som ledare för det hedniska partiet. Som krönikören säger har det aldrig tidigare förekommit en sådan "avskyvärd avgudadyrkan" på rysk mark som i början av Vladimirs regeringstid.

Det måste dock sägas att Vladimir, som en man med enorm intelligens, anmärkningsvärd intuition och djup religiositet, förstod att hedendomen i dess tidigare former inte längre var hållbar. Liksom hedendomens romerske kejsare - avfällingen Julianus - gör han ett försök att reformera polyteismen. Efter att ha förenat de ryska stammarna under sin suveräna makt insåg Vladimir behovet av religiös enhet. Vladimir förstod att det var omöjligt att skapa denna enhet på något annat än religion. Man kan givetvis försöka ena alla genom våld, men en sådan makt kommer bara att finnas under en mycket kort tid. Vladimir förstod detta perfekt. Så han försökte uppnå enhet på ett annat sätt.

Fram till nu dyrkade de olika stammarna som bodde i Rus sina lokala gudar. Varangianerna vördade vissa, slaverna vördade andra, finnarna hade andra. Det är sant att de ofta lånade varandras kulter. Men det fanns ingen enhetlighet i hednisk tro i Ryssland. Vladimir beordrade att samla alla de hedniska gudarna och skapade en gemensam hednisk pantheon - ett slags "ryska Olympen". Som krönikören säger, i Kiev placerade han idolerna från Khors, Dazh-God, Stribog, Simargl och Mokosha på templet. Allt detta, från och med nu "förenat", leddes av familjen Perun, åskans och eldens gud, erkänd som den högsta. Dessutom var det en gudom som med största sannolikhet hade Balto-Varangian snarare än slaviskt ursprung. Reformen av hedendomen genomfördes omkring 983. Men mycket snart visade det sig att denna reform var absolut ohållbar. Dessa gudar hade ingen auktoritet att tvinga människor att erkänna några nya gudar tillsammans med de som var bekanta med deras stam. Dessutom hade denna fråga förmodligen sin egen mystiska sida: "gudarna" som på konstgjord väg sammanfördes kunde inte samexistera sida vid sida - demoner hatar också varandra.

Och ändå gör hedendomen desperat motstånd inför dess försvinnande. Under Vladimir utfördes människooffer hittills nästan okända i Ryssland till de hedniska gudarna. Så, till exempel, efter Vladimirs segerrika kampanj mot Yatvingianerna 983, dödades Theodore och John, två kristna varangianer, far och son, som blev de första martyrerna av tron i Rus vars namn är kända för oss. De ville offra sin son till de hedniska gudarna. Fadern tillät naturligtvis inte detta, och som en följd av detta dödades de båda. Vladimirs och hans följes hedendom var av en sådan grym natur. Men martyrernas blod, som alltid varit fallet i kyrkans historia, förde bara kristendomens seger närmare. År 983 gjorde Vladimir fortfarande mänskliga uppoffringar, och fem år senare accepterade han kristendomen.

Detta var den djupaste revolutionen i prinsens själ. Från helvetets avgrund lyckades han resa sig till Gud. Detta är heligheten hos prinsen Lika-till-apostlarna, som insåg avgrunden av brist på andlighet som hedendomen störtar i, och som lyckades hitta en väg ut ur denna avgrund, inte bara genom att vända sig till den sanne Guden, utan också genom att föra med sig hela sitt folk. För att förstå storheten i den helige prins Vladimirs bedrift måste du uppskatta hur han var före dopet. Han var i huvudsak ett brodermord och utförde människooffer. Berusade orgier är ett vanligt tidsfördriv för prinsen och hans trupp. Dessutom är det känt hur depraverat hans humör var. Han föraktade inte att gifta sig med Polotsk-prinsessan Rogneda, vars far han dödade inför hennes ögon. På samma sätt befann sig den mördade brodern Yaropolks fru i en depraverad hednings harem. Med ett ord, före sitt dop var Vladimir samma grymma och fruktansvärda person som alla hedningar.

Vi känner till slavernas hedniska religion, där Vladimir växte upp, i synnerhet från memoarerna från arabiska resenärer som besökte Ryssland. En av dem, Ibn Fadlan, beskrev begravningen av en ädel ryss, som han observerade någonstans i Volga-regionen. Dessa hedniska begravningar åtföljdes av vidriga och vidriga ceremonier. Tillsammans med den avlidne ryssen lade de en död häst, några föremål och saker i graven. Hans fru tvångssändes också till livet efter detta med honom. Hon dödades på det mest vilda sätt, efter att ha blivit rituellt våldtagen. Sedan brändes allt på begravningsfartyget. Dessutom rapporterar Ibn Fadlan att sådana vidriga ceremonier ägde rum att han, en arabisk muslim, inte kan beskriva dem. Bara från dessa bevis är det tydligt att hedendom är en mycket hemsk sak och inte alls så romantisk som många försöker presentera idag i olika typer av populära publikationer. En hednisk kult är ett fruktansvärt, i sig sataniskt fenomen, även om vi talar om den mycket mer civiliserade hellenska hedendomen. Det är ingen slump att idoler alltid har ansetts vara demonernas livsmiljö, och efter dopet av människorna försökte de alltid förgöra dem. Den fruktansvärda verkligheten med att tjäna demoner ligger alltid bakom varje hedendom. Och idag, när vissa människor försöker återuppliva hedendomen, visar det sig på det mest tragiska sättet. Det hela börjar med Kupala-runddanser, och slutar med den mest uppenbara satanismen med rituellt otukt och människooffer, vilket tyvärr redan händer igen idag.

Prins Vladimir var exakt likadan före sitt dop. Den framtida baptisten i Rus, vid tiden för sin hedendom, lärde sig verkligen Satans djup. Men något hände i hans själ som liknar det som en gång hände Olga. Utan tvekan var det en djup inre pånyttfödelse. När Vladimir såg att det inte blev något av hans reformerade hedendom, blev detta uppenbarligen för honom inte bara ett politiskt, utan också ett personligt andligt och moraliskt problem. Naturligtvis uppstod Vladimirs tvivel om hedendomen inte bara för att religiös enhet inte kunde uppnås. Hedendomen kunde inte tillfredsställa prinsen. Ytterligheterna av hednisk omoral förstärkte förmodligen intrycket av andlig återvändsgränd. Detta kan märkas i orden av Vladimir själv, som talas av honom efter dopet. De förs av Rev. Krönikeskrivaren Nestor: "som ett odjur gör du mycket ont, lever i smuts, som nakna djur." Det var inte bara och inte så mycket politiska kalkyler som vägledde prinsen när han valde sin tro, som marxistiska historiker vanligtvis föreställde sig. Personligt andligt sökande intog naturligtvis en nyckelplats i Kiev-prinsens försakelse av hedendomen. Han var en religiös person som sökte sanningen. Och detta var det viktigaste som tvingade Vladimir att leta efter en ny tro för sig själv och sitt folk.

Prinsen upplevde knappast någon tillfredsställelse av döden av varangianerna Theodore och John. Kanske påskyndade denna tragedi hans personliga religiösa kris, som det hände med Olga efter hennes blodiga hämnd på Drevlyanerna. Dessutom såg Vladimir också livet i det kristna samfundet som fanns i närheten. Samtidigt fanns även företrädare för andra religioner i närheten. Judendomen fanns fortfarande i ruinerna av det besegrade Khazaria: Judiska köpmän var inte ovanliga i Kiev. Muslimer bodde också nära gränserna till Ryssland: en muslimsk bulgarisk stat fanns redan vid Volga. Den latinska kristendomen spreds redan i närheten i väst. Och därför har krönikanyheten om tvisten som ägde rum vid domstolen i Vladimir i frågan om att välja en tro utan tvekan en historisk grund. Även om vissa historiker av någon anledning tenderar att betrakta det som en sen legend. Men i verkligheten ser historien om Sagan om svunna år om valet av tro inte alls osannolik ut. Liknande tvister förekom ofta vid domstolar för medeltida suveräner. Det räcker att åtminstone påminna om tvisten vid Khazar Khagans domstol, där St. Konstantin-Kirill. Liknande tvister är också kända vid europeiska suveräners domstolar. Varför var det inte möjligt att arrangera en sådan tvist vid domstolen för suveränen i Kievan Rus?

Ambassadörer började komma till Vladimir. En av de första var judarna. Under ett samtal med dem frågade Vladimir, enligt krönikören, var deras hemland var. De svarade honom: ”Vi har inget hemland. För våra synder skingrade Gud oss." Det handlade förstås om utspridningen av judar från Palestina och deras spridning över hela världen. Vladimir svarade judarna att han inte ville acceptera tron, vilket då skulle leda till förlusten av fosterlandet. Dessutom hade prinsens svar en dubbel undertext: han kunde betyda inte bara Israels öde, utan också ödet för kazarerna, som förlorade sig själva efter att deras elit antog judendomen. Vladimir pratade också med muslimer som uppenbarligen kom från Volga Bulgarien. Det är här betydelsefullt att prinsen i sitt religiösa sökande redan hade nått insikten om monoteism. Men han är fortfarande barnsligt naiv och vill hitta en lätt väg till Gud. Således förför islam initialt den vällustiga prinsen med möjligheten till månggifte och löftet om ett tvivelaktigt "paradis" där de troende förmodas åtnjuta rikliga fördelar i Gurias samhälle. Men, som krönikören säger, vann en annan passion tillfälligt: efter att ha lärt sig att Koranen förbjuder konsumtion av vin, yttrar Vladimir den historiska frasen: "Rus har glädje i att dricka."

Det är intressant att Vladimirs samtal med västerländska kristna var mycket kortare. Uppenbarligen stöttes Vladimir bort av papismens redan fullt bildade ideologi vid den tiden, med kravet på vasallunderkastelse till den romerske översteprästen som den kristna världens jordiska härskare. Vladimir svarade de påvliga sändebuden att hans förfäder inte accepterade den latinska tron. Det verkar inte vara ett helt logiskt påstående när det gäller att välja en ny tro. Vladimir minns dock förmodligen hur den latinske biskopen Adalbert under Olga kom till Rus på ett uppdrag, som folket i Kiev snart drev ut med indignation. Det finns också en del information om misslyckade förhandlingar med latinerna som ägde rum under Yaropolk. För prins Vladimir betydde det uppenbarligen mycket för den kloka Olga att hon övergav västerländsk kristendom och tog emot dop från de ortodoxa grekerna.

Samtidigt hade Vladimir ingen brådska att välja tro. Det mest intressanta ögonblicket i berättelsen om Rev. Nestor är ett samtal mellan prinsen och en munkfilosof som kom från Bysans. Denna missionär, okänd för oss vid namn, visade Vladimir ikonen för den sista domen och visade därigenom tydligt för honom den kristna eskatologin och syndarnas och rättfärdiga människors postuma öde. Vi kan tro att denna episod är den mest levande och sanningsenliga i berättelsen om valet av tro. Eftersom ikonen är ett vittnesbörd om den inkarnerade Guden, "en reflektion i färger." Vi har framför oss ett intressant historiskt exempel på hur en ikon användes i predikande syften. Detta är ett rent ortodoxt argument från en konstnärlig bild - en ikon. I allmänhet är det mycket karakteristiskt för den ortodoxa kulturen i det antika Ryssland att ryssarna uppfattade ortodoxin mer på nivån av en konstnärlig bild. Under medeltiden kände Rus få framstående teologer, men skapade den största ikonografin. Prins Vladimir fick ett starkt känslomässigt intryck från den grekiska munkens predikan och från ikonen, gynnsam, till skillnad från andra religioner. Men ändå var detta långt ifrån det slutgiltiga valet. Prinsen försökte göra det eftertänksamt och noggrant.

Vladimir skickade sedan ambassadörer till olika länder, och dessa ambassadörer bekräftade hans intryck. Krönikan berättar om det förbluffade tillståndet för Vladimirs ambassadörer efter gudstjänsten i Hagia Sofia-katedralen i Konstantinopel. Utan tvekan är den här historien mycket sann. Återigen har vi framför oss ett fantastiskt exempel på kyrkokonstens inflytande på själarna hos ryska människor som befinner sig i ett andligt sökande. Det måste sägas att bysantinerna ofta utnyttjade tillbedjans skönhet vid sådana tillfällen. Och att ta med Vladimirs ambassadörer för att tjäna i Hagia Sofia-kyrkan var ingen speciell handling från kejsarens sida. Detta var ett vanligt sätt att imponera på barbarer. Sagan om svunna år berättar hur grekerna på liknande sätt försökte påverka Oleg och hans krigare, som till och med visades de största relikerna - bevis på Herrens lidande och heliga reliker. Men då blev det ingen framgång - Oleg utmärktes inte av andliga uppdrag.

Men även efter det positiva svaret från ambassadörerna, som sammanföll med Vladimirs egen reaktion på ortodoxin, har Vladimir fortfarande ingen brådska med att bli döpt. Anledningen till detta nu är troligen det komplexa politiska förhållandet mellan Ryssland och Bysans. Men detta är som en yttre kontur av händelser, bakom vilken det finns någon slags gigantisk andlig kamp för prinsens själ, för hans stats öde. Därför var processen för Vladimirs omvandling mycket svår. Förvandlingen av en vild barbar som gjorde människooffer till ett ödmjukt lamm, ett helgon, krävde naturligtvis speciella omständigheter, Guds speciella försyn. Händelserna som i slutändan ledde till dopet av Vladimir, och sedan av Rus, utvecklades gradvis.

De bysantinska kejsarna, bröder-medhärskare från den makedonska dynastin Basil II den bulgariska mördaren och Konstantin VIII, gick igenom en mycket svår period. Ett uppror uppstod i imperiet, vilket tvingade dem att vända sig till Vladimir för militär hjälp. Vladimir lovades att ge kejsarnas syster Anna som hustru. Prins Vladimir var naturligtvis tvungen att döpas samtidigt. Han skickade kejsarna en armé på 6 tusen soldater, som besegrade usurperaren Varda Phocas, som hotade att störta de legitima kejsarna från tronen. Vladimir, i utbyte mot militärtjänst, krävde handen av en bysantinsk prinsessa. Han fick avslag. Kanske det dåliga ryktet om den hedniske prinsen, en omoralisk barbar, spelade en roll. Men det mest betydelsefulla var att Vladimir, trots all sin redan fullt bildade önskan om kristendomen, inte hade döpts vid det här laget.

Varför tvekade Vladimir med dopet? Uppenbarligen hade prinsen sin egen avsikt. Politiska överväganden tog över. Prins Vladimir var internt redan ganska redo att acceptera ortodoxin, men ur den bysantinska teokratiska idéns synvinkel skulle detta innebära att Vladimir erkände sig själv som en subjekt för kejsarna, åtminstone nominellt, och introducerade Rus i den politiska omloppsbanan för det romerska riket. Vladimir ville uppenbarligen inte detta. Äktenskapet med Anna gjorde honom jämställd med kejsarna och gjorde honom lika med porfyrogeniterna. Men innan man gifte sig var man tvungen att döpas. Cirkeln höll på att slutas.

Sedan bringar Vladimir, med sitt försenade dop, situationen till ett dödläge och bestämmer sig för att agera med våld. Han går i krig mot grekerna och har nu en förevändning för detta: kejsarna "bedrog" honom och gav inte Anna som sin hustru. Efter en lång belägring erövrade prinsen Krim-utposten i Bysans - Chersonesos. Vladimir kräver Anna som sin hustru i utbyte mot att Chersonesos återvänder till Bysans. Prinsen rycktes uppenbarligen med av den politiska sidan av sin religiösa sak. Därför var det oundvikligt att den gudomliga försynen skulle ingripa så att krisen skulle lösas och politiska kalkyler skulle upphöra att dominera i prinsens medvetande. Därför, när prinsessan Anna redan hade anlänt till Chersonesos, och Vladimir firade segern, inträffade ett mirakel av förmaning: Vladimir blev blind. Och han fick sin syn först när han blev döpt. Han fick sin syn fysiskt och andligt. Och arbetet med hans omvändelse fullbordades slutligen inte av mänsklig visdom, utan genom den Helige Andes kraft. Kanske var det därför en helt annan person kom ut ur fonten till altaret för bröllopet med Anna, som vi senare ser St. Vladimir, som inte behöll något av sitt tidigare hedniska utseende.

St. Vladimir fick det kristna namnet Basil vid dopet, till minne av den store ärkebiskopen av Caesarea av Kappadokien. Detta hände förmodligen inte bara för att han döptes i Vasilyevsky Church of Chersonesus, som Tale of Bygone Years rapporterar. I Bysans fanns en sed: i händelse av dop av en viktig person var hans mottagare från fonten ofta kejsaren eller kejsarinnan. I det här fallet fick den nydöpte personen namnet på den upphöjda personen. Det är fullt möjligt att trots frånvaron av kejsar Vasilij II den bulgariska dräparen vid dopet av St. Vladimir, var det han som ansågs vara den officiella gudfadern till Kiev-prinsen.

Krönikeskrivaren Nestor rapporterar följande om Vladimirs återkomst från Chersonesos: "Volodimer, ät därför drottningen och Nastas (det vill säga presbyter Anastasius av Korsun, med hjälp av vilken prinsen tog staden i besittning - V.P.) och präster i Korsun, med relikerna från St. Clement och Thebe, hans lärjunge. Jag tar kyrkliga lån och ikoner för att välsigna mig själv. Bygg en kyrka i Korsun på ett berg där hagel kommer att falla mitt i sömnen. Samma kyrka står kvar än i dag. Medianerna tog två tempel (det vill säga antika statyer av hedniska gudar - V.P.) och fyra medyanhästar, som fortfarande står bakom Guds heliga moder (vilket betyder tiondekyrkan i Kiev - V.P.). Som om jag vore okunnig existerar jag som marmarianer. Greken kommer att ge venen till drottningen igen, Korsun. Och han kommer själv till Kiev."

Det är intressant att vi återigen ser hur partisk St. Vladimir är för konsten, även om vi nu talar om hednisk skulptur. Men förmodligen var prinsen begåvad med en mycket subtil konstnärlig känsla. Och han, gårdagens hedning, nyss döpt, kan redan abstrahera från den hedniska grunden för grekisk konst, och ser i Korsun-statyerna just konstnärliga mästerverk, och inte idoler. Låt oss komma ihåg att den helige Lika-till-apostlarna kejsar Konstantin, efter att ha grundat Nya Rom - Konstantinopel, tog med sig mästerverk av antik konst från överallt till denna nya, kristna huvudstad i imperiet, samtidigt som han dekorerade staden med många kristna kyrkor. Vladimirs kulturella synsätt är fantastiskt. Hyckleri, ofta visat av neofyter, är helt främmande för honom. Han uppfattar den ortodoxa grekiska kulturen som en referens för Rus, även i kombination med så subtila nyanser som inställningen till det antika arvet.

Dopet av Rus var till stor del förtjänsten av prinsen av Kiev själv, som blev helt förvandlad efter sitt dop. Det är därför kyrkan helgonförklarar Vladimir bland apostlarna lika. Samtidigt kan man jämföra den helige Vladimirs bedrift med Karl den Stores verksamhet, som relativt kort innan prins Vladimir skapade i slutet av 800-talet - början av 800-talet. i Västeuropa, ett enormt imperium. Charles döpte också många nationer och helgonförklarades av den katolska kyrkan. Men även om Charles levde före schismen 1054, slog hans vördnad som helgon aldrig rot bland oss. Anledningen till detta är troligen att han konverterade folk till kristendomen nästan uteslutande med vapenmakt. Han förde blodiga krig och slutade inte med någon grymhet när han omvände hedningarna.

I den helige Vladimirs apostoliska bedrift ser vi något helt annat. Och när vi läser i krönikan att i Novgorod använde Kyiv-prinsens sändebud militär makt under dopet, att "Putyata döpte med eld och Dobrynya med svärdet", då räcker det att jämföra denna episod av kristnandet av Ryssland. med vad som hände i Västeuropa för att förstå: för In Rus är våldet mot novgorodianerna ett undantag, ett helt atypiskt fall, medan för västkyrkan har sådana metoder varit nästan traditionella i många århundraden. Dessutom var anledningen till novgorodianernas motstånd mot dopet politiskt. För till den traditionella konfrontationen mellan den forna huvudstaden Novgorod och den nya huvudstaden Kiev kom missnöjet med Vladimir, som, efter att ha erövrat Kiev med hjälp av hedniska novgorodianer, inte levde upp till deras förhoppningar, inte återvände Novgorod till dess tidigare betydelse.

Hur skapades den ryska kyrkan? Eftersom det kristna samfundet i Kiev med största sannolikhet led stor skada under åren av hednisk reaktion, var de tvungna att börja nästan om från början. Det första steget av Saint Vladimir var dopet av Kieviterna, som ägde rum, som de flesta forskare tror, 988 eller 989, kort efter Vladimirs återkomst från kampanjen mot Chersonesos. Detta var förmodligen ingen lätt uppgift, eftersom det krävdes enorma förberedelser för att döpa folket i Kiev. Vi vet i dag inte exakt vilken befolkning i Kiev som var under Vladimir. Men ändå var det huvudstaden i ett mäktigt furstendöme - det vill säga dess befolkning var många tusen. För att genomföra dopet så snabbt som möjligt, vilket gjordes, behövde mycket göras. Först och främst måste folket i Kiev åtminstone i grunden offentliggöras.

Vladimirs släktingar, det vill säga ex-fruar, söner och andra, hans närmaste rådgivare och andra personer nära Vladimir, döptes troligen i St. Basiliuskyrkan. Denna ursprungligen träkyrka var en av de första som byggdes av prinsen Lika-till-apostlarna i Kiev. Den invigdes i namnet av den helige Basilius den store, vars namn den helige Vladimir tog vid dopet. De reste detta tempel på platsen för det tidigare templet i Perun, som nyligen hade dekorerats på order av prinsen med en ny idol. Nu störtades idolen och på skam, med symbolisk misshandel, släpades den till stranden av Dnepr och sänktes nedströms. Dessutom beordrade prinsen att den hedniska styggelsen skulle eskorteras hela vägen till forsen och trycka idolen bort från stranden med stolpar. Det är tydligt att i den nydöpte prinsens medvetande var idolen direkt associerad med demonernas behållare.

De återstående tusentals, eller troligen tiotusentals människor, döptes i vattnet i Dnepr, eller snarare dess gren - Pochayna-floden, som nu inte existerar, men slogs samman med den huvudsakliga Dnepr-kanalen. Dessutom rapporterar författaren till "The Life of Blessed Volodymer" att "människor vandrade med glädje, jublade och sa: om detta inte var bra, skulle prinsen och bolyarerna inte ha accepterat det." När Vladimir själv döptes var han avsevärt förberedd på detta viktiga steg. Han pratade med filosofer och predikanter. Dessutom var han tvungen att genomgå ett tillkännagivande i Chersonesos. När det gäller människorna fanns det knappast någon seriös förberedelse inför dopet. Under den tidens förhållanden var detta nästan omöjligt. Folket var dock tvunget att lita på valet av prinsen, som talade på deras vägnar. Detta var helt i andan av den halvpatriarkala karaktär som furstlig makt fortfarande hade i Rus. Åtminstone i Kiev uppfattades det så här: prinsen agerade som far till en stor familj. Därav framgången för den kristna missionen i huvudstaden. Det finns ingen information om protesten från Kievinvånarna.

I andra länder skedde kristnandet förmodligen inte lika snabbt som i Kiev. Men ändå ska det erkännas att Rus accepterade den nya tron ganska lugnt. Naturligtvis döptes stadsbefolkningen först. På landsbygden varade hedendomen längre, vilket dock var ett utbrett fenomen, både i den kristna öst och i väst. Det är ingen slump att den latinska termen "paganus", det vill säga "hednisk", ordagrant översätts till "bybo".

Det kan antas att sedan Vladimir fick dop av grekerna, med deltagande av prästerskapet i Chersonesos, som han förde till Ryssland för dess dop, var det inledande skedet av kristnandet av Rus förknippat med kyrkan i Konstantinopel. Förmodligen sändes en storstad eller ärkebiskop från Konstantinopel till Rus kort efter händelserna i Chersonesos. Även om stiftet "Ryssland" funnits i Konstantinopelkyrkan i ungefär ett sekel, fanns det troligen ingen biskop i Kiev under åren av hednisk reaktion. Vem blev biskopen under vilken dopet av Rus ägde rum? Traditionen namnger namnet på St. Mikael, den första storstaden i Kiev. Listan över Vladimirs kyrkostadga, som gjordes i slutet av 1100-talet - början av 1200-talet, namnger Michael som metropolen, under vilken Vladimir döpte Rus. Men det står också att Michael skickades till Rus' av St. Patriark Photius är en uppenbar anakronism. S:t Mikaels prästerskap i Kiev bör med största sannolikhet tillskrivas tiden för Photius' dop av Rus. Kanske raderingen från "Elementary Russian Chronicle" av minnet av dopet av Rus under Askold och Dir, som utfördes för att behaga den nya Rurik-dynastin, också raderade det pålitliga minnet av den första biskopen av Rus. Samtidigt var han inte helt bortglömd, utan tillskrevs en annan era.

Dessutom kallas Metropolitan Leon (Leo) eller Leonty ofta som den första primaten i den ryska kyrkan. Han nämns särskilt i "Chronicle of the Novgorod Lords" och den redan nämnda listan över St. Vladimirs kyrkostadga. Det finns andra antaganden om vem som ledde den ryska kyrkan under den första perioden av dess historia. För inte så länge sedan, en annan hypotes om vem som var Metropolitan of Rus' under St. Vladimir, framförd av den polske historikern Andrzej Poppe. Baserat på ett antal källor kom Poppe till slutsatsen att under Vladimir var Metropolitan of Rus den före detta Sebastian Metropolitan Theophylact, en grek till födseln. Poppe konstaterade att i Sebastia, en armenisk stad belägen i östra Mindre Asien, nästan på tröskeln till Kaukasus, i slutet av 900-talet, under Vasily II, fanns en rysk avdelning, vilket källor noterar. Den lokala biskopen, Theophylact, som stödde kejsarens politik, fördrevs från staden av rebeller under upproret av Bardas Phocas och flydde västerut, till Konstantinopel. Enligt Poppe skickades Theophylact, som redan är bekant med ryssarna från Sebastia, till Kiev som storstad efter dopet av Rus' av St. Vladimir. Det är sant att vi inte vet om han nådde Rus huvudstad eller om denna utnämning förblev en formalitet. Poppes hypotes har indirekt bekräftelse i mosaikerna och fresker av kyrkan St. Sofia i Kiev. Här är martyrerna av Sebaste avbildade på pelarna och omkretsbågarna i huvudkupolen i katedralkyrkan för Metropolitans of All Rus. Det vill säga, enligt planen för skaparna av templet, är de så att säga grunden för den ryska kyrkan. Dessutom finns en annan bild av Sebastes 40 martyrer på en separat fresk i St. Sophia-katedralen. Sådan uppmärksamhet på dessa helgon är knappast tillfällig. Och den vördnad med vilken Sebastian-helgonen alltid var omgiven av Rus kan också vittna om den speciella roll som Sebastian-seen har i den ryska kyrkans historia. Det är möjligt att det var Metropolitan Theophylact som hjälpte Helige Lika-till-apostlarna Vladimir i frågan om att upplysa Rus i det allra första skedet.

Man skulle kunna tro att i det första skedet var det största problemet som Baptisten Jämställd-till-apostlarna av Rus stod inför bristen på prästerskap som utbildats för missionsarbete. Redan bara för dopet av Kieviterna krävdes ett stort antal präster. Tydligen tog Vladimir med sig de första prästerna från Chersonesus. Dessa var förmodligen slaver av ursprung eller korsungreker som kunde det slaviska språket och aktivt kommunicerade med den slaviska världen. Men det var inte så många av dem. Kiev, och sedan andra städer i Ryssland, krävde ett betydande antal präster. Samtidigt räckte det inte med att bara döpa människor, de var tvungna att omvandlas till kyrka, förklarade grunderna i läran, sakramentens betydelse, lära sig be, åtminstone i den mest elementära form, och förklarade hur en kristen borde leva. Allt detta förverkligades inte i praktiken till fullo och inte omedelbart. Och förmodligen är det just med detta som förekomsten av mycket allvarliga snedvridningar i kyrkolivet under den pre-mongoliska perioden i vår kyrka hänger samman. Folket döptes, men inte överallt på marken efter dopet ägde deras fulla kyrkoförsamling rum. Denna process varade på vissa platser i århundraden.

Hur lyckades du övervinna problemet med bristen på utbildade präster? Det kan antas, efter Priselkov och Kartashev, att den helige Vladimir beslutade att förlita sig i sin apostoliska strävan på erfarenheterna från Bulgarien, som antog kristendomen mer än ett sekel tidigare än Rus. Under hela det århundrade som har gått sedan Bulgariens dop under samma Sankt Photius har en fullfjädrad slavisk kristen kultur redan bildats här. Den skapades av lärjungarna till de heliga Cyril och Methodius, Lika med apostlarna, Sloveniens lärare. Från Bulgarien kunde Rus få färdiga översättningar av liturgiska böcker och patristiska verk. Här kunde man också hitta slaviska präster, för det första, som talade samma slaviska språk, vilket var perfekt förstått i Ryssland, och för det andra, långt ifrån det grekiska föraktet för "barbarerna" och mer lämpade för missionsarbete. Dessutom skulle man kunna tro att bekantskapen med den bulgariska ortodoxin gav Vladimir idén att bli av med alla försök att tolka dopet av Rus från grekerna som dess underordning under det romerska riket, förödmjukande för ryssarnas medvetande, som just hade skapade sin mäktiga stat. Priselkov och Kartashev trodde att Vladimir, strax efter dopet av Rus, drog tillbaka den ryska kyrkan från Konstantinopels jurisdiktion och omfördelade den till det autocefala bulgariska Ohrid ärkestiftet. Det är möjligt att Ohrid-biskopen endast formellt ansågs vara den ryska kyrkans primat, som under Saint Vladimir var väsentligen oberoende av någon.

Ryska och bysantinska källor är dock tysta om detta. Otroligt nog nämner grekiska författare inte ens en sådan epokgörande händelse som dopet av Rus under St. Vladimir. Men grekerna hade en anledning till detta: stiftet "Ryssland" öppnades formellt ett sekel tidigare. Men om vi accepterar hypotesen om "bulgarisk jurisdiktion", så kan vi tro att det sanna skälet till en sådan tystnad troligen förklaras av grekernas förbittring mot ryssarna för deras vägran att lyda patriarkatet i Konstantinopel. Man tror att redan under de åren då Konstantinopels jurisdiktion över den ryska kyrkan återställdes under Yaroslav den vise, raderades information om denna obehagliga period för romarna från våra krönikor. Dessutom, under denna "redigering" framträdde en ganska märklig bild: St.s personlighet och aktiviteter förbigicks i tysthet. Vladimir i Ryssland var omöjligt, men med allt beröm för den helige prinsen i "Elementary Chronicle" finns det mycket lite faktamaterial om den ryska kyrkan på hans tid.

Det vi tar för givet idag var inte alltid så. Till exempel vet vi att Ryssland är ett land där majoriteten av befolkningen bekänner sig till ortodox kristendom. Men det var inte alltid så. Ursprungligen var det antika Ryssland ett hedniskt land, vars invånare dyrkade många slaviska idoler. Men tack vare prins Vladimirs viljestarka handlingar blev Kievan Rus efterträdaren till tron från det bysantinska prästerskapet.

Officiellt anses år 988 vara tiden för dopet av Rus. Vissa forskare har dock hypoteser om att detta hände 890 eller 891. Krönikorna från bysantinska krönikörer säger mycket lite om faktumet av dopet av Rus 988, eftersom, enligt dem, denna händelse inträffade ett sekel tidigare.

Vilket datum firas dopet av Rus?

Det specifika datum då dopet av Vladimir eller befolkningen i Kiev ägde rum har inte överlevt till denna dag. Därför firas dopet av Rus vanligtvis på dagen för minnet av prins Vladimir (dvs. på dagen för hans död). Detta hände den 15 juli enligt den julianska kalendern. Översatt till den moderna kalendern infaller detta datum den 28 juli, och det fastställdes officiellt i lag relativt nyligen (31 maj 2010). Med tanke på att detta idag är ett minnesvärt datum och inte är en allmän helgdag, så tillhandahålls därför inte en ledig dag denna dag.

Dop av Rus' av Prins Vladimir, en kort historia

Innan Kievan Rus antog ortodoxin var ryssarna hedningar. Och försök att systematisera religion var misslyckade, eftersom det var omöjligt att skapa en struktur som skulle förena alla stammars ritualer och seder.

Det bör sägas att redan innan det officiella dopet i Rus började ortodoxins frön spira. I arkeologiska utgrävningar, hittades bröstkors från mitten av tionde århundradet. Vi bör inte glömma antagandet av ortodoxi av prinsessan Olga 957. Från ungefär samma tid finns hänvisningar till hemliga kristna möten.

Så, storhertig Vladimir satte målet att förena alla stammar som då bebodde det antika Rysslands territorium under en religion. Men här uppstod ett problem: vilken av de befintliga att välja? Sedan nådde delegationer av företrädare för en eller annan kyrka ut till prinsen med erbjudanden om att acceptera deras tro.

Följaktligen talade Volga-bulgarerna om fördelarna med islam, tyska ambassadörer från påven
Rimsky uppmanades att acceptera kristendomen från dem, Khazar-judarna var benägna att bestämma sig för judendomen. Och även efter ett samtal med en representant för Byzantium gav prinsen inget slutgiltigt svar. Efter samråd med bojarerna beslutades det att delta i gudstjänsterna i de ovan nämnda kyrkorna, vilket resulterade i att den ortodoxa religionen enhälligt valdes.

Och 988 döptes storhertigen först i Chersonesos (enligt vissa källor i Konstantinopel och Kiev), och sedan döptes befolkningen i Kiev i massor i vattnet i Dnepr.

Senare konverterade de återstående stammarna och furstendömena gradvis till ortodoxi. Det bör noteras att denna process inte var fredlig överallt. Vissa furstendömen, inklusive Rostov, gjorde motstånd, men i vissa fall, genom ord och ibland med våld, tvingades befolkningen acceptera den nya tron. Dopprocessen av Rus avslutades äntligen på 1100-talet.

Helgdag för dopet i Ryssland 2019

Firas årligen den 28 juli. Enligt traditionen kommer klockor att ringa vid middagstid i alla ortodoxa kyrkor. Kyrkotjänster kommer också att hållas denna dag (eventuellt med deltagande av högsta myndighetspersoner). Dessutom kommer det enligt traditionen att hållas en religiös procession.

Alexander Nevskij dop av Ryssland

Efter Vladimir den röda solens död började inbördes krig på Kievan Rus territorium. Den katolska kyrkan, liksom den talrika mongol-tatariska stammen, misslyckades inte med att dra fördel av detta. Tyskarna och svenskarna anföll Ryssland, försvagat av inbördes stridigheter, från väst, och den tatarmongoliska hordens armé försökte erövra den från öst. Och om de senare var redo att nöja sig med ekonomiska (i form av regelbunden hyllningsinsamling) och politiska (utnämning av prinsar) angelägenheter, ansåg de förra sin huvuduppgift att ingjuta den katolska tron.

Under sådana förhållanden behövdes en härskare som kunde bevara existensen av Rus mellan två ockupanter. Och Alexander Nevsky blev en sådan person. Tack vare ett antal av hans konsekventa politiska och militära steg kunde Kievan Rus slå tillbaka attacker från katolska trupper och skapa gynnsamma förhållanden för dess existens under det mongoliska okets period. För Rus andliga frihets skull var Alexander Nevskij tvungen att offra politisk frihet.

Och på tal om kopplingen mellan Alexander Nevskij och dopet av Ryssland, menar vi just bevarandet av ortodoxin på dess territorium med hjälp av militära kampanjer och konsten att föra politiska angelägenheter. För hängivenhet till tron och dess försvar 1547 helgonförklarades Alexander Nevskij, liksom prins Vladimir.

Dop av Kievan Rus

Som nämnts ovan skedde övergångsprocessen från hedendom till kristendom i Kievan Rus ojämnt. Efter dopet av Vladimir den röda solen och hans mirakulösa helande, valde några krigare och pojkar en ny religion. Så småningom anslöt sig resten av prinsens medarbetare till dem.

Den vanliga befolkningen i Kiev accepterade kristendomen, efter härskarens och hans rådgivares exempel, relativt lugnt, vilket inte kan sägas om andra furstendömen. Det största motståndet gavs av Polotsk, Murom och Rostov, men år 1100 var processen för dopet av Rus avslutad.

Baptism of Rus video

1 dop av Rus'

2 dop av Rus'

Scenario för dopet av Rus för barn

Varje person måste ingjutas med tro från barndomen, och den mest bekväma formen för detta är ett spel, under vilket det är lättare att förklara för den yngre generationen grunderna i kristendomen, såväl som ögonblicket för dess uppkomst i Ryssland. Enligt följande scenario, som vi föreslår, kan du iscensätta en "skiss" för grundskoleelever.

Scenario för dopet av Rus i biblioteket

Som ni vet håller biblioteken tematiska evenemang tillägnade en händelse eller person. Med anledning av firandet av dopet av Rus kan du ordna en barnfest, vars manus erbjuder i två akter.

Akt ett.

Tecken: Mormor, barnbarn (Lena, Anya, Ira, Anatoly), ambassadörer, pojkar och prins Vladimir.

Landskap: in Rummet, inrett i rysk folkstil, har ett bord på vilket det finns en broderad duk och ikoner för prinsen. Olga och Prince Vladimir. Ett ljus brinner framför ikonerna.

Akt två.

Landskap: ett bord, en snidad bänk, en smidd kista, belägen på proscenium i form av en gammal rysk herrgård.

(Ljudet av en kyrkokör och musik)

Scenario för helgdagen av dopet i Ryssland

Dikter om dopet av Rus, 5 alternativ

Procession av korsdopet av Rus, kort essensen med foton

Korsets procession är en del av kyrkans ritualer. Det började vid kristendomens gryning. Senare stöddes denna idé på statlig nivå i Rom. Enligt kejsar Justinianus dekret var det förbjudet att hålla en religiös procession utan prästerskapets deltagande.

Korsets procession är en procession av människor, ledd av representanter för prästerskapet med ikoner, och sedan följt av lekmän. Det finns flera typer av sådana processioner:

produceras inuti templet;
utförs runt templet under firandet av påsk och andra processioner i samband med det;
vid helgande av vatten i källor;
på stora kyrkliga helgdagar, såväl som i samband med viktiga händelser i församlingen (till exempel öppnandet av en kyrka);
under en begravningsceremoni;
produceras i vilket område som helst för att eliminera katastrofer (torka, översvämning, etc.)

Förutom markprocessionen kan den religiösa processionen dessa dagar genomföras med flyg. Detta började 1941, när Tikhvin-ikonen för Guds moder flögs runt Moskva på ett flygplan.

Det råkade bara vara så att i samband med dopet av Rus också hålls en religiös procession. Det hölls första gången 1888 med anledning av 900-årsdagen av antagandet av ortodoxi av Kievan Rus. Nuförtiden åtföljs helgdagen den 28 juli ofta av en högtidlig procession med deltagande av ledande präster och regeringstjänstemän.

Monument till dopet av Rus foto

Det finns inget separat monument tillägnat denna händelse. Men i Nizhny Novgorod 1862 restes monumentet "Millennium of Russia". Den skildrar huvudstadierna av bildandet av Ryssland som ett imperium och är en boll med ett kors (en symbol för makten) som står på en klockbas. Runt makten finns bilder av sex härskare, under vars regeringstid vändpunkter i Rysslands öde ägde rum, med början från prins Rurik och slutar med Peter den store. På piedestalen finns bland annat en skulpturgrupp tillägnad antagandet av kristendomen 988 av prins Vladimir och 989 av Kievan Rus, föreställande prinsen själv med ett kors i händerna; en kvinna som kommer med ett barn till honom för dop och en man som störtar en slavisk idol.

Öppnandet av ett monument över prins Vladimir, uppfört i Moskva på Borovitskaya-torget, var tidsbestämt att sammanfalla med firandet av 1025-årsdagen av antagandet av kristendomen i Ryssland. Den består av två delar: i förgrunden på en piedestal finns en figur av en linjal med ett kors i ena handen. I bakgrunden finns basreliefer som skildrar de viktigaste stadierna av prinsens liv: dopet av sig själv, dopet av Kievan Rus och spridningen av kristendomen genom ordet.

Grattis till dopet av Rus:

Högtiden för dopet av Rus har ännu inte blivit utbredd bland medborgarna i vårt land, men du kan bidra till den genom att gratulera dina nära och kära och vänner via SMS.

SMS

I gamla tider dyrkade stammarna som bodde i Rus många gudar. Denna tro på polyteism kallades hedendom. Hedniska gudar personifierade naturliga element. För att blidka gudarna kom människorna med offer till dem, inklusive mänskliga.

På 1000-talet regerade prins Vladimir Svyatoslavovich, barnbarn till prinsessan Olga, i Kiev. Han förenade de ryska stammarna under sitt styre. Detta räckte dock inte – behovet av religiöst enande uppstod. Vladimir försökte förena alla de hedniska gudarna, men det blev snart klart att folk inte ville känna igen, tillsammans med de gudar som var bekanta med deras stam, några nya.

Samtidigt hade andra religioner redan spridit sig flitigt över världen: judendom, islam, kristendom, som förenades av monoteism, d.v.s. tillbedjan av Gud ensam.

Prins Vladimir, som insåg att reformen av hedendomen hade misslyckats, började leta efter en annan religion, en mer progressiv.

Vladimir träffade och hade långa samtal med ambassadörer från olika länder. Han frågade dem om tro och religiösa ritualer. Han skickade sedan sina ambassadörer till andra stater. Det starkaste intrycket på ambassadörerna var gudstjänsten i den ortodoxa grekiska katedralen Hagia Sofia i Konstantinopel.

Vladimir hade dock ingen brådska med att bli döpt till ortodoxi. Och anledningen till detta var det komplexa förhållandet mellan Ryssland och Bysans.

För att undertrycka upproret vände sig de bysantinska kejsarna till Vladimir för militär hjälp och lovade att ge honom sin syster Anna som hustru. Vladimir skickade sin armé på sex tusen soldater.

Efter att upproret hade undertryckts krävde Vladimir den bysantinska prinsessan. Men han fick avslag under förevändning att han var odöpt.

Nästa steg på vägen till dopet var Vladimirs erövring av den bysantinska staden Korsun på Krim. I allmänhet krävde Vladimir Anna som sin hustru för Korsuns återkomst. Och när prinsessan Anna anlände till Korsun och Vladimir firade sin seger blev han plötsligt blind. Och mirakulöst nog återfick han synen först när han döptes. Således ägde den andliga och fysiska förvandlingen av prinsen rum.

Dopet av Rus var till stor del förtjänsten av prinsen av Kiev själv, som blev helt återfödd efter sitt dop. Det var därför prins Vladimir erkändes som lika med apostlarna.

Det första steget av Saint Vladimir var dopet av Kieviterna, som förmodligen ägde rum 988.

Således har Rus i mer än tusen år kallats ortodox.

Frågor

Vilka gudar dyrkade hedningarna?

Varför försökte prins Vladimir förena alla stamgudar?

Hur valde Vladimir en ny tro?

Under vilka omständigheter döptes Vladimir själv till den ortodoxa tron?

Hur länge har det gått sedan Rus dop?

Kristendomens födelse i Ryssland
Förutsättningar för det allmänna dopet av folken i Ryssland
Vladimirs val av en ny religion
Dop av prinsen och invånarna i Kiev
Kristendomens spridning i andra ryska länder
Konsekvenser av att acceptera kristendomen
Monument och minnesdatum
Dop av Rus är ännu kortare

Tillägg till artikeln:

" En av de betydelsefulla händelserna påverkas om historien om det ryska folkets och den ryska statens utvecklingth, ansåg dopet av Rus'. Det är viktigt att förstå att denna term inte hänvisar till en engångsföreteelse en episod som inträffade på en specifik plats och tid, men till en hel eralivet i landet och dess befolkning."

Förkristen slavisk tro

Kristendomens födelse i Ryssland

Förutsättningar för det allmänna dopet av folken i Ryssland

Vladimirs val av en ny religion

Dop av prinsen och invånarna i Kiev

Kristendomens spridning i andra ryska länder

Konsekvenser av att acceptera kristendomen

Trots den pågående debatten till denna dag om övergången av Rus till den kristna tron, är denna händelses inflytande på statens och dess invånares liv uppenbar och obestridlig.
De flesta historiker är dock överens om att detta inflytande för det mesta var fördelaktigt.

För det första gjorde den nya religionen det möjligt att förena och förena tidigare skilda stammar och nationaliteter till ett verkligt enat folk. Dessutom reducerades inbördes furstekrig avsevärt, eftersom prästerna med sina ord tvingade de stridande parterna att hitta fredliga sätt att lösa konflikter. Städerna började utvecklas snabbare och befolkningstillväxten ökade.
För det andra, efter antagandet av kristendomen, ansågs invånarna i Rus inte längre vara barbarer och började uppfattas nästan på samma villkor som andra europeiska stater. Nya möjligheter öppnade sig för staten, och dynastiska äktenskap med representanter för kungahusen och adeln i andra stater blev möjliga för ryska härskare och adelsmän. Detta hade i sin tur också en gynnsam effekt på Rus internationella ställning.
För det tredje gav kristendomen impulser till utvecklingen av kultur och konst. Måleri, litteratur och arkitektur började utvecklas i snabb takt. Antalet läskunniga personer ökade också, eftersom utbildning blev en av regeringens främsta angelägenheter.

Konstruktionen började också utvecklas och förbättras. När allt kommer omkring var det nödvändigt att bygga många trä- och senare stenkyrkor, tempel, katedraler etc. Med bysantinsk arkitektur och konsten att måla och dekorera kristna byggnader som grund, kompletterade ryska mästare dem med sina egna idéer. Tack vare spridningen av kristendomen i Ryssland behärskade de konsterna att göra fresker, mosaiker, ikonmålning och kyrksång.
Hantverksprodukter och redskap som var nödvändiga för att inreda prästerskapets och troendes kloster började också bli mycket efterfrågade.
Skrivandet blev utbrett och biblioteken dök upp.
Utländska mästare och specialister kunde nu oförskräckt komma och dela hemligheterna med sina hantverk och vetenskaper. De behövde inte längre frukta för sina liv (innan dess var många rädda för att bli offer i hedniska ritualer).
Allt detta hjälpte medeltida Ryssland att stärka politiska, kulturella och handelsmässiga band med andra kristna länder.
Men i rättvisans namn är det värt att nämna den andra sidan. Ändå är det ingen lätt sak att överge våra förfäders tro. Därför tror ett antal historiker att med tillkomsten av kristendomen i Ryssland började stammarna som bodde på dess territorium att förlora sin identitet, sina kulturella rötter. Slavernas språk förändrades också hittills obekanta och ovanliga grekiska namn och namn började dyka upp i det.

Monument och minnesdatum

Med tanke på att olika krönikörer indikerar olika uppgifter om tidpunkten för dopet av Rus, utsågs minnesdagen för den Helige Lika-till-apostlarnas storhertig Vladimir, som firas den 28 juli, till ett minnesvärt datum för denna händelse. .
Och monumentet till dopet av det ryska landet ligger i Kiev vid foten av Vladimir Hill. Enligt legenden var det på våren som tidigare strömmade på denna plats som prinsens söner döptes.
Initialt det fanns små kapell här (istället för de som höll på att försämras och förfallna, nya byggdes med jämna mellanrum upp), där ikonerna för de första helgonen (Olga, Vladimir, Boris och Gleb) förvarades. Därefter restes ett monument på denna plats.

Dop av Rus är ännu kortare

Fram till mitten av 1000-talet var hednisk tro utbredd i de ryska furstendömena. Mentaliteten hos slaverna på den tiden innebar evighet och balans mellan två högre principer, som kan karakteriseras som "gott och ont." De uppfattade själva världen på nivån av parade begrepp. Cirkeln ansågs vara ett skyddande tecken, så kedjor, kransar och ringar var vanliga i Rus. Det slaviska pantheonet i sin typ påminde på många sätt om pantheonerna från andra forntida folk (till exempel är åskvädret Peruns högsta gudom ganska jämförbar med Thor bland invånarna i Skandinavien och Zeus i de gamla grekerna), men det är också hade sina egna särdrag.

Men en sådan religion gjorde det inte möjligt att förena alla gamla ryska städer med en enda idé. Efter att ha besegrat sina bröder i den inbördes kampen insåg prins Vladimir, senare smeknamnet den store, att han behövde något som skulle tillåta honom att ideologiskt förena alla länder under hans kontroll, så dopet av Rus kort kan kallas nödvändigt och oundvikligt, med tanke på de vänskapliga banden mellan prinsen av Kiev och den bysantinska Basileus. The Tale of Bygone Years, den äldsta ryska krönikan, säger att prinsen var imponerad av skönheten i de bysantinska templen och de ritualer som utfördes i dem. Samtidigt hade kristendomen redan spridit sig tillräckligt genom Rus tack till köpmän och krigare, så det återstod bara att ta det sista steget, vilket skulle befästa den nya tron på statlig nivå.

Dop av Rus, som kort beskrivs i detta avsnitt, ägde rum officiellt 988. I år, i Korsun, accepterade Vladimir en ny tro, och sedan återvände till huvudstaden började han introducera den i hela staten. Alla prinsens nära medarbetare, hans krigare, pojkar och köpmän döptes. Vladimir kunde ha valt till förmån för katolicismen, men det antydde kyrkans makt över det sekulära livet, vilket Kiev-härskaren inte kunde acceptera. Den religion som bysantinerna föreslagit förutsatte att kyrkan skulle lyda härskaren i allt.

Dopet var inte en helt frivillig process, många människor gjorde motstånd så gott de kunde, eftersom tanken på att förråda de gamla gudarna var outhärdlig. Som ett resultat fick kristendomen i Ryssland sin egen unika smak. Många ritualer har förlorat sin religiösa betydelse, men har bevarats i populärkulturen en del gudar har blivit helgon. I allmänhet är dopet av Rus en händelse som förutbestämde utvecklingen av kulturen för alla östslaviska folk.

Först och främst bör du förstå vad hedendom var i det gamla Ryssland. Den hedniska kulten av de gamla slaverna representerade inte ett väsentligen komplett system.Religiösa idéer förknippades med gudomliggörandet av naturens krafter, som föreställdes vara bebodd av många andar. De dyrkade först och främst elementen i den synliga naturen: Gud vill , Stribog Och Veles .

En annan viktig gudom var Perun- gud av åska, åska och dödliga blixtar. Kulten av Perun var utbredd över hela slavernas territorium: i Kiev, Novgorod och Vladimir Rus.Huvudmyten om Perun berättar om gudens strid med ormen - kidnapparen av boskap, vatten, armaturer och åskmannens hustru. Uppkomsten av kulten av Perun, hans förvandling till den högsta hedniska guden, börjar med Kieviternas militära kampanjer. De besegrar kazarerna och slåss med Bysans. Människooffer görs till Perun vid foten av de heliga ekarna. Perun kallades "fursteguden" eftersom han var prinsarnas skyddshelgon och symboliserade deras makt. En sådan gud var främmande för de flesta slaviska bönder.

Ändå fick gudabilderna inte samma klarhet och säkerhet bland slaverna som till exempel i den grekiska mytologin. Det fanns inga tempel, ingen speciell klass av präster, inga religiösa byggnader av något slag. Det fanns bara specialister på spådomar och kommunikation med mystiska krafter - magiker, magiker, men även då inte överallt. Gudstjänst och offer ägde rum i speciella kulthelgedomar, tempel, som ursprungligen var runda trä- eller jordkonstruktioner som restes på vallar eller kullar. I mitten av templet fanns en trä- eller stenstaty av en idolgud. Uppoffringar gjordes till dem, ibland till och med mänskliga, och detta var gränsen för avgudadyrkans kultsida.

Konstnär Elena Dovedova. Forntida tempel

Dessutom dyrkade östslaverna inte bara naturens gudar, utan också enskilda föremål och platser, till exempel stenar, träd och till och med lundar. Så vid stranden av sjön Pleshcheevo i den antika ryska staden Pereyaslavl-Zalessky ligger det fortfarande en stenblock - Sin-sten som väger 12 ton. Under förslavisk tid dyrkades han av den infödda befolkningen av hedniska merianer. De som ersatte merya på 900-1100-talen. slaverna fortsatte att dyrka stenen. När man välkomnade våren dekorerades stenen med band och blommor och runt den utfördes runddanser.

Den slaviska hedendomen var så att säga okonkurrenskraftig - det fanns inga heliga böcker, ingen etablerad kult... Enligt akademikern D.S. Likhachev var "hedendomen inte en religion i modern mening - som kristendomen, islam, buddhismen var den ganska kaotisk en kombination av olika trosuppfattningar, kulter, men inte en doktrin. Detta är en kombination av religiösa ritualer och en hel hög av föremål för religiös vördnad. 1000-talet, kunde inte uppnås med hedendom."

Som MDA-professor A.K. Svetozarsky påpekar, "nyligen har "sensationer" dykt upp i masspressen - forntida slaviska "vediska" böcker har påstås hittats, men vilken professionell historiker som helst kan lätt känna igen en falsk frukten av en avsiktlig verksamhet av moderna nyhedniska sekter."

Befolkningen i det antika Ryssland

Sedan antiken var de europeiska regionerna i dagens Ryssland bebodda av olika slavisk-ryska folk och stammar, som inte hade några institutioner som förband dem: clearing (det moderna Polens territorium),nordbor (Tjernigov, Sumy, Bryansk, Kursk, Belgorod-regionerna), Drevlyans (det moderna Ukrainas territorium - Kiev och Zhitomir), Radimichi (det moderna Vitrysslands territorium),Vyatichi (territorierna i de moderna regionerna Moskva, Kaluga, Oryol, Ryazan, Smolensk, Tula och Lipetsk),Krivichi (området Polotsk, Pskov och Smolensk),Ilmen slovener (Novgorod landar),Dregovichi (Belarus), Volynianer (territorierna i västra Ukraina och Polen),Vita kroater (territorium i västra Polen),Tiberians (territorier i moderna Moldavien och Ukraina) Och anklaga (område i moderna Dnepropetrovsk). De styrdes av sina furstar och utkämpade små krig sinsemellan. Syftet med deras liv var att skaffa byte. Fullständigt barbari rådde. De kunde dock inte skydda sig tillsammans mot utlänningar.

Förutom de slaviska folken bodde också många utländska stammar på det framtida Rysslands territorium. finsk-ugriska folk : mätning (runt Rostov, territoriet för moderna Vladimir, Yaroslavl, Ivanovo, östra delen av Moskva, östra delen av Tver, en del av Vologda och västra delen av Kostroma-regionerna); Muroma (på Oka, där floden rinner ut i Volga); meshchera (territorierna i Ryazan- och Tambov-regionerna, delvis Saratov- och Penza-regionerna), Mordover (Mordovien, liksom områdena Nizhny Novgorod, Penza, Tambov, Ryazan, Samara och Moskva); vatten (ursprungsbefolkning i Leningrad-regionen), Allt (Karelen), Gör du (Baltikum); Chud (Estland och österut till Ladogasjön) .

Grannarna till östslaverna var Varangians(Normander som lämnade Skandinavien för andra länder), som bodde "bortom havet" och kom till slaverna "från bortom havet", finsk-ugrianer i norr ( territorium för moderna Vladimir, Yaroslavl, Ivanovo, östra delen av Moskva, östra delen av Tver, en del av Vologda och västra delen av Kostroma-regionerna),Volga bulgarer Och Khazarer i öster och välmående Bysans på söder.

Början av kristendomen i Ryssland

En gammal legend säger att den kristna predikan i Ryssland började redan på 1:a århundradet av aposteln Andreas den förste kallade . Forskare argumenterar fortfarande om dess sanning. Traditionen säger att aposteln Andreas predikade evangeliet så långt som till Dneprbergen, där Kiev senare uppstod. Sedan klättrade han uppför Dnepr, nådde Novgorod och återvände tillbaka till Rom.

Den helige allprisade aposteln Andrew den förste kallade reser ett kors på Kievbergen (konstnären Roman Kravchuk)

På en av Kievs kullar installerade aposteln Andrew ett kors och förutspådde storheten och skönheten i den framtida huvudstaden i det antika Ryssland. Om apostelns besök i Novgorod finns bara ett omnämnande kvar i vår krönika om novgorodianernas sed att ta ett ångbad i baden, vilket överraskade aposteln.

Efter denna apostoliska resa hittades under lång tid inga tecken på kristendom i källorna på det framtida Rysslands territorium. De enda undantagen var Krim och Svarta havets kust i Kaukasus. Dessa var det bysantinska rikets gränsområden. Kyrkohierarker och politiska personer som inte var önskvärda för regeringen förvisades vanligtvis hit. Biskop Clemens av Rom, Johannes Chrysostomos, Maximus biktfadern och andra slutade sina dagar här.

De mest gynnsamma villkoren för spridningen av den kristna tron bland de slaviska stammarna uppstod först med förstärkningen av deras militära makt och början av statsbildning.

Bildandet av den gamla ryska staten

De första omnämnandena av Kievan Rus som en statlig enhet går tillbaka till 30-talet av 900-talet. Innan detta fanns inga tecken på statligt liv. Traditionellt är utgångspunkten för rysk statsbildning den legendariska varangians kallelse .

Enligt "Tale of the Calling of the Varangians", som finns i "Tale of Bygone Years", skriven av munken Nestor i Kiev-Pechersk Lavra i början av 1100-talet, i mitten av 900-talet Slovenska slaviska och finska stammar, Krivichi, Chud och Meri hyllade varangianerna som kom från -bortom haven. Men år 862 fördrev dessa stammar varangerna, och efter det började stridigheter mellan dem. För att få slut på interna konflikter beslutade de slaviska (Chud, Ilmen Slovenes, Krivichi) och finsk-ugriska stammarna att bjuda in prinsen utifrån.

Varyag Rurik med sina bröder Sineus och Truvor bjöds in att regera i Novgorod. Början av östslavernas statsskap räknas traditionellt från denna händelse.

Den första mars av Ryssland mot Konstantinopel går tillbaka till samma tid (860), som Sagan om svunna år går tillbaka till 866 och associerar med namnen Varangiska prinsar Askold och Dir . Enligt vissa källor var Askold och Dir bojarer (kombattanter) av Novgorod-prinsen Rurik, som skickade dem på en kampanj mot Konstantinopel. Kampanjen var misslyckad - många dog under belägringen av Konstantinopel. På vägen tillbaka från Bysans återvände prinsarna Askold och Dir inte till Novgorod till Rurik, utan bosatte sig i Kiev och tog makten över gläntorna, som vid den tiden inte hade en egen prins, och hyllade kazarerna.

Sålunda kan vi prata om framväxten av två huvudsakliga politiska centra i de östliga slaverna - den södra med centrum i Kiev (Kievan Rus) och den norra med centrum i Novgorod (Novgorod Rus). Under Askold inkluderade Kievan Rus polyanernas, Drevlyans, Dregovichis och den sydvästra delen av nordborna (med staden Chernigov). Novgorod-länderna inkluderade Ilmen Slovenes, Chuds, Vesi och Meri territorium. Mellan de två politiska centran låg Krivichi-regionen, som förblev oberoende fram till 872.

Askold Rus' huvudsakliga intressen täckte söder och sydost. Hon lockades av rika och mäktiga stater - Khazaria, Bulgarien, Bysans, kaukasiska länder - Georgien, Armenien, Albanien (Azerbajdzjan), till och med avlägsna Bagdad. Hon upprätthöll aktiva handels- och politiska kontakter med dem. Dessutom gick den stora europeiska handelsvägen, känd från ryska krönikor som vägen "från varangerna till grekerna", genom Kiev.

År 879 dog Rurik i Novgorod. Regeringen överfördes till Oleg (profeten), regent för Ruriks unge son Igor. Senare, 882, drog Novgorod-prinsen Oleg iväg med en armé och en anlitad varangisk trupp på en kampanj mot Kiev. På vägen till Kiev erövrade Oleg Smolensk och ett antal andra länder, etablerade sin makt där och satte sitt folk under regeringstiden. När han närmade sig Kiev, gömde Oleg soldaterna i båtarna och kallade sig själv en köpman som seglade till de grekiska länderna och lockade Askold och Dir till sig genom att bedrägeri. När de kom fram steg krigarna ur båtarna och Oleg berättade för Askold och Dir att de inte var prinsar, inte av en furstlig familj, utan han, Oleg, var av en furstlig familj, och med honom Ruriks unge son Igor. Som ett resultat dödades Askold och Dir, och Oleg blev prins av Kiev. Han förenade Novgorod och Kiev till en enda stat och flyttade huvudstaden från Novgorod till Kiev.

I slutet av 800-talet lyckades Oleg förena de spridda och disparata stammarna av Drevlyan, nordbor och Radimichi under sitt styre. Fram till den mongoliska invasionen (1237-1240) Kiev blir det politiska och kulturella centrumet för östslaverna, huvudstaden i Kievan Rus - gammal slavisk feodalstat. På grund av sitt läge på handelsvägarna "från varangerna till grekerna", d.v.s. från Skandinavien till Bysans och tillbaka, började Kiev etablera starka politiska och ekonomiska band med länderna i Central- och Västeuropa, handelsförbindelser med Bysans, där pälsar, vax, honung och tjänare, d.v.s. slavar, såldes.

Enligt krönikaversionen regerade Oleg i mer än 30 år. Ruriks egen son Igor tog tronen först efter Olegs död omkring 912 och regerade fram till 945.

Den politiska unionen av hela östslaverna skapad av Oleg, även om den i viss mening kan kallas den ursprungliga ryska staten, var denna unga stat fortfarande mycket långt ifrån vad vi är vana vid att förstå med detta namn. I början av 1000-talet representerade unionen av östslaver mer av en federation under ledning av Kyiv-prinsen än en enda stat i vår mening av ordet. Även om östslaverna förenades under överinseende av en högsta ledare och domare, under överinseende av en suverän (storhertig), men fortfarande med svaga band. I huvudstäderna i den antika ryska staten fanns posadniks av storhertigen - antingen stamprinsar från de östliga slaverna eller furstliga krigare, som planterades i individuella volosts av storhertigen av Kiev. Alla dessa storfurstens posadniks gick till sina platser med en del av truppen och livnärde sig på hyllningar och olika utpressningar från befolkningen, och skickade en del av hyllningen till storhertigen i Kiev. Dessa varangiska trupper, placerade i städerna tillsammans med prinsarna och borgmästarna, gjorde det möjligt för storhertigen av Kiev att hålla de östslaviska stammarna utspridda över stora utrymmen i enhet under sitt styre. De furstar och män som utsetts av storhertigen var helt oberoende när det gällde att styra sina voloster, och hela deras inställning till storhertigen, som var i Kiev, uttrycktes just i det faktum att de skickade honom sin "läxa" och följde hans uppmaning att krig.

Men trots allt detta kan betydelsen av det fullbordade faktumet inte förnekas. Oavsett hur dök gemensam makt upp över många hittills utspridda östslaver i Kiev-prinsarnas person. Denna makt, som förenade stammar, städer och städer i gemensamma militär- och handelsföretag, blev en mellanhand mellan dem, reglerade deras relationer, stärkte deras känsla av enhet och väckte nationell självmedvetenhet. Tillsammans började de resa till Konstantinopel, Khazaria och Bulgarien för handel och började genomföra långväga militära kampanjer.

Det första (Photievo eller Askoldovo) dop av Rus

Många uppgifter tyder på att kristendomen började spridas i Ryssland redan innan det officiella dopet av Ryssland under Vladimir I Svyatoslavich 988. Det så kallade första dopet av Rus ägde rum mer än 100 år före prins Vladimir, på 900-talet.

Med förstärkningen av militär makt började slaverna att göra militära kampanjer i det bysantinska rikets gränsområden.

Som ett resultat av sådana kampanjer fanns det fall av slaviska trupper som antog kristendomen. Sålunda, i biografin om Stefan, biskop i staden Surozh (nu Sudak) på Krim, rapporteras en attack mot staden av slavisk-varangianska trupper. Omkring 790, kort efter den helige Stefans död, under ledning av Novgorod-prinsen Bravlin, tillfångatog och plundrade slaverna Surozh. Prins Bravlin själv brast in i templet där biskop Stefan låg begravd och ville råna hans grav, men drabbades av mirakulös kraft. Efter att ha lämnat tillbaka bytet och befriat staden, döptes han och hans trupp. Ett liknande fall beskrivs i livet för St George, biskop i staden Amastris, som ligger på den södra stranden av Svarta havet. Omkring 842 attackerade "ryssarna", som grekerna kallade slaverna, staden och ville gräva ut S:t Georgs grav, men förvånade över miraklet befriade de fångarna, ingick en allians med invånarna och bad om dop.

Dessutom är det känt från historiska källor att Rus belägrade Konstantinopel tre gånger - 860 (866), 907 och 941. Den första var belägring av Konstantinopel av Kiev-prinsarna Askold och Dirs trupp 860 (866) . Grekerna, överraskade, vände sitt sista hopp till Gud. Efter att ha utfört gudstjänsten gick stadens invånare med patriarken och kejsaren ut i procession till stranden av Bosporen och doppade ned manteln från Guds moders ikon i havet. En kraftig storm uppstod och sänkte de ryska skeppen. Många av dem dog. De som överlevde drog sig tillbaka, förvånade över detta mirakel. När de återvände hem skickade Askold och Dir en ambassad till Bysans för att be om dop och undervisning i den kristna tron. Snart döptes prinsarna Askold och Dir, tillsammans med bojarerna och ett antal människor, i Kiev av en biskop som skickades av patriark Photius I av Konstantinopel. Dessa händelser kallas ibland det första (Fotiev eller Askoldov) dop av Rus .

Biskopens ankomst till Kiev. Gravyr av F. A. Bruni, 1839

För att hedra den mirakulösa befrielsen av Konstantinopel inrättades högtiden för den heliga jungfru Marias förbön. Idag är denna semester praktiskt taget bortglömd av grekerna, men i Ryssland anses den vara stor och firas fortfarande högtidligt. För att hedra denna helgdag byggdes många kyrkor, inklusive den berömda förbönskyrkan på Nerl. Det överraskande är att striden för ryssarna slutade med nederlag. Ingen nation i världen har en helgdag för att hedra militärt nederlag.

Efter dopet av Askold och Dir med deras följe, kom kristendomen gradvis in i det antika Rysslands liv, men etablerades slutligen bara mer än 100 år senare, under prins Vladimir.

Således ser vi att i slutet av 900-talet levde kristna redan i Ryssland, det fanns redan kyrkor och den kristna läran uppfattades inte som något helt nytt och främmande.

Men vi bör särskilt fokusera på de senaste två decennierna före dopet av Rus av Vladimir.

Perioden från prinsessan Olga till prins Vladimir

Som ni vet regerade i många år frun till Igor Rurikovich, en kristen prinsessa, på Kiev-tronen - St. Olga(945-969). De hade en enda son, Svyatoslav. Och om den välsignade Olga inte hade tid att locka honom till ortodoxin, eftersom... vid tiden för hennes antagande av kristendomen (944) var han redan ganska vuxen, och dessutom uppslukad av en passion för militära bedrifter, är det möjligt att hon lyckades i förhållande till sina barnbarn, som var i hennes vård.

Svyatoslav, som en sann hedning, var en polygamist. Från olika kvinnor födde han tre söner - Yaropolk, Oleg och Vladimir. Mödrarna till de två första var hans lagliga fruar, och Vladimir föddes från konkubinen Malusha, prinsessan Olgas hushållerska.Innan han lämnade kriget med Bysans 970 placerade Svyatoslav sin äldste son, Yaropolk, i Kiev, Oleg i Ovruch och sin yngste, Vladimir, i Novgorod. Men på grund av sin ungdom utsåg han sina guvernörer till deras härskare: Yaropolk - Sveneld, och Vladimir - hans farbror, Dobrynya. Sedan uppstod ett bråk mellan bröderna, vars följd var döden av Oleg och Vladimirs flykt över havet till Varangians.

Eftersom han var prins i Kiev och förblev en hedning, var Yaropolk, uppenbarligen under inflytande av sin mormors uppväxt, mycket nedlåtande för kristna, som redan på 80-talet av 1000-talet var bland vanliga stadsbor, pojkar och köpmän. Men majoriteten av invånarna, både i den antika huvudstaden och i andra stora städer, var utan tvekan hedningar som samlevde fredligt med den kristna minoriteten. Befolkningen i byarna var den mest konservativa; Odlingen av hednisk tro pågick här i många århundraden.

Men för migRopolka fanns det inga skillnader mellan kristna, latiner och greker. Därför hade han diplomatiska kontakter med den tyske kejsaren Otto I och förhandlade med Rom. Troligtvis agerade kejsaren av det heliga romerska riket (som det officiellt kallades) som en slags medlare i förhandlingarna mellan Ryssland och Rom. Som ett resultat, 979, kom ambassadörer från påven Benedikt VII till Yaropolk i Kiev med ett förslag om dopet av Rus (enligt den latinska riten). Det är sant att dessa kontakter från Yaropolk inte gav några resultat, eftersom En kupp ägde rum i Kiev - genom att använda guvernören Bluds svek, dödade Vladimir Yaropolk och regerade i Kiev.

Omedelbart efter kuppen förklarade Vladimir sig själv som nitisk hedning, vilket gav honom stöd från den hedniska delen av Kieviterna, förmodligen missnöjd med Yaropolks prokristna politik.

Paradoxalt nog var det till Vladimir som det ryska landet sedan var skyldigt sitt kristna dop.

Prins Vladimir före dopet

De första åren av hans regeringstid var Vladimir en ganska depraverad ung man. Under Vladimir gjordes människooffer till de hedniska gudarna i Ryssland. Så till exempel efter Vladimirs segerrika kampanj mot yatvingianerna (område i det framtida Furstendömet Litauen)år 983 dödades Theodore och John, två kristna varangianer, far och son, som blev de första martyrerna för tron i Rus', vars namn är kända för oss. De ville offra sin son till de hedniska gudarna. Fadern tillät naturligtvis inte detta, och som en följd av detta dödades de båda. Men martyrernas blod, som alltid varit fallet i kyrkans historia, förde bara kristendomens seger närmare. År 983 Vladimir gjorde fortfarande mänskliga uppoffringar, och fem år senare accepterade han kristendomen.

Detta var den djupaste revolutionen i prinsens själ. Från helvetets avgrund lyckades han resa sig till Gud. Detta är heligheten hos prinsen Lika-till-apostlarna, som insåg avgrunden av brist på andlighet som hedendomen störtar i, och som lyckades hitta en väg ut ur denna avgrund, inte bara genom att vända sig till den sanne Guden, utan också genom att föra med sig hela sitt folk. För att förstå storheten i den helige prins Vladimirs bedrift måste du uppskatta hur han var före dopet. Han var i huvudsak ett brodermord och utförde människooffer. Berusade orgier är ett vanligt tidsfördriv för prinsen och hans trupp. Dessutom är det känt hur depraverat hans humör var. Han föraktade inte att gifta sig med Polotsk-prinsessan Rogneda, vars far han dödade inför hennes ögon. På samma sätt befann sig den mördade brodern Yaropolks fru i en depraverad hednings harem. Med ett ord var Vladimir, före sitt dop, en mycket grym och fruktansvärd person.

Men hedendomen kunde inte tillfredsställa fursten. Ytterligheterna av hednisk omoral förstärkte förmodligen intrycket av andlig återvändsgränd. Paganismens dominans i landet och på internationella relationer hade en negativ inverkan. Under 900-1000-talen ägde en process av gradvis kristnande rum av länderna i Centraleuropa, och staterna i Syd- och Västeuropa kristnades ännu tidigare. Islam var utbredd bland Volga-bulgarerna och judendomen bland kazarerna. På 900-talet befann sig Rus i viss mån i ett tillstånd av isolering från de kristna staterna i Europa. I det här fallet spelade interdynastiska äktenskap en betydande roll, vilket säkerställde parternas lojalitet mot avtalet. Faktum är att när de förde sin utrikespolitik ingick feodala suveräner vanligtvis allianser med kejsare, kungar och prinsar som ledde grannmakter. Och ryska hedniska prinsar och deras söner berövades möjligheten att gifta sig med prinsessor från europeiska hus som konverterade till kristendomen. Dessutom blev handelsförbindelserna mellan Kievs köpmän och kristna länder, vars prästerskap var oförenliga med andra religiösa system, också svåra. Och ryska köpmän och prinsar var livsintresserade av handel med västländer, där de sålde överskottsprodukter från befolkningen (bröd, vax, päls etc.) och fick varor som inte producerades i deras land. Paganism var en uppenbar broms för utvecklingen av ett nytt, mer progressivt, om än grymt, feodalt system.

Men det var inte bara och inte så mycket politiska kalkyler som vägledde prinsen när han valde sin tro, som historiker vanligtvis föreställde sig. Personligt andligt sökande intog naturligtvis en nyckelplats i Kiev-prinsens försakelse av hedendomen. Han var en religiös person som sökte sanningen. Och detta var det viktigaste som tvingade Vladimir att leta efter en ny tro för sig själv och sitt folk.

Prins Vladimirs val av tro

Det fanns många legender om exakt hur Vladimir döptes och hur han döpte sitt folk.

Vladimir, monarken för den största europeiska makten, försöktes lockas in i sin tro av både muhammedanerna och kazarerna, som blev helt besegrade av sin far, som faktiskt lämnades utan stat vid den tiden, och ännu mer så , av representanter för Vatikanen. Flera ambassader i Vladimir är kända för olika länder. Som politiker tänkte Vladimir på att bli släkt med den bysantinska dynastin, vilket praktiskt taget skulle innebära att de ryska prinsarna utjämnas, om inte med den romerska basileus, så åtminstone med dåtidens stora europeiska monarker och avsevärt stärka Kievs världsauktoritet. stat.

Ambassadörer började komma till Vladimir. En av de första var judarna. Under ett samtal med dem frågade Vladimir, enligt krönikören, var deras hemland var. De svarade honom: ”Vi har inget hemland. För våra synder skingrade Gud oss." Det handlade förstås om utspridningen av judar från Palestina och deras spridning över hela världen. Vladimir svarade judarna att han inte ville acceptera tron, vilket då skulle leda till förlusten av fosterlandet. Dessutom hade prinsens svar en dubbel undertext: han kunde betyda inte bara Israels öde, utan också ödet för kazarerna, som förlorade sig själva efter att deras elit antog judendomen. Vladimir pratade också med muslimer som uppenbarligen kom från Volga Bulgarien. Det är här betydelsefullt att prinsen i sitt religiösa sökande redan hade nått insikten om monoteism. Men han är fortfarande barnsligt naiv och vill hitta en lätt väg till Gud. Således förför islam initialt den vällustiga prinsen med möjligheten till månggifte och löftet om ett tvivelaktigt "paradis" där de troende förmodas åtnjuta rikliga fördelar i Gurias samhälle. Men, som krönikören säger, vann en annan passion tillfälligt: efter att ha lärt sig att Koranen förbjuder konsumtion av vin, yttrar Vladimir den historiska frasen: "Rus har glädje i att dricka."

Det är intressant att Vladimirs samtal med västerländska kristna var mycket kortare. Uppenbarligen stöttes Vladimir bort av papismens redan fullt bildade ideologi vid den tiden, med kravet på vasallunderkastelse till den romerske översteprästen som den kristna världens jordiska härskare. Vladimir svarade de påvliga sändebuden att hans förfäder inte accepterade den latinska tron. Det verkar inte vara ett helt logiskt påstående när det gäller att välja en ny tro. Vladimir minns dock förmodligen hur den latinske biskopen Adalbert under Olga kom till Rus på ett uppdrag, som folket i Kiev snart drev ut med indignation. Det finns också en del information om misslyckade förhandlingar med latinerna som ägde rum under Yaropolk. För prins Vladimir betydde det uppenbarligen mycket för den kloka Olga att hon övergav västerländsk kristendom och tog emot dop från de ortodoxa grekerna.

Filatov. Valet av Vera av Prins Vladimir

Samtidigt hade Vladimir ingen brådska att välja tro. Det mest intressanta ögonblicket i berättelsen om Rev. Nestor är ett samtal mellan prinsen och en munkfilosof som kom från Bysans. Denna missionär, okänd för oss vid namn, visade Vladimir ikonen för den sista domen och visade därigenom tydligt för honom den kristna eskatologin och syndarnas och rättfärdiga människors postuma öde. Vi kan tro att denna episod är den mest levande och sanningsenliga i berättelsen om valet av tro. Eftersom ikonen är ett vittnesbörd om den inkarnerade Guden, "en reflektion i färger." Vi har framför oss ett intressant historiskt exempel på hur en ikon användes i predikande syften. Detta är ett rent ortodoxt argument från en konstnärlig bild - en ikon. I allmänhet är det mycket karakteristiskt för den ortodoxa kulturen i det antika Ryssland att ryssarna uppfattade ortodoxin mer på nivån av en konstnärlig bild. Under medeltiden kände Rus få framstående teologer, men skapade den största ikonografin. Prins Vladimir fick ett starkt känslomässigt intryck från den grekiska munkens predikan och från ikonen, gynnsam, till skillnad från andra religioner. Men ändå var detta långt ifrån det slutgiltiga valet. Prinsen försökte göra det eftertänksamt och noggrant.

Vladimir skickade sedan ambassadörer till olika länder, och dessa ambassadörer bekräftade hans intryck. Krönikan berättar om det förbluffade tillståndet för Vladimirs ambassadörer efter gudstjänsten i Hagia Sofia-katedralen i Konstantinopel. Utan tvekan är den här historien mycket sann.

Enligt akademikern D.S. Likhachev, "trostestet betydde inte vilken tro som är vackrare, men vilken tro som är sann, deklarerar ryska ambassadörer att den är vacker just på grund av denna idé om den konstnärliga principens företräde i kyrko- och statsliv byggde de första ryska kristna furstarna med sådan flit upp sina städer, uppförde centralkyrkor i dem."

Men även efter det positiva svaret från ambassadörerna, som sammanföll med Vladimirs egen reaktion på ortodoxin, har Vladimir fortfarande ingen brådska med att bli döpt. Anledningen till detta nu är troligen det komplexa politiska förhållandet mellan Ryssland och Bysans. Men detta är som en yttre kontur av händelser, bakom vilken det finns någon slags gigantisk andlig kamp för prinsens själ, för hans stats öde. Därför var processen för Vladimirs omvandling mycket svår. Förvandlingen av en vild barbar som gjorde människooffer till ett ödmjukt lamm, ett helgon, krävde naturligtvis speciella omständigheter, Guds speciella försyn. Händelserna som i slutändan ledde till dopet av Vladimir, och sedan av Rus, utvecklades gradvis.

Prins Vladimirs dop

De bysantinska kejsarna, bröder-medhärskare från den makedonska dynastin Basil II den bulgariska mördaren och Konstantin VIII, gick igenom en mycket svår period. Ett uppror uppstod i imperiet, vilket tvingade dem att vända sig till Vladimir för militär hjälp. Vladimir lovade stöd, men på villkoret att Vasilij II och Konstantin VIII skulle ge honom sin syster Anna som fru. Fräckheten var okänd på den tiden. Det var inte brukligt för bysantinska prinsessor att gifta sig med "föraktliga" utlänningar. Dessutom var Vladimir en hedning. Men situationens hopplöshet tvingade kejsarna att försonas. Kronbärarna gick med på äktenskapet om den ryske prinsen accepterade dopet och gifte sig med henne enligt den kristna riten.

En rysk trupp på 6 tusen soldater reste sig till Konstantinopels försvar och besegrade i april 988 usurperaren Varda Phokas, som hotade att störta de legitima kejsarna från tronen.

Vladimir krävde i utbyte mot militärtjänst den bysantinska prinsessan, men han vägrades. Kanske det dåliga ryktet om den hedniske prinsen, en omoralisk barbar, spelade en roll. Men det mest betydelsefulla var att Vladimir, trots all sin redan fullt bildade önskan om kristendomen, inte hade döpts vid det här laget. Dessutom drömde de bysantinska kejsarna om att hitta en mycket bättre plats för sin syster. Och de uppvaktade den bysantinska prinsessan - en blåögd och välbyggd skönhet - från överallt.

Då han misstänker Vasilij II och hans bror för att inte vilja gifta Anna med honom, beslutar Vladimir, upprörd över kejsarnas list, att agera med våld.Han går i krig mot grekerna och har nu en förevändning för detta: kejsarna bedrog honom och gav inte Anna till hustru. Efter en lång belägring tar prinsen Krim-utposten i Bysans i besittning - forntida Chersonese, kallad Korsun av ryssarna (idag är det en del av staden Sevastopol). Vladimir kräver Anna som sin hustru i utbyte mot att Chersonesos återvänder till Bysans.

Bröllopsflottiljen anlände till Chersonesos. Anna anlände på två galärer med präster, en ikon av Guds moder i grekisk skrift, många heliga reliker och andra helgedomar. Men trots att kravet uppfylldes dröjde Vladimir fortfarande med dopet. Då var ingripandet av Guds försyn oundvikligt: när prinsessan Anna redan hade anlänt till Chersonesus, och Vladimir firade segern, inträffade ett mirakel av förmaning - Vladimir blev blind. Och Anna skickade till sin brudgum för att säga: "Om du inte är döpt kommer du inte att undgå din sjukdom."

Snart döpte präster från Konstantinopel i Chersonese huvudtemplet - i St. Basiliuskyrkan - efter tillkännagivandet storhertigen av Kiev och gav honom det kristna namnet - Vasily, till minne av den store ärkebiskopen av Caesarea av Kappadokien. Efter detta hände ett mirakel - Vladimir fick sin syn. Han fick sin syn fysiskt och andligt. Och arbetet med hans omvändelse fullbordades slutligen inte av mänsklig visdom, utan genom den Helige Andes kraft. Kanske var det därför en helt annan person kom ut ur fonten till altaret för bröllopet med Anna, som vi senare ser St. Vladimir, som inte behöll något av sitt tidigare hedniska utseende.

V. Vasnetsov. "Prins Vladimirs dop"

Grym och hämndlysten i hedendomen blev Vladimir efter dopet en modell för ödmjukhet och kärlek. Han ville inte straffa ens brottslingar, och hans fantastiska generositet slog allmogens hjärtan. Själva krönikan, inte utan överraskning, rapporterar att Vladimir beordrade varje tiggare och eländig att komma till det furstliga hovet och ta vad han behövde - pengar, mat, dryck... Och för de som inte kan komma själva, leverera allt de behöver genom gator och frågar stadsbor om sjuka, gamla och handikappade. Vladimir gjorde sådana allmosor inte bara vid det furstliga hovet eller i Kiev, utan i hela det ryska landet, i hela staten.

Prins Vladimirs dop, den fortsatta kristnandet av Rus och den härskande familjens släktskap med det bysantinska hovet introducerade Rus i familjen av europeiska nationer på helt lika villkor. Sonen till Vladimir Svyatoslavich, Svyatopolk, gifte sig med dottern till den polske kungen Boleslav den modige. Vladimirs dotter Maria Dobrogneva var gift med den polske prinsen Casimir I. Jaroslav den vises dotter Elisabet gifte sig med den norske kungen Harald den Djärve, som hade sökt hennes hand i flera år. En annan dotter till Yaroslav, Anna, var Frankrikes drottning, förblev änka efter sin man Henry I:s död. Yaroslavs tredje dotter, Anastasia, var gift med den ungerske kungen Andrew I. Det skulle vara möjligt att lista länge familjebanden för de ryska furstarna från 1000-1100-talen, enligt De vittnar för sig själva om Rysslands enorma prestige bland alla Europas folk.

Dop av Kievites

Det första steget av Saint Vladimir var dopet av folket i Kiev, som ägde rum, som de flesta forskare tror, den 1 augusti 988, kort efter Vladimirs återkomst från kampanjen mot Chersonesus. Vladimirs släktingar, det vill säga ex-fruar, söner och andra, hans närmaste rådgivare och andra personer nära Vladimir döptes i St. Basiliuskyrkan. Denna ursprungligen träkyrka var en av de första som byggdes av prinsen Lika-till-apostlarna i Kiev. Den invigdes i namnet av den helige Basilius den store, vars namn den helige Vladimir tog vid dopet. De reste detta tempel på platsen för det tidigare templet i Perun, som nyligen hade dekorerats på order av prinsen med en ny idol. Nu störtades idolen och på skam, med symbolisk misshandel, släpades den till stranden av Dnepr och sänktes nedströms. Dessutom beordrade prinsen att den hedniska styggelsen skulle eskorteras hela vägen till forsen och trycka idolen bort från stranden med stolpar. Det är tydligt att i den nydöpte prinsens medvetande var idolen direkt associerad med demonernas behållare.De återstående tiotusentals människor döptes i vattnet i Dnepr.

konstnär Elena Dovedova. Störta Perun

För Vladimir var dopet av det ryska landet en fråga av största nationell betydelse. Bara i Kiev byggde Vladimir själv två kyrkor, vilket gav en tiondel av alla furstliga inkomster för underhållet av en av dem. Redan i slutet av Vladimirs regeringstid fanns det mer än 100 kyrkor i den antika ryska huvudstaden.

Därför att i länderna i Kiev, i södra och sydväst om Ryssland, var folk bekanta med kristendomen redan före Vladimir, dopet accepterades lätt av dem. Så var inte fallet i den ryska norr. Hednisk tro var stark där.

Dop av andra ryska länder

Man hör ofta att prins Vladimir döpte Rus med våld, vilket betyder att man inte kan säga att ortodoxi är det ryska folkets fria val. Det bör noteras att alla anklagelser om tvångsdop kommer i själva verket till en episod - dopet i Novgorod. Information om detta finns endast i Joachim Chronicle. Denna källa är ganska sen och ett antal forskare tvivlar på dess äkthet. Den innehåller dock unik information och är därför av intresse för historiker. Enligt denna krönika skickade prins Vladimir sin farbror Dobrynya till Novgorod för att döpa Novgorod-landet. Han mötte motstånd, men uppnådde ändå sitt mål: som ett resultat av en militär operation kapitulerade novgorodianerna och bad om dop. Det finns en intressant punkt här - den här krönikan nämner Novgorod-kyrkan för Herrens förvandling, runt vilken en kristen församling utvecklades. Det vill säga, det visar sig att redan innan novgorodianernas massdop fanns det redan kristna i staden, det fanns ortodoxa kyrkor. Så om man överhuvudtaget litar på Joachimkrönikan, så måste man erkänna att ortodoxins predikan inte var något helt nytt för Novgorod, eftersom det redan fanns grund för antagandet av en ny tro.

I allmänhet accepterade östslaverna dopet ganska lätt, eftersom... grunden för detta var beredd för länge sedan. Visserligen är flera fall kända som senare fick namnet "magiernas revolt" (1024 i Suzdal, vid 60-70-talets början av 1000-talet i Novgorod och Yaroslavl-regionen), men alla dessa fall var, som de säger, "spot", och de var inte folkliga oroligheter alls.

När vi läser i krönikan att i Novgorod använde Kyiv-prinsens sändebud militärt våld under dopet, räcker det att jämföra detta avsnitt av kristnandet av Rus med vad som hände i Västeuropa för att förstå: för Rus, våld mot novgorodianerna är ett undantag, ett helt atypiskt fall, medan för västkyrkan har sådana metoder varit nästan traditionella i många århundraden. Dessutom var anledningen till novgorodianernas motstånd mot dopet politiskt.

Prins Vladimirs söner, till vilken han delade ut furstliga apanager, brydde sig också nitiskt om spridningen och etableringen av kristendomen i områdena under deras kontroll. Så på 900-talet, förutom Kiev, Novgorod och Rostov, predikades den kristna tron i Polotsk, Lutsk, Smolensk, Pskov och andra städer i det antika Ryssland. Således, tack vare de stora furstliga myndigheternas ansträngningar och de ortodoxa herdarnas styrka, dominerade kristendomen redan i slutet av 1000-talet i hela det ryska landet.

För att fastare tillgodogöra sig den nya kristna tron öppnade Vladimir skolor först i Kiev och sedan i andra städer. Prinsen beordrade att pojjarernas barn skulle rekryteras för att lära dem läsa och skriva. Krönikören säger att mammor, som skickade sina barn till hittills okända skolor, grät för dem som om de vore döda.

Vladimirs son, Jaroslav den vise, fortsatte sin fars arbete och beordrade öppnandet av skolor för allmogen i kyrkor. Han grundade också ett stort offentligt bibliotek i Kiev, som kunde användas av vem som helst.

De viktigaste krafterna hos den tidens vetenskapsmän, författare och konstnärer var koncentrerade till de snabbt framväxande klostren. Kyrkans skriftlärare, arkitekter och ikonmålare kom från Bysans och andra länder och förmedlade hemligheterna med sitt hantverk till ryssarna. Snart byggde ryska mästare självständigt kyrkor, målade fresker och ikoner, som gladde utlänningar och gick in i världskulturens gyllene fond. Således fick ryssarna, liksom alla europeiska folk, den första skriften, kulturen och upplysningen av den kristna kyrkan.

Det kan dock inte sägas att med kristendomens tillkomst försvann hedendomen för alltid. Den ökända "folkkulturen", som funnits i många århundraden parallellt med kristendomen, absorberade många hedniska element. Även i vår tid förekommer ibland dessa hedniska element.

Betydelsen av antagandet av kristendomen för Ryssland

Sergey Belozersky (Radio Radonezh)

"Russ dop är ett tecken på att Rysslands existens är Guds vilja. Inom ramen för Guds plan för mänsklighetens historia är Ryssland inte en olycka, Ryssland är älskat av Gud, tilldelat stora gåvor, kallat till en specifik. service.

Dop av Rus påverkade i hög grad staten och politiska praxis i Kievan Rus. Ortodoxin formade faktiskt rysk statsbildning. Antagandet av den bysantinska traditionen förutbestämde all efterföljande utveckling - politik, ekonomi och särskilt kultur.

Och vår framtid är möjlig endast i den ortodoxa tron; försök att bryta banden med det är försök att förstöra vårt land. Dessa försök kan komma från ett uppriktigt missförstånd, eller från medveten fientlighet – men de leder just till att landet förstörs. När TV-presentatören Vladimir Pozner talar om antagandet av ortodoxi som "den största tragedin för Ryssland", säger han inte bara något okunnigt, han säger en mycket giftig sak; de som tror på honom kommer att skära sig från sitt land och från sitt folk.

Som noterats av en mängd olika människor - troende och icke-troende, präster och psykologer - behöver en person mening, en medvetenhet om sitt liv, sina mål, sina förhoppningar och sina skyldigheter. Detta är vår natur - en person som har ett "varför" att leva kan utstå vilket "hur" som helst; en person som inte har något att göra är på gränsen till självmord. Det gäller även samhället – ett samhälle som inte ser meningen med sin existens är dömt till sönderfall. Ett samhälle där alla strävar efter att bara tillfredsställa sina egna behov, ett samhälle där människor inte har en gemensam historia, gemensamma värderingar och gemensamma helgedomar är ett döende samhälle. Ett samhälle som trodde att själva uppkomsten var en "största olycka" förgiftas till döds.

Då stod våra förfäder inför ett val mellan olika trosriktningar - som var och en gav sina egna svar angående människans plats i världen, hennes ansvar gentemot sina grannar, hennes hopp om evig frälsning. Nu väljer vi inte mellan olika trosriktningar - utan mellan sann tro och tomhet, ingenting, fullständig upplösning."

Material framställt av Sergey SHULYAK

för den livgivande treenighetens kyrka på Sparrow Hills