Dostojevskij contro Granovsky - Sergei — LiveJournal. Abbé Suger i konstruktionen av myten om det liberala västerlandet

Ett levande porträtt av abbot Suger skapas av konsthistorikern Erwin Panofsky, författare till boken "Gothic Architecture and Scholasticism" (1951), en fascinerande berättelse om förhållandet mellan medeltida konst, filosofi och teologi. I de flesta av sina verk strävar Panofsky efter att presentera konsthistorien som en integrerad del av det vetenskapliga tänkandets historia. Från dessa positioner närmar han sig abbot Suger. Och ändå, i en bok tillägnad Suger, lyckas Panofsky återuppliva abboten av Saint-Denis unika personlighet: ”En ivrig patriot och en nitisk ägare; något benägen till pompösa tal och förälskad i storartad prakt, men praktisk och grundlig i vardagliga angelägenheter och måttlig i personliga vanor; hårt arbetande och sällskaplig, godmodig och förståndig, fåfäng, kvick och okuvligt glad,” Suger visste utan tvivel hur man kunde njuta av livet och var mycket mottaglig för vackra tings charm och prakt.

Alla dessa egenskaper, och särskilt kärleken till vackra saker, skilde Suger skarpt från en annan enastående personlighet på den tiden - Sankt Bernhard av Clairvaux (1090 - 1153). Denna store cistercienserabbot, en passionerad polemiker och 1100-talets mäktigaste och mest inflytelserika munk, argumenterade för behovet av den strängaste disciplinen i klosterlivet och munkarnas extrema självbehärskning i allt som rör personlig komfort, mat och sömn. Fylld av missionärsiver ingrep Saint Bernard energiskt varhelst, enligt hans åsikt, klosterlivet, liturgisk praktik eller religiösa åsikter saknade stringens eller fokus på huvudmålet. Han uttalade sig också ytterst strängt mot varje avvikelse från ortodoxa ståndpunkter inom teologin.

När det gäller abbot Suger värderade han disciplin och blygsamhet, men var starkt emot sådana "klosterdygder" som förödmjukad ödmjukhet och askes. Suger kunde dock inte bortse från Bernards åsikt om Saint-Denis, eftersom påven själv var under inflytande av den mäktige cisterciensaren. Det kunde inte undgå Saint Bernards uppmärksamhet att ibland i klostret Saint-Denis, så nära förknippat med den franska monarkin, händer "otillbörliga saker": "Utan att tveka och oförskämt överlämnar de till Caesar det som är Caesars. Men de är långt ifrån så samvetsgranna när de ger Gud vad som är gudomligt.” Förmodligen 1127, under det sjätte året av Sugers tjänst som abbot, gratulerade Bernard sin bror, som var närmare världsliga angelägenheter, till den framgångsrika "reformen" i klostret Saint-Denis. Men som Panofsky noterar, "denna "reform" försvagade inte bara klostrets politiska inflytande, utan gav också Saint-Denis självständighet, prestige och välstånd, vilket gjorde det möjligt för Suger att stärka och legalisera de traditionella banden för detta kloster med den franska kronan.” Så varför behandlade Saint Bernard läget i Saint-Denis mer tolerant än i andra kloster som inte uppfyllde hans hårda normer? Vad fick honom att behandla abbot Suger med mycket mer respekt än alla de vars åsikter också misshagade honom? Panofsky drar slutsatsen att det fanns någon form av tyst överenskommelse mellan dessa två potentiella motståndare: ”Att inse hur mycket skada de kunde göra mot varandra om de visade sig vara fiender, den kungliga rådgivaren [...] och Europas största andliga ledare , som var mentor för påven själv, bestämde sig för att bli vänner.”

Ändå var abbot Suger och Saint Bernard splittrade av en dold opposition, som framför allt visade sig i arten av innovationerna vid Abbey of Saint-Denis. Suger hade en passionerad kärlek till heliga bilder och alla slags utsmyckningar av kyrkans inre, till guld, emalj och ädelstenar, i allmänhet för allt glänsande och gnistrande; Glasmålningar väckte hans speciella beundran. Bernard, tvärtom, fördömde sådana dekorationer - inte för att han var immun mot deras charm, utan för att sådana saker, enligt hans åsikt, distraherade från from eftertanke och bön. Som ett resultat av detta var byggarna av cistercienserkloster och kyrkor, som uppfördes i överflöd över hela Europa under 1100- och 1200-talen, att hålla sig till den stil som föreskrivs av St Bernards asketiska estetik med dess många regler och begränsningar. Icke desto mindre spelade den växande cistercienserorden en viktig roll i spridningen av gotisk konst i hela Europa: den lånade i stor utsträckning tekniska innovationer som särskiljde gotikens konstruktiva principer, och var själv inte främmande för innovation (till exempel inom området för vattenteknikmetoder utvecklades i klostren som låg i dalar avlägsna från befolkade områden).

Pierre Abelard

För att motbevisa tanken att människor under medeltiden saknade distinkt individualitet, bestämde vi oss för att i denna panoramaöversikt av den medeltida kulturen ta med en kort redogörelse för en annan samtida med abbot Suger - en man som också var i konflikt med Saint Bernard och till och med kom i konflikt med honom till öppen konflikt. Vi pratar om en filosof Pierre Abelard (1079-1142).

Joseph Pieper, i sin bok "Scholasticism" - en fascinerande och färgstark introduktion till ämnet medeltida filosofi - ritar följande skissartade porträtt av denna vetenskapsman. "Pierre Abelard... började som pojke gå i den berömda filosofiska skolan i Roscelin. När han kom till Paris var han knappt tjugo; Efter att ha studerat i ytterligare två eller tre år öppnade han sin egen filosofiska skola, till en början belägen i förorten. Vid tjugonio års ålder flyttade han tack vare sina framgångar inom undervisningsområdet skolan inom stadsgränsen – till området där universitetskvarteret nu ligger. År 1115 hade Abelard redan lett katedralskolan i Notre Dame – och han var då bara trettiofem år gammal! Strax efter detta träffade han Eloise. I sin självbiografiska "History of My Disasters" ("Historia calamitatum") berättar Abelard själv hur han, genom att ge efter för sensuell passion snarare än kärlek, förförde denna flicka, sin elev. När Eloise födde sitt barn gifte de sig i hemlighet.” Fortsättningen på den här historien är tragisk. Heloises förmyndare tog grym hämnd på Abelard: han drabbades av svår misshandel och kastrerades. Som ett resultat avbröts karriären för denna illustra och auktoritativa professor, och Abelard var tvungen att söka skydd i ett kloster. Abbey of Saint-Denis accepterade honom. Men den berömda kärlekshistorien, som vi inte kan spåra i detalj här, slutade inte där. Heloise drog sig också tillbaka till ett kloster, men breven hon utbytte med Abelard under åren tyder på att de tidigare älskande delade en nära andlig vänskap till slutet av deras dagar.

I Abelards person ser vi en av de första vetenskapsmännen av en ny typ - en professionell tänkare eller mental arbetare. Denna typ började växa fram samtidigt med städernas återupplivande på 1100-talet. Till en början var dess karaktäristiska representant en skollärare och sedan, från 1200-talet, en universitetsprofessor. Den italienske vetenskapsmannen Giovanni Santini skriver i sin studie om den tidiga perioden av universitetet i Modena (ett av de första italienska universiteten, som grundades i slutet av 1100-talet): "Förutsättningen för uppkomsten av den "intellektuella" som en ny social typ var arbetsfördelningen i städerna - precis som Förutsättningen för utvecklingen av universiteten var en gemensam kulturell miljö där dessa nypräglade ”vetenskapens katedraler” uppstod, blomstrade och kunde föra fria debatter sinsemellan.

Abelard spelade en viktig roll i utvecklingen av Paris som ett centrum för livlig filosofisk och teologisk debatt. Medeltida vetenskapsmän fick här många möjligheter att vässa sina intellekts blad. Men Abelard själv förblev den mest slående och vältaliga talaren på den tiden. Han deltog i årliga debatter om ämnet universal - ett av huvudproblemen i medeltida filosofi, och tack vare sitt dialektiska verk "Ja och nej" ("Sic et non") gick han in tillsammans med John Scotus Eriugena (800-talet) ), Lanfranc (1000-talet .) och Anselm av Canterbury (1000-talet), bland grundarna av den skolastiska metoden. Skolastikens metod - den dominerande formen av tänkande och resonemang inom medeltida filosofi och teologi - innebar en lång process av att lägga fram argument och motargument (sic et non), vilket i slutändan ledde till en slutgiltig "definition". Således lade Abelard, tillsammans med andra tänkare, grunden till de "idéråd" som skulle uppstå under den utvecklade skolastikens tid, precis som abbot Suger, efter att ha rekonstruerat klosterkyrkan, lade grundstenen för alla framtida gotiska katedraler. Men, som vi redan har noterat i samband med Panofskys verk "Gotisk arkitektur och skolastik", dras sådana paralleller ibland för hastigt och tål ofta inte en noggrannare analys.

Abelards filosofi, formad under starkt inflytande av logiken som en självständig filosofisk disciplin, i ljuset av dess kritiska, antidoktrinära tendenser, kan presenteras som ett slags tidigt försök till upplysning. Fokus för Abelards uppmärksamhet är ofta inte så mycket teologiska som mänskliga problem. Till exempel, när man överväger frågor om etik, betonar Abelard att ett brott som begåtts utan medveten illvilja inte kan betraktas som en synd. Att följa vårt förnufts diktat kan vi ha fel, men bara på denna grund är vi ännu inte skyldiga: trots allt styrdes vi av tron ​​att vi gjorde gott.

När det gäller den extremt angelägna frågan om förhållandet mellan tro och förnuft under den eran, intog Abelard en klart progressiv ståndpunkt, och förklarade att tro endast skulle baseras på rationell förståelse fri från fördomar. Med andra ord var Abelard en tidig representant för den urbana intelligentsian, som accepterade de flesta av den kristna kyrkans dogmer om tro, men som samtidigt hade ett fritt och frågvis sinne.

Abbot Suger, som en stor politisk och kyrklig figur under medeltiden, väckte uppmärksamhet från ryska forskare, men hans roll i bildandet av estetiska och arkitektoniska idéer noterades endast sporadiskt i rysk litteratur. För forskare av medeltida andlig kultur är Abbot Suger intressant inte bara i sig själv - som den ideologiska inspiratören och den direkta organisatören av den gotiska "revolutionen" inom arkitekturen, utan också som en person som lämnade en beskrivning av historien om klostrets omvandling. av Saint-Denis och satte standarden för att förstå ny arkitektur.

Den mest kompletta studien av Sugers konstnärliga åsikter är kommentarutgåvan av texterna till Sugers verk, översatta från latin till engelska, utförd av den berömde österrikiske och då amerikanske teoretikern och konsthistorikern E. Panofsky. Vi kommer huvudsakligen att använda resultaten av denna forskning och förlita oss på översättningen av texten och poetiska inlägg gjorda av L.B. Sharinova.

Först och främst bör det noteras att återuppbyggnaden av Saint-Denis-kyrkan var en konsekvens och koncentrat av ett antal händelser utförda av Suger. För det första är detta en effektivisering och förstärkning av Frankrikes statliga och ekonomiska ställning och dess huvudkloster Saint-Denis, som genomförs med Sugers aktivt deltagande. Klostret för honom är Frankrikes centrum och symbol, och dess förvandling är inte bara ett uttryck för landets ökade makt, utan också en modell för ytterligare prestationer. För det andra var det utvecklingen av ett genomtänkt program för gudstjänst och mässceremonier, som ställde en uppsättning funktionskrav på kyrkans utformning och utformning. För det tredje Sugers kamp för att förverkliga sina idéer om livsstilen och prästerskapets roll, vilket förkroppsligades i hans omorganisation av klostrets liv, i hans syn på rollen av offentliga ceremonier och metoder för deras utformning.

Den främsta ideologiska motståndaren till Suger var en annan stor auktoritet på eran - Bernard av Clairvaux, som konsekvent förde en politik för att implementera den asketiska doktrinen om klosterväsen, öka rollen som personligt ansvar för troende och predika idealet om apostolisk fattigdom och enkelhet i livet. för präster, gudstjänster och utsmyckning. Bernard hatade lika mycket både de överdrivna detaljerna och pompa i romansk arkitektur och sofistikeringen och gnistan i verken i den nya gotiska stilen. Liksom S:t Hieronymus tidigare trodde han att de första kristna asketernas grottor, de första kyrkornas enkelhet och stränghet var verkliga förebilder och ett kriterium för att bedöma äktheten av katedralbyggarnas andliga strävanden. Hans invändningar mot den arkitektoniska utsmyckningen av kyrkan är allmänt kända: "Och längre fram i gallerierna, inför brödernas ögon som är uppslukade av läsning, varför är denna absurda fulhet här, denna fantastiska deformerade proportionalitet och proportionella deformitet? De där obscena aporna? De där grymma lejonen? De där fula kentaurerna? Dessa halvmänskliga varelser? De där prickiga tigrarna? Dessa kämpande krigare? De där jägarna som blåser i sina horn? Här ser du flera kroppar med ett enda huvud, och där ser du flera huvuden på en kropp. Här ser du ett fyrbent djur med svansen av en orm, och där en fisk med huvudet av ett fyrbent djur. Där liknar djuret en häst framtill och en halvget bak; här blottar den behornade besten hästens bakdel. Med ett ord, det förekommer här på alla sidor en så rik och så häpnadsväckande variation av former att läsning av marmorskulpturer verkar mer frestande än manuskript, precis som att spendera hela dagen med att beundra bit efter bit av dessa verk är att föredra framför att tänka på lagen om Gud."

Enligt E. Panofsky ger denna beskrivning av en dekorativ ensemble "i Cluny-andan" inte bara en kortfattad formel för denna ensemble, utan indikerar också att St. Bernard inte godkände konst inte för att han inte kände dess charm, utan eftersom han kände sig för ivrig kunde jag inte låta bli att betrakta dem som farliga. Han förvisade konsten som en manifestation av ett övergående uppror mot det eviga, mänskliga förnuftet mot tron, känslor mot anden.

Suger hade en annan synvinkel. Hans världsbild, som kräver en akut upplevelse av alla fenomen i världen som manifestationer av gudomlig visdom, som delar av en enda världsordning, hans passion för vackra saker fick sitt stöd i Areopagitens filosofi Pseudo-Dionysius.

I kulten av S:t Dionysius, till vilken klostret Saint-Denis tillägnades, slogs flera mytiska och historiska figurer samman, inklusive figuren av Pseudo-Dionysius Areopagiten, den största tidigkristna mystikern och representanten för neoplatonsk filosofi, en anhängare, i många frågor, av filosofin av Proclus, författaren till kallas "Areopagitik". Vi har redan talat ovan om Procluss estetiska ideal och ljusets roll i hans filosofi. Pseudo-Dionysius utvecklade och underbyggde idéerna om att uppleva ljusets grader som ett sätt att erkänna det absoluta.

De viktigaste bestämmelserna i Pseudo-Dionysius filosofi och deras kritik kan hittas i verk av inhemska forskare, men för oss är det viktigt att, med tanke på att Pseudo-Dionysius verk är ordet av S:t Dionysius själv, till vem klostret invigdes, förlitade sig Suger på sina bestämmelser som instruktioner från helgonet om hur man skulle förstå Gud, och avslöjade vilka särdrag som i första hand skulle betonas i templets arkitektur. Verken av Pseudo-Dionysius var välkända för Suger, eftersom det var klostret Saint-Denis som blev det historiska centrum för deras studier och kommentarer, inklusive i personen av en så stor representant för medeltida filosofi som John Scotus Eriugena.

Det förefaller oss nödvändigt att citera den passagen från E. Panofskys förord ​​till Sugers verk, som beskriver huvuddragen i filosofin hos Pseudo-Dionysius Areopagiten och John Scotus Eriugena, som påverkade begreppet tillbedjan och templet. i Suger.

"Vårt sinne", säger Pseudo-Dionysius i början av sitt huvudverk "Om den himmelska hierarkin" (och därför John Scotus i början av sin kommentar), "kan stiga till det som inte är materiellt, bara under "fysisk vägledning" vad som är materiellt." Även för profeterna kan Gud och de himmelska makterna bara uppträda i någon synlig form. Men detta är möjligt eftersom alla synliga ting är "materiella ljuskällor", som reflekterar begripliga saker och fenomen och slutligen det sanna ljuset från det gudomliga själv: "Varje varelse, synlig eller osynlig, är ljus, kallad till liv av Fadern av ljus Den här stenen eller att en träbit är lätt för mig Ty jag uppfattar att den är god och vacker; att den existerar (enligt) sina egna proportionalitetslagar; att den i art och släkt skiljer sig från andra arter och släkten; att det bestäms av den kvantitet med vilken det är "en" sak; att han inte överskrider gränserna för sin beställning; att han söker sin plats efter sin specifika vikt.

När jag förstår dessa och andra liknande egenskaper i denna sten, blir de ljusa för mig, eller snarare, de upplyser (upplyser) mig. Ty jag börjar fundera på var stenen är utrustad med sådana egenskaper; och snart, under förnuftets ledning, leds jag genom alla företeelser till den orsaken till allting, som ger dem plats och ordning, kvantitet, släkte och art, kvalitet och skönhet och väsen och alla andra gåvor och begåvningar.

Därmed blir hela den materiella världen ett stort "ljus", bestående av otaliga små ljuskällor, som många lyktor; varje påtaglig, uppfattad sak, av människan skapad eller naturlig, blir en symbol för det som inte uppfattas, ett steg på vägen till himlen; det mänskliga sinnet, som lutar mot "harmoni och utstrålning", vilket är kriteriet för jordisk skönhet, känner sig "riktat uppåt" mot den transcendentala orsaken till "harmoni och utstrålning", som är Gud.

Denna uppstigning från den materiella till den immateriella världen är vad Pseudo-Dionysius och John Scotus beskriver som det "anagogiska förhållningssättet" (bokstavligen: uppåtgående metod); och detta är vad Suger bekände sig som teolog, proklamerade som poet och omsatte i praktiken som konstbeskyddare och organisatör av liturgiska skådespel. Målat glas, som visar ämnen av en allegorisk snarare än typologisk karaktär (till exempel "Profeter som bär spannmål till kvarnen som vänts av St. Paul" eller "Förbundets ark krönt med korset"), "driver oss från det materiella till det materiella immateriella, det andliga." De tolv kolumnerna som stöder de höga bågarna i den nya gången "representerar raden av de tolv apostlarna", medan kolumnerna i det täckta galleriet, också tolv till antalet, "betecknar de (mindre) profeterna." Och ceremonin för att inviga den nya narthexen var noggrant utformad för att isolera idén om treenigheten: "det var en magnifik procession av tre personer" (en ärkebiskop och två biskopar), som gjorde tre distinkta rörelser och lämnade byggnaden genom en enda dörren, passerar framför de tre huvudportalerna och de tre återvänder till kyrkan genom ytterligare en enda dörr.”

E. Panofsky, bland de många orsaker som, enligt hans åsikt, orsakade uppkomsten av Sugers anteckningar, nämner inte behovet av att säkerställa en förståelse för den nya arkitekturen, och vi tror att denna funktion av anteckningarna var långt ifrån den minsta bland personliga och ekonomiska överväganden. Suger skrev inte bara många poetiska formler för uppfattning (även om han inte glömmer att nämna hans namn och betona hans förtjänster), utan placerade dem också i de viktigaste delarna av templet, och förmedlade därigenom hans förståelse och tolkning av den nya arkitekturen och utsmyckningen av templet. kyrkan till de breda massorna av troende.

Enligt Suger är "hjärtats renhet nödvändig för att tjäna Gud, men det är inte mindre legitimt och effektivt att lägga till skönheten i möbler och dekorationer. Vår begränsade anda kan bara förstå sanningen genom materiella idéer."

Suger lämnade ett unikt vittnesbörd om hur processen för perception av arkitektur gick till. "När, i min beundran för skönheten i Guds hus, skönheten i mångfärgade stenar distraherar mig från yttre bekymmer, och värdig meditation får mig att reflektera över mångfalden av heliga dygder, att flytta från det materiella till det immateriella, då tycks jag befinna mig i någon ovanlig sfär av universum, som existerar och inte är helt i jordisk smuts, och inte helt i himmelsk renhet, och att jag med Guds hjälp anagogiskt kan stiga upp från denna lägre värld till den högre värld."

I en dikt tillägnad utsmyckningen av sin kyrka skriver Suger: ”Var inte uppmärksam på guldet, utan förundras över skapandets konst. det inerta sinnet stiger till sanningen genom det materiella och, efter att ha blivit förödmjukat tidigare, reser det sig igen och ser detta ljus."

Suger lade grunden till gotisk estetik och satte normen för uppfattningen om ny arkitektur. Det är karakteristiskt att uppkomsten av ny estetik och arkitektur ägde rum i en atmosfär av tillit till traditionen av bred diskussion, åtföljd av en förändring i det funktionella programmet för dyrkan.

Ämnets relevans. Man tror traditionellt att det första gotiska konstverket dök upp under beskydd av abbot Suger, abbot i klostret Saint-Denis nära Paris. Suger var abbot från 1122 till 1151, och under honom började man bygga om klosterkyrkan. De arkitektoniska egenskaperna och utformningen av denna byggnad hade ett stort inflytande på utvecklingen av fransk konst. Återuppbyggnaden av klosterkyrkan, en till synes ganska vanlig händelse i landet, blev en av symbolerna för återupprättandet av den monarkiska makten i Frankrike. Det var under denna period som de franska kungarna inte hade betydande politiskt inflytande, eftersom deras ovillkorliga dominans endast erkändes i det territorium som tillhörde kungen. De franska kungarnas ambitioner var dock storslagna: de ville fullständigt underkuva Frankrike. Och ett antal historiker anser att Ludvig VII bestämde sig för att använda återuppbyggnaden av klosterkyrkan som ett sätt att inte bara höja prestigen för kunglig makt, utan också för att visa att monarkin var en del av den gudomliga frälsningsplanen. Denna version stöds av det faktum att Ludvig VII personligen överförde relikerna från St. Dionysius till den renoverade kyrkan.

Abbot Suger blev involverad i den nationella politik som genomfördes av de franska monarker, vars syfte var att stärka monarkens makt. Allt detta gör studiet av det valda ämnet relevant, eftersom det låter oss studera början av bildandet av många processer som hade en betydande inverkan på den framtida utvecklingen av inte bara individen och staten, utan också gotisk konst som helhet .

Mål och syften med studien. Syftet med studien är att analysera inflytandet av abbot Sugers idéer på bildandet av gotiken som konststil i Frankrike. suger gotisk målat glaskonst

För att uppnå detta mål måste följande uppgifter lösas:

• - analysera det inledande skedet av framväxten av gotiken som en arkitektonisk stil;
• - överväga den gotiska arkitektoniska stilen i Frankrike;
• - spåra perioden av abbot Sugers liv och avslöjar villkoren för bildandet av hans syn på arkitektur;
• - utforska abbot Sugers inflytande på Frankrikes arkitektur.

Studieobjekt. Målet för studien är den gotiska konstnärliga stilen.

Studieämne. Ämnet för studien är abbot Sugers idéer, som ett instrument som hade ett särskilt inflytande i det inledande skedet av bildandet av gotiken.

Källor. Ett betydande antal verk av både inhemska och utländska författare ägnas åt studiet av den gotiska stilen som konstriktning. Det bör noteras att de flesta vetenskapliga verk utforskar den arkitektoniska riktningen för gotisk konst, eftersom den har sitt ursprung just som tempelkonstruktion.

Det faktum att gotiken symboliserade det förflutna, som nutidens progressiva krafter motsatte sig och kämpade emot, gjorde det inte möjligt att opartiskt betrakta gotisk konst och fördunklade den gotiska stilens sanna originalitet och konstnärliga integritet.

Den välkända egenskapen hos den gotiska stilen som Vasari gav, visar perfekt den negativa inställningen till gotiken, mot de traditioner och tekniker för gotiskt hantverk som utvecklades i Italien under renässansen och hade en betydande inverkan på förståelsen av gotiken och gotikens verksamhet. mästare i framtiden. Vasaris kritik riktar sig främst mot det "gotiska sättet", mot kreativa konstnärliga uttrycksmetoder. Gotik uppfattades av människor från renässansen inte som en självständig, komplett stil, som den började förstås i modern tid, utan som ett "gammalt sätt" av konstnärlig kreativitet, ett komplex av föråldrade hantverkstekniker.

Den viktigaste historiska källan är också boken "The Life of Louis VI, King of France", skriven av Abbot Suger själv.

Bland de arkitektoniska källorna är det värt att notera klostret Saint-Denis, som hade ett enormt inflytande på utvecklingen av gotisk arkitektur.

Vi kan spåra själva blomningen av fransk gotik i sådana arkitektoniska strukturer som Chartres katedral, Le Beau Murel slott, Reims katedral, staden Saint-Michel, Noyon katedral, rådhuset i Saint-Quentin, Rouen katedral, en hel gata av hus i Cordes och Lanay, Strasbourg-katedralen, Compiegnes stadshus, Amiens-katedralen, Notre Dame, Louvren-slottet, samt Saint Pierre-katedralen, Albi-katedralen, Notre Dame-katedralen, det påvliga palatset i Avignon och befästningarna i Aigues-Mortes.

Det är värt att notera att gotiken kombinerade olika konstelement och i det här fallet är det nödvändigt att som källa nämna drottning Ingeborgs psaltare, Manesse-manuskriptet, Saint Louis psalter och glasmålningsfönstret "Liknelsen om den förlorade mannen". Son".

Utländsk vetenskaplig forskningslitteratur. Studiet av gotisk konst har sitt ursprung på 1700 - 1800-talen. Bland den tidens verk kan man notera den engelska arkitekten K. Wren, som noterade den gotiska stilens arabiska rötter. Goethe var dock övertygad om att den gotiska stilen återspeglade den "tyska själen", som han skrev i sin artikel "Om tysk arkitektur", publicerad 1772.

Bland våra samtida kan vi notera sådana författare som R. Toman, som i sitt arbete beskrev gotikens utveckling i Frankrike, liksom de former som gotiken fick i andra europeiska länder. Sådana författare som E. Martindale, A. Kube, B. Klein ägnade sina verk åt den gotiska stilen i Frankrike. Moderna franska medeltidsstudier, tillägnade studier av gotisk kultur, visar ett stort engagemang för metodiken i A. Focillons formella skola. Ett bevis på detta kan vara verk av K. Cazes "Kanonkvarteret och katedralen Saint-Etienne i Toulouse" (1998), baserat på nya arkeologiska fynd 1996, "Menda Cathedral" (1993) av Isabella Darnes och Hélène Duty , A. Gerard "Katedralens gotiska" Helige Ande i Avignon XIII-XV århundraden." (1996). Bland de senaste publikationerna som ägnas åt den occitanska gotikens egenheter är det värt att notera: doktorsavhandlingen av professor Christophe Balagna "Cult Gothic architecture of Gascogne" (1999), N. Pustomi-Dalle "Commanderates of the Hospitallers in Toulouse and dess omgivningar" av XII-XIV-talen." (2005), "Gotisk arkitektur av städer i sydöstra Frankrike, XII-XV århundraden." (2010), såväl som det kollektiva arbetet av forskare från Centre for Medieval Archaeology of Languedoc, "The Abbey and City of Cannes-Minerve" (2010), under den allmänna redaktionen av Nelly Pustomy-Dalle och Dominique Baudry.

Inhemsk vetenskaplig forskningslitteratur. Bland inhemska författares verk kan vi notera sådana författare som K.M. Muratova, N. Petrusevich. Ett kännetecken för studiet av den gotiska stilen som en konst inom hushållsvetenskapen är dess övervägande tillsammans med andra stilar och rörelser. Bland sådana handböcker om konst kan man notera H. V. Janson, E. F. Janson "Fundamentals of Art History", "History of Art of Foreign Countries. Medeltiden. Renaissance" (redigerad av Ts.G. Nesselshtrauss), "History of Foreign Art" (redigerad av M.T. Kuzmina och N.L. Maltseva), T.V. Ilyin "Konstens historia. Västeuropeisk konst” etc.

Kronologisk och geografisk ram. Den kronologiska omfattningen av studien är begränsad till den initiala utvecklingsperioden för gotiken som en arkitektonisk stil. Den ursprungliga gränsen för studien går tillbaka till 1140. Den övre gränsen för studien är 1230. Studiens geografiska omfattning inkluderar Frankrikes territorium som erkändes under studieperioden.

Metodisk grund för studien. Följande metoder användes i arbetet: historisk-jämförande (undersökning av fransk arkitekturs övergång från romansk stil till gotisk stil); historiska och typologiska (identifiering och analys av arkitektoniska föremål, samt analys av den franska gotikens inflytande på monarkins position i landet); historisk-systemisk (studie av Frankrikes gotiska arkitektur och abbot Sugers inflytande på den).

Arbetsstruktur. Arbetets struktur motsvarar de uppsatta målen och målen. Arbetet består av en inledning, två kapitel, en avslutning och en referenslista.

"Medeltiden för oss är en lysande samling stenar: katedraler och slott", sa medeltida kulturexpert Jacques Le Goff. I Västeuropa är det faktiskt svårt att hitta en stad som inte har bevarat sin symbol - den gotiska katedralen. Detta är ett välbekant landmärke i en stadsbors vardag, klockringningen som är bekant för honom från barndomen, en "bild" av den bortglömda medeltiden.

En gång i tiden sprang arbetande människor längs de smala gatorna som surrade som bikupor nära dess murar; vid foten av tornen blinkade stadsbornas ansikten: hantverkare, handlare och åskådare, kastade en blyg blick mot himlen och förundrades över skapelsen. av arkitekterna. Och det fanns något att förundras över. Dessa stora "skepp", frusna i sten, som fortfarande seglar genom århundradena, är ett verkligt mirakel.

Så snart den dök upp spred sig den nya gotiska stilen över hela Europa och tog den med sig på en okontrollerbar flygning uppåt. Visserligen kallades det på den tiden inte gotiskt, utan "franskt sätt", eller opus francigenum...

Gud är ljus

Abbot Suger

Gotisk arkitektur har sitt ursprung i Frankrike, i ett område centrerat på Paris som kallas Ile-de-France. Den 11 juni 1144 invigde Suger, abbot för det kungliga klostret Saint-Denis, i närvaro av fem ärkebiskopar, 14 biskopar, flera abbotar och andra viktiga personer, de nya körerna i sin kyrka. Enastående arkitektur avslöjades för de samlades ögon: ljuspelare och ett räfflat valv i en halvcirkelformad absid, översvämmad med ljus, en ny, nyligen färdigställd fasad med statypelare och en underbar ros. Alla lovade att bygga något liknande i sitt eget land och från mitten av 1100-talet svepte en våg av byggande av allt högre, allt bredare skepp över landet.

Abbey of Saint Denis

Den inflytelserika abboten Suger var av ödmjukt ursprung och växte upp i klostret Saint-Denis, och kallade honom därför sin mor. En man med extraordinära förmågor, han var rådgivare och vän till två kungar - Ludvig VI och Ludvig VII. Från de första åren av sitt kloster började Suger samla in medel för återuppbyggnad och nyutsmyckning av klosterkyrkan, som han ville se som den vackraste i riket.

Det var tänkt att bli förkroppsligandet på jorden av den poetiska drömmen om Guds stad, det himmelska Jerusalem, som dök upp i profeten Tobias vision – med väggar gjorda av safirer och dörrar gjorda av ädelstenar. I en essä om dess rekonstruktion talade Suger om det "underbara ljuset" av målat glas och färgat mosaikglas: hantverkarna han bjöd in från hela Frankrike förvandlade mästerligt kronan på kapellen i Saint-Denis-kyrkan till en lysande krona. Abboten övervägde deras mystiska flimrande och rusade i sina tankar till Gud...

Historikern Georges Duby kallade den nya arkitekturen i Saint-Denis-kyrkan för ett monument av tillämpad teologi, eftersom symboliken i den gotiska katedralen inte bara är kopplad till Salomos tempel eller det himmelska Jerusalem - den är mycket djupare. En viktig princip för gotiken var den andliga förståelsen av ljus. Arkitekturen, som förvandlas av utstrålningen av målat glas, blir en kista för det gudomliga utseendet och hjälper den troende att resa sig till Gud - St. Augustinus skrev: "Skönhet, arrangerad efter själens syften med konstnärliga händer, kommer från den skönheten som är över allt och som min själ suckar efter varje dag och natt" (denna tanke om helgonet ligger mycket nära neoplatonisternas idéer). Så Suger, som var starkt påverkad av idéerna från Pseudo-Dionysius Areopagiten och hans "himmelska hierarki" - idéer om uppstigningen från den materiella till den immateriella världen, uppfattade hans skapelse genom prismat av metafysiskt ljus som en symbol för "den sanna Ljus själv." "Varje varelse", skrev Areopagiten Pseudo-Dionysius, "synlig eller osynlig, är ljus, kallad till liv av allt ljuss Fader... Denna sten eller denna träbit är lätt för mig. För jag ser att de är goda och vackra.” Utstrålningen av glasmålningar och höga bågar, på vilka solens strålar spelade, upplyste sinnena hos dem som betraktade dem med andligt ljus. Det är svårt att säga om Suger förstod att hans mästare bidrog till födelsen av en ny arkitektonisk stil, men hans beundran för körernas rymlighet, som plötsligt skjutit i höjden, är uppenbar.

Gotiken speglade också en ny uppfattning om världen, underblåst av Aristoteles filosofi, som vände blicken mot det jordiska och först och främst till människan som Guds skapelse. Gotiken är genomsyrad av en sublim tro på tillvarons ordning och rättvisa struktur, och värdet av människans existens och naturen som omger henne är inte längre ifrågasatt.

Skulpturen, som omger den gotiska katedralen, beskrev världens historia och kristendomens dogmer - de avslöjades för analfabeterna som en bok med underbara bilder. De naiva, skrämmande fantasierna från det förflutna och gudomens ouppnåelighet kontrasterades mot ädelheten i de skulpturala bilderna av gotisk konst. Vid huvudportarna förlorade den Allsmäktiges ansikte sin tidigare stränghet; nu kallades katedralerna kärleksfullt Notre Dame - "Vår Fru". Det verkar som om den medeltida mannen vaknade ur sömnen, befriade sig från helvetesvisionen som plågade honom och anförtrodde Guds moder sitt öde. Hon befann sig både i teologins centrum och i centrum för den skulpturala utsmyckningen: för den gotiska eran räckte inte "Antagandet" och den heliga jungfrun fördes bort av änglar till Guds rike, där hon satt på tron på Sonens högra sida med en krona på huvudet - "Jungfru Marias kröning" finns i nästan varje gotisk kyrka. Rodin, som ägnade lång tid åt att titta på Laons katedrals norra portal, skrev: ”Änglarna kom för Jungfrun. De väcker henne. Detta är en sensuell uppståndelse."

Hypoteser och tolkningar

Hur föddes en sådan ovanlig arkitektur? Det är omöjligt att räkna alla teorier som föddes i sökandet efter ett svar. De av dem som riktade sig till valvets utformning blev gradvis ett minne blott: man trodde att symbolen och essensen av gotiken var det revolutionära räfflade valvet, men det var känt mycket tidigare i öst; den användes i normandiska kyrkor i slutet av 1000-talet, 1093, i Durham (England); och spetsbågar användes flitigt under den romanska eran i Bourgogne och Provence.

Det är också ett misstag att identifiera den gotiska stilen med en kombination av dess karakteristiska element (spetsbåge, revbensvalv, flygande strävpelare), eftersom i synnerhet utseendet på den senare är oklart. Forskare argumenterade länge och bestämde vad som "håller" byggnaden: revben, stöd, flygande strävpelare? Och de kom till precis motsatta slutsatser.

I nära anslutning till medeltida filosofi och skolastik studerades gotiken som ett immateriellt begrepp. Men är idén om mystiskt ljus framställd av Suger verkligen primär och konstruktion sekundär? Denna vision av gotiken har ifrågasatts. Många människor visade intresse för rumsliga kategorier, och konceptet med en "transparent struktur" av väggar uppstod.

Men hur är det med katedralens skönhet, den som fortfarande fascinerar? Är det inte ett misstag att förklara gotiken endast i termer av funktioner och begrepp? När allt kommer omkring "bär" revbenet inte bara strukturen, utan med sina tydliga, eleganta linjer, som en spindel, väver det ett förtjusande "nät" av byggnaden. Uppfattade samtida den gotiska katedralen som ett nytt estetiskt fenomen? "Jag har varit i många länder, men ingenstans har jag sett ett sådant torn som i Lana", skrev den medeltida arkitekten Villard de Honnecourt, som om han svarade på denna fråga. Det gotiska templets skönhet fick sin egen betydelse, och enligt den moderna forskaren Roland Recht öppnade det en ny sida i arkitekturens historia. De optiska effekterna som skapats av arkitekterna och deras uppfattning av människan togs i beaktande: katedralen var inte avsedd bara för Gud - det var ett skådespel...

Gotisk konst är ett helt uppslagsverk av det medeltida samhällets idéer om universum, historien och mänskligheten, om vardagen, om mänskliga relationer och smaker. Denna era präglades av en aldrig tidigare skådad jäsning av tankar, befolkningstillväxt, städernas och handelns blomstrande, tekniska framsteg... Men hur revolutionerande gotikens utseende än kan verka är det uppenbart att två århundraden av romansk erfarenhet av att bygga och dekorera kyrkor med skulptur var nödvändiga för detta. Vi bör inte glömma att den försvunna romanska kyrkan i Cluny, i dess oöverträffade proportioner, inte var sämre än gotiska katedraler (30 m i höjd och 127 m i längd).

Saint Martin des Champs

Vid tiden för invigningen av Saint-Denis kör hade den romanska stilen ännu inte överlevt sin användbarhet, men arkitekterna i Ile-de-France experimenterade redan med revbensvalv och försökte ta bort skiljeväggar i utrymmet och fylla det med ljus (apsid Kyrkan Saint-Martin-des-Champs i Paris). Men alla möjligheter med det spetsiga valvet avslöjades endast av de okända arkitekterna i Suger: de övergav de massiva stöden och kopplade samman bypassutrymmet med kapellens krona. Den nya designen gjorde det möjligt att bli av med den tjocka väggen och gjorde det möjligt att öppna stora fönster.

Gothic föddes som ett nytt koncept av rymd dit ljus flödar in. Det är sant att dess storhetstid föregicks av mer än ett halvt sekel av experiment, tvekan och en passionerad önskan att överträffa sina föregångare.

XII-talet - eran av experiment

Byggandet av den gotiska katedralen varade i årtionden, den blev idén till många hundra stadsbor, transporterande vagnar lastade med sten och annat material, och hårt arbetande hantverkare från en mängd olika skråföreningar. Under denna tid förändrades hela generationer av arkitekter, och ibland var det bara barnbarnen till dem som grundade katedralen som fick se hur dess torn svävade upp i himlen. Är det för att vi känner enheten i denna arkitektur för att var och en av de okända mästarna subtilt kände själen av sten och älskade deras verk?

Huvuduppgiften – att samla in pengar till byggandet av katedralen – löstes av stadsborna tillsammans. Biskopar och borgare bidrog med mycket personliga medel, vanligt folk kom på sina egna metoder. Så flera kanoner och lekmän från Lan åkte på en lång resa till England med templets reliker (en bit av Jungfru Marias skjorta och ett fragment av korset) och återvände med de insamlade donationerna sex månader senare! Katedralen motsatte sig feodalherrens slott och blev stadens nya pol: den accepterade alla, livet var i full gång i den. De diskuterade vardagliga saker och diskuterade högt här, och en trött ryttare kunde fritt rida in i det på sin häst...

Det gotiska templet fördjupade sig gradvis i ljusets element: även om innovationerna från Saint-Denis förvånade samtida, uppskattades de bara två decennier senare. Tidig gotik (1140–1190) är en era av experiment, famlande efter vägar: mångfalden av fattade beslut, trender mot det nya och en återgång till det gamla smälter samman i en unik kreativ process.

Sens katedral

Saint-Denis uppvisar en estetisk motsats till "ljusets arkitektur" - detta är kanske den mest originella byggnaden från den tidiga gotiska perioden, vars betydelse är lika grundläggande som betydelsen av klosterkyrkan Suger. Byggandet av detta tempel började 1140 under ärkebiskop Henri Sanglier. Enkelheten och klarheten i den arkitektoniska planen kombineras med en ambitiös design av taket - för första gången tog arkitekten till ett sexdelat spetsvalv. Sedan, förbättrad av många arkitekter, blev det ett karakteristiskt inslag i tidig gotik, tillsammans med den rytmiska växlingen av tyngre och lättare stöd.

I Sens-katedralen, som kännetecknas av sin strikta monumentalitet och balans mellan massorna, är den plastiska tolkningen och kontrasten av ljus och skugga särskilt intressanta. Till skillnad från byggaren av Saint-Denis, som försökte bli av med muren och behandlade den som en slöja, försökte arkitekten Sansa tvärtom betona det...

År 1150 grundades nya körer i katedralerna i Noyon och Senlis, sedan började bygget i norra Frankrike, i Arras, Tournai. När biskop Maurice de Sully lade Notre Dame i Paris(1160), började byggandet av katedralen i Lahn, som idag, "stående på toppen av berget, skjuter sina sju torn mot himlen, och i sin storslagna poesi blandas horisonten, vinden och molnen..." (E. Mal).

Om du jämför lugnet och klarheten i det parisiska Notre-Dames långhus och de plastiska effekterna av templet i Laon, kommer det att verka som om Paris är en klassiker och Laen är barocken i tidig gotik. Och hur olika deras fasader är! Portalerna till katedralen i Lana är djupt inskurna i väggens tjocklek, deras konturer skapar ett spel av ljus och skugga. Här är allt riktat uppåt, och den parisiska fasaden, där horisontella linjer är viktiga, skapar en känsla av lugn och frid. Men gotiken kännetecknas inte av enhetlighet, och därför öppnade båda katedralerna en ny sida i sin mångsidiga historia...

En våg av byggande av gotiska kyrkor svepte nu över Europa. "Vi kommer att göra en så hög katedral att de som ser den färdigbyggd kommer att tro att vi var galna", säger kaniken för katedralen i det avlägsna Sevilla.

Det var det femtonde århundradet efter Kristi födelse.

"Gotisk arkitektur är ett fenomen som ännu aldrig har producerats av mänsklig smak och fantasi," noterade N.V. Gogol. Victor Hugo, John Ruskin, Marcel Proust, Charles Péguy och Maxim Gorky var förtjust i gotik. Den berömda skulptören Auguste Rodin beundrade henne.

I slutet av 1100-talet hade Frankrike blivit en riktig målningsverkstad. Man tror att hälften av alla medeltida målade glasfönster i Europa finns här – vilket är cirka 150 000 m2!

Den gotiska katedralen var inte bara för Gud – den var ett spektakel.

Är det för att vi känner gotikens enhet för att dess okända arkitekter visste hur man känner stenens själ?

Brodsky A.M.
Den ryska myten om det liberala västerlandet i romanen av F.M. Dostojevskij "Demoner".

Idag är det osannolikt att många kommer att förneka att F.M. Dostojevskij är en slags vattendelare i rysk litteratur. Och detta hänger inte bara ihop med de enastående konstnärliga förtjänsterna och originaliteten i Dostojevskijs poetik, utan också med hans engagemang i de enorma politiska förändringar som förutbestämde Rysslands utveckling under ett och ett halvt sekel framöver. Och Dostojevskijs mest politiserade roman är utan tvekan "Demoner".

Det måste sägas att Fjodor Mikhailovich i sin ungdom inte var helt främmande för revolutionära politiska teorier och i hemlighet köpte tryckpressar, som, som den senare historien visade, tenderar att förvandlas från en kollektiv agitator till en kollektiv arrangör. Och det finns ingen anledning att tro att under hans mogna år minskade den politiskt-ideologiska komponenten i hans världsbild, efter att ha ändrat riktning, i omfattning. Själva faktumet av närvaron av en ideologisk ryggrad i handlingen till "Demoner" är inte i tvivel av någon, men specifikationen av denna ideologi orsakar en så hård debatt att den kännetecknar de disputerades politiska förkärlek snarare än Fjodor Mikhailovich själv.

Trots detta, och kanske därför, ligger olika tolkningar av Dostojevskijs verk fortfarande till grund för att överväga samspelet mellan Ryssland och västvärlden. Dessutom fortsätter de att aktivt påverka internationell politik, och romanen "Demoner" är dessutom grunden för en intracivilisatorisk förståelse av inbördeskriget, som enligt många fortfarande pågår i Ryssland. Samtidigt är frågan om exakt vad författaren lagt in i handlingen i denna roman långt ifrån tom och låter oss ta en ny titt på både Huntingtons civilisationssammanstötning och den rent konstnärliga form i vilken Fjodor Mikhailovich klädde sin politiska världsbild.
Men först och främst bör det noteras att försöken att presentera Dostojevskijs hjältar som figurer på den politiska ideologins schackbräde mycket snabbt kommer i konflikt med textens hjältars konstnärliga oberoende från författaren till texten, vilket Bakhtin uppmärksammade. Tvärtom är det just denna bakhtinska ”fria vilja” hos hjältarna och romanens polyfoni som gör det möjligt att göra romanens ideologiska ram lika stark som flexibel. I synnerhet är det just det faktum att denna polyfoni kan bryta vilken ideologisk ram som helst av den ursprungliga planen som gjorde det möjligt för författaren att inte vara rädd för romanens schematiska karaktär, och karaktärernas textmässiga frihet och deras rumsliga konflikt, som beskrivs av Bakhtin, visar sig passa perfekt in i denna ideologiska ram och till och med stärka den. Vilket inte är förvånande, med tanke på att denna ideologiska ram, huvudtanken inte bara för "Demoner", utan också för hela Fjodor Mikhailovichs mogna arbete, visar sig vara en studie av konflikten mellan olika förståelser av frihet i Ryssland och västerländska Europa.
Denna sammandrabbning kan bara förstås om vi ideologiskt återvänder till 150 år sedan, då "ryska" betydde "ortodoxa" och medlemmar av hemliga sällskap som den unge Dostojevskij fortfarande "trodde att romersk-katolicism inte längre var kristendom; men de hävdade att Rom förkunnade Kristus, som gav efter för den tredje djävulska frestelsen, och att, efter att ha förkunnat för hela världen att Kristus inte kunde stå på jorden utan ett jordiskt rike, katolicismen därmed förkunnade Antikrist och därmed förstörde hela västvärlden. ” Dessutom ges denna röst i romanen "Demoner" särskild betydelse av det faktum att det var han som låg till grund för Ivan Karamazovs dikt "The Grand Inquisitor." Och det faktum att dessa röster låter unisont i olika romaner och förkunnar Nikolai Stavrogins och Ivan Karamazovs tro, eller snarare ideologi, det vill säga hjältar vars liv återspeglar romanförfattarens kritiska livserfarenheter, tyder på att de är Dostojevskijs röst själv. Och det faktum att denna ideologi, som är mycket välbekant för oss idag i båda romanerna, inte bara motsätter sig slavofilismen, utan också mot tron ​​på Gud, på den verkliga, levande Kristus, tvingar oss att ta en annan syn på "Problem of Dostojevskijs kreativitet”, vilket antyder att det är just denna ideologi som polyfonin bryter i Dostojevskijs romaner. Det är uppenbart att både den "fria viljan" hos Dostojevskijs hjältar och "nedbrytningen av strukturen i den europeiska romanen" inte var en olycka, inte resultatet av vissa komplex i Dostojevskijs undermedvetna, och inte ens en konsekvens av vissa barndomstraumor, men var frukten av hans medvetna ansträngningar och den tro, som han fann genom att omvända sig, inklusive för de mål som han eftersträvade genom att offentligt läsa Belinskys brev till Gogol. Det är inte för inte som Dostojevskij senare kommer att säga att "staten bara försvarade sig genom att fördöma oss", även om måttet på nödvändigt försvar överstegs.

Men frågan uppstår, vilken typ av Dostojevskij som lägger dessa ord i munnen på Stavrogin och Ivan Karamzin: en petrasjevit som läser Belinskys brev till Gogol 1849, eller författaren till en mycket känslosam dikt "Om europeiska händelser 1854", som förkunnar att envälde:
Gideons svärd för att hjälpa de förtryckta,
Och i Israel finns en stark domare!
Det är kungen, bevarad av dig, den Allsmäktige,
Smord av din högra hand!?
Eller finns det en tredje person som vi inte vet något om?
Men varför lägger Dostojevskij sina hemligaste tankar om Rysslands och ortodoxins storhet i demonernas mun? Och vilka är dessa demoner? Och är det inte Dostojevskij som betraktar sig själv som den förre, som illvilligt planerar mot den förutnämnda Smorde, som en demon?

Paradoxalt nog kom svaren på dessa mysterier inte från ryska litteraturstudier eller ens från den historiska erfarenheten av Ryssland under 1900-talet, utan från den interna logiken i utvecklingen av västerländsk konsthistoria, i synnerhet tack vare den stora amerikanens prestationer. konsthistoriker av tyskt ursprung, Erwin Panofsky. Det var hans arbete om historien om framväxten av den gotiska stilen i arkitekturen och framväxten av den första alleuropeiska kulturen, kallad internationell gotik, som gjorde det möjligt att se från en oväntad vinkel på både Dostojevskijs religiösa filosofi och problemen med hans poetik, som han antingen inte kunde förstå eller inte kunde ge ut Bakhtin. Men viktigast av allt, dessa verk tillåter oss att se från en annan vinkel på aktiviteterna hos Timofey Granovsky, en av professorerna vid Moskvas universitet, en man som hade ett enormt inflytande på livet för inte bara Dostojevskijs, utan också hela det ryska samhället. .

Faktum är att Dostojevskij hamnade i hårt arbete eftersom "efter att ha fått i mars 1849 från Moskva från adelsmannen Pleshcheev ... en kopia av brottsbrevet från författaren Belinsky, läste han detta brev på möten: först med den tilltalade Durov, sedan med den tilltalade Petrashevsky.» . Belinskys brev till Gogol avslutade korrespondensen mellan dem, som började som svar på Gogols publicering av Selected Passages from Correspondence with Friends. I detta brev uttryckte Belinsky 1848, ett år före sin död, sin ilska och besvikelse över att den störste ryske författaren publicerade en detaljerad ursäkt för det historiskt etablerade envälde i Ryssland, som Guds Smordes makt. Belinskys speciella ilska orsakades av det faktum att orsaken till Gogols absolut rationella motivering av autokratins gudomliga ursprung var hans berättelse om att Pushkins dikt till "K N...", idag känd som "Gnedich", i själva verket är en Ode till Nicholas I. Från denna berättelse av Gogol förändrades innebörden av Pushkins dikt radikalt, den blev ännu djupare än Gogols, en motivering för den autokratiska maktens gudomliga ursprung i Ryssland.
Det mest intressanta är att i början av 1840-talet, i artiklarna "Borodin Anniversary" och "Wee from Wit", uttryckte Belinsky själv liknande tankar och skrev till och med: "Ovillkorlig lydnad mot tsarmyndigheten är inte vår enda fördel och nödvändighet, men livets högsta poesi, vår nationalitet”. Men förtal av "dessa otäcka och vidriga tankar" av de "avancerade människorna" ledda av Timofey Granovsky avskräckte honom för alltid från sådana tankar. Sålunda skapade idéerna som formulerades av Granovskij, som liksom ledarna för totalitära sekter, vägrade att undervisa om specifik historisk kunskap om det medeltida Europa innan unga människor hade bemästrat hans historiosofi fullt ut, den kulturella miljö som förde Dostojevskij till hårt arbete. Utan att överdriva kan vi säga att grundaren av den ryska liberalismens och westernismens ideologi, som förde samman petrasjeviterna för ömsesidig upplysning (upplysning = upplysning?) var Timofey Nikolajevitj Granovskij.

Idag finns det en mycket utbredd uppfattning att Dostojevskijs roman "Demoner" är en slags föraning och till och med en föraning om den bolsjevikiska revolutionen 1917 i Ryssland. Samtidigt har många framstående litteraturvetare (till exempel L.I. Saraskina och E.M. Meletinsky) upprepade gånger noterat att det inte är Pyotr Verkhovensky, utan hans far, Stepan Trofimovich Verkhovensky, vars prototyp är Timofey Granovsky, som visar sig vara det ideologiska centrumet för F.M. s roman. Dostojevskij "Demoner". Det är från hans läppar som citatet som ger namnet till romanen kommer, det är han som på sin dödsbädd uttalar profetior om Rysslands framtid, vilket ryktet tillskrev romanens författare, och det är med honom som den huvudsakliga historiska anspelningen i denna roman är kopplad, vilket alltså flyttar fokus för uppfattningen från revolutionärerna - terrorister på 70-talet till västerländska liberaler på 40-talet. Detta bekräftas av Dostojevskijs brev till tronföljaren. bok Till A.A. Romanov: "Under tiden skulle huvudpredikanterna för vår nationella originalitet vara de första att vända sig bort från Nechaevs sak med fasa. Våra Belinskys och Granovskys skulle inte ha trott det om de hade fått veta att de var Nechaevs direkta fäder. Det är denna släktskap och tankekontinuitet som utvecklats från fäder till barn som jag ville uttrycka i mitt arbete...”
Och av detta brev, som är slående i sin modernitet, följer klart att romanens ideologiska avsikt, dess yttersta uppgift, inte är hjältarna själva, utan deras kontinuitet. Dostojevskij ville visa förhållandet mellan de vackra liberalerna och anhängarna av revolutionär terror från "Folkets vedergällning", eller vad exakt fäderna, sörjande över en enda tår från ett barn, förmedlade till sina barnterrorister.

Granovsky började sin vetenskapliga karriär som tjänsteman vid sjöstaben, inspirerad av Nikolai Stankevichs engagemang i den hegelianska kretsen. Tack vare den senares beskydd skickades han till Berlin, där han studerade med skaparen av teorin om mottagande av romersk rätt av de saliska tyskarna, Friedrich von Savigny. Hans son, Karl von Savigny, förkroppsligade därefter sin fars teorier i skapandet av det andra riket och utmanade nästan Bismarck om posten som förste kansler i det tyska riket. Huvudriktningen för Granovskys vetenskapliga studier var i moderna termer teorin om modernisering under övergångsperioden från medeltid till modern tid, enligt vilken, i full överensstämmelse med von Savignys teori, huvudriktningen för historiska framsteg i Västeuropa är utvecklingen från en blandning av despotism av det romerska imperiet med kaos de tyska ledarnas privilegier till den hegelianska förkroppsligandet av den nationella andan i den upplysta staten. Som ett resultat visade det sig att, enligt Granovsky, visade sig Rysslands nationella anda likna den nationella andan i det heliga romerska riket i den tyska nationen, som inte kunde annat än att glädja slavofilerna, trots det faktum att i på detta sätt förnekades faktiskt originaliteten hos den ryska andan baserad på ortodoxi.

Det första resultatet av dessa studier var Granovskys magisteravhandling, som förnekade existensen av de baltiska slavernas huvudstad, Vineta, som antingen sjönk till havets botten som ett resultat av en jordbävning och därmed bidrog till uppkomsten av legend om staden Kitezh, eller förstördes av de danska normanderna, vilket gjorde sitt eget bidrag till framväxten av Ilovaiskys anti-normanism. Dessutom utvecklade Granovsky redan då en kombination av tillit till krönikören från det vendianska korståget, Saxo Grammaticus, med misstro mot Adam av Bremen, som skildrade Vinetas storhet och prakt, men lyckades tillskriva Harold Bluetooths dop till sin värsta fiende Otto II, och inte till den ortodoxa munken Popo från det frisiska klostret Annegray, grundat av Saint Columban.
I detta avseende bör det noteras att det vid tidpunkten för skrivandet av Demonerna måste ha varit uppenbart för Dostojevskij att före den stora schismen 1054 var hela västkyrkan, inklusive den irländska, ortodox. Dessutom, även 20 år efter den stora schismen, var detta uppenbart för Adam av Bremen, och han kallade inte bara invånarna i Vineta, utan också de irländska munkarna från klostret St. Vitus på ön Rügen för grekerna, vilket kontrasterade deras tro. med ”saxisk kristendom”, det vill säga katolicismen. Samtidigt noterade han att ingen hindrade sachsarna från att bosätta sig i Vineta, även om, till skillnad från den grekiska tron, i Vineta offentliga manifestationer av denna "saxiska kristendom" var förbjudna.
Det senaste intresset för de skandinaviska sagorna och de italienska normanderna, förknippat med de anmärkningsvärda engelska historikerna Stephen Runciman och John Norichs verk, bekräftade tillförlitligheten i vittnesmålet om Adam av Bremen, vilket motbevisade resultaten av Granovskys magisteravhandling. Men framför allt ställer dessa fakta tvivel på informationen om det vendianska korståget av Saxo Grammaticus och uppmärksammar de "slaviska krönikorna" av Helmhold, som hävdade att Svyatovit av de vendianska hedningarna och Ruyanerna i själva verket var den helige Vitus från klostret i de irländska grekerna på ön Rügen. Intresset som genereras av forskning om de italienska normandernas historia tyder alltså på att Saxo Grammars historia är tendentiös och medvetet presenterar wenderna som hedningar för att dölja den anti-ortodoxa karaktären av detta korståg. Och nu orsakar dominoeffekten och den tidsmässiga närheten till epokgörande händelser kollapsen av hela den preussiska historieskrivningens byggnad, vilket inte bara väcker tvivel om de allmänt accepterade skälen till det fjärde korståget, utan tvingar en att göra helt vilda antaganden om Ruyan-flyktingar som hittade Prester John på stranden av floden Onon.

Nästa och avgörande steg i framväxten av västerländsk och liberalism i Ryssland var Granovskys doktorsavhandling "Abbot Suger. Om samhällen i Frankrike”, där författaren presenterade sin tolkning av abboten i Saint-Denis-klostret, abbot Sugers, personlighet som en själlös byråkrat i Ludvig VI:s administration, som cyniskt täcker makttörsten med en kassock. "realpolitik" i Machiavellis anda. Denna abbot Suger av Granovsky, en "munk-bonde", teolog-juridisk rådgivare, som försökte bygga en teori om monarki, drog dess grunder inte så mycket från den religiöst-kyrkliga idén om Guds rike genom nåden av Gud, men från generaliseringen av feodala ordnar, d.v.s. idéer om kungens suveränitet över hela det heliga Frankrike." Det var i den här avhandlingen som Granovsky underbyggde sin historiosofi, som låg till grund för hans medeltidshistoria, vars huvudidé var förnekandet av gudomligt ingripande i historien, inklusive själva möjligheten till "kraft från Gud." Dessutom var det inte så mycket den västeuropeiska "kungarnas gudomliga rätt" som förnekades, utan själva principen att offentlig förvaltning kan helgas för att mjuka upp lagar, som Gogol presenterade i "Utvalda passager från korrespondens med vänner."

Ironiskt nog kunde den ryska liberalismens grundare inte ha valt ett sämre exempel för att bevisa sin poäng. Abbot Suger visade sig vara Abbot Suger (i framtiden kommer jag att kalla honom exakt det - det är mer korrekt, och det är nödvändigt att skilja honom från den falska bilden som ritades av Granovsky). Det var abbot Suger, som tack vare sin tro reste sig från botten och från en föräldralös, som blev den största statsmannen i Europa vid den tiden. Det var han som samlade Frankrike till en helhet och, genom sin tros kraft, förenade fransmännen inför livsfara, räddade det från invasionen av tyska arméer. Det var han, tack vare Vera, som blev Frankrikes regent, dess första historiker, beskyddare av vetenskaper och konster och skaparen av den gotiska stilen i arkitekturen - grunden för den första paneuropeiska kulturen. Dessutom lär vi oss om detta från abbot Suger själv, som skrev inte bara "The Biography of Louis VI Tolstoy", utan också historien om återuppbyggnaden av basilikan i Abbey of Saint-Denis, som blev det första gotiska templet i Europa .

Men för att återgå till ämnet olika förståelser av fri vilja i väst och Ryssland, som blev den ideologiska grunden för romanen "Demoner", bör det noteras att det är till abbot Suger som vi är skyldiga det faktum att trots allt svårigheterna är möjligheten till ömsesidig förståelse mellan öst och väst fortfarande kvar. Faktum är att en av anledningarna till denna tragiska divergens av mentaliteter var västvärldens missförstånd och icke-erkännande av läran om två viljor från Kristus, den helige Maximus Bekännaren, men det var tack vare Abbot Suger som den kristna förståelsen av gratis viljan i väst var inte helt förlorad, och den katolska kyrkan förkastade aldrig officiellt denna lära. Dessutom var det abbot Suger som för västerländsk kristendom bevarade den ortodoxa teologins skatter, i synnerhet läran av den så kallade pseudo-Dionysius Areopagiten om det gudomliga ljusets emanationer. Hans apofatiska tillvägagångssätt uppskattades mycket av Maxim Bekännaren för dess konsekvens och djup, i synnerhet för att det apofatiska förhållningssättet är förknippat med hans lära om två viljor i Kristus - grunden för det ortodoxa frihetsbegreppet. . Men det mest överraskande är att, enligt Abbot Sugers dagbok, hade denna bok ett stort inflytande på utseendet på basilikan Saint-Denis, som en gång dök upp i hans fantasi och sedan blev prototypen för det gotiska templet.

I västvärlden blev Bekännaren Maximus lära känd tack vare boken av Areopagiten Dionysius "Om den himmelska hierarkin" förknippad med Bekännaren Maximus kommentar om Gregorius teologen "Ambigua ad Ioannem". Dessa böcker överlämnades till klostret Saint-Denis av den bysantinske kejsaren Michael Zaika, och den store irländska teologen och filosofen John Scotus Eriugena hittade dem i klosterbiblioteket och översatte dem till latin när, på inbjudan av den franske kungen Charles II the Bald, efterträdde han Alcuin av York som chef för palatsskolan, som senare blev universitetet i Paris.
År 1050, som förberedelse för den stora schismen, fördömde den katolska kyrkan vad den ansåg "ortodoxins kätteri", och förklarade John Scotus Eriugena som kättare genom påven Leo IX:s mun. Därefter brändes hans böcker på order av påven Honorius III 1225 och inkluderades i den katolska kyrkans index över förbjudna böcker 1684, men, som redan nämnts, tack vare abbot Suger, intresse för honom i väst och särskilt i Frankrike försvann aldrig helt, och det var just för att han var den ende västerländska skolastikern som förstod och till och med utvecklade läran om två viljor i Kristus.
Men när 1050 skillnaden mellan katolicism och ortodoxi i tolkningsfrågor av den så kallade fria viljan blev officiell, om än inte uttrycklig, började frihet i väst alltmer att betraktas som ett juridiskt begrepp som måste garanteras av lagar. Och i den ortodoxa traditionen har det alltid varit ett faktum av mänsklig natur, som varken kan ges eller tas bort av några lagar, eftersom det är ett av resultaten av Kristi mission. Efter att människosonen har sonat människornas synder, kan var och en av dem, efter att ha omvänt sig, helt enkelt beordra demonerna att komma ut och gå in i grisarna, och de måste lyda. Och det är precis där det finns frihet från alla demoner. Det är inte förvånande att just denna evangelieberättelse blev epigrafen i romanen "Demoner".

Paradoxalt nog började räddningen av Eriugenas arv i väst med det faktum att "helgonet" Bernard av Clairvaux år 1138 attackerade estetiken i klostret Saint-Denis. Men på den tiden trodde man att författaren till Areopagitik pseudo-Dionysius Areopagiten, den atenske biskopen, lärjunge till aposteln Paul Dionysius Areopagiten och den himmelske beskyddaren för Capetian (Valois) dynastin Saint Denis (Saint Dionysius av Paris) var en och samma person. Och naturligtvis försvarade sig abboten i klostret St Dionysius i Paris, Suger, från attackerna från "sankt" Bernard, inklusive med hjälp av citat från Areopagitica i översättningen av John Scotus Eriugena, som tillsammans med original, förvarades i klosterbiblioteket. Dessutom lyckades han locka den franske kungen att skydda klostret som arvet efter dynastins skyddshelgon. Både Areopagitics och läror Maximus the Confessor som presenterades av Eriugena, tillsammans med den ortodoxa förståelsen av frihet, försvann aldrig från biblioteken i Sorbonne.

Naturligtvis är det förvånande att Dostojevskij, som uppenbarligen inte visste något om abbot Sugers verkliga utseende, så noggrant identifierade källan till lögnen som började förstöra det ortodoxa fosterlandet som han älskade. Men inte mindre överraskande är Granovskys val av abbot Suger för att bygga myten om det liberala västerlandet. Det är möjligt att Granovskys oförmåga att förstå abbot Sugers verkliga roll beror på det faktum att abboten i klostret Saint-Denis och regenten av Frankrike, trots sin höga position, blev måltavla för en attack av den farligaste styrkan. av den tiden - anhängare av "helgonet" Bernard av Clairvaux. Och uppenbarligen, av rädsla för förföljelse, började han kryptera sina anteckningar med allegorier, dock ganska genomskinliga. Dessa allegorier översattes till engelska och transkriberades av Princetons statsvetare och konsthistoriker Erwin Panofsky, vilket kombinerat med den landmärkeutställningen på Metropolitan Museum of Art "The Glory of Byzantium" och verk av den tidigare nämnda Stephen Runciman och hans student John Norich , skisserade konturerna av en ny vetenskap - politisk konsthistoria. Den oundvikliga uppkomsten av denna vetenskap motbevisade arbetet av en annan Berlin-lärare av Granovsky - den officiella historiografen i Preussen, Leopold von Ranke, som förnekade konstverkens förmåga att vara en källa till historisk information.
Dessutom är det möjligt att Timofey Nikolaevich blev gisslan i tvisten mellan de franska och preussiska historiografiska skolorna, och hans doktorsavhandling, och efter den visade sig hela den ryska liberalismens historiosofi, som han faktiskt undervisade vid Moskvas universitet, vara baserad på på helt falska och partiska idéer om abbot Suger, ättlingar till de germanska riddarna som skapade den preussiska staten på de baltiska slavernas land som de förstörde. Tvisten är helt naturlig, särskilt med tanke på att det 1124 var abbot Sugers överklagande som samlade den franska milisen, och när man tittar på de franska riddarna som samlas kring Oriflamme - fanan för Abbey of St. Denis, rikskejsaren Henrik V. vågade inte invadera och drog sig tillbaka. För den ryska historieskrivningen är det dessutom av särskilt intresse att "helgonet" Bernard, som skrev Templarregeln, som blev grunden för de flesta av den tidens riddarordnar, inklusive de germanska och livländska orden, var den första att formulera principen om "natio deleatur", senare känd som den slutliga lösningen på frågan om en eller annan nationalitet, vars första offer var de baltiska slaverna, preussarna och venderna. Efter detta är det konstigt att även många århundraden senare, målade historiker som underbyggde behovet av ett andra rike, och efter dem deras student, grundaren av den ryska liberalismen, abbot Suger med de svartaste färgerna.
Det är dock förvånande att man gick så långt att man tolkade en bok om byggandet av det första gotiska templet, full av poetiska allegorier och teologiska spekulationer, som en enkel redogörelse för byggnadsarbetet. För att illustrera denna synpunkt har jag tagit mig friheten att från latin till ryska översätta en enkel redogörelse för installationen av de nya portarna till den kungliga ingången till basilikan Saint-Denis i abbot Sugers dagbok:

Åh, vem du än är, beundra portarna!
Inte med guld, men med hantverk, de där portarna är underbara!
Glansen av anständigt arbete
De kommer att öppna vägen till sinnets strålglans,
Som, upplyst av den gudomliga strålen,
Flyger till Kristi portar, där materiens tyngd
Det är inte längre en börda, men det lovar oss hjälp
I att stiga upp till där Sanningens Ljus brinner!

Längs vägen visar det sig att den gotiska stilen inte uppstod som den önskan som vanligtvis tillskrivs den uppåt, till andens gnostiska höjder, utan som en önskan att ge fönsterglansen, som symboliserar, i full överensstämmelse med Areopagitism och ortodox. teologi, strålningen av gudomligt ljus. Däremot känner vi alla till innebörden av ordet gotisk i det moderna sammanhanget, till vilket de ovan nämnda andehöjderna har förvandlats. Så är det värt att förvåna idag över nedgången i den kultur som en gång födde Dostojevskij?

Slutsatser
1. Liberalismen och westernismen i Ryssland uppstod som en historisofisk och litterärt-konstnärlig rörelse kring samfundet av berlinhegelianer, vars ledare var Pjotr ​​Stankevitj, och den mest framstående och artikulerade figuren var Timofey Granovsky. Denna cirkel, under inflytande av tysk historisk vetenskap, skapade en slags mytologisk idé om det liberala väst, som inte hade något att göra med det verkliga västerlandet och kanske till och med var fientligt inställt till det.

2. Å andra sidan var Fjodor Mikhailovich Dostojevskij, vägledd i sitt arbete av idén om Rysslands unika och ortodoxa antropologi, inte bara inte fientligt inställd till väst, utan tvärtom, hans idéer motsvarade dessa trender i väst, som till denna dag ger honom förmågan att övervinna kriser om och om igen fenomen som är förknippade med det accelererade utvecklingssättet

3. Dostojevskij framstår framför oss inte bara som en lysande mästare på ord, utan också som en klok politisk filosof, som besitter gåvan av både analys och profetior. Det var han, trots den extrema bristen på information, som pekade på Granovskys historiosofi (och vi kan bekräfta detta med tillförsikt idag) som en demonisk kraft och en källa till alla slags problem för Ryssland.
4. Liberal ideologi i Ryssland bygger på substitution. Även om det är oklart om denna ersättning är oavsiktlig eller avsiktlig, med hänsyn till miljön där dessa idéer bildades, som gav upphov till inte bara rysk liberalism, utan också till tysk nationalism och militarism, måste vi erkänna det som naturligt. Denna substitution är av epokgörande karaktär och döljer den ryska liberalismens djupa väsen, som en ideologi som förkunnar önskvärdheten och till och med nödvändigheten av att avsakralisera makten.

5. Anhängare av westernismen, som förnekar den ryska kulturens originalitet, förföljde redan från början Gogol, Pusjkin och Dostojevskij på det mest tyranniska sätt för sina övertygelser. På samma sätt förföljde de de bästa professorerna vid Moskvas universitet som vågade ifrågasätta värdet av professor Granovskys föreläsningar, som vägrade att undervisa om specifik historisk kunskap om det medeltida Europa förrän ungdomarna hade bemästrat hans historiosofi, vilket senare visade sig vara falskt och baserat på fiktion. Bara av detta skäl var den ryska liberalismens ideologi från början antikulturell till sin natur, och använde myten om det liberala västerlandet för att kontrastera rysk kultur med den västerländska vetenskapliga metoden och använda undervisningsmetoder som är karakteristiska för totalitära sekter.
6. Liberalismen i Ryssland, som sedan 1800-talet med ständig framgång gömmer sig bakom de förföriska parollerna om frihet och humanism, är faktiskt genetiskt förknippad med den mörkaste fanatism av demonisk karaktär, som vi observerade redan i början av 1900-talet i Ryssland och under första hälften av 1900-talet i Tyskland. Nådlös frihet, som leder till koncentrationsläger och gaskammare, har återigen bevisat att det inte är frihet. Men -. Kristi skönhet kommer att rädda världen!
7. Liberal ideologi i Ryssland och rysk westernism bidrar på grund av sin falskhet inte till ömsesidig förståelse mellan folk och kan bara existera under krigsförhållanden, i bästa fall kalla. Det är därför dessa ideologier framkallar konflikter, eftersom fred och samarbete kräver ömsesidig förståelse. Verklig ömsesidig förståelse, och inte den ryska myten om det liberala västerlandet som bygger på lögner.

P.S. Jag uttrycker min tacksamhet till Nikita Polenov, som gav stor hjälp vid utarbetandet av denna rapport.
Alexander Brodsky

Litteratur:

Dostojevskij, F.M., Demoner. St. Petersburg. 1873