Slovanski bogovi Rusije miti. Starodavni slovanski bogovi: seznam

slovansko-arijskiljudi

On je notri Od nekdaj ga je odlikovala izvirna in izvirna kultura, o kateri so napisali številne razprave znanih raziskovalcev in ne toliko, od Herodota do sodobnih zgodovinarjev. Moč duha in edinstveno hrepenenje po neznanem - to še zdaleč niso vse posebne značajske lastnosti starih Slovanov. Da bi prenesli svoje sveto znanje, nakopičeno skozi stoletja, so Slovani uporabljali kombinacijo metafor in mitologije.

Slovanska mitologija je na prvi pogled izjemno preprosta, saj temelji na simbolno-ezoterični interseksualnosti. Po tej paradigmi so naši predniki živeli in se razvijali več kot eno stoletje. Nihče ne bo trdil, da se je sodobni svet zelo spremenil, in to ne na bolje. Vse več ljudem postajajo tujeji pojmi »človeškost, ljubezen, spoštovanje«, a če je med tisoč ljudmi vsaj eden, ki ga vodijo takšna načela, pomeni, da v naši družbi še ni vse izgubljeno.

Bogovi kot osnova slovanske mitologije

Osnova mitologije Slovanov- Slovanski bogovi, neverjetna bitja, ki so jih naši predniki častili stoletja, so ponujali darila, peli pohvalne pesmi. Težko je govoriti o tem, ali so bili za podobami bogov resnični ljudje, in to vprašanje je precej sporno. Morda se bo čez nekaj stoletij razkrila skrivnost izvora bogov, zdaj pa bomo govorili o panteonu slovanskih bogov v nekoliko drugačnem kontekstu - njihovih simbolih, bistvu in idejah, ki so jih naši predniki vložili v vsako svetlo. in svojevrstna podoba.

Ta razdelek je posvečen vsem bogovom, ki so zasedli določeno mesto v življenju in življenju naših prednikov. Bogovi, ki so jih častili, se bali, hvalili in častili. Če se obrnemo na rezultate študij kronik in arheoloških izkopavanj, potem so na ozemlju starodavne Rusije v različnih časovnih obdobjih bogovi slovanske mitologije nekoliko spremenili svoj pomen - Svetloba (Yasuni) in Tema (Dasuni) v različnih delih Rusije sta bila nekoliko drugače. Razlog za to so bile medsebojne vojne, napadi zunanjih sovražnikov, premislek o naravi stvari in neizogiben napredek. Toda hkrati sta seznam slovanskih bogov in shema slovanskih bogov ostala praktično nespremenjena - Rod je bil vrhovni bog (čeprav se Perun omenja kot svetovni vladar), Lada je ena od inkarnacij Roda, ki združuje vitalnost, zvestoba in ljubezen. Vredno je reči, da se je seznam bogov slovanske mitologije v različnih časih nekoliko razlikoval in spremenil svojo sestavo, zato je nemogoče nedvoumno reči, kdo je bil na tem seznamu. Nemogoče je s popolno gotovostjo trditi, da imajo podatki o bogovih, ki so navedeni na naši spletni strani, resnične dokumentarne dokaze - zbrali smo največ informacij ne le iz odprtih virov, temveč iz visoko specializiranih znanstvenih del, zato upamo, da bodo ti podatki všeč poznavalcem zapovedi slovanskih bogov in vsem, ki jih zanima.

Kostroma

Ta slovanska boginja je bila sestra Kupala in je že dolgo simbolizirala element prvotne vode, plodnosti, žetve, poletne topline, ki je pomagala zaljubljencem, da se srečajo. Vsi viri kažejo, da sta Kostroma in Kupala nedeljivi podobi, saj sta se, ne da bi vedela, da sta brat in sestra, zaljubila drug v drugega, a se nista mogla sprijazniti z dejstvom, da ne moreta biti na mestu kot zaljubljenca. Kostroma je vedno simbolizirala dekliško čistost in ženskost, ki uteleša podobo prave ljubezni - iskrene in tragične hkrati. Želite izvedeti več o boginji? Celoten opis je tukaj➡

Kupala

Sončno božanstvo (še vedno možna imena sta Kupailo ali Kupaila), vendar se pogosto imenuje Kupailo. Je apoteoza vse sončne energije in je podobna

izvirni elementarni ogenj. Kupala si ni mogoče predstavljati ločeno od Kostrome, njene sestre, ki pooseblja vodo. Po legendi sta Kupala in Kostroma, ki nista vedela, da sta brat in sestra, zanetila pravo ljubezen drug do drugega, a ko sta izvedela za krvne vezi, sta skupaj naredila samomor. Podoba Kupale jasno izraža koncepte naših prednikov o časti in pravičnosti, da resnica vedno zmaga. Noč na Ivana Kupala se je preselila tudi v krščanstvo, ki je združila poganstvo in svetopisemske zgodbe. Simbol tega boga je vedno pomagal pri ljubezni, okrevanju, duhovnem in fizičnem čiščenju.
Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj➡ pojdi.

Mara

Lahko jih imenujemo tudi (Morena, Morana.) V Marijini podobi sta hkrati združeni plodnost in smrt, čarovništvo in pravičnost. V nekaterih virih lahko najdete informacije, da je Mara Kaščejeva hči, vendar je v večini literature razširjeno prepričanje, da je ena od treh hčera prve generacije bogov, ki so se pojavile iz isker iz Svarogovega kladiva na sveti Alatyr. Mara se vedno pojavlja kot lepo mlado dekle, vendar je le njena lepota hladna - svetla polt, temni lasje, svetla oblačila. Ta boginja je lahko nadzorovala elemente in različne energije, hkrati pa je svoje moči uporabljala le, če bi bila slučajno prijateljica z Yago. Simbol Marije je led, ki združuje energijo, mraz in moč hkrati, zato je bil za stare Slovane ta simbol negativen. Pogosto je bila Mara tista, ki je simbolizirala zimo, zato so Slovani med molitvami k njej prosili za manjši mraz in zgodnji začetek pomladi.

Simboli

Makosh

Boginja Makosh je tako starodavna kot sam veliki Rod. Je izvirna in rodila je bogove in življenje. V tem primeru Rod in Makosh veljata za dve nasprotji - moško in žensko, ki sta povzročila celotno vesolje.
Samo ime boginje Mokosh izhaja iz združitve dveh besed: "kosh" ali "kosht", kar pomeni usoda, usojeno, in predpone "ma", ki je okrajšava za besedo mati. Izkazalo se je, da je Makosh mati, ki pozna usodo vsega, kar je ustvarila. Omeniti velja, da je bila podoba usode med številnimi starodavnimi ljudstvi povezana s platnom, ki so ga tkale tri boginje. V starogrški mitologiji so bile to Moira, v slovanskem epu pa je to nišo zasedla Makosh in njena dva pomočnika - Dolya in Nedolya. Skupaj z materjo vseh usod, boginjo Makosh, sta spletla tkanino vesolja in povezala preživeto življenje in storjena dejanja. Le oni so imeli pravico odločati, kdo bo živel in kdo umrl. Slovani so častili boginjo Makosh kot veliko vrtilko usod.

Želite izvedeti več o boginji? Celoten opis je tukaj ➡

SIMBOL

Perun

Če so stari Slovani slišali grmenje, so vedeli, da je to delo Peruna, zavetnika hrabrih bojevnikov, sina Lade in Svaroga, najslavnejšega iz družine Svarozhich. Ne glede na to, kdo je za vrhovne bogove (sin ali vnuk), je eden najbolj znanih bogov, ki so jih častili naši predniki. Mnogi lahko potegnejo analogijo s starogrškim Zevsom, toda Perun je bil vedno bolj zvest ljudem in se je pripravljen zavzeti zanje. Podobo Peruna so posnemali številni slovanski vojskovodje - rdeč plašč, mogočni konj in palica. Simbol tega boga je sekira, ki je hkrati orožje in talisman za bojevnike ali svastika. Molitve Perunu so vedno izrekli zagovorniki svoje domovine, ki so šli za pravičen namen. V krščanstvu Perun ni bil pozabljen - preprosto je bil zamenjan s podobo preroka Elije. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Runa ➡

Rod

Rod je več kot le ustvarjalec sveta. Po njegovi zaslugi se je vesolje pojavilo v obliki, ki nam je znana. Stari Slovani raje niso razmišljali o tem, od kod prihaja Rod, saj videz vrhovnega boga ni tema za razmišljanje navadnih smrtnikov. Pred pojavom Roda ni bilo ne svetlobe ne teme, ni bilo ničesar. Po njegovi zaslugi so se na zemlji pojavila vsa živa bitja. Po nastanku sveta ga je Rod razdelil na Yav, Rule, Nav. Rod je prednik vseh slovanskih bogov in prabogov. Stari Slovani so tega boga še posebej častili, zato v našem jeziku toliko besed, povezanih z najdražjim, izvira iz besede "rod". Simbol Roda zelo spominja na sodobno podobo naše Galaksije iz vesolja - stilizirano svastiko (od kod tako natančna podoba, je vprašanje za zgodovinarje in teologe). Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡

Semargl.

Ta bog je vedno simboliziral prvotni ogenj in plodnost. Pod njegovim vodstvom so vsi Svarožiči postali nepremagljiva sila, on pa je pogosto pomagal Svarogu in Perunu v boju proti temi. O moči Semargla je malo znanega, a vsi viri poudarjajo, da je bil nekakšen katalizator za druge bogove. Po mnenju mnogih je bil on tisti, ki je deloval kot glasnik bogov, ki je Yavu posredoval informacije, potrebne za vse. Semargl je bil predstavljen na različne načine - bodisi v obliki bojevnika, bodisi v obliki ognjenega psa ali v obliki čudovite ptice (najpogosteje sokola, ki prinaša zmago v bitki). Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡
Simbol ➡

Veles

Eden najmodrejših bogov, ki je bil volkodlak, je pokrovitelj umetnosti. Veles je vladal čarovništvu, saj je le njemu uspelo spoznati tako svetle kot temne sile. O skrivnem znanju, ki ga je imel, lahko govorite ure in ure, še posebej, ker je Veles ubogal elemente in je lahko spremenil pravila vesolja. V kulturi starih Slovanov je bil Veles še posebej cenjen kot zavetnik družinskega gospodarstva, blaginje in plodnosti. Popotniki so tega boga nič manj častili, saj jim je prinesel srečo na cesti. Ljudem se je prikazal bodisi v podobi sivolasega starca ali medveda. Mimogrede, šesterokraka zvezda, ki jo vsi poznajo kot Davidova zvezda, je že od nekdaj veljala za simbol Velesa. Stari Slovani so k temu bogu molili iz več razlogov - prosili so za srečo na cesti, dober spanec, se zahvalili za uspeh nekaterih dogodkov. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡

Yarila ali Yarilo

Tega boga so pogosto imenovali Jaromir in je simboliziral strast, neustavljivo energijo in pomlad. Ta Velesov nezakonski sin je poosebljal spomladansko toplino in iskrena čustva. Yarilo je v slovanski mitologiji bog sonca, vendar je spomladansko sonce toplo in prijetno. Ime Boga je prišlo pri Slovanih v uporabo kot simbol umika mraza. Simbol tega boga je peterokraka zvezda, ki ni našla nič manj uporabe v slovanski mitologiji kot v okultnih znanostih evropskih kultur. Bog mladosti in mesnih užitkov, Yarilo ljubi vse ženske, ki jih razveseljuje s toplino pomladnega sonca in iskrenimi občutki. Jaromir je bil vedno prikazan kot mlad fant, ki je sanje vseh deklet, zemeljskih in nebeških. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Runa ➡

Stribog

Stribog je bil eden od prvorojenih iz isker bogov ali iz sape Družine (verzije se nekoliko razlikujejo, a vsi se strinjajo v enem - to je eden najvišjih bogov). Stribog upravičeno velja za enega od militantnih bogov, ki se borijo na strani sveta. Vedno je simboliziral veter, pokrovitelj je ptic in preprosto elementov zraka. Predniki so Striboga častili nič manj kot Peruna, saj je iz starejše generacije božanstev. Predstavljali so ga le kot sivolasega starca z lokom v rokah, ne zelo zgovornega, a hkrati močnega in poštenega. Zaradi dejstva, da je Stribog veljal za boga vetra, so ga trgovci in trgovci še posebej častili, saj je prav on napolnil njihova jadra. Ta bog je bil spoštovan tudi zaradi dejstva, da je lahko bil neobvladljiv, z orkanom uničil vse, kar mu ni bilo všeč. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡

Dazhdbog

Dazhdbog je bog plodnosti in bog sonca v slovanski mitologiji, omemba ga kot sončnega boga pa najdemo v številnih virih, ki so preživeli do našega časa. Seveda ga je vedno simboliziral sončni disk, od položaja na nebu, od katerega je odvisna letina. Bog je vedno veljal za miroljubnega, vendar je v prvotni vojni sodeloval na strani sveta. Vedno je bil predstavljen kot mogočni junak v zlatem oklepu. Dazhdbog je upravičeno veljal za enega najvišjih bogov, zato so se njegovi idoli nahajali v skoraj vseh naseljih, saj je bilo za Slovane zelo pomembno, da dobijo dobro letino in blaginjo. Bog je imel svojo runo, ki se je pogosto nanašala na orodja, od katerih je bil odvisen pridelek. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡
Runa ➡

Živa

To je ženska inkarnacija Družine, ki patronizira Reveal in daje življenje. Po mnogih virih je Živa imela moč, podobno moč Roda. Živi bi lahko spremenili materijo in dali energijo vsem, ki so si to zaslužili. Če pogledate, potem je ona prva ženska podoba v panteonu slovanskih bogov, katere shema je precej raznolika. Živa je imela zadostno zalogo modrosti in znanja, da se ne bi vmešavala v življenja ljudi, zato ni toliko sklicevanj nanjo kot na druge bogove. Ženske podobe bogov - Lelya, Lada in Makosh - so interpretacija Živega v treh različnih starostih, saj simbolizirajo faze oblikovanja ženske, kot naslednice družine. Živa je bila predstavljena kot ženska srednjih let, ki je pokroviteljica vseh živih bitij, zlasti rastlin. Želite izvedeti več o boginji? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡

Lada

Številni viri dvomijo, ali je bila hči Svaroga ali njegove žene, a hkrati se vsi strinjajo, da je bila boginja lepote, ljubezni in sreče. Družinsko ognjišče je varovala tudi Lada, ki je poosebljala ideal ženske, ne pa ženske-mame (pomembno je, da se ne zamenja). Lada je podoba ženske, ki je pripravljena na poroko, pripravljena ljubiti, pripravljena dati svojo toplino bojevniku. Ta boginja je v sebi zbrala moč sonca vseh Yasunov. V njeni podobi so zbrane skoraj vse pozitivne lastnosti svetlih bogov - modrost, poštenost, iskrenost. Zvezda Lada je upravičeno veljala za simbol ženstvenosti in je bila izdelana iz zlata, bakra, brona in so jo ženske nosile skozi vse življenje, saj bi jo morale vedno spremljati modrost in preudarnost.Želite izvedeti več o boginji? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡

Svarog

Svarog je upravičeno veljal za prvo zemeljsko podobo Družine in je bil oče prve generacije slovanskih bogov. Pripisujejo mu nastanek zemlje, na kateri živijo ljudje. Svarog že dolgo simbolizira izkušenega bojevnika-zagovornika, ki je v primeru nevarnosti zbral vse svetle bogove pod svojimi prapori. Simbol Svaroga je ogenj, ki vse uničuje in hkrati daje življenje. V slovanski mitologiji je bil zavetnik dela, saj samo delo omogoča ustvarjanje nečesa velikega in pomembnega. Zvezda z osmimi žarki je simbol Svaroga, ki je zelo pogosto označeval sveti kamen Alatyr. Bog je bil hkrati miroljuben kovač in najmočnejši bojevnik, ki ni izpustil kladiva, ki se je iz orodja spremenilo v strašno orožje. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡

Lelya

Od antičnih časov je bila pomlad pri Slovanih simbol prebujanja življenja in zato podoba njene mlade boginje Lelya, ki združuje pomlad, dekliško ljubezen in lepoto. Podoba Lely je čisto mlado dekle, ki se bo kmalu poročilo. Lelya je bila redko identificirana z vsakdanjim življenjem, saj razmišlja bolj o duhovnem in ne o materialnem. Tudi ime "Lelya" v prevodu iz sanskrta je prevedeno kot "igra". To boginjo je simbolizirala breza, ki jo poznajo slovanski pogledi - krhka, vesela in igriva. Lelya je pokroviteljirala vsa mlada dekleta, ki so sanjala o poroki, jim dala iskrena čustva in izbrala par, s katerim bi lahko brezskrbno živeli vse življenje. Želite izvedeti več o boginji? Celoten opis je tukaj ➡

Runa ➡

konj

Bog sonca v slovanski mitologiji, zimsko sonce, skupaj z Yarilom in Dazhdbogom. Bog je pozitiven, ščiti ljudi v hladni sezoni pred Černobogom. Lahko se poveže z Božičkom - je rdeč, vesel in malo žalosten, ker ljudi ne more nenehno zaščititi pred temnimi silami. Horsu je gospodar zime, ki lahko umiri metež, naredi zimo toplejšo ali hladnejšo. Khors je užival posebno čast med kmeti, saj je bila letina ozimnih pridelkov neposredno odvisna od božjega razpoloženja. Stari Slovani so se trudili, da tega boga ne bi razjezili, saj je na cesti lahko poslal snežno nevihto in udaril s hudo zmrzaljo, če se do njega obnašate spoštljivo, je podelil toplo zimo z obilico snega.Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡

Belobog

Belobog je v slovanski mitologiji imel veliko imen, ki so ga simbolizirala kot svetlega boga vrhovnega panteona. Belobog ima jasno nasprotje - Černobog, a hkrati uteleša dobroto, čast in pravičnost. Vedno je bil upodobljen kot sivolas, modri starček v beli halji. To je morda edini bog, ki nima nič opraviti z vojaškimi zadevami - ni sodeloval v bitkah bogov. Podoba Beloboga odraža osnovna načela vesolja, strukturo sveta in njegov namen. Po mitih starih Slovanov je pomagal tistim, ki so delali na polju in doma, niso bili leni in so šli do zastavljenega cilja skozi ovire. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡

Številčno barje je zaslužno za sistematizacijo in urejanje gibanja, ki ga je sprožil Veles, zato spada med višje bogove. Čislobog je starim Slovanom dal ne le koledar, temveč celoten sistem napovedovanja dogodkov, ki temelji na energiji zemlje in vesolja. Numberbog je zavetnik stabilnosti in sprememb, bog, ki ščiti človeško raso, bog, ki upravlja sodišče vesti po smrti in določa osebo s svojimi dejanji. Čisloboški duhovniki so bili še posebej spoštovani, saj so znali napovedati prihodnost in so imeli edinstveno znanje. Težko je najti podobo tega boga v virih, saj se je trudil, da se ne pokaže predvsem ljudem, obvladoval reko časa, ki je neusmiljen. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Černobog

Stari Slovani so Černoboga pogosto imenovali črna kača, v kateri so zbrane vse temne sile. Redko so ga častili in idolov niso postavljali. Če govorimo o absolutnem zlu, potem ga pooseblja on, saj je njegovo glavno poslanstvo uničenje vsega življenja. Upodobljen je bil v različnih preoblekah - in v obliki baziliska, in v obliki kače, in v obliki krokarja. Po svojih sposobnostih in moči ni slabši od nobenega boga, zato so ga bogovi Yavija lahko premagali le z združitvijo. Toda hkrati so naši predniki razumeli, da je v vsaki osebi del Černoboga - to je njegova temna stran. Ne moremo nedvoumno reči, da so bila dejanja Černoboga usmerjena le v uničenje, saj brez uničenja starega ni mogoče zgraditi novega. Ne smemo pozabiti, da dobro obstaja le v prisotnosti zla, zato je nemogoče premagati Černoboga, saj ima vsaka oseba del njega. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡
Runa ➡

Ruevit

Ruevit upravičeno velja za zavetnika bojevnikov, ki branijo svoje dežele. Varuje zvezde in dežele Yarila in Mokosh. Glavni namen Boga je boj proti temnim silam, v katerem mu pomagajo nič manj bojeviti bogovi. Ruevitino glavno orožje sta meč in ogenj, ki ju je pripravljen uporabiti v trenutku, ko je treba zaščititi šibke in užaljene. Ta bog ni zaščitil vseh meja med Yavujem in Naviujem, temveč le določene, najtežje odseke, s čimer je Perunu in njegovim bratom dal možnost, da posvetijo več pozornosti drugim področjem. Ruevit je idealiziran bojevnik, ki je že od rojstva za zgled slovanskim moškim. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Simbol ➡

Radogost

Radegast (bolj zvesta različica Radegasta ali Radogost) se pogosto imenuje Radegast - to je bog, ki je slovel po gostoljubju, pomaga pri trgovini in prinaša bogato letino. Radegast je po mnenju strokovnjakov ena od interpretacij Svetovita. Bog je bil videti zelo zanimiv - mlad napol gol mladenič z živalskimi simboli in oborožen s sekiro. Velikokrat so bojevniki častili Radogosta kot militantnega boga in ne kot boga življenja in bogastva. Toda Boga ni mogoče imenovati zlobnega, pomagal je v trgovini in diplomaciji. Zelo pogosto so stari Slovani Radegast smatrali za utelešenje prijaznosti in odprtosti. Arheologi potrjujejo, da je bilo na ozemljih, kjer so živeli stari Slovani, veliko svetišč Radogostu, kar priča o njegovi časti in spoštovanju do njega. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Baba Yaga

Starodavna slovanska Baba Yaga (boginja) je bila prednica legendarne junakinje ruskih pravljic. Bila je temna čarovnica, Viyjeva hči. Ne mislite, da je bila strašna starka, pogosto jo opisujejo kot mlado žensko, ki je po lepoti primerljiva z Lado. Baba Yaga je razumela jezike živali, živali in rastlin. Yaga je bila ravnodušna do vojn svetlobe in teme, saj meni, da niso vredne njene pozornosti. Bila je Velesova žena, ki jo je iskreno ljubil takšno, kakršna je bila. Yaga je vladala zgornjemu podzemnemu kraljestvu Navi, ki ni več pripadalo svetu živih, ni pa bilo tudi svetu mrtvih. Baba Yaga ni bila ne bog ne človek, bila je prej skupna podoba neznanih sil, ki jih ni bilo mogoče pripisati ne dobremu ne zlu. Želite izvedeti več o boginji? Celoten opis je tukaj ➡

Koschei

Koschey, ki se pravilno imenuje Kashchey, je eden najbolj znanih likov v mitologiji naših prednikov. Kashchei je sin Černoboga, ki ga odlikujeta modrost in zloba do vseh živih bitij. V bitkah med temo in svetlobo praktično ni sodeloval, raje je spletkal spletke v svojem temnem kraljestvu. Koschei je bil videti kot sivolas zlobni starec, ki bi se lahko spremenil v vrano. Posebnost Kashcheija je, da je lahko nadzoroval mrtve, ki so bili pripravljeni izpolniti njegov vsak, tudi najbolj krut načrt. Podoba Koshcheja je našla vredno mesto v pravljicah in legendah Slovanov kot najbolj negativnega junaka, ki je imel globok um in poseben cinizem. Hodil je v oklepu, ki ga je govorila sama Mara, ki se ne boji nobenega zemeljskega orožja. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Volkh je sin Ognjene kače in Zemlje. Bil je volkodlak, ki je v sebi prepoznaval pogum in bes Slovanov. Po legendi je Ognjena kača prevarala mater Surovo Zemljo, in ko se je Volkh rodil, je bil njegov cilj v življenju maščevanje za svojo mater, za vse užaljene in ponižane. Podoba Volkha je bila povezana z mladim bojevnikom, ki je pripravljen zaščititi svojo domovino pred nesrečami in nevarnostmi. Obstaja legenda, da je oklep in orožje koval sam Svarog, ta bog pa je vse veščine prejel od najboljših učiteljev - Mokosha, Velesa, Yage. Volkh je simboliziral bojevnika, ki ne le nepremišljeno hiti v središče bitke, ampak sprejema najbolj preverjene odločitve in je sposoben nadzorovati katero koli vojsko soborcev. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Vyshen

Vyshen je ena od inkarnacij velike družine, ki so jo v vseh časih še posebej častili Slovani, ki so ljubili svobodo duha, duše in misli. Ta bog je bil povezan z vesoljem in njegovimi neskončnimi prostranstvi. Vyshen je upravičeno veljal za zavetnika vseh Slovanov in Arijcev na zemlji. Toda hkrati je bil Bog še posebej strog do tistih, ki so poskušali pot duhovnega razvoja zlorabljati za nizke namene. Še posebej je naklonjen tistim, ki iščejo nova znanja in poskušajo razumeti vse nerazumljivo. Poštena in plemenita oseba je lahko vedno računala na podporo tega boga. Če se obrnemo na kronike in legende, potem je Vyshen simbol modrosti, ki deluje v vseh svetovih. Sivobradi starec, ki drži meč v rokah, je vedno pripravljen pomagati vernikom in kaznovati tiste, ki so zašli. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Tara

Ta boginja je pokroviteljica vseh živih bitij, zlasti gozdov. Prijaznost in iskrenost sta bistveni lastnosti Tarinega značaja. Človek zanjo ni le bitje, ampak del divjadi, ki je osnova vsega okoli. Okoli podobe je veliko polemik, a vsi se strinjajo v enem mnenju - to je mlado dekle s temnimi lasmi, ki večino časa preživi v iskanju zdravilnih zelišč in korenin. Taro lahko imenujemo prava čarovnica, ki odlično pozna vse skrivnosti gozda in ne le njih. Ima temeljno znanje o zgradbi vesolja, vendar nikomur ne pove. Pogosto jo imenujejo Dara, saj je Slovanom dala toplino, ljubezen in veselje, ne da bi ničesar zahtevala v zameno. Želite izvedeti več o boginji? Celoten opis je tukaj ➡

Tudi najvišji bogovi imajo pomočnike, Perun ima Indro, ki mu vedno pomaga v bitkah svetlobe in teme. Indra simbolizira pogum, pogum in sovraštvo do vseh sovražnikov - notranjih in zunanjih. Indra je nebeški bojevnik, ki se ne spušča na zemljo, ampak je v nenehnem boju v medzvezdnem prostoru. Indra je varuh orožja maščevanja, ki prinaša zmago silam svetlobe, medtem ko je glavni med 30 bogovi zaščitniki. Bojevniki so še posebej častili Indro, saj je poosebljal pogum in vztrajnost v boju za pravičen namen - zaščito svojega doma in ljubljenih. Združuje moč in modrost, ki sta lastni vsem slovanskim bojevnikom, ki se borijo za pravičen namen. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Zimun

To je Božja Mati Peruna, Velesa in mnogih drugih višjih bogov. Zimun je skupna podoba ljubeče matere, ki čaka na svoje otroke, pripravljena dati vse, kar ima, za njihovo srečo. Občasno se je boginja spremenila v nebeško kravo, saj je v takšni podobi veliko lažje nadzorovati nebeške črede. Že od nekdaj je bil Zimun v pogledu Slovanov videti kot lepa stara ženska, iz katere je sevala toplina in prijaznost. Posebej so bili poudarjeni njeni materinski občutki do vseh ljudi, ne le do otrok. Če govorimo o podobi krave, potem je simbolizirala blaginjo in blaginjo, ki jo takšno govedo prinaša v hišo. Molitve Zimunu so najpogosteje nagovarjale ženske, ki so svoje sinove čakale iz vojaških pohodov in želele dobro počutje in udobno življenje svojim potomcem. Želite izvedeti več o boginji? Celoten opis je tukaj ➡

Howal

Konkretnih podatkov o tem, od kod je prišel Hovala, ni, znano je le, da je bil videti kot sivolasi starček, ki je bil nenehno na poti skozi neskončni svet. Nikoli se z nikomer ne pogovarja, le nasmehne se in vsakogar pregleda s svojim prodornim pogledom. Glavni namen tega polboga je prinesti svetlobo, življenje in veselje vsem. S svojim pogledom sežiga zlo in prevaro, predmeti in ljudje, ki jih gleda, se lahko spremenijo v prah. Khovaluja pogosto imenujejo maščevalni bog, ki je kazen, ki prej ali slej prehiti krivca. Nemogoče je nedvoumno reči, ali pripada svetlobi ali temi, nemogoče je, saj je o njegovem videzu malo znanega. Khovala je simbol pravičnosti in plemenitega maščevanja. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Boginja Karna

Boginja Karna je dvoumna figura v slovanski mitologiji. Morda so to boginjo častili naši prednikov, kot odgovornih za ponovno rojstvo duš, za neprekinjen krog bivanja v vesolju. V zgodovinski razpravi "Beseda svetega Gregorja" je boginja Karna omenjena pod imenom Koruna. Omenja se tudi spremljevalka Karne, boginja Jelly. Povsem možno je, da so poosebljali usodo in usodo v usodi človeka.
Boginja Karna je prisotna tudi v rimskem panteonu, stari Rimljani pa so jo častili kot boginjo človeškega mesa. To različico podpira dejstvo, da je domnevna etimologija imena boginje Karne zakoreninjena v besedi "koruza", kar pomeni "meso", "meso".

V poznejšem obdobju so stari Rimljani častili boginjo Karno pod imenom Karda in celo Cordelia. Častili so jo kot boginjo vratnih ključavnic. Seveda, nekoliko čudna usoda za boginjo, vendar ne pozabite, da so besede, ki jih danes zaznavamo v dobesednem pomenu, naši predniki prej zaznavali globlje. Če je bila pri Slovanih boginja Karna boginja ponovnega rojstva duše, potem je vodila duše iz enega sveta v drugega in nazaj. Vrata so bila nujna za prehod, pokličite vrata kakor hočete. Morda je bila Karna v razumevanju starih Rimljanov boginja, ki je varovala prehode v drugi svet. Želite izvedeti več o boginji? Celoten opis je tukaj ➡

Mnogi vedo, da je v rimski mitologiji boginja lova Diana, v slovanski mitologiji pa Devan. Ta mlada vitka lovka je veljala za zavetnico lovcev in celotnega gozdnega sveta. A ni marala lova zaradi zabave, ne hrane (tisti, ki so to počeli, so umrli zaradi ugrizov strupenih kač). Devana je imela v rokah vedno lok in puščice, na ramenih ogrinjalo z medvedovo ali volčjo glavo. Kljub svoji bližini naravi Devana ni bila simbolizirana s totemskimi živalmi, saj ni bila bojevnik, ampak lovec. V starih gozdovih se še vedno nahajajo svetišča te boginje, kamor v mesečini obsijani noči, ko je šla na lov, ni bilo mogoče vstopiti. Hkrati Dewana pomaga gozdnim živalim preživeti pozimi, se izogibati nevarnostim in jih ljudje ne ujamejo. A lovcev pozornost ni užalila – tisti, ki imajo radi naravo in lovijo hrano, so lahko računali na pomoč boginje. Želite izvedeti več o boginji? Celoten opis je tukaj ➡

Streha

Kryshen je Rodov mlajši brat, čeprav veliko mlajši. Namen tega boga je pomagati pri osvoboditvi ljudi iz oblasti Černoboga. Po legendi so v času vladavine Černoboga ljudje ostali brez ognja, Kryshen pa je ljudem lahko vrnil ogenj, sam pa je bil ujet v ledeni zapor. Po tem je zelo podoben znanemu Prometeju, ki je storil enak podvig. Po slovanskih legendah je bil Kryshen mlad in močan mladenič, ki je bil zavetnik sončne toplote. Kryshen je pogosto prikazan kot patruljira po zraku na velikanski ptici. Želite izvedeti več o Bogu? Celoten opis je tukaj ➡

Zaključek

Slovanski bogovi niso le interpretacije bogov iz drugih religij in verovanj, so ločena kategorija verovanj, ki so jih naši predniki razvijali tisoče let. Vsi, ki jih zanima zgodovina svojega ljudstva, bi morali poznati ne le svoje slovanske bogove zavetnike po datumu rojstva, ampak tudi vse druge, saj so sestavni del naše zgodovine. Nekateri skeptiki lahko rečejo, da v slovanski mitologiji simboli slovanskih bogov in samih bogov zelo spominjajo na starogrške in rimske, vendar je vredno razmisliti, kdo si je od koga izposodil prepričanja in tradicije. In to še niso vsi bogovi, razdelek se bo dopolnil po kopičenju informacij.

Poganstvo starih Slovanov. Na predvečer sprejetja krščanstva (slovanski narodi so bili krščeni v 9.-10. stoletju) je poganstvo doseglo najvišji razvoj pri Slovanih. Stari Slovani so častili naravne prvine, od katerih je bilo odvisno njihovo življenje, delo kmetov. Pomembno vlogo je imelo čaščenje prednikov. Bilo je veliko bogov. Še več je bilo duhov, s katerimi so Slovani naselili vso naravo okoli sebe. Različna plemena so še posebej častila različne bogove. Toda vsi Slovani že dolgo častijo dve glavni božanstvu - Peruna in Velesa.

Bog Perun. Stari bizantinski avtor je pisal o tem, kaj imajo Slovani za svojega gospodarja za boga - stvarnika strele. Bog groma Perun je bil predstavljen kot močan moški srednjih let s sivo posrebreno glavo, z zlatimi brki in brado. Po nebu se je vozil na konju ali v vozu, oborožen s strelami, sekirami ali puščicami. Perun je bil vladar zgornjega dela sveta - vrha svetovnega drevesa, bil je gospodar na nebu in na gorah, poveljeval je oblakom in nebeškim vodam. V njegovi moči je bilo, da zemljo zalije z dežjem, ki daje življenje, ali kaznuje s sušo ali nevihto. Perunove puščice so lahko zadele vsakogar na zemlji.

Sčasoma Perun postane zavetnik kneza in čete, njihov pomočnik v vojaških zadevah. Peruna so še posebej častili vzhodnoslovanski knezi. Knez Vladimir Rdeče sonce je postavil leseno podobo tega boga s srebrno glavo in zlatimi brki v Kijevu, na gori poleg knežje palače, in Peruna razglasil za poglavarja med bogovi.

Perunu so žrtvovali bike in peteline; postavili so jih blizu božjega idola ali blizu svetega hrasta. V posebej pomembnih primerih, ko so hoteli prositi Boga za pomoč pri premagovanju sovražnikov, so Perunu ponudili človeške žrtve. Ujetnike ali celo soplemenike so pobijali z žrebom: »Žrebamo o fantu ali punci; na koga pade, ga bomo zaklali za Boga.

Bog Veles. Nič manj kot Perun so stari Slovani častili Velesa (ali Volosa, torej dlakavega, kosmatega) - "boga goveda", zavetnika domačih živali, trgovine in bogastva. Beseda »bogat« je prvotno pomenila »imeti boga«, »uživati ​​božje pokroviteljstvo«; ubogi, "ubogi" - nasprotno, pomenilo "brez Boga". V starih časih so predniki Slovanov predstavljali Velesa v obliki ogromne kače, ki diha. Lahko je bil tudi v obliki kosmatega medveda, na splošno je bil zelo za vse vrste preobrazb. Veljal je za gospodarja podzemlja, gospodarja zemeljskih voda.

Slovani niso imeli zelo jasnega razlikovanja med »okupacijami« bogov. Zato je Veles, čeprav je veljal predvsem za "bog živine", vplival tudi na druge gospodarske zadeve. Od njega je bila po legendah Slovanov odvisna rodovitnost zemlje. Bil je blizu matere zemlje; obilje, rodovitnost in bogastvo so bili v njegovi moči.

Kmetje so žrtvovali bogu plodnosti in po žetvi pustili grm klasja na polju - "za Velesovo brado". V čast Velesa so potekale obredne pogostitve - bratje.

Očitno je bil Veles »pristojen« tudi za onostranstvo – »trideseto kraljestvo«. Veljalo je, da je v tem daljnem kraljestvu, ki leži »onstran daljnih dežel, onstran rek in onstran morja«, vse iz zlata – tako gore kot drevesa. In lastnik vsega zlata je kača Veles.

Če je Perun sčasoma postal zavetnik kneza in vodstva med vzhodnimi Slovani, je Veles ostal ljudski priprošnjik, zavetnik "vse Rusije". Veles je bil v starih časih nedvomno prijazno božanstvo. Toda po sprejetju krščanstva, ki je svoje dobre lastnosti dal krščanskim svetnikom (Nikola, Blazij), se je Veles (aka kača, medved, goblin) spremenil v vodjo temnih sil.

Mokosh je edino žensko božanstvo med Slovani. Morda je veljala za Perunovo ženo. Mokosh je skrbel za domače obrti žensk, vplival pa je tudi na plodnost. Predenje je bilo njen glavni poklic. Od dni v tednu je bil Mokosh posvečen petku. Iz spoštovanja do boginje na ta dan ženske niso predle ali prale. Kršilcu prepovedi je grozila huda kazen: boginja bi jo lahko zabodla z vretenom ali pa jo ponoči vrtela. Že po krstu Rusije so se ženske zbirale na skrivnih srečanjih, kjer so molile Mokosh in ji žrtvovale živo in med. Pod vplivom pravoslavja so pozitivne lastnosti poganske boginje sčasoma prešle na Sveto Paraskevo (Praskovjo) petek, "mokoška" pa je začela veljati za zlega duha, demona, ki ženske nagiba k zlim dejanjem.

Bogovi ognja, sonca in vetra. Stari Slovani so naselili zgornji del sveta s celotno družino sončnih bogov. Med njimi je bil bog ognja Svarog. Rodil je ogenj, ki se je imenoval "Svarozhich". On, Svarog, je bil nebeški kovač, ki je ljudi učil, kako uporabljati ogenj in obdelovati kovine.

Sin Svaroga je bil bog sonca Dazhdbog - dajal je dobro, toplino, bogastvo. V ognjenem vozu je potoval po nebu. Ta bog je veljal za zavetnika in prednika vseh prebivalcev starodavne Rusije, ki so se imenovali "božji vnuki Dazhd". Khors je bil tudi sončno božanstvo, dvojnik Dazhdboga. Očitno so ga pod tem imenom častili predstavniki iranskih ljudstev, ki so se srečali med prebivalci južne Rusije in Kijeva. (V iranščini ime Khors pomeni "sonce"). Ob njih se omenja še eno nebesno bitje - Stribog, bog vetra, ki je po zemlji nosil božansko dobro.

Vsi višji bogovi pri Slovanih so imeli človeško podobo, razen krilatega psa Simargla. Ime in videz tega boga sta si po vsej verjetnosti izposodila tudi iranska ljudstva, ki so častila preroško ptico Simurgh. V ruskih ljudskih legendah je imela podoben videz ptica Div, ki, ko sedi na vrhu drevesa, kriči kot žival, napoveduje poraz in nesrečo.

Med zahodnimi Slovani je bil ognjeni Svarog znan pod imenom Radogost ali Sventovit. Veljal je za njihovega glavnega boga. Lokalni duhovniki so ga spremenili v božanstvo vojne. V baltskem mestu Arkona je bil Sventovitov tempelj, okronan z rdečo streho (v tem templju je bilo vse rdeče). Tempelj je vseboval lesen malik s štirimi glavami in mu posvečeno orožje. V desni roki je malik držal rog, ki so ga vsako leto napolnili z vinom. Ob količini preostale pijače so se spraševali o prihodnji letini. Če je ostalo malo vina, je bil pričakovan izpad pridelka. V templju so hranili svetega belega konja, ki so ga uporabljali za vedeževanje.

Zbruški idol

Pogansko svetišče. Za razliko od zahodnih Slovanov prebivalci vzhodne Evrope niso postavljali tempeljskih zgradb. Na prostem so uredili svetišča. Vsako pleme je imelo svoje svetišče. Običajno je bila to zaobljena ploščad (svetišče Peruna pri Novgorodu je imelo obliko rože), okoli katere so bila zgrajena nizka obzidja in jarki, ki niso imeli obrambne vrednosti. V središču najdišča so postavili lesen malik, pred njim so zakurili obredne kresove in darovali: žito, domače živali.

Svetišče višjih bogov je leta 980 v Kijevu uredil knez Vladimir in mu skušal dati nacionalni pomen: Simargla in Mokosh. Idoli-idoli so bili videti kot stebri z izrezljano podobo človeške glave. Na žalost leseni idoli niso prišli do nas. Znanih je več kamnitih slovanskih malikov. Najbolj znan med njimi je idol Zbruch, ki ga najdemo v Karpatih. Obrazi bogov so bili upodobljeni shematično, grobo, brez posameznih značilnosti. Obredna dejanja v svetiščih so izvajali čarovniki ali čarovniki. Starejši in knezi so delovali kot duhovniki.

V starodavni Rusiji, v tistih dneh, ko krščanstvo še ni bilo sprejeto, so Slovani malikovali nezemeljska breztelesna bitja. Poganski bogovi starodavne Rusije so po zamisli starodavnih obdarjeni z nadnaravnimi močmi, da vplivajo na vse, kar obstaja. Odgovorni so za vsa temeljna načela človeškega obstoja, nadzorujejo tako usodo ljudi samih kot vse, kar jih obdaja.

Vsako božanstvo opravlja specifično, utilitarno funkcijo. Zgodovina globin stoletij hrani na desetine imen, od katerih nam je zdaj znan le del. Ta del se je ohranil do danes zahvaljujoč poganskim obredom in obredom, ki so se prenašali iz roda v rod, ki so sčasoma postali osnova običajev slovanske družine.

Na hierarhičnem vrhu stoji vrhovni bog, pod njegovim poveljstvom so bogovi okolja za obstoj vseh živih bitij, nato bogovi človeških usod in vsakdanjega življenja ljudi, na dnu piramide so elementi in sile temo.

Namizni poganski bogovi starodavne Rusije:

št. p / str	Ime božanstva	namen
1	ROD	Najvišji bog neba in zemlje
2	KONJ	Bog sonca
3	YARILO	Bog pomladnega sonca. Velesov sin
4	DAZHDBOG	Bog plodnosti in sonca
5	SVAROG	Mojster vesolja. bog neba
6	PERUN	bog strele in groma
7	STRIBOG	bog vetra
8	VELES	Bog plodnosti (govedo)
9	LADA	Ženska inkarnacija Družine
10	ČERNOBOG	Gospodar moči teme
11	MOKOSH	Boginja zemlje, žetve in ženske usode
12	PARASKEVA-PETEK	Vladar veselja
13	MORANA	Boginja zla, bolezni in smrti

Starodavni slovanski bog Rod

To je vrhovni bog, ki zapoveduje vsem stvarem v vesolju, vključno z vsemi drugimi bogovi. Vodi vrh poganskega panteona bogov. Je stvarnik in prednik. Je vsemogočen in vpliva na celoten cikel življenja. Obstaja povsod in nima začetka ali konca. Ta opis je popolnoma skladen z idejo o Bogu v vseh sodobnih religijah.

Klan upravlja življenje in smrt, obilje in revščino. Nihče ga ni nikoli videl, on pa vidi vse. Korenina njegovega imena je všita v človeški govor – v besede, s katerimi ljudje razlagajo (izražajo) svoje prevladujoče duhovne in materialne vrednote v materialnem svetu. Rojstvo, sorodniki, domovina, pomlad, letina - v vsem tem je Rod.

Hierarhija poganskih bogov Rusije

Pod oblastjo Družine so vsa slovanska božanstva in druge duhovne entitete razporejene po korakih, ki ustrezajo njihovemu vplivu na vsakdanje zadeve ljudi.

Zgornjo stopničko zasedajo božanstva, ki upravljajo globalne in nacionalne zadeve: vojne in etnične konflikte, vremenske katastrofe, rodnost in lakoto, plodnost in umrljivost.

Na srednji stopnji so božanstva, odgovorna za lokalne zadeve. To so pokrovitelji kmetijstva, obrti, ribištva in lova, družinskih skrbi. Ljudje primerjajo svoj obraz s svojim.

Stilobat temelja panteona je rezerviran za duhovne entitete, katerih telesni videz je drugačen od človeškega bitja. To so kikimore, ghouls, goblin, brownies, ghouls, morske deklice in številni drugi podobni.

Slovanska hierarhična piramida se tu konča, v nasprotju s staroegipčansko, kjer je bilo tudi posmrtno življenje s svojimi vladajočimi božanstvi in ​​zakoni ali, na primer, kjer je osnova številni panteon bogov.

Slovanski bogovi po pomenu in moči

Bog Slovanov Khors in njegove inkarnacije

Khors je Rodov sin in Velesov brat. To je bog sonca v starodavni Rusiji. Konjski obraz je kot sončen dan - rumen, sijoč, bleščeče svetel. Ima 4 inkarnacije:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Vsaka hipostaza deluje v določenem letnem času in ljudje pričakujejo pomoč od vsake božanske inkarnacije, s katero so povezani ustrezni rituali in ceremonije.

Še vedno upoštevamo tradicije starih Slovanov: vedeževamo ob božiču, pečemo palačinke na Maslenici, kurimo kresove in pletemo vence na Ivanu Kupali.

1. Bog Slovanov Kolyada

Kolyada začne letni cikel in vlada od zimskega solsticija do spomladanskega enakonočja (22. december - 21. marec). Decembra ljudje pozdravljajo mlado Sonce in hvalijo Koljado z obrednimi pesmimi; Praznovanje traja do 7. januarja. To so svetniki.

V tem času lastniki koljejo svoje ljubljenčke, odpirajo kisle kumarice, zaloge pa odvažajo na sejme. V božičnem času ljudje prirejajo srečanja, obilne pogostitve, ugibajo, se zabavajo, poročijo in igrajo poroke. Na splošno postane nedelovanje povsem zakonito. Koljada s svojim usmiljenjem obravnava vse dobrotnike, ki izkazujejo usmiljenje in velikodušnost do ubogih.

2. Bog Slovanov Yarilo

On je Yarovit, Ruevit, Yar - sončni bog mladosti z obrazom bosonogega mladeniča na belem konju. Kamor pogleda, bodo pognali poganjki, kjer bo šel mimo, bo vzklila trava. Na glavi je krona iz klasja, v levi roki drži lok in puščice, v desni - vajeti. Njegov čas je od spomladanskega enakonočja do poletnega solsticija (22. marec - 21. junij). Ljudje v hiši imajo izčrpane zaloge, dela pa je veliko. Ko se je sonce obrnilo nazaj, potem je napetost v porodu popustila, prišel je čas Dazhdboga.

3. Bog Slovanov Dazhdbog

Je tudi Kupala ali Kupail - sončni bog z obrazom moškega zrele starosti. Njegov čas je od poletnega solsticija do jesenskega enakonočja (22. junij - 23. september). Proslava ob srečanju se zaradi zaposlitve prestavlja 6.-7. julija. V tej skrivnostni noči ljudje zažgejo Yarilo (ali bolje rečeno, plišasto žival) na velikem ognju in skačejo čez, dekleta pa spustijo vence iz rož, spletene iz rož, po reki. Vsi iščejo cvetočo praprot želja. V tej sezoni je tudi veliko dela: košnja, obiranje plodov, popravilo hiše, priprava sani.

4. Bog Slovanov Svarog

Utrujeno sonce se vse nižje zapušča proti obzorju. V njenih poševnih žarkih prevzame štafeto gospodovanja visoki, močni starček Svarog (aka Svetovid), pobeljeni s sivimi lasmi. Pogleda proti severu, v roki drži težak meč, s katerim razbija sile teme. Je mož Zemlje, oče Dazhdboga in vseh drugih bogov naravnih pojavov. Njegov čas od 23. septembra do 21. decembra je obdobje sitosti, miru in blaginje. Ljudje ne žalujejo za ničemer, prirejajo sejme, igrajo poroke.

Perun bog groma in strele

To je bog vojne. V desni roki Perun drži mavrični meč, v levi - strele. Oblaki so njegovi lasje in brada, grom je njegov govor, veter je njegov dih, dežne kaplje so gnojilno seme. Je sin Svaroga (Svarozhich) in je obdarjen tudi z mogočno naravnanostjo. Skrbi za pogumne bojevnike in vsakogar, ki se trudi za trdo delo, jim daje srečo in moč.

Stribog bog vetra

Je bog nad bogovi elementarnih sil narave (piščalka, vreme in drugi). Stribog je gospodar vetra, orkanov in snežnih neviht. Lahko je ganljivo prijazen in hudo zloben. Ko jezno zatrobi v rog, nastane element; ko je prijazen, listje preprosto zašumi, potoki žuborijo, veter zavija v razpokah dreves. Iz teh zvokov narave je nastala glasba in pesmi, s tem pa tudi glasbila. Molijo Striboga, naj se nevihta umiri, lovci pa ga prosijo za pomoč pri zasledovanju občutljive in sramežljive zveri.

Velesov poganski bog bogastva

To je bog poljedelstva in živinoreje. Veles se imenuje tudi bog bogastva (aka Volos, mesec). On vlada nad oblaki. Kot mladenič je sam pasel nebeške ovce. Veles v jezi pošlje močan dež na tla. Po žetvi mu ljudje še vedno pustijo en požet snop. V njegovem imenu prisegajo na čast in zvestobo.

Lada boginja ljubezni in lepote

Boginja Lada je zavetnica ognjišča. Njena oblačila so snežno beli oblaki, jutranja rosa pa solze. V predzorni meglici pospremi sence mrtvih na drugi svet. Lada je zemeljska inkarnacija Družine, visoka svečenica, boginja mati, obkrožena s spremstvom mladih služabnikov. Lepa je in pametna, drzna in spretna, prožna kot trta, z njenih ustnic teče odmeven laskavi govor. Lada daje ljudem nasvete, kako živeti, kaj se sme in kaj ne. Obsoja krivce in opravičuje lažno obtožene. Pred davnimi časi je njen tempelj stal na Ladogi, zdaj je njeno bivališče modrina neba.

Bog Slovanov Černobog

O močvirskih zlih duhovih se govori veliko starodavnih legend, vendar niso vse prišle do nas. Navsezadnje jih pokrovitelji močni Černobog - gospodar temnih sil zla in muhavosti, hudih bolezni in grenkih nesreč. To je bog teme. Njegovo bivališče so strašne gozdne goščave, ribniki, pokriti z račjo, globoki tolmuni in močvirna močvirja.

Z zlobo drži v roki sulico in vlada čez noč. Zlobne sile, ki so mu podrejene, so številne: goblin, zmedene gozdne poti, morske deklice, ki vlečejo ljudi v vrtince, zvit banniki, zlonamerni in zahrbtni ghouls, muhasti piškoti.

Bog Slovanov Mokosh

Mokosh (Makesha) je boginja trgovine, tako kot starodavni rimski Merkur. V staroslovanščini mokosh pomeni "polna torbica". Preudarno uporablja letino. Drug namen je nadzor nad usodo. Zanima jo predenje in tkanje; s predenimi nitmi tke usode ljudi. Mlade gospodinje so se bale pustiti nedokončano vleko za noč, saj so verjeli, da bo Mokosha uničila prejo in z njo usodo. Severni Slovani imajo Mokošo za neprijazno boginjo.

Bog Slovanov Paraskeva-Petek

Paraskeva-Pyatnitsa je priležnica Mokoše, ki je Paraskevo naredila za božanstvo, ki vlada nad razkošno mladostjo, igrami na srečo, pijanci z vulgarnimi pesmimi in nespodobnimi plesi ter nepošteno trgovino. Zato je bil petek v starodavni Rusiji dolgo tržni dan. Na ta dan ženske niso smele delati, saj bi lahko Paraskeva zaradi neposlušnosti neposlušno žensko spremenila v hladno krastačo. Zastrupila je vodo v vodnjakih in podzemnih izvirih. Danes ta boginja nima moči in je skoraj pozabljena.

Bog Slovanov Morena

Boginja, vladarka zla, neozdravljivih bolezni in smrti, je Maruha ali Morena. Na Zemljo pošilja hude zime, deževne noči, epidemije in vojne. Njena podoba je grozna ženska s temnim nagubanim obrazom z globoko vdrtimi majhnimi očmi, vdrtim nosom, koščastim telesom in enakimi rokami z dolgimi ukrivljenimi nohti. Služijo ji bolezni. Sama nikoli ne odide. Odgnana je, a se vedno znova pojavlja.

Starodavni slovanski panteon je zelo zapleten po strukturi in številčen po sestavi. Večina bogov je bila identificirana z različnimi naravnimi silami, čeprav so bile izjeme, katerih najbolj presenetljiv primer je Rod, bog stvarnik. Zaradi podobnosti funkcij in lastnosti nekaterih bogov je težko z gotovostjo ugotoviti, katera imena so le variacije imen istega boga in katera pripadajo različnim bogovom.

Celoten panteon lahko razdelimo na dva velika kroga: starejše bogove, ki so vladali vsem trem svetom v prvi fazi, in drugi krog - mlade bogove, ki so prevzeli vajeti vlade na novi stopnji. Hkrati so v novi fazi prisotni nekateri starejši bogovi, drugi pa izginjajo (natančneje, ni opisov njihovih dejavnosti ali vmešavanja v karkoli, ostane pa spomin, da so bili).

V slovanskem panteonu ni bilo jasne hierarhije oblasti, ki jo je nadomestila plemenska hierarhija, kjer so sinovi ubogali očeta, bratje pa so bili med seboj enakovredni. Slovani niso imeli izrazitih zlih bogov in dobrih bogov. Nekatera božanstva so dala življenje, druga so ga odvzela, vendar so bila vsa spoštovana enako, saj so Slovani verjeli, da je obstoj enega brez drugega nemogoč. Hkrati bi lahko bogovi, dobri v svojih funkcijah, kaznovali in povzročali škodo, zlobni pa, nasprotno, pomagali in reševali ljudi. Tako so bili bogovi starih Slovanov zelo podobni ljudem, ne le navzven, ampak tudi po značaju, saj so hkrati nosili tako dobro kot zlo.

Navzven so bili bogovi podobni ljudem, medtem ko se jih je večina lahko spremenila v živali, v obliki katerih so se običajno pojavljali pred ljudmi. Od navadnih bitij so bogove razlikovale supermoči, ki so božanstvom omogočile spreminjanje sveta okoli sebe. Vsak od bogov je imel oblast nad enim od delov tega sveta. Vpliv na druge dele, ki so bili zunaj nadzora božanstev, je bil omejen in začasen.

Najstarejše vrhovno moško božanstvo pri Slovanih je bil Rod. Že v krščanskih naukih proti poganstvu XII-XIII stoletja. pišejo o Rodu kot o bogu, ki ga častijo vsa ljudstva.

Rod je bil bog neba, neviht, plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, meče dež na tla in iz tega se rodijo otroci. Bil je vladar zemlje in vsega živega, bil je poganski bog stvarnik.

V slovanskih jezikih koren "rod" pomeni sorodstvo, rojstvo, vodo (pomlad), dobiček (žetev), pojme kot so ljudje in domovina, poleg tega pa pomeni rdečo in strelo, zlasti kroglo, imenovano "rodij". Ta raznolikost sorodnih besed nedvomno dokazuje veličino poganskega boga.

Rod je bog ustvarjalec, skupaj s sinovoma Belbogom in Černobogom je ustvaril ta svet. Rod je sam ustvaril Rule, Yava in Nava v morju kaosa in skupaj s svojimi sinovi ustvaril zemljo.

Sonce je nato zašlo z njegovega obraza. Svetla luna - iz njegovih prsi. Pogoste zvezde - iz Njegovih oči. Jasne zarje - iz Njegovih obrvi. Temne noči - da iz njegovih misli. Siloviti vetrovi - iz sape ...

"Knjiga pesmi"

Slovani niso imeli pojma o videzu Roda, saj se nikoli ni pojavil neposredno pred ljudmi.

Templji v čast božanstvu so bili urejeni na hribih ali preprosto na velikih odprtih površinah zemlje. Njegov idol je bil falične oblike ali preprosto narejen v obliki rdeče pobarvanega stebra. Včasih je vlogo idola opravljalo navadno drevo, ki raste na hribu, še posebej, če je bilo dovolj staro. Na splošno so Slovani verjeli, da je Rod v vsem in ga zato lahko častite kjer koli. V čast Rodu ni bilo žrtev. Namesto njih so urejeni prazniki in pogostitve, ki se prirejajo neposredno v bližini idola.

Spremljevalci Sorta so bili Rozhanicy - ženska božanstva plodnosti v slovanski mitologiji, zavetnica klana, družine, doma.

Belbog

Rodov sin, bog svetlobe, dobrote in pravice. V slovanski mitologiji je skupaj s Rodom in Černobogom ustvarjalec sveta. Navzven se je Belbog pojavil kot sivolas starec, oblečen v čarovnika.

Belobog v mitologiji naših prednikov nikoli ni deloval kot samostojen individualni lik. Kot ima vsak predmet v svetu Reveala senco, tako ima Belobog svoj integralni antipod - Černobog. Podobno analogijo lahko najdemo v starodavni kitajski filozofiji (jin in jang), v islandskem inglizmu (runa judž) in v mnogih drugih kulturnih in verskih sistemih. Belobog tako postane utelešenje svetlih človeških idealov: dobrote, časti in pravičnosti.

Na hribih je bilo zgrajeno svetišče v čast Belbogu, ki je obrnil malik proti vzhodu, proti sončnemu vzhodu. Vendar je bil Belbog spoštovan ne le v svetišču božanstva, ampak tudi na praznikih, pri čemer so vedno nazdravljali v njegovo čast.

Veles

Eden največjih bogov starodavnega sveta, Rodov sin, Svarogov brat. Njegovo glavno dejanje je bilo, da je Veles sprožil svet, ki sta ga ustvarila Rod in Svarog. Veles - "bog goveda" - lastnik divjine, lastnik Navija, močan čarovnik in volkodlak, tolmač zakonov, učitelj umetnosti, zavetnik popotnikov in trgovcev, bog sreče. Res je, nekateri viri ga kažejo kot boga smrti ...

Trenutno je med različnimi poganskimi in staroverskimi smermi precej priljubljeno besedilo Velesova knjiga, ki je širši javnosti postala znana v petdesetih letih prejšnjega stoletja po zaslugi raziskovalca in pisatelja Jurija Miroljubova. Velesova knjiga je pravzaprav sestavljena iz 35 brezovih desk, prekritih s simboli, ki jih jezikoslovci (zlasti A. Kur in S. Lesnoy) imenujejo slovanska predcirilična pisava. Zanimivo je, da izvirno besedilo v resnici ne spominja na cirilico ali glagolico, so pa v njem posredno predstavljene tudi značilnosti slovanske runike.

Kljub veliki razširjenosti in množičnemu čaščenju tega boga je bil Veles vedno ločen od drugih bogov, njegovi idoli niso bili nikoli postavljeni v skupne templje (sveti kraji, v katerih so bile nameščene podobe glavnih bogov tega ozemlja).

S podobo Velesa sta povezani dve živali: bik in medved; v templjih, posvečenih božanstvu, so magi pogosto hranili medveda, ki je imel ključno vlogo v obredih.

Dazhdbog

Bog sonca, dajalec toplote in svetlobe, bog plodnosti in življenjske moči. Sončni disk je prvotno veljal za simbol Dazhdboga. Njegova barva je zlata, kar govori o plemenitosti tega boga in njegovi neomajni moči. Na splošno so imeli naši predniki tri glavna sončna božanstva - Khors, Yarila in Dazhdbog. Toda Khors je bil zimsko sonce, Yarilo je bilo spomladansko sonce, Dazhdbog pa poletno sonce. Seveda je bil Dazhdbog tisti, ki si je zaslužil posebno spoštovanje, saj je bilo za stare Slovane, ljudstvo kleparjev, veliko odvisno od poletnega položaja sonca na nebu. Hkrati Dazhdbog nikoli ni imel ostrega tempa, in če je nenadoma napadla suša, naši predniki tega boga nikoli niso krivili.

Templji Dazhdboga so bili urejeni na hribih. Idol je bil narejen iz lesa in postavljen obrnjen proti vzhodu ali jugovzhodu. Božanstvu so kot darilo prinesli perje rac, labodov in gosi, pa tudi med, oreščke in jabolka.

Devana

Devana je boginja lova, žena gozdnega boga Svyatoborja in Perunova hči. Slovani so predstavljali boginjo v obliki lepe deklice, oblečene v eleganten kunin krzneni plašč, okrašen z veverico. Čez krzneni plašč si je lepotica nadela medvedjo kožo, glava zveri pa ji je služila kot klobuk. S seboj je Perunova hči nosila odličen lok s puščicami, oster nož in rog, s katerim gredo k medvedu.

Lepa boginja ni le lovila gozdnih živali: sama jih je naučila, kako se izogibati nevarnostim in prenašati ostre zime.

Dewano so častili predvsem lovci in lovci s pastmi, molili so boginjo, naj podari srečo pri lovu, v hvaležnost pa so v njeno svetišče prinesli del svojega plena. Veljalo je, da je prav ona pomagala najti skrivne poti živali v gostem gozdu, se izogniti spopadom z volkovi in ​​medvedi, a če bi do srečanja prišlo, bi oseba iz njega izšla kot zmagovalka.

Delite in Nedolya

Delite - prijazna boginja, Mokoševa pomočnica, tke srečno usodo.

Pojavlja se v podobi ljubkega mladeniča ali rdečelaske deklice z zlatimi kodri in veselim nasmehom. Ne more stati pri miru, hodi po svetu - ni ovir: močvirje, reka, gozd, gore - Delež bo premagal v trenutku.

Ne mara lenih in malomarnih, pijancev in vseh vrst slabih ljudi. Čeprav se sprva spoprijatelji z vsemi - potem bo to ugotovil in zapustil slabo, zlobno osebo.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - boginja, Mokoševa pomočnica, tke nesrečno usodo.

Share in Nedolya nista le poosebljenja abstraktnih konceptov, ki nimajo objektivnega obstoja, ampak sta, nasprotno, živa obraza, enaka dekletom usode.

Delujejo po lastnih izračunih, ne glede na voljo in namen človeka: srečni sploh ne dela in živi v zadovoljstvu, ker Delnica dela zanj. Nasprotno, Nedolyina dejavnost je nenehno usmerjena v škodo človeka. Medtem ko je budna, nesreča sledi nesreči, in šele takrat postane nesrečnemu lažje, ko Nedolya zaspi: "Če Likho spi, ga ne zbudi."

Dogoda

Dogoda (vreme) - bog lepega vremena in nežnega, prijetnega vetriča. Mlad, rdeč, svetlolas, v rožnatem venčku z modrimi, pozlačenimi metuljevimi krili po robovih, v srebrno modrikastih oblačilih, v roki drži trn in se smehlja rožam.

Kolyada

Kolyada - otroško sonce, v slovanski mitologiji - utelešenje novoletnega cikla, pa tudi praznični lik, podoben Avsenu.

»Nekoč Kolyado niso dojemali kot murja. Kolyada je bil božanstvo in eden najvplivnejših. Klicali so kolednico, klicali. Silvestrovo je bilo posvečeno Kolyadi, v njeno čast so priredili igre, ki so jih nato izvajali v božičnem času. Zadnja patriarhalna prepoved čaščenja Kolyade je bila izdana 24. decembra 1684. Verjame se, da so Slovani Kolyada prepoznali kot božanstvo zabave, zato so ga klicali, na novoletne praznike poklicali vesele mladinske skupine «(A. Strizhev.» Ljudski koledar «).

Streha

Sin Vsemogočnega in boginje Maje je bil brat prvega stvarnika sveta Roda, čeprav je bil veliko mlajši od njega. Ljudem je vrnil ogenj, se boril na obali Arktičnega oceana s Černobogom in ga premagal.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodno božanstvo poletja, poletna inkarnacija boga sonca.

"Kupalo je bil, kot se mi zdi, bog obilja, kot pri Heleni Ceres, ki je nora za obilico zahvale v tistem času, ko je žetev neizbežna."

Njegov praznik je posvečen poletnemu solsticiju, najdaljšemu dnevu v letu. Sveta je bila tudi noč, na predvečer tega dne - Noč na predvečer Kupala. Vso noč se je nadaljevalo pogostitev, igre in množično kopanje v rezervoarjih.

Darovali so mu pred zbiranjem kruha, 23. junija, na dan sv. Agrippina, ki so ji popularno poimenovali Kopalke. Mladi so se okrasili z venci, zakurili ogenj, plesali okoli njega in peli Kupala. Igre so potekale vso noč. Ponekod so 23. junija ogreli kopališče, vanje položili travnate kopalke (metlenice), nato pa so se kopali v reki.

Na samo rojstvo Janeza Krstnika so jih v pletenju vencev obesili na strehe hiš in na hlevih, da bi odstranili zle duhove iz stanovanja.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ali Zif) - boginja mladosti in pomladi, lepote in plodnosti, vse velikodušna mati, zavetnica ljubezni in zakonov.

V ljudskih pesmih lado še vedno pomeni ljubljenega prijatelja, ljubimca, ženina, moža.

Freyina obleka sije z bleščečim sijajem sončnih žarkov, njena lepota je očarljiva in kapljice jutranje rose se imenujejo njene solze; po drugi strani pa deluje kot bojevita junakinja, ki v nevihtah in nevihtah hiti po nebeških prostorih ter poganja deževne oblake. Poleg tega je boginja, v spremstvu katere sence mrtvih korakajo v posmrtno življenje. Motna tkanina je ravno tista tančica, na kateri se duša po smrti osebe dvigne v kraljestvo blaženih.

Po pričevanju ljudskih verzov jo angeli, ki se prikažejo za pravično dušo, vzamejo v plašč in jo odnesejo v nebesa. Kult Freya-Siva pojasnjuje vraževerno spoštovanje, ki ga imajo ruski navadni ljudje do petka, kot dneva, posvečenega tej boginji. Kdor v petek začne s poslom, se bo po pregovoru umaknil.

Med starimi Slovani je breza, ki pooseblja boginjo Lado, veljala za sveto drevo.

led

Led - Slovani so k temu božanstvu molili za uspeh v bitkah, častili so ga kot vladarja vojaških akcij in prelivanja krvi. To divje božanstvo je bilo prikazano kot strašni bojevnik, oborožen v slovanskih oklepih ali z vsem orožjem. Na kolku, meč, sulica in ščit v roki.

Imel je svoje templje. V pohodu proti sovražnikom so Slovani k njemu molili, prosili za pomoč in obljubljali obilo žrtev v primeru uspeha v vojaških operacijah.

Lel

Lel - v mitologiji starih Slovanov bog ljubezenske strasti, sin boginje lepote in ljubezni Lada. O Leleju - tem veselem, lahkomiselnem bogu strasti - še vedno spominja na besedo "čuvati", torej neumrtev, ljubezen. Je sin boginje lepote in ljubezni Lade, lepota pa naravno povzroča strast. Ta občutek se je še posebej močno razplamtel spomladi in v noči Kupala. Lel je bil upodobljen kot zlatolas, kot mati, krilati otrok: navsezadnje je ljubezen svobodna in neulovljiva. Lel je vrgel iskre iz rok: navsezadnje je strast ognjevita, vroča ljubezen! V slovanski mitologiji je Lel isti bog kot grški Eros ali rimski Kupid. Samo starodavni bogovi udarjajo v srca ljudi s puščicami in Lel jih je prižgal s svojim hudim plamenom.

Štorklja (čaplja) je veljala za njegovo sveto ptico. Drugo ime te ptice v nekaterih slovanskih jezikih je leleka. V povezavi z Lelom so bili spoštovani tako žerjavi kot škrjanci, simboli pomladi.

Makosh

Ena glavnih boginj vzhodnih Slovanov, žena gromovnik Peruna.

Njeno ime je sestavljeno iz dveh delov: "ma" - mati in "kosh" - torbica, košara, košara. Makosh je mati polnih mačk, mati dobre letine.

To ni boginja plodnosti, ampak boginja rezultatov gospodarskega leta, boginja žetve, dajalka blagoslovov. Žetev vsako leto določa žreb, usodo, zato so jo častili tudi kot boginjo usode. Obvezen atribut v njeni podobi je rog izobilja.

Ta boginja je povezala abstraktni koncept usode s konkretnim konceptom obilja, pokroviteljica je gospodinjstva, strigla ovce, predla, kaznovala malomarne. Specifičen koncept "predenja" je bil povezan z metaforičnim: "vrtenje usode".

Makosh je skrbel za poroko in družinsko srečo. Predstavljena je bila kot ženska z veliko glavo in dolgimi rokami, ki se ponoči vrti v koči: prepričanja prepovedujejo zapustiti vleko, "sicer se bo Makosha vrtela."

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) je boginja smrti, zime in noči.

Mara je boginja smrti, Ladina hči. Navzven je Mara videti kot visoko lepo dekle s črnimi lasmi v rdečih oblačilih. Maru ne moremo imenovati niti zla niti dobra boginja. Po eni strani podarja smrt, hkrati pa tudi življenje.

Ena od Marijinih najljubših dejavnosti je šivanje: rada prede in tka. Hkrati pa tako kot Grk Moiram za šivanje uporablja niti usode živih bitij, ki jih pripelje do prelomnic v življenju in na koncu prereže nit obstoja.

Mara pošilja svoje glasnike po vsem svetu, ki se ljudem pojavljajo v podobi ženske z dolgimi črnimi lasmi ali v podobi dvojnikov ljudi, ki naj bi bili opozorjeni, in napovedujejo skorajšnjo smrt.

V delu Marije niso postavili stalnega bogoslužja, časti so ji lahko izkazovali kjer koli. Za to so na tla postavili podobo boginje, izklesano iz lesa ali narejeno iz slame, okoli kraja so položili kamne. Neposredno pred malikom je bila nameščena večja kamnita ali lesena deska, ki je služila kot oltar. Po obredu so vse to uredili, Marijino podobo pa zažgali ali vrgli v reko.

Mara so častili 15. februarja, boginji smrti pa so v dar prinesli rože, slamo in razno sadje. Včasih so v letih hudih epidemij živali žrtvovali in jih izkrvavljali neposredno na oltarju.

Ob srečanju pomladi s slovesnim praznikom so Slovani opravili obred izgona smrti ali zime in v vodo potopili podobo Morane. Morano kot predstavnico zime premaga pomladni Perun, ki jo razbije s svojim kovaškim kladivom in jo za vse poletje vrže v podzemno ječo.

Glede na identifikacijo smrti z duhovi groma je starodavno verovanje te slednje prisililo, da so izpolnili svojo žalostno dolžnost. Ker pa so bili gromovnik in njegovi spremljevalci tudi organizatorji nebeškega kraljestva, se je koncept smrti razdvojil in fantazija jo je prikazala bodisi kot zlo bitje, ki vleče duše v podzemlje, bodisi kot glasnika najvišjega božanstva, ki spremlja duše pokojnih junakov v njegovo nebeško odajo.

Bolezni so naši predniki obravnavali kot spremljevalce in pomočnike smrti.

Perun

Bog groma, zmagovalno, kaznujoče božanstvo, katerega videz vzbuja strah in strahospoštovanje. Perun, v slovanski mitologiji, najbolj znan izmed bratov Svarozhich. Je bog nevihtnih oblakov, groma in strele.

Predstavljen je kot veličasten, visok, s črnimi lasmi in dolgo zlato brado. Sedeč na ognjenem vozu, se vozi po nebu, oborožen z lokom in puščicami, ter udari hudobne.

Po Nestorju je imel leseni Perunov idol, postavljen v Kijevu, na srebrni glavi zlate brke, sčasoma pa je Perun postal zavetnik kneza in njegove čete.

Templji v čast Peruna so bili vedno urejeni na hribih in izbrano je bilo najvišje mesto v okrožju. Malike so izdelovali predvsem iz hrasta - to mogočno drevo je bilo simbol Peruna. Včasih so bili Perunovi bogoslužji, urejeni okoli hrasta, ki raste na hribu, verjeli so, da tako Perun sam označuje najboljše mesto. Na takih mestih niso postavili dodatnih idolov, hrast, ki se nahaja na hribu, pa je bil cenjen kot malik.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bog strele, morilec in požiralec oblakov ter hkrati sijoč gost, ki se pojavi s povratkom pomladi. Zemeljski ogenj je bil prepoznan kot sin nebes, spuščen na dno, kot darilo smrtnikom, minljiva strela, zato je bila tudi ideja o častnem božjem gostu, tujcu z neba na zemljo. povezan z njim.

Ruski naseljenci so ga počastili z imenom gosta. Hkrati je dobil lik reševalnega boga vsakega tujca (gosta), ki se je pojavil v tuji hiši in se predal pod zaščito lokalnih penatov (t. i. ognjišča), boga zavetnika trgovcev, ki so prišli iz daljnih dežel. in trgovina na splošno.

Slovanski Radigost je bil upodobljen z glavo bivola na prsih.

Svarog

Svarog je bog stvarnika zemlje in neba. Svarog je vir ognja in njegov gospodar. Ne ustvarja z besedo, ne z magijo, za razliko od Velesa, ampak s svojimi rokami ustvarja materialni svet. Ljudem je dal sonce-Ra in ogenj. Svarog je vrgel plug in jarem z neba na zemljo, da bi obdeloval zemljo; bojno sekiro za zaščito te dežele pred sovražniki in skledo za pripravo svete pijače v njej.

Tako kot Rod je tudi Svarog bog ustvarjalec, ki je nadaljeval oblikovanje tega sveta, spreminjal njegovo prvotno stanje, se izboljševal in širil. Vendar je kovaštvo Svarogova najljubša zabava.

Templji v čast Svaroga so bili urejeni na hribih, poraščenih z drevesi ali grmovjem. Središče hriba je bilo očiščeno do tal in na tem mestu je zagorel ogenj, v templju niso bili nameščeni nobeni dodatni maliki.

Svyatobor

Svyatobor je bog gozda. Navzven je videti kot ostarel junak, ki predstavlja starca močne postave, z gosto brado in oblečenega v živalske kože.

Svyatobor hudo varuje gozdove in neusmiljeno kaznuje tiste, ki jim škodujejo, v nekaterih primerih lahko postane kazen celo smrt ali večni zapor v gozdu v obliki zveri ali drevesa.

Svyatobor je poročen z boginjo lova Devan.

Templji v čast Svyatoboru niso bili urejeni, njihovo vlogo so igrali nasadi, borovci in gozdovi, ki so bili priznani kot sveti in v katerih ni bilo krčenja in lova.

Semargl

Eden od Svarožičev je bil bog ognja - Semargl, ki ga včasih napačno štejejo le za nebeškega psa, varuha semen za setev. S tem (skladiščenjem semen) se je nenehno ukvarjalo veliko manjše božanstvo - Pereplut.

Starodavne knjige Slovanov pripovedujejo, kako se je rodil Semargl. Svarog je s čarobnim kladivom udaril v kamen Alatyr, iz njega je izklesal božanske iskre, ki so se razplamtele, v njihovem plamenu pa je postal viden ognjeni bog Semargl. Sedel je na zlatogrivega konja v srebrni obleki. Gost dim je postal njegov prapor. Tam, kjer je šel Semargl, je bila požgana pot. Takšna je bila njegova moč, a pogosteje je bil videti tih in miren.

Semargl, Bog ognja in lune, ognjenih žrtev, doma in ognjišča, hrani semena in pridelke. Lahko se spremeni v svetega krilatega psa.

Ime boga ognja ni zagotovo znano, najverjetneje je njegovo ime tako sveto. Vseeno zato, ker ta Bog ne živi nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med ljudmi! Njegovo ime poskušajo manj pogosto izgovoriti na glas in ga nadomestiti z alegorijami. Slovani povezujejo nastanek ljudi z ognjem. Po nekaterih legendah so bogovi ustvarili moškega in žensko iz dveh palic, med katerima se je razplamtel Ogenj - prvi plamen ljubezni. Semargl ne pušča zla v svet. Ponoči stoji na straži z ognjenim mečem in le en dan v letu Semargl zapusti svoje mesto in se odzove na klic Kopalca, ki ga na dan jesenskega enakonočja kliče v ljubezenske igre. In na dan poletnega solsticija se po 9 mesecih rodijo otroci v Semarglu in Kopališču - Kostroma in Kupalo.

Stribog

V vzhodnoslovanski mitologiji je bog vetra. Lahko prikliče in ukroti nevihto in se lahko spremeni v svojega pomočnika, mitskega ptiča Stratima. Na splošno je bil veter običajno predstavljen v obliki sivolasega starca, ki živi na koncu sveta, v globokem gozdu ali na otoku sredi morja-oceana.

Stribogovi templji so bili urejeni na bregovih rek ali morij, še posebej pogosto jih najdemo na ustjih rek. Templji v njegovo čast niso bili na noben način zaprti od okolice in so bili označeni le z lesenim idolom, ki je bil nameščen obrnjen proti severu. Pred malikom je bil postavljen tudi velik kamen, ki je služil kot oltar.

Triglav

V staroslovanski mitologiji je to enotnost treh glavnih esenc-hipostaz bogov: Svarog (stvarjenje), Perun (zakon vladavine) in Svyatovit (svetloba)

Po različnih mitoloških izročilih so bili v Triglav vključeni različni bogovi. V Novgorodu iz 9. stoletja so Veliki Triglav sestavljali Svarog, Perun in Sventovit, prej pa (preden so se zahodni Slovani preselili v novgorodsko deželo) - iz Svaroga, Peruna in Velesa. V Kijevu očitno - od Peruna, Dazhboga in Striboga.

Male Triglave so sestavljali bogovi, ki so stali nižje na hierarhični lestvici.

konj

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - starodavno rusko božanstvo sonca in sončnega diska. Najbolj znan je med jugovzhodnimi Slovani, kjer sonce preprosto kraljuje nad ostalim svetom. Khors, v slovanski mitologiji, bog sonca, čuvaj svetilke, Rodov sin, Velesov brat. Vsi bogovi Slovanov in Rusov niso bili skupni. Na primer, preden so Rusi prišli na bregove Dnepra, Khors tukaj ni bil poznan. Le knez Vladimir je svojo podobo namestil poleg Peruna. Toda znan je bil med drugimi arijskimi ljudstvi: med Iranci, Perzijci, Zoroastrijci, kjer so častili boga vzhajajočega sonca - Horseta. Ta beseda je imela tudi širši pomen - "sijaj", "briljantnost", pa tudi "slava", "veličina", včasih "kraljevsko dostojanstvo" in celo "hvarna" - posebna oznaka bogov, izbranost.

Templji v čast Khorsu so bili urejeni na majhnih gričih sredi travnikov ali majhnih nasadov. Idol je bil narejen iz lesa in postavljen na vzhodnem pobočju hriba. In kot daritev je bila uporabljena posebna pita "horošul" ali "kurnik", ki se je drobila okoli idola. Toda v večji meri so bili plesi (okrožni plesi) in pesmi uporabljeni za poklon Khorsu.

Černobog

Bog mraza, uničenja, smrti, zla; bog norosti in utelešenje vsega slabega in črnega. Verjame se, da je Černobog prototip nesmrtnega Kaščeja iz pravljic, Kaščej je kultni lik slovanske mitologije, katerega folklorna podoba je izjemno daleč od izvirnika. Kashchei Chernobogvich je bil najmlajši sin Černoboga, velike kače teme. Njegova starejša brata - Goryn in Viy - sta se Kaščeja bala in spoštovala zaradi njegove velike modrosti in prav tako velikega sovraštva do očetovih sovražnikov - bogov Iry. Kashchei je imel v lasti najgloblje in najtemnejše kraljestvo Navi - kraljestvo Koshcheev,

Černobog je vladar Navija, boga časa, Rodov sin. V slovanski mitologiji je skupaj z Rodom in Belbogom stvarnik sveta. Navzven se je pojavljal v dveh oblikah: v prvi je bil podoben pogrbljenemu, suhemu starcu z dolgo brado, srebrnimi brki in krivo palico v rokah; v drugem je bil upodobljen kot moški srednjih let suhe postave, oblečen v črna oblačila, a spet s srebrnimi brki.

Černobog je oborožen z mečem, ki ga mojstrsko obvlada. Čeprav se lahko takoj pojavi na kateri koli točki v Naviju, najraje potuje na konju na ognjenem žrebcu.

Po ustvarjanju sveta je Černobog pod pokroviteljstvom odšel v Nav - svet mrtvih, v katerem je hkrati vladar in ujetnik, saj kljub vsej svoji moči ne more zapustiti njegovih meja. Božanstvo ne izpusti duš ljudi, ki so tja prišli zaradi grehov iz Navija, vendar njegovo področje vpliva ni omejeno na eno Navi. Černobogu je uspelo zaobiti omejitve, ki so mu bile naložene, in ustvaril Koshcheija, ki je utelešenje vladarja Navija v Yaviju, medtem ko je Božja moč v drugem svetu veliko manj resnična, vendar mu je kljub temu omogočil, da razširi svoj vpliv na Yava. , in samo v Pravilu se Černobog nikoli ne pojavi.

Templji v čast Černobogu so bili narejeni iz temnih kamnin, lesen idol je bil v celoti oblečen z železom, razen glave, na kateri so bili s kovino obrezani le brki.

Yarilo

Yarilo je bog pomladi in sončne svetlobe. Navzven je Yarilo videti kot mladenič z rdečimi lasmi, oblečen v bela oblačila s cvetličnim vencem na glavi. Ta bog se giblje po svetu na belem konju.

Templji v čast Yarili so bili urejeni na vrhu hribov, poraslih z drevesi. Vrhove hribov so očistili rastlinja in na tem mestu postavili idola, pred katerim so postavili velik bel kamen, ki se je včasih lahko nahajal ob vznožju hriba. Za razliko od večine drugih bogov v čast bogu pomladi ni bilo žrtvovanja. Običajno so božanstvo častili s pesmimi in plesi v templju. Hkrati je bil eden od udeležencev akcije zagotovo oblečen v Yarilo, nakar je postal središče celotnega festivala. Včasih so bile izdelane posebne figurice v obliki ljudi, ki so jih prinesli v tempelj in nato razbili ob tam nameščen bel kamen, verjame se, da to prinaša blagoslov Yarile, iz katerega bo letina večja in spolna energija večja. .

Malo o svetovni ureditvi Slovanov

Središče sveta za stare Slovane je bilo Svetovno drevo (World Tree, World Tree). Je osrednja os celotnega vesolja, vključno z Zemljo, in povezuje Svet ljudi s Svetom bogov in Podzemljem. V skladu s tem krona drevesa doseže Svet bogov v nebesih - Iriy ali Svarga, korenine drevesa gredo pod zemljo in povezujejo Svet bogov in Svet ljudi s podzemljem ali svetom mrtvih, vladajo Černoboga, Marene in drugih "temnih" bogov. Nekje na nebu, za oblaki (nebeška brezna; nad sedmim nebom) krona razpotegnjenega drevesa tvori otok, tukaj je Iriy (slovanski raj), kjer ne živijo samo bogovi in ​​predniki ljudi, ampak tudi predniki vseh ptic in živali. Tako je bilo Drevo sveta temeljno v svetovnem nazoru Slovanov, njegova glavna sestavina. Hkrati pa je tudi stopnišče, cesta, po kateri se lahko pripelješ v katerega od svetov. V slovanski folklori se Drevo sveta imenuje drugače. Lahko je hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, češnja, jablana ali bor.

V pogledih starih Slovanov se Svetovno drevo nahaja na otoku Buyan na kamnu Alatyr, ki je tudi središče vesolja (središče Zemlje). Sodeč po nekaterih legendah na njegovih vejah živijo svetli bogovi, v njenih koreninah pa temni bogovi. Podoba tega drevesa je prišla do nas, tako v obliki različnih pravljic, legend, epov, zapovedi, pesmi, ugank, kot v obliki obrednega vezenja na oblačilih, vzorcih, keramičnih okrasih, slikarskih posodah, skrinjah, itd. Tukaj je primer, kako je Drevo sveta opisano v eni od slovanskih ljudskih pravljic, ki so obstajale v Rusiji, in pripoveduje o izvleku konja s strani junaka-junaka: čelo rdeče sonce ... ". Ta konj je mitološki simbol celotnega vesolja

Seveda v eni objavi ni mogoče zajeti vseh bogov, ki so jih častili naši predniki. Različne veje Slovanov so imele iste bogove različno imenovane in so imele svoja "lokalna" božanstva.

26 310

Slovani veljajo za relativno mlade v zgodovini. Pod svojim imenom se v pisnih virih prvič omenjajo šele od 6. stoletja. Prvič srečamo ime Slovani v obliki oxhabnvos pri Psevdo-Cezariju okoli leta 525. Trenutno je regija, ki sega severno od Karpatov, priznana kot domovina Slovanov. Toda s natančnejšo opredelitvijo njenih meja se znanstveniki med seboj zelo razlikujejo.
Problem izvora in poselitve Slovanov je še vedno sporen, a številne študije zgodovinarjev, arheologov, antropologov, etnografov in jezikoslovcev omogočajo, da se sestavi splošno sliko zgodnje zgodovine vzhodnoslovanskih narodov.

Sredi 1. tisočletja n.št. na splošnem ozemlju vzhodne Evrope, od jezera Ilmen do črnomorskih step in od vzhodnih Karpatov do Volge, so se razvila vzhodnoslovanska plemena. Zgodovinarji štejejo približno 15 takih plemen. Vsako pleme je bilo zbirka klanov in je nato zasedlo relativno majhno izolirano območje.

Po Povesti preteklih let je zemljevid poselitve vzhodnih Slovanov v 8.-9. izgledal takole: Slovenci (Iljinski Slovani) so živeli na obalah Ilmenskega jezera in Volkhve; Kriviči s Poločani - v zgornjem toku Zahodne Dvine, Volge in Dnepra; Dregovichi - med Pripjatom in Berezino; Vyatichi - na Oki in reki Moskvi; radimichi - na Sožu in Desni; severnjaki - na Desni, Seimasu, Suli in severnem Doncu; Drevljani - v Pripjatu in v Srednjem Dnepru; jasa - vzdolž srednjega toka Dnepra; Buzhans, Volynians, Dulebs - v Volyn, ob Bugu; tiverci, ulice - na samem jugu, ob Črnem morju in Donavi. Skupina vzhodnih Slovanov vključuje: Ruse, Ukrajince in Beloruse.

Slovani so gojili govedo in prašiče, pa tudi konje, so se ukvarjali z lovom in ribolovom. V vsakdanjem življenju so Slovani pogosto uporabljali tako imenovani obredni koledar, povezan s kmetijsko magijo. Obeležili so dneve pomladno-poletne kmetijske sezone od kalitve semen do žetve in izpostavili dneve poganskih molitev za dež v štirih različnih obdobjih. Navedena štiri deževna obdobja so veljala za optimalna za regijo Kijev in v agronomskih priročnikih iz poznega 19. stoletja, ki so nakazovali, da so imeli Slovani 4. stoletje. zanesljiva agrotehnična opažanja.

Pogani so na človekovo življenje gledali s čisto materialne strani: pod prevlado fizične moči je bila šibka oseba najbolj nesrečno bitje in spet je življenje takšne osebe veljalo za podvig sočutja. Religija vzhodnih Slovanov je presenetljivo podobna prvotni veri arijskih plemen: sestavljena je iz čaščenja fizičnih božanstev, naravnih pojavov in duš mrtvih, plemenskih gospodinjskih genijev. Toda pri Slovanih ne opazimo sledi junaškega elementa, ki tako močno razvija antropomorfizem, kar lahko pomeni, da se osvajalske čete pod poveljstvom voditeljev - junaki med njimi niso oblikovale in da je bila njihova preselitev izvedena v plemenu. , in ne v moštvu.

Vzhodnoslovansko poganstvo na predvečer nastanka Kijevske Rusije in v njegovem nadaljnjem sožitju s krščanstvom se odraža v velikem številu gradiva, ki je vir za njegovo preučevanje. Najprej gre za pristno in natančno datirano arheološko gradivo, ki razkriva samo bistvo poganskega kulta: idoli bogov, svetišča, pokopališča brez zunanjih zemeljskih znamenj (»polja pokopov«, »polja pogrebnih žar«), kot npr. pa tudi z ohranjenimi gomilami starodavnih nasipov. Poleg tega so to raznoliki izdelki uporabne umetnosti, ki jih najdemo v gomilah, v zakladih in preprosto v kulturnih plasteh mest, nasičenih z arhivskimi poganskimi simboli. Od tega imajo največjo vrednost ženski okraski, ki so pogosto poročni kompleti v pogrebnih kompleksih in so zaradi tega še posebej bogati s čarobnimi čarovniškimi zapleti in amuleti - amuleti.

Svojevrsten, a zelo slabo preučen ostanek poganske strani so številna imena traktatov: »Sveta gora«, »Pleša gora« (lokacija čarovnic), »Sveto jezero«, »Sveti gaj«, »Perin«, » Volosovo" itd.

Plešasta gora:

Zelo pomemben vir so pričevanja sodobnikov, zapisana v analih ali v posebej zabeleženih naukih proti poganstvu.
Približno stoletje in pol je bila Kijevska Rus država s poganskim sistemom, ki je pogosto nasprotoval prodoru krščanstva. V Kijevski Rusiji IX - X stoletja. izoblikoval se je vplivni razred duhovnikov (»magi«), ki so vodili obrede, ohranjali staro mitologijo in razvijali premišljeno agrarno-inkantacijsko simboliko.

V času Svjatoslava je krščanstvo v povezavi z bojevniki z Bizancem postalo preganjana religija, poganstvo pa je bilo reformirano in nasprotovalo prodoru krščanstva v Rusijo: tako imenovani "Vladimir Panteon" je bil po eni strani odgovor na krščanstvo, na drugi strani pa uveljavljanje knežje oblasti in prevlado bojevniškega razreda – fevdalcev.

Izvajanje plemenskih obrednih dejanj (»katedrale«, »dogodki«), organizacija obrednih dejanj, svetišč in veličastnih knežjih grobov, spoštovanje koledarskih rokov letnega obrednega cikla, shranjevanje, izvedba in ustvarjalno dopolnjevanje sklad mitoloških in etičnih pripovedi je zahteval poseben duhovniški razred (»magi«, »čarovnik«, »požiralci oblakov«, »čarovniki«, »odpustki« itd.).

Stoletje po krstu Rusije so lahko magi v nekaterih primerih pritegnili na svojo stran celo mesto, da bi nasprotovali knezu ali škofu (Novgorodu). V 980-ih letih prejšnjega stoletja je grško krščanstvo v Rusiji našlo ne preprosto vaško šarlatanstvo, ampak bistveno razvito pogansko kulturo s svojo mitologijo, panteon glavnih božanstev, duhovnikov, po vsej verjetnosti, z lastno pogansko kroniko iz 912-980.

Moč poganskih idej v ruskih fevdalnih mestih srednjega veka je razvidna, prvič, iz številnih cerkvenih naukov. Usmerjeno proti poganskim verovanjem in poganskim obredom in veselicam, ki so potekale v mestih, in drugič, iz poganske simbolike uporabne umetnosti, ki si je na splošno želela ne le navadnih ljudi v mestnem naselju, temveč tudi višje, knežje kroge (zakladi 1230-ih). V drugi polovici dvanajstega stoletja je bil poganski element še polno izražen.

V slovanskih verskih prepričanjih je obstajala hierarhija, značilna za številna ljudstva, ki so častila več bogov. Tudi stari Slovani so imeli svojevrsten panteon bogov.

Panteon slovanskih bogov:

Najstarejše vrhovno moško božanstvo pri Slovanih je bil Rod.

Že v krščanskih naukih proti poganstvu XII-XIII stoletja. pišejo o Rodu kot o bogu, ki ga častijo vsa ljudstva. Rod je bil bog neba, neviht, plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, meče dež na tla in iz tega se rodijo otroci. Bil je vladar zemlje in vsega živega, bil je poganski bog stvarnik. V slovanskih jezikih koren "rod" pomeni sorodstvo, rojstvo, vodo (pomlad), dobiček (žetev), pojme kot so ljudje in domovina, poleg tega pa pomeni rdečo in strelo, zlasti kroglo, imenovano "rodij". Ta raznolikost sorodnih besed nedvomno dokazuje veličino poganskega boga.

Vsi slovanski bogovi, ki so bili del starodavnega poganskega panteona, so bili razdeljeni na sončne bogove in funkcionalne bogove.
Bili so štirje sončni bogovi: Khors, Yarilo, Dazhdbog in Svarog.

Dazhdbog

Funkcionalni bogovi: Perun - zavetnik strele in bojevnikov; Semargl - bog smrti, podoba svetega nebeškega ognja; Veles - črni bog, gospodar mrtvih, modrosti in magije; Stribog je bog vetra.

Slovani so že od antičnih časov praznovali spremembo letnih časov in spremembo sončnih faz. In zato je bil za vsako sezono (pomlad, poletje, jesen in zima) odgovoren bog (Khors, Yarilo, Dazhdbog in Svarog), še posebej cenjen skozi celotno sezono.
Boga Khorsa so častili med zimskim in spomladanskim solsticijem (od 22. decembra do 21. marca); Yarile - med spomladanskim in poletnim solsticijem (od 21. marca do 22. junija); Dazhdbogu - med poletnim in jesenskim solsticijem (od 22. junija do 23. septembra); bogu Svarogu - med jesenskim in zimskim solsticijem (od 23. septembra do 22. decembra).
Za označevanje deleža, sreče, sreče so Slovani uporabljali besedo "bog", skupno vsem Slovanom. Vzemimo na primer »bogat« (imati boga, delež) in »reben« (nasproten pomen). Beseda "Bog" je bila vključena v imena različnih božanstev - Dazhdbog, Chernobog itd. Slovanski primeri in dokazi drugih najstarejših indoevropskih mitologij nam omogočajo, da v teh imenih vidimo odsev starodavne plasti mitoloških idej o Praslovani.

Vsa mitološka bitja, ki so odgovorna za določen spekter človeškega življenja, lahko razdelimo na tri glavne ravni: najvišjo, srednjo in najnižjo.

Torej, na najvišji ravni so bogovi, katerih "funkcije" so za Slovane najpomembnejše in so sodelovali v najpogostejših legendah in mitih. Sem spadajo božanstva, kot so Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarozhichi (otroci Svaroga in Zemlje - Perun, Dazhdbog in Ogenj).

Na srednji ravni so bila božanstva, povezana z gospodarskimi cikli in sezonskimi obredi, pa tudi bogovi, ki so utelešali celovitost zaprtih majhnih skupin, kot je Chur pri vzhodnih Slovanih. Ta raven je verjetno vključevala večino ženskih božanstev, nekoliko manj podobnih ljudem kot bogovi najvišje ravni.

Na nižji ravni so bila nameščena bitja, ki so bila manj podobna ljudem kot bogovi višje in srednje ravni. Ti so vključevali brownije, gobline, morske deklice, ghouls, bannike (baennike) itd.

kikimora

baennik

Slovani so pri čaščenju poskušali upoštevati določene obrede, ki so, kot so mislili, omogočili ne le prejeti tisto, kar so prosili, ampak tudi, da niso užalili duhov, na katere so se obrnili, in se po potrebi celo zaščitili pred njimi.
Eden prvih, ki so jim Slovani sprva začeli žrtvovati, so bili vpihi in beregini. Nekaj ​​kasneje so "začeli dajati obrok" ​​Družini in porodnicam - Ladi in Lele. Kasneje so Slovani molili predvsem k Perunu, vendar so ohranili vero v druge bogove.

Kult družine in porodnice
Lada

Lelya, Ladina hči

Sama verovanja so imela sistem, ki ga določajo življenjski pogoji, v katerih se je znašlo to ali ono slovansko pleme.

Do konca desetega stoletja so bili predniki Slovanov pogani: niso poznali krščanske vere in so častili pobožne sile narave in duše mrtvih.
Tempelj je mesto čaščenja bogov starih Slovanov. Tempelj - staroslovanska beseda, ki označuje prostor poganskega templja, ki se nahaja za oltarjem in je namenjen namestitvi kapic (kipov, ki prikazujejo bogove) ali drugih svetih predmetov.

tempelj

Ghouls so vampirji, fantastična bitja, volkodlaki, ki so poosebljali zlo. Beregini, povezani z besedo zaščititi, zaščititi, so prijazni duhovi, ki pomagajo človeku. Oduhovljenje vse narave, njena delitev na dobre in zle začetke so zelo starodavne ideje, ki so se pojavile že med lovci kamene dobe. Proti vdihom so bile uporabljene različne zarote, nosili so se amuleti - amuleti v ljudski umetnosti, ohranjeni so bili številni starodavni simboli dobrote in plodnosti, ki so jih na oblačilih, pripomočkih in bivališčih upodobili, starodavni človek je tako rekoč odganjal duhove zla. . Ti simboli vključujejo podobe sonca, ognja, vode, rastlin, rož.

Kult Roda in Rožanita, božanstev plodnosti, je povezan s kmetijstvom in odraža kasnejšo stopnjo v razvoju slovanskih plemen. Poleg tega so bila ta božanstva povezana s koncepti poroke, ljubezni in rojstva otrok. Rod je veljal za eno najpomembnejših božanstev, ki je sodelovala pri ustvarjanju vesolja: navsezadnje je po verovanju starih Slovanov on tisti, ki pošilja duše rojenim otrokom iz nebes na Zemljo.
Porodnici sta bili dve: mati in hči. Mamo so Slovani povezovali z obdobji poletne plodnosti, ko letina dozori in postane težja. Ime ji je bilo Lada. V ruskem jeziku je z njim povezanih veliko besed in pojmov, vsi pa so povezani z vzpostavitvijo reda: razumeti, prilagoditi, prilagoditi, v redu; Ladushka, Lada - ljubeča pritožba do zakonca. Prej se je poročna zarota imenovala "Ladin". Lada je veljala tudi za mamo dvanajstih mesecev, na katere je razdeljeno leto.
Lelya je hči Lade, najmlajše porodnice. Lelya je boginja trepetajočih spomladanskih kalčkov, prvih cvetov, mlade ženskosti, nežnosti. Zato je skrb za nekoga izražena z besedo "čuvati". Slovani so verjeli, da je Lelya poskrbela za spomladanske poganjke - prihodnjo letino.
Kasneje, po krstu Rusije, je bil Rozhanits izenačen s krščansko božjo materjo.

Kult Peruna, boga groma, vojne in orožja, je nastal razmeroma pozno v povezavi z razvojem spremstva, vojaškega elementa družbe. Perun, ali kot so ga imenovali tudi Perun-Svarozhich, je bil Slovanom predstavljen kot oborožen bojevnik, ki dirka na zlatem vozu, ki ga vlečejo krilati žrebci, beli in črni. Sekiri - Perunovemu orožju - že od antičnih časov pripisujejo čudežno moč. Torej je bila sekira s simbolično podobo sonca in groma, zasajena v okvir vrat, nepremostljiva ovira za zle duhove, ki so želeli prodreti v človeško stanovanje. Drug Perunov simbol je "znak groma", podoben šestkrakemu kolesu. Njegova podoba je bila pogosto reproducirana na ščitih slovanskih bojevnikov. Perunu je bila posvečena žival - divja tura, ogromen gozdni bik.
Po krstu so Slovani "prenesli" številne Perunove posesti na Ilya preroka, enega najbolj spoštovanih krščanskih svetnikov.

Dazhdbog je bil med poganskimi Slovani bog sonca. Njegovo ime ni iz besede "dež", kot se včasih zmotno misli, pomeni - "daja Bog", "dajalec vseh blagoslovov". Slovani so verjeli, da Dazhdbog potuje po nebu s čudovitim vozom, ki ga vpregajo štirje beli konji z ognjeno grivo z zlatimi krili. In sončna svetloba prihaja iz ognjenega ščita, ki ga Dazhdbog nosi s seboj. Dvakrat na dan - zjutraj in zvečer - prečka ocean-morje s čolnom, ki ga vlečejo gosi, race in labodi. Zato so Slovani pripisovali posebno moč amuletom-talismanom v obliki race s konjsko glavo.
Jutranja in večerna zarja sta veljala za sestro in brata, Jutranja zarja pa je bila žena Sonca. Vsako leto so ob velikem prazniku poletnega solsticija Ivana Kupale (pravoslavni Ivanov dan) slovesno praznovali njuno poroko.
Slovani so imeli sonce za vsevideče oko, ki strogo bdi nad moralnostjo ljudi, nad spoštovanjem zakonov. In sveto znamenje Sonca od nekdaj je bil ... križ! Poškiljite oči proti soncu in videli ga boste. Zato se je krščanski križ, tako podoben starodavnemu poganskemu simbolu, tako hitro ukoreninil v Rusiji.
Svarog je bil med Slovani bog neba, oče vseh stvari. Legenda pravi, da je Svarog ljudem dal prve pluge in kovaške klešče, jih naučil taliti baker in železo. Poleg tega je Svarog vzpostavil prve zakone za človeško skupnost.
Makosh - Zemlja - pooseblja žensko načelo narave in je žena Svaroga. Izraz Mati - Zemlja, sodobna različica imena staroslovanske boginje, Rus še vedno izgovarja s spoštovanjem in ljubeznijo.
Ogenj - Svarozhich, je bil sin Svaroga in Makoshija.V starih časih je bil ogenj resnično središče tistega sveta, v katerem je potekalo vse človeško življenje. Nečista sila se ni upala približati Ognju, toda Ogenj je lahko očistil vse oskrunjeno.
Ogenj je bil priča prisegam in od tod izvira ruska navada skakanja v parih čez ogenj: verjeli so, da če fant in dekle lahko preletita ogenj, ne da bi odklopila roke, je bila njuna ljubezen usojena. za dolgo življenje. Mimogrede. pravo ime Boga-ognja je bilo tako sveto, da ga niso izgovarjali naglas in so ga nadomestili z alegorijami. Očitno nas zato nikoli ni doseglo, v vsakem primeru pa znanstveniki o tej zadevi nimajo enotnega mnenja.
Ime je bilo pozabljeno, vendar znaki, povezani z ognjem, niso bili pozabljeni. Ruska svatga, ki je prišla posrečit nevesto, je kadar koli v letu iztegnila roke k peči in tako ognja poklicala v zaveznike. Novopečeni mladi mož je trikrat slovesno obkrožil ognjišče in prosil Boga-Ognja za srečno življenje in veliko zdravih otrok.
Yarila je bil med starimi Slovani bog plodnosti, razmnoževanja in telesne ljubezni. Prav ta plat ljubezni, ki jo pesniki imenujejo "vneta strast", je bila "pod nadzorom" slovanskega boga Yarila. Predstavljali so si ga kot mladega, čednega moškega, gorečega zaljubljenega.
Kača - Volos (Veles) v slovanski poganski mitologiji je božanski nasprotnik Peruna. Utelešala je sile prvotnega kaosa, nasilne, neurejene, nenaseljene narave, pogosto sovražne do starodavnega človeka, a v bistvu sploh ne zlonamerne. In z njimi so živalski nagoni človeka samega, tistega dela naše osebnosti, ki ne pozna besede »potrebno«, le »hočem«. A v tem ni nič narobe, le svoje strasti morate obdržati v podreju.
Po legendi kača Bog v svojem videzu združuje poraščenost in luske, leti s pomočjo membranskih kril, zna izdihniti ogenj, čeprav se zelo boji samega ognja (zlasti strele). Kača - Veles je velik ljubitelj mleka, zato je njegovo srednje ime Tsmog (Smog), kar v staroslovanščini pomeni Susun.
Poganski Slovani so častili oba božanska nasprotnika - tako Peruna kot kačo. Samo Perunova svetišča so bila na visokih mestih, Velesova svetišča pa v nižinah. Nekatere legende nam omogočajo, da mislimo, da je ukročena, zagnana v ječo Kača - Volos postala odgovorna za zemeljsko plodnost in bogastvo.

"Manjša" božanstva so bila tista, ki so živela ob osebi, mu pomagala in se včasih vmešavala v različne gospodinjske zadeve in vsakdanje skrbi. Za razliko od glavnih božanstev, ki jih še nihče ni videl, so bila ta človeku pogosto prikazana pred očmi. Slovani imajo o teh primerih ogromno tradicij, legend, pravljic in celo pričevanj očividcev, od antičnih časov do naših dni.

Tukaj je nekaj teh božanstev: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik in Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie je duša hiše, pokrovitelj stavbe in ljudi, ki živijo v njej. Gradnja hiše je bila za stare Slovane napolnjena z najglobljim pomenom, saj so hkrati človeka primerjali z bogovi, ki so ustvarili vesolje. Velik pomen je bil pripisan izbiri časa začetka del, izbiri lokacije in gradbenih materialov. Tako so bila na primer drevesa izbrana. Škripajoči niso bili primerni, ker je v njih jokala duša mučenega človeka, tisti, posušeni v trti, niso bili primerni - nimajo vitalnosti, kar pomeni, da bodo ljudje v hiši zboleli.
Poganski Slovan je pri sekanju dreves krivil drevesne duše, izgnane iz debel, sam pa se je dolgo postil in opravljal očiščevalne obrede. A stari Slovan še vedno ni bil povsem prepričan, da se mu posekana drevesa ne bodo začela maščevati, in da bi se zaščitil, je podal tako imenovane »gradbene žrtve«. Pod rdečim (vzhodnim) vogalom hiše je bila zakopana lobanja konja ali bika, v katerega so bili postavljeni izrezljani kipi bogov, kasneje pa ikone. In iz duše pobite živali je Brownie dejansko nastal.
Brownie se je ustalil živeti pod zemljo, pod pečjo. Predstavljen je bil kot starček, po obrazu podoben glavi družine. Po svojem okusu je večni spravljalec težav, godrnjav, a skrben in prijazen. Ljudje so poskušali ohraniti dobre odnose z Domovojem, skrbeti zanj kot za častnega gosta, nato pa je pomagal ohranjati hišo v redu in opozarjal na bližajočo se nesrečo. Domovoy je bil med selitvijo od hiše do hiše vedno povabljen, da se preseli z družino s pomočjo zarote.
Brownie, ki živi poleg osebe, je najprijaznejše od "majhnih" božanstev. In že takoj za pragom koče postaja "lastni" svet vse bolj tuj in sovražen.

Brownie

Dvorišče - lastnik dvorišča - je že veljalo za malo manj dobrohotnega kot Brownie. Ovinnik - lastnik hleva - je še manj, Bannik, duh kopališča, ki stoji povsem na obrobju, na robu dvorišča ali celo onstran njega, pa je preprosto nevaren. Iz tega razloga verniki menijo, da je kopel - simbol čistosti, na videz - "nečista". V starih časih beseda "nečist" sploh ni pomenila nekaj grešnega, hudobnega, ampak preprosto manj svetega, bolj dostopnega delovanju zlih sil.

O Banniku se do danes pripoveduje veliko grozljivk. Pojavlja se kot majhen, a zelo močan starec, gol, z dolgo plesnivo brado. Njegovo zlo voljo pripisujejo omedlevici in nesrečam, ki se včasih zgodijo v kopeli. Bannikova najljubša zabava je popariti tiste, ki se umivajo z vrelo vodo, v štedilniku cepiti kamne in jih »streljati« v ljudi. Morda ga lahko zvleče v vročo peč in živi odtrga kos kože. Vendar se lahko z njim razumete. Znani ljudje vedno pustijo Banniku dobro paro, svežo metlico in kad čiste vode. In nikoli ne pritiskata drug na drugega - Bannik ne prenese, se jezi. In če ste padli pod roko Bannika, morate zbežati iz kopalnice in poklicati Ovinnika ali Domovoya na pomoč: "Oče, pomagaj mi! .."

Ko so začeli krčiti gozdove in orati zemljo za njive in pašnike, so nove zemlje seveda takoj pridobile svoja »majhna« božanstva – Field Workers. Na splošno je veliko verovanj in znamenj povezanih z žitnim poljem. Tako se je do prejšnjega stoletja ohranila delitev kmetijskih pridelkov na "moške" in "ženske". Na primer, samo moški, ki so bili skoraj goli in so nosili semensko žito v posebnih vrečah, izrezanih iz starih hlač, so sejali kruh in zhito. Tako sta tako rekoč sklenila »sveto poroko« z oranim poljem in niti ena ženska si ni upala biti hkrati prisotna. Toda repa je veljala za "žensko" kulturo. In tudi ženske so jo sejale, skoraj gole, skušale so del svoje rodne moči prenesti na Zemljo.
Včasih so ljudje na polju srečali starega človeka, ki je bil neugleden in popolnoma smrkljiv. Starec je prosil mimoidočega, naj si obriše nos. In če človek ni preziral, je nenadoma imel v roki srebrno torbico in stari Polevik je izginil. Tako so naši predniki izrazili preprosto idejo, da Zemlja velikodušno obdari le tiste, ki se ne bojijo umazati rok.

Delovnik se je v vaseh začel zgodaj, vendar je bilo bolje počakati na opoldansko vročino. Stari Slovani so imeli posebno mitsko bitje, ki je strogo pazilo, da nihče ne dela opoldne. To je polovica. Predstavljali so si jo kot dekle v dolgi beli srajci ali obratno - kosmato, grozno starko. Polvdove so se bale: za neupoštevanje običaja bi lahko kaznovala, in to hudo - zdaj temu pravimo sončna kap.

Za ograjo stanovanja starodavnega Slovana se je začel gozd. Ta gozd je določal celoten način življenja. V poganskih časih je bilo v slovanski hiši iz lesa dobesedno vse, od samega bivališča do žlic in gumbov. Poleg tega je gozd dal ogromno različnih divjadi, jagodičja in gob. Toda poleg koristi, ki jih ima človek, je divji gozd vedno skrival številne skrivnosti in smrtne nevarnosti. Ko greste v gozd, ste morali biti vedno pripravljeni na srečanje z lastnikom - Leshyjem. "Leshy" v staroslovanščini pomeni "gozdni duh".

Leshyjev videz je spremenljiv. Lahko se pojavi kot velikan, višji od najvišjih dreves, ali pa se skrije za majhnim grmom. Goblin je videti kot moški, le da so njegova oblačila zavita obratno, na desni strani. Leshyjevi lasje so dolgi sivo-zeleni, njegov obraz nima ne trepalnic ne obrvi, oči pa so kot dva smaragda - gorijo z zelenim ognjem.
Goblin lahko obkroži neprevidno osebo in dolgo časa bo hitel po čarobnem krogu in ne bo mogel prečkati zaprte črte. Toda Goblin, tako kot vsa živa bitja, zna narava poplačati z dobrim za dobro. In potrebuje le eno stvar: da človek, ko vstopi v gozd, spoštuje gozdne zakone in gozdu ne škodi. In Goblin bo zelo vesel, če mu boste nekje na štoru pustili dobrote, ki ne rastejo v gozdu, pito, medenjake in se na glas zahvalili za gobe in jagode.
V ruščini obstaja tak izraz "poročiti se blizu grma vrbe." Pomeni civilno, tj. neuradna poroka med moškim in žensko. Tako je ruski jezik ohranil spomin na najstarejše poganske poroke, ki so se zgodile v bližini vode, blizu svetih dreves - rakit. Voda je kot eden od svetih elementov veljala za pričo nezlomljive prisege.

Vodno božanstvo je bilo Vodyanoy - mitski prebivalec rek, jezer in potokov. Morski mož je bil predstavljen kot nag, mlahav starček, hroščevih oči, z ribjim repom. Vodni izviri so bili obdarjeni s posebno močjo, saj so izviri po legendi nastali zaradi udara strele Peruna, najmočnejšega božanstva. Takšne ključe so imenovali "ropotanje" in to je ohranjeno v imenu številnih virov.

Torej je bila voda - tako kot druge naravne esence - za slovanske pogane prvotno prijazen, prijazen element. Toda tako kot vsi elementi je zahteval, da se obravnava kot »ti«. Konec koncev bi se lahko utopila, uničila za nič. Lahko zahteva žrtvovanje. Lahko bi izprali vas, nastavljeno "brez spraševanja" od Vodyanoya - rekli bi zdaj, brez poznavanja lokalne hidrologije. Zato se Vodnik pogosto pojavlja v legendah kot človeku sovražno bitje. Očitno so se Slovani, kot izkušeni prebivalci gozda, še vedno manj bali, da bi se izgubili kot utopitve, zato je Vodnik v legendah videti bolj nevaren kot Leshy.

In stari Slovani so v vse to iskreno verjeli.

sveta drevesa
Sveta drevesa in sveti nasadi, »drevesa« in »nasadi« po terminologiji srednjeveških pisarjev, ki jih zgodovinski viri premalo omenjajo, so bila nekakšna kategorija bogoslužja.

Eno izmed cenjenih dreves je bila breza, ki je povezana s številnimi spomladanskimi obredi in plesnimi pesmimi. Možno je, da je bila breza posvečena obalam, duhom dobrote in plodnosti. Etnografi so zbrali veliko podatkov o »kodranju« mladih brez, o spomladanskih obrednih sprevodih pod vezanimi vejami brez. Posekana breza v Semiku (starodavni datum - 4. junij) je služila kot poosebljenje nekega ženskega božanstva in je bila središče vseh semitskih obredov. Drevesa, vključena v poganski ritual, so bila razkošno okrašena s trakovi in ​​vezenimi brisačami.

Vezenine na rebrih so vsebovale podobo tistih boginj, ki so v teh obdobjih molile in žrtvovale: figure Mokosh in dveh porodnic (mati in hčerke) Lade in Lelye, molitve v "gajevih", v "drevesih" so lahko funkcionalno primerjano s poznejšim cerkvenim božanstvom, kjer je tempelj ustrezal gozdu ali jasi v gozdu, freske božanstev - posamezna berljiva drevesa (ali idolska drevesa) in ikone - podobe Mokoša in Lade na lesu.

Drevesa, ki se nahajajo v bližini izvirov, izvirov, izvirov, so uživala posebno spoštovanje, saj se je bilo tukaj mogoče hkrati obrniti na vegetativno moč "rastanja" in na živo vodo izvira, ki bruha iz zemlje.

Od kulta breze in dreves, ki rastejo med študenti, se kult hrasta bistveno razlikuje. Hrast - drevo Zevsa in Peruna, najmočnejše in najtrajnejše drevo - je trdno vstopil v sistem slovanskih poganskih obredov. Slovanska pradomovina se je nahajala v območju rasti hrasta, verovanja, povezana z njim, pa segajo v antične čase.

Do XVII - XIX stoletja. hrastovi in ​​hrastovi gozdovi so ohranili vodilno mesto v obredih.

Živalska božanstva
V daljni dobi, ko je bil glavni poklic Slovanov lov in ne kmetijstvo, so verjeli, da so divje živali njihovi predniki. Slovani so jih imeli za močna božanstva, ki jih je treba častiti. Vsako pleme je imelo svoj totem, t.j. sveta žival, ki jo častijo pleme. Več plemen je volka smatralo za svojega prednika in ga častilo kot božanstvo. Ime te zveri je bilo sveto, prepovedano ga je bilo izgovarjati na glas, zato so namesto "volk" rekli hudo in so se imenovali "lutichi".

V času zimskega solsticija so si moški teh plemen oblekli volčje kože, kar je simboliziralo preobrazbo v volkove. Tako so komunicirali z živalskimi predniki, od katerih so prosili za moč in modrost. Volk je veljal za močnega zaščitnika plemena, požiralca zlih duhov. Poganski duhovnik, ki je opravljal zaščitne obrede, se je tudi oblekel v živalsko kožo. S sprejetjem krščanstva se je odnos do poganskih duhovnikov spremenil, zato se je beseda "volčji lak" (to je oblečen v dlako - volčja koža) začela imenovati zlobni volkodlak, kasneje pa se je "volčje pomanjkanje" spremenilo v "ghoul".

Lastnik poganskega gozda je bil medved - najmočnejša zver. Veljal je za zaščitnika pred vsem zlim in zavetnika plodnosti - s spomladanskim prebujanjem medveda so stari Slovani povezovali začetek pomladi. Vse do dvajsetega stoletja. mnogi kmetje so v svojih domovih hranili medvedjo šapo kot talisman-amulet, ki naj bi svojega lastnika zaščitil pred boleznimi, čarovništvom in vsemi vrstami težav. Slovani so verjeli, da je medved obdarjen z veliko modrostjo, skoraj vsevednostjo: prisegali so na ime zveri, lovec, ki je prelomil prisego, pa je bil v gozdu obsojen na smrt.

V pravljicah se je ohranil mit o medvedu - lastniku gozda in močnem božanstvu. Pravo ime tega božanstva zveri je bilo tako sveto, da ni bilo izgovorjeno na glas in zato ni prišlo do nas. Medved je vzdevek zveri, ki pomeni "podhranjen", v besedi "brlog" se je ohranila tudi starodavna korenina - "er", t.j. "rjava" (brlog - berov brlog). Medved je bil dolgo časa cenjen kot sveta žival in tudi veliko kasnejši lovci so še vedno oklevali z izgovorjavo besede "medved".

Od rastlinojedih živali v dobi lova je bila najbolj spoštovana Olenikha (losov los) - najstarejša slovanska boginja plodnosti, neba in sončne svetlobe. V nasprotju s pravim jelenom naj bi bila boginja rogata, njeni rogovi so bili simbol sončnih žarkov. Zato so jelenji rogovi ponoči veljali za močan amulet proti vsem zlim duhovom in so bili pritrjeni bodisi nad vhodom v kočo bodisi znotraj stanovanja. Po imenu rogov - "plug" - so jelene in lose pogosto imenovali los. Odmev mitov o nebesnih losih so ljudska imena ozvezdij - Veliki in Mali medved - Elk in Elk.

Nebeške boginje - Jeleni - so na zemljo poslale novorojene jelene, ki so lile kot dež iz oblakov.

Med domačimi živalmi so Slovani najbolj častili konja, saj so nekoč predniki večine ljudstev Evrazije vodili nomadski način življenja in so si v podobi zlatega konja, ki teče po nebu, predstavljali sonce. Kasneje se je pojavil mit o bogu sonca, ki se je vozil z vozom po nebu. Podoba sončnega konja se je ohranila v okrasju koče, okronane z grebenom, podoba ene ali dveh konjskih glav. Amulet s podobo konjske glave ali samo podkve, tako kot drugi solarni simboli, je veljal za močan amulet.

Humanoidna božanstva
Človek se je s časom vse bolj osvobajal strahu pred živalskim svetom in živalske značilnosti v podobah božanstev so se postopoma začele umikati človeškim. Lastnik gozda se je iz medveda spremenil v kosmatega goblina z rogovi in ​​tacami, a še vedno podoben človeku. Leshy, zavetnik lova, je ostal na štoru prve ujete divjadi. Veljalo je, da bi lahko popeljal izgubljenega popotnika iz gozda, če pa je bil nadležen, bi lahko, nasprotno, človeka zapeljal v goščavo in ga uničil.

S sprejetjem krščanstva so gobline, tako kot druge duhove narave, začeli dojemati kot sovražne.

Božanstva vlage in rodovitnosti pri Slovanih so bile morske deklice in vile, ki so na polja zlivale roso iz čarobnih rogov. Govorilo se je potem kot o labodjih, ki letijo iz nebes, potem, kot o gospodaricah vodnjakov in potokov, potem kot o utopljenih mavkah, potem kot o poldnevnicah, ki opoldne tekajo po žitnih poljih in dajejo moč do ušesa.

Po ljudskem verovanju v kratkih poletnih nočeh morske deklice pridejo iz svojih podvodnih zavetišč, se zanihajo na vejah, in če srečajo človeka, jih lahko požgečkajo do smrti ali pa jih povlečejo na dno jezera.

Božanstva so pošasti
Za najbolj mogočnega je veljal gospodar podzemlja in podvodnega sveta - Kača. Kača - močna in sovražna pošast - najdemo v mitologiji skoraj vsakega naroda. V pravljicah so se ohranile starodavne predstave Slovanov o kači.
Severni Slovani so častili kačo - gospodarja podzemnih voda - in ga imenovali Kuščar. Zavetišče Kuščarja se je nahajalo na močvirjih, bregovih jezer in rek. Obalna svetišča Kuščarja so imela popolnoma okroglo obliko - kot simbol popolnosti, reda je nasprotovala uničujoči moči tega boga. Kot žrtve so Kuščarja vrgli v močvirje črnih piščancev, pa tudi mladih deklet, kar se je odražalo v številnih verovanjih.

Vsa slovanska plemena, ki so častila Kuščarja, so ga smatrala za absorberja sonca, vsak dan se večerna svetilka spusti čez meje sveta in plava na vzhod kot podzemna reka. Ta reka teče v notranjosti dvoglavega kuščarja, s svojim zahodnim ustjem požira sonce in izriva iz vzhodnega. O starodavnosti mita priča dejstvo, da Kuščar ni sovražen do sonca: svetilko vrne prostovoljno.

Kača

Običaj žrtvovanja osebe podvodnemu bogu je na severu obstajal zelo dolgo v preoblikovani obliki: na primer na Onegi v začetku 20. stoletja. stari so naredili strašilo in ga v puščajočem čolnu poslali do jezera, kjer se je potonilo. Druga žrtev, ki so jo prinesli Kuščarju, je bil konj, ki ga je najprej nahranila vsa vas, nato pa se je utopil.

S prehodom na kmetijstvo so bili številni miti in verske ideje iz obdobja lova spremenjeni ali pozabljeni, togost starodavnih obredov se je omehčala: žrtvovanje osebe je nadomestilo žrtvovanje konja in kasneje plišaste živali. Slovanski bogovi kmetijske dobe so svetlejši in prijaznejši do človeka.

Koledarski prazniki in obredi
Koledarski prazniki in obredi Slovanov so bili tesno povezani z gospodarskimi (in zato vitalnimi) interesi kmetov, zato njihove datume v veliki meri določajo kmetijski letni časi. Poleg tega letni počitniški cikel ni mogel biti določen z najpomembnejšimi astronomskimi datumi, ki so običajno povezani s gibanjem sonca.
Pomemben del skupnih slovanskih praznikov je bil povezan s kultom prednikov. Od antičnih časov do danes (zlasti pri vzhodnoslovanskih narodih) se je ohranil običaj obiskovanja pokopališč in grobov staršev na Radonico, Semik (pred Trojico) in Dmitrievsko starševsko soboto. Prav tako starodavni so običaji jesti na grobu, spominjanja z alkoholom in puščanja hrane za pokojnika na grobu. Do nedavnega so se ostanki poganskih pogrebnih običajev ohranili tudi ob drugih krščanskih praznikih, kot so božič, maslenica in veliki četrtek. V Svyatkih zaradi zimskega časa niso obiskali pokopališča, ampak so se doma spominjali svojih prednikov. Na veliki četrtek so za prednike ogreli kopališče (da so se lahko umili) in zakurili kresove na vratih (da bi se ogreli). Praviloma so bili pogrebni prazniki načrtovani tako, da sovpadajo z mejnimi obdobji v letu - solsticij in enakonočjem. Očitno so se v tem mejnem času odprla vrata med svetom živih in svetom mrtvih, skozi katera so na svet prišle duše mrtvih. Obiskali so svoje potomce in morali so jih ustrezno spoznati - ogreti, umiti, piti in nahraniti. Duše prednikov so lahko blagoslavljale ali pa so pošiljale nesreče - vse je bilo odvisno od tega, kako so jih srečali, zato je bilo tako pomembno častiti prednike.
Pokojni predniki, kot tisti, ki počivajo v zemlji, v onstranstvu, so bili v človeškem umu povezani z zemljo, zato je bila prihodnja letina v veliki meri odvisna od blagoslova prednikov. Maslenica je na primer povezana tako z idejo plodnosti kot s kultom prednikov - prav njim so bila posvečena tekmovanja (dirke, pesti, zavzetje zasneženega mesta) in glavni obrok na Maslenici, medtem ko so bile palačinke spominski obrok. Rodovitnosti zemlje in rodovitnosti živine kot glavnemu gospodarskemu interesu kmeta so v njegovih praznikih in obredih posvečali posebno pozornost. Na Vasilijev večer (na silvestrovo) so pripravljali obredno hrano – pujska ali ovčje noge, pekli so piškote v obliki goveda (»koze«) – namen vsega tega je bil privabiti rodovitnost in dobro počutje živine. Istemu namenu, pa tudi zagotavljanju varnosti govedi, so služili številni obredi ob Jurjevem dnevu spomladi, ko so opravili prvo pašo živine.

Strašilo Maslenice
K rodovitnosti zemlje so prispevali številni rituali s plišastimi živalmi, ki prikazujejo različne obredne like - to so pust, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritual je praviloma vključeval počastitev in počastitev podobe, sprehod z njim po ulicah, ki ga spremlja zabava, nato pa izpeljavo - pogreb, sežig ali raztrganje. Očitno je bilo strašilo središče rodovitnosti in plodnosti, obredi njegovega izpraćanja pa naj bi to rodovitnost sporočili zemlji – še posebej, ker so se takšni rituali skoraj vedno izvajali spomladi ali zgodaj poleti.
V tednu Semik in Trojice je vlogo strašila izvajala breza Trojice (Semitskaya), s katero so izvajali skoraj enake obrede - okrasili so jo, jo častili in počastili, jedli obredno hrano pod brezo, peli pesmi in plesali okrogli plesi, zvijali veje zanj, izvajali obred "kumulacije", prenašali po vasi in končno lomili in razmetavali veje po polju - namen vseh teh obredov je bil pritegniti rodovitnost in dobro letino, pa tudi plodnost in uspešno materinstvo, kot je v primeru kumulacije. V vseh semitskih obredih z brezo so sodelovala samo dekleta in ženske.
Poleg tega naj bi obrede plodnosti in žetve spodbujali z obredi dežja (v primeru suše; v primeru dolgotrajnega deževja je bil obred namenjen doseganju lepega vremena). Ritual je vključeval dekle, običajno siroto, ki so jo imenovali Dodola ali Peperuda. Po mnenju znanstvenikov sta njeno ime in sama podoba očitno povezana z Gromovnikom-Perunom (verjetno je Dodola predstavljala ženo Groma). Vodili so jo po vasi, okrašili so jo s cvetjem in zalivali z vodo, peli pa so jo pesmi s prošnjami za dež.

Heinrich Semiradsky. Noč na Ivana Kupala
Eden najpomembnejših slovanskih praznikov je bila noč Ivana Kupala. Na to noč so bile organizirane vsenarodne veselice - pesmi in plesi. Od obredov Kupala je treba omeniti prižiganje in skakanje kresov, plavanje in jahanje s pobočij gorečih koles. Pogosto je praznik dobil divji značaj. Poleg tega so tisto noč nabirali zdravilne in čarobne rastline.
Glede na rekonstrukcije so imeli Slovani praznike posvečene božanstvom kot takim. Zlasti bi lahko obstajala Perunov dan in dan, posvečen Velesu, ki sta ju pozneje nadomestila Ilyin dan in dan spomina na sv. Vlaha Sebastijskega ali Nikolajev dan. Neposrednih podatkov o teh praznikih pa nimamo, zato ostajajo njihovi datumi in vsebina le rekonstrukcije.

Poročni običaji in obredi
Poročni običaji so se med različnimi plemeni razlikovali glede na vrsto poroke. Slovanska poganska poroka je bila poligamna: v nekaterih primerih je moški lahko imel več žena in konkubin, v drugem pa so se ženski zakonski partnerji lahko zamenjali. Povest minulih let razlikuje med slovanskimi plemeni dve vrsti poročnih in poročnih obredov, ki jih lahko pogojno imenujemo patriarhalni in matriarhalni.

Patriarhalna poroka:
Glade imajo navado, da so očetje krotki in tihi, sramežljivi pred snahami in sestrami, materami in starši; pred taščami in svakimi imajo veliko skromnost; imajo tudi zakonsko navado: zet ne gre po nevesto, ampak jo pripelje dan prej, drugi dan pa prinesejo zanjo - kar dajo. Podobne običaje že v 6. stoletju opisuje bizantinski avtor Mauritius:

Skromnost njihovih žensk presega vso človeško naravo, tako da večina od njih smrt svojega moža smatra za smrt in se prostovoljno zadavi, ne da bi prišteli, da so dosmrtna vdova.

Za stare Slovane sta značilni patriarhalni zakon in poligamija. Na primer, plačilo za nevesto se je v starodavni Rusiji imenovalo "veno", poročni obred pa "slečenje čevljev" ženina. Starodavno »razbujanje« beležijo pozni obredi sezuvanja čevljev z ženina in pregovor »Umij noge in pij vodo«. Nevesta je bila v primerih, omenjenih v analih, vedno »pripeljana«.

matriarhalna poroka:
... In niso imeli zakonov, ampak so ugrabili dekleta ob vodi ... In sramotili so jih pod svojimi očeti in snahami, in niso imeli zakonov, ampak igre so se prirejale med vasmi. , in so se zbližali pri teh igrah, pri plesih in pri vseh vrstah demonskih pesmi, in tu so ugrabili svoje žene v dogovoru z njimi: imeli so dve in tri žene.
Nekaj ​​informacij o predkrščanskih poročnih obredih in običajih je mogoče pobrati iz cerkvenih naukov proti poganstvu:

In to počnejo pogani: vodijo nevesto k vodi, ko se poročijo, pijejo skodelico v čast demonom, vržejo v vodo prstane in pasove.

Tradicijo poroke ob vodi (jezeru, studencu) potrjujejo kasnejši etnografski podatki – ljudska znamenja in podoben obred, ki so ga po Nikonovih reformah obudili nekateri staroverci. Po drugi strani pa se tukaj lahko odraža eden od končnih obredov poroke - preizkus neveste, hoja z njo po vodi do reke ali jezera. In ko ima kdo poroko, jo praznuje s tamburicami, s pipami in drugimi demonskimi čudeži.
In zgodi se še huje: naredijo moški penis, ga dajo v vedra in sklede in pijejo iz njih ter ga vzamejo ven, obliznejo in poljubijo.

Nobenega dvoma ni, da je v starodavni Rusiji obstajal nekakšen falični poročni ritual. Očitno je bil falus uporabljen kot magični simbol: mladoporočencema naj bi dal plodnost, zemlji pa rodovitnost. Arheologija tudi potrjuje podatke tega učenja - ponavljajo se najdbe lesenih falusov, odkritih v starodavnih ruskih naseljih.

Pogrebni obredi in čaščenje prednikov
Kult mrtvih prednikov je bil med Slovani od antičnih časov do nedavnega izjemno razširjen. V zvezi s tem je zanimiv slovanski pogrebni obred. Zgodba preteklih let opisuje ta obred med Vjatiči:

In če kdo umre, mu priredijo pojedino. Po njem zakurijo velik ogenj, nanj položijo mrtveca in ga zažgejo. Potem ko so zbrali kosti, so jih dali v majhno posodo in jih postavili na drog ob cesti. To danes počnejo Vjatiči. Isti navadi sledijo Kriviči in drugi pogani.

S praznikom tukaj očitno mislimo na tekmovanja v spomin na pokojne in na splošno spominske dogodke. Običaj puščanja posode s kostmi pokojnika na stebrih ob cestah pojasnjujejo kasnejši etnografski zapisi: stebri na pokopališčih so veljali za nekakšno mejo med živimi in mrtvimi. Na te postojanke so metali posodo, ki so jo uporabljali pri pogrebih. Sami stebri so bili pogosto narejeni s streho in zarezami - za udobje duš mrtvih, ki so živele blizu njih. Kasneje so pokopališke stebre zamenjali pravoslavni križi.

Podatke o pogrebnem obredu lahko poberemo tudi iz kronične zgodbe o tem, kako je Olga pokopala svojega moža, kneza Igorja, ki so ga ubili Drevljani:

Olga je Drevljanom poslala sporočilo: »Tukaj, že prihajam k vam. Skuhajte veliko medu blizu mesta, kjer ste ubili mojega moža, da bom lahko zjokala nad njegovim grobom in priredila pojedino za svojega moža. Ko so to slišali, so prinesli veliko medu in ga skuhali. Olga je z majhnim spremstvom in svetlobo prišla na Igorjev grob in jokala za svojim možem. Nato je ukazala ljudem, naj nalijejo veliko barko, in ko so jo nalili, je naročila, naj pripravijo pojedino. Nato so Drevljani sedli piti in Olga je ukazala svojim mladostnikom, naj jim postrežejo.

Iz tega odlomka izhaja, da je praznik vključeval pitje medice, da so bile nad grobovi zgrajene gomile (očitno je bila njihova velikost odvisna od statusa pokopanega) in da je bil običaj jokati nad grobom pokojnika. Vse te podatke potrjujejo etnografski zapisi in (o gomilah) arheološki podatki. Poleg teh običajev Prolog omenja takšen element pogrebnih obredov, kot je "bydyn", to je bdenje, budnost ob pokojniku ponoči, ki jo je očitno izvajalo veliko število ljudi z jadikovkami, pesmimi. in igre.

Zanimive informacije o pogrebnem obredu daje kronična zgodba o smrti Vladimirja Svyatoslaviča:

Ponoči so razstavili ploščad med dvema kletkama, ga (Vladimirja) zavili v preprogo in z vrvmi spustili na tla; nato so ga položili na sani, odpeljali in postavili v cerkev Svete Matere Božje, ki jo je nekoč sam zgradil. Ko so izvedeli za to, so se ljudje brez števila zbrali in jokali za njim ...

V tem primeru lahko opazujemo najstarejši obred - da bi izpeljali pokojnika, razstavijo steno. To se naredi z namenom, da se pokojnik, odpeljan na nenavaden način, ne bi mogel vrniti in ne bi motil živih. Drug starodavni obred, opisan v tem odlomku, je uporaba sani za prevoz pokojnika, tudi kljub poletnemu času. Sani so bile uporabljene pri pogrebih kot najbolj častna, umirjena in ugledna oblika prevoza.

Ob spominu je tudi skupna obredna hrana za vse vzhodne Slovane - to so kutya, palačinke in žele. Skoraj vsi vzhodnoslovanski prazniki so povezani s kultom mrtvih prednikov, ki so se jih spominjali ob mejnikih v letu - ob božiču, na veliki četrtek in Radonico, na Semik in pred Dmitrijevim dnevom. Na dneve spomina na mrtve so jim ogrevali kopališče, kurili ogenj (da so se ogreli), hrano pa jim puščali na praznični mizi. Božični kumarji so predstavljali prednike, ki so prišli z drugega sveta in zbirali darila. Namen vseh teh dejanj je bil pomiriti mrtve prednike, ki bi lahko blagoslovili družino ali bi lahko povzročili škodo - prestrašiti, se pojaviti v sanjah, mučiti in celo ubiti tiste, ki niso zadovoljili njihovih potreb.
Med Slovani je bilo zelo razširjeno verovanje v tako imenovane »hipoteko pokojnike«. Veljalo je, da se ljudje, ki niso umrli s svojo smrtjo, po smrti ne umirijo in so sposobni škodovati živim, zato so se jih vraževerno bali in spoštovali ob skupnem spominu.

slovanski koledar

Tukaj predstavljena grafična shema jasno kaže, kako se panteon slovanskih bogov, naštetih v Velesovi knjigi, zlahka prilega sezonskemu koledarju, ki odraža glavne dejavnosti prednikov Slovanov: kmetijstvo, lov, ribolov, čebelarstvo, pa tudi glavne praznike. ki se je začela in končala vsak cikel.

V starih časih so Slovani delili leto na tri glavne letne čase: obdobje kmetijskih del (pomlad), čas zorenja in žetve (pokrito poletje in jesen) in zimo. Ti trije letni časi so prikazani na diagramu v zeleni, rumeni in modri barvi, kar vam omogoča, da takoj ugotovite, kateri bogovi so pokroviteljili določeno sezono in kdaj so bili njihovi dnevi praznovani. Prisotnost takšnega arhaičnega triletnega cikla v Velesovi knjigi priča o njegovi pristnosti. Čeprav, kot bomo videli kasneje, že obstajajo težnje po kvartarni delitvi (štiri mesece v vsakem letnem času in štiri tedne v vsakem mesecu).

Navedena trojnost koledarja priča o njegovih najglobljih koreninah, ki segajo v čas indoarijske skupnosti kultur. Triletno naravo leta je tedaj določila ideja starodavnih Indoarijcev o trojstvu sveta (Svarog-Perun-Sventovid in Yav-Prav-Nav med Slovansko-Arijci in Višnujem, ki je ustvaril Vesolje skozi TRI KORAKE, med hindujci).
Kot pričajo znanstveniki - astroarheologi, do leta 2300 pr. lunarne znamenitosti starodavnih svetišč-observatorijev so zamenjali sončni in nastal je koledarsko-astralni tandem Svarog in Dazhdbog (sončno znamenje z Bikom na čelu). Bik je utelešenje Dazhdboga. Ker je Bik vodil sončni zodiak med 4400-1700 pr. pr.n.št., nato 2300-1700. pr. - to je čas, ko so Slovani začeli častiti medsebojno povezan Svarog-Dazhdbog. Hkrati se je verjetno začel oblikovati slovansko-arijski tridelni koledar.

Dejstvo, da je bil ta koledar znan do 9. stoletja. AD (čas pisanja "Velesove knjige"), kaže tako na njeno univerzalnost, ki jo je mogoče uporabiti tudi zdaj, kot na najgloblje tradicije nasledstva slovanskih duhovnikov Sonca, ki so se zanašali na sistem svetišč-observatorij. starodavne Aratte v regiji Donava-Dnjeper V - IV tisoč pred našim štetjem, Trans-Ural Arkaim III tisočletje pr. in Maidani (staroindijski "aidani").
Takšna svetišča-opazovalnice, ki so se raztezala ob severni meji tedanjega kmetijstva, so predstavljala hrbtenico indoevropske kulture, iz katere so sevale gomile in starodavna svetišča na sever in jug. Njihovi duhovniki-služabniki so bili v stiku med seboj tisoče let, tudi v poznih antičnih časih, presenetili so razsvetljene Grke in Rimljane z legendami o daljnih potovanjih Hiperborejcev pod vodstvom Apolona. Končno je bila ta tradicija prekinjena z odobritvijo krščanstva in uničenjem templjev, katerih koledarsko-opazovalne funkcije so bile delno prenesene na cerkev.

Poglejmo si torej diagram.

Ta koledar vključuje sedeminsedemdeset bogov, ki se nahajajo v sedmih krogih-kolah (sedem je za Slovane sveta številka)
V središču - Veliki Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (iz sanskrta svga- "nebo") - Najvišji Bog, Gospodar vesolja, Stvarnik sveta. On je začetek in bistvo celotnega zodiaka. Ustvaril je Yava iz Navija po zakonu Pravila in to je vse. kar se konča v Yavi, spet preide v Nav. Nav ima modro barvo, barvo neba. Zato je Svarog v znamenju Triglava, prikazanem na diagramu, usmerjen proti modremu segmentu. In čeprav je to simbol Navija, simbola zime, se v tem obdobju zgodi zimski solsticij (Kolyada), ko se "sonce obrne v poletje", in se v globinah teme rodi Življenje (Yav) ( Navi).
Perun je znamenje ognja, njegov element je poletje, osredotočen je na rumeni segment.
Sventovid - gospodar pomladi - kaže na zeleni segment. Verodostojno staroslovansko znamenje Velikega Triglava, postavljeno v središče sheme, ki je bilo sposobno razvozlati in izvesti v barvah, v celoti odraža najtesnejši odnos snovi Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring -Zima-Poletje, Zrak-Ogenj-Zemlja in druge »trojice«, ki so sestavljale večdimenzionalno filozofijo naših prednikov.
Ker je "tri", kot že omenjeno, v slovanskem vedizmu sveta številka, potem vsa spodaj navedena božanstva delimo na Trojice - Veliki in Mali Triglav.
Samo prvo kolo predstavljata dva bogova - Belobog in Černobog, bogova svetlobe in teme, Reveal in Navi. Hkrati je svetovna os, ki ju ločuje, Svarga, na obeh straneh katere se borita in tako uravnovešata svet.

Drugi kolo - Khors, Veles, Stribog - bogovi poletja. Zime, pomladi. Veles deluje tudi kot bog podzemlja, bog kraljestva Navi, kamor gredo duše mrtvih po smrti.

Tretji stolpec ustreza prejšnjemu, tukaj je vsak segment razdeljen na dva podcikla: Stribog vključuje Streho in Vyshen. Druga možnost je Kryzhnya - Kryzhen. Čas je za Kryzhnya - to je čas ledu, čas taljenja snega, ko začnejo kapljice zvoniti iz poledice, ki visi s STREHE. Streha je sam začetek pomladi, medtem ko je Vyshen (druga različica VESHEN) že povsem pomlad, POMLADNI čas. Ti dve pore vključuje Stribog, gospodar pomladi, tako kot je Hora razdeljena na Lel (začetek poletja) in Letich (zenit poletja), Veles pa na Radogoshch (začetek zime) in Kolendo.

V četrtem stolpcu so predstavljene druge hipostaze bogov treh glavnih letnih časov, kjer Yar označuje pomlad, Dazhd - boga - poletje in Greyback - zimo.

Peto kolo - vsak letni čas je razdeljen na štiri mesece, kjer je Beloyar marec, začetek pomladi in slovanski kmetijski koledar. Nadalje v smeri urinega kazalca - Lado (april). Kupalo (maj - starodavni koledarji potrjujejo, da so Kupalo praznovali maja), Senich (junij), Zhitnich (julij), Venich (avgust), Zernich (september), Ovsenich (oktober), Prosich (november), Studich (december) , Ledich (januar), Lyutich (februar).

Zdi se, da šesti in sedmi kol predstavljata imena štirih tednov v vsakem mesecu, spet glede na naravo in glavne kmetijske dejavnosti.
Torej, v Beloyar prihaja čudovita (Krasich) Spring-Zhiva (Zhivich), vse se prebudi, pojavi se prva trava (Travich). Začnejo se priprave na kmetijska dela. Čarovniki odprejo Vede (Vedich) ljudem - ali bo pomlad ugodna pri setvi yarovice in tako naprej. Prihaja spomladansko enakonočje in prihaja praznik Velikega jara ali, z drugimi besedami, Bogojarov dan (Veliki dan).
V mesecu Lado se stebla ozelenijo (Steblic), cvetijo (Tsvetich) in listi (Listvich) zacvetijo, ptice začnejo čivkati (Ptichich). V teh veselih dneh pomladnega prebujanja se praznuje praznik Rdeče gore - spomin na bogato in mirno življenje prednikov v Karpenskem pogorju. Pominjemo vse pokojne sorodnike (ustreza aktualnemu starševskemu dnevu).
Na Kupalo začnejo živali (Zverich) spomladanske igre. Nebo se jasni, ljudje občudujejo zvezde (Zvezdich). Voda (Vodich) se segreje v rekah in jezerih, začne se plavalna sezona. Praznuje se Kupalo - bog slovanske čistosti in zdravja.

Gromovit (Gromich) dež (Dozhdich) pada na Seniča, plodovi (Plodich) in semena (Semich) zorijo, košenje sena je v polnem teku. Bliža se dan poletnega solsticija - praznik Velikega Triglava (zdaj Trojice).
Žitnič je bogat z lipovim (Lipičevim) medom, čebeljim rojem (Pchelich), v rekah - obilico rib (Rybich), v gozdovih - jagodami (Yagodnich). Ta mesec praznuje dan Peruna, ki je kot bog bitk in boja tudi zavetnik žetve. Zahvaljujoč Perunu, ki deluje pod preobleko Vergunets-Perunts, na zemljo lije rodoviten dež, gozdovi in ​​travniki bujno rastejo, žita pa se posipajo na Ogniščanskih poljih, ki obljubljajo velikodušno letino.
Na Venichu se nabirajo breza (Berezich), javor (Klenich) in trst (Trostich). Druga košnja zelenih (Zeleničevih) trav. Začne se žetev žita, - žanjejo pšenico, rž, vežejo v snope ("veno venyat" - od koder prihaja VENICH). Praznuje se prvi snop ali dan Dazhdbozhy.

Zernich - Strada (Stradich) je končana. Pri tokovih žito mlatejo, odlagajo v zabojnike. Jezera (Ozernich) nepremično zmrznejo, gore (Gorich) se prekrijejo z meglico, pihajo jesenski vetrovi (Vetrich). Prihaja dan jesenskega enakonočja, praznujejo se veliki Ovseni.
Ovsenich - celo slama je bila odstranjena (Solomich), čas je za odpadanje listov (Listopadich) in nabiranje gob (Gribich). Ljudje se veselijo, da se bodo z bogatimi zalogami rešili (Spasich) v mrzli zimi. Praznujejo mali Ovseni.

Prosich - prvi prah. Čas je za lov, pa tudi za jesensko trgovanje. Trgovci-gosti (Gostich) prihajajo z vseh strani, potekajo pogovori (Besedich), gostoljubni in gostoljubni Slovani praznujejo Radogoshch.
Studich - pada sneg (Snezhich), zmrzal veže zemljo. Čas je za začetek vojaškega (Ratičevega) usposabljanja. Lahko se odpravite tudi na potovanje (Wanderer), obiščete oddaljene države (Stran). Mesec se zaključi s praznovanjem Kolyade - dneva zimskega solsticija in božičnega časa, posvečenega zaključku letnega kolo in rojstvu novega mladega sonca (božiča).

Ledich - praznovanje Velesa, gospodarja Svarozha Navija, ki odslej začne vsak dan dodajati luč (Svendich) "po nit". Ščura in predniki (Shchurich), ki so v kraljestvu Beles, so spoštovani. V tem mesecu potekajo sestanki klanov, sveti starejših (Radich), izvoljeni so knezi in starešine-sorodniki (Redich), izvajajo pa se tudi drugi "družabni dogodki".

Lutch – čeprav so zmrzali še hudi, se sonce »podzemlja« krepi in dodaja svetlobo (Svetich). Ta mesec je časten Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), prvi prednik-progenitor. Krvni sorodniki (Kravich) se zberejo, razpravljajo o vseh mogočih stvareh, jedo palačinke z maslom (Maslenich). Praznujejo se Maslenica in Streha - ljudje sprašujejo zimo.

Tako se nenehno in večno vrti Svarogye Kolo, ki meri Veliko in Malo število Razkritja, ki se obračunava s Število.
Treba je opozoriti, da ta koledar ne vključuje bogov, ki niso povezani s sezonskimi cikli in so tako rekoč "univerzalni" - to so Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog in nekateri drugi, katerih funkcije bili povezani z drugimi stranmi bivanja.

O Slovanih lahko govorite zelo dolgo, a to bo že zgodovina Slovanov. Na koncu se bomo vseeno dotaknili teme izvora Slovanov in povedali nekaj besed tudi o sodobnih Slovanih.

Slovani (v starih časih Slovenci) so največja skupina jezikovno sorodnih etničnih skupin v vzhodni in jugozahodni Evropi, ki jih povezuje skupen izvor. Glede na jezikovno in kulturno bližino so Slovani razdeljeni v tri velike skupine: vzhodne, zahodne in južne.
Skupno število slovanskih narodov po podatkih iz leta 2002 je več kot 300 milijonov ljudi, od tega: Rusi - 145,2 milijona, Ukrajinci - približno 50 milijonov, Belorusi - do 10 milijonov; Poljaki - približno 45 milijonov, Čehi - približno 10 milijonov, Slovaki - 5,5 milijona, Lužičani - 0,1 milijona; Bolgari - 9 - 10 milijonov, Srbi - do 10 milijonov, Hrvati - 5,5 milijona, Slovenci - do 2,5 milijona, Črnogorci - 0,6 milijona, Makedonci - 2 milijona, Muslimani (samoime - boshњatsi (Bošnjaki), druga imena - Bosanci, Bosanci, muslimani) - približno 2 milijona ljudi.
Poleg teh etničnih skupin obstaja etnična skupina, ki se še oblikuje. To so tako imenovani Rusini. Po poreklu so to Slovaki, ki so se preselili na ozemlje Jugoslavije (od februarja 2003 - Srbija in Črna gora). Ta mikro-etnos je zelo majhen - približno 20 tisoč ljudi. Zdaj poteka proces oblikovanja knjižnega jezika Rusinov.
Slovani zasedajo ogromno ozemlje vzhodne Evrope, pa tudi severni in osrednji del Azije. Takoj pade v oči, da slovanske države niso zbrane v en kup, ampak so raztresene, raztresene. V drugi polovici XIX stoletja. samostojne slovanske države niso obstajale. Slovanski narodi so bili del treh imperij: ruskega, avstro-ogrskega in osmanskega. Izjema so bili le Črnogorci, ki so živeli v majhni neodvisni državi Črni gori, in Lužičani, ki so se nahajali na ozemlju Nemčije. Do konca XX stoletja. Vsa slovanska ljudstva so že imela državno samostojnost, razen Rusov in Lužičanov.

Zdaj je največja slovanska država po površini Rusija (Moskva). Rusija se nahaja na severovzhodu Evrope, zaseda pa tudi severni in osrednji del Azije. Na zahodu Rusija meji na vzhodnoslovanski državi - Ukrajino in Belorusijo. Severneje v vzhodni Evropi sta Poljska in Češka. Te zahodnoslovanske države na zahodu mejijo na Nemčijo, na delu katere ozemlja (med Berlinom in Dresdnom, ob bregovih Labe in Spreja) živijo Lužiški Srbi (Cottbus, Bautzen). Druga zahodnoslovanska država - Slovaška - se nahaja med Ukrajino, Madžarsko, Avstrijo, Češko in Poljsko. Južni Slovani delno zasedajo Balkanski polotok in sosednja ozemlja. Ne mejijo ne na vzhodne ne na zahodne Slovane. Južni Slovani živijo v Bolgariji, pa tudi v Makedoniji, Bosni in Hercegovini, na Hrvaškem, v Sloveniji, Srbiji in Črni gori.

Slovani, Vendi - najzgodnejše novice o Slovanih pod imenom Vendi ali Veneti pripadajo rimskim in grškim piscem - Pliniju Starejšemu, Publiju Korneliju Tacitu in Ptolomeju Klavdiju. Po mnenju teh avtorjev so Vendi živeli ob baltski obali med zalivom Stetinsky, v katerega se izliva Odra, in zalivom Danzing, v katerega se izliva Visla; vzdolž Visle od njenega izvira v Karpatih do obale Baltskega morja. Ime Veneda izhaja iz keltskega vindos, kar pomeni "bel". Do sredine 6. st. Vendi so bili razdeljeni v dve glavni skupini: Sklavini (Sklavi) in Anteji. Kar zadeva kasnejše samoime "Slovani", njegov natančen pomen ni znan. Obstajajo namigi, da izraz "Slovani" vsebuje nasprotje drugemu etničnemu izrazu - Nemcem, ki izhaja iz besede "nemi", to je, da govorijo nerazumljiv jezik. Slovani so bili razdeljeni v tri skupine.
Vzhodni Slovani so vključevali Poljane, Drevljane, Severnjake, Dregoviče, Radimiče, Kriviče, Poločane, Vjatiče, Slovence, Bužane, Volinjane, Dulebe, Ulice, Tiverce, Hrvate.
Zahodni Slovani so Pomeranci, Obodriči, Vagri, Polabi, Smolini, Glinjani, Ljutiči, Veleti, Ratari, Drevanci, Rujani, Lužičani, Čehi, Slovaki, Košubi, Slovenci, Moravani, Poljaki.
Med južne Slovane so bili Slovenci, Hrvati, Srbi, Zakhlumljani, Bolgari.

Slovani so največja skupina ljudstev v Evropi, ki jih združuje bližina jezikov in skupen izvor. Najstarejši zgodovinski podatki o Slovanih, znanih kot Vendi, segajo v 1. - 3. stoletje. AD Od Ser. 6. stoletje ime "sklavene" večkrat najdemo v besedilih Prokopija, Jordanesa in dr. Do 2. nads. 7. stoletje vključi prvo omembo. o Slovanih v arabskih avtorjih. Podatki jezikoslovja povezujejo stare Slovane z regijo Srednje in Vzhodne Evrope - na ozemlju od Labe in Odre na zahodu, v porečju Visle, v Zgornjem Dnestru in do Srednjega Dnepra na vzhodu. Severni sosedje Slovanov so bili Germani in Balti, ki so skupaj s Slovani sestavljali severno skupino indoevropskih plemen. Vzhodni sosedje Slovanov so bila zahodnoiranska plemena (Skiti, Sarmati), južni Tračani in Iliri ter zahodni Kelti. Vprašanje pradoma Slovanov ostaja sporno, vendar večina raziskovalcev meni, da se nahaja vzhodno od Visle.

VENDI, Vendi, Venci, zbirno ime za skupino zahodnoslovanskih plemen, ki so nekoč (vsaj od 631-632) zasedla velik del ozemlja moderne. Nemčija med Labo in Odro. V 7. stoletju Vendi so vdrli v Turingijo in Bavarsko, kjer so premagali Franke pod poveljstvom Dagoberta I. Napadi na Nemčijo so se nadaljevali vse do začetka 10. stoletja, ko je cesar Henrik I. začel ofenzivo proti Vendom in določil njihovo sprejetje krščanstva kot eden od pogojev za sklenitev miru. Osvojeni Vendi so se pogosto upirali, vendar so bili vsakič poraženi, nakar je vedno večji del njihovih zemljišč prešel na zmagovalce. Leta 1147 je cerkev odobrila križarsko vojno proti Vendom, ki jo je odobril sv. Bernard iz Clairvauxa. Pohod je spremljalo množično uničevanje slovanskega prebivalstva, zato Vendi odslej niso nudili trdovratnega odpora nemškim osvajalcem. V nekdanje slovanske dežele so prišli nemški naseljenci, ustanovljena nova mesta pa so začela igrati pomembno vlogo v gospodarskem razvoju severne Nemčije. Od približno leta 1500 se je območje razširjenosti slovanskega jezika zmanjšalo skoraj izključno na lužiško markgrofacijo - Zgornjo in Spodnjo, kasneje vključena v Saško in Prusijo ter sosednja ozemlja. Tu, na območju mest Cottbus in Bautzen, živijo sodobni potomci Vendov, od katerih je pribl. 60.000 (večinoma katoličanov). V ruski literaturi se običajno imenujejo Lužičani (ime enega od plemen, ki so bila del skupine Wends) ali Lužiški Srbi, čeprav se sami imenujejo Serbja ali Serbski Lud, njihovo sodobno nemško ime pa je Sorben (prej tudi Wenden ). Od leta 1991 je Fundacija za Lužiške zadeve zadolžena za ohranjanje jezika in kulture tega ljudstva v Nemčiji.

Slovani so bili po mnenju mnogih raziskovalcev, pa tudi Germani in Balti, potomci pastirskih in poljedelskih plemen kulture vrvice, ki so se naselila na prelomu iz 3. v 2. tisočletje pr. e. od severnočrnomorskih in karpatskih regij prek srednje, severne in vzhodne Evrope. Slovane predstavljajo arheološke kulture, med katerimi so bile še posebej pomembne: Tshinetskaya, pogosta v tretji četrtini 2. tisočletja pr. e. med Vislo in srednjim Dneprom; Lužiški (XIII - IV stoletja pr.n.št.) in pomeranski (VI-II stoletja pr.n.št.) na ozemlju sodobne Poljske; v regiji Dneper - kultura Chernolesskaya (VIII - zgodnje VI stoletja pred našim štetjem) nevronov ali celo skitskih oračev - po Herodotu. Domnevno sta podgorcevski in milogradski kulturi povezani s Slovani (VII stoletje pr.n.št. -1 stoletje našega štetja). Obstaja od konca 1. tisočletja pr. e. na Pripjatu in v Srednjem Dnepru je kultura Zarubinets povezana s predniki vzhodnih Slovanov. To je bila kultura razvite železne dobe, njeni nosilci so bili kmetje, živinorejci in obrtniki.
V II-IV stoletjih. n. e, zaradi gibanja germanskih plemen proti jugu (Goti, Gepidi) je bila kršena celovitost ozemlja Slovanov, po kateri so bili Slovani očitno razdeljeni na zahodne in vzhodne. Večina nosilcev kulture Zarubinets se je preselila v prvih stoletjih našega štetja. e. na severu in severovzhodu ob Dnepru in Desni. V III-IV stoletjih. v regiji Srednjega Dnepra so živela plemena, ki so zapustila černjahovske starine. Nekateri arheologi jih štejejo za Slovane, večina pa za večetnično skupino, ki vključuje slovanske elemente. Konec 5. stoletja, po padcu oblasti Hunov, se je začelo napredovanje Slovanov na jug (do Donave, v severozahodnem Črnem morju) in njihova invazija na balkanske province Bizanca. . Plemena Slovanov so se nato razdelila v dve skupini: Ante (ki so vdrli na Balkanski polotok skozi spodnji tok Donave) in Slovane (ki so napadli bizantinske province s severa in severozahoda). Kolonizacija Balkanskega polotoka ni bila posledica preseljevanja, temveč preseljevanja Slovanov, ki so obdržali vse svoje stare dežele v srednji in vzhodni Evropi. V drugi polovici prvega tisočletja so Slovani zasedli Zgornje Dneper in njegovo severno obrobje, ki je prej pripadalo vzhodnim Baltom in Ugrofinskim plemenom. Tako Anteji kot Sklavini so se že v 7. stoletju razbili v ločene plemenske skupine. Poleg znanih dulebov so verjetno že obstajala tudi druga plemenska združenja Slovanov, ki so navedena v Povesti minulih let: jase, Drevljani, severnjaki, Kriviči, Uliči, Tiverci, Hrvati in drugi. .

Če se po vzhodnoevropski nižini premikamo od severa proti jugu, se bo pred nami zaporedoma pojavilo 15 vzhodnoslovanskih plemen:

1. Ilmenski Slovenci, katerih središče je bil Novgorod Veliki, ki je stal na bregovih reke Volhov, ki je pritekla iz jezera Ilmen in na katerih zemljiščih je bilo veliko drugih mest, zato so jim sosednji Skandinavci imenovali posesti l. Slovenci »gardarika«, torej »dežela mest«.
To so bili: Ladoga in Beloozero, Staraya Russa in Pskov. Ilmenski Slovenci so dobili ime po imenu Ilmenskega jezera, ki je v njihovi lasti in se je imenovalo tudi Slovensko morje. Za prebivalce, ki so oddaljeni od resničnih morij, se je jezero, 45 milj dolgo in približno 35 kilometrov, zdelo ogromno in je zato nosilo drugo ime - morje.

2. Kriviči, ki so živeli v medrečju Dnepra, Volge in Zahodne Dvine, okoli Smolenska in Izborska, Jaroslavlja in Rostova Velikega, Suzdala in Muroma.
Njihovo ime je izhajalo iz imena ustanovitelja plemena, kneza Kriva, ki je očitno zaradi naravne pomanjkljivosti dobil vzdevek Krivoy. Kasneje so ljudje Kriviča imenovali za neiskreno, prevarantsko osebo, sposobno sprenevedanja, od katere ne boste pričakovali resnice, ampak boste naleteli na laž. (Moskva je pozneje nastala na deželah Krivičev, vendar boste o tem brali kasneje.)

3. Poločani so se naselili na reki Polot, ob njenem sotočju z Zahodno Dvino. Na sotočju teh dveh rek je bilo glavno mesto plemena - Polotsk ali Polotsk, katerega ime je tudi hidronim: "reka ob meji z latvijskimi plemeni" - lati, leta.
Južno in jugovzhodno od Poločanov so živeli Dregovichi, Radimichi, Vyatichi in severnjaki.

4. Dregovichi so živeli na bregovih reke Accept, svoje ime pa so dobili iz besed "dregva" in "dryagovina", kar pomeni "močvirje". Tu sta bili mesti Turov in Pinsk.

5. Radimiči, ki so živeli v medrečju Dnepra in Sože, so se imenovali po imenu svojega prvega kneza Radima ali Radimirja.

6. Vjatiči so bili najbolj vzhodno staro rusko pleme, ki je svoje ime, tako kot Radimiči, prejelo v imenu svojega prednika, kneza Vjatka, kar je bilo skrajšano ime Vjačeslav. Stari Ryazan se je nahajal v deželi Vjatiči.

7. Severnjaki so zasedli reke Desne, Seimas in Dvore in so bili v starih časih najsevernejše vzhodnoslovansko pleme. Ko so se Slovani naselili do Novgoroda Velikega in Beloozero, so ohranili svoje prejšnje ime, čeprav se je njegov prvotni pomen izgubil. V njihovih deželah so bila mesta: Novgorod Seversky, Listven in Černigov.

8. Travniki, ki so naseljevali dežele okoli Kijeva, Vyshgoroda, Rodnya, Pereyaslavl, so bili tako imenovani iz besede "polje". Obdelovanje polj je postalo njihov glavni poklic, kar je privedlo do razvoja poljedelstva, govedoreje in živinoreje. Jase so se v zgodovino zapisale kot pleme, v večji meri kot drugi, ki so prispevale k razvoju starodavne ruske državnosti.
Sosedje jas na jugu so bili Rusi, Tivertsi in Uliči, na severu - Drevljani in na zahodu - Hrvati, Volinci in Bužani.

9. Rusija je ime enega, daleč od največjega vzhodnoslovanskega plemena, ki je zaradi svojega imena postalo najbolj znano tako v zgodovini človeštva kot v zgodovinski znanosti, saj so se v sporih o njenem izvoru zlomili znanstveniki in publicisti. številne kopije in razlite reke črnila. Številni ugledni učenjaki - leksikografi, etimologi in zgodovinarji - to ime izpeljejo iz imena Normanov, ki je bilo skoraj splošno sprejeto v 9.-10. stoletju, - Rus. Normani, ki jih vzhodni Slovani poznajo kot Varagi, so okoli leta 882 osvojili Kijev in okoliške dežele. Med svojimi osvajanji, ki so potekala 300 let – od 8. do 11. stoletja – in so zajela vso Evropo – od Anglije do Sicilije in od Lizbone do Kijeva – so včasih za osvojenimi deželami pustili svoje ime. Na primer, ozemlje, ki so ga osvojili Normani na severu frankovskega kraljestva, se je imenovalo Normandija.
Nasprotniki tega stališča menijo, da ime plemena izvira iz hidronima - reke Ros, iz katere se je kasneje celotna država začela imenovati Rusija. In v XI-XII stoletju so Rus začeli imenovati dežele Rusov, jas, severnjakov in Radimiči, nekatera ozemlja, naseljena z ulicami in Vjatiči. Zagovorniki tega stališča Rusijo ne obravnavajo več kot plemensko ali etnično zvezo, temveč kot politično državno tvorbo.

10. Tivertsy so zasedli prostore ob bregovih Dnestra, od njegovega srednjega toka do izliva Donave in obale Črnega morja. Najverjetnejši se zdi njihov izvor, njihova imena po reki Tivr, kot so stari Grki imenovali Dnester. Njihovo središče je bilo mesto Červen na zahodnem bregu Dnestra. Tiverci so mejili na nomadska plemena Pečenegov in Polovcev in se pod njihovimi udarci umaknili proti severu ter se pomešali s Hrvati in Volinjani.

11. Ulice so bile južne sosede Tivertsyjev, ki so zasedle zemljišča v Spodnjem Dnepru, na bregovih Buga in obali Črnega morja. Njihovo glavno mesto je bil Peresechen. Skupaj s Tiverci so se umaknili proti severu, kjer so se pomešali s Hrvati in Volinjani.

12. Drevljani so živeli ob rekah Teterev, Uzh, Uborot in Sviga, v Polisiji in na desnem bregu Dnepra. Njihovo glavno mesto je bil Iskorosten na reki Uzh, poleg tega pa so bila še druga mesta - Ovruch, Gorodsk, več drugih, katerih imen ne vemo, vendar so njihove sledi ostale v obliki naselij. Drevljani so bili najbolj sovražno vzhodnoslovansko pleme v odnosu do Polanov in njihovih zaveznikov, ki so oblikovali starodavno rusko državo s središčem v Kijevu. Bili so odločni sovražniki prvih kijevskih knezov, celo ubili so enega od njih - Igorja Svyatoslavoviča, zaradi česar je kneza Drevljancev Mala ubila Igorjeva vdova, princesa Olga.
Drevljani so živeli v gostih gozdovih in so dobili ime po besedi "drevo" - drevo.

13. Hrvati, ki so živeli okoli mesta Przemysl ob reki. San, so se imenovali beli Hrvati, za razliko od z njimi istoimenskega plemena, ki je živelo na Balkanu. Ime plemena izhaja iz starodavne iranske besede "pastir, varuh goveda", kar lahko kaže na njegov glavni poklic - govedorejo.

14. Volinci so bili plemenska zveza, ki je nastala na ozemlju, kjer je prej živelo pleme Duleb. Volinci so se naselili na obeh bregovih Zahodnega Buga in v zgornjem toku Pripjata. Njihovo glavno mesto je bil Cherven, in potem, ko so Volyn osvojili kijevski knezi, je bilo na reki Lugi leta 988 ustanovljeno novo mesto Vladimir-Volynsky, ki je dalo ime Vladimirsko-Volinski kneževini, ki je nastala okoli njega.

15. Poleg Volhinjcev so v plemensko združenje, ki je nastalo v habitatu Dulebov, vstopili tudi Bužani, ki se nahajajo na bregovih Južnega Buga. Obstaja mnenje, da so bili Volinci in Bužani eno pleme, njihova samostojna imena pa so nastala le zaradi različnih habitatov. Po pisnih tujih virih so Bužani zasedli 230 "mest" - najverjetneje so šlo za utrjena naselja, Volinjci pa 70. Kakorkoli že, te številke kažejo, da sta bila Volyn in regija Bug precej gosto poseljena.

Kar zadeva dežele in ljudstva, ki mejijo na vzhodne Slovane, je ta slika izgledala takole: na severu so živela ugrofinska plemena: Cheremis, Chud Zavolochskaya, vsi, Korela, Chud; na severozahodu so živela baltoslovanska plemena: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingians in Prusi; na zahodu - Poljaki in Madžari; na jugozahodu - Volohi (predniki Romunov in Moldavcev); na vzhodu - Burtasi, sorodni Mordovijci in Bolgari Volga-Kama. Zunaj teh dežel je ležala "terra incognita" - neznana dežela, za katero so se vzhodni Slovani spoznali šele po tem, ko se je njihovo poznavanje sveta močno razširilo s prihodom nove vere v Rusijo - krščanstva, hkrati pa pisanja, ki je bilo tretji znak civilizacije.