Yarlykapov A.A. Credenze dei popoli del Caucaso settentrionale

Caratteristiche della cultura dei popoli del Caucaso. Culti familiari e tribali, usanza patriarcale di ospitalità dei popoli caucasici. Rituali del culto funebre. Forma di rito religioso legato all'agricoltura e all'allevamento del bestiame. Divinità, sincretismo religioso.

Religioni dei popoli del Caucaso

INTRODUZIONE

Il Caucaso è stato a lungo parte della zona di influenza delle alte civiltà dell'Est, e alcuni popoli caucasici (antenati di armeni, georgiani, azeri) avevano i propri stati e un'alta cultura nei tempi antichi.

Ma in alcune regioni del Caucaso, soprattutto negli altipiani, fino all'instaurazione del potere sovietico, furono preservate caratteristiche molto arcaiche della struttura economica e sociale, con resti di relazioni patriarcale-tribale e patriarcale-feudale. Questa circostanza si rifletteva anche nella vita religiosa: sebbene nel Caucaso dal IV-VI secolo. Il Cristianesimo si diffuse (accompagnando lo sviluppo delle relazioni feudali), e dal VII-VIII secolo l'Islam e formalmente tutti i popoli caucasici furono considerati cristiani o musulmani; sotto la copertura esterna di queste religioni ufficiali, molti popoli arretrati delle regioni montuose conservarono in realtà molto forti resti di credenze religiose più antiche e originali, in parte, ovviamente, mescolate con idee cristiane o musulmane. Ciò è più evidente tra gli osseti, gli ingusci, i circassi, gli abkhazi, gli Svan, i Khevsurs, i Pshav, i Tushins. Non è difficile fornire una descrizione generalizzata delle loro convinzioni, poiché hanno molte somiglianze. Tutti questi popoli hanno conservato culti familiari e tribali, riti funebri ad essi associati, nonché culti agricoli e pastorali comunitari. Le fonti per lo studio delle credenze precristiane e premusulmane dei popoli del Caucaso sono le testimonianze di scrittori e viaggiatori antichi e altomedievali (piuttosto scarse), e soprattutto i ricchissimi materiali etnografici dei secoli XVIII-XX, descrivendo nel modo più dettagliato i resti di antiche credenze. La letteratura etnografica sovietica è molto ricca a questo riguardo, in termini di qualità dei documenti.

1. Culti familiari e tribali

I culti tribali-familiari si sono mantenuti abbastanza saldamente nel Caucaso a causa della stagnazione della struttura tribale-patriarcale. Nella maggior parte dei casi, assumevano la forma di riverenza per il focolare, un simbolo materiale della comunità familiare. È stato particolarmente sviluppato tra i gruppi ingusci, osseti e georgiani di montagna. Gli Ingusci, ad esempio, consideravano il focolare e tutto ciò che è ad esso connesso (fuoco, cenere, catena di fuoco) un santuario di famiglia. Se qualche estraneo, anche un criminale, entrava in casa e si impossessava della catena di custodia, passava sotto la protezione della famiglia; il proprietario della casa era obbligato a proteggerlo con tutte le misure. Si trattava di una sorta di interpretazione religiosa della nota consuetudine patriarcale di ospitalità dei popoli caucasici. Prima di ogni pasto, piccoli sacrifici - pezzi di cibo - venivano gettati nel fuoco. Ma a quanto pare non esisteva alcuna personificazione del focolare, o del fuoco (a differenza delle credenze dei popoli della Siberia). Tra gli osseti che avevano credenze simili, c'era anche qualcosa di simile alla personificazione della catena nadochny: il dio fabbro Safa era considerato il suo patrono. Gli Svan attribuivano un significato sacro non al focolare del soggiorno, ma al focolare in una speciale torre difensiva, che in precedenza aveva ogni famiglia ed era essa stessa considerata un santuario di famiglia; questo focolare non veniva affatto utilizzato per le necessità quotidiane, veniva utilizzato solo per particolari rituali familiari.

Culti tribali sono noti tra gli stessi ingusci, osseti e singoli gruppi georgiani. Presso gli Ingusci ogni cognome (cioè clan) onorava il proprio protettore, forse un antenato; In suo onore fu costruito un monumento in pietra: Sieling. Una volta all'anno, nel giorno delle vacanze in famiglia, si teneva una preghiera vicino al sieling. Anche le associazioni di clan avevano i loro mecenati: i Galgai, i Feappi, da cui più tardi si formò il popolo inguscio. Usanze simili sono conosciute tra gli Abkhazi: tra loro, ogni clan aveva le proprie "azioni della divinità" che proteggevano questo clan. Il clan ogni anno pregava il suo patrono in un bosco sacro o in un altro luogo designato sotto la guida del più anziano del clan. Fino a poco tempo fa, gli Imereti (Georgia occidentale) avevano l'abitudine di organizzare sacrifici familiari annuali: macellavano un capretto, o un agnello, o un gallo, pregavano Dio per il benessere dell'intero clan, poi mangiavano e bevevano vino, conservato in uno speciale vaso rituale.

2. Culto funebre

Il culto funebre, molto sviluppato tra i popoli del Caucaso, si fuse con il culto familiare-tribale, e in alcuni luoghi assunse forme eccessivamente complicate. Accanto alle usanze funebri cristiane e musulmane, alcuni popoli, soprattutto quelli del Caucaso settentrionale, conservano anche tracce di usanze mazdaiste legate alla sepoltura: gli antichi cimiteri degli Ingusci e degli Osseti erano costituiti da cripte di pietra in cui venivano custoditi i corpi dei defunti, come erano isolati dalla terra e dall'aria. Alcuni popoli avevano l'abitudine di giochi e gare funebri. Ma veniva osservata con particolare attenzione l'usanza di organizzare periodiche commemorazioni per i defunti. Queste commemorazioni richiedevano spese molto ingenti - per il trattamento di numerosi ospiti, per sacrifici, ecc. - e spesso rovinavano completamente la casa. Un'usanza così dannosa era particolarmente notata tra gli osseti (Hist); è noto anche tra gli Abkhazi, gli Ingusci, i Khevsur Svans, ecc. Credevano che il defunto stesso fosse invisibilmente presente alla veglia funebre. Se una persona, per qualsiasi motivo, non organizzava una veglia funebre per i suoi parenti defunti per molto tempo, veniva condannata, credendo che li stesse tenendo di mano in bocca. Tra gli osseti, era impossibile infliggere a una persona un'offesa più grande che dirgli che i suoi morti stavano morendo di fame, cioè che stava adempiendo con noncuranza al suo dovere di organizzare un funerale.

Il lutto per i defunti veniva osservato in modo molto rigoroso ed era anche associato a credenze superstiziose. Sulla vedova ricadevano restrizioni e prescrizioni di carattere puramente religioso particolarmente severe. Tra gli osseti, ad esempio, doveva rifare ogni giorno per un anno il letto del marito defunto, aspettarlo accanto al letto fino a tarda notte e preparargli l'acqua per lavarsi al mattino. “Alzandosi dal letto la mattina presto, ogni volta che prende una bacinella e una brocca d'acqua, nonché un asciugamano, un sapone, ecc., li porta nel luogo dove suo marito era solito lavarsi durante la sua vita, e resta lì per diversi minuti in questa posizione, come se mi stesse lavando. Al termine della cerimonia torna in camera da letto e rimette gli utensili al loro posto”.

3. Culti comunali agrari

Estremamente caratteristica è la forma dei riti e delle credenze religiose dei popoli del Caucaso, che erano associati all'agricoltura e all'allevamento del bestiame e nella maggior parte dei casi erano basati su un'organizzazione comunitaria. La comunità agricola rurale è rimasta molto stabile tra la maggior parte dei popoli caucasici. Le sue funzioni, oltre a regolare l'uso del territorio e risolvere gli affari rurali della comunità, comprendevano anche la cura del raccolto, il benessere del bestiame, ecc., E per questi scopi venivano utilizzate preghiere religiose e riti magici. Erano diversi tra i diversi popoli, spesso complicati da mescolanze cristiane o musulmane, ma fondamentalmente erano simili, essendo sempre collegati in un modo o nell'altro ai bisogni economici della comunità. Per garantire un buon raccolto, allontanare la siccità, fermare o prevenire la perdita del bestiame, venivano eseguiti rituali magici o preghiere alle divinità protettrici (spesso entrambi insieme). Tutti i popoli del Caucaso avevano idee su divinità speciali: patroni del raccolto, patroni di alcune razze di bestiame, ecc. Le immagini di queste divinità presso alcuni popoli hanno subito una forte influenza cristiana o musulmana, fondendosi persino con alcuni santi, mentre tra altri hanno mantenuto un aspetto più originale.

Ecco un esempio di descrizione del rituale di un culto comunitario agricolo tra gli abkhazi: “I residenti del villaggio (atsuta) tenevano una speciale preghiera agricola chiamata “preghiera atsu” (atsyu-nykhea) ogni primavera - a maggio o all'inizio di giugno , la domenica. I residenti contribuivano all'acquisto di pecore o mucche e vino (a proposito, nessun pastore si rifiutava, se necessario, di donare una capra o un montone fuso per la preghiera pubblica, sebbene gli arieti fossero usati raramente come animali sacrificali). Inoltre, ogni fumatore (cioè domestico - S.T.) era obbligato a portare con sé il miglio bollito (gomi) in un luogo designato, considerato sacro secondo la leggenda; lì macellavano il bestiame e cucinavano la carne. Allora fu scelto un vecchio, stimato in quel villaggio, al quale fu dato un bastone su cui erano infilati un fegato e un cuore e un bicchiere di vino, ed egli, accettato questo e divenuto capo di coloro che pregavano, si rivolse al est e disse una preghiera: “Dio delle potenze celesti, abbi pietà di noi e mandaci la tua misericordia: dona la fertilità della terra, affinché noi, le nostre mogli e i nostri figli, non conoscessimo la fame, il freddo o il dolore. " Allo stesso tempo, tagliò un pezzo di fegato e cuore, versò sopra del vino e li gettò da parte perché tutti si sedettero in cerchio, si augurarono felicità a vicenda e iniziarono a mangiare e bere. La pelle veniva ricevuta dal fedele e le corna venivano appese a un albero sacro. Alle donne non era permesso non solo toccare questo cibo, ma nemmeno essere presenti durante la cena...”

Tra i circassi di Shapsug sono descritti rituali puramente magici per combattere la siccità. Uno dei modi per provocare la pioggia durante un periodo di siccità era che tutti gli uomini del villaggio si recassero sulla tomba di una persona uccisa da un fulmine (una “tomba di pietra” che era considerata un santuario comunitario, come gli alberi attorno ad essa); tra i partecipanti alla cerimonia doveva esserci sicuramente un membro del clan a cui apparteneva il defunto. Giunti sul posto, tutti si presero per mano e danzarono, a piedi nudi e senza cappello, attorno alla tomba al ritmo dei canti rituali. Quindi, alzando il pane, il parente del defunto si è rivolto a quest'ultimo a nome dell'intera comunità chiedendo di mandare la pioggia. Dopo aver terminato le sue preghiere, prese una pietra dalla tomba e tutti i partecipanti alla cerimonia si recarono al fiume. Una pietra legata con una corda a un albero fu calata nell'acqua e tutti i presenti, vestiti completamente, si tuffarono nel fiume. Gli Shapsug credevano che questo rituale avrebbe dovuto causare la pioggia. Dopo tre giorni la pietra doveva essere tolta dall'acqua e riportata al suo posto originario; Secondo la leggenda, se ciò non verrà fatto, la pioggia continuerà a cadere e inonderà tutta la terra. Tra gli altri metodi per provocare magicamente la pioggia, è particolarmente tipico camminare con una bambola fatta con una pala di legno e vestita con abiti da donna; Questa bambola, chiamata hatse-guashe (pala della principessa), veniva portata in giro per il villaggio dalle ragazze, bagnata con acqua vicino a ogni casa e infine gettata nel fiume. Il rituale veniva eseguito solo dalle donne e, se incontravano un uomo, veniva catturato e gettato anche lui nel fiume. Tre giorni dopo, la bambola fu tirata fuori dall'acqua, spogliata e rotta.

Rituali simili con le bambole erano conosciuti tra i georgiani. Quest'ultimo aveva anche un rituale magico di “aratura” della pioggia: le ragazze trascinavano avanti e indietro l'aratro lungo il fondo del fiume. Per fermare la pioggia troppo lunga, ararono allo stesso modo una striscia di terreno vicino al villaggio.

4. Divinità

La maggior parte delle divinità, i cui nomi sono conservati nelle credenze dei popoli del Caucaso, sono associate all'agricoltura o all'allevamento del bestiame, direttamente o indirettamente. Esistono anche divinità protettrici della caccia. Tra gli osseti, ad esempio, gli dei erano i più venerati (le loro immagini erano stratificate con caratteristiche cristiane e persino nomi cristiani): Uacilla (cioè Sant'Elia) - il santo patrono dell'agricoltura e dell'allevamento del bestiame, che mandava pioggia e temporali; Falvar è il patrono delle pecore; Tutyr è un pastore lupo che permette ai lupi di massacrare le pecore; Avsati è la divinità degli animali selvatici, patrona dei cacciatori. Tra i Circassi, le divinità principali erano considerate: Shible - la divinità del fulmine (la morte per fulmine era considerata onorevole, una persona uccisa da un fulmine non doveva essere pianta, la sua tomba era considerata sacra); Sozeresh è il patrono dell'agricoltura, il dio della fertilità; Emish è il santo patrono delle pecore; Ahin è il patrono del bestiame; Meriem è la patrona dell'apicoltura (il nome, a quanto pare, deriva dalla Vergine Maria cristiana); Mezith - patrono dei cacciatori, divinità della foresta; Tlepsh è il santo patrono dei fabbri; Tkhashkhuo è il dio supremo del cielo (una figura piuttosto noiosa, non c'era quasi nessun culto di lui). Tra gli Abkhazi, i posti più importanti nella religione erano occupati da: la dea Daja - la patrona dell'agricoltura; Aitar - creatore di animali domestici, dio della riproduzione; Airg e Azhveipshaa sono divinità della caccia, patroni delle foreste e della selvaggina; Afa è il dio del fulmine, simile al circasso Shibla.

Naturalmente, le immagini di queste divinità erano generalmente complesse; spesso venivano loro assegnate funzioni diverse e molto vagamente delimitate. Queste divinità più conosciute erano universali, anche se la loro venerazione spesso assumeva la forma di uno stesso culto comunitario. Ma oltre a queste divinità nazionali, c'erano divinità protettrici puramente locali, ciascuna comunità aveva la propria; A volte è difficile distinguerli dai loro mecenati generici, perché la comunità rurale di alcuni popoli dello stesso Caucaso non si è ancora completamente liberata dal guscio generico.

5. Santuari

Il culto dei mecenati locali e della comunità era solitamente legato ai santuari locali, dove venivano eseguiti rituali. Tra gli osseti questi erano dzuar. Uno dzuar è ​​solitamente un vecchio edificio, a volte un'ex chiesa cristiana, a volte semplicemente un gruppo di alberi sacri. In ogni santuario c'era un sacerdote comunitario eletto o ereditario, un dzuarlag, che supervisionava l'esecuzione dei rituali. Gli Ingusci avevano santuari comunali: gli Elgyt, di regola, edifici speciali; C'erano anche boschi sacri. Non si sa se i Circassi e gli Abkhazi avessero tali edifici religiosi, ma ogni comunità aveva in precedenza il proprio bosco sacro; entro l'inizio del 20 ° secolo. Sono sopravvissuti solo pochi alberi sacri. I Khevsur veneravano soprattutto i luoghi sacri: questi sono i cosiddetti khati - santuari costruiti tra enormi alberi secolari (a questi alberi era vietato abbattere). Ogni hati aveva il proprio appezzamento di terreno, la propria proprietà e il proprio bestiame. Tutto il reddito derivante da questa terra e dal bestiame veniva destinato ai bisogni religiosi: l'organizzazione di rituali e festività. I sacerdoti eletti - Khutsi, o Dasturi e Dekanosi - gestivano la proprietà e supervisionavano i rituali. Godevano di un'enorme influenza e venivano ascoltati in questioni non legate alla religione.

6. Culto del fabbro

Gli altipiani caucasici conservavano anche tracce di culti professionali e artigianali, in particolare il culto associato al fabbro (come è noto tra i popoli della Siberia, dell'Africa, ecc.). I Circassi veneravano il dio dei fabbri, Tlepsh. Al fabbro, alla forgia e al ferro si attribuivano proprietà soprannaturali, ma soprattutto la capacità di guarire magicamente i malati e i feriti. La fucina era il luogo in cui venivano eseguiti tali rituali di guarigione. A ciò è collegata la speciale usanza barbara di "curare" i feriti tra i Circassi - i cosiddetti chapsh; cercavano di intrattenere il ferito (soprattutto se aveva un osso rotto) giorno e notte, impedendogli di addormentarsi; i compaesani si radunavano per vederlo, organizzavano giochi e balli; Ogni persona che entrava batteva forte il ferro. Il ferito doveva rafforzarsi e non rivelare la sua sofferenza. Secondo un testimone oculare, a volte, “stremato dalla malattia, dal rumore, dalla polvere, il malato si addormenta. Ma non c'era. La ragazza seduta accanto al paziente prende tra le mani una bacinella di rame o un vomere di ferro e inizia a colpire con tutte le sue forze la bacinella di rame (o il vomere) sopra la testa del paziente con un martello. Il paziente si sveglia gemendo...”

Gli Abkhazi avevano un culto simile del dio fabbro Shashva. Conservavano anche tracce della venerazione della dea Erysh, protettrice della tessitura e di altri lavori femminili. Poco si sa di altri culti associati alle attività domestiche delle donne nel Caucaso.

Il significato magico del ferro come talismano è stato notato da tutti i popoli del Caucaso. Ad esempio, esiste l'usanza ben nota di tenere gli sposi sotto pedine incrociate.

7. Vestigia dello sciamanesimo

Oltre ai culti familiari-tribali e comunali agricolo-pastorali descritti, nelle credenze dei popoli del Caucaso si possono trovare resti di forme religiose più arcaiche, compreso lo sciamanesimo. I Khevsur, oltre ai soliti sacerdoti della comunità - dasturi e altri - avevano anche degli indovini - kadagi. Queste sono persone nervosamente anormali che sono inclini alle convulsioni o persone che possono abilmente imitarle. C'erano uomini e donne Kadaga; “Durante le vacanze nel tempio, soprattutto la mattina del giorno di Capodanno, alcuni Khevsur tremano, perdono la memoria, delirano, urlano e così fanno sapere alla gente che il santo stesso lo ha scelto per servire. La gente lo riconosce come un kadagi. Questa immagine differisce molto poco dalla “chiamata” dello sciamano da parte dello spirito tra i popoli della Siberia. Kadagi diede vari consigli, soprattutto in caso di disgrazie, e spiegò perché proprio l'hati (santo) era arrabbiato. Determinò anche chi poteva essere un dasturi o un dekanosi.

8. Sincretismo religioso

Tutte queste credenze dei popoli del Caucaso, così come la stregoneria, la stregoneria, i culti erotici e fallici che esistevano tra loro, riflettendo diversi aspetti del sistema tribale comunitario e dei suoi resti, erano mescolati a vari livelli, come menzionato sopra, con religioni portate nel Caucaso dall'esterno - Cristianesimo e Islam, che sono caratteristiche di una società di classe sviluppata. Un tempo il cristianesimo dominava la maggior parte dei popoli del Caucaso; in seguito, alcuni di loro si orientarono verso l’Islam, che era più in linea con le condizioni patriarcali della loro vita. Il cristianesimo rimase predominante tra gli armeni, i georgiani, parte degli osseti e degli abkhazi. L'Islam ha messo radici tra gli azeri, i popoli del Daghestan, i ceceni e gli ingusci, i cabardiani e i circassi, alcuni osseti e abkhazi e una piccola parte dei georgiani (agiari, ingiloy). Tra i popoli della parte montuosa del Caucaso, queste religioni, come già accennato, in molti casi dominavano solo formalmente. Ma tra i popoli in cui si sono sviluppate forme più forti e sviluppate di rapporti di classe - armeni, georgiani, azeri - le loro credenze originali si sono conservate solo in residui deboli (proprio come è avvenuto, ad esempio, tra i popoli dell'Europa occidentale), hanno sarebbero stati rielaborati dal cristianesimo o dall'islam e fusi con queste religioni.

Ora la maggior parte della popolazione del Caucaso si è già liberata dal dominio delle idee religiose. La maggior parte degli antichi rituali e delle usanze religiose sono stati abbandonati e dimenticati.

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Religioni dei popoli del Caucaso

introduzione

Il Caucaso è stato a lungo parte della zona di influenza delle alte civiltà dell'Est, e alcuni popoli caucasici (antenati di armeni, georgiani, azeri) avevano i propri stati e un'alta cultura nei tempi antichi.

Ma in alcune regioni del Caucaso, soprattutto negli altipiani, fino all'instaurazione del potere sovietico, furono preservate caratteristiche molto arcaiche della struttura economica e sociale, con resti di relazioni patriarcale-tribale e patriarcale-feudale. Questa circostanza si rifletteva anche nella vita religiosa: sebbene nel Caucaso dal IV-VI secolo. Il Cristianesimo si diffuse (accompagnando lo sviluppo delle relazioni feudali), e dal VII-VIII secolo l'Islam e formalmente tutti i popoli caucasici furono considerati cristiani o musulmani; sotto la copertura esterna di queste religioni ufficiali, molti popoli arretrati delle regioni montuose conservarono in realtà molto forti resti di credenze religiose più antiche e originali, in parte, ovviamente, mescolate con idee cristiane o musulmane. Ciò è più evidente tra gli osseti, gli ingusci, i circassi, gli abkhazi, gli Svan, i Khevsurs, i Pshav, i Tushins. Non è difficile fornire una descrizione generalizzata delle loro convinzioni, poiché hanno molte somiglianze. Tutti questi popoli hanno conservato culti familiari e tribali, riti funebri ad essi associati, nonché culti agricoli e pastorali comunitari. Le fonti per lo studio delle credenze precristiane e premusulmane dei popoli del Caucaso sono le testimonianze di scrittori e viaggiatori antichi e altomedievali (piuttosto scarse), e soprattutto i ricchissimi materiali etnografici dei secoli XVIII-XX, descrivendo nel modo più dettagliato i resti di antiche credenze. La letteratura etnografica sovietica è molto ricca a questo riguardo, in termini di qualità dei documenti.

1. Culti familiari e tribali

I culti tribali-familiari si sono mantenuti abbastanza saldamente nel Caucaso a causa della stagnazione della struttura tribale-patriarcale. Nella maggior parte dei casi, assumevano la forma di riverenza per il focolare, un simbolo materiale della comunità familiare. È stato particolarmente sviluppato tra i gruppi ingusci, osseti e georgiani di montagna. Gli Ingusci, ad esempio, consideravano il focolare e tutto ciò che è ad esso connesso (fuoco, cenere, catena di fuoco) un santuario di famiglia. Se qualche estraneo, anche un criminale, entrava in casa e si impossessava della catena di custodia, passava sotto la protezione della famiglia; il proprietario della casa era obbligato a proteggerlo con tutte le misure. Si trattava di una sorta di interpretazione religiosa della nota consuetudine patriarcale di ospitalità dei popoli caucasici. Prima di ogni pasto, piccoli sacrifici - pezzi di cibo - venivano gettati nel fuoco. Ma a quanto pare non esisteva alcuna personificazione del focolare, o del fuoco (a differenza delle credenze dei popoli della Siberia). Tra gli osseti che avevano credenze simili, c'era anche qualcosa di simile alla personificazione della catena nadochny: il dio fabbro Safa era considerato il suo patrono. Gli Svan attribuivano un significato sacro non al focolare del soggiorno, ma al focolare in una speciale torre difensiva, che in precedenza aveva ogni famiglia ed era essa stessa considerata un santuario di famiglia; questo focolare non veniva affatto utilizzato per le necessità quotidiane, veniva utilizzato solo per particolari rituali familiari.

Culti tribali sono noti tra gli stessi ingusci, osseti e singoli gruppi georgiani. Presso gli Ingusci ogni cognome (cioè clan) onorava il proprio protettore, forse un antenato; In suo onore fu costruito un monumento in pietra: Sieling. Una volta all'anno, nel giorno delle vacanze in famiglia, si teneva una preghiera vicino al sieling. Anche le associazioni di clan avevano i loro mecenati: i Galgai, i Feappi, da cui più tardi si formò il popolo inguscio. Usanze simili sono conosciute tra gli Abkhazi: tra loro, ogni clan aveva le proprie "azioni della divinità" che proteggevano questo clan. Il clan ogni anno pregava il suo patrono in un bosco sacro o in un altro luogo designato sotto la guida del più anziano del clan. Fino a poco tempo fa, gli Imereti (Georgia occidentale) avevano l'abitudine di organizzare sacrifici familiari annuali: macellavano un capretto, o un agnello, o un gallo, pregavano Dio per il benessere dell'intero clan, poi mangiavano e bevevano vino, conservato in uno speciale vaso rituale.

2. Culto funebre

Il culto funebre, molto sviluppato tra i popoli del Caucaso, si fuse con il culto familiare-tribale, e in alcuni luoghi assunse forme eccessivamente complicate. Accanto alle usanze funebri cristiane e musulmane, alcuni popoli, soprattutto quelli del Caucaso settentrionale, conservano anche tracce di usanze mazdaiste legate alla sepoltura: gli antichi cimiteri degli Ingusci e degli Osseti erano costituiti da cripte di pietra in cui venivano custoditi i corpi dei defunti, come erano isolati dalla terra e dall'aria. Alcuni popoli avevano l'abitudine di giochi e gare funebri. Ma veniva osservata con particolare attenzione l'usanza di organizzare periodiche commemorazioni per i defunti. Queste commemorazioni richiedevano spese molto ingenti - per il trattamento di numerosi ospiti, per sacrifici, ecc. - e spesso rovinavano completamente la casa. Un'usanza così dannosa era particolarmente notata tra gli osseti (Hist); è noto anche tra gli Abkhazi, gli Ingusci, i Khevsur Svans, ecc. Credevano che il defunto stesso fosse invisibilmente presente alla veglia funebre. Se una persona, per qualsiasi motivo, non organizzava una veglia funebre per i suoi parenti defunti per molto tempo, veniva condannata, credendo che li stesse tenendo di mano in bocca. Tra gli osseti, era impossibile infliggere a una persona un'offesa più grande che dirgli che i suoi morti stavano morendo di fame, cioè che stava adempiendo con noncuranza al suo dovere di organizzare un funerale.

Il lutto per i defunti veniva osservato in modo molto rigoroso ed era anche associato a credenze superstiziose. Sulla vedova ricadevano restrizioni e prescrizioni di carattere puramente religioso particolarmente severe. Tra gli osseti, ad esempio, doveva rifare ogni giorno per un anno il letto del marito defunto, aspettarlo accanto al letto fino a tarda notte e preparargli l'acqua per lavarsi al mattino. “Alzandosi dal letto la mattina presto, ogni volta che prende una bacinella e una brocca d'acqua, nonché un asciugamano, un sapone, ecc., li porta nel luogo dove suo marito era solito lavarsi durante la sua vita, e resta lì per diversi minuti in questa posizione, come se mi stesse lavando. Al termine della cerimonia torna in camera da letto e rimette gli utensili al loro posto”.

3. Culti comunali agrari

Estremamente caratteristica è la forma dei riti e delle credenze religiose dei popoli del Caucaso, che erano associati all'agricoltura e all'allevamento del bestiame e nella maggior parte dei casi erano basati su un'organizzazione comunitaria. La comunità agricola rurale è rimasta molto stabile tra la maggior parte dei popoli caucasici. Le sue funzioni, oltre a regolare l'uso del territorio e risolvere gli affari rurali della comunità, comprendevano anche la cura del raccolto, il benessere del bestiame, ecc., E per questi scopi venivano utilizzate preghiere religiose e riti magici. Erano diversi tra i diversi popoli, spesso complicati da mescolanze cristiane o musulmane, ma fondamentalmente erano simili, essendo sempre collegati in un modo o nell'altro ai bisogni economici della comunità. Per garantire un buon raccolto, allontanare la siccità, fermare o prevenire la perdita del bestiame, venivano eseguiti rituali magici o preghiere alle divinità protettrici (spesso entrambi insieme). Tutti i popoli del Caucaso avevano idee su divinità speciali: patroni del raccolto, patroni di alcune razze di bestiame, ecc. Le immagini di queste divinità presso alcuni popoli hanno subito una forte influenza cristiana o musulmana, fondendosi persino con alcuni santi, mentre tra altri hanno mantenuto un aspetto più originale.

Ecco un esempio di descrizione del rituale di un culto comunitario agricolo tra gli abkhazi: “I residenti del villaggio (atsuta) tenevano una speciale preghiera agricola chiamata “preghiera atsu” (atsyu-nykhea) ogni primavera - a maggio o all'inizio di giugno , la domenica. I residenti contribuivano all'acquisto di pecore o mucche e vino (a proposito, nessun pastore si rifiutava, se necessario, di donare una capra o un montone fuso per la preghiera pubblica, sebbene gli arieti fossero usati raramente come animali sacrificali). Inoltre, ogni fumatore (cioè domestico - S.T.) era obbligato a portare con sé il miglio bollito (gomi) in un luogo designato, considerato sacro secondo la leggenda; lì macellavano il bestiame e cucinavano la carne. Allora fu scelto un vecchio, stimato in quel villaggio, al quale fu dato un bastone su cui erano infilati un fegato e un cuore e un bicchiere di vino, ed egli, accettato questo e divenuto capo di coloro che pregavano, si rivolse al est e disse una preghiera: “Dio delle potenze celesti, abbi pietà di noi e mandaci la tua misericordia: dona la fertilità della terra, affinché noi, le nostre mogli e i nostri figli, non conoscessimo la fame, il freddo o il dolore. " Allo stesso tempo, tagliò un pezzo di fegato e cuore, versò sopra del vino e li gettò da parte perché tutti si sedettero in cerchio, si augurarono felicità a vicenda e iniziarono a mangiare e bere. La pelle veniva ricevuta dal fedele e le corna venivano appese a un albero sacro. Alle donne non era permesso non solo toccare questo cibo, ma nemmeno essere presenti durante la cena...”

Tra i circassi di Shapsug sono descritti rituali puramente magici per combattere la siccità. Uno dei modi per provocare la pioggia durante un periodo di siccità era che tutti gli uomini del villaggio si recassero sulla tomba di una persona uccisa da un fulmine (una “tomba di pietra” che era considerata un santuario comunitario, come gli alberi attorno ad essa); tra i partecipanti alla cerimonia doveva esserci sicuramente un membro del clan a cui apparteneva il defunto. Giunti sul posto, tutti si presero per mano e danzarono, a piedi nudi e senza cappello, attorno alla tomba al ritmo dei canti rituali. Quindi, alzando il pane, il parente del defunto si è rivolto a quest'ultimo a nome dell'intera comunità chiedendo di mandare la pioggia. Dopo aver terminato le sue preghiere, prese una pietra dalla tomba e tutti i partecipanti alla cerimonia si recarono al fiume. Una pietra legata con una corda a un albero fu calata nell'acqua e tutti i presenti, vestiti completamente, si tuffarono nel fiume. Gli Shapsug credevano che questo rituale avrebbe dovuto causare la pioggia. Dopo tre giorni la pietra doveva essere tolta dall'acqua e riportata al suo posto originario; Secondo la leggenda, se ciò non verrà fatto, la pioggia continuerà a cadere e inonderà tutta la terra. Tra gli altri metodi per provocare magicamente la pioggia, è particolarmente tipico camminare con una bambola fatta con una pala di legno e vestita con abiti da donna; Questa bambola, chiamata hatse-guashe (pala della principessa), veniva portata in giro per il villaggio dalle ragazze, bagnata con acqua vicino a ogni casa e infine gettata nel fiume. Il rituale veniva eseguito solo dalle donne e, se incontravano un uomo, veniva catturato e gettato anche lui nel fiume. Tre giorni dopo, la bambola fu tirata fuori dall'acqua, spogliata e rotta.

Rituali simili con le bambole erano conosciuti tra i georgiani. Quest'ultimo aveva anche un rituale magico di “aratura” della pioggia: le ragazze trascinavano avanti e indietro l'aratro lungo il fondo del fiume. Per fermare la pioggia troppo lunga, ararono allo stesso modo una striscia di terreno vicino al villaggio.

4. Divinità

La maggior parte delle divinità, i cui nomi sono conservati nelle credenze dei popoli del Caucaso, sono associate all'agricoltura o all'allevamento del bestiame, direttamente o indirettamente. Esistono anche divinità protettrici della caccia. Tra gli osseti, ad esempio, gli dei erano i più venerati (le loro immagini erano stratificate con caratteristiche cristiane e persino nomi cristiani): Uacilla (cioè Sant'Elia) - il santo patrono dell'agricoltura e dell'allevamento del bestiame, che mandava pioggia e temporali; Falvar è il patrono delle pecore; Tutyr è un pastore lupo che permette ai lupi di massacrare le pecore; Avsati è la divinità degli animali selvatici, patrona dei cacciatori. Tra i Circassi, le divinità principali erano considerate: Shible - la divinità del fulmine (la morte per fulmine era considerata onorevole, una persona uccisa da un fulmine non doveva essere pianta, la sua tomba era considerata sacra); Sozeresh è il patrono dell'agricoltura, il dio della fertilità; Emish è il santo patrono delle pecore; Ahin è il patrono del bestiame; Meriem è la patrona dell'apicoltura (il nome, a quanto pare, deriva dalla Vergine Maria cristiana); Mezith - patrono dei cacciatori, divinità della foresta; Tlepsh è il santo patrono dei fabbri; Tkhashkhuo è il dio supremo del cielo (una figura piuttosto noiosa, non c'era quasi nessun culto di lui). Tra gli Abkhazi, i posti più importanti nella religione erano occupati da: la dea Daja - la patrona dell'agricoltura; Aitar - creatore di animali domestici, dio della riproduzione; Airg e Azhveipshaa sono divinità della caccia, patroni delle foreste e della selvaggina; Afa è il dio del fulmine, simile al circasso Shibla.

Naturalmente, le immagini di queste divinità erano generalmente complesse; spesso venivano loro assegnate funzioni diverse e molto vagamente delimitate. Queste divinità famosissime erano popolari in tutto il popolo, anche se la loro venerazione spesso assumeva la forma di uno stesso culto comunitario. Ma oltre a queste divinità nazionali, c'erano divinità protettrici puramente locali, ciascuna comunità aveva la propria; A volte è difficile distinguerli dai loro mecenati generici, perché la comunità rurale di alcuni popoli dello stesso Caucaso non si è ancora completamente liberata dal guscio generico.

5. Santuari

Il culto dei mecenati locali e della comunità era solitamente legato ai santuari locali, dove venivano eseguiti rituali. Tra gli osseti questi erano dzuar. Uno dzuar è ​​solitamente un vecchio edificio, a volte un'ex chiesa cristiana, a volte semplicemente un gruppo di alberi sacri. In ogni santuario c'era un sacerdote comunitario eletto o ereditario, un dzuarlag, che supervisionava l'esecuzione dei rituali. Gli Ingusci avevano santuari comunali: gli Elgyt, di regola, edifici speciali; C'erano anche boschi sacri. Non si sa se i Circassi e gli Abkhazi avessero tali edifici religiosi, ma ogni comunità aveva in precedenza il proprio bosco sacro; entro l'inizio del 20 ° secolo. Sono sopravvissuti solo pochi alberi sacri. I Khevsur veneravano soprattutto i luoghi sacri: questi sono i cosiddetti khati - santuari costruiti tra enormi alberi secolari (a questi alberi era vietato abbattere). Ogni hati aveva il proprio appezzamento di terreno, la propria proprietà e il proprio bestiame. Tutto il reddito derivante da questa terra e dal bestiame veniva destinato ai bisogni religiosi: l'organizzazione di rituali e festività. I sacerdoti eletti - Khutsi, o Dasturi e Dekanosi - gestivano la proprietà e supervisionavano i rituali. Godevano di un'enorme influenza e venivano ascoltati in questioni non legate alla religione.

6. Culto del fabbro

Gli altipiani caucasici conservavano anche tracce di culti professionali e artigianali, in particolare il culto associato al fabbro (come è noto tra i popoli della Siberia, dell'Africa, ecc.). I Circassi veneravano il dio dei fabbri, Tlepsh. Al fabbro, alla forgia e al ferro si attribuivano proprietà soprannaturali, ma soprattutto la capacità di guarire magicamente i malati e i feriti. La fucina era il luogo in cui venivano eseguiti tali rituali di guarigione. A ciò è collegata la speciale usanza barbara di "curare" i feriti tra i Circassi - i cosiddetti chapsh; cercavano di intrattenere il ferito (soprattutto se aveva un osso rotto) giorno e notte, impedendogli di addormentarsi; i compaesani si radunavano per vederlo, organizzavano giochi e balli; Ogni persona che entrava batteva forte il ferro. Il ferito doveva rafforzarsi e non rivelare la sua sofferenza. Secondo un testimone oculare, a volte, “stremato dalla malattia, dal rumore, dalla polvere, il malato si addormenta. Ma non c'era. La ragazza seduta accanto al paziente prende tra le mani una bacinella di rame o un vomere di ferro e inizia a colpire con tutte le sue forze la bacinella di rame (o il vomere) sopra la testa del paziente con un martello. Il paziente si sveglia gemendo...”

Gli Abkhazi avevano un culto simile del dio fabbro Shashva. Conservavano anche tracce della venerazione della dea Erysh, protettrice della tessitura e di altri lavori femminili. Poco si sa di altri culti associati alle attività domestiche delle donne nel Caucaso.

Il significato magico del ferro come talismano è stato notato da tutti i popoli del Caucaso. Ad esempio, esiste l'usanza ben nota di tenere gli sposi sotto pedine incrociate.

7. Vestigia dello sciamanesimo

Oltre ai culti familiari-tribali e comunali agricolo-pastorali descritti, nelle credenze dei popoli del Caucaso si possono trovare resti di forme religiose più arcaiche, compreso lo sciamanesimo. I Khevsur, oltre ai soliti sacerdoti della comunità - dasturi e altri - avevano anche degli indovini - kadagi. Queste sono persone nervosamente anormali che sono inclini alle convulsioni o persone che possono abilmente imitarle. C'erano uomini e donne Kadaga; “Durante le vacanze nel tempio, soprattutto la mattina del giorno di Capodanno, alcuni Khevsur tremano, perdono la memoria, delirano, urlano e così fanno sapere alla gente che il santo stesso lo ha scelto per servire. La gente lo riconosce come un kadagi. Questa immagine differisce molto poco dalla “chiamata” dello sciamano da parte dello spirito tra i popoli della Siberia. Kadagi diede vari consigli, soprattutto in caso di disgrazie, e spiegò perché proprio l'hati (santo) era arrabbiato. Determinò anche chi poteva essere un dasturi o un dekanosi.

8. Sincretismo religioso

Tutte queste credenze dei popoli del Caucaso, così come la stregoneria, la stregoneria, i culti erotici e fallici che esistevano tra loro, riflettendo diversi aspetti del sistema tribale comunitario e dei suoi resti, erano mescolati a vari livelli, come menzionato sopra, con religioni portate nel Caucaso dall'esterno - Cristianesimo e Islam, che sono caratteristiche di una società di classe sviluppata. Un tempo il cristianesimo dominava la maggior parte dei popoli del Caucaso; in seguito, alcuni di loro si orientarono verso l’Islam, che era più in linea con le condizioni patriarcali della loro vita. Il cristianesimo rimase predominante tra gli armeni, i georgiani, parte degli osseti e degli abkhazi. L'Islam ha messo radici tra gli azeri, i popoli del Daghestan, i ceceni e gli ingusci, i cabardiani e i circassi, alcuni osseti e abkhazi e una piccola parte dei georgiani (agiari, ingiloy). Tra i popoli della parte montuosa del Caucaso, queste religioni, come già accennato, in molti casi dominavano solo formalmente. Ma tra i popoli in cui si sono sviluppate forme più forti e sviluppate di rapporti di classe - armeni, georgiani, azeri - le loro credenze originali si sono conservate solo in residui deboli (proprio come è avvenuto, ad esempio, tra i popoli dell'Europa occidentale), hanno sarebbero stati rielaborati dal cristianesimo o dall'islam e fusi con queste religioni.

Ora la maggior parte della popolazione del Caucaso si è già liberata dal dominio delle idee religiose. La maggior parte degli antichi rituali e delle usanze religiose sono stati abbandonati e dimenticati.

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Religioni dei popoli del Caucaso

introduzione

Il Caucaso è stato a lungo parte della zona di influenza delle alte civiltà dell'Est, e alcuni popoli caucasici (antenati di armeni, georgiani, azeri) avevano i propri stati e un'alta cultura nei tempi antichi.

Ma in alcune regioni del Caucaso, soprattutto negli altipiani, fino all'instaurazione del potere sovietico, furono preservate caratteristiche molto arcaiche della struttura economica e sociale, con resti di relazioni patriarcale-tribale e patriarcale-feudale. Questa circostanza si rifletteva anche nella vita religiosa: sebbene nel Caucaso dal IV-VI secolo. Il Cristianesimo si diffuse (accompagnando lo sviluppo delle relazioni feudali), e dal VII-VIII secolo l'Islam e formalmente tutti i popoli caucasici furono considerati cristiani o musulmani; sotto la copertura esterna di queste religioni ufficiali, molti popoli arretrati delle regioni montuose conservarono in realtà molto forti resti di credenze religiose più antiche e originali, in parte, ovviamente, mescolate con idee cristiane o musulmane. Ciò è più evidente tra gli osseti, gli ingusci, i circassi, gli abkhazi, gli Svan, i Khevsurs, i Pshav, i Tushins. Non è difficile fornire una descrizione generalizzata delle loro convinzioni, poiché hanno molte somiglianze. Tutti questi popoli hanno conservato culti familiari e tribali, riti funebri ad essi associati, nonché culti agricoli e pastorali comunitari. Le fonti per lo studio delle credenze precristiane e premusulmane dei popoli del Caucaso sono le testimonianze di scrittori e viaggiatori antichi e altomedievali (piuttosto scarse), e soprattutto materiali etnografici estremamente abbondanti dei secoli XVIII-XX, che descrivono nel modo più dettagliato i resti di antiche credenze. La letteratura etnografica sovietica è molto ricca a questo riguardo, in termini di qualità dei documenti.

1. Culti familiari e tribali

I culti tribali-familiari si sono mantenuti abbastanza saldamente nel Caucaso a causa della stagnazione della struttura tribale-patriarcale. Nella maggior parte dei casi, assumevano la forma di rispetto per il focolare e la casa, un simbolo materiale della comunità familiare. È stato particolarmente sviluppato tra i gruppi ingusci, osseti e georgiani di montagna. Gli Ingusci, ad esempio, consideravano il focolare e tutto ciò che è ad esso connesso (fuoco, cenere, catena di fuoco) un santuario di famiglia. Se qualche estraneo, anche un criminale, entrava in casa e si impossessava della catena di custodia, passava sotto la protezione della famiglia; il proprietario della casa era obbligato a proteggerlo con tutte le misure. Si trattava di una sorta di interpretazione religiosa della nota consuetudine patriarcale di ospitalità dei popoli caucasici. Prima di ogni pasto, piccoli sacrifici - pezzi di cibo - venivano gettati nel fuoco. Ma a quanto pare non esisteva alcuna personificazione del focolare, o del fuoco (a differenza delle credenze dei popoli della Siberia). Tra gli osseti che avevano credenze simili, c'era anche qualcosa di simile alla personificazione della catena nadochny: il dio fabbro Safa era considerato il suo patrono. Gli Svan attribuivano un significato sacro non al focolare del soggiorno, ma al focolare in una speciale torre difensiva, che in precedenza aveva ogni famiglia ed era essa stessa considerata un santuario di famiglia; questo focolare non veniva affatto utilizzato per le necessità quotidiane, veniva utilizzato solo per particolari rituali familiari.

Culti tribali sono noti tra gli stessi ingusci, osseti e singoli gruppi georgiani. Presso gli Ingusci ogni cognome (cioè clan) onorava il proprio protettore, forse un antenato; In suo onore fu costruito un monumento in pietra: Sieling. Una volta all'anno, nel giorno delle vacanze in famiglia, si teneva una preghiera vicino al sieling. Anche le associazioni di clan avevano i propri mecenati: i Galgai, i Feappi, da cui in seguito si formò il popolo inguscio. Usanze simili sono conosciute tra gli Abkhazi: tra loro, ogni clan aveva le proprie "azioni della divinità" che proteggevano questo clan. Il clan ogni anno pregava il suo patrono in un bosco sacro o in un altro luogo designato sotto la guida del più anziano del clan. Fino a poco tempo fa, gli Imereti (Georgia occidentale) avevano l'abitudine di organizzare sacrifici familiari annuali: macellavano un capretto, o un agnello, o un gallo, pregavano Dio per il benessere dell'intero clan, poi mangiavano e bevevano vino, conservato in uno speciale vaso rituale.

2. Culto funebre

Il culto funebre, molto sviluppato tra i popoli del Caucaso, si fuse con il culto familiare-tribale, e in alcuni luoghi assunse forme eccessivamente complicate. Accanto alle usanze funebri cristiane e musulmane, alcuni popoli, soprattutto quelli del Caucaso settentrionale, conservano anche tracce di usanze mazdaiste legate alla sepoltura: gli antichi cimiteri degli Ingusci e degli Osseti erano costituiti da cripte di pietra in cui venivano custoditi i corpi dei defunti, come erano isolati dalla terra e dall'aria. Alcuni popoli avevano l'abitudine di giochi e gare funebri. Ma veniva osservata con particolare attenzione l'usanza di organizzare periodiche commemorazioni per i defunti. Queste commemorazioni richiedevano spese molto ingenti - per il trattamento di numerosi ospiti, per sacrifici, ecc. - e spesso rovinavano completamente la casa. Un'usanza così dannosa era particolarmente notata tra gli osseti (Hist); è noto anche tra gli Abkhazi, gli Ingusci, i Khevsur Svans, ecc. Credevano che il defunto stesso fosse invisibilmente presente alla veglia funebre. Se una persona, per qualsiasi motivo, non organizzava una veglia funebre per i suoi parenti defunti per molto tempo, veniva condannata, credendo che li stesse tenendo di mano in bocca. Tra gli osseti, era impossibile infliggere a una persona un'offesa più grande che dirgli che i suoi morti stavano morendo di fame, cioè che stava adempiendo con noncuranza al suo dovere di organizzare un funerale.

Il lutto per i defunti veniva osservato in modo molto rigoroso ed era anche associato a credenze superstiziose. Sulla vedova ricadevano restrizioni e prescrizioni di carattere puramente religioso particolarmente severe. Tra gli osseti, ad esempio, doveva rifare ogni giorno per un anno il letto del marito defunto, aspettarlo accanto al letto fino a tarda notte e preparargli l'acqua per lavarsi al mattino. “Alzandosi dal letto la mattina presto, ogni volta che prende una bacinella e una brocca d'acqua, nonché un asciugamano, un sapone, ecc., li porta nel luogo dove suo marito era solito lavarsi durante la sua vita, e resta lì per diversi minuti in questa posizione, come se mi stesse lavando. Al termine della cerimonia torna in camera da letto e rimette gli utensili al loro posto”.

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Non c'era unità nelle credenze popolari del Caucaso settentrionale. La differenza tra un popolo del Caucaso settentrionale e l'altro, di conseguenza, influiva anche sui rituali. Tuttavia, c'erano molti aspetti simili nelle diverse culture religiose. In particolare, questa somiglianza riguardava immagini mitologiche che riflettevano le peculiarità della vita degli alpinisti.

Pertanto, tra tutti i popoli del Caucaso settentrionale, veniva dato un rispetto speciale alle divinità della caccia, la divinità del tuono (Ilya, Eliya). Anche le azioni rituali che accompagnavano la cerimonia funebre di una persona uccisa da un fulmine avevano molti punti in comune tra i diversi popoli di montagna. I Circassi misero il defunto in una bara e appesero il domino a un alto albero. Poi è arrivata la volta del divertimento e dei balli per i vicini del defunto. Hanno macellato tori e arieti. La carne sacrificale veniva distribuita principalmente ai poveri. Camminarono così per tre giorni. Quindi la festa veniva ripetuta ogni anno fino alla decomposizione del cadavere: i Circassi consideravano santi tali morti.

Tra i Kabardiani, la divinità del tuono era chiamata Shible. Shible governava non solo sui temporali, ma anche sull'acqua e sul fuoco. Il profeta Elia cabardiano in azione è un cavaliere che cavalca nel cielo. I circassi cristianizzati chiamavano una divinità simile Ilia (Yelle). La loro venerazione per Yelle veniva espressa in una danza speciale: lo shibleuj.

Gli osseti ballavano lo tsoppai davanti a qualcuno colpito da un fulmine. Quindi il defunto veniva posto su un carro e i buoi stessi dovevano indicare il luogo di sepoltura: dove si fermavano gli animali, lì scavavano la tomba. Gli osseti, come i circassi, i Karachay-Balcari e gli ingusci, adoravano i siti dei fulmini: alberi, edifici.

I montanari trasformarono i riti cristiani e utilizzarono i santi di questa religione nei loro culti e credenze. Quando gli elementi della cultura cristiana non corrispondevano alle idee popolari sulle divinità, tali aspetti semplicemente non venivano utilizzati dai caucasici.

Negli anni '20 del XX secolo, la cultura pagana svolgeva ancora un ruolo importante nella vita dei popoli del Caucaso settentrionale, sebbene a quel tempo l'intera popolazione del Caucaso settentrionale fosse ufficialmente divisa in coloro che professavano l'Islam e il cristianesimo.

Prima del potere sovietico, soprattutto nelle regioni montuose del Caucaso, si conservavano caratteristiche molto arcaiche della struttura economica e sociale, con resti di relazioni patriarcale-tribali e patriarcali-feudali.

Questa circostanza si rifletteva anche nella vita religiosa: sebbene nel Caucaso dal XV al XIX secolo. V. Il cristianesimo si diffuse (accompagnando lo sviluppo dei rapporti feudali), e dal Vll-Vllll secolo. V. - L'Islam e formalmente tutti i popoli caucasici erano considerati cristiani o musulmani. Sotto la copertura di queste religioni ufficiali, molti popoli delle regioni montuose conservarono effettivamente resti di religioni e credenze più antiche e originali. Spesso, ovviamente, mescolato con idee cristiane o musulmane. Ciò è più evidente tra gli osseti, gli ingusci, i savani, i circassi e gli abkhazi.

Non è difficile dare una descrizione generale delle loro convinzioni, poiché hanno molte caratteristiche comuni. Tutti questi popoli hanno conservato culture agricole e pastorali. Ciò è dimostrato da un gran numero di fonti dei periodi precristiano e premusulmano, da scrittori e viaggiatori antichi e altomedievali, e soprattutto da materiali etnografici estremamente abbondanti dei secoli XV-XX, che descrivono nel modo più dettagliato le sopravvivenze delle antiche credenze. La letteratura etnografica sovietica è molto ricca a questo riguardo, in termini di qualità del materiale.

Le culture tribali-familiari si sono mantenute abbastanza saldamente nel Caucaso a causa della stagnazione della struttura tribale-patriarcale. Per la maggior parte assumevano la forma di rispetto per il focolare, un simbolo materiale della comunità familiare. È stato sviluppato particolarmente fortemente tra i gruppi ingusci, osseti e georgiani di montagna. Gli Ingusci consideravano sacro il focolare familiare e tutto ciò che è ad esso connesso (fuoco, cenere, catena di tensione). Molti popoli del Caucaso, della Siberia e di altre regioni gettarono pezzi di cibo nel fuoco. Le sindoni non adoravano solo il fuoco e la cenere. Consideravano il dio pagano Safa il patrono del fuoco e adoravano il suo focolare non in casa, ma in una speciale torre difensiva, che in precedenza aveva ogni famiglia ed era considerata un santuario di famiglia. Tra gli Ingusci, ogni cognome (clan) onorava il suo protettore, forse un antenato. In suo onore fu costruito un monumento in pietra chiamato sieling. Una volta all'anno veniva eseguita una preghiera vicino al sieling, cioè il giorno della festa ancestrale.

I clan uniti avevano anche i propri mecenati: i Galgai e i Fealli, da cui in seguito si formò il popolo inguscio. Usanze simili sono conosciute tra gli Abkhazi. Ogni clan aveva la propria divinità e una divinità generale del clan. Sempre una volta all'anno si teneva una preghiera per lui nel bosco sacro sotto la guida della famiglia più anziana.

Fino a poco tempo fa, gli Imereti (Georgia occidentale) avevano l'abitudine di sacrifici annuali (macellavano un capretto, un agnello o un gallo), rivolgevano preghiere a Dio per il benessere del clan, mangiavano e bevevano vino da un vaso rituale.

I riti rituali sono dello stesso tipo, ma in alcuni luoghi con forme complicate; di regola venivano sepolti nelle cripte e i morti erano isolati dall'aria e dalla terra. Più una persona era importante nella famiglia, maggiori erano le spese spese per il funerale e il servizio funebre. Questo è stato sviluppato tra molti popoli del Caucaso. Tra i circassi Shansug sono descritti rituali puramente magici per combattere la siccità. Il rito prevedeva che l'intera popolazione maschile si recasse alla tomba di colui che era stato ucciso dal fulmine (una tomba di pietra, considerata sacra, come gli alberi attorno ad essa). Tutti si tenevano per mano e ballavano a piedi nudi e senza cappello attorno alla tomba al ritmo di canti rituali. Quindi alzarono il pane e chiesero al defunto di mandare la pioggia. Successivamente, la pietra fu legata a un albero e calata nell'acqua, dopodiché tutti si tuffarono nell'acqua.

La maggior parte delle divinità i cui nomi sono conservati nelle credenze dei popoli del Caucaso sono associate all'agricoltura o all'allevamento del bestiame. Gli osseti hanno gli dei più venerati con nomi cristiani. Uecilla (Sant'Elia) è il santo patrono dell'agricoltura e dell'allevamento del bestiame. Falvar è il santo patrono delle pecore. Tushogr è un pastore lupo che permette ai lupi di massacrare le pecore. Tra i Circassi, le divinità principali erano considerate: Isible - la divinità del fulmine, Sozeresh - il patrono dell'agricoltura, il dio della fertilità, Achin - il patrono del bestiame, Elish - il patrono delle pecore. Meriem è la patrona dell'apicoltura (dalla Vergine Maria cristiana). Plainche è il santo patrono dei fabbri. Tkhashkhuo è la divinità suprema, il dio del cielo (non c'era culto di lui, figura debole nella religione degli altipiani). Tra gli Abkhazi, la divinità Doja, protettrice dell'agricoltura, occupava un posto molto importante nella religione. Aita è il creatore degli animali domestici, il dio della riproduzione. Aigir e Azhgveinshaa sono divinità della caccia, patroni delle foreste e della selvaggina. Afog è il dio del fulmine, simile allo Shabla circasso. I culti, di regola, si svolgevano nei santuari locali: Dzedars, di solito è un vecchio edificio o una chiesa cristiana, a volte solo un boschetto di alberi sacri. In ogni santuario c'era un sacerdote-dzuarlag, che presiedeva allo svolgimento dei rituali. Gli altipiani caucasici hanno conservato tracce di culti artigianali, in particolare il culto associato al fabbro (come è noto, ad esempio, tra i popoli della Siberia e dell'Africa). I Circassi veneravano il dio dei fabbri, Tlenis. Al fabbro, alla fucina e al ferro venivano attribuiti poteri soprannaturali e, soprattutto, la capacità di guarire magicamente i malati e i feriti (soprattutto quando le ossa erano rotte); al paziente non era permesso dormire con il rumore del ferro. Il metodo barbarico di trattamento era chiamato "canto".

Insieme alla descrizione dei culti e delle credenze agricole e pastorali familiari-tribali e comunali dei popoli del Caucaso, si possono trovare anche resti di forme di religione più arcaiche, compreso lo sciamanesimo. I Khevsur, oltre ai soliti sacerdoti comunali - dasturias, avevano anche indovini - Kadyg. Queste sono persone neurologicamente anormali o soggette a convulsioni. Oppure persone che sanno imitarli. I Kadyg erano sia uomini che donne.

Tutte queste credenze dei popoli del Caucaso, così come la stregoneria, la stregoneria, i culti erotici e fallici che esistevano tra loro, che riflettevano vari aspetti del sistema tribale comunitario e dei suoi resti, erano mescolati a vari livelli con le religioni portate nel Caucaso dall'esterno: cristianesimo e islam, che sono caratteristici della società di classe sviluppata. Il cristianesimo un tempo dominava la maggior parte dei popoli del Caucaso. Successivamente alcuni di loro si orientarono verso l’Islam, che era più in linea con il loro stile di vita patriarcale. Il cristianesimo rimase predominante tra gli armeni, i georgiani, parte degli osseti e degli abkhazi. L'Islam ha messo radici tra gli azeri, i popoli del Daghestan, i ceceni e gli ingusci, i cabardiani e i circassi e una piccola parte dei georgiani (agiari, ingiloy). Tra i popoli della parte montuosa del Caucaso, queste religioni in molti casi esistevano solo formalmente.