Восемь благородных символов Буддизма. Аштамангала

Мандала магнит «Знак восемь тибетских символов процветания»

Знак восемь тибетских символов процветания

Знаменитый на востоке знак восемь тибетских символов процветания. Знак можно располагать в любом месте - он приносит успех, здоровье, любовь, материальное благополучие в том месте где он находится и тому человеку которому он принадлежит.
При медитации на этот знак рекомендуют читать мантру

ОМ Мани Падме Хум.

Восемь Благоприятных Символов очень древние, они встречаются также в индуизме и джайнизме.

В северной традиции буддизма получила развитие символическая передача Учения. Каково значение буддийских символов? Без понимания их смысла символы становятся просто украшениями, красивыми картинками и безделушками. Рассмотрим значения Восьми Благоприятных Символов и поразмышляем над их смыслом.

Золотые рыбы

Две золотых рыбки - это символ преодоления Океана Сансары и достижения Нирваны. Достижение Нирваны в буддийских сутрах сравнивается с достижением Того Берега. Что значит "тот берег"? Здесь есть этот берег. "Этот берег" означает грубый мир, Мир Страстей. Также можно сказать, что это мир шести путей. Далее, наше подсознание имеет тесную связь с Миром Форм и непосредственное отношение к нашему перерождению, и его называют океаном перерождений. Того, кто отплыл в этот океан, вновь и вновь сносит в Мир Страстей, - так снова и снова происходит повторение процесса перерождений. Где же находится Тот Берег? Это Мир Без Форм. Если у нас много мирских желаний, при попытке достичь Того Берега они станут непреодолимым препятствием, подобно бушующим волнам в океане. А для святого, вошедшего в этот океан перерождений, не возникнет препятствий, поскольку он одержал победу над собственными мирскими желаниями. Поэтому золотые рыбки (санскр. suvarṇa matsya, тиб. gser nya, букв. золотая рыба) - это также символ победы над мирскими желаниями: рыбы не боятся океана и плывут, куда хотят. Золотой цвет символизирует заслуги, обретенные в процессе духовной практики. А почему две рыбки? Не является ли это подсказкой, что в духовной практике для нас важно не только накапливать заслуги добродетельными поступками тела, речи и мыслей, но и развивать мудрость?

Есть и другие интерпретации. Золотые рыбы - это две реки Индии: священный Ганг и Ямуна - его самый длинный и полноводный приток. Таково до-буддийское толкование древних символов. В древней символике эти сливающиеся в одну реки олицетворяли правый и левый канал в тонком теле человека.

В древнем тексте под названием "Арьямангалакутанама-махаяна-сутра" глаза Будды образно сравниваются с двумя золотыми рыбками.

Раковина

Белая раковина, у которой спираль закручена вправо - это весть о Просветлении Будды, а также благая весть всем существам о возможности для каждого реализовать природу будды. Раковина (санскр. śaṅkha, тиб. dung - букв. раковина; тиб. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can - букв. белая раковина со спиралью, закрученной вправо) в древности являлась музыкальным духовым инструментом, поэтому естественно, что она символизирует звук.

В природе часто встречаются раковины с левосторонней закруткой спирали, поэтому редкие раковины с правосторонней спиралью в сознании людей ассоциировались с особенными признаками, и они считались священными. Направление закручивания их спирали связывалось с направлением движения по небу небесных светил: солнца, луны, планет и звёзд.

Подобно тому, как звук раковины распространяется во всех направлениях, так и Учение Будды распространяется повсеместно, побуждая живых существ пробудиться ото сна неведения. Однако одни существа улавливают в этих звуках смысл, другие же из-за своих омрачений ничего не понимают.

Драгоценный сосуд

Драгоценный сосуд (санскр. nidhānakumbha, тиб. gter gyi bum pa, букв. кувшин с сокровищем) - это символ долгой жизни и здоровья. Также его считают символом богатства и благосостояния. "Кумбха" на санскрите означает горшок для воды, кувшин, поэтому у драгоценного сосуда соответствующая форма. Крышку сосуда венчает большая драгоценность, это означает, что перед нами драгоценный сосуд. Драгоценность, венчающая крышку сосуда, - это драгоценность, исполняющая задуманное (санскр. чинтамани). По поводу содержимого сосуда есть две интерпретации. Первая - внутри нектар бессмертия. Вспомним, что на тханках такой сосуд с эликсиром бессмертия держит и Будда Амитаюс, и Мандарава - ученица Падмасамбхавы, реализовавшая с Гуру Ринпоче уровень видьядхары бессмертия. ("Они обрели сиддхи видьядхары вечной жизни, так что стали неподвержены старению и смерти". Из жизнеописания Мандаравы.) Однако Учение Будды говорит нам: ничто не вечно в Трёх Мирах, вечна только наша изначальная природа - состояние за пределами рождений и смерти. Практиками долгой жизни практикующий может устранить препятствия для жизни и продлить жизнь. Таким препятствием может быть недостаток жизненной энергии. Продление жизни приобретает особую ценность, если человек практикует для достижения Освобождения, накапливает заслуги и мудрость, совершенствуется в святой любви и сострадании, и поэтому нужен многим живым существам.

В эзотерическом смысле нектар бессмертия означает непрерывность сознания. Обретение непрерывности сознания позволит вам без искажений перенести знания и опыт этой жизни в свою следующую жизнь. Вы сможете на собственном опыте познать, что такое стекающий сверху нектар бессмертия, когда достигните ступени удовольствия из процесса радость-удовольствие-тишина-лёгкость. Благодаря нектару бессмертия сознание становится ясным и непрерывным.

Согласно другой интерпретации, драгоценный сосуд - это сосуд, наполненный драгоценностями. Сколько бы их не брать из сосуда, драгоценный сосуд не опустошается от этого. Что олицетворяют такие драгоценности? Это благое воздаяние за те добродетельные поступки, которые мы совершаем. Если мы накапливаем хорошую карму, мы обязательно пожнём плоды счастья. И ещё о значении чинтамани. Драгоценность, исполняющая задуманное, является атрибутом Будды Ратнасамбхавы и семейства Ратна. В Мир Ратнасамбхавы попадают существа, накопившие заслуги с помощью сильной воли. Значит, параллельно с добродетельными действиями, нам следует укрепляться в терпении, стойко перенося возвращение плохой кармы за наши неблагие деяния, совершённые в прошлом. Драгоценность, исполняющая задуманное, - это символ великих заслуг, обретённых в результате правильной духовной практики, символ заслуг, позволяющих осуществить задуманное.

Лотос
Цветок лотоса (санскр. padma; тиб. pad ma, букв. лотос) - символ святой любви и святого сострадания. А святая любовь и сострадание, входящие в четыре неизмеримости, указывают на душу бодхисаттвы.

Если лотос - белого цвета, тогда он также символизирует духовную чистоту, святость. Однако такой лотос на санскрите называют "пундарика", а словом "падма" обозначают розовый лотос. Розовый лотос символизирует Спасителя, а значит и самого Будду.

Лотос корнями уходит в ил, стебель его проходит сквозь толщу воды, а лепестки лотоса поднимаются над водой, они чисты и открыты солнцу. Сознание святого свободно от загрязнений, - три корневых яда не могут отравить ум просветлённого подобно тому, как мутная вода не может удержаться на чистых лепестках лотоса.

Колесо Дхармы

Золотое колесо (санскр. cakra; тиб. "khor lo, букв. колесо) с восьмью спицами символизирует Дхарму, Слово Будды. Восемь спиц этого колеса символизируют Благородный Восьмеричный Путь.

Поворот Колеса Дхармы в буддизме ассоциируется с открытием и изложением истинного Закона. Первая проповедь Будды, после достижения им Совершенного Пробуждения, получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы". Четыре Благородных Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона.

Знамя Победы

Знамя Победы (санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan) символизирует победу Дхармы над неведением, а вместе с этим - преодоление препятствий Мары. Знамя установлено на вершине горы Меру (Сумеру).

Сумеру, или вселенская Гора Совершенства, как считается, нерушима, пока существует наша Вселенная, включающая Мир Страстей и Небеса Брахмы. Знамя Победы установлено на вершине горы Меру, - разве это не символ, что Учение Будды нельзя уничтожить, поскольку оно есть Закон Вселенной?

Бесконечный узел

Бесконечный узел (санскр. śrīvatsa (?), тиб. dpal be"u) имеет несколько интерпретаций. Одни интерпретируют его, как представление бесконечного круговорота бытия, другие - как символ вечности, третьи - как знак неисчерпаемости знаний Будды. Это - и символ взаимозависимости всех явлений во Вселенной. Это - и сложная взаимосвязь между мудростью и состраданием в процессе достижения состояния Будды. Здесь можно добавить, что для достижения состояния Будды необходимо идти бесконечно длинным путём Махаяны. Путь бодхисаттвы неизмеримо долог, он не ограничивается несколькими кальпами.

Также есть предположение, что бесконечный узел - это отражение более древнего символа, состоящего из двух переплетающихся змей. Змея - очень древний символ кундалини, возможно, пришедший в Индию из Древнего Египта. Вполне вероятно, что переплетающиеся змеи символизировали движение кундалини по правому и левому каналам тонкого тела, и тогда бесконечный узел имеет отношение к чандали.

Зонт

Драгоценный зонт (санскр. chattra, тиб. gdugs - букв. зонт от солнца, тиб. gdugs mchog - букв. драгоценный зонт, высший зонт) - символ защиты от препятствий, которую даруют нам бодхисаттвы и будды, пока мы идём по пути Просветления до достижения нами природы будды.

В Индии зонт от солнца традиционно был символом защиты, а также царского величия. Поскольку зонт держат над головой, естественно, что он символизирует почёт и уважение. Светские правители имели зонты из павлиньих перьев. В религиозном сознании защита от непогоды связывалась с защитой от загрязнений, пороков и страстей, препятствующих духовному развитию. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя или палящих лучей солнца, так и драгоценный зонт защищает нас от препятствий на пути к Пробуждению.

В тибетском варианте форма зонта была заимствована из индийского и китайского прототипов зонта от солнца. Она состояла из деревянного каркаса со спицами и шёлкового купола, по краям которого шла оборка или бахрома. Деревянный черенок зонта красили в золотой или красный цвет, шёлк был белым, желтым, красным или разноцветным. В Тибете зонт указывал на статус его владельца: зонт считался и символом светской власти (зонт из павлиньих перьев), и символом духовного могущества. Говорят, что Учитель Атиша был настолько почитаем, что его сопровождали тринадцать зонтов.

Другие символы и понятия

Это особая мистическая формула из звуков. Само слово на санскрите означает защита («трая») ума («манас»). Повторение звуков мантры в сочетании с особыми положениями тела (асана), ритуальными жестами (мудра) и специальными визуализациями способно быстро пробудить природу Будды - - просветленную сущность ума практикующего. Мантры издревле применялись в различных духовных традициях Индии.

Символ абсолютной чистоты в буддийской традиции. Обычно лотос растет в грязной воде, являя удивительную чистоту и красоту. Поэтому он также символизирует отречение от мирского. Изображение Будды, сидящего или стоящего на этом цветке, означает, что он находится за пределами круговорота перерождений. Ему уже неведомы гнев, желания, гордыня, похоть, ревность. Лотос почитается как божественный цветок, на нем покоятся стопы божеств и бодхисаттв. Также лотос - один из женских символов в тантре. Белый лотос (пундарика) -атрибут бодхисаттв Авалокитешвары, Манджушри и Тары. Символизирует также редкость и мимолетность. Розовый лотос (кама-ла) в тибетском буддизме символизирует солнце, а также страсть. Голубой лотос (утпала) или «ночной», является атрибутом многих божеств.

«ОМ» или «АУМ» . Слог Вселенной, символ абсолюта. Другой вариант произнесения «ОМ» - это «АУМ». Согласно Упанишадам «ОМ» означает четыре стадии сознания: «А» пробуждение, «У» -- состояние сна, «М» - глубокий сон, а четвертая стадия весь слог - просветление. В буддизме «ОМ» - - символ Тела всех Будд или Нирманакаи - видимого, проявленного аспекта Будды.

Это чистое измерение или обитель Будд, сотканная из света. Она представляется в форме дворца или храма с дверями, находящимися в направлениях четырех сторон света. Все символы, атрибуты, божества изображаются- согласно строгой традиции. В центре дворца-мандалы визуализируется особый слог-семя, из которого, в зависимости от вида практики и традиции, постепенно или мгновенно возникает тело йидама, нераздельное с сознанием практикующего.

Мандалы изображаются в виде симметричной диаграммы, которая является планом дворца божества. Изображения мандал для разных божеств строго канонизированы. Иногда мандалой называют всю вселенную. Мандалай также называется набор круглых блюд, которые на алтаре ставятся одно на другое, заполняются рисом и символизируют подношение всех богатств вселенной Будде.

Сооружение, символизирующее просветленный ум Будды. Поэтому является самым священным сооружением в буддизме.

Также является вертикальной моделью мироздания (в противоположность мандале - горизонтальной). Ее
части означают пять элементов, составляющих Вселенную (земля, огонь, ветер, вода, пространство), а ступеньки наверху - уровни медитации для обретения Просветления.

Также ступа символизирует пять чакр и тело Будды. Основание ступы обозначает трон Будды, поднимающиеся от него ступени вверх - его скрещенные ноги, купол - торс, башенка под шпилем всевидящие глаза, верх - ушнина, выпуклость, имеющаяся на темени Будды.

Ступы начали устанавливать после смерти Будды в местах, с ним связанных, как могильные курганы для погребения праха Будды и других подвижников. По традиции в них хоронят великих лам и святых. Ступа может выполнять охранительную функцию, а также служить знаком пересечения космических энергий в данном месте.

В разных странах есть свои традиционные формы ступ. В Тибете, есть 8 канонических видов ступ. В Непале небольшие ступы называются чайтьи. Кроме того, в долине Катманду расположены крупнейшие ступы Сваямбху и Боднатх.

Один из древних благоприятных символов, встречающийся в большинстве традиций Востока. К сожалению, его взяли на вооружение нацисты, и у многих он ассоциируется с ними, что совершенно неверно. В переводе с санскрита «Свастика» звучит как «Делать хорошо для других».

Свастика это знак, изображенный на стопе Будды. Буддисты верят, что он является признаком Просветления и вечности, символом эзотерического учения Будды. Четыре конца на изображении свастики обозначают четыре безмерные качества: беспристрастность, сострадание, любовь и радость. Свастика может закручиваться в обе стороны. В буддизме и индуизме она обычно закручивается по часовой стрелке, а в древней тибетской религии бон и иранской маздаизме - против.

Символ трех драгоценностей, буддийского Прибежища - - Будды, Дхармы и Сангхи.

Лунгта. Молитвенный флаг или флаги пяти цветов (белые, желтые, красные, зеленые, голубые), символизирующие пять основных элементов. На этих флажках написаны священные тексты, изображения богов и мистические диаграммы. Лунгта вывешиваются в специальных местах (на вершинах гор, перевалах, крышах домов или между деревьями). Считается, что ветер, развевающий флажки, активизирует написанные на них мантры, и это гармонизирует окружающее пространство, создает благоприятное жизненное окружение.

Вращающийся на ручке барабан, внутри которого вложены многочисленные свитки из тонкой бумаги со священными мантрами. Молитвенные барабаны очень популярны в Тибете. Они различаются по форме и размеру. Обычно внутри барабана находится мантра «Ом Мани Пад-ме Хум», главная мантра тибетского буддизма, развивающая сострадание ко всем существам шести миров. Существует убеждение, что, вращая барабан по часовой стрелке, активизируется энергия мантр, находящихся внутри него, что приносит пользу тому, кто выполняет эту работу, а также этот человек гармонизирует окружа-ющее пространство.

Это колесо, сосредоточение мистической силы и абсолютной завершенности. Символ совершенства в буддизме. Чакра также символизирует силу Кришны и Вишну в индуизме.

Это центры энергии в тонком теле человека, расположенные вдоль центрального канала. Тибетские тантры и медицина перечисляют в разных. традициях пять, а иногда только четыре чакры.

Гау. Гау - это медальон, внутри которого находится божество-защитник или священные предметы. Гау должно всегда находится с человеком, куда бы он ни направлялся. Гау также используют в религиозных ритуалах. Считается, что божество внутри гау помогает добиться целей и защищает человека. Гау обычно изготавливается из металла, украшенного ювелирной сканью, камнями, чеканкой и т.п.

Лев, царь зверей, в древне-индийской культуре был символом владычества и защиты. В буддизме лев стал важным символом Будды, одним из имен которого стало Шакьясимха, т.е. «Царь рода Шакьев». Речь Будды иногда называют «Львиный рык», что символизирует превосходство его учения над всеми другими доктринами. Будду часто изображают на троне, который несут на спине восемь львов, которые представляют восемь великих бесстрашных Бодхисатттв.

Вместе с буддизмом лев «перелетел» через Гималаи в Тибет. Белый снежный лев с бирюзовой гривой стал национальным символом Тибета. Его изображение можно увидеть на Тибетском государственном флаге, на печатях и штампах, на монетах и банкнотах, на значках и личном гербе Далай-Ламы. На тангках часто изображают пару снежных львов, играющих на вершине снежной горы. Снежный лев нередко изображается рядом с йогинами. Эзотерический смысл этого заключается в том, что духовная реализация йогина подобна льву: грива символизирует обладание тайными учениями, взгляд в пространство - - отречение от мирского, а способность снежного льва прыгать с одной вершины на другую указывает, что йогин обрел абсолютную свободу.

Тангка. Это тибетская икона, писанная минеральными красками. На тангках изображают Будду или различных Бодхисаттв. Первые танки появились в Тибете в 8 веке. Тангка рисуется |монахами или людьми, имеющими особое посвящение. Помимо красок художники также используют настоящее золото и серебро, что увеличивает ее стоимость. Изображения подчиняются строгому канону пропорций. Тангки, выполненные в строгом соответствии с правилами, пишутся только на заказ и стоят очень дорого.

Тангка. Это тибетская икона, писанная минеральными красками. На тангках изображают Будду или различных Бодхисаттв. Первые танки появились в Тибете в 8 веке. Тангка рисуется монахами или людьми, имеющими особое посвящение. Помимо красок художники также используют настоящее золото и серебро, что увеличивает ее стоимость. Изображения подчиняются строгому канону пропорций. Тангки, выполненные в строгом соответствии с правилами, пишутся только на заказ и стоят очень дорого.

. Универсальная мантра сострадания, проявляющая это качество в каждом живом существе.

Изготавливается из дерева или человеческого черепа. Люди, которые держат в руке чашу для подаяния, сделанную из черепа, обладают шаманской или магической силой. Однако на практике, эту чашу используют аскеты для сбора пожертвований;

Фаллический символ бога Шивы и его всемогущества. Форма лингама символизирует бесформенность природы и чистое сознание. Лингам часто изображают вместе с Йони, женским сексуальным органом, который символизирует источник из которого происходит творение.

. Символ Вишну. Жезл, сделанный из кости человека, на конце которого череп, носят Дурга, Кали, Бхайраб.

Книга (Пустака) . Пустака - это религиозная книга, на тибетском языке называемая «Потти». Является хранилищем духовного знания и учения Будды. Она очень почитается преданными. В соответствии с буддистской традицией такая книга изображается на цветке лотоса.

В тибетском буддизме зеркало символизирует пустоту мира. Во время церемоний похорон священник показывает зеркало, читая при этом священные тексты, душе умершего, для того чтобы он осознал пустоту мироздания.

Это маска иллюзии, проявления божественного. Она используется как в индуизме так и в буддизме. Буддийские монахи ее применяют во время праздничных церемоний, на фестивалях «Мани Римду», «Бакпа», которые проводятся, как правило, в районе Гималайских высокогорий. Эта маска предназначена для отпугивания демонов.

Сукунда. Так называется масляная лампа с резервуаром для масла, используемая в качестве лампы для пожертвования.

Дипа (Лампада). Огонь этой лампады обозначает просветление ума человека. Используется во время ритуальной церемонии подношения божествам. Для этого внутри такой лампады обычно находится ги топленое масло.
Калаша (Ваза). Имеет высокое горлышко и используется для хранения святой воды. Считается, что святая вода -- это эликсир, выпив который человек обретает бессмертие. Однако, согласно буддизму, эта вода очищает ум человека и является одним из восьми благих символов.

Кувшин с водой, используемый во время ритуалов, как сосуд для очищения. Не имеет ручки и богато украшен драгоценными камнями и резьбой из металла. Воду или нектар из него льют на руки приступающему к ритуалу, как символ очищения перед встречей с божеством. Бумпа считается важным ритуальным предметом и помещается на алтаре.

Встречаются только в Тибете, поэтому название не переводится. Представляют из себя цилиндрические куски черного агата с белым рисунком в виде симметричных полос и «глаз», видимо, искусственного происхождения. В Тибете считаются универсальным и самым сильным защитным амулетом от любых вредоносных влияний, болезней, неудач и влияния планет. Есть различные классификации зи и две формы - - для мужчин и женщин. Существует несколько легенд о происхождении рисунков на этом камне. Так, их связывают с окаменелыми вымершими червями, или сокровищами богов, которые они роняли на землю, плодами исполняющего желания древа или выделениями мифической птицы Гаруды. Происхождение рисунков приписывают мастерам (сид-дхам) глубокой древности, которые производили их своей волшебной силой. Секреты техники травления камня для изготовления подобных рисунков давно утеряны. Подлинных древних зи очень мало и они стоят очень дорого (например, камень с 2 глазами оценивают в 2000 долларов, а за самые дорогие, с 9-ю глазами, просят 200-250 тысяч долларов).Сейчас изготавливают очень хорошие современные копии в камне. Их не нужно путать с дешевыми пластиковыми подделками. Китайский символ двойственности и единства противоположностей, Самсары (цикла перевоплощений) и Нирваны.

Этот знак символизирует первый поворот колеса Дхармы (первую проповедь), который совершил Будда, и считается одной из главных эмблем буддизма. Во время проповеди, кроме пяти учеников, согласно преданию, присутствовало два оленя. Обычно этот барельеф устанавливается на монастырских воротах или в центре фасада крыши монастыря.

Пураны (священные предания индуизма) описывают происхождение руд-ракши как слезы Шивы. В течение многих лет он медитировал для того, чтобы на земле был мир, а когда открыл глаза, он уронил несколько слезинок, из которых мать земля дала жизнь дереву Руд-ракши. Считается, что ношение плодов этого дерева дает бесстрашие на пути к просветлению и освобождению.

мандала абстрактной формы, диаграмма из взаимно соединенных линий, используемая в медитации для концентрации и визуализации энергии. Существуют различные виды янтры, которые могут быть сделаны из разных материалов, например, горного хрусталя.

Раковина. Шанкха - так на санскрите называют гладкую и блестящую раковину. Верят, что, если с умением подуть в раковину, то злые духи унесутся прочь. Раковина также может быть использована для приготовления аюрведических лекарств. Определенная доля пудры, полученной из нее, может вылечить гепатит и заболевания желчного пузыря. Индуисты, как и буддисты, пьют воду из раковины сразу после окончания затворничества. Многие молитвы, сопровождает игра на раковине.

Существует убежденная вера в то, что шанкха обрела свою форму, когда святая вода лилась с небес на землю. Таким образом, ее считают божественной драгоценностью, которую всегда в правой руке держит бог Вишну. Из раковины принято делать украшения для женщин - браслеты, колье, пояса для того, чтобы отпугивать злых духов.

Травяная бумага. Это бумага, которую изготавливают из растения каннабис, растущего на высоте 2000-3500 метров в горах Тибета. Особенность этого растения состоит в том, что его плантации полностью восстанавливаются через 6-8 лет. Травяную бумагу или, как ее еще называют «локта», отличает долговечность и особенная текстура. Благодаря этим качествам старинные индийские и тибетские манускрипты, королевские эдикты и важнейшие государственные документы в течение веков записывались на этой бумаге. Процесс ее изготовления состоит в вываривании растения, отбивании его специальным деревянным молотком и сушке на солнце. Весь процесс происходит вручную.

Год выпуска: 1999
Страна: Россия
Перевод: Не требуется
Режиссер: Золотой Век
Качество: VHSRip
Формат: AVI
Продолжительность: 01:00:00
Размер: 705 Мб

Описание: Фильм рассказывает о духовном опыте в русле буддийской традиции, о высочайшей возможности человеческого духа, об озарении, о священном знании, медитации и буддийских символах. Для любой зрительской аудитории.

Скачать c turbobit.net (705 Мб)
Скачать c depositfiles.com (705 Мб)

В этой статье вы узнаете:

Практически в каждой религии мира есть своя устоявшаяся символика. Она является неотъемлемой частью духовного мира и важна для верующих.

Главный символ буддизма – изображение Будды. Но он появился уже после смерти Просветленного, т.к. Будда не поощрял поклонение.

Кроме изображений Просветленного, в буддизме существует целый ряд почитаемых знаков.

История появления буддистских символов

Существует красивое сказание о том, каким образом в нашем мире появились .

По этому сказанию, в день постижения Буддой просветления и высшей мудрости под священным деревом многие боги пришли засвидетельствовать свое почтение и преподнесли ему дары – восемь благоприятных символов .

Божество Брахма преподнес Просветленному Дхармачакру (Колесо Ученья). Небесный бог Шакра вручил Белую Раковину для распространения мудрости Будды в каждом конце Вселенной. Земной бог Ставара вручил Будде Драгоценный Сосуд , полный напитка вечной жизни. Остальные боги преподнесли Будде пару Золотых Карпов, Лотос, Знамя Победы и Благой Зонт.

Все эти символы в буддизме стали священными, проявляющими тесную связь божественного с миром людей.

Мы подобрали для васинтересные статьи:

1 символ – «Благой зонт»

Как и другие основные символы буддизма и индуизма, «Благой Зонт» помогает в достижении благополучия, богатства и счастья на всех уровнях бытия. «Благой Зонт» (в другом толковании – драгоценный) олицетворяет защиту и божественное покровительство, символизирует безопасность, власть и царственный статус в обществе.

Зонт принадлежал Варуне, божеству водоемов и хранителю справедливости. Укрывая прохладной осенью, «Благой Зонт» избавляет от потоков боли и мучений, обмана и недостижимых мечтаний, злых сил и отрицательного воздействия.

Традиционный зонт (Чхатра) в буддизме изображается следующим образом:

вытянутая белая или светло-красная ручка из сандалового дерева, декорированная небольшим белоснежным или золотистым лотосом, сосудом и драгоценными камнями;
свод – из белого или золотого шелка, бахрома опоясывает его по краю и отделана цветными ткаными украшениями;
иногда бывает изображен с перьями павлина или подвесками из хвостов яка – как символ высокого рода обладателя.

Считается, что большое количество сопровождающих с зонтами указывает на высокий статус человека.

Нередко изображаются квадратные или многоугольные зонты. Большие золотые и красные зонты были традиционными украшениями для трона главного ламы, а также развешивались над изображением главного божества в храмах.

2 – Золотые рыбки

Вспоминая восемь благоприятных символов буддизма, многие сразу представляют двух карпов Кои , плавающих по кругу. Их чешуя играет на солнце золотым огнем, напоминающим драгоценные монеты. Кроме того, карпы Кои почитаются как священные животные из-за их благородного вида, элегантности и долголетия.

Бог Вишну преподнес двух карпов Будде в качестве украшения его глаз и защиты от океана мучений и боли.

Издавна эти рыбки, свободные и подвижные обитатели рек и других водоемов, были олицетворением богатства и благополучия: как материального, так и морального. Как рыба плещется в воде, не встречая препятствий на своем пути, так и человек сможет достигнуть цели без помех.

В буддизме пара рыбок олицетворяет радость, активность, счастье и свободу от кастовой системы, так как они свободно резвятся в воде.

Если представить жизнь как бесконечный океан перерождения, то рыбки символизируют легкое его преодоление и приближение к вечной Нирване.

3 – Драгоценная ваза

По легенде, бог Шадана преподнес Будде вазу в качестве украшения для шеи. Как и другие символы в буддизме , ваза олицетворяет достаток и богатство во всех сферах жизни.

Кроме того, драгоценный сосуд – неиссякаемый источник изобилия, исполнения желаний и реализации планов. Эти свойства вазы распространяются и на духовное желание выйти из бесконечного цикла перерождений и достичь Нирваны.

Вазу традиционно изображают в виде золотого кувшина для воды со следующими вариантами украшений:

крышка, увенчанная драгоценными камнями;
лепестки лотоса, опоясывающие вазу в различных частях;
россыпь драгоценных камней по всей вазе;
широкая шелковая лента, обвязанная вокруг горлышка.

Драгоценная ваза часто используется в буддистских ритуальных церемониях и считается неиссякаемой: сколько даров из нее ни возьми, а она все равно остается полной.

Есть несколько версий о том, что же скрывает в себе драгоценный сосуд . По одной версии, внутри вазы содержится сладкий нектар, дарующий бессмертие всем, отведавшим его. По другой версии, внутри – неиссякаемый источник драгоценностей.

Нужно помнить, что под драгоценностями буддисты понимают, прежде всего, божественное Просветление и Мудрость. А под напитком бессмертия – ясность и непрерывность сознания, позволяющие познать легкость бытия и перенести этот опыт в следующую жизнь после перерождения.

Значит, одновременно с благими деяниями верующим следует укрепляться в терпении, стойко переживать возвращение негативной кармы за наши грешные действия, совершенные в прошлом.

В некоторых толкованиях говорится, что горлышко вазы запечатано корнями дерева желаний. Такой сосуд, наполненный драгоценностями и запечатанный корнями, размещался (или закапывался) в священных землях, местах поклонения, в водоемах и на горных тропах. В последних случаях роль вазы – умиротворение присутствующих там духов.

4 – Лотос

– священное и самое чтимое растение в Индии. В виде лотосов изображаются чакры, особенно он связан с Сахасрарой, тысячелепестковой чакрой, расположенной чуть выше макушки головы. Кроме того, цветок лотоса – непременный атрибут практически любого божества в индуистском пантеоне. Кришна часто описывается лотосооким, а у Вишну лотос растет из пупка.

Изображение лотоса – символ святой безграничной любви, которая входит в четыре неизмеримости, характерные душе бодхисатвы. Цветок лотоса возле храма обозначает божественную обитель и молитвенное состояние чистоты и умиротворенности.

Лотос в буддизме изображается с 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 или 1000 лепестков. Эти числа сопоставляются с чакрами и количеством частей в мандале.

По цвету лотоса можно определить, кому из богов буддистского пантеона он принадлежит. Например, Ганеша держит в руке розовый или светло-красный цветок, состоящий из 8 или 16 лепестков. Часто Ганеша изображается восседающим на розовом лотосе. Белый цветок – символ святости и непорочности – держит в руке Белая Тара.

Учению буддизма свойственно следующее понимание этого цветка: произрастая из грязного ила, стебель лотоса тянется сквозь толщу речных вод, чтобы распуститься над ними прекрасным цветком. Так и человек, преодолев череду перерождений и познав Просветление, однажды погрузится в Нирвану.

5 – Бесконечный узел

Бесконечный узел (Шриватса) подарил Будде бог Ганеша в качестве украшения для сердца.

Шриватса имеет несколько вариантов изображения:

узел треугольной (иногда округлой) формы;
драгоценный камень, соединяющийся противоположными углами;
локон счастья на груди у Кришны и Будды;
отметины на капюшоне кобры (символа кундалини).

Среди буддистов и теологов нет единого мнения, что собой символизирует бесконечный узел Шриватса . Одни полагают, что он представляет собой бесконечность Сансары. Другие считают, что узел – символ вечности. Третьи видят в нем знак неисчерпаемой мудрости Просветленного. Четвертые видят в узле переменчивость времени, непостоянство и взаимосвязь всех вещей, а кроме того, единство сострадания и мудрости.

Кроме того, есть версия, по которой Шриватса («возлюбленный Шри») – знак Лакшми, украшающий грудь бога Вишну. Знак Лакшми также есть и у Кришны – девятого перерождения Вишну. В этом случае Шриватса называется «завиток счастья» и похож очертаниями на свастику.

6 – Белая раковина

Белая ракушка, завитая вправо, была вручена Будде богом Индрой в качестве украшения для ушей. Считается, что моллюск должен прожить пять жизней, непрерывно перерождаясь, чтобы обрести подобную ракушку.

Раньше ракушки служили музыкальными инструментами, поэтому белая раковина олицетворяет звук мудрости Будды, распространение ее повсюду, пробуждение последователей Будды ото сна незнания. Кроме того, звук раковины олицетворяет прекрасный и мелодичный голос Дхармы. Но не всем дано уловить смысл в этих звуках: некоторые существа из-за своих заблуждений ничего не понимают или вовсе не слышат.

Белая ракушка со спиралькой, завитой по часовой стрелке, – атрибут многих богов-героев, чьи раковины прославляли их смелость и успехи в военном искусстве. Есть мнение, что ее святой и благородный звук изгоняет нечистую силу, обращает вредоносных существ в бегство и отклоняет катастрофы.

Как и другие благоприятные символы в буддизме , раковина имеет свои особенности изображения:

изображается вертикально;
внизу ракушки располагается шелковая лента;
завитая вправо спираль.

Иногда раковина располагается горизонтально и используется в качестве аромалампы.

7 – Знамя победы

Знамя победы Просветленному подарил бог Кришна в качестве украшения для туловища. Знамя – многоярусный цилиндрический флаг на длинном столбе сандалового дерева, часто изображается украшенным лентами . Верх знамени может быть увенчан драгоценностью, исполняющей любые желания. Иногда знамя изображалось похожим на Благой зонт меньшего размера.

Оно устанавливалось на колеснице, за спиной воина и сзади от Чхатры. На каждом стяге была изображена эмблема короля или воина.

Знамя олицетворяет победу над врагами и недругами, демонами и еретиками. Также это символ победы учения Будды над смертью, неведением, всем вредоносным и пагубным в этом мире.

8 – Колесо Дхармы

Как и остальные символы в буддизме , колесо широко почитается последователями Учения Будды и наделяется чудесными свойствами.

Золотое колесо (Дхармачакра) с восемью спицами, разрубающими злобу, невежество и вожделение, символизирует Дхарму и «благородный восьмеричный путь» Будды Шакьямуни. Правильное воззрение, мышление, речь, поведение, правильный образ жизни, усилие, осознание и правильное созерцание – колесо Дхармачакра олицетворяет все эти аспекты Пути.

Колесо – ранний солнечный символ величия, защиты и творения. Состоит из трех частей: ободка, спиц и оси. Каждая часть соответствует одному из аспектов буддистских учений о духовной дисциплине, мудрости и концентрации.

Ось соотносится с духовной дисциплиной, закаляющей и стабилизирующей разум. Спицы – это мудрость, побеждающая невежество. Обод – бесконечная концентрация в медитации, которая приводит в движение остальные аспекты учения и жизни.

Часто Дхармачакра изображается с четырьмя «завитками радости», которые направлены в ту же сторону, что и завиток на раковине. Обод может изображаться простым золотым кольцом или с каймой, богато украшенной драгоценными камнями. Иногда Дхармачакра изображается с драпировкой из шелковой ленты или покоящейся на цветке лотоса.

Элис Бэйли и некоторые другие авторы Тибетской философии обладают некоторыми знаниями об символе Антакарана как части духовной анатомии. Этот символ является связью между физическим мозгом и Высшим Эго. Это та связь, которая должна исцеляться и развиваться, чтобы мы росли духовно.

Символ Антакарана, который здесь описывается, представляет эту связь и её активизирует, когда Вы находитесь в его присутствии. Наука радионика указывает, что линия, изображённая на бумаге оказывает психический эффект на пространство, окружающее рисунок и, что это влияет на человеческую ауру и чакры различными путями, в зависимости от созданного узора. Это подтверждает древнюю практику янтра медитации, в которой используется визуальные образы для очистки и развития сознания.

Антакарана - древний символ целительства и медитации, использующийся в Тибете и Китае тысячелетиями. Это очень сильнодействующий символ и, просто своим присутствием, он создает положительный эффект на чакры и ауру. Во время целительской работы он фокусирует и углубляет действие всех вовлечённых целительных энергий. Во время медитации, когда символ находится на Вас или рядом с Вами автоматически создаёт то, что Таоисты называют Великой микрокосмической орбитой. Психические энергии, которые обычно выходят в Коронную чакру, входят в ступни и идут вверх по телу к макушке головы, а затем снова в ступни ног, таким образом заземляя человека и создавая постоянное течение энергии через чакры. Антакарана также нейтрализует негативную энергию, которая собирается в ювелирных изделиях, кристаллах. Для нейтрализации просто положите объект между двумя символами. Вдобавок это обогатит Ваши целительские занятия Рейки, Махакари, Юн Шин, Полярной терапии, Хиропрактике, Гипнозу, Регрессии в прошлой жизни и т.д. Положительный эффект применения этого символа подтверждается снова и снова положительными результатами, отмечаемых теми, кто использовал этот символ в целительстве, а также наблюдениями тех ясновидящих, которые ощущают изменения в чакрах. Этот символ многомерный.

С одной стороны он кажется двухмерным, так как создан из трёх семёрок на плоской поверхности. Три семёрки представляют собой семь чакр, семь цветов, семь нот. Эти три семёрки упомянуты в книге Апокалипсиса как семь свечей, семь труб и семь печатей. С другой стороны этот символ представляется трёхмерным кубом. Его энергия движется вверх от двухмерности к трёхмерности, а затем продолжает двигаться вверх сквозь невидимые измерения до Высочайшего измерения Высшего Эго. Исторически использование этого символа может быть прослежено от некоторых Рейки-Мастеров до древних Тибетских техник медитаций. Некоторые Рейки-Мастера, знавшие этот символ пытались сохранить символ в тайне, так как он придавал их работе больше мистицизма, что придавало им больше веса. По этой причине он не очень широко известен. Тибетская медитация в которой используется символ Антакарана происходит в комнате освещённой свечами. В середине комнаты находится сделанный из земли сосуд овальной формы, который символизировал Космическое яйцо Вселенной. Этот сосуд был наполнен водой на уровень несколько дюймов, а в середине его стоял табурет. На сиденье табурета был выложен серебром символ Антакарана. Одна стена помещения была покрыта медью, отполированной до зеркального состояния. На противоположной стене висел гобелен с Рейки-символами. Тибетский лама-медитатор сидел на стуле и неподвижным взглядом смотрел на отражение Рейки-символов в медном зеркале.

Такая янтра - медитация создавала острую направленность в уме медитатора, объединяя сознание с трансцедентальными энергиями Рейки-символов, в то время как символ Антакарана на табурете фокусировал выработанные энергии и направлял их течение через все чакры и соединял с землёй. Ясно, что этот символ не исходит от жителей Тибета. Нет письменных источников о его происхождении, однако, посредством ясновидения Мишель Гриффит подключилась к этому символу и прочитала его духовную историю. По М. Гриффит этот символ впервые был дан людям Земли во времена Лемурии около ста тысяч лет назад. Этот было то же самое время, когда Рейки была принесена на Землю Святым Духом. Антакарана был создан Советом Восшедших Мастеров, которые наблюдали за эволюцией Галактики. Они видели, что люди на Земле были в беспокойстве и нуждались в помощи в воссоздании связи с Высшим Эго. Они создали этот символ и наделили его своим Высшим Сознанием. Теперь, у любого, кто использует этот символ усиливается связь между мозгом и Высшим Эго. Это Высшее Эго создаёт и руководит всей той пользой, которую приносит символ и, поэтому он не может быть использован во вред. Этот священный символ хранился в секрете тысячелетиями и известен очень немногим, а теперь настало время, чтобы этот древний символ целительства стал доступен для многих.

РУКОВОДСТВО К ПРИМЕНЕНИЮ

Антакарана - особый символ, обладающий собственным сознанием. Он работает напрямую с Вашей аурой и чакрами и его целительный эффект изменяется по мере необходимости во время его использования. В результате того, что им руководит Высшее Эго, то он всегда будет давать полезный эффект и его невозможно использовать во вред. Символ может быть помещён под массажный стол или стул, его можно повесить на стену или приложить к телу в местах, нуждающихся в исцелении.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ АНТАКАРАНЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Вы можете медитировать непосредственно с ним просто глядя на него, отбрасывая все приходящие на ум мысли. С практикой образначнет сдвигаться, изменяться и полностью исчезает перед Вашими глазами сжимаясь или расширяясь. Это является признаком того, что Вы достигли высочайшего уровня медитации и получаете большую пользу. Так что не беспокойтесь, а продолжайте смотреть на символ широко раскрытыми глазами и Вы увидете картины перед собой, которые будут приятными и расслабляющими. Очень полезно медитировать с этим символом во время стрессовых ситуаций, однако лучше делать это регулярно отведя на это 10 - 30 минут ежедневно. Та ценность, которую Вы получите, будет развиваться с ментальной ясностью и чувство умиротворенности и полной защищенности будет оставаться с Вами в течении всего дня. Существует несколько вариантов этого символа: большой единичный символ более женский и исцеляет более нежным способом, меньших размеров единичный символ более мужской и поэтому более направленный, сфокусированный и более проникающий. Следуйте своей интуиции, какой символ использовать.

МНОГОКРАТНЫЙ СИМВОЛ

Космический крест - состоит из семи перекрещивающихся символов, что представляет собой семь главных чакр. Этот символ будет очищать Вашу энергию и может быть использован для открытия сердечной чакры. Квадратный многократный символ состоит из шестнадцати символов. Он будет разбивать застоявшуюся м заблокированную энергию и заставлять застрявшую энергию двигаться. Однако этот символ может рассеять Вашу энергию, поэтому рекомендуется использовать после него единичный мужской символ для создания центрирования и заземления.

Если Вы хотите экспериментировать с этими символами, чувствуйте себя свободно. Снимайте с них копии а для долговечности приклейте их на картон, покройте пленкой или вложите их между двумя слоями пластика. Вселенная заполнена чудесами и волшебством, так как мы доверяем только свету и смело исследуем наше природное естество, то нерассказанная ценность будет раскрыта для нас.

Антакарана - символ, щедро дающий всем. Да получите Вы огромную пользу во время исследования его свойств в Вашем путешествии домой к Свету.

Замечание: Я не смог подтвердить вышеописанную историю каким либо путем. Некоторые Буддисты из Тибета сказали, что они никогда не видели этот символ, даже Буддийский монах, который был художником по Тибетской каллиграфии и символизму. Вышеописанная история исходит от некого Рейки-Мастера, который использовал этот символ, а также от наблюдений ясновидящих. Эта история может быть очень точная или немного больше, чем легенда или миф. Однако вышеописанные результаты его использования в медитации и исцелении подтверждены много раз профессиональными ясновидящими и целителями, и поэтому, в результате доказанности его эффективности я передаю эту информацию Вам.

Раздел «Тюрки »: Элементы древнетюркского рунического письма (орхоно-енисейская письменность ) —

Раздел «Национальные религии Китая и Японии »: Китайское иероглифическое письмо —

Итого, всего мы исследовали и построили по законам матрицы Мироздания 11 алфавитов. Тибетский алфавит будет двенадцатым алфавитом.

История появления Тибетского алфавита

Рис. 1. Тибетский алфавит — используется в тибетском языке . Состоит из 30 букв-слогов. Создан на основе индийского прототипа в VII веке .

Алфавит

В скобках указана транслитерация Вайли

Кроме того, существуют несколько «перевёрнутых» букв для передачи церебральных звуков санскритского алфавита деванагари , отсутствующих в тибетском языке:

Для передачи «ф » в китайских заимствованиях используется лигатура ཧྥ

Существует классическое правило транслитерировать санскритские — च छ ज झ (ca cha ja jha) как ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) соответственно, что отражало восточноиндийское или неварское произношение. Сейчас используются и буквы ཅ ཆ ཇ ཇྷ (ca cha ja jha).

Гласные пишутся над или под слогом :

Каллиграфия

Рис. 2. Тибетская запись — Стиль «Рыба ».

Рис. 3. Тибетская запись — Стиль «Жук ».

Скоропись

Рис. 4. Тибетская скоропись называется умэ (без головы ).

1-ая Каик — Ка название первой буквы тибетского алфавита, обозначает глухой велярный взрывной согласный. В тексте используется для буквенного обозначения числа «1 ». В структуре слога каик может быть только слогообразующей буквой, может иметь приписные, надписные и подписные буквы и образовывать таким образом 21 инициаль представленные ниже в словарном порядке.

2-ая буква Тибетского алфавита – «Кха (вайли Kha), кхаик — вторая буква тибетского алфавита , букваре ассоциируется со словом «рот». В тексте используется для буквенного обозначения числа «2». Кха - - рот

3-я буква Тибетского алфавита – «Га или гаик - третья буква тибетского алфавита и одна из наиболее частотных букв тибетской письменности, означает звонкий велярный взрывной звук. В словаре раздел буквы га может занимать до 10-ти процентов объёма. В тексте буква га может быть использована как число 3».

4-я буква Тибетского алфавита – «Нга - четвёртая буква тибетского алфавита, велярный носовой согласный . В тибетском букваре ассоциируется со словом нга — я (личн. мест.). В тантрическом буддизме символизирует распад санскар — элементов жизни. В тексте может обозначать число 4. В слове может быть или слогообразующей буквой, или финалью. Как слогообразующая присутствует в восьми инициалях».

5-я буква Тибетского алфавита – «Ча (вайли Ca ) — пятая буква тибетского алфавита . Обозначает звук Ч . В составе слога может быть только коренной буквой (мингджи), поэтому входить только в состав инициалей слога. В тексте буква ча может быть использована как число 5. Образует четыре инициали. В тибетском словаре на эти инициали начинается приблизительно 2 % слов. Кроме буквы Ча в тибетском языке есть ещё шесть способов для передачи звука Ч.

Чемчемма — — бабочка, (чалак) — вещь, предмет * (чачо) — шум.

6-я буква Тибетского алфавита – «Чха (вайли cha) — шестая буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей буквой, образует две инициали с приписными буквами маик и ачунг с которыми не сочетается буква чаик . В тексте может обозначать число 6. Буквенное обозначение чисел:

Число 6 (чха — пара). * (чхагигучхи) — 36. * (чхажабкьючху) — 66 (чху — вода)».

7-я буква Тибетского алфавита – «Джа (вайли Ja) — 7-я буква тибетского алфавита. Графически является омоглифом буквы Е . Транскрипция этой буквы может различаться в разных источниках. В словаре Дандарона — джа, а в словаре Рериха — дзя, в словаре Горячева А. В. — джя. Так или иначе транскрипция джа совпадает с транскрипцией ещё трёх инициалей на основе баятаджа . В тексте может обозначать число 7.

Джа может выступать только слогообразующей буквой. В словарях есть шесть вариантов инициалей с джа. В тибетском букваре эта буква ассоциирована со словом чай:

Джа — — чай, гора Джомолунгма —

8-я буква Тибетского алфавита – «Нья (вайли Nya), ньяик — восьмая буква тибетского алфавита, в словарях Рериха и Дандорона «ня», в тибетских букварях ассоциируется со словом «рыба». Нья — слогообразующая буква, в комбинациях с приписными и надписными образует шесть инициалей, и если прибавить четыре омонимичные инициали на основе маятанья , то получается что в тибетском одиннадцать вариантов написания этого звука. В тексте может обозначать число 8.

9-я буква Тибетского алфавита – «Та (вайли ta), таик — девятая буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей, в комбинациях с другими буквами образует ещё девять инициалей. В тибетском букваре ассоциирована со словом «пальма». В заимствованиях из китайского является синоглифом китайской инициали до . В заимствованиях из санскрита для передачи ретрофлексного такара используется зеркальное отражение этой буквы — .

Числовое соответствие: та — 9 , ти - 39, ту — 69, тэ — 99, то – 129».

10-я буква Тибетского алфавита – «Тха (Вайли Tha ) — десятая буква тибетского алфавита, выступает только как слогообразователь и образует четыре инициали. При передаче заимствований из санскрита для индийского ретрофлексного тхакара применяется заркальное отражение буквы тха — . Числовое значение: тха — 10 , тхи -- 40, тху — 70, тхэ - 100, тхо - 130».

11-я буква Тибетского алфавита – «Да - 11-я буква тибетского алфавита, относится к тем буквам, которые могут быть и приписными, и слогообразующими, и финалями (суффиксами). К свойствам приписной буквы да, как и другим приписным буквам, относится некоторое озвончение слогообразующей буквы (приписная буква не читается, см. гаочача и др.); как слогообразующая да присутствует в 13-и вариантах написания инициали слога описанных ниже; как финаль слога буква да смягчает гласный звук слога, но сама в большинстве вариантах произношения не читается. Числовое значение: да — 11 , ди — 41, ду — 71, дэ — 101, до – 131».

12-я буква Тибетского алфавита – «На , наик - 12-я буква тибетского алфавита, может быть и слогообразующей буквой, и финалью. По свидетельству Рериха буква на как и другие тибетские буквы в тантрических текстах может иметь своё символическое значение. При передачи санскритского ретрофлексного накара ण применяется зеркальное отражение наика — . Числовое значение: на — 12 , на гигу — 42, на жабкью — 72, на дренбу — 102, на наро – 132».

13-я буква Тибетского алфавита – «Па - 13-я буква тибетского алфавита, относится к пхоикам — мужским буквам, может быть только слогообразующей буквой. Числовое значение: па — 13 , пи — 43, пу — 73 , пэ — 103 , по – 133».

14-я буква Тибетского алфавита – «Пха (Вайли Pha) — 14-я буква тибетского алфавита, придыхательный глухой губно-губной взрывной согласный. Числовое значение: пха — 14 , пхи — 44, пху — 74, пхэ — 104, пхо – 134».

Пхукрон (пхукрён) — — голубь, — Пхурпа —

Рис. 5. «Пхурба, Кила (санскр. . कील kila IAST ; тиб. ཕུར་བ, Вайли phur ba; «кол » или «гвоздь ») — ритуальный кинжал или кол, обычно имеющий форму рукоятки в виде трех голов гневного божества и трёхгранную форму клина , вероятно предназначенный для закалывания жертвы во время обрядов (по некоторым данным, использовался в качестве гвоздя для привязывания ритуальной жертвы, но также есть иные версии предназначения ). Предмет берет свое происхождение ещё с ведической эпохи (возможно и доведической ), но позже нашёл предназначение в контексте тибетских версий буддизма и тантры .

Пурба я реального («Видимого Мира » Прим. Ред. тантрического Буддизма , пурба используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению. С помощью пурбы практикующий йогин их символические образы буквально пригвождает к земле …. Кила – (санскрит – кинжал ) река в России, протекает в Республике Дагестан. Тиндинская (Кила) — река в России , протекает в Республике Дагестан. Устье реки находится в 86 км по правому берегу реки Андийское Койсу. Длина реки составляет 21 км.».

15-я буква Тибетского алфавита – «Ба — 15-я буква тибетского алфавита, в букваре ассоциирована со словом корова. В слоге может быть префиксальной, коренной и суффиксальной буквой (финалью). Числовое соответствие: ба — 15 , багигуби — 45 и т. д. Синоглифы: бирманский бадэчай и др. »

16-я буква Тибетского алфавита – «Ма — 16-я буква тибетского алфавита . В составе слога может быть и в инициали , и в финали (ма — одна из десяти букв которые могут стоять в конце слова). В инициали может быть как в качестве коренной буквы (мингжи), так и в качестве «приставки» (нгёнджуг). Как приставка ма входит в состав 15-ти инициалей (маочача и др. «мао»), как коренная буква ма образует десять инициалей которые представлены ниже в словарном порядке. В тексте применяется для обозначения числа «16» , «ми» - 46, «му» - 76, «мэ» - 106, «мо» - 136. (Алфавитная запись чисел).

Ма в составе финали: (лам ) - путь ».

17-я буква Тибетского алфавита – «Ца - 17-я буква тибетского алфавита. В большинстве транскрипций — ца, у Рериха — цза. В слоге может быть только слогообразующей буквой. Графически - это буква ча с контактным диакритическим знаком ца-тхру. Числовое значение: ца — 17 , ци — 47, цу — 77, це — 107, цо – 137».

Цици - — мышь»

18-я буква Тибетского алфавита – «Цха (Вайли tsha) — 18-я буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей. Транскрипция: Семичов — цха, Рерих — ца, Шмидт — тца. Графически — буква чха с контактным диакритическим знаком ца-тхру. Числовое соответствие: цха — 18 , цхи — 48, цху — 78, цхэ — 108, цхо — 138.

19-я буква Тибетского алфавита – «Дза (Вайли Dza ) - 19-я буква тибетского алфавита. В слове может быть только слогообразующей буквой. Числовое соответствие: дза — 19 , дзагигудзи — 49 и т.д. Графически — это буква джа с контактным диакритическим знаком ца-тхру».

20-я буква Тибетского алфавита – «Ва (вайли Wa ) — самая редкоиспользуемая буква тибетского алфавита . В словаре Рериха есть специальное название этой буквы — бачхе. В основном применяется для передачи заимствованных слов и топонимов. В буквенной передаче чисел соответствует числу 20. Вокруг буквы «ва» не может быть ни надписных, не подписных. не приписных букв. «Ва» может выступать только в качестве слогообразующей буквы или подписной буквы принимая форму диакритического знака вазур. В тантрическом буддизме «ва» встречается в мандалах и символизирует состояние вне причинно-следственных связей, а также является термином, обозначающим мистицизм и оккультные науки. Ва — — Тибетская лисица »

21-я буква Тибетского алфавита – «Жа (Вайли zha ) — 21-я буква тибетского алфавита. В отечественных словарях имеет разную транскрипцию: у Семичова — жа, у Рериха — ша и по произношению близка к 27-ой букве Ща . По тибетской классификации твердости произношения относится к женским буквам . Числовое соответствие: жа — 21 , жи — 51, жу — 81, же — 111, жо — 141.

В слоге может быть только слогообразующей буквой, предписными буквами могут быть только «Га» и «Ба».

Жими - - кошка »

22-я буква Тибетского алфавита – «За — 22-я буква тибетского алфавита, графически — омоглиф китайского иероглифического ключа № 58 — 彐 «голова свиньи». По тибетской классификации твердости произношения относится к женским буквам. Числовое соответствие: за — 22 , зи — 52, зу — 82, зэ — 112, зо – 142».

23-я буква Тибетского алфавита – «Ачунг (малое А ) — 23-я буква тибетского алфавита, может быть или слогообразующей, или суффиксом. Как слогообразующая буква ачунг может сочетаться только с суффиксами. Приписные и надписные с ачунгом не сочетаются. Ачунг не сочетается также с огласовкой дрэнбу . В тибетской практической транскрипции ачунг используется для передачи китайских дифтонгов и санскритских долгих гласных. Числовое соответствие: а — 23 , агигуи — 53 и т.д.»

24-я буква Тибетского алфавита – «Йа (Вайли ya) — 24-я буква тибетского алфавита. Буква «я» может быть слогообразующей и подписной (см. ятак). Как слогообразующая пишется в двух инициалях , как подписная в 32-х из которых семь основные, остальные — комплексные. В бирманской письменности ятак можно сравнить со знаком япин . Числовое соответствие: йа -24 , йи — 54, йу — 84, йэ — 114, йо – 144» .

25-я буква Тибетского алфавита – «Ра - 25-я буква тибетского алфавита, может быть как слогообразующей, так и финалью (суффиксом), подписной и надписной. В тибетском букваре ассоциирована со словом «ра » — козёл . Числовое соответствие: ра — 25 , ри — 55, ру — 85, рэ — 115, ро – 145».

26-я буква Тибетского алфавита – «Ла — 26-я буква тибетского алфавита. В букваре ассоциируется со словом «ла » — горный перевал (см. Нату-Ла , Нангпа Ла). В слоге может быть центральной слогообразующей буквой, суффиксом, подписной буквой и надписной. Числовое соответствие: Ла — 26 , Ли — 56, Лу — 86, Лэ — 116, Ло – 146».

27-я буква Тибетского алфавита – «Ша, Ща (Вайли sha) - 27-я буква тибетского алфавита, может быть только слогообразующей буквой. В тибетском букваре ассоциируется со словом ща — мясо. По произношению близка к 21-ой букве, транскрибируемой как Жа . В тибетской практической транскрипции на материале словаря передаёт санскритскую букву шакар श (Шакьямуни, Шарипутра и др.) и китайскую инициаль ㄒ (xi-). Числовое соответствие: ща — 27 , щи — 57, щу — 87, ще — 117, що – 147».

28-я буква Тибетского алфавита – «Са - 28-я буква тибетского алфавита, в слоге может занимать четыре разные позиции: са коренная (7 инициалей), саго — надписная, са-джеджук — суффикс и са-янгджук - второй суффикс. Скорописная буква «Са» в стиле умэ выглядит омоглифом русской рукописной буквы «И». Числовое соответствие: са — 28 , си — 58, су — 88, сэ — 118, со — 148. В тибетском букваре буква «са» ассоциирована со словом са — земля, почва ».

29-я буква Тибетского алфавита – «Ха -29-я буква тибетского алфавита, обозначает глухой глоттальный щелевой согласный [h]. Числовое соответствие: Ха — 29 , Хи — 59, Ху — 89, Хэ — 119, Хо — 149. Может быть только слогообразующей буквой, но образует так же целый ряд лигатур для передачи звуков, заимствованных из санскрита и китайского, например:

30-я буква Тибетского алфавита – «А (большая а ) — последняя буква тибетского алфавита , относится к мужским буквам. Используется для обозначения гласных звуков в начале слога. В отличие от малой а большая А в слоге может быть только слогообразующей буквой, сочетается со всеми тибетскими огласовками и может сочетаться с финалями (джеджуг), с подписными, приписными и надписными буквами не употребляется.

В тексте используется для обозначения числа « », с огласовками «акикуи» — , «ажабкьюу» — , «адренбуэ» — и «анароо» — (Алфавитная запись чисел).

В тибетских словарях раздел буквы А занимают меньше одного процента объёма, но сама буква А считается самым коротким вариантом произнесения Сутры Праджняпарамиты и часто встречается в начале мантр, как например в мантре Ом мани падме хум —

На этом мы закончим Введение с описательной частью Тибетского алфавита. Перейдем к изложению наших результатов исследования Тибетского алфавита в матрице Мироздания.

КОММЕНТАРИЙ:

Выше мы рассмотрели сам алфавит и особенности букв Тибетского алфавита. Перейдем к изложению результатов наших исследований.

Тибетский алфавит в матрице Мироздания

Ниже на рисунке 6 покажем, построенный нами на основе Знаний о матрице Мироздания «Изначальный вид » Тибетского алфавита, аналогичный тому, который был впервые построен Тхонми-Самбхотой министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо – «Тибетское письмо было разработано в 639 г. Тхонми-Самбхотой (སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ། thon mi sam bho ṭa), министром, ученым-филологом царя Сронцзан-Гампо (སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ srong btsan sgam po). По легенде, царь послал в Индию (к пандиту Дэвавидьяисимхи ) своего сановника Тхонми Самбхоту, который на основе индийского бенгальского письма разработал национальный тибетский алфавит (им были придуманы знаки для звуков, отсутствовавших в санскрите – ɂa, zha). Тхонми Самбхота также написал первую грамматику тибетского языка, взяв за образец грамматику санскрита. Считается, что участие в создании алфавита и грамматики принимал сам Сронцзан-Гампо ».

Рис. 6. «Изначальный Вид » Тибетского алфавита из 30-и букв, построенный нами на основе Знаний о матрице Мироздания. Первый ряд букв алфавита начинается с 28-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Ряды букв алфавита по горизонтали строились слева направо (слева показано стрелками ). Подавляющее большинство букв алфавита занимают по вертикали 4-е уровня матрицы Мироздания. Четыре буквы занимают по вертикали 3-и уровня – это: 1) 20-ая буква ВА: 20-я буква Тибетского алфавита – «Ва (вайли Wa ) — самая редкоиспользуемая буква тибетского алфавита . В словаре Рериха есть специальное название этой буквы — бачхе. В основном применяется для передачи заимствованных слов и топонимов. В буквенной передаче чисел соответствует числу 20 . Вокруг буквы «ва» не может быть ни надписных, не подписных, не приписных букв. «Ва» может выступать только в качестве слогообразующей буквы или подписной буквы принимая форму диакритического знака вазур . В тантрическом буддизме «ва » встречается в мандалах и символизирует состояние вне причинно-следственных связей, а также является термином, обозначающим мистицизм и оккультные науки. 2) 25-ая буква РА. 3) 26-ая буква ЛА и 4) 30-ая буква А большое.

Тибетская мантра Ом Мани Падме Хум в матрице Мироздания

В работе раздел «Молитвы и мантры » — (рисунок 6) мы нашли положение в Верхнем мире матрицы Мироздания тибетской молитвы – Ом Мани Падме Хум и записали эту мантру буквами санскрита. Ниже на рисунке 7 приведем этот рисунок из работы.

Рис. 7. В буддизме известна «Шестислоговая» «молитва – мантра Ом Мани Падме Хум (санскр. ॐ मणि पद्मे हूँ; тиб. :ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) - одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны , особенно характерная для тибетского буддизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары . Мантра в особенности ассоциируется с Шадакшари (Господином Шести слогов) - воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл». Из рисунка 5 нам теперь известно положение в матрице Мироздания «Имени » женской ипостаси Аволокитешвары - Мани Падма – драгоценность в лотосе. Это дает нам возможность правильно расположить в матрице Мироздания все слоги, входящие в «Шестислоговую мантру». В молитве - мантре слоги Мани Падме находятся в « центре » . Справа на рисунке показана запись на санскрите тибетской молитвы – мантры – Ом Мани Падме Хум . Священный слог ОМ – это Сам Господь в любой Его ипостаси. Этот слог расположился на 32-29-ом уровне Верхнего мира матрицы Мироздания. Вертикальная стрелка рядом с ним указывает вверх в направлении всех миров Господа, включая Духовные миры. Остальные слоги мантры записаны вниз вплоть до 9-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания, как показано справа на рисунке. О смысле мантры : «Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов . Сама мантра редко интерпретируется в значении, обусловленном её буквальным переводом: «О! Драгоценность в [цветке] лотоса !». В частности, Далай-лама XIV поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речи и ума Будды . Второе слово (мани - «драгоценность ») соотносится с бодхичитта — стремлением к Пробуждению , состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса »), соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум ) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости ». Так «Имя » женской ипостаси Бодхисаттвы Авалокитешвары — Мани Падма , записанноее в матрицу Мироздания «открыло » нам местоположение в матрице Мироздания молитвы - мантры Ом Мани Падме Хум .

Теперь мы можем записать эту мантру в Верхний мир матрицы Мироздания буквами Тибетского алфавита.

Рис. 8. На рисунке показана запись в Верхний мир матрицы Мироздания мантры Ом Мани Падме Хум буквами тибетского алфавита. Вверху рисунка показана на вставке запись этой мантры. Видно, что слева и справа от текста манры стоят специфические знаки (символы ) в виде двух точек и стрелки, направленной вниз. Мы посчитали, что эти знаки имеют определенное значение и отвели им место аналогичное тибетским буквам, как это показано на рисунке. В результате мантра вмести со знаками (символами ) заняла положение от 36-ого до 1-го уровня Верхнего мира матрицы Мироздания. Верхняя часть мантры располагается в пространстве, которое соответствует обители Маха Вишну.

Рис. 9. Текст мантры Ом Мани Падме Хум, записанный буквами тибетского алфавита. Справа и слева от текста мантры хорошо видно специфические знаки (символы).

Рис. 10. На рисунке показано положение нижнего знака (символа ) в основании острой вершины пирамиды Верхнего мира матрицы Мироздания. 1) пространство верхнего Тетрактиса (содержит 10 кружочков) в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы Мироздания. Видно, что средняя точка над стрелкой совместилась с вершиной пирамиды Нижнего мира матрицы Мироздания. Остальные детали совмещения с матрицей Мироздания знака (символа) хорошо видны на рисунке. Таким образом, наше предположение о значении знаков (символов) в начале и конце мантры Ом Мани Падме Хум (рисунок 9) может быть правильным.

Священный кинжал Бхурба или Кила и ведическое божество Хайягрива

В обзоре или кратком описании букв Тибетского алфавита мы рассказывали о священном Тибетском символе Бхурба или Кила (санскр.). Пхурба, Кила (санскр. . कील kila IAST ; тиб. ཕུར་བ, Вайли phur ba; «кол» или «гвоздь») — ритуальный кинжал или кол, обычно имеющий форму рукоятки в виде трех голов гневного божества и трёхгранную форму клина …». Мы провели совмещение этого тибетского символа с матрицей мироздания. Ниже на рисунке 11 приведен результат нашего совмещения.

Рис. 11. На рисунке показан результат совмещения с Верхним миром матрицы Мироздания тибетского священного символа Бхурба или Кила (санскрит). Ключом для совмещения с матрицей рисунка кинжала было расстояние «А» между деталями изображения, как показано на рисунке, равное расстоянию между двумя смежными горизонтальными уровнями (6-ой и 5-ый). Общий размер символа по вертикали равен 8-и уровням. Такой же размер по вертикали займут два слога на санскрите – КИ и ЛА (буквы по вертикали занимают по четыре уровня матрицы Мироздания). Остальные детали совмещения рисунка символа (кинжала) с матрицей Мироздания хорошо видны на рисунке.

Пурба символизирует разрушение всех концепций и привязанности к собственному «я », а также представлений о иллюзорности реального («Видимого Мира » Прим. Ред. ) мира. В некоторых специальных ритуалах тантрического Буддизма , пурба используется в качестве оружия для подчинения сил, противоборствующих учению . ….».

Выше отмечалось, что рукоятку кинжала с трехгранным клинком увенчивает лошадиная голова свирепого охранительного тибетского божества Хаягривы :

Материал из Википедии — свободной энциклопедии:

Рис. 12. Хаягрива в ипостаси Ваджимукхи, Камбоджа, конец X века, Музей Гиме . Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) — персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения », дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме . В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).

Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма.

Индуизм

Усекновение главы Хаягривы

В ведийской литературе как Хаягрива воплощается бог Яджна . В пуранической литературе Хаягрива — воплощение Вишну. Поскольку Тайттирия-араньяка описывает Яджну как протоформу Вишну, сведения этих традиций не противоречат друг другу.

Агни , Индра , Ваю и Яджна совершали однажды яджну с целью обрести хавирбхагу , которую они посвятили бы всем богам. Но в нарушение соглашения Яджна покинул собрание, унеся всю яджнабхагу с собой, а последовавших за ним богов прогнал с помощью лука, дарованного ему Дэви . Боги добились того, что тетиву лука Яджны перегрызли термиты. Лук, распрямившись, отсёк Яджне голову, и тогда Яджня раскаялся в своём преступлении. Тогда боги пригласили ашвинидевов (божественные лекари ), чтобы те приделали Яджне лошадиную голову .

Сканда-пурана излагает похожую историю: божества во главе с Брахмой соревновались в величии, и вышло, что Вишну превосходит всех в каждом соревновании. Тогда Брахма проклял его, и у Вишну отвалилась голова. После этого боги совершали яджну, и Вишну явился на неё, приставив вместо своей головы к шее голову лошади. По завершении яджни Вишну отправился в дхармаранья и совершил тапас , благодаря которому обрёл благословение Шивы , с помощью которого вернул себе прежнюю голову вместо лошадиной головы.

Асура

Асура Хаягрива, сын Кашьяпапраджапати и его жены Дану, согласно Рамаяне Вальмики (Араньяканда, Песнь 14), в детстве начал тапас (аскеза) на берегу реки Сарасвати, и через тысячу лет явилась Дэви и попросила его выбрать любую награду. Он пожелал стать непобедимым для богов и асуров, а также бессмертным . Когда он узнал, что выполнить это невозможно, он (Хаягрива) пожелал стать уязвимым только для того, у кого лошадиная шея (для Хаягривы). Дэви даровала ему исполнение этого желания. Обретя неуязвимость и непобедимость, пошёл по всем трём мирам, причиняя беды добрым людям, и, наконец вступил в схватку с богами. Одержав победу, он заснул, и во время сна Вишну отсёк его голову с помощью украшений самого Хаягривы, посвящённых Вишну. Вишну заменил его голову лошадиной , а затем убил Хаягриву, когда тот убегал.

Похищение Вед

В Рамаяне (IV. 6,5) Сугрива говорит Раме , что найдёт Ситу , как была найдена потерянная Веда-шрути (ведийская мудрость), а далее (IV. 17, 50) Вали говорит Раме, что найдёт Ситу даже, если она спрятана на дне моря, как Шветашватари. Комментатор объясняет, что Шветашватари — то же самое, что Веда-шрути, и ссылается на некую пураническую историю о том, как асуры Мадху и Кайтабха похитили Веда-шрути и спрятали в Патале (нижнем мире). Тогда Вишну сошёл в Паталу, принял образ Хаягривы, убил асуров и вернул Веда-шрути.

Асура

Согласно Бхагавата-пуране (VIII.24), асура Хаягрива похитил Веда-шрути и спрятал на дне моря. Вишну, приняв образ Рыбы , потащив за собой корабль царя Сатьявраты (под личиной которого скрывался