Rossiyaning slavyan xudolari afsonalari. Qadimgi slavyan xudolari: ro'yxat

slavyan-aryanodamlar

U bor U har doim o'zining o'ziga xos va o'ziga xos madaniyati bilan ajralib turadi, bu haqda Gerodotdan tortib to zamonaviy tarixchilargacha ko'plab risolalar mashhur tadqiqotchilar tomonidan yozilgan. Aqlning kuchi va noma'lum narsalarni bilishga bo'lgan o'ziga xos ishtiyoq - bu qadimgi slavyanlarning barcha o'ziga xos xususiyatlaridan uzoqdir. Asrlar davomida to'plangan muqaddas bilimlarini etkazish uchun slavyanlar metafora va mifologiyaning kombinatsiyasidan foydalanganlar.

Bir qarashda slavyan mifologiyasi juda oddiy, chunki u ramziy-ezoterik interseksuallikka asoslangan. Bu paradigmaga ko‘ra, ajdodlarimiz bir asrdan ortiq yashab, rivojlangan. Hech kim zamonaviy dunyo yaxshi tomonga emas, balki juda ko'p o'zgarganligi bilan bahslashmaydi. “Odamiylik, mehr-oqibat, hurmat” tushunchalariga yot bo‘layotganlar ko‘payib bormoqda, biroq minglab odamlar orasida shunday tamoyillarga amal qiladigan hech bo‘lmaganda bittasi bo‘lsa, demak, jamiyatimizda hamma narsa yo‘qolgani yo‘q.

Xudolar slavyan mifologiyasining asosi sifatida

Slavlar mifologiyasining asosi- Slavyan xudolari, ota-bobolarimiz asrlar davomida sajda qilgan ajoyib mavjudotlar, sovg'alar taqdim etishdi, maqtovli qo'shiqlar kuylashdi. Xudolar tasvirlari ortida haqiqiy odamlar bormi yoki yo'qmi haqida gapirish qiyin va bu savol juda ziddiyatli. Ehtimol, bir necha asrlarda xudolarning kelib chiqishi siri ochiladi, ammo endi biz slavyan xudolarining panteoni haqida biroz boshqacha kontekstda gaplashamiz - ularning ramzlari, mohiyati va ota-bobolarimiz tomonidan har bir yorqin rangga qo'shgan g'oyalari. va o'ziga xos tasvir.

Ushbu bo'lim ota-bobolarimiz hayoti va hayotida ma'lum o'rin egallagan barcha xudolarga bag'ishlangan. Unga sig'inish, qo'rqish, maqtash va hurmat qilish kerak bo'lgan xudolar. Agar yilnomalar va arxeologik qazishmalarni o'rganish natijalariga murojaat qiladigan bo'lsak, unda Qadimgi Rossiya hududida turli davrlarda slavyan mifologiyasi xudolari o'zlarining ma'nolarini biroz o'zgartirgan - Rossiyaning turli qismlarida yorug'lik (Yasuni) va qorong'i (Dasuni) bo'lgan. biroz boshqacha. Buning sababi o'zaro urushlar, tashqi dushmanlarning hujumlari, narsalarning tabiatini qayta ko'rib chiqish va muqarrar taraqqiyot edi. Ammo shu bilan birga, slavyan xudolarining ro'yxati va slavyan xudolarining sxemasi deyarli o'zgarishsiz qoldi - Rod oliy xudo edi (garchi Perunga dunyo hukmdori sifatida havolalar mavjud bo'lsa-da), Lada - bu Rodning mujassamlanishidan biri hayotiylik, sadoqat va sevgi. Aytish joizki, turli davrlarda slavyan mifologiyasi xudolarining ro'yxati biroz o'zgargan va uning tarkibini o'zgartirgan, shuning uchun bu ro'yxatda kim borligini aniq aytish mumkin emas. Bizning veb-saytimizda berilgan xudolar haqidagi ma'lumotlar haqiqiy hujjatli dalillarga ega ekanligini aniq aytish mumkin emas - biz maksimal ma'lumotni nafaqat ochiq manbalardan, balki yuqori ixtisoslashgan ilmiy ishlardan ham to'pladik, shuning uchun biz bu ma'lumotlarga yoqadi deb umid qilamiz. slavyan xudolarining amrlarini biluvchilar va barcha qiziquvchilar uchun.

Kostroma

Bu slavyan ma'budasi Kupalaning singlisi edi va uzoq vaqtdan beri ibtidoiy suv elementini, unumdorlikni, hosilni, yozgi issiqlikni ramziy qilib, sevuvchilarni bir-birlari bilan uchrashishga yordam berdi. Barcha manbalar shuni ko'rsatadiki, Kostroma va Kupala ajralmas tasvirlardir, chunki ular aka-uka va opa-singil ekanliklarini bilmagan holda, ular bir-birlarini sevib qolishgan, lekin ular bir joyda sevishgan bo'la olmasligi bilan kelisha olmadilar. Kostroma har doim qizcha poklik va ayollik ramzi bo'lib, haqiqiy sevgi obrazini o'zida mujassam etgan - samimiy va ayni paytda fojiali. Ma'buda haqida ko'proq bilmoqchimisiz? Toʻliq tavsif bu yerda➡

Kupala

Quyosh xudosi (hali ham mumkin bo'lgan ismlar Kupailo yoki Kupaila), lekin ko'pincha Kupailo deb ataladi. Bu barcha quyosh energiyasining apotheozidir va shunga o'xshash

asl elementar olov. Kupalani Kostromadan, uning singlisi, suvni ifodalovchi alohida tasavvur qilib bo'lmaydi. Afsonaga ko'ra, Kupala va Kostroma aka-uka va opa-singil ekanliklarini bilmagan holda, bir-birlariga chinakam muhabbat uyg'otdilar, ammo qon rishtalari haqida bilib, birga o'z joniga qasd qilishdi. Kupala obrazida ajdodlarimizning or-nomus va adolat haqidagi tushunchalari, haqiqat doimo g‘alaba qozonishi aniq ifodalangan. Ivan Kupala kechasi ham butparastlik va Injil hikoyalarini birlashtirib, nasroniylikka ko'chib o'tdi. Har doim bu xudoning ramzi sevgi, tiklanish, ruhiy va jismoniy tozalashda yordam berdi.
Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda➡ ket.

Mara

Ularni ham chaqirish mumkin (Morena, Morana.) Maryamning suratida unumdorlik va o'lim, jodugarlik va adolat bir vaqtning o'zida birlashtirilgan. Ba'zi manbalarda siz Mara Kashcheyning qizi ekanligi haqida ma'lumot topishingiz mumkin, ammo aksariyat adabiyotlarda u Svarogning bolg'asi uchqunlaridan paydo bo'lgan birinchi avlod xudolarining uchta qizidan biri ekanligiga ishonishadi. muqaddas Alatyr. Mara har doim go'zal yosh qiz sifatida namoyon bo'ladi, lekin faqat uning go'zalligi sovuq - ochiq teri, qora sochlar, yorqin kiyimlar. Bu ma'buda elementlarni va turli xil energiyalarni boshqarishi mumkin edi, lekin ayni paytda u Yaga bilan do'st bo'lgan taqdirdagina o'z kuchlaridan foydalangan. Maryamning ramzi bir vaqtning o'zida energiya, sovuq va kuchni birlashtirgan muzdir, shuning uchun qadimgi slavyanlar uchun bu belgi salbiy edi. Ko'pincha, qishning ramzi bo'lgan Mara edi, shuning uchun slavyanlar unga ibodat qilish paytida kamroq sovuqni va bahorning erta boshlanishini so'rashdi.

Belgilar

Makosh

Makosh ma'buda buyuk Rodning o'zi kabi qadimiydir. U asl va u xudolarni tug'di va hayot. Bu holda, Rod va Makosh ikki qarama-qarshilik sifatida ko'rib chiqiladi - butun koinotni yaratgan erkak va ayol.
Mokosh ma'budasining nomi ikki so'zning birlashuvidan kelib chiqqan: taqdir, taqdir degan ma'noni anglatuvchi "kosh" yoki "kosht" va ona so'zining qisqartmasi bo'lgan "ma" prefiksi. Ma’lum bo‘lishicha, Makosh o‘zi yaratgan hamma narsaning taqdirini biladigan ona ekan. Shunisi e'tiborga loyiqki, ko'plab qadimgi xalqlar orasida taqdirning tasviri uchta ma'buda tomonidan to'qilgan tuval bilan bog'liq edi. Qadimgi yunon mifologiyasida bular Moira edi va slavyan eposida bu joy Makosh va uning ikki yordamchisi - Dolya va Nedolya tomonidan ishg'ol qilingan. Ular butun taqdirlarning onasi, ma’buda Makosh bilan birga koinot matosini yigirdilar, o‘tgan hayotni, qilingan amallarni bir-biriga bog‘ladilar. Faqat ular kim yashashi va kim o'lishini hal qilish huquqiga ega edi. Slavlar Makosh ma'budasini taqdirlarning buyuk Spinneri sifatida hurmat qilishdi.

Ma'buda haqida ko'proq bilmoqchimisiz? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

RAMAZ

Perun

Agar qadimgi slavyanlar momaqaldiroqni eshitgan bo'lsa, unda ular Svarozhich oilasining eng mashhuri Lada va Svarogning o'g'li, jasur jangchilarning homiysi Perunning ishi ekanligini bilishardi. U oliy xudolar (o'g'li yoki nabirasi) uchun kim bo'lishidan qat'i nazar, u ota-bobolarimiz sig'inadigan eng mashhur xudolardan biridir. Ko'pchilik qadimgi yunon Zevsi bilan o'xshatishlari mumkin, ammo Perun har doim odamlarga ko'proq sodiq bo'lib, ular uchun turishga tayyor edi. Perun qiyofasi ko'plab slavyan harbiy rahbarlari tomonidan taqlid qilingan - qizil plash, qudratli ot va tayoq. Bu xudoning ramzi bolta bo'lib, u ham qurol, ham jangchilar uchun tumor yoki svastika. Perunga ibodatlar har doim o'z vatanining himoyachilari tomonidan aytilgan, ular adolatli ish uchun ketgan. Xristianlikda Perun unutilmadi - u shunchaki Ilyos payg'ambarning surati bilan almashtirildi. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Rune ➡

Jins

Rod nafaqat dunyoning yaratuvchisi. Uning sharofati bilan koinot bizga tanish bo'lgan shaklda paydo bo'ldi. Qadimgi slavyanlar Rodning qayerdan kelgani haqida o'ylamaslikni afzal ko'rishdi, chunki oliy xudoning paydo bo'lishi oddiy odamlar haqida fikr yuritish uchun mavzu emas. Rod paydo bo'lishidan oldin, na yorug'lik, na qorong'ulik, hech narsa yo'q edi. U tufayli er yuzida barcha tirik mavjudotlar paydo bo'ldi. Dunyo yaratilgandan keyin Rod uni Yav, Rule, Navga ajratdi. Jins barcha slavyan xudolari va praboglarining avlodidir. Qadimgi slavyanlar bu xudoni ayniqsa hurmat qilishgan, shuning uchun bizning tilimizda eng qimmat so'zlar bilan bog'liq bo'lgan juda ko'p so'zlar "jins" so'zidan ildiz otgan. Jinsning ramzi bizning galaktikamizning kosmosdan olingan zamonaviy tasvirini - stilize qilingan svastikani juda eslatadi (bunday aniq tasvir qaerdan paydo bo'lganligi tarixchilar va ilohiyotchilar uchun savol). Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡

Semargl.

Bu xudo har doim asl olov va unumdorlikni ramziy qilgan. Uning rahbarligi ostida barcha Svarozhichlar yengilmas kuchga aylandi, shu bilan birga u tez-tez Svarog va Perunga zulmatga qarshi kurashda yordam berdi. Semarglning kuchi haqida kam narsa ma'lum, ammo barcha manbalar u boshqa xudolar uchun o'ziga xos katalizator bo'lganligini ta'kidlaydi. Ko'pchilikning fikriga ko'ra, u xudolarning xabarchisi bo'lib, Yavga hamma uchun zarur bo'lgan ma'lumotlarni etkazgan. Semargl turli yo'llar bilan taqdim etilgan - jangchi shaklida yoki olovli it shaklida yoki ajoyib qush shaklida (ko'pincha jangda g'alaba keltiradigan lochin). Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡
Belgi ➡

Veles

Bo'ri bo'lgan dono xudolardan biri san'atga homiylik qilgan. Veles sehrgarlikni boshqargan, chunki u faqat yorug'lik va qorong'u kuchlarni bilishga muvaffaq bo'lgan. U soatlab ega bo'lgan maxfiy bilimlar haqida gapirishingiz mumkin, ayniqsa Veles elementlarga bo'ysunib, koinot qoidalarini o'zgartirishi mumkin edi. Qadimgi slavyanlar madaniyatida Veles oila iqtisodiyoti, farovonlik va unumdorlikning homiysi sifatida ayniqsa qadrlangan. Sayohatchilar bu xudoni hurmat qilishdi, chunki u yo'lda ularga omad keltirdi. U odamlarga yo kulrang sochli chol yoki ayiq qiyofasida ko'rindi. Aytgancha, barchaga Dovud yulduzi sifatida tanilgan olti burchakli yulduz har doim Velesning ramzi hisoblangan. Qadimgi slavyanlar bu xudoga ko'p sabablarga ko'ra ibodat qilishdi - ular yo'lda omad, yaxshi uyqu so'rashdi, ba'zi voqealarning muvaffaqiyati uchun minnatdorchilik bildirdilar. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡

Yarila yoki Yarilo

Ko'pincha bu xudo Jaromir deb ataldi va u ehtiros, cheksiz energiya va bahorni ramziy qildi. Velesning bu noqonuniy o'g'li bahorgi iliqlik va samimiy tuyg'ularni aks ettirdi. Yarilo - slavyan mifologiyasida quyosh xudosi, ammo bahor quyoshi issiq va yoqimli. Xudoning ismi slavyanlar tomonidan sovuqning chekinishi ramzi sifatida ishlatilgan. Ushbu xudoning ramzi besh qirrali yulduz bo'lib, u slavyan mifologiyasida Evropa madaniyatlarining okklyuziv fanlaridan kam qo'llanilgan. Yoshlik va jismoniy zavqlarning xudosi Yarilo barcha ayollarni yaxshi ko'radi, ularni bahor quyoshining iliqligi va samimiy tuyg'ular bilan quvontiradi. Jaromir har doim yerdagi va jannatdagi barcha qizlarning orzusi bo'lgan yosh yigit sifatida tasvirlangan. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Rune ➡

Stribog

Stribog xudolarning uchqunlaridan yoki Oila nafasidan birinchi tug'ilganlardan biri edi (versiyalar biroz farq qiladi, lekin hamma bir narsaga rozi - bu eng oliy xudolardan biri). Stribog haqli ravishda dunyo tomonida kurashadigan jangari xudolardan biri hisoblanadi. U har doim shamolni ramziy qildi, u qushlarni va oddiygina havo elementlarini homiylik qildi. Ajdodlar Stribogni Perundan kam hurmat qilishgan, chunki u xudolarning katta avlodidan. Ular uni faqat qo'lida kamon tutgan oq sochli, unchalik gapirmaydigan, lekin ayni paytda kuchli va adolatli chol sifatida tasvirlashdi. Stribog shamol xudosi hisoblanganligi sababli, u savdogarlar va savdogarlar tomonidan ayniqsa hurmatga sazovor bo'lgan, chunki u ularning yelkanlarini to'ldirgan. Bu xudo, shuningdek, u nazoratsiz bo'lishi, o'ziga yoqmagan hamma narsani bo'ron bilan yo'q qilishi mumkinligi uchun hurmatga sazovor edi. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡

Dazhdbog

Dazhdbog slavyan mifologiyasida unumdorlik xudosi va quyosh xudosi bo'lib, uning quyosh xudosi sifatida tilga olinishi bizning davrimizga qadar saqlanib qolgan ko'plab manbalarda uchraydi. Tabiiyki, u har doim hosilning osmondagi pozitsiyasiga bog'liq bo'lgan Quyosh diskida ramziy ma'noga ega edi. Xudo har doim tinch deb hisoblangan, lekin asl urushda u dunyo tomonida qatnashgan. U har doim oltin zirhlarda kuchli qahramon sifatida tasvirlangan. Dazhdbog haqli ravishda eng yuqori xudolardan biri hisoblangan, shuning uchun uning butlari deyarli barcha aholi punktlarida joylashgan edi, chunki slavyanlar uchun yaxshi hosil va farovonlik olish juda muhim edi. Xudoning o'z runesi bor edi, u ko'pincha hosil bog'liq bo'lgan asboblarga qo'llaniladi. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡
Rune ➡

Tirik

Bu Oshkora homiylik qiladigan va hayot baxsh etadigan Oilaning ayol timsoli. Ko'pgina manbalarga ko'ra, Jiva Rodning kuchiga o'xshash kuchga ega edi. Tirik materiyani o'zgartirib, unga loyiq bo'lganlarga energiya berishi mumkin edi. Agar siz unga qarasangiz, u slavyan xudolari panteonidagi birinchi ayol qiyofasi bo'lib, uning sxemasi juda xilma-xildir. Jiva odamlarning hayotiga aralashmaslik uchun etarli darajada donolik va bilimga ega edi, shuning uchun unga boshqa xudolar kabi juda ko'p murojaatlar mavjud emas. Xudolarning ayol tasvirlari - Lelya, Lada va Makosh - tiriklikning uch xil yoshdagi talqini, chunki ular oilaning davomchisi sifatida ayolning shakllanish bosqichlarini anglatadi. Tirik barcha tirik mavjudotlarga, ayniqsa o'simliklarga homiylik qiluvchi o'rta yoshli ayol sifatida tasvirlangan. Ma'buda haqida ko'proq bilmoqchimisiz? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡

Lada

Ko'pgina manbalar uning Svarogning qizi yoki uning xotini ekanligiga shubha qilishadi, lekin ayni paytda hamma uning go'zallik, sevgi va baxt ma'budasi ekanligiga rozi. Oilaviy o'choqni Lada ham qo'riqlagan, bu ayolning idealini aks ettiradi, lekin ayol-ona emas (chalkashmaslik kerak). Lada - turmush qurishga tayyor, sevishga tayyor, jangchiga iliqlik berishga tayyor ayolning qiyofasi. Bu ma'buda barcha yasunlarning quyosh kuchini o'zida to'plagan. Uning qiyofasida yorqin xudolarning deyarli barcha ijobiy fazilatlari to'plangan - donolik, halollik, samimiylik. Lada yulduzi haqli ravishda ayollik ramzi hisoblangan va oltin, mis, bronzadan yasalgan va ayollar butun umri davomida kiyib yurishgan, chunki donolik va ehtiyotkorlik unga doimo hamroh bo'lishi kerak. Ma'buda haqida ko'proq bilmoqchimisiz? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡

Svarog

Svarog haqli ravishda oilaning birinchi yerdagi qiyofasi hisoblangan va slavyan xudolarining birinchi avlodining otasi edi. U odamlar yashaydigan erning shakllanishiga hissa qo'shgan. Svarog uzoq vaqtdan beri xavf tug'ilganda barcha yorqin xudolarni o'z bayroqlari ostida to'plagan tajribali jangchi-himoyachini ramziy qildi. Svarogning ramzi - bu hamma narsani vayron qiluvchi va ayni paytda hayot beruvchi olovdir. Slavyan mifologiyasida u mehnatning homiysi edi, chunki faqat mehnat sizga buyuk va ahamiyatli narsalarni yaratishga imkon beradi. Sakkiz nurli yulduz Svarogning ramzi bo'lib, u ko'pincha muqaddas tosh Alatyrni bildiradi. Xudo bir vaqtning o'zida tinch temirchi va asbobdan dahshatli qurolga aylangan bolg'ani qo'ldan qo'ymaydigan eng kuchli jangchi edi. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡

Lelya

Qadim zamonlardan beri slavyanlar orasida bahor hayotning uyg'onishining ramzi bo'lib kelgan va shuning uchun uning yosh ma'budasi Lelya timsoli bo'lib, u bahor, qiz sevgisi va go'zalligini o'zida mujassam etgan. Leli obrazi turmushga chiqayotgan sof yosh qiz. Lelya kamdan-kam hollarda kundalik hayot bilan ajralib turardi, chunki u material haqida emas, balki ma'naviy narsalar haqida ko'proq o'ylaydi. Hatto sanskrit tilidan tarjima qilingan "Lelya" nomi "o'yin" deb tarjima qilingan. Bu ma'buda slavyan nigohiga tanish bo'lgan qayin daraxti bilan ifodalangan - mo'rt, quvnoq va o'ynoqi. Lelya turmushga chiqishni orzu qilgan barcha yosh qizlarga homiylik qildi, ularga samimiy his-tuyg'ularni berdi va ular bilan butun umrini befarq o'tkazishi mumkin bo'lgan er-xotinni tanladi. Ma'buda haqida ko'proq bilmoqchimisiz? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Rune ➡

Ot

Slavyan mifologiyasida quyosh xudosi, qishki quyosh, Yaril va Dazhdbog bilan birga. Xudo ijobiy, sovuq mavsumda odamlarni Chernobogdan himoya qiladi. Uni Santa Klaus bilan bog'lash mumkin - u qizg'ish, quvnoq va biroz g'amgin, chunki u doimo odamlarni qorong'u kuchlardan himoya qila olmaydi. Horsu - qishning xo'jayini, u bo'ronni tinchitishi, qishni issiq yoki sovuqroq qilishi mumkin. Xors dehqonlar orasida alohida hurmatga sazovor bo'lgan, chunki kuzgi ekinlarning hosili xudoning kayfiyatiga bevosita bog'liq edi. Qadimgi slavyanlar bu xudoni g'azablantirmaslikka harakat qilishdi, chunki yo'lda u qor bo'ronini yuborishi va qattiq sovuq bilan urishi mumkin edi, agar siz unga hurmat bilan munosabatda bo'lsangiz, u mo'l-ko'l qor bilan iliq qishni taqdim etdi. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡

Belobog

Slavyan mifologiyasida Belobog uni oliy panteonning yorqin xudosi sifatida ifodalovchi ko'plab nomlarga ega edi. Belobogda aniq qarama-qarshilik bor - Chernobog, lekin ayni paytda yaxshilik, sharaf va adolatni o'zida mujassam etgan. U hamisha oq xalat kiygan, sochi oqargan, donishmand chol sifatida tasvirlangan. Bu, ehtimol, harbiy ishlarga aloqasi bo'lmagan yagona xudo - u xudolarning janglarida qatnashmagan. Belobog obrazi koinotning asosiy tamoyillarini, dunyoning tuzilishini va uning maqsadini aks ettiradi. Qadimgi slavyanlarning afsonalariga ko'ra, u dalada va uyda ishlaydiganlarga yordam bergan, dangasa bo'lmagan va to'siqlar orqali mo'ljallangan maqsad sari borgan. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡

Raqam botqog'i Veles tomonidan boshlangan harakatni tizimlashtirish va tartibga solish bilan bog'liq, shuning uchun u yuqori xudolarga tegishli. Qadimgi slavyanlarga nafaqat taqvim, balki yer va kosmos energiyasiga asoslangan voqealarni bashorat qilishning butun tizimini bergan Chislobog edi. Numberbog - barqarorlik va o'zgarishlar homiysi, inson zotini himoya qiluvchi xudo, o'limdan keyin vijdon sudini boshqaradigan xudo, odamni xatti-harakatlari bilan belgilaydi. Chislobog'ning ruhoniylari ayniqsa hurmatga sazovor edilar, chunki ular kelajakni bashorat qila olishdi va ular noyob bilimga ega edilar. Manbalarda bu xudoning tasvirini topish qiyin, chunki u o'zini odamlarga ko'rsatmaslikka harakat qilgan, vaqt daryosini shafqatsiz boshqargan. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Chernobog

Qadimgi slavyanlar ko'pincha Chernobogni qora ilon deb atashgan, unda barcha qorong'u kuchlar to'plangan. U kamdan-kam hurmatga sazovor va butlar o'rnatilmagan. Agar biz mutlaq yovuzlik haqida gapiradigan bo'lsak, demak, uning timsolidir, chunki uning asosiy vazifasi butun hayotni yo'q qilishdir. U turli xil qiyofalarda - va rayhon shaklida, ilon shaklida va qarg'a shaklida tasvirlangan. Qobiliyati va kuchi jihatidan u hech qanday xudodan kam emas, shuning uchun Yaviy xudolari uni faqat birlashish orqali mag'lub eta olgan. Ammo shu bilan birga, ota-bobolarimiz har bir insonda Chernobogning bir qismi borligini tushunishdi - bu uning qorong'u tomoni. Chernobogning qilmishlari faqat halokatga qaratilganligini aniq aytish mumkin emas, chunki eskisini yo'q qilmasdan yangisini qurish mumkin emas. Shuni esda tutish kerakki, yaxshilik faqat yovuzlik borligida mavjud, shuning uchun Chernobogni mag'lub etib bo'lmaydi, chunki har bir insonda uning bir qismi bor. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡
Rune ➡

Ruevit

Ruevit haqli ravishda o'z erlarini himoya qiladigan jangchilarning homiysi hisoblanadi. U Yarila va Mokosh yulduzlari va erlarini qo'riqlaydi. Xudoning asosiy maqsadi qorong'u kuchlarga qarshi kurashdir, bunda unga jangari xudolar yordam beradi. Ruevitaning asosiy quroli - qilich va olov bo'lib, u zaif va xafa bo'lganlarni himoya qilish zarur bo'lganda foydalanishga tayyor. Bu xudo Yavu va Naviu o'rtasidagi barcha chegaralarni himoya qilmadi, balki faqat ma'lum, eng qiyin bo'limlarni, Perun va uning birodarlariga boshqa sohalarga ko'proq e'tibor berish imkoniyatini berdi. Ruevit - tug'ilganidan beri slavyan erkaklari uchun namuna bo'lgan ideallashtirilgan jangchi. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Belgi ➡

Radogost

Radegast (Radegast yoki Radogostning ishonchli versiyasi) ko'pincha Radegast deb ataladi - bu mehmondo'stlik bilan mashhur bo'lgan, savdoda yordam beradigan va mo'l hosil olib keladigan xudo. Mutaxassislarning fikriga ko'ra, Radegast - Svetovitning talqinlaridan biri. Xudo juda qiziq ko'rinardi - hayvonlarning timsoli bo'lgan va bolta bilan qurollangan yosh yarim yalang'och yosh. Ko'pincha jangchilar Radogostni hayot va boylik xudosi sifatida emas, balki jangovar xudo sifatida topdilar. Ammo Xudoni yovuz deb atash mumkin emas, u savdo va diplomatiyada yordam berdi. Ko'pincha qadimgi slavyanlar Radegastni mehribonlik va ochiqlikning timsoli deb bilishgan. Arxeologlar qadimgi slavyanlar yashagan hududlarda Radogostning ko'plab ziyoratgohlari bo'lganligini tasdiqlaydilar, bu uning hurmati va hurmatidan dalolat beradi. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Yalmog'iz kampir

Qadimgi slavyan Baba Yaga (ma'buda) rus ertaklarining afsonaviy qahramonining avlodi edi. U qora sehrgar, Viyning qizi edi. U dahshatli kampir edi, deb o'ylamang, u ko'pincha go'zalligi bilan Lada bilan taqqoslanadigan yosh ayol sifatida tasvirlanadi. Baba Yaga hayvonlar, hayvonlar va o'simliklarning tillarini tushundi. Yaga yorug'lik va zulmat urushlariga befarq edi, chunki ularni uning e'tiboriga loyiq emas deb hisobladi. U Velesning rafiqasi edi, u uni kimligi uchun chin dildan sevardi. Yaga Navi er osti qirolligini boshqargan, u endi tiriklar dunyosiga tegishli emas, balki o'liklar dunyosi ham emas edi. Baba Yaga xudo ham, odam ham emas edi, u noma'lum kuchlarning umumiy qiyofasi edi, uni na yaxshilik, na yomonlik bilan bog'lab bo'lmaydi. Ma'buda haqida ko'proq bilmoqchimisiz? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Koschei

To'g'ri Kashchey deb atalgan Koschey ajdodlarimiz mifologiyasidagi eng mashhur qahramonlardan biridir. Kashchei - Chernobogning o'g'li, barcha tirik mavjudotlarga nisbatan donolik va yomonlik bilan ajralib turadi. U zulmat va yorug'lik o'rtasidagi janglarda deyarli qatnashmadi, o'zining qorong'u shohligida fitna uyushtirishni afzal ko'rdi. Koschei qarg'aga aylanishi mumkin bo'lgan kulrang sochli yovuz cholga o'xshardi. Kashcheyning o'ziga xos xususiyati shundaki, u o'zining har qanday, hatto eng shafqatsiz rejasini bajarishga tayyor bo'lgan o'liklarni boshqarishi mumkin edi. Koshchey obrazi slavyanlarning ertak va afsonalarida chuqur aql va o'ziga xos kinizmga ega bo'lgan eng salbiy qahramon sifatida munosib o'rin egalladi. U Maraning o'zi aytgan zirhlarda yurdi, u hech qanday erdagi quroldan qo'rqmaydi. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Volx - Olovli ilon va Yerning o'g'li. U bo'ri bo'lib, o'zida slavyanlarning jasorati va g'azabini aniqladi. Afsonaga ko'ra, Olovli ilon ona Xom Yerni aldagan va Volx tug'ilganda, uning hayotdagi maqsadi onasi uchun, barcha xafa bo'lgan va xo'rlanganlar uchun qasos olish edi. Volx obrazi o'z ona yurtini baxtsizliklar va xavf-xatarlardan himoya qilishga tayyor bo'lgan yosh jangchi bilan bog'liq edi. Qurol va qurollarni Svarogning o'zi yasaganligi haqida afsona bor va bu xudo barcha ko'nikmalarni eng yaxshi o'qituvchilardan - Mokosh, Veles, Yagadan olgan. Volx nafaqat jangning qizg'in qismiga o'ylamasdan shoshilibgina qolmay, balki eng ishonchli qarorlarni qabul qiladigan va har qanday qurolli o'rtoqlar armiyasini boshqarishga qodir bo'lgan jangchining ramzi edi. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Vishen

Vyshen buyuk oilaning mujassamlaridan biri bo'lib, u har doim ruh, qalb va fikr erkinligini sevadigan slavyanlar tomonidan hurmatga sazovor bo'lgan. Bu xudo koinot va uning cheksiz kengliklari bilan bog'liq edi. Vyshen haqli ravishda er yuzidagi barcha slavyanlar va aryanlarning homiysi hisoblangan. Ammo shu bilan birga, Xudo ma'naviy rivojlanish yo'lini asosiy maqsadlarda suiiste'mol qilishga uringanlarga nisbatan qattiqqo'l edi. U, ayniqsa, yangi bilimlarni izlayotgan va tushunarsiz narsalarni tushunishga harakat qiladiganlar uchun qulaydir. Halol va olijanob inson har doim bu xudoning yordamiga ishonishi mumkin edi. Agar yilnomalar va afsonalarga murojaat qiladigan bo'lsak, Vyshen butun dunyoda ishlaydigan donolik ramzidir. Qo‘lida qilich ushlagan oq soqolli chol har doim mo‘minlarga yordam berishga, adashganlarni jazolashga tayyor. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Tara

Bu ma'buda barcha tirik mavjudotlarga, ayniqsa o'rmonlarga homiylik qildi. Mehribonlik va samimiylik Tara xarakterining muhim xususiyatlaridandir. Uning uchun inson shunchaki mavjudot emas, balki atrofdagi hamma narsaning asosi bo'lgan yovvoyi tabiatning bir qismidir. Tasvir atrofida juda ko'p bahs-munozaralar mavjud, ammo hamma bir fikrga qo'shiladi - bu qora sochli yosh qiz, u ko'p vaqtini shifobaxsh o'tlar va ildizlarni qidirishga sarflaydi. Tara nafaqat ular haqida, balki o'rmonning barcha sirlarini juda yaxshi biladigan haqiqiy jodugar deb atash mumkin. U koinotning tuzilishi haqida fundamental bilimga ega, lekin hech kimga aytmaydi. Ko'pincha u Dara deb ataladi, chunki u slavyanlarga iliqlik, sevgi va quvonch baxsh etdi, buning evaziga hech narsa talab qilmadi. Ma'buda haqida ko'proq bilmoqchimisiz? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Hatto eng yuqori xudolarning yordamchilari bor, Perunda Indra bor, u doimo yorug'lik va zulmat janglarida unga yordam beradi. Indra jasorat, jasorat va barcha dushmanlarga - ichki va tashqi nafratni anglatadi. Indra - osmon jangchisi, u erga tushmaydi, lekin yulduzlararo kosmosda doimiy jangda. Indra yorug'lik kuchlariga g'alaba keltiradigan qasos qurolining qo'riqchisi bo'lib, u 30 ta himoyachi xudolar orasida asosiy hisoblanadi. Jangchilar Indrani ayniqsa hurmat qilishdi, chunki u adolatli ish - uyi va yaqinlarini himoya qilish uchun kurashda jasorat va qat'iyatni aks ettirdi. U adolatli maqsad uchun kurashayotgan barcha slavyan jangchilariga xos bo'lgan kuch va donolikni birlashtiradi. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Zimun

Bu Perun, Veles va boshqa ko'plab oliy xudolarning Xudosining onasi. Zimun – farzandlarini kutayotgan, ularning baxti uchun bor narsasini berishga tayyor mehribon onaning umumiy obrazi. Vaqti-vaqti bilan ma'buda samoviy sigirga aylandi, chunki bunday tasvirda samoviy podani boshqarish ancha oson. Qadim zamonlardan beri Zimun, slavyanlar nazarida, go'zal keksa ayolga o'xshardi, undan iliqlik va mehribonlik tarqaldi. Uning nafaqat bolalariga, balki barcha odamlarga bo'lgan onalik tuyg'ulari alohida ta'kidlangan. Agar biz sigirning qiyofasi haqida gapiradigan bo'lsak, unda bu uyga bunday mol olib keladigan farovonlik va farovonlikni ramziy qildi. Zimunga ko'pincha o'g'illarini harbiy yurishlardan kutayotgan va avlodlariga farovonlik va farovon hayot tilagan ayollar murojaat qilishgan. Ma'buda haqida ko'proq bilmoqchimisiz? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Howal

Xovalaning qayerdan kelgani haqida aniq ma’lumot yo‘q, faqat u cheksiz olamni kezib o‘tayotgan oq sochli cholga o‘xshab ketgani ma’lum. U hech qachon hech kim bilan gaplashmaydi, faqat tabassum qiladi va o'zining teshuvchi nigohi bilan hammani tekshiradi. Bu yarim xudoning asosiy maqsadi hammaga yorug'lik, hayot va quvonch keltirishdir. Uning nigohi bilan u yovuzlik va yolg'onni yoqib yuboradi, u qaragan narsalar va odamlar tuproqqa aylanishi mumkin. Xovalu ko'pincha qasos oluvchi xudo deb ataladi, u ertami-kechmi aybdorni yengib chiqadigan jazodir. Uning yorug'lik yoki zulmatga tegishli ekanligini aniq aytish mumkin emas, bu mumkin emas, chunki uning ko'rinishi haqida kam narsa ma'lum. Xovala – adolat va olijanob jazo timsoli. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Ma'buda Karna

Ma'buda Karna - slavyan mifologiyasida noaniq shaxs. Ehtimol, bu ma'buda bizni hurmat qilgan ajdodlar, ruhlarning qayta tug'ilishi uchun mas'ul bo'lib, koinotdagi doimiy mavjudlik doirasi uchun. “Avliyo Grigoriyning so‘zi” tarixiy risolasida Karna ma’buda Koruna nomi bilan tilga olinadi. Shuningdek, Karnaning sherigi Jelly ma'budasi haqida ham eslatib o'tiladi. Ular inson taqdirida taqdir va taqdirni ifodalagan bo'lishi mumkin.
Karna ma'buda Rim panteonida ham mavjud bo'lib, qadimgi rimliklar uni inson tanasining ma'budasi sifatida hurmat qilishgan. Ushbu versiya Karna ma'buda nomining taxminiy etimologiyasi "go'sht", "go'sht" degan ma'noni anglatuvchi "makkajo'xori" so'zidan kelib chiqqanligi bilan qo'llab-quvvatlanadi.

Keyingi davrda qadimgi rimliklar Karna ma'budasini Karda va hatto Kordeliya nomi bilan hurmat qilishgan. Uni eshik qulflari ma'budasi sifatida hurmat qilishardi. Albatta, ma'buda uchun biroz g'alati taqdir, lekin unutmangki, bugungi kunda biz to'g'ridan-to'g'ri ma'noda idrok etayotgan so'zlarni avval ota-bobolarimiz chuqurroq idrok etganlar. Agar slavyanlar orasida Karna ma'buda ruhning qayta tug'ilishi ma'budasi bo'lsa, u ruhlarni bir dunyodan ikkinchisiga va orqaga olib bordi. O'tish uchun geyts kerak edi, eshiklarni xohlaganingizcha chaqiring. Ehtimol, qadimgi Rimliklarning tushunchasida Karna boshqa dunyoga o'tish joylarini qo'riqlagan ma'buda edi. Ma'buda haqida ko'proq bilmoqchimisiz? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Ko'pchilik Rim mifologiyasida ov ma'budasi Diana, slavyan mifologiyasida Devan ekanligini biladi. Bu yosh nozik ovchi ovchilar va butun o'rmon dunyosining homiysi hisoblangan. Lekin u ovqat uchun emas, o‘yin-kulgi uchun ov qilishni yoqtirmasdi (bunday qilganlar zaharli ilon chaqishidan o‘lgan). Devana har doim qo'lida kamon va o'qlar, yelkasida ayiq yoki bo'ri boshli plash bor edi. Tabiatga yaqin bo'lishiga qaramay, Devana totem hayvonlari bilan belgilanmagan, chunki u jangchi emas, balki ovchi edi. Bu ma'buda ziyoratgohlari hali ham eski o'rmonlarda topilgan, u ovga chiqqanida oydin kechada ularga kirish mumkin emas edi. Shu bilan birga, Dewana o'rmon hayvonlarining qishda omon qolishiga, xavf-xatarlardan qochishiga va odamlar tomonidan ushlanmasligiga yordam beradi. Ammo ovchilar e'tibordan xafa bo'lishmadi - tabiatni sevadigan va oziq-ovqat uchun ov qiladiganlar ma'budaning yordamiga ishonishlari mumkin edi. Ma'buda haqida ko'proq bilmoqchimisiz? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Uyingizda

Krishen Rodning ukasi, garchi ancha yoshroq. Bu xudoning maqsadi odamlarni Chernobog kuchidan ozod qilishda yordam berishdir. Afsonaga ko'ra, Chernobog hukmronligi davrida odamlar olovsiz qolgan va Krishen odamlarga o't qaytarishga muvaffaq bo'lgan, ammo uning o'zi muz qamoqxonasida qo'lga olingan. Bu bilan u xuddi shu ishni qilgan taniqli Prometeyga juda o'xshaydi. Slavyan afsonalariga ko'ra, Kryshen quyosh issiqligining homiysi bo'lgan yosh va kuchli yigit edi. Ko'pincha Krishen bahaybat qush ustida havoda patrullik qilayotgan sifatida tasvirlangan. Xudo haqida ko'proq bilishni xohlaysizmi? Toʻliq tavsif bu yerda ➡

Xulosa

Slavyan xudolari boshqa din va e'tiqodlardan kelgan xudolarning shunchaki talqini emas, ular bizning ajdodlarimiz ming yillar davomida shakllangan e'tiqodlarning alohida toifasidir. O'z xalqining tarixiga qiziqqan har bir kishi nafaqat tug'ilgan sanasi bo'yicha o'zlarining slavyan homiysi xudolarini, balki boshqalarni ham bilishi kerak, chunki ular bizning tariximizning ajralmas qismidir. Ba'zi skeptiklar aytishlari mumkinki, slavyan mifologiyasida slavyan xudolarining ramzlari va xudolarning o'zlari qadimgi yunon va rim ramzlarini juda eslatadi, ammo e'tiqod va urf-odatlarni kimdan olganligini ko'rib chiqishga arziydi. Va bu hamma xudolar emas, bo'lim ma'lumot to'plangandan keyin to'ldiriladi.

Qadimgi slavyanlarning butparastligi. Xristianlikni qabul qilish arafasida (slavyan xalqlari 9-10-asrlarda suvga cho'mgan) slavyanlar orasida butparastlik o'zining eng yuqori rivojlanishiga erishdi. Qadimgi slavyanlar o'zlarining hayotlari bog'liq bo'lgan tabiiy elementlarga, dehqonning mehnatiga sig'inardilar. Ajdodlarni hurmat qilish muhim rol o'ynadi. Ko'p xudolar bor edi. Slavlar atrofdagi barcha tabiatda yashagan ruhlar ham ko'proq edi. Turli qabilalar, ayniqsa, turli xudolarni hurmat qilishgan. Ammo barcha slavyanlar uzoq vaqtdan beri ikkita asosiy xudoga - Perun va Velesga sig'inishgan.

Xudo Perun. Qadimgi Vizantiya muallifi slavyanlar o'z xo'jayinini xudo - chaqmoqni yaratuvchisi deb bilishlari haqida yozgan. Momaqaldiroq xudosi Perun oltin mo'ylovli va soqolli, kulrang sochli kumush boshli o'rta yoshli kuchli odam sifatida tasvirlangan. U chaqmoqlar, bolta yoki o'qlar bilan qurollangan otda yoki aravada osmon bo'ylab o'tdi. Perun dunyoning yuqori qismining hukmdori edi - Jahon daraxtining tepasi, u osmonda va tog'larda usta edi, bulutlar va samoviy suvlarga buyruq berdi. Erni hayot beruvchi yomg'ir bilan sug'orish yoki qurg'oqchilik yoki bo'ron bilan jazolash uning kuchida edi. Perunning o'qlari er yuzidagi har qanday odamga tegishi mumkin edi.

Vaqt o'tishi bilan Perun shahzoda va otryadning homiysi, ularning harbiy ishlar bo'yicha yordamchisi bo'ladi. Perun ayniqsa Sharqiy slavyan knyazlari tomonidan hurmatga sazovor bo'lgan. Knyaz Vladimir Qizil Quyosh Kiyevda, knyazlik saroyi yonidagi tog'da kumush boshli va oltin mo'ylovli bu xudoning yog'och tasvirini o'rnatdi va Perunni xudolar orasida bosh deb e'lon qildi.

Perunga buqalar va xo'rozlar qurbonlik qilindi; ular xudoning butining yonida yoki muqaddas eman daraxti yonida joylashtirildi. Ayniqsa, muhim holatlarda, ular dushmanlarni mag'lub etishda Xudodan yordam so'rashni xohlaganlarida, Perunga insoniy qurbonliklar taklif qilindi. Ular asirlarni yoki hatto qabiladoshlarini qur'a tashlash orqali o'ldirishdi: “Biz o'g'il yoki qizga qur'a tashladik; kimning ustiga tushsa, biz uni Xudo uchun so'yamiz.

Xudo Veles. Perundan kam bo'lmagan qadimgi slavyanlar Veles (yoki Volos, ya'ni tukli, shaggy) - "mol xudosi", uy hayvonlarining homiysi, savdo va boylikni hurmat qilishgan. “Boy” so‘zi dastlab “xudoga ega bo‘lish”, “xudo homiyligidan bahramand bo‘lish” ma’nosini bildirgan; kambag'al, "kambag'al" - aksincha, "Xudodan mahrum" degan ma'noni anglatadi. Qadim zamonlarda slavyanlarning ajdodlari Velesni ulkan olovli Ilon shaklida ifodalagan. U, shuningdek, shaggy ayiq shaklini olishi mumkin edi, umuman olganda, u har qanday o'zgarishlarga moyil edi. U yer osti dunyosining hukmdori, er yuzidagi suvlarning ustasi hisoblangan.

Slavlar xudolarning "kasblari" o'rtasida juda aniq farqga ega emas edilar. Shuning uchun, Veles, garchi u birinchi navbatda "chorva xudosi" deb hisoblansa ham, boshqa iqtisodiy ishlarga ham ta'sir ko'rsatdi. Undan, slavyanlarning afsonalariga ko'ra, erning unumdorligi bog'liq edi. U ona yerga yaqin edi; farovonlik, unumdorlik va boylik uning qo'lida edi.

Fermerlar hosildorlik xudosiga qurbonlik qilishdi va o'rim-yig'imdan keyin dalada bir tup makkajo'xori boshoqlarini qoldirdilar - "Velesning soqolida". Veles sharafiga marosim bayramlari o'tkazildi - birodarlar.

Ko'rinishidan, Veles ham keyingi hayot - "o'ttizinchi qirollik" uchun "boshqaruvchi" edi. “Uzoq yurtlarda, daryolar narigi va dengiz narigi tomonida” yotgan bu olis saltanatda hamma narsa – tog‘lar ham, daraxtlar ham oltindan yasalgan, deb ishonilgan. Va barcha oltinlarning egasi - Veles Ilon.

Agar Perun oxir-oqibat knyazning homiysi va Sharqiy slavyanlar otryadiga aylangan bo'lsa, Veles xalqning shafoatchisi, "butun Rossiya" ning homiysi bo'lib qoldi. Qadim zamonlarda Veles, shubhasiz, mehribon xudo edi. Ammo nasroniylikni qabul qilgandan so'ng, nasroniy avliyolariga (Nikola, Blasius) o'zining yaxshi fazilatlarini berib, Veles (aka ilon, ayiq, goblin) qorong'u kuchlarning etakchisiga aylandi.

Mokosh - slavyanlar orasida yagona ayol xudo. Ehtimol, u Perunning xotini hisoblangan. Mokosh ayollarning uy hunarmandchiligiga homiylik qildi, ammo unumdorlikka ham ta'sir qildi. Yigiruv uning asosiy mashg'uloti edi. Haftaning kunlaridan Mokosh juma kuniga bag'ishlangan. Ma'budaga hurmat tufayli bu kunda ayollar aylanmadilar va yuvinmadilar. Taqiqni buzgan odamni qattiq jazolash bilan tahdid qilishdi: ma'buda uni shpindel bilan urishi yoki kechasi uni aylantirishi mumkin edi. Rossiya suvga cho'mganidan keyin ham ayollar yashirin yig'ilishlarga yig'ilib, u erda Mokoshga ibodat qilishdi va unga tirik va asalni qurbon qilishdi. Pravoslavlikning ta'siri ostida butparast ma'budaning ijobiy xususiyatlari oxir-oqibat Sankt Paraskeva (Praskovya) juma kuni o'tdi va "mokoshka" yovuz ruh, ayollarni yomon ishlarga moyil qiladigan jin deb hisoblana boshladi.

Olov, quyosh va shamol xudolari. Qadimgi slavyanlar dunyoning yuqori qismida quyosh xudolarining butun oilasi bilan yashagan. Ular orasida olov xudosi Svarog ham bor edi. U "Svarozhich" deb nomlangan olovni tug'di. U, Svarog, odamlarga olovdan foydalanish va metallarni ishlashni o'rgatgan samoviy temirchi edi.

Svarogning o'g'li quyosh Dazhdbog xudosi edi - yaxshilik, iliqlik, boylik berish. U olovli aravada osmon bo'ylab sayohat qildi. Bu xudo o'zlarini "Dazhd Xudoning nabiralari" deb atagan Qadimgi Rossiyaning barcha aholisining homiysi va ajdodi hisoblangan. Xors ham quyosh xudosi, Dazhdbogning hamkasbi edi. Ko'rinishidan, bu nom ostida u janubiy Rossiya va Kiev aholisi orasida uchrashgan Eron xalqlari vakillari tomonidan hurmatga sazovor bo'lgan. (Eron tilida Xors nomi "quyosh" degan ma'noni anglatadi). Ularning yonida yana bir samoviy mavjudot - ilohiy yaxshilikni er yuzida olib yurgan shamol xudosi Stribog tilga olinadi.

Slavlar orasidagi barcha oliy xudolar inson qiyofasiga ega edi, qanotli it Simargl bundan mustasno. Bu xudoning nomi va ko'rinishi, ehtimol, Simurg' payg'ambar qushini hurmat qiladigan Eron xalqlaridan ham olingan. Rus xalq afsonalarida Div qushi xuddi shunday ko'rinishga ega edi, u daraxt tepasida o'tirib, hayvon kabi qichqiradi, mag'lubiyat va baxtsizlikni anglatadi.

G'arbiy slavyanlar orasida olovli Svarog Radogost yoki Sventovit nomi bilan tanilgan. U ularning asosiy xudosi hisoblangan. Mahalliy ruhoniylar uni urush xudosiga aylantirdilar. Boltiqbo'yining Arkona shahrida qizil tom bilan qoplangan Sventovit ibodatxonasi bor edi (bu ma'badda hamma narsa qizil edi). Ma'badda to'rtta boshli yog'och but va unga bag'ishlangan qurol bor edi. O'ng qo'lida but har yili sharob bilan to'ldirilgan shoxni ushlab turardi. Qolgan ichimlik miqdori bo'yicha ular kelajakdagi hosil haqida hayron bo'lishdi. Agar ozgina sharob qolsa, hosilning etishmasligi kutilgan edi. Ma'badda fol ochish uchun ishlatiladigan muqaddas oq ot saqlangan.

Zbruch buti

Butparastlar ziyoratgohi. G'arbiy slavyanlardan farqli o'laroq, Sharqiy Evropa aholisi ma'bad binolarini qurmagan. Ochiq havoda ziyoratgohlar tashkil etilgan. Har bir qabilaning o'ziga xos ziyoratgohi bor edi. Odatda bu dumaloq platforma edi (Novgorod yaqinidagi Perun ziyoratgohi gul shakliga ega edi), uning atrofida mudofaa ahamiyatiga ega bo'lmagan past qal'alar va ariqlar qurilgan. Saytning markazida yog'och but o'rnatildi, uning oldida marosim gulxanlari yoqildi va qurbonliklar keltirildi: don, uy hayvonlari.

Oliy xudolarning ma'badini 980 yilda Knyaz Vladimir Kievda tashkil qilib, unga umummilliy ahamiyatga ega bo'lishga harakat qildi: Simargla va Mokosh. Butlar-butlar inson boshi o'yilgan tasvirli ustunlarga o'xshardi. Afsuski, yog'ochdan yasalgan butlar bizgacha etib kelgani yo'q. Bir nechta tosh slavyan butlari ma'lum. Ulardan eng mashhuri Karpatda topilgan Zbruch butidir. Xudolarning yuzlari sxematik tarzda, taxminan, individual xususiyatlarga ega bo'lmagan holda tasvirlangan. Ma'badlarda marosim harakatlari sehrgar ruhoniylar yoki sehrgarlar tomonidan amalga oshirilgan. Oqsoqollar va knyazlar ruhoniylar vazifasini bajargan.

Qadimgi Rossiyada, nasroniylik hali qabul qilinmagan o'sha kunlarda, slavyanlar boshqa dunyoviy mavjudotlarni butparast qilishgan. Qadimgi Rossiyaning butparast xudolari, qadimgi odamlarning g'oyalariga ko'ra, mavjud bo'lgan hamma narsaga ta'sir qilish uchun g'ayritabiiy kuchlar bilan ta'minlangan. Ular insoniyat mavjudligining barcha asosiy tamoyillari uchun javobgardirlar, ular odamlarning taqdirini ham, ularni o'rab turgan hamma narsani ham nazorat qiladilar.

Har bir xudo o'ziga xos, utilitar vazifani bajaradi. Asrlar qa'ri tarixi ko'plab o'nlab nomlarni saqlaydi, ularning faqat bir qismi bizga ma'lum. Bu qism avloddan-avlodga o'tib kelayotgan butparastlik marosimlari va marosimlari tufayli bugungi kungacha saqlanib qoldi, bu vaqt o'tishi bilan slavyan oilasining urf-odatlarining asosiga aylandi.

Ierarxik tepada oliy xudo turadi, uning buyrug'i ostida barcha tirik mavjudotlarning mavjudligi uchun atrof-muhit xudolari, so'ngra inson taqdiri va odamlarning kundalik hayoti xudolari, piramidaning pastki qismida elementlar va kuchlar joylashgan. zulmat.

Qadimgi Rossiyaning stol butparast xudolari:

No p / p	Xudo nomi	maqsad
1	GENUS	Osmon va yerning oliy xudosi
2	OT	Quyosh Xudosi
3	YARILO	Bahor quyoshining xudosi. Velesning o'g'li
4	DAZHDBOG	Hosildorlik va quyosh nuri Xudosi
5	SVAROG	Koinot ustasi. osmon xudosi
6	PERUN	chaqmoq va momaqaldiroq xudosi
7	STRIBOG	shamol xudosi
8	VELES	Hosildorlik xudosi (qoramol)
9	LADA	Oilaning ayol mujassamlanishi
10	CHERNOBOG	Zulmat kuchlarining Rabbi
11	MOKOSH	Erning ma'budasi, o'rim-yig'im va ayol taqdiri
12	PARASKEVA-JUMA	Qiziqish hukmdori
13	MORANE	Yovuzlik, kasallik va o'lim ma'budasi

Qadimgi slavyan xudosi Rod

Bu koinotdagi hamma narsaga, shu jumladan boshqa xudolarga ham buyruq beruvchi oliy xudodir. U butparast xudolar panteonining tepasiga boshchilik qiladi. U yaratuvchi va ajdoddir. U hamma narsaga qodir va hayotning butun tsikliga ta'sir qiladi. U hamma joyda mavjud va boshi ham, oxiri ham yo'q. Bu ta'rif barcha zamonaviy dinlarda Xudo haqidagi g'oyaga to'liq mos keladi.

Klan hayot va o'limni, farovonlik va qashshoqlikni boshqaradi. Uni hech kim ko'rmagan, lekin u hammani ko'radi. Uning ismining ildizi inson nutqida - odamlar moddiy dunyoda o'zlarining hukmron ma'naviy va moddiy qadriyatlarini talqin qiladigan (ovozlaydigan) so'zlarga bog'langan. Tug'ilish, qarindoshlar, vatan, bahor, hosil - bularning barchasida Genus bor.

Rossiyaning butparast xudolarining ierarxiyasi

Oila hokimiyati ostida barcha slavyan xudolari va boshqa ruhiy shaxslar odamlarning kundalik ishlariga ta'siriga mos keladigan bosqichlarga ko'ra taqsimlanadi.

Yuqori pog'onani global va milliy ishlarni boshqaradigan xudolar egallaydi: urushlar va etnik nizolar, ob-havo ofatlari, unumdorlik va ochlik, tug'ilish va o'lim.

O'rta bosqichda mahalliy ishlar uchun mas'ul xudolar. Bular qishloq xo'jaligi, hunarmandchilik, baliqchilik va ovchilik, oilaviy tashvishlar homiylari. Odamlar o'z yuzlarini o'zlariga o'xshatishadi.

Panteon poydevorining stilobati tashqi ko'rinishi odamnikiga o'xshamaydigan ruhiy shaxslar uchun ajratilgan. Bular kikimoralar, ghouls, goblin, brownies, ghouls, mermaids va boshqalar.

Qadimgi Misr piramidasidan farqli o'laroq, slavyan ierarxik piramidasi shu erda tugaydi, bu erda o'zining boshqaruvchi xudolari va qonunlariga ega bo'lgan keyingi hayot ham mavjud edi yoki aytaylik, bu erda ko'plab xudolar panteoni asos qilib olingan.

Slavyan xudolari ahamiyati va kuchida

Slavyanlarning Xudosi Xors va uning mujassamlanishi

Xors - Rodning o'g'li va Velesning ukasi. Bu qadimgi Rossiyada quyosh xudosi. Otning yuzi quyoshli kunga o'xshaydi - sariq, yorqin, ko'zni qamashtiradigan darajada yorqin. Uning 4 ta mujassamlanishi bor:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Har bir gipostaz yilning ma'lum bir faslida ishlaydi va odamlar tegishli marosimlar va marosimlar bilan bog'liq bo'lgan har bir ilohiy mujassamdan yordam kutishadi.

Biz hali ham qadimgi slavyanlarning urf-odatlarini kuzatamiz: biz Rojdestvo vaqtida folbinlik qilamiz, Maslenitsada krep qovuramiz, Ivan Kupalada gulxanlar yoqamiz va gulchambarlar to'qamiz.

1. Slavyanlarning xudosi Kolyada

Kolyada yillik tsiklni boshlaydi va qishki kunning to'g'ridan-to'g'ri bahorgi tengkunligigacha (22 dekabr - 21 mart) hukmronlik qiladi. Dekabr oyida odamlar yosh Quyoshni kutib olishadi va Kolyadani marosim qo'shiqlari bilan maqtashadi; Bayram tadbirlari 7 yanvargacha davom etadi. Bu Azizlar.

Bu vaqtga kelib, egalari uy hayvonlarini so'yishadi, tuzlangan bodringlarni ochishadi va yarmarkalarga zaxiralar olib ketiladi. Rojdestvo davomida odamlar yig'ilishlar, mo'l-ko'l ziyofatlar, taxminlar, zavqlanishlar, turmush qurish va to'ylar o'tkazishadi. Umuman olganda, hech narsa qilmaslik mutlaqo qonuniy bo'ladi. Kolyada kambag'allarga rahm-shafqat va saxovat ko'rsatadigan barcha xayrixohlarga rahm-shafqat bilan munosabatda bo'ladi.

2. Slavyanlarning Xudosi Yarilo

U Yarovit, Ruevit, Yar - oq otda yalangoyoq yigitning yuzi bilan yosh yoshdagi quyosh xudosi. Qaerga qarasa, nihol ko'karadi, o'tsa, o't o'tadi. Uning boshida makkajo'xori boshoqlari toji bor, chap qo'lida kamon va o'qlar, o'ngda - jilov. Uning vaqti bahorgi tengkunlikdan yozgi kun toʻxtashigacha (22 mart - 21 iyun). Uydagilarning zahiralari tugab, ish ko‘p. Quyosh orqaga qaytganda, mehnatdagi keskinlik pasaydi, Dazhdbog vaqti keldi.

3. Slavlar Dazhdbogning Xudosi

U, shuningdek, Kupala yoki Kupail - etuk yoshdagi odamning yuziga ega quyosh xudosi. Uning vaqti yozgi kun turasidan kuzgi tengkunlikgacha (22 iyun - 23 sentyabr). Ish bilan bog'liq holda yig'ilish munosabati bilan nishonlash 6-7 iyul kunlariga qoldirildi. Ushbu sirli kechada odamlar Yarilani (aniqrog'i, qo'rqoqni) katta olovda yoqib, uning ustidan sakrab o'tishadi, qizlar daryo bo'ylab gullardan to'qilgan gulchambarlarni qo'yishadi. Hamma gullab-yashnagan paporotnikni qidiradi. Bu mavsumda ham ko'p ish bor: o'rim-yig'im, meva yig'ish, uyni ta'mirlash, chana tayyorlash.

4. Slavyanlarning xudosi Svarog

Charchagan quyosh ufqqa qarab borgan sari cho‘kmoqda. O'zining qiyshaygan nurlarida uzun bo'yli, kuchli chol Svarog (aka Svetovid), kulrang sochlari bilan oqartirilgan, hukmronlik estafetasini o'z zimmasiga oladi. U shimolga qaraydi, qo'lida og'ir qilichni ushlab, u bilan zulmat kuchlarini sindiradi. U Yerning eri, Dazhdbog va boshqa barcha tabiat hodisalari xudolarining otasi. Uning 23 sentyabrdan 21 dekabrgacha bo'lgan davri to'yinganlik, tinchlik va farovonlik davridir. Odamlar hech narsadan qayg'urmaydilar, yarmarkalar uyushtiradilar, to'y o'ynaydilar.

Perun momaqaldiroq va chaqmoq xudosi

Bu urush xudosi. O'ng qo'lida Perun kamalak qilichini, chap tomonida - chaqmoq o'qlarini ushlab turadi. Bulutlar - uning sochi va soqoli, momaqaldiroq uning nutqi, shamol - nafasi, yomg'ir tomchilari - urug'lantiruvchi urug'. U Svarogning (Svarozhich) o'g'li va u ajoyib tabiatga ega. U jasur jangchilarga va mashaqqatli mehnatga intilayotgan har bir kishiga homiylik qiladi, ularga omad va kuch bag'ishlaydi.

Stribog shamol xudosi

U tabiatning elementar kuchlari (Hushtak, Ob-havo va boshqalar) xudolaridan yuqori xudodir. Stribog - shamol, bo'ron va qor bo'ronlarining xo'jayini. U juda mehribon va qattiq yovuz bo'lishi mumkin. U jahl bilan shox chalganda, element paydo bo'ladi; u mehribon bo'lsa, barglar shunchaki shivirlaydi, daryolar shivirlaydi, daraxtlarning yoriqlarida shamol uvillaydi. Tabiatning bu tovushlaridan musiqa va qo'shiqlar va ular bilan birga musiqa asboblari paydo bo'ldi. Ular Stribogga bo'ronning susayishi uchun ibodat qilishadi va ovchilar undan sezgir va uyatchan hayvonni ta'qib qilishda yordam so'rashadi.

Veles butparast boylik xudosi

Bu dehqonchilik va chorvachilik xudosi. Veles, shuningdek, boylik xudosi (aka Volos, Oy) deb ataladi. U bulutlar ustidan hukmronlik qiladi. Yoshligida uning o'zi jannat qo'ylarini boqib yurgan. G'azabda Veles erga kuchli yomg'ir yog'diradi. O'rim-yig'imdan keyin ham odamlar unga bitta o'rim-yig'im qo'yishadi. Uning nomi bilan ular sharaf va sadoqatga qasamyod qiladilar.

Lada sevgi va go'zallik ma'budasi

Ma'buda Lada - o'choqning homiysi. Uning kiyimlari qorday oppoq bulutlar, ertalabki shudring esa ko'z yoshlari. Tongdan oldingi tumanda u o'liklarning soyalarini boshqa dunyoga kuzatib boradi. Lada - bu oilaning erdagi mujassamlanishi, oliy ruhoniy, ona ma'buda, yosh xizmatkorlar bilan o'ralgan. U go'zal va aqlli, dadil va epchil, tokday egiluvchan, lablaridan jarangdor xushomadgo'y nutq oqib chiqadi. Lada odamlarga qanday yashash, nima qilish mumkin va mumkin emasligi haqida maslahat beradi. U aybdorlarni qoralaydi va soxta ayblanuvchilarni oqlaydi. Uzoq vaqt oldin uning ma'badi Ladogada turar edi, endi uning turar joyi osmonning moviy rangidir.

Slavlar xudosi Chernobog

Botqoq yovuz ruhlar haqida ko'plab qadimgi afsonalar aytilgan, ammo ularning hammasi ham bizga etib kelmagan. Axir, ularga kuchli Chernobog - yovuzlik va injiqlik, jiddiy kasalliklar va achchiq baxtsizliklarning qorong'u kuchlarining xo'jayini homiylik qiladi. Bu zulmat xudosi. Uning yashash joyi dahshatli o'rmon chakalakzorlari, o'rdak o'tlari bilan qoplangan hovuzlar, chuqur hovuzlar va botqoq botqoqlikdir.

U qo'lida nayzani yovuzlik bilan ushlab, tunni boshqaradi. Unga bo'ysunadigan yovuz kuchlar juda ko'p: goblin, chalkash o'rmon yo'llari, suv parilari, odamlarni girdobga tortuvchi, ayyor banniki, yovuz va makkor ghoullar, injiq jigarranglar.

Slavyanlarning xudosi Mokosh

Mokosh (Makesha), qadimgi Rim Merkuriy kabi savdo ma'budasi. Qadimgi slavyan tilida mokosh "to'liq hamyon" degan ma'noni anglatadi. U hosildan ehtiyotkorlik bilan foydalanadi. Yana bir maqsad - taqdirni nazorat qilish. U yigiruv va to‘quvchilikka qiziqadi; yigirilgan iplar bilan u odamlarning taqdirini to'qiydi. Yosh uy bekalari, Mokosha ipni va u bilan taqdirni buzishiga ishonib, tugallanmagan to'plamni tunga qoldirishdan qo'rqishdi. Shimoliy slavyanlar Mokoshani shafqatsiz ma'buda deb bilishadi.

Slavlar xudosi Paraskeva - Juma

Paraskeva-Pyatnitsa - Mokoshaning kanizaki, u Paraskevani g'alayonli yoshlar, qimor o'yinlari, qo'pol qo'shiqlar va odobsiz raqslar bilan ichish partiyalari, shuningdek, nohaq savdoni boshqaradigan xudoga aylantirgan. Shuning uchun, juma uzoq vaqt davomida Qadimgi Rossiyada bozor kuni edi. Shu kuni ayollarga ishlashga ruxsat berilmadi, chunki itoatsizlik uchun Paraskeva itoatsiz ayolni sovuq qurbaqaga aylantirishi mumkin edi. U quduqlar va er osti buloqlaridagi suvni zaharlagan. Bugungi kunda bu ma'buda hech qanday kuchga ega emas va deyarli unutilgan.

Slavlar xudosi Morena

Yovuzlik, davolab bo'lmaydigan kasalliklar va o'lim hukmdori ma'buda - Maruha yoki Morena. U Yerga qattiq qish, yomg'irli tunlar, epidemiyalar va urushlarni yuboradi. Uning qiyofasi - qorong'u ajin yuzli, chuqur botgan mayda ko'zlari, cho'kib ketgan burni, suyak tanasi va uzun qiyshiq tirnoqli qo'llari bilan dahshatli ayol. Unga kasalliklar yordam beradi. Uning o'zi hech qachon ketmaydi. Uni haydab yuborishadi, lekin u yana va yana paydo bo'ladi.

Qadimgi slavyan panteoni tuzilishi jihatidan juda murakkab va tarkibi ko'p. Ko'pgina xudolar tabiatning turli kuchlari bilan aniqlangan, garchi istisnolar mavjud bo'lsa-da, ularning eng yorqin misoli yaratuvchi xudo Roddir. Ba'zi xudolarning funktsiyalari va xususiyatlarining o'xshashligi tufayli qaysi nomlar bir xil xudo nomlarining o'zgarishi va qaysilari turli xudolarga tegishli ekanligini aniq aniqlash qiyin.

Butun panteonni ikkita katta doiraga bo‘lish mumkin: birlamchi bosqichda barcha uch olamni boshqargan oqsoqol xudolar va ikkinchi davra – yangi bosqichda hukumat jilovini o‘z qo‘liga olgan yosh xudolar. Shu bilan birga, ba'zi eski xudolar yangi bosqichda mavjud bo'lib, boshqalari yo'q bo'lib ketadi (aniqrog'i, ularning faoliyati yoki biror narsaga aralashish tavsifi yo'q, lekin ular bo'lgan xotira saqlanib qoladi).

Slavyan panteonida hokimiyatning aniq ierarxiyasi yo'q edi, uning o'rnini qabila ierarxiyasi egalladi, bu erda o'g'illar otalariga bo'ysunadilar, lekin aka-uka o'zaro teng edi. Slavyanlarda yovuz xudolar va yaxshi xudolar talaffuz qilinmagan. Ba'zi xudolar hayot berdi, boshqalari uni olib ketishdi, lekin hamma birdek hurmatga sazovor edi, chunki slavyanlar birining mavjudligisiz ikkinchisining mavjudligi mumkin emas deb ishonishgan. Shu bilan birga, o'z vazifalarida yaxshi bo'lgan xudolar jazolashi va zarar etkazishi mumkin edi, yovuzlar esa, aksincha, odamlarga yordam beradi va qutqaradi. Shunday qilib, qadimgi slavyanlarning xudolari nafaqat tashqi ko'rinishida, balki xarakterida ham odamlarga juda o'xshash edi, chunki ular bir vaqtning o'zida yaxshi va yomonni olib yurishgan.

Tashqi tomondan, xudolar odamlarga o'xshash edi, ularning aksariyati hayvonlarga aylanishi mumkin edi, ular odatda odamlar oldida paydo bo'lgan. Oddiy mavjudotlardan xudolar xudolarga atrofdagi dunyoni o'zgartirishga imkon beradigan super kuchlar bilan ajralib turardi. Xudolarning har biri bu dunyoning bir qismi ustidan hokimiyatga ega edi. Xudolar nazorati ostida bo'lmagan boshqa qismlarga ta'siri cheklangan va vaqtinchalik edi.

Slavlar orasida eng qadimgi oliy erkak xudo Rod edi. XII-XIII asrlardagi butparastlikka qarshi xristian ta'limotlarida allaqachon. ular Rod haqida barcha xalqlar sig'inadigan xudo sifatida yozadilar.

Rod osmon, momaqaldiroq, unumdorlik xudosi edi. U haqida u bulutga minadi, yerga yomg'ir yog'diradi va bundan bolalar tug'iladi, deb aytishdi. U yerning va barcha tirik mavjudotlarning hukmdori edi, u butparast yaratuvchi xudo edi.

Slavyan tillarida "jins" ildizi qarindoshlik, tug'ilish, suv (bahor), foyda (hosil), odamlar va vatan kabi tushunchalarni bildiradi, bundan tashqari, qizil va chaqmoqni, ayniqsa "rodiy" deb ataladigan to'pni anglatadi. Bu xilma-xil turdosh so'zlar, shubhasiz, butparast xudoning buyukligini isbotlaydi.

Rod yaratuvchi xudo, o'g'illari Belbog va Chernobog bilan birgalikda bu dunyoni yaratdi. Yolg'iz Rod tartibsizlik dengizida Rule, Yav va Navni yaratdi va o'g'illari bilan birga erni yaratdi.

Keyin quyosh Uning yuzidan chiqib ketdi. Yorqin oy - Uning ko'ksidan. Tez-tez uchraydigan yulduzlar - Uning ko'zlaridan. Tiniq tonglar - Uning qoshlaridan. Qorong'u tunlar - ha Uning fikrlaridan. Shiddatli shamollar - nafasdan ...

"Kerollar kitobi"

Slavlar Rodning paydo bo'lishi haqida hech qanday tasavvurga ega emas edilar, chunki u hech qachon odamlarning oldida paydo bo'lmagan.

Ma'badlar xudo sharafiga tepaliklarda yoki oddiygina katta ochiq maydonlarda qurilgan. Uning buti fallik shaklda yoki oddiygina qizil rangga bo'yalgan ustun shaklida qilingan. Ba'zida butning rolini tepada o'sadigan oddiy daraxt bajargan, ayniqsa u etarlicha eski bo'lsa. Umuman olganda, slavyanlar Rodning hamma narsada ekanligiga ishonishgan va shuning uchun siz unga hamma joyda sajda qilishingiz mumkin. Rod sharafiga qurbonliklar keltirilmagan. Ularning o'rniga to'g'ridan-to'g'ri butning yonida o'tkaziladigan bayramlar va bayramlar tashkil etiladi.

Turning hamrohlari Rozhanitsy edi - slavyan mifologiyasida tug'ilishning ayol xudolari, urug'ning, oilaning, uyning homiysi.

Belbog

Rodning o'g'li, yorug'lik, yaxshilik va adolat xudosi. Slavyan mifologiyasida u Rod va Chernobog bilan birga dunyoni yaratuvchisidir. Tashqi tomondan, Belbog sehrgar kiyingan kulrang sochli chol bo'lib ko'rindi.

Ota-bobolarimiz mifologiyasida Belobog hech qachon mustaqil individual xarakter sifatida harakat qilmagan. Reveal dunyosidagi har qanday ob'ekt soyaga ega bo'lganidek, Belobog ham o'zining ajralmas antipodi - Chernobogga ega. Shunga o'xshash o'xshashlikni qadimgi Xitoy falsafasida (yin va yang), Islandiya inglizmida (rune yudzh) va boshqa ko'plab madaniy va diniy tizimlarda topish mumkin. Shunday qilib, Belobog yorqin insoniy ideallarning timsoliga aylanadi: ezgulik, sharaf va adolat.

Tog'larda Belbog sharafiga ziyoratgoh qurilgan bo'lib, butni sharqqa, quyosh chiqishiga qaragan. Biroq, Belbog nafaqat xudoning ma'badida, balki bayramlarda ham hurmatga sazovor bo'lib, har doim uning sharafiga tost qildi.

Veles

Qadimgi dunyoning eng buyuk xudolaridan biri, Rodning o'g'li, Svarogning ukasi. Uning asosiy harakati Veles Rod va Svarog tomonidan yaratilgan dunyoni harakatga keltirdi. Veles - "mol xudosi" - yovvoyi tabiat egasi, Navi egasi, kuchli sehrgar va bo'ri, qonunlar tarjimoni, san'at o'qituvchisi, sayohatchilar va savdogarlarning homiysi, omad xudosi. To'g'ri, ba'zi manbalarda uni o'lim xudosi deb ta'kidlashadi ...

Hozirgi vaqtda turli xil butparast va mahalliy e'tiqod yo'nalishlari orasida Veles kitobi o'tgan asrning 1950-yillarida tadqiqotchi va yozuvchi Yuriy Mirolyubov tufayli keng jamoatchilikka ma'lum bo'lgan juda mashhur matndir. Veles kitobi, aslida, tilshunoslar (xususan, A. Kur va S. Lesnoy) slavyan kirillgacha bo'lgan yozuv deb ataydigan belgilar bilan bezatilgan 35 ta qayin taxtasidan iborat. Qizig'i shundaki, asl matn aslida na kirillchaga, na glagolitga o'xshamaydi, ammo unda slavyan runikasining xususiyatlari ham bilvosita taqdim etilgan.

Bu xudoning katta tarqalishiga va ommaviy hurmatiga qaramay, Veles har doim boshqa xudolardan ajralib turardi, uning butlari hech qachon umumiy ibodatxonalarga joylashtirilmagan (bu hududning asosiy xudolarining tasvirlari o'rnatilgan muqaddas joylar).

Veles tasviri bilan ikkita hayvon bog'langan: buqa va ayiq; xudoga bag'ishlangan ibodatxonalarda sehrgarlar ko'pincha marosimlarda asosiy rol o'ynagan ayiqni ushlab turishgan.

Dazhdbog

Quyosh Xudosi, issiqlik va yorug'lik beruvchi, unumdorlik va hayot beruvchi kuch xudosi. Quyosh diski dastlab Dazhdbogning ramzi hisoblangan. Uning rangi oltin bo'lib, bu xudoning olijanobligi va uning mustahkam kuchi haqida gapiradi. Umuman olganda, ota-bobolarimiz uchta asosiy quyosh xudolariga ega edilar - Xors, Yarila va Dazhdbog. Ammo Xors qish quyoshi, Yarilo bahor quyoshi va Dazhdbog yoz quyoshi edi. Albatta, Dazhdbog alohida hurmatga loyiq edi, chunki qadimgi slavyanlar, dehqonlar uchun ko'p narsa quyoshning falakdagi yozgi holatiga bog'liq edi. Shu bilan birga, Dazhdbog hech qachon o'tkir fe'l-atvorga ega emas edi va agar qurg'oqchilik to'satdan hujum qilsa, ota-bobolarimiz hech qachon bu xudoni ayblamagan.

Dazhdbog ibodatxonalari tepaliklarda joylashgan. But yog'ochdan yasalgan va sharq yoki janubi-sharqqa qaragan holda joylashtirilgan. Tangriga sovg'a sifatida o'rdak, oqqush va g'ozlarning patlari, shuningdek, asal, yong'oq va olmalar keltirildi.

Devana

Devana - ov ma'budasi, o'rmon xudosi Svyatoborning xotini va Perunning qizi. Slavlar ma'budani sincap bilan bezatilgan oqlangan marten mo'ynali kiyimida kiyingan go'zal qiz qiyofasida ifodalagan. Mo'ynali kiyimlardan go'zallik ayiq terisini kiyib oldi va hayvonning boshi uning shlyapasi bo'lib xizmat qildi. U bilan Perunning qizi o'qlar, o'tkir pichoq va shoxli ajoyib kamon ko'tarib, ular bilan ayiqqa borishdi.

Chiroyli ma'buda nafaqat o'rmon hayvonlarini ovlagan: u o'zi ularga xavf-xatarlardan qochish va qattiq qishlarga dosh berishni o'rgatgan.

Devana, birinchi navbatda, ovchilar va qopqonlar tomonidan hurmatga sazovor bo'lgan, ular ma'budaga ovda omad tilashini so'rashgan va minnatdorchilik uchun o'z o'ljalarining bir qismini uning ma'badiga olib kelishgan. Aynan u zich o'rmonda hayvonlarning yashirin yo'llarini topishga, bo'rilar va ayiqlar bilan to'qnashuvlardan qochishga yordam bergan, ammo agar uchrashuv ro'y bersa, odam undan g'alaba qozonadi, deb ishonilgan.

Ulashish va Nedolya

Share - mehribon ma'buda, Mokoshning yordamchisi, baxtli taqdirni to'qadi.

Bu oltin jingalak va quvnoq tabassum bilan shirin yigit yoki qizil sochli qiz qiyofasida paydo bo'ladi. Bir joyda turolmaydi, dunyo bo‘ylab yuradi – hech qanday to‘siq yo‘q: botqoq, daryo, o‘rmon, tog‘lar – Payg‘ambar bir zumda yengadi.

U dangasa va beparvo, ichkilikboz va har xil yomon odamlarni yoqtirmaydi. Garchi dastlab u hamma bilan do'stlashsa ham - keyin u buni aniqlaydi va yomon, yovuz odamni tark etadi.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - ma'buda, Mokoshning yordamchisi, baxtsiz taqdirni to'qadi.

Share va Nedolya shunchaki ob'ektiv mavjud bo'lmagan mavhum tushunchalarning timsoli emas, balki, aksincha, ular taqdirning qizlariga o'xshash tirik yuzlardir.

Ular insonning xohish-irodasi va niyatidan qat'i nazar, o'z hisob-kitoblariga ko'ra harakat qiladilar: baxtli odam umuman ishlamaydi va qoniqish bilan yashaydi, chunki Pay uning uchun ishlaydi. Aksincha, Nedolyaning faoliyati doimo inson zarariga qaratilgan. U uyg'oq bo'lsa, baxtsizlikdan keyin baxtsizlik paydo bo'ladi va shundan keyingina Nedolya uxlab qolganda baxtsiz uchun osonroq bo'ladi: "Agar Lixo uxlayotgan bo'lsa, uni uyg'otmang".

Dogoda

Dogoda (ob-havo) - yaxshi ob-havo va yumshoq, yoqimli shabada xudosi. Yosh, qizg'ish, sarg'ish sochli, makkajo'xori gulchambarida, chetlari ko'k, zarhal kapalak qanotlari bilan, kumushrang zangori kiyimda, qo'lida tikan ushlab, gullarga jilmayib turardi.

Kolyada

Kolyada - chaqaloq quyoshi, slavyan mifologiyasida - Yangi yil tsiklining timsoli, shuningdek, Avsenga o'xshash bayram xarakteri.

“Bir vaqtlar Kolyadani mummer sifatida qabul qilishmagan. Kolyada xudo edi va eng ta'sirlilaridan biri edi. Ular karolni chaqirishdi, qo'ng'iroq qilishdi. Yangi yil bayrami Kolyadaga bag'ishlandi, uning sharafiga o'yinlar uyushtirildi, keyinchalik ular Rojdestvo vaqtida o'tkazildi. Kolyadaga sig'inishni oxirgi patriarxal taqiq 1684 yil 24 dekabrda e'lon qilingan. Kolyada slavyanlar tomonidan o'yin-kulgi xudosi sifatida tan olingan deb ishoniladi, shuning uchun ular uni chaqirishdi, quvnoq yoshlar to'dalari tomonidan Yangi yil bayramlarini chaqirishdi ”(A. Strizhev.“ Xalq taqvimi ”).

Uyingizda

Qudratli va ma'buda Mayyaning o'g'li, dunyoning birinchi yaratuvchisi Rodning ukasi edi, garchi u undan ancha yoshroq edi. U odamlarga o'q uzdi, Shimoliy Muz okeani qirg'og'ida Chernobog bilan jang qildi va uni mag'lub etdi.

KUPALO

Kupala (Kupaila) - yozning samarali xudosi, quyosh xudosining yozgi mujassamlanishi.

"Kupalo, menimcha, mo'l-ko'lchilik xudosi edi, xuddi o'rim-yig'im yaqinlashib qolgan paytda, shukronaning ko'pligi uchun aqldan ozgan ellin Seres kabi."

Uning bayrami yilning eng uzun kuni bo'lgan yozgi kun turasiga bag'ishlangan. Kecha ham muqaddas edi, bu kun arafasida - Kupalo kechasi. Butun tun davomida ziyofatlar, o'yinlar va suv omborlarida ommaviy cho'milish davom etdi.

Unga non yig'ishdan oldin, 23-iyun kuni, Sankt-Peterburg kunida qurbonlik qilishdi. Xalq orasida "Swimsuit" laqabini olgan Agrippina. Yoshlar o'zlarini gulchambarlar bilan bezashdi, gulxan qo'yishdi, uning atrofida raqsga tushishdi va Kupala kuylashdi. O'yinlar tun bo'yi davom etdi. Ba'zi joylarda, 23 iyun kuni hammomlar isitilib, ularga o'tli cho'milish kostyumi (sariyog') yotqizilgan, keyin ular daryoda suzishgan.

Suvga cho'mdiruvchi Yahyoning tug'ilgan kunida gulchambarlar to'qib, yovuz ruhlarni uydan olib tashlash uchun ularni uylarning tomlariga va otxonalarga osib qo'yishdi.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv yoki Zif) - yoshlik va bahor, go'zallik va unumdorlik ma'budasi, saxiy ona, sevgi va nikoh homiysi.

Xalq qo'shiqlarida "lado" hali ham aziz do'st, sevgilisi, kuyovi, erini anglatadi.

Freyaning libosi quyosh nurlarining ko'zni qamashtiruvchi yorqinligi bilan porlaydi, uning go'zalligi maftunkor va ertalabki shudring tomchilari uning ko'z yoshlari deb ataladi; boshqa tomondan, u bo'ronlar va momaqaldiroqlarda samoviy bo'shliqlar bo'ylab yugurib, yomg'ir bulutlarini haydab, jangari qahramon sifatida harakat qiladi. Bundan tashqari, u ma'buda bo'lib, uning tarkibida o'liklarning soyalari keyingi hayotga o'tadi. Bulutli mato, odam o'lganidan keyin ruh muboraklar shohligiga ko'tariladigan pardadir.

Xalq oyatlarining guvohligiga ko'ra, farishtalar solih qalb uchun paydo bo'lib, uni kafanga olib, osmonga olib boradilar. Freya-Sivaga sig'inish rus xalqining juma kunini ushbu ma'budaga bag'ishlangan kun sifatida ko'rsatadigan xurofiy hurmatni tushuntiradi. Kim juma kuni ishni boshlasa, maqolga ko'ra, orqaga chekinadi.

Qadimgi slavyanlar orasida ma'buda Lada timsoli bo'lgan qayin muqaddas daraxt hisoblangan.

Muz

Muz - slavyanlar bu xudoga janglarda muvaffaqiyat qozonish uchun ibodat qilishdi, u harbiy harakatlar va qon to'kishlarning hukmdori sifatida hurmatga sazovor bo'ldi. Bu shafqatsiz xudo slavyan zirhlarida qurollangan yoki butun qurolli dahshatli jangchi sifatida tasvirlangan. Kestirib, qo'lida qilich, nayza va qalqon.

Uning o'z ibodatxonalari bor edi. Dushmanlarga qarshi yurish paytida, slavyanlar unga ibodat qilib, yordam so'rashdi va harbiy harakatlarda muvaffaqiyat qozonish uchun mo'l-ko'l qurbonliklarni va'da qilishdi.

Lel

Lel - qadimgi slavyanlar mifologiyasida sevgi ehtiros xudosi, go'zallik va sevgi ma'budasi Ladaning o'g'li. Lele haqida - bu quvnoq, beparvo ehtiros xudosi - hali ham "qadrlash", ya'ni o'lmagan sevgi so'zini eslatadi. U go'zallik va sevgi ma'budasi Ladaning o'g'lidir va go'zallik tabiiy ravishda ehtirosni keltirib chiqaradi. Bu tuyg'u, ayniqsa, bahorda va Kupala kechasida yorqin namoyon bo'ldi. Lel oltin sochli, onaga o'xshab, qanotli chaqaloq sifatida tasvirlangan: axir, sevgi bepul va tushunarsizdir. Lel qo'lidan uchqunlarni tashladi: axir, ehtiros olovli, qaynoq sevgi! Slavyan mifologiyasida Lel yunon Eros yoki Rim Cupid bilan bir xil xudodir. Faqat qadimgi xudolar odamlarning qalbini o'q bilan uradi va Lel ularni o'zining shiddatli alangasi bilan yoqib yubordi.

Laylak (bayonot) uning muqaddas qushi hisoblangan. Ba'zi slavyan tillarida bu qushning yana bir nomi - leleka. Lel bilan bog'liq holda, bahorning ramzi bo'lgan turnalar ham, larklar ham hurmatga sazovor edi.

Makosh

Sharqiy slavyanlarning asosiy ma'budalaridan biri, momaqaldiroq Perunning rafiqasi.

Uning ismi ikki qismdan iborat: "ma" - ona va "kosh" - hamyon, savat, koshara. Makosh - to'la mushuklarning onasi, yaxshi hosilning onasi.

Bu unumdorlik ma'budasi emas, balki xo'jalik yili natijalari ma'budasi, hosil ma'budasi, baraka beruvchi. Har yili hosil ko'p, taqdirni belgilaydi, shuning uchun u ham taqdir ma'budasi sifatida hurmatga sazovor bo'lgan. Uning suratidagi majburiy atribut - bu kornukopiya.

Bu ma’buda taqdir haqidagi mavhum tushunchani konkret mo‘l-ko‘llik tushunchasi bilan bog‘lagan, xonadonga homiylik qilgan, qo‘y qirqtirgan, yigirayotgan, beparvoni jazolagan. O'ziga xos "aylanish" tushunchasi metaforik tushuncha bilan bog'liq edi: "aylanish taqdiri".

Makosh nikoh va oilaviy baxtga homiylik qildi. U katta boshli va uzun qo'llari bo'lgan, tunda kulbada aylanayotgan ayol sifatida taqdim etilgan: e'tiqodlar tirgakni tark etishni taqiqlaydi, "aks holda Makosha aylanadi".

Moren

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - o'lim, qish va tun ma'budasi.

Mara - o'lim ma'budasi, Ladaning qizi. Tashqi tomondan, Mara qizil kiyimdagi qora sochli uzun bo'yli go'zal qizga o'xshaydi. Maruni yomon yoki yaxshi ma'buda deb atash mumkin emas. Bir tomondan, u o'limni beradi, lekin ayni paytda hayotni ham beradi.

Maryamning sevimli mashg'ulotlaridan biri - tikuvchilik: u yigirish va to'qishni yaxshi ko'radi. Shu bilan birga, yunon Moirami singari, u tirik mavjudotlar taqdirining iplarini igna tikish uchun ishlatib, ularni hayotdagi burilish nuqtalariga olib boradi va oxir-oqibat borliq ipini kesadi.

Mara butun dunyo bo'ylab o'z elchilarini yuboradi, ular odamlarga uzun qora sochli ayol qiyofasida yoki ogohlantirilishi kerak bo'lgan ikki kishilik qiyofasida paydo bo'lib, yaqinlashib kelayotgan o'limni anglatadi.

Maryamning bir qismida doimiy ibodat joylari qurilmagan, unga har qanday joyda hurmat ko'rsatish mumkin edi. Buning uchun erga yog'ochdan o'yilgan yoki somondan yasalgan ma'buda tasviri o'rnatildi, atrofga toshlar yotqizildi. To'g'ridan-to'g'ri butning oldida qurbongoh bo'lib xizmat qilgan kattaroq tosh yoki yog'och taxta o'rnatilgan. Marosimdan keyin bularning barchasi tartibga solindi va Maryamning surati yoqib yuborildi yoki daryoga tashlangan.

Mara 15 fevralda hurmatga sazovor bo'lib, o'lim ma'budasiga sovg'a sifatida gullar, somon va turli xil mevalar keltirildi. Ba'zan, og'ir epidemiyalar yillarida hayvonlar qurbonlik qilingan, ularni to'g'ridan-to'g'ri qurbongohda qon to'kishgan.

Bahorni tantanali bayram bilan kutib olgan slavyanlar o'lim yoki qishni quvib chiqarish marosimini o'tkazdilar va Morana haykalini suvga botirdilar. Qishning vakili sifatida Morana bahor Perun tomonidan mag'lub bo'ladi, u uni temirchining bolg'asi bilan urib, butun yoz davomida er osti zindoniga tashlaydi.

O'limni momaqaldiroq ruhlari bilan aniqlashga ko'ra, qadimgi e'tiqod ularni o'zining qayg'uli vazifasini bajarishga majbur qilgan. Ammo momaqaldiroq va uning hamrohlari samoviy saltanatning tashkilotchilari bo'lganligi sababli, O'lim tushunchasi ikkiga bo'lingan va fantaziya uni yovuz jonzot sifatida, ruhlarni yer osti olamiga sudrab yuruvchi yoki oliy xudoning xabarchisi sifatida tasvirlagan. marhum qahramonlarning ruhlari uning samoviy xonasiga.

Kasalliklarni ota-bobolarimiz o'limning sheriklari va yordamchilari deb bilishgan.

Perun

Momaqaldiroq Xudosi, g'olib, jazolovchi xudo, tashqi ko'rinishi qo'rquv va qo'rquvni uyg'otadi. Perun, slavyan mifologiyasida, Svarozhich aka-ukalarining eng mashhuri. U momaqaldiroq, momaqaldiroq va chaqmoqlarning xudosi.

U go'zal, baland bo'yli, qora sochli va uzun oltin soqolli sifatida tasvirlangan. Olovli aravada o'tirib, u kamon va o'qlar bilan qurollangan osmonni aylanib chiqadi va yovuzlarni uradi.

Nestorning so'zlariga ko'ra, Kievga qo'yilgan Perunning yog'och butining kumush boshida oltin mo'ylovi bor edi.Vaqt o'tishi bilan Perun shahzoda va uning otryadining homiysiga aylandi.

Perun sharafiga ibodatxonalar har doim tepaliklarda joylashgan va tumandagi eng baland joy tanlangan. Butlar asosan emandan qilingan - bu qudratli daraxt Perunning ramzi edi. Ba'zida Perunga sajda qilish joylari bor edi, ular tepada o'sadigan eman daraxti atrofida joylashgan bo'lib, Perunning o'zi eng yaxshi joyni shu tarzda belgilaydi, deb ishonilgan. Bunday joylarda qo'shimcha butlar qo'yilmagan va tepalikda joylashgan eman but sifatida hurmat qilingan.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) - chaqmoq xudosi, qotil va bulutlarni yutib yuboruvchi va ayni paytda bahorning qaytishi bilan paydo bo'ladigan nurli mehmon. Erdagi olov Osmonning o'g'li deb tan olingan, tubiga tushirilgan, odamlarga sovg'a sifatida tez o'tuvchi chaqmoq va shuning uchun faxriy ilohiy mehmon, osmondan erga musofir g'oyasi ham mavjud edi. u bilan bog'langan.

Rus ko'chmanchilari uni mehmon nomi bilan hurmat qilishdi. Shu bilan birga, u begona uyda paydo bo'lgan va uzoq mamlakatlardan kelgan savdogarlarning homiysi bo'lgan mahalliy penatlar (ya'ni o'choq) himoyasi ostida o'zini taslim qilgan har qanday chet ellik (mehmon) qutqaruvchi xudosi xarakterini oldi. va umuman savdo.

Slavyan Radigost ko'kragida bufaloning boshi bilan tasvirlangan.

Svarog

Svarog - er va osmonning yaratuvchisi xudosi. Svarog - olov manbai va uning xo'jayini. U Velesdan farqli o'laroq, so'z bilan emas, sehr bilan emas, balki qo'llari bilan moddiy dunyoni yaratadi. U odamlarga Quyosh-Ra va olovni berdi. Svarog erni etishtirish uchun osmondan erga shudgor va bo'yinturuq tashladi; bu yerni dushmanlardan himoya qiluvchi jangovar bolta va unda muqaddas ichimlik tayyorlash uchun idish.

Rod singari, Svarog ham yaratuvchi xudo bo'lib, u bu dunyoning shakllanishini davom ettirdi, asl holatini o'zgartirdi, yaxshilandi va kengaytirildi. Biroq, temirchilik Svarogning sevimli mashg'ulotidir.

Svarog sharafiga ibodatxonalar daraxtlar yoki butalar bilan o'sgan tepaliklarda o'rnatildi. Tepalikning o'rtasi yer bilan tozalandi va bu joyda olov yoqildi, ma'badga qo'shimcha butlar o'rnatilmagan.

Svyatobor

Svyatobor - o'rmon xudosi. Tashqi ko'rinishiga ko'ra, u keksa qahramonga o'xshaydi, u kuchli tanali, qalin soqolli va hayvon terisini kiygan keksa odamni ifodalaydi.

Svyatobor o'rmonlarni qattiq qo'riqlaydi va ularga zarar etkazganlarni shafqatsizlarcha jazolaydi, ba'zi hollarda hatto o'lim yoki hayvon yoki daraxt shaklida o'rmonda abadiy qamoqqa olish jazoga aylanishi mumkin.

Svyatobor ov ma'budasi Devanga uylangan.

Svyatobor sharafiga ibodatxonalar tashkil etilmagan, ularning rolini muqaddas deb tan olingan va o'rmonlarni kesish ham, ov qilish ham amalga oshirilmagan bog'lar, qarag'ay o'rmonlari va o'rmonlar o'ynagan.

Semargl

Svarozhichlardan biri olov xudosi - Semargl edi, u ba'zan xato qilib, faqat samoviy it, ekish uchun urug'larning qo'riqchisi deb hisoblanadi. Bu (urug'larni saqlash) doimiy ravishda juda kichikroq xudo - Pereplut bilan shug'ullangan.

Slavyanlarning qadimiy kitoblarida Semargl qanday tug'ilganligi aytiladi. Svarog Alatyr toshini sehrli bolg'a bilan urdi, undan ilohiy uchqunlar paydo bo'ldi, ular alangalandi va ularning alangasida olovli xudo Semargl ko'rindi. U kumush kostyumli oltin yelali otga o'tirdi. Qalin tutun uning bayrog'iga aylandi. Semargl o'tgan joyda kuygan iz bor edi. Uning kuchi shunday edi, lekin u ko'pincha tinch va osoyishta ko'rinardi.

Semargl, olov va oyning Xudosi, olov qurbonlari, uy va o'choq, urug'lar va ekinlarni saqlaydi. Muqaddas qanotli itga aylanishi mumkin.

Olov xudosining nomi aniq ma'lum emas, ehtimol uning ismi juda muqaddasdir. Shunday bo'lsa-da, chunki bu Xudo ettinchi osmonda emas, balki to'g'ridan-to'g'ri odamlar orasida yashaydi! Ular uning ismini kamroq ovoz chiqarib aytishga harakat qilishadi, uni allegoriyalar bilan almashtiradilar. Slavlar odamlarning paydo bo'lishini olov bilan bog'lashadi. Ba'zi afsonalarga ko'ra, xudolar ikkita tayoqdan erkak va ayolni yaratdilar, ular orasida olov alangasi - sevgining birinchi alangasi. Semargl dunyoga yovuzlikka yo'l qo'ymaydi. Kechasi u olovli qilich bilan qo'riqlanadi va yiliga faqat bir kun Semargl o'z lavozimini tark etib, Kuzgi tengkunlik kunida o'yinlarni sevishga chaqirgan Batherning chaqirig'iga javob beradi. Va Yozgi Solstice kuni, 9 oydan so'ng, bolalar Semargl va Bathing - Kostroma va Kupaloda tug'iladi.

Stribog

Sharqiy slavyan mifologiyasida shamol xudosi. U bo'ronni chaqirishi va bo'ysunishi mumkin va o'zining yordamchisi, afsonaviy qush Stratimga aylanishi mumkin. Umuman olganda, shamol odatda dunyoning oxirida, chuqur o'rmonda yoki dengiz-okean o'rtasidagi orolda yashovchi kulrang sochli chol shaklida tasvirlangan.

Stribog ibodatxonalari daryolar yoki dengizlar bo'yida joylashgan bo'lib, ular ko'pincha daryolar og'zida joylashgan. Uning sharafiga ibodatxonalar atrofdagi hududdan hech qanday tarzda o'ralgan emas va faqat shimolga qaragan holda o'rnatilgan yog'ochdan yasalgan but bilan belgilangan. Qurbongoh vazifasini o‘tagan but oldiga katta tosh ham o‘rnatilgan.

Triglav

Qadimgi slavyan mifologiyasida bu xudolarning uchta asosiy mohiyati - gipostazalarning birligi: Svarog (yaratish), Perun (qoida qonuni) va Svyatovit (yorug'lik)

Turli mifologik an'analarga ko'ra, Triglavga turli xudolar kiritilgan. 9-asrning Novgorod shahrida Buyuk Triglav Svarog, Perun va Sventovitdan iborat bo'lib, undan oldin (G'arbiy slavyanlar Novgorod erlariga ko'chib o'tishdan oldin) - Svarog, Perun va Velesdan. Kievda, shekilli - Perun, Dazhbog va Stribogdan.

Kichik Triglavlar ierarxik zinapoyada pastroqda turgan xudolardan iborat edi.

Ot

Xors (Korsha, Kore, Korsh) - quyosh va quyosh diskining qadimgi rus xudosi. U janubi-sharqiy slavyanlar orasida mashhur bo'lib, u erda quyosh shunchaki butun dunyoda hukmronlik qiladi. Xors, slavyan mifologiyasida, quyosh xudosi, yorug'likning qo'riqchisi, Rodning o'g'li, Velesning ukasi. Slavlar va ruslarning barcha xudolari umumiy emas edi. Misol uchun, ruslar Dnepr qirg'oqlariga kelgunga qadar, Xors bu erda tanimas edi. Faqat knyaz Vladimir o'z tasvirini Perunning yoniga o'rnatdi. Ammo u boshqa oriy xalqlari orasida mashhur bo'lgan: eronliklar, forslar, zardushtiylar orasida ular chiqayotgan quyosh xudosi - Otga sig'inishgan. Bu so'z ham kengroq ma'noga ega edi - "nurlanish", "porlash", shuningdek, "shon-sharaf", "buyuklik", ba'zan "qirollik qadr-qimmati" va hatto "hvarna" - xudolarning alohida belgisi, tanlanganlik.

Xorlar sharafiga ibodatxonalar o'tloqlar yoki kichik to'qaylar o'rtasidagi kichik tepaliklarda joylashgan. But yog'ochdan yasalgan va tepalikning sharqiy yon bag'iriga o'rnatilgan. Nazr sifatida esa but atrofida maydalangan maxsus pirog “horoshul” yoki “kurnik” ishlatilgan. Lekin ko'proq darajada raqslar (dumaloq raqslar) va qo'shiqlar Xorsga hurmat ko'rsatish uchun ishlatilgan.

Chernobog

Sovuq, halokat, o'lim, yovuzlik Xudosi; jinnilik xudosi va yomon va qora hamma narsaning timsoli. Chernobog ertaklardagi o'lmas Kashcheyning prototipi ekanligiga ishonishadi. Kashchei Chernobogvich Zulmatning buyuk iloni Chernobogning kenja o'g'li edi. Uning katta akalari - Gorin va Viy - Kashcheyni buyuk donoligi va otasining dushmanlari - Iri xudolariga nisbatan katta nafrat uchun qo'rqishgan va hurmat qilishgan. Kashchei Navining eng chuqur va eng qorong'u qirolligiga - Koshcheev qirolligiga egalik qildi.

Chernobog - Navi hukmdori, vaqt xudosi, Rodning o'g'li. Slavyan mifologiyasida u Rod va Belbog bilan birga dunyoni yaratuvchisidir. Tashqi ko‘rinishida u ikki ko‘rinishda namoyon bo‘ldi: birinchisida u uzun soqolli, kumush mo‘ylovli, qo‘lida qiyshiq tayoqli, bukcham, ozg‘in cholga o‘xshardi; ikkinchisida u ozgʻin tanali, qora kiyim kiygan, lekin yana kumush moʻylovli oʻrta yoshli odam sifatida tasvirlangan.

Chernobog qilich bilan qurollangan, uni ustalik bilan boshqaradi. U Navining istalgan nuqtasida bir zumda paydo bo'lishga qodir bo'lsa-da, u olovli ayg'irda otda sayohat qilishni afzal ko'radi.

Dunyo yaratilgandan so'ng, Chernobog homiyligida Nav - o'liklar dunyosiga yo'l oldi, unda u ham hukmdor, ham mahbus, chunki u bor kuchiga qaramay, uning chegaralarini tark eta olmaydi. Xudo u erga gunohlari uchun kelgan odamlarning ruhlarini Navidan ozod qilmaydi, ammo uning ta'sir doirasi bitta Navi bilan cheklanmaydi. Chernobog unga qo'yilgan cheklovlarni chetlab o'tishga muvaffaq bo'ldi va Yavidagi Navi hukmdorining timsoli bo'lgan Koshcheyni yaratdi, boshqa dunyoda Xudoning kuchi unchalik haqiqiy emas, lekin baribir unga o'z ta'sirini Yavga kengaytirishga imkon berdi. , va faqat Chernobog qoidasida hech qachon ko'rinmaydi.

Chernobog sharafiga ibodatxonalar qorong'i toshlardan yasalgan, yog'och but butunlay temir bilan qoplangan, boshidan tashqari, faqat mo'ylovi metall bilan kesilgan.

Yarilo

Yarilo - bahor va quyosh nuri xudosi. Tashqi ko'rinishiga ko'ra, Yarilo qizil sochli, oq kiyim kiygan, boshida gul gulchambari bor yigitga o'xshaydi. Bu xudo oq otda dunyo bo'ylab harakatlanadi.

Yarila sharafiga ibodatxonalar daraxtlar bilan o'sgan tepaliklar tepasida qurilgan. Tepalik cho'qqilari o'simliklardan tozalangan va bu joyda but o'rnatilgan bo'lib, uning oldiga ba'zan tepalik etagida joylashgan bo'lishi mumkin bo'lgan katta oq tosh qo'yilgan. Boshqa xudolardan farqli o'laroq, bahor xudosi sharafiga qurbonliklar keltirilmagan. Odatda ma'badda xudo qo'shiqlar va raqslar bilan hurmatga sazovor bo'lgan. Shu bilan birga, aksiya ishtirokchilaridan biri, albatta, Yarila kabi kiyingan edi, shundan so'ng u butun festivalning markaziga aylandi. Ba'zan odamlar shaklida maxsus haykalchalar yasalgan, ular ma'badga olib kelingan, keyin u erda o'rnatilgan oq toshga sindirilgan, bu Yarilaning barakasini olib keladi, deb ishoniladi, undan hosil ko'proq va jinsiy energiya yuqori bo'ladi. .

Slavlarning dunyo tartibi haqida bir oz

Qadimgi slavyanlar uchun dunyoning markazi Jahon daraxti (Jahon daraxti, Jahon daraxti) edi. Bu butun koinotning, shu jumladan Yerning markaziy o'qi bo'lib, odamlar dunyosini Xudolar olami va Yer osti dunyosi bilan bog'laydi. Shunga ko'ra, daraxtning toji osmondagi xudolar olamiga - Iriy yoki Svargaga etib boradi, daraxtning ildizlari er ostiga kirib, xudolar olami va odamlar dunyosini er osti dunyosi yoki o'liklar dunyosi bilan bog'laydi. Chernobog, Marena va boshqa "qorong'u" xudolar tomonidan. Osmonning qayerdadir, bulutlar ortida (samoviy tubsizliklar; yettinchi osmon tepasida) yoyilgan daraxtning toji orolni tashkil qiladi, bu yerda Iriy (slavyan jannati), bu yerda nafaqat xudolar va insonlarning ajdodlari, balki ajdodlari ham yashaydi. barcha qushlar va hayvonlar. Shunday qilib, "Dunyo daraxti" slavyanlarning dunyoqarashida asos bo'lib, uning asosiy tarkibiy qismi edi. Shu bilan birga, bu zinapoya, har qanday olamga kirishingiz mumkin bo'lgan yo'ldir. Slavyan folklorida "Dunyo daraxti" boshqacha nomlanadi. Bu eman va chinor, tol, jo'ka, viburnum, olcha, olma daraxti yoki qarag'ay bo'lishi mumkin.

Qadimgi slavyanlarning qarashlarida Jahon daraxti Buyan orolida Alatyr-toshda joylashgan bo'lib, u ham koinotning markazi (Yerning markazi). Ba'zi afsonalarga ko'ra, uning shoxlarida yorug'lik xudolari, ildizlarida esa qorong'u xudolar yashaydi. Bu daraxt timsoli bizgacha turli ertaklar, afsonalar, dostonlar, afsunlar, qo‘shiqlar, topishmoqlar shaklida ham, kiyim-kechak, naqshlar, sopol bezaklar, rasm idish-tovoqlari, sandiqlar, sandiqlar, sandiqlar, rasm-rusumlar, naqshlar, rasm-rusumlar kabi marosim kashtalarida ham yetib kelgan. va boshqalar. Mana, Rossiyada mavjud bo'lgan slavyan xalq ertaklaridan birida "Dunyo daraxti" qanday tasvirlanganligi va qahramon-qahramon tomonidan otni qazib olish haqida hikoya qilinganiga misol: peshonadagi qizil quyosh ... ". Bu ot butun koinotning mifologik ramzidir

Albatta, bir postda ota-bobolarimiz sig‘inib kelgan barcha xudolarni qamrab olishning iloji yo‘q. Slavlarning turli shoxlari bir xil xudolarga ega bo'lib, ular boshqacha nomlanadi va o'zlarining "mahalliy" xudolari bor edi.

26 310

Slavyan xalqi tarixda nisbatan yosh hisoblanadi. O'z nomi bilan ular yozma manbalarda faqat VI asrdan boshlab tilga olingan. Biz birinchi marta slavyanlar nomini oxhabnvos shaklida Pseudo-Caesarius da taxminan 525 yilda uchratamiz. Hozirgi vaqtda Karpatning shimoliga cho'zilgan hudud slavyanlarning vatani sifatida tan olingan. Ammo uning chegaralarini yaqinroq aniqlash bilan olimlar bir-biridan sezilarli darajada farq qiladi.
Slavyanlarning kelib chiqishi va joylashishi muammosi hali ham munozarali, ammo tarixchilar, arxeologlar, antropologlar, etnograflar va tilshunoslarning ko'plab tadqiqotlari Sharqiy slavyan xalqlarining dastlabki tarixining umumiy rasmini yaratishga imkon beradi.

Milodiy 1-ming yillik oʻrtalarida. Sharqiy Yevropaning umumiy hududida Ilmen koʻlidan Qora dengiz dashtlarigacha va Sharqiy Karpatdan Volga boʻyigacha Sharqiy slavyan qabilalari rivojlangan. Tarixchilar 15 ga yaqin shunday qabilalarni sanashadi. Har bir qabila urug'lar to'plami bo'lib, keyin nisbatan kichik izolyatsiya qilingan hududni egallagan.

"O'tgan yillar haqidagi ertak" ga ko'ra, 8-9-asrlarda Sharqiy slavyanlarning joylashuvi xaritasi. shunday ko'rinardi: slovenlar (Ilyinskiy slavyanlari) Ilmenskoye ko'li va Volxva qirg'oqlarida yashagan; Polochans bilan Krivichi - G'arbiy Dvina, Volga va Dneprning yuqori oqimida; Dregovichi - Pripyat va Berezina o'rtasida; Vyatichi - Oka va Moskva daryosida; radimichi - Soj va Desnada; shimolliklar - Desna, Seym, Sula va Shimoliy Donetsda; Drevlyanlar - Pripyat va O'rta Dneprda; tozalash - Dneprning o'rta yo'nalishi bo'ylab; Bujanlar, volinliklar, duleblar - Volinda, Bug bo'ylab; tiverci, ko'chalar - eng janubda, Qora dengiz va Dunay bo'yida. Sharqiy slavyanlar guruhiga quyidagilar kiradi: ruslar, ukrainlar va belaruslar.

Slavlar qoramol va cho'chqalarni, shuningdek, otlarni ov qilish va baliq ovlash bilan shug'ullangan. Kundalik hayotda slavyanlar qishloq xo'jaligi sehrlari bilan bog'liq bo'lgan marosim taqvimidan keng foydalanishgan. U bahor-yoz qishloq xo'jaligi mavsumi kunlarini urug'larning unib chiqishidan hosilni yig'ib olishgacha nishonladi va to'rt xil davrda yomg'ir uchun butparast ibodat kunlarini ta'kidladi. Ko'rsatilgan to'rtta yomg'ir davri 19-asr oxiridagi agrotexnika qo'llanmalarida Kiev viloyati uchun maqbul deb hisoblangan, bu slavyanlar 4-asrga ega ekanligini ko'rsatdi. ishonchli agrotexnik kuzatuvlar.

Butparastlar inson hayotiga sof moddiy tomondan qarashdi: jismoniy kuch hukmronligi ostida zaif odam eng baxtsiz mavjudot edi va yana bunday odamning hayoti rahm-shafqatning jasorati hisoblangan. Sharqiy slavyanlarning dini oriy qabilalarining asl diniga juda o'xshash: u jismoniy xudolarga, tabiat hodisalariga va o'liklarning ruhiga, qabila daholariga sig'inishdan iborat edi. Ammo biz slavyanlar orasida antropomorfizmni shu qadar kuchli rivojlantiradigan qahramonlik elementining izlarini sezmaymiz va bu ularning o'rtasida boshliqlar - qahramonlar qo'mondonligi ostidagi zabt etuvchi otryadlar shakllanmaganligini va ularning ko'chirilishi qabilalarda amalga oshirilganligini anglatishi mumkin. , va otryad shaklida emas.

Sharqiy slavyan butparastligi Kiyev Rusining yaratilishi arafasida va uning nasroniylik bilan keyingi birga yashashida uni o'rganish uchun manba bo'lgan ko'plab materiallarda aks ettirilgan. Birinchidan, bular butparastlik kultining mohiyatini ochib beruvchi haqiqiy va aniq sanab o'tilgan arxeologik materiallar: xudolarning butlari, ziyoratgohlar, tashqi zamin belgilari bo'lmagan qabristonlar ("dafn maydonlari", "dafn dalalari") kabi. shuningdek, qadimiy qo'rg'onlarning saqlanib qolgan tepaliklari bilan. Bundan tashqari, bu qo'rg'onlarda, xazinalarda va oddiygina shaharlarning madaniy qatlamlarida topilgan, arxiv butparastlik belgilari bilan to'yingan turli xil amaliy san'at mahsulotlari. Ulardan ayollar bezaklari eng katta ahamiyatga ega bo'lib, ko'pincha dafn majmualarida to'y to'plamlari bo'lib, shuning uchun sehrli sehrli syujetlar va tumorlarga - tumorlarga boy.

Butparast tarafning o'ziga xos, ammo juda kam o'rganilgan qoldiqlari - bu ko'plab nomlar: "Muqaddas tog'", "Taqir tog'" (jodugarlarning joylashuvi), "Muqaddas ko'l", "Muqaddas bog'", "Perin", " Volosovo" va boshqalar.

Taqir tog‘:

Annallarda yoki butparastlikka qarshi maxsus yozilgan ta'limotlarda qayd etilgan zamondoshlarning guvohliklari juda muhim manbadir.
Taxminan bir yarim asr davomida Kiev Rusi ko'pincha nasroniylikning kirib kelishiga qarshi bo'lgan butparast tizimga ega bo'lgan davlat edi. Kiev Rusida IX - X asrlar. marosimlarni boshqargan, qadimgi mifologiyani saqlab qolgan va o'ylangan agrar afsun ramzini ishlab chiqqan nufuzli ruhoniylar sinfi ("Magi") shakllandi.

Svyatoslav davrida, Vizantiya bilan jangchilar bilan bog'liq holda, nasroniylik ta'qib qilinadigan dinga aylandi va butparastlik isloh qilindi va nasroniylikning Rossiyaga kirib kelishiga qarshi chiqdi: "Vladimir Panteon" deb nomlangan narsa, bir tomondan, nasroniylikka javob, ikkinchi tomondan, knyazlik hokimiyatini va jangchi sinf - feodallarning hukmronligini tasdiqlash.

Qabila marosimlarini o'tkazish ("soborlar", "hodisalar"), marosimlar, ziyoratgohlar va ulug'vor knyazlik qabristonlarini tashkil etish, yillik marosim tsiklining kalendar muddatlariga rioya qilish, saqlash, bajarish va ijodiy to'ldirish. Mifologik va axloqiy ertaklar fondi maxsus ruhoniylar sinfini ("sehrgar", "sehrgar", "bulut yutib yuboruvchilar", "sehrgarlar", "indulgentsiyalar" va boshqalar) talab qildi.

Rossiya suvga cho'mganidan bir asr o'tgach, sehrgarlar ba'zi hollarda shahzoda yoki episkopga (Novgorod) qarshi turish uchun butun shaharni o'z tomoniga jalb qilishlari mumkin edi. 980-yillarda yunon nasroniyligi Rossiyada oddiy qishloq xijolatini emas, balki o'zining mifologiyasi, asosiy xudolar panteoni, ruhoniylar panteoni, 912-980 yillardagi butparastlik yilnomasi bilan sezilarli darajada rivojlangan butparastlik madaniyatini topdi.

O'rta asrlardagi rus feodal shaharlarida butparastlik g'oyalarining kuchi, birinchi navbatda, ko'plab cherkov ta'limotlaridan yaqqol ko'rinib turibdi. Butparastlik e'tiqodlari va shaharlarda o'tkaziladigan butparast marosimlar va bayramlarga qarshi qaratilgan, ikkinchidan, amaliy san'atning butparast ramziyligidan, bu odatda nafaqat shahar posyolkasidagi oddiy odamlarni, balki yuqori, knyazlik doiralarini ham (1230-yillarning xazinalari) xohlaydi. XII asrning ikkinchi yarmida butparastlik elementi hali ham to'liq ifodalangan.

Slavyan diniy e'tiqodlarida bir nechta xudolarga sig'inadigan ko'plab xalqlarning ierarxiyasi mavjud edi. Qadimgi slavyanlar ham xudolarning o'ziga xos panteoniga ega edi.

Slavyan xudolarining panteoni:

Slavlar orasida eng qadimgi oliy erkak xudo Rod edi.

XII-XIII asrlardagi butparastlikka qarshi xristian ta'limotlarida allaqachon. ular Rod haqida barcha xalqlar sig'inadigan xudo sifatida yozadilar. Rod osmon, momaqaldiroq, unumdorlik xudosi edi. U haqida u bulutga minadi, yerga yomg'ir yog'diradi va bundan bolalar tug'iladi, deb aytishdi. U yerning va barcha tirik mavjudotlarning hukmdori edi, u butparast yaratuvchi xudo edi. Slavyan tillarida "jins" ildizi qarindoshlik, tug'ilish, suv (bahor), foyda (hosil), odamlar va vatan kabi tushunchalarni bildiradi, bundan tashqari, qizil va chaqmoqni, ayniqsa "rodiy" deb ataladigan to'pni anglatadi. Bu xilma-xil turdosh so'zlar, shubhasiz, butparast xudoning buyukligini isbotlaydi.

Qadimgi butparast panteonning bir qismi bo'lgan barcha slavyan xudolari quyosh xudolariga va funktsional xudolarga bo'lingan.
To'rtta quyosh xudosi bor edi: Xors, Yarilo, Dazhdbog va Svarog.

Dazhdbog

Funktsional xudolar: Perun - chaqmoq va jangchilarning homiysi; Semargl - o'lim xudosi, muqaddas samoviy olovning tasviri; Veles - qora xudo, o'liklarning xo'jayini, donolik va sehr; Stribog - shamol xudosi.

Qadim zamonlardan beri slavyanlar fasllarning o'zgarishini va quyosh fazalarining o'zgarishini nishonlashgan. Va shuning uchun har bir mavsum (bahor, yoz, kuz va qish) uchun xudo mas'ul edi (Khors, Yarilo, Dazhdbog va Svarog), ayniqsa mavsum davomida hurmatga sazovor.
Xor xudosi qish va bahor kunlari orasida (22 dekabrdan 21 martgacha) topinardi; Yarile - bahor va yozgi kunlar o'rtasida (21 martdan 22 iyungacha); Dazhdbogu - yoz va kuzgi kunlar o'rtasida (22 iyundan 23 sentyabrgacha); xudo Svarogga - kuz va qishki kunlar o'rtasida (23 sentyabrdan 22 dekabrgacha).
Hissa, omad, baxtni ifodalash uchun slavyanlar barcha slavyanlar uchun umumiy bo'lgan "xudo" so'zini ishlatishgan. Masalan, “boy” (xudosi, ulushi bor) va “bachora” (qarama-qarshi ma’no)ni olaylik. "Xudo" so'zi turli xil xudolar - Dazhdbog, Chernobog va boshqalarning nomlariga kiritilgan. Slavyan misollari va boshqa eng qadimgi hind-evropa mifologiyalarining dalillari bu nomlarda mifologik g'oyalarning qadimgi qatlamining aksini ko'rishga imkon beradi. Proto-slavyanlar.

Inson hayotining ma'lum bir spektri uchun mas'ul bo'lgan barcha mifologik mavjudotlarni uchta asosiy darajaga bo'lish mumkin: eng yuqori, o'rta va eng past.

Shunday qilib, eng yuqori darajada "funktsiyalari" slavyanlar uchun eng muhim bo'lgan va eng keng tarqalgan afsonalar va afsonalarda ishtirok etgan xudolar. Bularga Svarog (Stribog, Sky), Yer, Svarozhichi (Svarog va Yerning bolalari - Perun, Dazhdbog va olov) kabi xudolar kiradi.

O'rta darajada iqtisodiy tsikllar va mavsumiy marosimlar bilan bog'liq bo'lgan xudolar, shuningdek, Sharqiy slavyanlar orasida Chur kabi yopiq kichik guruhlarning yaxlitligini o'zida mujassam etgan xudolar mavjud edi. Bu daraja, ehtimol, eng yuqori darajadagi xudolarga qaraganda kamroq odamga o'xshash ayol xudolarni o'z ichiga olgan.

Pastki qatlamda yuqori va o'rta darajadagi xudolarga qaraganda kamroq odamga o'xshash mavjudotlar joylashgan. Bularga jigarranglar, goblinlar, suv parilari, ghoullar, banniklar (baenniklar) va boshqalar kiradi.

kikimora

baennik

Ibodat qilayotganda, slavyanlar ma'lum marosimlarni kuzatishga harakat qilishdi, ular o'ylaganlaridek, nafaqat ular so'ragan narsalarni olish, balki ular murojaat qilgan ruhlarni xafa qilmaslik va hatto kerak bo'lsa, ulardan o'zlarini himoya qilish imkonini berdi.
Dastlab slavyanlar qurbonlik qilishni boshlagan birinchilardan biri ghouls va beregini edi. Biroz vaqt o'tgach, ular oilaga va tug'ruqdagi ayollarga - Lada va Lelega "ovqat berishni boshladilar". Keyinchalik, slavyanlar boshqa xudolarga ishonishni saqlab, asosan Perunga ibodat qilishdi.

Oila va tug'ruqdagi ayollarga sig'inish
Lada

Lelya, Ladaning qizi

E'tiqodlarning o'zi u yoki bu slavyan qabilasi o'zini topadigan hayot sharoitlari bilan belgilanadigan tizimga ega edi.

O'ninchi asrning oxirigacha slavyanlarning ajdodlari butparastlar edi: ular nasroniylik e'tiqodini bilishmagan va tabiatning ilohiy kuchlariga va o'liklarning ruhiga sig'inishgan.
Ma'bad qadimgi slavyanlarning xudolariga sajda qilish joyidir. Ma'bad - qadimgi slavyan so'zi bo'lib, qurbongoh orqasida joylashgan va qalpoqlarni (xudolar tasvirlangan haykallar) yoki boshqa muqaddas narsalarni o'rnatish uchun mo'ljallangan butparast ibodatxonaning makonini anglatadi.

ma'bad

Ghoullar vampirlar, fantastik mavjudotlar, yovuzlikni timsoli bo'lgan bo'rilardir. Himoya qilish, himoya qilish so'zi bilan bog'liq bo'lgan Beregini insonga yordam beradigan mehribon ruhlardir. Butun tabiatni ruhlantirish, uning yaxshi va yomon boshlanishiga bo'linishi tosh davri ovchilari orasida ham paydo bo'lgan juda qadimiy g'oyalardir. Gollarga qarshi turli xil fitnalar qo'llanilgan, tumorlar kiyilgan - xalq amaliy san'atida tumorlar, ko'plab qadimiy ezgulik va unumdorlik timsollari saqlanib qolgan, ular kiyim-kechak, idish-tovoq va turar-joylarda qadimgi odam, go'yo yovuz ruhlarni haydab chiqargan. . Bu belgilar quyosh, olov, suv, o'simliklar, gullar tasvirlarini o'z ichiga oladi.

Rod va Rozhanits, unumdorlik xudolari, qishloq xo'jaligi bilan bog'liq bo'lib, slavyan qabilalarining rivojlanishining keyingi bosqichini aks ettiradi. Bundan tashqari, bu xudolar nikoh, sevgi va farzand ko'rish tushunchalari bilan bog'liq edi. Rod koinotni yaratishda ishtirok etgan eng muhim xudolardan biri hisoblangan: axir, qadimgi slavyanlarning e'tiqodiga ko'ra, u osmondan Yerga tug'ilgan bolalarga ruhlarni yuboradi.
Tug'ruq paytida ikkita ayol bor edi: onasi va qizi. Onani slavyanlar yozgi unumdorlik davrlari bilan bog'lashdi, o'rim-yig'im pishib, og'irroq bo'ladi. Uning ismi Lada edi. Rus tilida ko'plab so'zlar va tushunchalar u bilan bog'liq bo'lib, ularning barchasi tartib o'rnatish bilan bog'liq: kelish, moslash, moslash, ma'qul; Ladushka, Lada - turmush o'rtog'iga mehrli murojaat. Ilgari, to'y fitnasi "Ladin" deb nomlangan. Lada, shuningdek, yil bo'lingan o'n ikki oyning onasi hisoblangan.
Lelya - tug'ruqdagi eng yosh ayol Ladaning qizi. Lelya - titroq bahor nihollari, birinchi gullar, yosh ayollik, muloyimlik ma'budasi. Demak, kimgadir g'amxo'rlik qilish "qadrlash" so'zi bilan ifodalanadi. Slavlar bahorgi kurtaklar nish - kelajakdagi hosilga g'amxo'rlik qilgan Lelya ekanligiga ishonishdi.
Keyinchalik, Rossiya suvga cho'mganidan so'ng, Rozhanits Xudoning nasroniy onasi bilan tenglashtirildi.

Momaqaldiroq, urush va qurol-yarog' xudosi Perunga sig'inish jamiyatning harbiy elementi bo'lgan retinuening rivojlanishi bilan bog'liq holda nisbatan kech paydo bo'lgan. Perun yoki u Perun-Svarozhich deb ham atalgan, slavyanlarga oq va qora qanotli ayg'irlar tomonidan chizilgan oltin aravada poygachi qurolli jangchi sifatida paydo bo'ldi. Bolta - Perunning quroli - qadim zamonlardan beri mo''jizaviy kuch deb hisoblangan. Shunday qilib, eshik ramkasiga o'rnatilgan Quyosh va Momaqaldiroqning ramziy qiyofasi bo'lgan bolta inson uyiga kirishga intilayotgan yovuz ruhlar uchun engib bo'lmas to'siq edi. Perunning yana bir ramzi - olti burchakli g'ildirakka o'xshash "momaqaldiroq belgisi". Uning surati ko'pincha slavyan jangchilarining qalqonlarida takrorlangan. Hayvon Perunga bag'ishlangan edi - yovvoyi sayohat, ulkan o'rmon buqasi.
Suvga cho'mgandan so'ng, slavyanlar Perunning ko'plab xususiyatlarini eng hurmatli nasroniy avliyolaridan biri bo'lgan Ilya payg'ambarga "o'tkazdilar".

Dazhdbog butparast slavyanlar orasida Quyosh xudosi edi. Uning ismi "yomg'ir" so'zidan emas, ba'zida noto'g'ri o'ylanganidek, bu "Xudoni berish", "barcha ne'matlarni beruvchi" degan ma'noni anglatadi. Slavyanlar Dazhdbogning oltin qanotlari bo'lgan to'rtta oq olovli otlar bilan jihozlangan ajoyib aravada osmon bo'ylab sayohat qilishiga ishonishdi. Va quyosh nuri Dazhdbog o'zi bilan olib yuradigan olov qalqonidan keladi. Kuniga ikki marta - ertalab va kechqurun - g'oz, o'rdak va oqqushlar tortgan qayiqda Okean-dengizni kesib o'tadi. Shuning uchun, slavyanlar otning boshi bilan o'rdak shaklida tumor-talismanslarga alohida kuch berishgan.
Ertalab va kechqurun tong opa-singil va uka deb hisoblangan, tong esa Quyoshning xotini edi. Har yili, Ivan Kupala yozgi kunning buyuk bayramida (pravoslav Ivanovlar kuni) ularning nikohi tantanali ravishda nishonlandi.
Slavlar quyoshni hamma narsani ko'radigan ko'z deb hisoblashgan, u odamlarning axloqini, qonunlarga rioya qilishni qat'iy nazorat qiladi. Va qadim zamonlardan beri Quyoshning muqaddas belgisi ... xoch edi! Quyoshga ko'zlaringizni qisib qo'ying va uni ko'rasiz. Shuning uchun qadimgi butparastlik ramziga juda o'xshash nasroniy xochi Rossiyada juda tez ildiz otdi.
Svarog slavyanlar orasida Osmon xudosi, hamma narsaning otasi edi. Afsonada aytilishicha, Svarog odamlarga birinchi shudgor va temirchi qisqichlarni bergan, ularga mis va temirni qanday eritishni o'rgatgan. Bundan tashqari, Svarog insoniyat jamiyati uchun birinchi qonunlarni o'rnatdi.
Makosh - Yer - tabiatning ayollik tamoyilini ifodalaydi va Svarogning rafiqasi. Qadimgi slavyan ma'budasi nomining zamonaviy versiyasi bo'lgan Ona - Yer iborasi hali ham rus odami tomonidan hurmat va muhabbat bilan talaffuz qilinadi.
Olov - Svarojich, Svarog va Makoshining o'g'li edi.Qadim zamonlarda olov haqiqatan ham butun insoniyat hayoti o'tgan dunyoning markazi edi. Nopok kuch olovga yaqinlashishga jur'at eta olmadi, lekin olov harom bo'lgan narsalarni tozalashga qodir edi.
Olov qasamning guvohi edi va ruslarning olov ustiga juft bo'lib sakrash odati shu erdan paydo bo'lgan: agar yigit va qiz olov ustida qo'llarini ochmasdan ucha olsalar, demak ularning sevgisi borligiga ishonishgan. uzoq umr ko'rishga mo'ljallangan edi. Aytmoqchi. xudo-olovning asl nomi shunchalik muqaddas ediki, u baland ovozda aytilmadi, uni allegoriyalar bilan almashtirdi. Ko'rinib turibdiki, shuning uchun u bizga hech qachon etib kelmagan, har qanday holatda ham, olimlar bu borada bir ovozdan fikrga ega emaslar.
Ism unutildi, ammo olov bilan bog'liq belgilar unutilmadi. Kelinni o'ziga jalb qilish uchun kelgan rus sotuvchisi yilning istalgan vaqtida qo'llarini pechka tomon cho'zdi: shu bilan Olovni ittifoqchilarga chaqirdi. Yangi turmush qurgan yosh er tantanali ravishda o'choq atrofida uch marta aylanib, Xudodan baxtiyor hayot va ko'plab sog'lom bolalarni so'radi.
Yarila qadimgi slavyanlar orasida unumdorlik, ko'payish va jismoniy sevgi xudosi edi. Slavyan xudosi Yarilaning "nazorati ostida" bo'lgan, shoirlar "jo'shqin ehtiros" deb ataydigan sevgining bu tomoni. U yosh, kelishgan yigit, oshiq oshiq sifatida tasavvur qilingan.
Slavyan butparast mifologiyasida ilon - Volos (Veles) Perunning ilohiy raqibidir. U dastlabki xaos kuchlarini, zo'ravon, tartibsiz, yashamaydigan tabiatni, ko'pincha qadimgi odamga dushman bo'lgan, lekin mohiyatiga ko'ra yomon niyatli emasligini o'zida mujassam etgan. Va ular bilan birga odamning hayvoniy instinktlari, shaxsiyatimizning "zarur" so'zini bilmaydigan qismi, faqat "men istayman". Ammo buning hech qanday yomon joyi yo'q, faqat o'z ehtiroslaringizni bo'ysundirishingiz kerak.
Afsonaga ko'ra, Ilon Xudo o'zining tashqi ko'rinishida tuklar va tarozilarni birlashtiradi, membrana qanotlari yordamida uchadi, olovni qanday chiqarishni biladi, garchi u olovdan (ayniqsa, chaqmoq) juda qo'rqadi. Ilon - Veles sutni juda yaxshi ko'radi, shuning uchun uning ikkinchi ismi Tsmog (Smog), qadimgi slavyan tilida Susun degan ma'noni anglatadi.
Butparast slavyanlar ikkala ilohiy raqibga - Perunga ham, ilonga ham sig'inishdi. Faqat Perunning ziyoratgohlari baland joylarda, Velesning ziyoratgohlari esa pasttekisliklarda edi. Ba'zi afsonalar zindonga haydalgan Ilon - Volos er yuzidagi unumdorlik va boylik uchun javobgar bo'lgan deb o'ylashimizga imkon beradi.

"Kichik" xudolar - bu odam bilan yonma-yon yashab, unga yordam beradigan, ba'zan esa turli uy-ro'zg'or ishlariga va kundalik tashvishlarga aralashadiganlar edi. Hech kim ko'rmagan asosiy xudolardan farqli o'laroq, ular ko'pincha odamga ularning ko'z o'ngida ko'rsatilgan. Ushbu holatlar haqida slavyanlarda qadimgi davrlardan to bizning davrimizga qadar juda ko'p afsonalar, afsonalar, ertaklar va hatto guvohlarning hikoyalari mavjud.

Mana bu xudolarning ba'zilari: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik va Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie - uyning ruhi, binoning homiysi va unda yashovchi odamlar. Qadimgi slavyanlar uchun uyning qurilishi eng chuqur ma'noga ega edi, chunki bir vaqtning o'zida odam olamni yaratgan xudolarga o'xshatilgan. Ishni boshlash vaqtini tanlash, joyni va qurilish materiallarini tanlashga katta ahamiyat berildi. Mana, masalan, daraxtlar qanday tanlangan. Qirqiriqlar mos emas edi, chunki ularda qiynoqqa solingan odamning joni yig'lar edi, tokda quritilganlar mos emas edi - ularda tiriklik yo'q, ya'ni uydagi odamlar kasal bo'lib qolishadi.
Daraxtlarni kesib, butparast slavyan daraxt tanasidan haydalgan ruhlarni aybladi, o'zi esa uzoq vaqt ro'za tutib, tozalash marosimlarini o'tkazdi. Ammo qadimgi slavyan kesilgan daraxtlar undan qasos olishni boshlamasligiga hali to'liq amin emas edi va o'zini himoya qilish uchun u "qurilish qurbonliklari" deb ataladigan narsalarni qildi. Ot yoki buqaning bosh suyagi uyning qizil (sharqiy) burchagi ostiga ko'milgan, unda xudolarning o'yilgan haykallari va keyinroq piktogrammalar joylashtirilgan. Va o'ldirilgan hayvonning ruhidan Brownie aslida paydo bo'ldi.
Brownie er ostida, pechka ostida yashash uchun joylashdi. U oila boshlig'iga o'xshash kichkina keksa odam sifatida taqdim etildi. O'z xohishiga ko'ra, u abadiy bezovta qiluvchi, g'amgin, ammo g'amxo'r va mehribon. Odamlar Domovoy bilan yaxshi munosabatda bo'lishga harakat qilishdi, unga hurmatli mehmon sifatida g'amxo'rlik qilishdi, keyin u uyni tartibga keltirishga yordam berdi va yaqinlashib kelayotgan baxtsizlikdan ogohlantirdi. Uyma-uy ko'chib yurgan Domovoy har doim fitna yordamida oilasi bilan ko'chib o'tishga taklif qilingan.
Insonning yonida yashovchi Brownie "kichik" xudolarning eng mehribonidir. Va kulba ostonasidan darhol "o'z" dunyosi tobora begona va dushman bo'lib bormoqda.

Brownie

Hovli - hovli egasi - allaqachon Brownie-dan bir oz kamroq xayrixoh hisoblangan. Ovinnik - omborning egasi - bundan ham kamroq va Bannik, hammomning ruhi, butunlay chetida, hovlining chetida yoki hatto undan tashqarida turishi shunchaki xavflidir. Shu sababli, imonlilar hammomni poklik ramzi deb bilishadi, go'yo "nopok". Qadim zamonlarda "nopok" so'zi umuman gunohkor, yovuz narsani anglatmagan, balki shunchaki kamroq muqaddas, yovuz kuchlar harakati uchun qulayroqdir.

Bannik haqida bugungi kungacha ko'plab dahshatli hikoyalar aytiladi. U kichkina, ammo juda baquvvat, yalang'och, uzun, mog'orlangan soqolli chol bo'lib ko'rinadi. Uning yovuz irodasi hushidan ketish va baxtsiz hodisalar bilan bog'liq, ba'zida hammomda sodir bo'ladi. Bannikning sevimli o'yin-kulgisi - qaynoq suv bilan yuvilganlarni kuydirish, pechkadagi toshlarni yorib, odamlarga "otish". Ehtimol, u uni issiq pechkaga sudrab olib, tirik odamning terisini yirtib tashlashi mumkin. Biroq, siz u bilan birga bo'lishingiz mumkin. Bilimli odamlar har doim Bannikni yaxshi bug ', yangi mo'ylov va bir idish toza suv qoldiradilar. Va ular hech qachon bir-birlarini itarib yubormaydilar - Bannik bunga chiday olmaydi, g'azablanadi. Agar siz Bannikning qo'li ostiga tushib qolsangiz, hammomdan yugurib chiqib, Ovinnik yoki Domovoyni yordamga chaqirishingiz kerak: "Ota, menga yordam bering! .."

Ular o'rmonlarni tozalash va dalalar va yaylovlar uchun erlarni haydashni boshlaganlarida, yangi erlar, albatta, darhol o'zlarining "kichik" xudolariga - Dala ishchilariga ega bo'lishdi. Umuman olganda, ko'plab e'tiqod va belgilar don maydoni bilan bog'liq. Shunday qilib, o'tgan asrgacha qishloq xo'jaligi ekinlarining "erkak" va "ayol" ga bo'linishi saqlanib qoldi. Misol uchun, faqat erkaklar makkajo'xori ekib, deyarli yalang'ochlab, eski shimlardan kesilgan maxsus qoplarda urug'lik don olib yurishgan. Shunday qilib, ular, xuddi shudgorlangan dala bilan "muqaddas nikoh" ga kirdilar va bir vaqtning o'zida bironta ham ayol bo'lishga jur'at eta olmadi. Ammo sholg'om "ayol" madaniyati hisoblangan. Va ayollar uni ham deyarli yalang'och ekib, tug'ish kuchining bir qismini Yerga o'tkazishga harakat qilishdi.
Ba'zida odamlar dalada tashqi ko'rinishidan beozor va qiyofasi bo'sh cholni uchratishardi. Chol o‘tkinchidan burnini artib berishni iltimos qildi. Va agar odam mensimagan bo'lsa, to'satdan uning qo'lida kumush hamyon bor edi va eski Polevik g'oyib bo'ldi. Shunday qilib, ota-bobolarimiz Yer faqat qo'lini iflos qilishdan qo'rqmaydiganlarga saxiylik bilan beradi, degan oddiy fikrni ifoda etgan.

Qishloqlarda ish kuni erta boshlandi, ammo kunduzgi issiqlikni kutish yaxshiroqdir. Qadimgi slavyanlarda maxsus afsonaviy jonzot bor edi, u qat'iy qaraydi, peshin vaqtida hech kim ishlamadi. Bu Yarim. U uzun oq ko'ylakdagi qiz yoki aksincha - shaggy, dahshatli kampir sifatida tasavvur qilindi. Poluditsi qo'rqib ketdi: odatlarga rioya qilmagani uchun u jazolashi mumkin edi va qattiq - endi biz buni quyosh urishi deb ataymiz.

Qadimgi slavyanning uyi devori ortida o'rmon boshlandi. Bu o'rmon butun hayot tarzini belgilab berdi. Butparastlik davrida tom ma'noda hamma narsa slavyan uyida yog'ochdan yasalgan, uyning o'zidan qoshiq va tugmachalargacha. Bundan tashqari, o'rmon juda ko'p turli xil o'yin, rezavorlar va qo'ziqorinlarni berdi. Ammo insonga berilgan ne'matlardan tashqari, yovvoyi o'rmon doimo ko'plab sirlarni va o'lik xavflarni o'z ichiga olgan. O'rmonga borganingizda, har safar uning egasi - Leshi bilan uchrashishga tayyor bo'lishingiz kerak edi. Qadimgi slavyan tilida "Leshy" "o'rmon ruhi" degan ma'noni anglatadi.

Leshining tashqi ko'rinishi o'zgaruvchan. U eng baland daraxtlardan baland, gigant bo'lib ko'rinishi mumkin yoki u kichik butaning orqasiga yashirinishi mumkin. Goblin odamga o'xshaydi, faqat uning kiyimlari teskari tomonga, o'ng tomonga o'ralgan. Leshining sochlari uzun kulrang-yashil, yuzida na kirpiklar, na qoshlar, ko'zlari esa ikkita zumradga o'xshaydi - ular yashil olovda yonadi.
Leshy beparvo odamni aylanib o'tishi mumkin va u uzoq vaqt davomida sehrli doira ichida shoshilib, yopiq chiziqdan o'ta olmaydi. Ammo Goblin, barcha tirik mavjudotlar singari, tabiat ham yaxshilik uchun yaxshilikni qanday qaytarishni biladi. Va unga faqat bitta narsa kerak: o'rmonga kirgan odam o'rmon qonunlarini hurmat qiladi va o'rmonga zarar etkazmaydi. Va agar siz unga o'rmonda o'smaydigan dumg'aza, pirojnoe, zanjabil pishiriqlarini biron bir joyda qoldirib, qo'ziqorin va rezavorlar uchun ovoz chiqarib minnatdorchilik bildirsangiz, Goblin juda xursand bo'ladi.
Rus tilida shunday ibora bor "tol butasi yonida turmush qurish". Bu fuqarolik degan ma'noni anglatadi, ya'ni. erkak va ayol o'rtasidagi norasmiy nikoh. Shunday qilib, rus tili suv yaqinida, muqaddas daraxtlar - rakit yaqinida sodir bo'lgan eng qadimgi butparast nikohlarning xotirasini saqlab qoldi. Suv muqaddas elementlardan biri sifatida buzilmas qasamning guvohi hisoblangan.

Suv xudosi Vodyanoy edi - daryolar, ko'llar va daryolarning afsonaviy aholisi. Merman yalang'och, chaqqon, ko'zli, baliq dumi bilan tasvirlangan. Suv buloqlari alohida kuchga ega edi, chunki buloqlar, afsonaga ko'ra, eng qudratli xudo Perunning chaqmoq chaqishi natijasida paydo bo'lgan. Bunday kalitlar "chaqiriq" deb nomlangan va bu ko'plab manbalar nomi bilan saqlanib qolgan.

Shunday qilib, suv - boshqa tabiiy mohiyatlar kabi - slavyan butparastlari uchun birinchi navbatda mehribon, do'stona element edi. Ammo, barcha elementlar kabi, u "siz" deb muomala qilishni talab qildi. Axir, u cho'kib ketishi, bekorga yo'q qilishi mumkin edi. Qurbonlik talab qilishi mumkin. Qishloqni yuvib tashlash, Vodyanoydan "so'ramasdan" o'rnatish mumkin edi - biz hozir mahalliy gidrologiyani bilmasdan aytamiz. Shuning uchun suvchi ko'pincha afsonalarda insonga dushman jonzot sifatida namoyon bo'ladi. Ko'rinishidan, slavyanlar, o'rmonning tajribali aholisi sifatida, cho'kib ketishdan ko'ra, adashib qolishdan hali ham kamroq qo'rqishgan, shuning uchun afsonalardagi Waterman Leshidan ko'ra xavfliroq ko'rinadi.

Va qadimgi slavyanlar bularning barchasiga chin dildan ishonishgan.

muqaddas daraxtlar
Tarixiy manbalarda yetarlicha tilga olinmagan muqaddas daraxtlar va tabarruk daraxtlar, o‘rta asrlar ulamolari terminologiyasi bo‘yicha “daraxtlar” va “to‘qayzorlar” o‘ziga xos ziyoratgohlar toifasi edi.

Hurmatli daraxtlardan biri bahor marosimlari va dumaloq raqs qo'shiqlari bilan bog'liq bo'lgan qayin edi. Ehtimol, qayin qirg'oqlarga, yaxshilik va unumdorlik ruhlariga bag'ishlangan. Etnograflar yosh qayinlarning "jingalaklanishi", qayinlarning bog'langan novdalari ostidagi bahorgi marosim yurishlari haqida juda ko'p ma'lumotlar to'plashdi. Semikdagi kesilgan qayin daraxti (qadimgi sana - 4 iyun) ba'zi bir ayol xudosining timsoli bo'lib xizmat qilgan va barcha Semitskiy marosimlarining markazi bo'lgan. Butparastlik marosimida ishtirok etadigan daraxtlar lentalar va naqshli sochiqlar bilan bezatilgan.

Qovurg'alardagi kashtado'zlik ushbu davrlarda ibodat qilgan va qurbonlik qilgan ma'budalarning tasvirini o'z ichiga olgan: Mokosh va tug'ruqdagi ikki ayol (ona va qiz) Lada va Lelya figuralari, "to'qaylarda", "daraxtlarda" ibodatlar funktsional bo'lishi mumkin. keyinchalik cherkov xudosiga o'xshatilgan, bu erda ma'bad o'rmondagi bog' yoki tozalikka to'g'ri kelgan, xudolarning fresk tasvirlari - alohida o'qiladigan daraxtlar (yoki butlar) va piktogrammalar - yog'ochlardagi Mokosh va Lada tasvirlari.

Buloqlar, buloqlar, buloqlar yaqinida joylashgan daraxtlar alohida hurmatga sazovor bo'lgan, chunki bu erda bir vaqtning o'zida "o'sish" vegetativ kuchiga va erdan oqib chiqayotgan buloqning tirik suviga murojaat qilish mumkin edi.

Talabalar orasida o'sadigan qayin va daraxtlarga sig'inishdan emanga sig'inish sezilarli darajada farq qiladi. Eman - Zevs va Perun daraxti, eng kuchli va bardoshli daraxt - slavyan butparastlik marosimlari tizimiga mustahkam kirdi. Slavyanlarning ajdodlari uyi eman o'sishi zonasida joylashgan bo'lib, u bilan bog'liq e'tiqodlar qadimgi davrlarga borib taqalishi kerak.

XVII - XIX asrlargacha. eman va eman oʻrmonlari marosimlarda yetakchi oʻrinni saqlab qolgan.

Hayvon xudolari
Uzoq bir davrda, slavyanlarning asosiy mashg'uloti qishloq xo'jaligi emas, balki ov bo'lganida, ular yovvoyi hayvonlar ularning ajdodlari ekanligiga ishonishgan. Slavlar ularga sig'inish uchun kuchli xudolar deb hisoblashgan. Har bir qabila o'z totemiga ega edi, ya'ni. qabila sig'inadigan muqaddas hayvon. Bir qancha qabilalar Bo'rini o'zlarining ajdodlari deb bilishgan va uni xudo sifatida hurmat qilishgan. Bu hayvonning nomi muqaddas edi, uni baland ovozda talaffuz qilish taqiqlangan, shuning uchun ular "bo'ri" o'rniga shafqatsiz deyishdi va o'zlarini "lutichi" deb atashdi.

Qishki kun to'xtashi paytida bu qabilalarning erkaklari bo'rilarga aylanish ramzi bo'lgan bo'ri terisini kiyishgan. Shunday qilib, ular hayvonlarning ajdodlari bilan muloqot qilishdi, ulardan kuch va donolik so'rashdi. Bo'ri qabilaning kuchli himoyachisi, yovuz ruhlarni yutib yuboruvchi hisoblangan. Himoya marosimlarini o'tkazgan butparast ruhoniy ham hayvon terisini kiygan. Xristianlikning qabul qilinishi bilan butparast ruhoniylarga munosabat o'zgardi va shuning uchun "bo'ri-lak" so'zi (ya'ni dlaka - bo'ri terisida kiyingan) yovuz bo'ri deb atala boshlandi, keyinchalik "bo'ri etishmasligi" ga aylandi. "ghoul".

Butparast o'rmonning egasi ayiq edi - eng qudratli hayvon. U har qanday yovuzlikdan himoyachi va unumdorlikning homiysi hisoblangan - qadimgi slavyanlar bahorning boshlanishini ayiqning bahor uyg'onishi bilan bog'lashgan. Yigirmanchi asrgacha. ko'plab dehqonlar o'z uylarida ayiq panjasini tumor-tumor sifatida ushlab turishgan, bu esa egasini kasalliklardan, jodugarlikdan va har xil muammolardan himoya qilishi kerak. Slavlar ayiqning buyuk donolik, deyarli hamma narsani bilish bilan ta'minlanganligiga ishonishdi: ular hayvon nomi bilan qasam ichishdi va qasamni buzgan ovchi o'rmonda o'limga mahkum edi.

Ayiq - o'rmon egasi va qudratli xudo haqidagi afsona ertaklarda saqlanib qolgan. Bu yirtqich xudoning asl ismi shunchalik muqaddas ediki, u baland ovozda aytilmagan va shuning uchun bizga etib bormagan. Ayiq yirtqich hayvonning taxallusi bo'lib, "to'yib ovqatlanmagan" degan ma'noni anglatadi, "lair" so'zida eng qadimgi ildiz - "er" ham saqlanib qolgan, ya'ni. "jigarrang" (lair - berning uyasi). Uzoq vaqt davomida ayiq muqaddas hayvon sifatida e'zozlangan va hatto undan keyin ham ovchilar "ayiq" so'zini talaffuz qilishda ikkilanishgan.

Ovchilik davridagi o'txo'r hayvonlardan Olenixa (Moose Elk) eng hurmatga sazovor bo'lgan - unumdorlik, osmon va quyosh nurining eng qadimgi slavyan ma'budasi. Haqiqiy kiyiklardan farqli o'laroq, ma'buda shoxli deb hisoblangan, uning shoxlari quyosh nurlarining ramzi edi. Shuning uchun, kiyik shoxlari tunda barcha yovuz ruhlarga qarshi kuchli tumor hisoblangan va ular kulbaning kirish qismiga yoki turar-joy ichiga biriktirilgan. Shoxlari nomi bilan - "shudgor" - kiyik va elk ko'pincha los deb nomlangan. Osmon elkslari haqidagi afsonalarning aks-sadosi yulduz turkumlarining xalq nomlari - Katta Ursa va Kichik Ursa - Elk va Elk.

Samoviy ma'budalar - Kiyik - yangi tug'ilgan bug'ularni bulutlardan yomg'ir kabi yog'dirib, erga yubordi.

Uy hayvonlari orasida slavyanlar otni eng ko'p hurmat qilishgan, chunki bir vaqtlar Evrosiyo xalqlarining ko'pchiligining ajdodlari ko'chmanchi turmush tarzini olib borishgan va ular osmon bo'ylab yugurayotgan oltin ot qiyofasida quyoshni tasavvur qilishgan. Keyinchalik quyosh xudosi aravada osmon bo'ylab o'tayotgani haqida afsona paydo bo'ldi. Kulbani bezashda quyosh otining tasviri saqlanib qolgan, tizma bilan tojlangan, bir yoki ikkita ot boshi tasviri. Ot boshi yoki shunchaki taqa tasvirlangan tumor, boshqa quyosh belgilari kabi, kuchli tumor hisoblangan.

Gumanoid xudolar
Vaqt oʻtishi bilan odam hayvonot olamidan qoʻrquvdan qutulib, xudolar tasviridagi hayvoniy xususiyatlar asta-sekin odamga oʻz oʻrnini bosa boshladi. O'rmon egasi ayiqdan shoxlari va panjalari bo'lgan, ammo baribir odamga o'xshab ketgan shaggy goblinga aylandi. Ov homiysi bo'lgan Leshi birinchi tutilgan o'yinning dumida qoldi. U yo'qolgan sayohatchini o'rmondan olib chiqishi mumkin deb ishonishgan, lekin agar u g'azablansa, aksincha, odamni chakalakzorga olib kirib, uni yo'q qilishi mumkin edi.

Xristianlikning qabul qilinishi bilan goblin, boshqa tabiat ruhlari kabi, dushman sifatida qabul qilina boshladi.

Slavlar orasida namlik va unumdorlik xudolari sehrli shoxlardan dalalarga shudringni to'kib tashlagan suv parisi va vilkalar edi. Ular, keyin osmondan uchayotgan oqqush qizlari haqida, keyin quduqlar va soylarning bekalari haqida, keyin cho'kib ketgan mavkalar haqida, so'ngra peshin paytida g'alla dalalarini aylanib o'tib, kuch bag'ishlaydigan peshin ayollari haqida gapirishdi. quloqqa.

Ommabop e'tiqodlarga ko'ra, yozning qisqa kechalarida suv parilari suv ostidagi panohlaridan chiqib, shoxlarida tebranishadi va agar ular odamni uchratib qolsa, ular qitiqlab o'lishlari yoki ko'l tubiga sudrab borishlari mumkin.

Xudolar yirtqich hayvonlardir
Eng dahshatlisi er osti va suv osti dunyosining hukmdori - Ilon hisoblangan. Ilon - kuchli va dushman yirtqich hayvon - deyarli har qanday xalqning mifologiyasida uchraydi. Slavlarning Ilon haqidagi qadimgi g'oyalari ertaklarda saqlanib qolgan.
Shimoliy slavyanlar Ilonga - er osti suvlarining xo'jayini - sajda qildilar va uni kaltakesak deb atashdi. Kaltakesakning qo'riqxonasi botqoqlarda, ko'llar va daryolar bo'yida joylashgan edi. Lizardning qirg'oq ziyoratgohlari mukammal yumaloq shaklga ega edi - mukammallik, tartib ramzi sifatida u bu xudoning halokatli kuchiga qarshi edi. Qurbonlar sifatida kaltakesak qora tovuqlar, shuningdek, yosh qizlarning botqog'iga tashlangan, bu ko'plab e'tiqodlarda aks etgan.

Kaltakesakga sig'inadigan barcha slavyan qabilalari uni quyoshni yutuvchi deb bilishgan, har kuni oqshom yoritgichi dunyo chegaralaridan tashqariga tushib, er osti daryosi sifatida sharqqa suzadi. Bu daryo ikki boshli Kaltakesak ichida oqadi, g'arbiy og'zi bilan quyoshni yutadi va sharqdan g'imirlaydi. Afsonaning qadimiyligi Lizardning quyoshga dushman emasligidan dalolat beradi: u yorug'likni o'z ixtiyori bilan qaytaradi.

ilon

Suv osti xudosiga odamni qurbon qilish odati shimolda o'zgartirilgan shaklda juda uzoq vaqt mavjud edi: masalan, 20-asr boshlarida Onegada. qariyalar qo'rqinchli yasadilar va uni suv oqadigan qayiqda ko'lga jo'natishdi va u cho'kib ketdi. Kaltakesakga olib kelingan yana bir qurbonlik ot edi, uni avval butun qishloq boqdi, keyin choʻkib ketdi.

Qishloq xo'jaligiga o'tish bilan ovchilik davrining ko'plab afsonalari va diniy g'oyalari o'zgartirildi yoki unutildi, qadimiy marosimlarning qattiqligi yumshab ketdi: odam qurbonligi otni, keyinroq to'ldirilgan hayvonni qurbon qilish bilan almashtirildi. Qishloq xo'jaligi davrining slavyan xudolari insonga yorqinroq va mehribondir.

Kalendar bayramlari va marosimlari
Slavyanlarning kalendar bayramlari va marosimlari dehqonning iqtisodiy (va shuning uchun hayotiy) manfaatlari bilan chambarchas bog'liq edi, shuning uchun ularning sanalari asosan qishloq xo'jaligi mavsumlari bilan belgilanadi. Bundan tashqari, yillik bayram tsiklini odatda quyosh harakati bilan bog'liq bo'lgan eng muhim astronomik sanalar bilan aniqlash mumkin emas edi.
Umumiy slavyan bayramlarining muhim qismi ajdodlarga sig'inish bilan bog'liq edi. Qadim zamonlardan hozirgi kungacha (xususan, Sharqiy slavyan xalqlari orasida) Radonitsa, Semik (Uchbirlikdan oldin) va Dmitrievskaya ota-ona shanba kunlari qabriston va ota-onalarning qabrlarini ziyorat qilish odati saqlanib qolgan. Xuddi qabrda ovqat yeyish, spirtli ichimliklar bilan xotirlash, qabrda marhumga ovqat qoldirish odatlari ham qadimdan. Yaqin vaqtgacha butparast dafn marosimlarining qoldiqlari boshqa nasroniy bayramlarida, masalan, Rojdestvo vaqti, Maslenitsa va muqaddas payshanba kunlarida saqlanib qolgan. Svyatkida qish vaqti tufayli ular qabristonga tashrif buyurishmadi, balki ota-bobolarini uyda xotirlashdi. Toza payshanba kuni ajdodlar uchun hammomlar isitildi (ular yuvinishlari uchun) va darvozalarda gulxanlar yoqildi (ular isinishlari uchun). Qoidaga ko'ra, dafn marosimlari yilning muhim davrlariga - kunning to'xtashi va tengkunlik kunlariga to'g'ri kelgan. Ko'rinib turibdiki, bu chegara davrida tiriklar dunyosi va o'liklar dunyosi o'rtasidagi eshiklar ochildi, ular orqali o'liklarning ruhlari dunyoga kirdi. Ular o'z avlodlariga tashrif buyurishdi va ular bilan to'g'ri uchrashishlari kerak edi - isinish, yuvish, ichish va ovqatlantirish. Ajdodlarning ruhlari duo qilishi yoki baxtsizliklar yuborishi mumkin edi - bularning barchasi ularni qanday kutib olishlariga bog'liq edi, shuning uchun ajdodlarni hurmat qilish juda muhim edi.
O'lgan ajdodlar, er yuzida, oxiratda, inson ongida er bilan bog'liq edi, shuning uchun kelajakdagi hosil ko'p jihatdan ajdodlarning marhamatiga bog'liq edi. Masalan, Maslenitsa ham unumdorlik g'oyasi, ham ajdodlarga sig'inish bilan bog'liq - aynan ularga musobaqalar (poygalar, mushtlashishlar, qorli shaharni egallash) va Maslenitsadagi asosiy taom, krep esa ularga bag'ishlangan edi. xotira taomi. Uning bayram va marosimlarida dehqonning asosiy iqtisodiy manfaati sifatida yer unumdorligi, chorva mollarining unumdorligiga alohida e’tibor berilgan. Vasiliyning oqshomida (Yangi yil arafasida) marosim taomlari tayyorlandi - cho'chqa go'shti yoki qo'yning oyoqlari, qoramol ("echkilar") shaklida pishiriqlar pishirildi - bularning barchasi chorva mollari uchun unumdorlik va farovonlikni jalb qilish edi. Xuddi shu maqsad, shuningdek, qoramollarning xavfsizligini ta'minlash, bahorda, chorvaning birinchi yaylovi amalga oshirilgan Sankt-Jorj kunining ko'plab marosimlari bilan xizmat qilgan.

Maslenitsa qo'rqinchli
Turli marosim belgilarini tasvirlaydigan to'ldirilgan hayvonlar bilan ko'plab marosimlar erning unumdorligiga hissa qo'shdi - bular Shrovetide, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Marosim, qoida tariqasida, tasvirni hurmat qilish va hurmat qilish, u bilan birga ko'chalarda yurish, o'yin-kulgi bilan birga yurish, keyin esa dafn etish, kuyish yoki parchalanishni o'z ichiga oladi. Ko'rinishidan, qo'rquv unumdorlik va unumdorlikning markazi bo'lgan va uni ko'rish marosimlari bu unumdorlikni erga etkazishi kerak edi - ayniqsa, bunday marosimlar deyarli har doim bahorda yoki yozning boshida o'tkazilgan.
Semik va Uchbirlik haftasida qo'rqinchli rolni Uchbirlik (Semitskaya) qayini ijro etdi, ular bilan deyarli bir xil marosimlarni o'tkazdilar - ular uni bezashdi, unga sig'inishdi va hurmat qilishdi, qayin ostida marosim taomlarini iste'mol qilishdi, qo'shiqlar kuylashdi va raqsga tushishdi. dumaloq raqslar, shoxlarini o'rash, "kumeniya" marosimini o'tkazish, qishloq bo'ylab olib yurish va nihoyat, dala bo'ylab novdalarni sindirish va sochish - bu marosimlarning barchasining maqsadi unumdorlik va yaxshi hosilni jalb qilish, shuningdek unumdorlikni oshirish edi. va muvaffaqiyatli onalik, to'planish bilan bog'liq bo'lgani kabi. Qayin bilan o'tkazilgan barcha Semitskiy marosimlarida faqat qizlar va ayollar qatnashgan.
Bundan tashqari, unumdorlik va hosilni yig'ish marosimlari yomg'ir sabab bo'lgan marosimlar orqali targ'ib qilinishi kerak edi (qurg'oqchilikda; uzoq muddatli yomg'irda marosim yaxshi ob-havoga erishishga qaratilgan). Ritual Dodola yoki Peperuda deb atalgan, odatda etim bo'lgan qizni o'z ichiga olgan. Olimlarning fikriga ko'ra, uning ismi va tasvirining o'zi, ehtimol, Momaqaldiroq-Perun bilan bog'liq (ehtimol, Dodola momaqaldiroqning xotinini ifodalagan). Uni qishloq bo'ylab olib ketishdi, gullar bilan bezatilgan va suv bilan sug'orilgan, yomg'ir so'rab qo'shiqlar kuylangan.

Geynrix Semiradskiy. Ivan Kupala kechasi
Eng muhim slavyan bayramlaridan biri Ivan Kupala kechasi edi. Bu kechada umumxalq bayramlari uyushtirildi - qo'shiq va raqslar. Kupala marosimlaridan olov yoqish va sakrash, suzish va yonayotgan g'ildiraklar yonbag'irlaridan minishni ta'kidlash kerak. Ko'pincha bayram yovvoyi tus oldi. Bundan tashqari, o'sha kechada dorivor va sehrli o'simliklar yig'ilgan.
Qayta qurishga ko'ra, slavyanlarda xudolarga bag'ishlangan bayramlar bo'lgan. Xususan, Perunov kuni va Velesga bag'ishlangan kun bo'lishi mumkin, keyinchalik ular Ilya kuni va Sankt-Peterburg xotirasi kuni bilan almashtirildi. Blez Sebastia yoki Nikolayning kuni. Biroq, bizda ushbu bayramlar haqida to'g'ridan-to'g'ri ma'lumotlar yo'q, shuning uchun ularning sanalari va mazmuni faqat rekonstruksiya bo'lib qoladi.

To'y odatlari va marosimlari
Nikoh turiga qarab, turli qabilalarda to'y odatlari har xil bo'lgan. Slavyan butparast nikohi ko'pxotinli edi: ba'zi hollarda erkakning bir nechta xotini va kanizaklari bo'lishi mumkin, boshqasida ayollarning turmush o'rtoqlari o'zgarishi mumkin. "O'tgan yillar haqidagi ertak" slavyan qabilalari o'rtasida nikoh va to'y marosimlarining ikki turini ajratib turadi, ularni shartli ravishda patriarxal va matriarxal deb atash mumkin.

Patriarxal nikoh:
Glades otalarining odatiga ega, kelinlari va opa-singillari, onalari va ota-onalari oldida uyatchan va sokin; qaynona va qaynona oldida ular katta hayoga ega; ularning nikoh odati ham bor: kuyov kelinga bormaydi, bir kun oldin olib keladi, ertasiga olib keladi - nima beradilar. Shunga o'xshash urf-odatlar Vizantiya muallifi Mavrikiy tomonidan VI asrda tasvirlangan:

Ayollarining hayosi butun insoniy tabiatdan ustundir, shuning uchun ularning ko'plari erining o'limini o'zlarining o'limi deb bilishadi va o'zlarini ixtiyoriy ravishda bo'g'ib o'ldiradilar, bir umrga beva qolishni hisobga olmaydilar.

Patriarxal nikoh va ko'pxotinlilik qadimgi slavyanlarga xosdir. Misol uchun, kelin uchun to'lov Qadimgi Rossiyada "veno" deb nomlangan va to'y marosimi kuyovning "poyabzalini echib olish" deb nomlangan. Qadimgi “poyabzal yechish” kuyovning oyoq kiyimini yechishning kechki marosimlari va “Oyog'ingni yuv, suv ich” degan naql bilan qayd etilgan. Yilnomalarda tilga olingan hollarda kelin har doim “olib kelinardi”.

matriarxat nikohi:
...Ularning nikohi ham yo‘q edi, lekin qizlarni suv bo‘yida o‘g‘irlab ketishdi... Va ularni otalari va kelinlari ostida sharmanda qilishdi, nikohsiz, qishloqlar o‘rtasida o‘yinlar uyushtirildi. , va ular bu o'yinlarda, raqslarda va har xil jin qo'shiqlarida birlashdilar va bu erda ular bilan kelishgan holda xotinlarini o'g'irlab ketishdi: ularning ikkita va uchta xotini bor edi.
Masihiylikdan oldingi nikoh marosimlari va urf-odatlari haqidagi ba'zi ma'lumotlarni butparastlikka qarshi cherkov ta'limotlaridan olish mumkin:

Butparastlar esa shunday qiladilar: turmushga chiqqanda kelinni suvga yetaklaydilar, jinlar sharafiga bir piyola ichadilar, suvga uzuk va kamar tashlaydilar.

Suv (ko'l, quduq) bo'ylab nikoh an'anasi keyingi etnografik ma'lumotlar bilan tasdiqlangan - xalq belgilari va shunga o'xshash marosim Nikon islohotlaridan keyin ba'zi eski imonlilar tomonidan qayta tiklangan. Boshqa tomondan, to'yning yakuniy marosimlaridan biri bu erda aks ettirilishi mumkin - kelinning sinovi, u bilan daryo yoki ko'lga suv ustida yurish. Va kimdir to'y qilsa, uni daflar, quvurlar va boshqa iblis mo''jizalari bilan nishonlaydilar.
Va bundan ham battarroq bo'ladi: ular erkak jinsiy olatni yasashadi, uni chelak va kosalarga solib, ulardan ichishadi va uni olib tashlashadi, yalab, o'padilar.

Hech shubha yo'qki, qadimgi Rossiyada o'ziga xos fallik to'y marosimi mavjud edi. Shubhasiz, fallus sehrli ramz sifatida ishlatilgan: u yangi turmush qurganlarga unumdorlik va yer unumdorligini berishi kerak edi. Arxeologiya ham ushbu ta'limotning ma'lumotlarini tasdiqlaydi - qadimgi rus aholi punktlarida topilgan yog'ochdan o'yilgan falluslarning bir necha bor topilmalari mavjud.

Dafn marosimlari va ajdodlarga sig'inish
O'lgan ajdodlarga sig'inish slavyanlar orasida qadim zamonlardan to yaqin vaqtgacha juda keng tarqalgan. Shu munosabat bilan slavyanlarning dafn marosimi qiziqish uyg'otadi. O'tgan yillar haqidagi ertak Vyatichi orasida ushbu marosimni tasvirlaydi:

Agar kimdir vafot etsa, unga ziyofat qilishadi. Shundan so'ng ular katta olov yoqadilar, ustiga o'lik odamni qo'yib, yondiradilar. Shundan so'ng, suyaklarni yig'ib, ularni kichik idishga solib, yo'l chetidagi ustunga qo'yishdi. Vyatichi bugungi kunda shunday qiladi. Xuddi shu odatga Krivichi va boshqa butparastlar amal qilishadi.

Bu yerda bayram deganda, aftidan, marhumlar xotirasiga bag‘ishlangan musobaqalar va umuman, xotira tadbirlari nazarda tutilgan. Marhumning suyaklari bo'lgan idishni yo'llar yaqinidagi ustunlarga qo'yish odati keyingi etnografik yozuvlarda aniqlangan: qabristonlardagi ustunlar tiriklar va o'liklar o'rtasidagi o'ziga xos chegara hisoblangan. Dafn marosimlarida ishlatiladigan idish-tovoqlar bu postlarga tashlangan. Ustunlarning o'zlari ko'pincha tomga o'xshash va chuqurchalar bilan yasalgan - ular yonida yashagan o'liklarning ruhlari qulayligi uchun. Keyinchalik qabriston ustunlari pravoslav xochlari bilan almashtirildi.

Dafn marosimi haqidagi ma'lumotlarni Olga Drevlyanlar tomonidan o'ldirilgan eri, knyaz Igorni qanday dafn etgani haqidagi xronika hikoyasidan ham olish mumkin:

Olga Drevlyanlarga shunday xabar yubordi: "Mana, men allaqachon sizning oldingizga keldim. Erimni o‘ldirgan shaharning yonida ko‘p asal qaynatib ber, toki uning qabri ustida yig‘lab, erimga ziyofat qilaman. Buni eshitib, ko‘p asal olib kelib, qaynatib berishdi. Olga kichik mulozim va yorug'lik bilan Igorning qabriga kelib, eri uchun yig'ladi. Keyin u odamlarga katta bir qo'rg'on quyishni buyurdi va ular to'kishganda, u ziyofat qilishni buyurdi. Keyin Drevlyanlar ichish uchun o'tirishdi va Olga o'z yoshlariga ularga xizmat qilishni buyurdi.

Bu parchadan kelib chiqadiki, ziyofatda mesh ichish ham bo‘lgan, qabrlar ustiga tepaliklar qurilgan (aftidan, ularning kattaligi dafn etilganlarning holatiga bog‘liq bo‘lgan) va marhumning qabri ustida yig‘lash odati bo‘lgan. Bu maʼlumotlarning barchasi etnografik maʼlumotlar va (qoʻrgʻonlar haqidagi) arxeologik maʼlumotlar bilan tasdiqlangan. Ushbu urf-odatlarga qo'shimcha ravishda, Prologda dafn marosimining "bydin", ya'ni tun davomida marhumning yonida hushyor turish, bedorlik kabi elementi eslatib o'tiladi, bu ko'p odamlar tomonidan yig'lar, qo'shiqlar bilan ijro etilgan. va o'yinlar.

Dafn marosimi haqida qiziqarli ma'lumot Vladimir Svyatoslavichning o'limi haqidagi xronikada keltirilgan:

Kechasi ular ikkita qafas orasidagi platformani demontaj qilishdi, uni (Vladimirni) gilamga o'rashdi va arqon bilan erga tushirishdi; keyin uni chanaga qo'yib, uni olib ketishdi va bir vaqtlar o'zi qurgan Xudoning Muqaddas Onasining cherkoviga qo'yishdi. Bundan xabar topgan son-sanoqsiz odamlar yig‘ilib, uning holiga yig‘ladilar...

Bunday holda, eng qadimiy marosimni kuzatish mumkin - marhumni bajarish uchun ular devorni demontaj qilishadi. Bu marhumning g'ayrioddiy tarzda olib ketilishi, qaytib kelmasligi va tiriklarga xalaqit bermasligi uchun qilingan. Ushbu parchada tasvirlangan yana bir qadimiy marosim - yoz vaqtiga qaramay, marhumni tashish uchun chanadan foydalanish. Dafn marosimlarida chanalar eng sharafli, xotirjam va hurmatli transport turi sifatida ishlatilgan.

Xotirada barcha Sharqiy slavyanlar uchun umumiy marosim taomlari mavjud - bular kutya, krep va jele. Deyarli barcha Sharqiy slavyan bayramlari yilning muhim daqiqalarida - Rojdestvo vaqtida, muqaddas payshanba va Radonitsada, Semik va Dmitriev kunidan oldin esga olingan o'lgan ajdodlarga sig'inish bilan bog'liq. O'lganlarni xotirlash kunlarida ular uchun hammom isitildi, gulxanlar yoqildi (ular isinishlari uchun) va bayram dasturxonida ular uchun ovqat qoldirildi. Rojdestvo mummerlari boshqa dunyodan kelgan va sovg'alar to'plagan ajdodlarni ifodalagan. Bu barcha harakatlarning maqsadi o'lgan ajdodlarni tinchlantirish edi, ular oilaga baraka berishi yoki zarar etkazishi mumkin edi - qo'rqitish, tushida paydo bo'lish, ularning ehtiyojlarini qondirmaganlarni qiynash va hatto o'ldirish edi.
Slavlar orasida "garovga qo'yilgan o'liklar" deb ataladigan e'tiqod juda keng tarqalgan. O'z o'limi bilan o'lmagan odamlar o'limdan keyin tinchlanmaydilar va tiriklarga zarar etkazishga qodir ekanligiga ishonishgan, shuning uchun ular umumiy xotirlash paytida xurofot bilan qo'rqishgan va hurmat qilishgan.

Slavyan kalendar

Bu erda taqdim etilgan grafik sxema Veles kitobida sanab o'tilgan slavyan xudolarining panteoni qanday qilib slavyanlarning ajdodlarining asosiy faoliyati: dehqonchilik, ovchilik, baliqchilik, asalarichilikni aks ettiruvchi mavsumiy kalendarga osongina mos kelishini aniq ko'rsatib beradi. har bir tsikl boshlangan va yakunlangan bayramlar.

Qadim zamonlarda slavyanlar yilni uchta asosiy faslga bo'lishdi: qishloq xo'jaligi ishlari davri (bahor), pishib etish va yig'ish vaqti (qoplangan yoz va kuz) va qish. Ushbu uch fasl diagrammada yashil, sariq va ko'k ranglarda ko'rsatilgan, bu sizga qaysi xudolar ma'lum bir faslga homiylik qilganini va ularning kunlari qachon nishonlanganligini darhol aniqlash imkonini beradi. Veles kitobida bunday arxaik uch fasl tsiklining mavjudligi uning haqiqiyligidan dalolat beradi. Garchi, keyinroq ko'rib turganimizdek, to'rtlamchi bo'linish tendentsiyalari allaqachon mavjud (har mavsumda to'rt oy va har oyda to'rt hafta).

Taqvimning ko'rsatilgan uch tomonlamaligi uning hind-aryan madaniyatlar jamiyati davridan kelib chiqqan eng chuqur ildizlaridan dalolat beradi. Yilning uch fasli tabiati qadimgi hind-ariylarning dunyoning uchligi haqidagi g'oyasi bilan belgilandi (Svarog-Perun-Sventovid va Yav-Prav-Nav slavyan-ariylar va Vishnu orasida yaratgan. Olam UCH QADAM orqali, hindular orasida).
Olimlar - astroarxeologlar guvohlik berishicha, miloddan avvalgi 2300 yilga kelib. qadimiy qo'riqxonalar-rasadxonalarning oy belgilari quyosh bilan almashtirildi va Svarog va Dazhdbogning kalendar-astral tandemi (boshida Toros bilan quyosh belgisi) paydo bo'ldi. Toros - Dazhdbogning timsolidir. Miloddan avvalgi 4400-1700 yillarda Toros Quyosh burjini boshqarganligi sababli. Miloddan avvalgi, keyin 2300-1700 yillar. Miloddan avvalgi. - bu slavyanlar bir-biriga bog'langan Svarog-Dazhdbogni hurmat qila boshlagan payt. Ayni paytda, ehtimol, slavyan-aryan uch qismli kalendar shakllana boshladi.

Ushbu taqvim 9-asrgacha ma'lum bo'lganligi haqiqatdir. AD ("Veles kitobi" ni yozish vaqti) uning universalligidan dalolat beradi, undan hozir ham foydalanish mumkin, va quyoshning slavyan ruhoniylarining vorisligining eng chuqur an'analari, ular o'z navbatida qo'riqxona-rasadxonalar tizimiga tayangan. Dunay-Dnepr mintaqasidagi Qadimgi Aratta miloddan avvalgi V - IV ming yilliklar, Trans-Ural Arkaim miloddan avvalgi III ming yillik va maydanlar (qadimgi hind “aydanlari”).
O'sha paytdagi qishloq xo'jaligining shimoliy chegarasi bo'ylab cho'zilgan bunday qo'riqxona-rasadxonalar Hind-Yevropa madaniyatining asosini tashkil etdi, undan shimol va janubga tepaliklar va qadimiy qo'riqxonalar ajralib turardi. Ularning ruhoniy xizmatkorlari ming yillar davomida, hatto antik davrning oxirlarida ham bir-birlari bilan aloqada bo'lib, Apollon boshchiligidagi giperboreiyaliklarning uzoq sayohatlari haqidagi afsonalar bilan ma'rifatli yunonlar va rimliklarni hayratda qoldirdilar. Nihoyat, bu an'ana nasroniylikning ma'qullanishi va taqvim-rasadxona funktsiyalari qisman cherkovga o'tkazilgan ibodatxonalarning vayron bo'lishi bilan to'xtatildi.

Shunday qilib, keling, diagrammani ko'rib chiqaylik.

Ushbu taqvim ettita doira-kolasda joylashgan etmish etti xudoni o'z ichiga oladi (etti - slavyanlar uchun muqaddas raqam)
Markazda - Buyuk Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (sanskrit tilidan svga- "osmon") - Oliy Xudo, Koinotning Rabbi, Dunyoning Yaratuvchisi. U butun Zodiakning boshlanishi va mohiyatidir. U Navidan Yavni Qoidalar qonuniga ko'ra yaratdi va hammasi shu. Yavi bilan tugaydigan narsa yana Navga o'tadi. Nav ko'k rangga ega, osmon rangi. Shuning uchun, diagrammada ko'rsatilgan Triglav belgisidagi Svarog ko'k segmentga yo'naltirilgan. Garchi bu Qishning ramzi bo'lgan Navining ramzi bo'lsa-da, aynan shu davrda qishki to'xtash (Kolyada) sodir bo'ladi, "quyosh yozga aylanadi" va hayot (Yav) zulmat tubida tug'iladi ( Navi).
Perun - olov belgisi, uning elementi - Yoz, u sariq segmentga qaratilgan.
Sventovid - Bahorning xo'jayini - yashil segmentga ishora qiladi. Sxemaning markazida joylashgan, rangni ochish va bajarishga qodir bo'lgan Buyuk Triglavning haqiqiy qadimiy slavyan belgisi Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Bahor moddalarining eng yaqin munosabatlarini to'liq aks ettiradi. -Qish-yoz, havo-olov-yer va boshqa ajdodlarimizning ko'p qirrali falsafasini tashkil etgan "uchlik"lar.
Yuqorida aytib o'tilganidek, "uch" slavyan Vedizmida muqaddas raqam bo'lganligi sababli, quyida sanab o'tilgan barcha xudolar Uchbirliklarga - Buyuk va Kichik Triglavlarga bo'linadi.
Faqat birinchi kolo ikkita xudo - Belobog va Chernobog, yorug'lik va zulmat, Reveal va Navi xudolari tomonidan ifodalanadi. Shu bilan birga, ularni ajratib turadigan dunyo o'qi Svarga bo'lib, uning ikkala tomonida ular kurashadilar va shu bilan dunyoni muvozanatlashtiradilar.

Ikkinchi kolo - Xors, Veles, Stribog - yoz xudolari. Qishlar, bahorlar. Veles shuningdek, o'liklarning ruhlari o'limdan keyin ketadigan Navi shohligining xudosi bo'lgan Yer osti dunyosining xudosi sifatida ishlaydi.

Uchinchi ustun avvalgisiga mos keladi, bu erda har bir segment ikkita kichik tsiklga bo'linadi: Stribog Roof va Vyshenni o'z ichiga oladi. Yana bir variant - Kryzhnya - Kryzhen. Kryjnya vaqti keldi - bu muzlarning siljishi, qor erishi vaqti, tomlarda osilgan muzliklardan tomchilar jiringlay boshlaydi. Uyingizda - bahorning eng boshlanishi, Vyshen (VESHENning boshqa versiyasi) esa allaqachon to'liq bahor, BAHOR vaqti. Hora Lel (yozning boshi) va Letich (yozning zenit) va Veles Radogoshch (qishning boshi) va Kolendoga bo'lingani kabi, bu ikki gözenekler bahorning hukmdori Stribog tomonidan kiritilgan.

To'rtinchi ustunda uchta asosiy fasl xudolarining boshqa gipostazlari keltirilgan, bu erda Yar bahorni, Dazhd - xudo - yozni va Greyback - qishni belgilaydi.

Beshinchi kolo - har bir mavsum to'rt oyga bo'linadi, bu erda Beloyar - mart, bahorning boshlanishi va slavyan qishloq xo'jaligi taqvimi. Keyinchalik, soat yo'nalishi bo'yicha - Lado (aprel). Kupalo (may - qadimgi kalendarlar Kupalo may oyida nishonlanganligini tasdiqlaydi), Senich (iyun), Jitnich (iyul), Venich (avgust), Zernich (sentyabr), Ovsenich (oktyabr), Prosich (noyabr), Studich (dekabr) , Ledich (yanvar), Lyutich (fevral).

Oltinchi va ettinchi qoziqlar tabiat va asosiy qishloq xo'jaligi faoliyatiga ko'ra, har oyda to'rt haftaning nomlarini ifodalaydi.
Shunday qilib, Beloyarda chiroyli (Krasich) Bahor-Jiva (Jivich) keladi, hamma narsa uyg'onadi, birinchi o'tlar paydo bo'ladi (Travich). Qishloq xo'jaligi ishlariga tayyorgarlik boshlanadi. Sehrgarlar Vedalarni (Vedich) odamlarga ochadilar - yarovitsa ekish paytida bahor qulay bo'ladimi va hokazo. Bahorgi tengkunlik keladi va Buyuk Yar bayrami keladi, yoki boshqacha qilib aytganda, Bogoyarov kuni (Buyuk kun).
Lado oyida poyalari yashil rangga aylanadi (Steblic), gullar (Tsvetich) va barglari (Listvich) gullaydi, qushlar chiyillay boshlaydi (Ptichich). Bahor uyg‘onishning shu quvonchli kunlarida Qizil tog‘ bayrami nishonlanadi - bu Karpen tog‘larida ajdodlarning boy va osoyishta hayoti xotirasi. Barcha vafot etgan qarindoshlar xotirlanadi (hozirgi Ota-onalar kuniga to'g'ri keladi).
Kupaloda hayvonlar (Zverich) bahorgi o'yinlarni boshlaydi. Osmon tiniqlashadi, odamlar yulduzlarga qoyil qolishadi (Zvezdich). Daryo va ko'llarda suv (Vodich) isitiladi, suzish mavsumi boshlanadi. Kupalo nishonlanadi - slavyan pokligi va salomatligi xudosi.

Senichga momaqaldiroq (Gromich) yomg'irlari (Dozhdich) yog'adi, mevalar (Plodich) va urug'lar (Semich) pishadi, pichan o'rish avjida. Yozgi kunning kuni keladi - Buyuk Triglav bayrami (hozirgi Uchbirlik).
Jitnich jo'ka (Lipich) asaliga boy, asalarilar to'dasi (Pchelich), daryolarda - ko'p baliq (Rybich), o'rmonlarda - rezavorlar (Yagodnich). Bu oy Perun kunini nishonlaydi, u janglar va kurash xudosi sifatida harakat qiladi, shuningdek, hosilning homiysi hisoblanadi. Bu Perun tufayli, Vergunets-Perunts qiyofasida harakat qilib, er yuziga unumdor yomg'ir yog'diradi, o'rmonlar va o'tloqlar mo'l-ko'l o'sadi va Ognishchanskiy dalalariga donlar quyilib, mo'l hosilni va'da qiladi.
Venichda qayin (Berezich), chinor (Klenich) va qamish (Trostich) yig'iladi. Yashil (Zelenich) o'tlarining ikkinchi o'rimi. G'alla o'rim-yig'imi boshlanadi, - ular bug'doy, javdar o'rishadi, uni bog'lab bog'lashadi ("veno venyat" - VENICH qaerdan keladi). Birinchi Sheaf yoki Dazhdbozhy kuni nishonlanadi.

Zernich - Strada (Stradich) tugadi. Oqimlarda don urilib, qutilarga solinadi. Ko'llar (Ozernich) qo'zg'almas muzlaydi, tog'lar (Gorich) tuman bilan qoplanadi, kuz shamollari esa boshlaydi (Vetrich). Kuzgi tengkunlik kuni keladi, Buyuk Ovseni nishonlanadi.
Ovsenich - hatto somon ham olib tashlandi (Solomich), barg tushishi (Listopadich) va qo'ziqorin terish vaqti keldi (Gribich). Odamlar sovuq qishda boy zaxiralar bilan qutqarilishidan (Spasich) xursand bo'lishadi. Kichik Ovseni nishonlanadi.

Prosich - birinchi kukun. Ov qilish vaqti keldi, shuningdek, kuzgi savdo. Savdogarlar-mehmonlar (Gostich) har tomondan keladi, suhbatlar o'tkaziladi (Besedich), mehmondo'st va mehmondo'st slavyanlar Radogoshchni nishonlaydilar.
Studich - qor yog'adi (Snezhich), sovuq erni bog'laydi. Harbiy (Ratic) mashg'ulotlarini boshlash vaqti keldi. Shuningdek, siz sayohatga chiqishingiz mumkin (Wanderer), uzoq mamlakatlarga tashrif buyurishingiz mumkin (Sahifa). Oy Kolyada bayramini nishonlash bilan tugaydi - qishki kunning kuni va Rojdestvo vaqti, yillik rangning tugashiga va yangi yosh Quyoshning (Rojdestvo) tug'ilishiga bag'ishlangan.

Ledich - Svaroj Navi xo'jayini Velesning bayrami, u bundan buyon har kuni "ip bilan" yorug'lik (Svendich) qo'shishni boshlaydi. Beles qirolligida joylashgan Shchura va ajdodlar (Shchurich) hurmatga sazovor. Bu oyda klanlar yig'ilishlari, oqsoqollar kengashi (Radić) o'tkaziladi, knyazlar va oqsoqollar (Radić) saylanadi va boshqa "ijtimoiy tadbirlar" o'tkaziladi.

Lutch - garchi sovuqlar hali ham shiddatli bo'lsa-da, "er osti dunyosi" quyoshi kuchayib, yorug'lik qo'shmoqda (Svetich). Bu oyda Rod-Rojanich-Svarog (Qin), Birinchi Ajdod-Ajdod, hurmatga sazovor. Qon qarindoshlari (Kravich) yig'ilishadi, har xil narsalarni muhokama qilishadi, sariyog 'bilan krep yeyishadi (Maslenich). Maslenitsa va tom nishonlanadi - odamlar qishni kutib olishadi.

Shunday qilib, har doim va abadiy Svarogye Kolo aylanadi, Raqamlar tomonidan hisobga olinadigan Katta va Kichik Vahiy raqamlarini o'lchaydi.
Shuni ta'kidlash kerakki, ushbu taqvim mavsumiy tsikllar bilan bog'liq bo'lmagan va ta'bir joiz bo'lsa, "universal" bo'lgan xudolarni o'z ichiga olmaydi - bular Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog va boshqalardir, ularning vazifalari. borliqning boshqa tomonlari bilan bog'langan edi.

Siz slavyanlar haqida juda uzoq vaqt gapirishingiz mumkin, ammo bu allaqachon slavyanlar tarixi bo'ladi. Va nihoyat, biz slavyanlarning kelib chiqishi mavzusiga to'xtalamiz, shuningdek, zamonaviy slavyanlar haqida bir necha so'z aytamiz.

Slavlar (qadimda slovenlar) - Sharqiy va janubi-g'arbiy Evropada til bilan bog'liq bo'lgan etnik guruhlarning eng katta guruhi bo'lib, umumiy kelib chiqishi bilan birlashgan. Til va madaniy yaqinlikka qarab, slavyanlar uchta katta guruhga bo'linadi: sharqiy, g'arbiy va janubiy.
2002 yil ma'lumotlariga ko'ra slavyan xalqlarining umumiy soni 300 million kishidan oshadi, ulardan: ruslar - 145,2 million, ukrainlar - 50 millionga yaqin, belaruslar - 10 milliongacha; Polyaklar - 45 millionga yaqin, chexlar - 10 millionga yaqin, slovaklar - 5,5 million, lusatiyaliklar - 0,1 million; Bolgarlar - 9 - 10 million, serblar - 10 milliongacha, xorvatlar - 5,5 million, slovenlar - 2,5 milliongacha, chernogoriyaliklar - 0,6 million, makedoniyaliklar - 2 million, musulmonlar (o'z nomi - boshhatsi (boshnyaklar), boshqa ismlar - Bosniyaliklar, bosanlar, musulmonlar) - taxminan 2 million kishi.
Bu etnik guruhlardan tashqari hali ham shakllanayotgan etnik guruh mavjud. Bular rusinlar deb ataladi. Kelib chiqishi bo'yicha bu Yugoslaviya hududiga ko'chib o'tgan slovaklar (2003 yil fevraldan - Serbiya va Chernogoriya). Bu mikroetnos juda kichik - taxminan 20 ming kishi. Hozir rusinlar adabiy tilining shakllanish jarayoni davom etmoqda.
Slavlar Sharqiy Evropaning ulkan hududini, shuningdek, Osiyoning shimoliy va markaziy qismlarini egallaydi. Slavyan davlatlari bir uyumga yig'ilmagani, balki tarqoq, tarqoq bo'lganligi darhol ko'zga tashlanadi. XIX asrning ikkinchi yarmida. mustaqil slavyan davlatlari mavjud emas edi. Slavyan xalqlari uchta imperiyaning bir qismi bo'lgan: rus, Avstriya-Vengriya va Usmonli. Chernogoriyaning kichik mustaqil davlatida yashagan chernogoriyaliklar va Germaniya hududida joylashgan lusatiyaliklar bundan mustasno edi. XX asr oxiriga kelib. Barcha slavyan xalqlari allaqachon davlat mustaqilligiga ega edilar, ruslar va lusatiyaliklar bundan mustasno.

Endi hududi bo'yicha eng katta slavyan davlati - Rossiya (Moskva). Rossiya Evropaning shimoli-sharqida joylashgan bo'lib, Osiyoning shimoliy va markaziy qismlarini ham egallaydi. G'arbda Rossiya Sharqiy slavyan davlatlari - Ukraina va Belorussiya bilan chegaradosh. Sharqiy Yevropaning shimolida Polsha va Chexiya joylashgan. Bu Gʻarbiy slavyan davlatlari gʻarbda Germaniya bilan chegaradosh boʻlib, hududining bir qismida (Berlin va Drezden oʻrtasida, Elba va Spre qirgʻoqlari boʻylab) Lusat serblari (Kottbus, Bautsen) yashaydi. Yana bir gʻarbiy slavyan davlati – Slovakiya Ukraina, Vengriya, Avstriya, Chexiya va Polsha oʻrtasida joylashgan. Janubiy slavyanlar Bolqon yarim oroli va unga tutash hududlarni qisman egallaydi. Ular na sharqiy, na g'arbiy slavyanlar bilan chegaradosh emas. Janubiy slavyanlar Bolgariyada, shuningdek, Makedoniya, Bosniya va Gertsegovina, Xorvatiya, Sloveniya, Serbiya va Chernogoriyada yashaydi.

Slavlar, Wends - Wends yoki Venets nomi ostida slavyanlar haqidagi eng dastlabki yangiliklar Rim va yunon yozuvchilariga tegishli - Pliniy Elder, Publius Kornelius Tacitus va Ptolemey Klavdiy. Bu mualliflarning yozishicha, vendlar Boltiqboʻyi boʻyida Odra oqib oʻtadigan Shtetin koʻrfazi va Vistula oqib oʻtadigan Danzing koʻrfazi oʻrtasida yashagan; Vistula bo'ylab Karpat tog'laridagi bosh suvlardan Boltiq dengizi qirg'oqlarigacha. Veneda nomi kelt vindosidan kelib chiqqan bo'lib, "oq" degan ma'noni anglatadi. 6-asr oʻrtalariga kelib. Wends ikki asosiy guruhga bo'lingan: Sklavins (Sclaves) va Antes. Keyinchalik "slavyanlar" nomiga kelsak, uning aniq ma'nosi noma'lum. "Slavyanlar" atamasi boshqa etnik atamaga - "soqov" so'zidan olingan nemislarga, ya'ni tushunarsiz tilda gapirishga qarshilikni o'z ichiga oladi, degan takliflar mavjud. Slavlar uch guruhga bo'lingan.
Sharqiy slavyanlar tarkibiga polanlar, drevlyanlar, shimolliklar, dregovichi, radimichi, krivichi, polochanlar, vyatichi, slovenlar, bujanlar, volinlar, duleblar, ko'chalar, tivertsilar, xorvatlar kiradi.
Gʻarbiy slavyanlar pomeraniyaliklar, obodrichlar, vagrlar, polablar, smolinlar, gliniyaliklar, lyutichlar, veletlar, ratarilar, drevanlar, ruyanlar, lusatiyaliklar, chexlar, slovaklar, koshublar, slovenlar, moravanlar, polyaklardir.
Janubiy slavyanlar tarkibiga slovenlar, xorvatlar, serblar, zaxlumlyanlar, bolgarlar kirdi.

Slavlar - tillarning yaqinligi va umumiy kelib chiqishi bilan birlashgan Evropadagi eng katta xalqlar guruhi. Slavlar haqidagi eng qadimiy tarixiy ma'lumotlar 1-3-asrlarga to'g'ri keladi. AD Serdan. 6-asr "sklavene" nomi Prokopiy, Iordaniya va boshqalarning matnlarida qayta-qayta uchraydi.2-qavatga. 7-asr birinchi eslatmani o'z ichiga oladi. arab mualliflarida slavyanlar haqida. Tilshunoslik ma'lumotlari qadimgi slavyanlarni Markaziy va Sharqiy Evropa mintaqasi bilan - g'arbda Elba va Oderdan, Vistula havzasida, Yuqori Dnestrda va sharqda O'rta Dneprgacha bog'laydi. Slavyanlarning shimoliy qo'shnilari slavyanlar bilan birgalikda hind-evropa qabilalarining shimoliy guruhini tashkil etuvchi nemislar va boltlar edi. Slavyanlarning sharqiy qoʻshnilari Gʻarbiy Eron qabilalari (skiflar, sarmatlar), janubiy frakiyaliklar va iliriyaliklar, gʻarbiy keltlar edi. Slavyanlarning ajdodlari uyi haqidagi savol munozarali bo'lib qolmoqda, ammo ko'pchilik tadqiqotchilar u Vistula sharqida joylashgan deb hisoblashadi.

VENDS, Wends, Venets, G'arbiy slavyan qabilalari guruhining umumiy nomi, bir vaqtlar (kamida 631-632 yillarda) zamonaviy hududning katta qismini egallagan. Elba va Oder o'rtasidagi Germaniya. 7-asrda vendlar Turingiya va Bavariyaga bostirib kirishdi va u erda Dagober I qo'mondonligi ostida franklarni mag'lub etishdi. Germaniyaga bosqinlar 10-asr boshlarigacha davom etdi, ya'ni imperator Genrix I vendlarga qarshi hujum boshladi va ularning nasroniylikni qabul qilishini belgilab berdi. tinchlik o'rnatish shartlaridan biri. Fath qilingan Vendlar tez-tez isyon ko'tardilar, lekin har safar ular mag'lub bo'lishdi, shundan so'ng ularning erlarining ko'p qismi g'oliblarga o'tdi. 1147 yilda cherkov Sankt-Peterburg tomonidan tasdiqlangan Vendlarga qarshi salib yurishini tasdiqladi. Bernard of Clairvaux. Kampaniya slavyan aholisining ommaviy qirg'in qilinishi bilan birga bo'ldi va bundan buyon Wends nemis bosqinchilariga hech qanday o'jar qarshilik ko'rsatmadi. Nemis ko'chmanchilari bir vaqtlar slavyanlar yerlariga kelishdi va barpo etilgan yangi shaharlar Shimoliy Germaniyaning iqtisodiy rivojlanishida muhim rol o'ynay boshladi. Taxminan 1500 yildan boshlab, slavyan tilining tarqalish maydoni deyarli faqat Lusatian margraviatlariga - Yuqori va Quyi, keyinchalik mos ravishda Saksoniya va Prussiyaga va unga tutash hududlarga qisqartirildi. Bu erda, Kottbus va Bautzen shaharlari hududida Vendlarning zamonaviy avlodlari yashaydi, ulardan taxminan. 60 000 (asosan katoliklar). Rus adabiyotida ular odatda lusatiyaliklar (Vendlar guruhiga kirgan qabilalardan birining nomi) yoki lusat serblari deb ataladi, garchi ular o'zlarini serb yoki serbskiy lud deb atashadi va ularning zamonaviy nemis nomi Sorben (ilgari ham Wenden). ). 1991 yildan beri Lusatiya ishlari jamg'armasi Germaniyada bu xalqning tili va madaniyatini saqlab qolish uchun mas'ul bo'lib kelgan.

Ko'pgina tadqiqotchilarning fikriga ko'ra, slavyanlar, shuningdek, nemislar va boltlar, eramizdan avvalgi 3-2-ming yilliklar boshlarida o'rnashib qolgan arqonlar madaniyatining chorvachilik va dehqonchilik qabilalarining avlodlari edi. e. Shimoliy Qora dengiz va Karpat mintaqalaridan Markaziy, Shimoliy va Sharqiy Yevropa orqali. Slavlar arxeologik madaniyatlar bilan ifodalanadi, ular orasida alohida ahamiyatga ega edi: Tshinetskaya, miloddan avvalgi 2-ming yillikning uchinchi choragida keng tarqalgan. e. Vistula va o'rta Dnepr o'rtasida; Hozirgi Polsha hududida luzat (miloddan avvalgi XIII - IV asrlar) va Pomeraniya (miloddan avvalgi VI - II asrlar); Dnepr mintaqasida - Gerodotga ko'ra, neyronlarning Chernolesskaya madaniyati (miloddan avvalgi VIII - VI asr boshlari) yoki hatto skif plowmenlari. Taxminlarga ko'ra, Podgortsevo va Milogradskaya madaniyatlari slavyanlar bilan bog'liq (miloddan avvalgi VII asr - miloddan avvalgi 1 asr). Miloddan avvalgi 1-ming yillik oxiridan mavjud. e. Pripyat va O'rta Dneprda Zarubinets madaniyati Sharqiy slavyanlarning ajdodlari bilan bog'liq. Bu rivojlangan temir davri madaniyati edi, uning tashuvchilari dehqonlar, chorvadorlar va hunarmandlar edi.
II-IV asrlarda. n. e, german qabilalarining (gotlar, gepidlar) janubiga ko'chishi natijasida slavyanlar hududining yaxlitligi buzilgan, shundan so'ng slavyanlar, aftidan, g'arbiy va sharqiy qismlarga bo'lingan. Zarubinets madaniyati tashuvchilarning asosiy qismi eramizning birinchi asrlarida ko'chib o'tgan. e. shimol va shimoli-sharqda Dnepr va Desna bo'ylab. III-IV asrlarda. O'rta Dnepr mintaqasida Chernyaxovsk qadimiylarini qoldirgan qabilalar yashagan. Ba'zi arxeologlar ularni slavyanlar, ko'pchilik esa slavyan elementlarini o'z ichiga olgan ko'p millatli guruh deb hisoblashadi. 5-asr oxirida, hunlar hokimiyati qulagandan so'ng, slavyanlarning janubga (Dunayga, Shimoliy-G'arbiy Qora dengiz mintaqasiga) yurishi va ularning Vizantiyaning Bolqon viloyatlariga bostirib kirishi boshlandi. . Keyin slavyanlarning qabilalari ikki guruhga bo'lindi: antalar (Bolqon yarim oroliga Dunayning quyi oqimi orqali bostirib kirgan) va slavyanlar (shimol va shimoli-g'arbdan Vizantiya viloyatlariga hujum qilganlar). Bolqon yarim orolining mustamlaka qilinishi ko'chirish natijasi emas, balki barcha eski erlarini Markaziy va Sharqiy Evropada saqlab qolgan slavyanlarning ko'chirilishi edi. Birinchi ming yillikning ikkinchi yarmida slavyanlar ilgari Sharqiy Boltlar va Fin-Ugr qabilalariga tegishli bo'lgan Yuqori Dnepr va uning shimoliy chekkalarini egallab oldilar. Antes ham, Slavinlar ham 7-asrda alohida qabila guruhlariga bo'lingan. Taniqli duleblarga qo'shimcha ravishda, ehtimol, "O'tgan yillar haqidagi ertak" da sanab o'tilgan slavyanlarning boshqa qabila birlashmalari mavjud bo'lgan: glades, Drevlyanlar, shimoliylar, Krivichi, Ulichi, Tivertsy, Xorvatlar va boshqalar. .

Agar biz Sharqiy Evropa tekisligi bo'ylab shimoldan janubga qarab harakat qilsak, bizning oldimizda ketma-ket 15 ta Sharqiy slavyan qabilalari paydo bo'ladi:

1. Ilmen Slovenlari, markazi Buyuk Novgorod boʻlgan, Ilmen koʻlidan oqib oʻtuvchi Volxov daryosi boʻyida joylashgan va yerlarida boshqa koʻplab shaharlar boʻlgan, shuning uchun ularga qoʻshni skandinaviyaliklar egalik deb atashgan. Slovenlar "gardarika", ya'ni "shaharlar mamlakati".
Bular: Ladoga va Beloozero, Staraya Russa va Pskov edi. Ilmen slovenlari o'z nomlarini o'zlarida bo'lgan va Sloven dengizi deb ham atalgan Ilmen ko'li nomidan oldilar. Haqiqiy dengizlardan uzoqda joylashgan aholi uchun uzunligi 45 milya va kengligi taxminan 35 milya bo'lgan ko'l ulkan bo'lib tuyuldi va shuning uchun uning ikkinchi nomi - dengiz.

2. Dnepr, Volga va G'arbiy Dvina daryolari oralig'ida, Smolensk va Izborsk, Yaroslavl va Buyuk Rostov, Suzdal va Murom atrofida yashagan Krivichi.
Ularning nomi qabila asoschisi shahzoda Kriv nomidan kelib chiqqan bo'lib, u aftidan Krivoy laqabini tabiiy tanqislikdan olgan. Keyinchalik, odamlar Krivichni nosamimiy, yolg'onchi, oldindan aytib berishga qodir, siz undan haqiqatni kutmaysiz, lekin siz yolg'onga duch kelasiz. (Keyinchalik Moskva Krivichi erlarida paydo bo'lgan, ammo bu haqda keyinroq o'qiysiz.)

3. Polochanlar Polot daryosi boʻyida, uning Gʻarbiy Dvina bilan qoʻshiladigan joyida joylashdilar. Bu ikki daryoning qoʻshilish joyida qabilaning asosiy shahri - Polotsk yoki Polotsk joylashgan boʻlib, uning nomi ham gidronim bilan hosil qilingan: “Latviya qabilalari bilan chegaradosh daryo” – latlar, yillar.
Polochanlarning janubi va janubi-sharqida Dregovichi, Radimichi, Vyatichi va shimolliklar yashagan.

4. Dregovichi Aksept daryosining qirg'og'ida yashab, o'z nomini "botqoqlik" degan ma'noni anglatuvchi "dregva" va "dryagovina" so'zlaridan olgan. Bu erda Turov va Pinsk shaharlari joylashgan edi.

5. Dnepr va Soja daryolari oralig'ida yashovchi Radimichi o'zlarining birinchi knyazlari Radim yoki Radimir nomi bilan atalgan.

6. Vyatichi sharqiy eng qadimiy rus qabilasi bo'lib, o'z nomini Radimichi kabi, o'zlarining nasl-nasabi shahzoda Vyatko nomidan olgan, bu qisqartirilgan ism Vyacheslav edi. Qadimgi Ryazan Vyatichi erida joylashgan edi.

7. Shimolliklar Desna, Seym va Kortlar daryolarini egallagan va qadimgi davrlarda eng shimoliy Sharqiy slavyan qabilasi edi. Slavlar Buyuk Novgorod va Beloozerogacha joylashishganida, uning asl ma'nosi yo'qolgan bo'lsa-da, ular avvalgi nomini saqlab qolishdi. Ularning erlarida shaharlar bor edi: Novgorod Severskiy, Listven va Chernigov.

8. Kiev, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl atrofidagi erlarda yashagan o'tloqlar "dala" so'zidan shunday nomlangan. Dala yetishtirish ularning asosiy mashg‘ulotiga aylandi, bu esa dehqonchilik, chorvachilik va chorvachilikning rivojlanishiga olib keldi. Qadimgi rus davlatchiligi rivojiga hissa qo'shib, boshqalarga qaraganda ko'proq darajada qabila sifatida tarixga kirdi.
Janubdagi qirg'oqlarning qo'shnilari Rus, Tivertsi va Ulichi, shimolda - Drevlyanlar va g'arbda - xorvatlar, volinlar va bujanlar edi.

9. Rossiya - eng katta Sharqiy slavyan qabilasidan uzoqda bo'lgan birining nomi, u o'z nomi tufayli insoniyat tarixida ham, tarix fanida ham eng mashhur bo'ldi, chunki uning kelib chiqishi bo'yicha bahslarda olimlar va publitsistlar o'z fikrlarini buzishdi. ko'p nusxalar va siyoh daryolari to'kilgan. Ko'pgina taniqli olimlar - leksikograflar, etimologlar va tarixchilar - bu nomni 9-10-asrlarda deyarli umume'tirof etilgan ruslar nomidan Normanlar nomidan olishadi. Sharqiy slavyanlar orasida Varangiyaliklar nomi bilan tanilgan normanlar 882 yilda Kiev va uning atrofidagi yerlarni bosib oldilar. 300 yil davomida - 8-11-asrlarda - Angliyadan Sitsiliyagacha va Lissabondan Kievgacha bo'lgan butun Evropani qamrab olgan istilolari davomida ular ba'zan bosib olingan yerlarning orqasida o'z nomlarini qoldirishgan. Masalan, Franklar qirolligining shimolida normanlar tomonidan bosib olingan hudud Normandiya deb atalgan.
Ushbu nuqtai nazarga qarshi bo'lganlar, qabila nomi gidronim - Ros daryosidan kelib chiqqan deb hisoblashadi, keyinchalik butun mamlakat Rossiya deb atala boshlagan. Va XI-XII asrlarda Rossiya Rossiyaning erlari, glades, shimoliy va Radimichi, ko'chalar va Vyatichi yashaydigan ba'zi hududlar deb atala boshlandi. Ushbu nuqtai nazar tarafdorlari Rossiyani endi qabila yoki etnik birlashma sifatida emas, balki siyosiy davlat shakllanishi sifatida ko'rishadi.

10. Tivertsy Dnestr qirg'oqlari bo'ylab, uning o'rta oqimidan Dunay og'zi va Qora dengiz qirg'oqlarigacha bo'lgan joylarni egallagan. Eng ehtimol, ularning kelib chiqishi, qadimgi yunonlar Dnestr deb ataganidek, Tivr daryosidan olingan nomlardir. Ularning markazi Dnestrning g'arbiy sohilidagi Cherven shahri edi. Tivertsiylar pecheneglar va polovtsiylarning ko'chmanchi qabilalari bilan chegaradosh bo'lib, ularning zarbalari ostida xorvatlar va volinlar bilan aralashib, shimolga chekinishdi.

11. Ko'chalar Bug va Qora dengiz sohillari bo'yida, Quyi Dneprdagi erlarni egallagan Tivertsyning janubiy qo'shnilari edi. Ularning asosiy shahri Peresechen edi. Tivertsilar bilan birgalikda ular shimolga chekinishdi va u erda xorvatlar va voliniyaliklar bilan aralashib ketishdi.

12. Drevlyanlar Teterev, Uj, Uborot va Sviga daryolari bo'yida, Polissya va Dneprning o'ng qirg'og'ida yashagan. Ularning asosiy shahri Uj daryosi bo'yidagi Iskorosten edi, bundan tashqari, boshqa shaharlar - Ovruch, Gorodsk va yana bir qancha shaharlar bor edi, ularning nomlari bizga noma'lum, ammo ularning izlari aholi punktlari shaklida saqlanib qolgan. Drevlyanlar Polyaklar va ularning ittifoqchilariga nisbatan eng dushman Sharqiy slavyan qabilasi bo'lib, ular markazi Kievda bo'lgan Eski Rossiya davlatini tuzdilar. Ular birinchi Kiev knyazlarining hal qiluvchi dushmanlari edilar, hatto ulardan birini - Igor Svyatoslavovichni o'ldirishdi, buning uchun Drevlyans knyazi Mal, o'z navbatida, Igorning bevasi malika Olga tomonidan o'ldirilgan.
Drevlyanlar zich o'rmonlarda yashab, o'z nomlarini "daraxt" - daraxt so'zidan oldilar.

13. Daryo bo'yidagi Przemysl shahri atrofida yashagan xorvatlar. San, Bolqonda yashagan ular bilan bir xil nomdagi qabiladan farqli o'laroq, o'zlarini oq xorvatlar deb atashgan. Qabilaning nomi qadimgi eroniycha “choʻpon, chorva qoʻriqchisi” soʻzidan olingan boʻlib, bu uning asosiy mashgʻuloti – chorvachilikni koʻrsatishi mumkin.

14. Voliniyaliklar avval duleb qabilasi yashagan hududda tuzilgan qabila birlashmasi edi. Voliniyaliklar G'arbiy Bugning ikkala qirg'og'ida va Pripyatning yuqori oqimida joylashdilar. Ularning asosiy shahri Cherven boʻlib, Volin Kiyev knyazlari tomonidan bosib olingandan soʻng 988 yilda Luga daryosi boʻyida yangi shahar Vladimir-Volinskiy tashkil etilgan boʻlib, u oʻz nomini uning atrofida tashkil topgan Vladimir-Volin knyazligiga bergan.

15. Voliniyaliklardan tashqari, Janubiy Bug qirg'og'ida joylashgan bujanlar duleblarning yashash joyida paydo bo'lgan qabila birlashmasiga kirdilar. Volinlar va Bujanlar bir qabila bo'lib, ularning mustaqil nomlari faqat turli xil yashash joylari tufayli paydo bo'lgan degan fikr bor. Yozma xorijiy manbalarga ko'ra, Bujanlar 230 ta "shahar" ni egallab olishgan - ular mustahkam turar-joylar bo'lgan, voliniyaliklar esa - 70. Qanday bo'lmasin, bu raqamlar Volin va Bug viloyatida juda zich joylashganligini ko'rsatadi.

Sharqiy slavyanlar bilan chegaradosh erlar va xalqlarga kelsak, bu rasm shunday ko'rinardi: shimolda fin-ugr qabilalari yashagan: Cheremis, Chud Zavolochskaya, hammasi, Korela, Chud; shimoli-g'arbiy qismida balto-slavyan qabilalari yashagan: kors, zemigola, zhmud, yatvingiyaliklar va prusslar; g'arbda - polyaklar va vengerlar; janubi-g'arbiy qismida - Volohi (ruminlar va moldovalarning ajdodlari); sharqda - burtalar, qarindosh mordoviyaliklar va Volga-Kama bolgarlari. Bu yerlardan tashqarida "terra incognita" - noma'lum o'lka yotar edi, bu haqda Sharqiy slavyanlar dunyo haqidagi bilimlari Rossiyada yangi din - nasroniylik paydo bo'lishi va shu bilan birga yozuvning paydo bo'lishi bilan juda kengayib borganidan keyin bilib oldilar. tsivilizatsiyaning uchinchi belgisi.