Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму, розташовану нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Контрольна робота

Середньовічнасхоластіка

1. Формування схоластичної думки

1.1 Становлення західноєвропейського богослов'я після «темних століть»

богослов'я схоластика бог філософія

Схоластикавід грец. «sholia» – школа, шкільний, вчений – середньовічна вченість. Іноді схоластику називають «шкільною філософією». Схоластика - це основний релігійно-філософський напрямок у католицькій Церкві в ІХ-ХV ст. У сучасному розумінні схоластика – це щось мертве, чуже життю, реальним людським запитам. Але в ІХ-ХІV ст. під схоластикою розумілася конкретна практика викладання в західних університетах та школах, це і новий етап у розвитку духовної культури Європи, що прийшов на зміну патристиці. Він базувався на святоотцівській літературі, являючи собою одночасно цілком своєрідну та специфічну культурну освіту. У пізньому Середньовіччі під схоластикою стали розуміти певний спосіб філософування та богослов'я.

Взагалі ж в історії схоластики виділяють чотири основні періоди:

· VIII-IX ст. - свого роду, підготовчий період, найяскравіше представлений у творах Іоанна Скота Еріугени;

· IX-XII ст. - період значних суперечок між римсько-католицькими теологами про роль віри та розуму, виражений у діяльності Ансельма Кентерберійського та П'єра Абеляра;

· XIII ст. - «золоте століття схоластики», яке завершилося створенням офіційного вчення римсько-католицької церкви працями Фоми Аквінського;

· XIV ст. - період кризи схоластики, уособлюваний Вільямом Оккамом, у творах якого критикувалося прагнення католицизму до обгрунтування віри з допомогою розуму та ідеї якого стали джерелом реформаторських настроїв, виражених пізніше Джоном Уиклефом і Яном Гусом. Сам Вільям Оккам зазнавав переслідувань з боку церкви і навіть був звинувачений у єретиці.

Схоластична вченість на практиці являла собою ряд ступенів, піднімаючись якими учень міг дійти до найвищих. У монастирських та церковних школах вивчали сім вільних мистецтв. Останні ділилися на тривіум від числа три та квадрівіум від числа чотири.

Учень мав спочатку освоїти трівіум, тобто. граматику латинську, діалектику, риторику. Квадрівіум, як вищий щабель, включав арифметику, геометрію, музику і астрономію, відомо, що це дисципліни вивчалися в церковно-прикладном аспекті. На наступному ступені на основі набутих знань глибше вивчали Писання.

Надалі з монастирських та єпископських шкіл починають утворюватися університети.

1.2 Виникнення академій та університетів

Перший університет було відкрито 1088 р. в італійському місті Болонья. До ХІ ст. відноситься і початок тієї філософії, яку прийнято називати схоластичною.

Сам термін «університет» спочатку не вказував на центр навчання, швидше, на корпоративну асоціацію, або, говорячи сучасною мовою, це був «синдикат», що охороняє інтереси певної категорії осіб. Болонья і Париж - перші такі корпорації, що поставили дві моделі організації, на які більш-менш орієнтувалися інші університети. Болонья – «універсітас сколарум» (universitas scholarum), тобто. студентська корпорація, що отримала від Фрідріха I Барбаросси особливі привілеї. У Парижі переважав "універсітас магістрарум ет сколарум", об'єднана корпорація магістрів та студентів. Особливою перевагою в XII столітті відзначена Катедральна школа Нотр-Дам, що збирала під свою покрову студентів з усіх кінців Європи. У XIII-XV ст. Європа вкрилася цілою мережею університетів.

Потреба в них обумовлювалася насамперед потребами та завданнями церкви. Найчастіше університети прямо спиралися на підтримку церковної влади. Головна мета університетської науки полягала у вивченні та тлумаченні Святого Письма та Священного Передання, тобто. творів святих отців церкви. Тлумачення священних текстів було винятковою прерогативою церкви і пов'язаних з нею університетських учених, щоб запобігти поширенню неосвічених суджень про християнську віру. До тлумачення допускалися вчені не нижче за магістерське звання.

Відповідно до основного завдання більшість університетів включало до свого складу два факультети - факультет вільних мистецтв та факультет теології богослов'я. Перший був необхідним підготовчим ступенем до другого.

Факультет теології мав на меті точне вивчення Біблії шляхом її тлумачення та систематичного викладу християнської доктрини. Підсумком цієї роботи були так звані суми теології. Магістрами теології ставали ті, хто раніше пройшов навчання на факультеті вільних мистецтв. Вражаючими були терміни навчання на факультеті вільних мистецтв – шість років, на факультеті теології – не менше восьми років. Таким чином, щоб стати магістром богослов'я, доводилося витратити на навчання щонайменше чотирнадцять років.

Втім, вчення не могло не бути захоплюючим, оскільки передбачало активну участь у дискусіях та диспутах. Лекції чергувалися з семінарами, де учні відпрацьовували вміння самостійно застосовувати отримані знання. Високо цінувалися логічна дисципліна розуму, критичне мислення, гостра проникливість. Університети таким чином вирішували кілька взаємопов'язаних завдань.

Насамперед, вони готували кадри добре навчених та підготовлених ідейних захисників християнства. Вони ж робили богословсько-філософську продукцію - трактати різного призначення, з витончено-логічним викладом християнського вчення

Крім прямих результатів діяльності вчених, розвиток університетів призвів до ряду ефектів, які можна назвати побічними. Проте вони мали велике значення для середньовічної та наступної європейської культури.

По-перше, університети сприяли згладжуванню соціальних протиріч, оскільки доступ у них було відкрито людей всіх станів і класів. До того ж, учні з бідних сімей могли розраховувати на матеріальну підтримку на весь період навчання. Багато хто з них згодом досягав великих висот, як у вченості, так і в соціальному становищі.

По-друге, студенти та професори університетів склали у своїй сукупності особливий стан - корпорацію людей, різних за своїм походженням. Походження у складі цієї корпорації переставало грати ту вирішальну роль, яку вона грала у середньовічному суспільстві загалом. На передній план виходили знання та розум.

Університетський стан був не відщепленим від суспільства, а був однією з його фундаментальних опор. Повага до знання та культури, сформована середньовічними університетами, зіграла свою роль і в подальшій історії.

1.3 Схоластика як шкільне богослов'я та як аналіз богословських понять

Головна відмінна риса схоластики у тому, що вона свідомо розглядає себе як науку, поставлену службу теології, як «служницю богослов'я». Рухаючий принцип схоластики: Credo, ut intelligam (Вірую, щоб розуміти).

Вчення церкви визначає, у що слід вірити; схоластика – чому предмет віри істинний. Потрібно, щоб релігійне вчення стало зрозумілим для природного розуму; людське пізнання має прийти у згоду з релігією: ця згода становить завдання та програму схоластики.

У цьому - відмінність схоластики від теологічного розвитку, яке їй передує, і від філософського розвитку, який слідує за нею. До і після схоластики віра і філософія розділені, у схоластиці ж, доки вона була у повній силі, релігія та філософія були у союзі. Поки їхній союз міцний, триває розквіт схоластики. Але коли цей союз припиняється, настає і її падіння.

Починаючи приблизно з XI століття в середньовічних університетах зростає інтерес до проблем логіки, яка в ту епоху мала назву діалектики і предмет якої становила робота над поняттями. Велике впливом геть філософів XI-XIV століть справили логічні твори Боеція, коментував Категорії Аристотеля і створив систему тонких розрізнень і визначень понять, з допомогою яких теологи намагалися осмислити істини віри.

Прагнення раціоналістичного обгрунтування християнської догматики призвело до того, що діалектика перетворилася на одну з головних філософських дисциплін, а розчленування і найтонше розрізнення понять, встановлення визначень і дефініцій, що займало багато уми, іноді вироджувалося в багатовагові побудови. Захоплення, таким чином, зрозумілою діалектикою знайшло своє вираження у характерних для середньовічних університетів диспутах, які іноді тривали по 10-12 годин з невеликою перервою на обід. Ці словоспрі і хитросплетіння схоластичної вченості породжували себе опозицію. Схоластичній діалектиці протистояли різні містичні течії, а XV-XVI століттях ця опозиція отримує оформлення як гуманістичної світської культур. західноєвропейський ериугена онтологічний

1.4 Діяльність І.С. Еріугени

"Ніхто не сходить на небо інакше, ніж через філософію". Автором цього вислову був із представників раннього етапу схоластики І.С. Еріугена. Іоанн Скот Еріугена відомий як автор трактату, що вивчається протягом усіх середніх віків «про поділ природи».

У своєму вченні Еріугена виділив:

· Природу нестворену, але все творить (Бог як початок світу);

· Природу створену і все творить (Логос, що розуміється, швидше, як платонівський світ ідей, поміщений в інтелект Бога; а не як Христос - друга іпостась Трійці);

· Природу створену і не творить (світ одиничних речей);

· Природу нестворену і не творить (це Бог, як кінцева мета всіх речей – завершення світу).

Він порушує важливе питання про співвідношення розуму та авторитету. Авторитет святих, чудотворців вторинний стосовно розуму: «Ми знаємо, що розум первісний за природою, авторитет же - за часом… Авторитет народжується з істинного розуму, але розум ніколи не народжується з авторитету. Адже будь-який авторитет, що не підтверджується істинним розумом, видається слабким». Під розумом він розуміє тут розум Бога, який «не потребує жодної підтримки з боку авторитету», а сам авторитет є божественною істиною, «в записаному вигляді передану святими отцями в настанову нащадкам». Про самого Бога Еріугена мислить не ортодоксально. Бог не має іпостасей: «Персон у Богові немає». Це єдина природа, що не ділиться, він «не може ні бути, ні існувати». Коли нам кажуть, що Бог створив усе, мається на увазі, що Він є у всьому як суть усіх речей.

1.5 Проблема підтвердження буття Бога. Онтологічне підтвердження Ансельма Кентерберійського

Повноцінна схоластика починається з Ансельма, єпископа Кентерберійського. Схоластичний дух його філософствування наочно проявляється у прагненні підкріпити істини віри раціональними аргументами. Якщо раніше головним принципом філософствування було: "Вірую, щоб розуміти" ("credo, ut intelligam"), то для Анзельма - "Розумію, щоб вірити" ("itelligo, ut credam"). Тим самим посилюються позиції розуму у просторі віри.

Чим уславився Ансельм як схоласт?

· Висунув онтологічне підтвердження буття Бога.

· Обґрунтував необхідність богоутілення

Суть онтологічного доказу буття Бога: З поняття Бога як досконалої істоти випливає його існування Поняття досконалої істоти передбачає всілякі переваги, включаючи гідність існування. Якби у Найдосконалішої Істоти не діставало хоча б одного з них (наприклад, існування), то воно не було б найдосконалішим.

Улюднення Богавін доводить тим, що тільки за цієї умови грішна людина і може бути викуплена. Адже гріхопадіння, як провина проти Бога, є нескінченною провиною, яка не може бути ні просто прощена, ні покарана відповідним чином: прощення без покарання було б несправедливим, а заслужене покарання дорівнювало б знищенню; одне суперечило б Божественній справедливості, інше позбавляло б сенсу Божественне творіння. Єдиний вихід полягає в тому, щоб загладити провину або доставити Богові задоволення: спокута можлива лише через сатисфакцію. Але ця діяльність, що задовольняє і погашає нашу нескінченну провину, повинна, у свою чергу, бути нескінченною заслугою, а до цього гріховне людство не здатне; за нього безгрішна істота повинна прийняти на себе страждання, рівні гріховній вині: сатисфакція можлива лише через страждання заступника. У цьому випадку тільки Бог може уявити людство, бо тільки він один безгрішний

Пройшло багато століть, перш ніж у XVIII столітті Кант спростував онтологічне підтвердження Ансельма Кентерберійського.

Щоб доводити будь-що, зокрема й буття Бога, необхідно володіти логікою (діалектикою), що розвивається у працях наступних схоластиків, серед яких перше місце по праву належить П'єру Абеляру (1079-1142).

За Абеляром, Богопізнання може відбуватися лише через пізнання самого себе. Буття ж Бога незбагненно, але божественне триєдність може бути зрозуміле через досвід всіх народів світу, особливо юдеїв та давніх греків.

2. Західноєвропейська схоластика та арабська культура

2.1 Істо ки та розвиток арабської культури

Під середньовічною культурою Арабського Сходу (V-XVI ст.) Мають на увазі культуру Аравії та тих країн, які зазнали арабізації, і в яких склалася арабська народність, - Іран, Сирія, Палестина, Єгипет та інші країни Північної Африки. Пізніше араби підпорядкували своєму впливу Волзьку Булгарію та Середньої Азії.

На всій величезній території халіфату, могутньою об'єднуючою силою якого став Іслам, виникла нова культура, що досягла небувалого розквіту в ІХ-ХІ століттях. Керуючись закликом Корану шукати нові знання та вивчати природу задля виявлення знаків Творця, натхненні знайденим скарбом давньогрецької мудрості, мусульмани створили суспільство, яке у середні віки було науковим центром світу.

Як у Візантії чи в арабів, так само і на Заході існувало прагнення підкріплювати або пояснювати догмати віри міркуваннями від розуму, для чого й зверталися до вчень стародавніх філософів. У філософії при цьому особливо цікавилися діалектикою, З цього і розвинулася так звана схоластика, в якій на першому плані стояв не зміст, а формальний бік мислення. Схоластика, таким чином, існувала і у Візантії, і в арабів, але лише на Заході вона досягла вершин свого розвитку. До кінця середніх віків відносини змінилися, і західноєвропейська культура випередила культури, які хоч і були старші за неї, але зазнали застою або навіть повного занепаду.

2.2 Християнство та іслам

Наприкінці XII – на початку XIII ст. Західноєвропейська схоластика отримує новий імпульс для свого розвитку. Пов'язано це було насамперед із тим, що у цей період відбувається найширше знайомство європейців із культурою арабомовного Сходу. Європейський світ тим часом постійно стикається з арабами - під час хрестових походів, в Іспанії, яку захопили араби, тощо.

Для західноєвропейської філософії зустріч із арабською культурою зіграла величезну роль. Справа в тому, що в арабському світі були вкрай популярні вчення античних філософів, і насамперед вчення Аристотеля. Арабською мовою були перекладені практично всі його твори, при цьому арістотелівські твори були докладно прокоментовані арабськими мислителями, арабські філософи спиралися на положення Аристотеля у своїх навчаннях.

У Європі ж Аристотель був відомий далеко не повністю, більше того, оскільки ідеї Аристотеля використовували багато християнських теологів, які вважалися єретиками, поширення та вивчення аристотелізму офіційно заборонялося

Проте аристотелізм поступово набуває дедалі більшого поширення, особливо у нецерковних школах. Латинською перекладаються майже всі його твори - спочатку з арабської, а потім і безпосередньо з грецької мов. І в католицькій церкві з часом стверджується думка, що використання системи доказів істинності християнських догматів з опорою на Аристотеля стає нагальною необхідністю, бо неоплатонізм, на який спиралися отці церкви і, насамперед, Аврелій Августин, не дає відповіді на всі питання.

Арабсько-грецька філософія стає тією ланкою, за допомогою якої здійснювалася передача європейській середньовічній культурі більшої частини спадщини давньогрецької науки та філософії. У мусульманських областях Європи, насамперед у мавританській Іспанії, викладали мусульмани, євреї, християни. Прибічники всіх трьох віросповідань прагнули захистити догмати власної релігії ідеями з грецької філософії, що, природно, не могло не вплинути на християнську схоластику. Як у політиці, так і у філософії арабо-мусульманські мислителі прагнули не так здійснювати революції, як обмежуватися тим, з чим мали справу давні, і вдосконалювати те, що можна вдосконалити. Але в результаті їх внесок у науку і філософію об'єктивно випередив той історичний переворот у світогляді людства, яким ознаменувалася в Європі епоха становлення буржуазних відносин. Життєрадісний світогляд, що перейшов від арабів і харчувався знову відкритою грецькою філософією, підготував матеріалізм XVII-XVIII ст.

2.3 Арабська наукова думка

Халіфи з перших кроків нової релігії зробили здобуття світських знань, розвиток науки, техніки, мистецтва однією з вимог Ісламу. Період розквіту ісламської культури характеризується бурхливим піднесенням у всіх галузях науки, доступних людському розуму тієї епохи. У мусульманських країнах розквітли філософія, математика, астрономія, історіографія, лінгвістика, хімія, фармакологія, мистецтво лікування та мистецтво слова. Мова та алфавіт арабів та персів подарували світові незабутні пам'ятки прози та поезії. Це була епоха, коли створювалися блискучі філософські трактати та твори в галузі точних та гуманітарних наук.

Одна з важливих особливостей мусульманської цивілізації - правителі, борючись з іновірцями та язичниками, проте не забороняли вченим користуватися знаннями, отриманими з книг грецьких, індійських, китайських авторів.

В результаті широкого поширення Ісламу по планеті - від Індії до Іспанії - мусульмани набували нових і нових знань. Перські та індійські вчені зіграли велику роль у науковій та лінгвістичній розшифровці давньогрецьких рукописів. Знання вчених були дуже важливими, оскільки вони не тільки служили зростанню інтелектуального потенціалу імперії, але й приносили практичну користь у різних сферах: від монументальної архітектури та міського планування до медичного обслуговування та транспорту.

Вже раннє Середньовіччя в арабів були багаті фольклорні традиції, вони цінували усне слово, красиву фразу, вдале порівняння, до місця вимовлену приказку. У кожного племені Аравії був свій поет, що вихваляє своїх одноплемінників і таврував ворогів. Поет користувався ритмізованою прозою, ритмів було безліч. У перші століття ісламу мистецтво римувати стає у містах придворним ремеслом. Поети виступали як літературознавці.

Перший арабський алфавіт (південноарабський) належить до 800 р. до н. З того часу писемність південноарабською мовою безперервно розвивалася аж до VI ст. н.е. Найбільш ранній напис на арабському алфавіті датований 328 р. н.е. Остаточно арабське лист склалося VIII в. у зв'язку з утворенням Арабського халіфату та розвитком культури народів, що увійшли до його складу. Північні араби користувалися письмовою мовою арамейською, спорідненою з арабською. Арабський лист став єдиним видом листа на всій величезній території халіфату. У всіх країнах Ісламу арабська мова відігравала ту ж роль мови офіційного листування, релігії та літератури, як і латинська мова в Західній Європі.

При дворі халіфа Абу аль-Аббас аль-Мамуна наприкінці VII ст. в Багдаді було засновано спеціальну установу, своєрідне об'єднання академії, обсерваторії, бібліотеки – Будинок мудрості, в якому він зібрав учених, які володіли різними мовами, на чолі з відомим математиком аль-Хорезмі. Протягом двох століть - з 750 по 950 рік арабською мовою перекладалися праці античних авторів з філософії, математики, медицини, алхімії, астрономії. Також було переведено праці з геометрії Евкліда, з медицини - Галена та Гіппократа та з фармакопеї - Діоскорідеса, з астрономії - Птолемея.

Широка торгівля давала багатий матеріал для математичних завдань, далекі подорожі стимулювали розвиток астрономічних та географічних знань, розвиток ремесла сприяв розвитку експериментального мистецтва. Тому нова математика, зручна на вирішення обчислювальних завдань, бере початок Сході. У VII-X ст. спостерігалося бурхливий розвиток природничих та точних наук у народів, що входили до складу Арабського халіфату. Центрами середньовічної арабської науки були міста Багдад, Куфа, Басра, Харон. При халіфах Харун ар-Рашиді та Аль-Мамуні наукова діяльність переживала період піднесення: будувалися астрономічні обсерваторії (у яких велися спостереження за небесними світилами), будинки для наукової та перекладацької роботи, бібліотеки. До X ст. у багатьох містах з'явилися середні та вищі мусульманські школи – медресе. У деяких випадках праця вчителів добре оплачувалася. Були навіть спеціальні подорожі з навчальними цілями.

2.4 Вплив античної філософії та науки на арабську культуру

Кожен освічений житель Халіфату - іранець чи тюрок, мешканець Андалусії чи Індії - прагнув опанувати літературну арабську мову, бо бездоганне володіння ним було обов'язковим не тільки для духовенства, а й для службовців - чиновників, юристів і, звичайно ж, літераторів. Мовна єдність полегшувала освоєння освіченими людьми античної культурної спадщини, що стала завдяки діяльності перекладачів культурним надбанням всіх освічених мусульман. Середньовічна арабська культура створювалася багатьма народами, що населяли Халіфат і ввібрала традиції надзвичайно строкатої в етнічному відношенні середовища. Арабською почали писати свої праці богослови, вчені та філософи, незалежно від того, до якої етнічної групи вони належали.

Особливо плідно вплинули на розвиток арабської філософської думки переклади арабською мовою античних, іранських та індійських текстів, - це була одна з найпродуктивніших в історії людства спроб засвоєння чужої філософської спадщини. Перекладачі сирійці, греки та перси познайомили арабів з працями Архімеда та Птолемея, Гіппократа та Галена, Платона та Аристотеля з математики, астрономії, медицини та філософії, з індійськими медичними трактатами та перськими історичними та дидактичними творами. Робота з перекладу філософських праць у Халіфаті велася набагато масштабніше, ніж у середньовічній Європі і призначалася набагато ширшій аудиторії мусульманської «інтелігенції». На відміну від перекладачів, які працювали в Європі під керівництвом та контролем християнського духовенства, діяльність арабських перекладачів не була продиктована релігійними цілями. Вони насамперед перекладали твори, що містили практично корисні знання. Навіть праці з умоглядних предметів, як і перекладалися з практичних міркувань. Так суперництво між різними течіями в Ісламі, між Ісламом та іншими віровченнями стимулювало переклад праць з філософії та логіки, що сприймалися як могутній засіб у релігійній полеміці.

Виникнення арабо-мусульманської філософії ще більшою мірою, ніж розвиток природничих і точних наук, пов'язане зі засвоєнням грецької спадщини. Чималу роль тут відіграли і особисті контакти. Наприклад, Олександрійська школа, одне з найголовніших вогнищ грецької філософської думки та наукових знань у попередню арабським завоюванням епоху, продовжувала свою діяльність з початку VIII ст. в Антіохі, де у другій половині IX століття здобув освіту філософ Аль-Фарабі. У перші століття ісламу жителі підкорених територій ще втратили зв'язку з античною традицією і продовжували залишатися носіями елліністичної культури та філософської думки. Процес арабізації не порушив наступні зв'язки з античністю

Сприйняття арабськими вченими грецької філософської спадщини йшло складними шляхами. Араби почали знайомитися з грецькою філософією за працями її пізніх коментаторів, які викладали у своїх узагальнюючих творах вчення еллінських мудреців без історичної перспективи, як єдину закінчену систему. Тому й арабські вчені сприйняли грецьку філософську спадщину як щось єдине. Аристотель представлявся їм вершиною грецької філософської думки, а творах грецьких філософів після аристотелевського часу вони бачили лише коментарі до його праць. Навіть неоплатоників, яких вони найкраще знали, вони не вважали оригінальними мислителями і розглядали їхню філософську систему лише у світлі арістотелівського впливу.

3. Суперечка про універсалії

3.1 Реалізм та номіналізм . Античні впливи в середньовічному номіналізмі та новизна номіналістичної думки. Еволюція номіналізму та реалізму від крайніх до помірних форм

Схоластичне філософське мислення зосереджувалося по суті на двох проблемах: з одного боку, на суперечці номіналізму та реалізму, з іншого - на доказі існування бога.

У період ранньої схоластики знову спалахнула суперечка, змістом якої було питання: чи існують реально універсалії чи ні? Ця проблема, будучи головною темою філософії ранньої схоластики, не зникає в період розквіту схоластики, а через пізню схоластику переходить і філософію Нового часу. Проблема універсалій сягає корінням у філософію Платона і Аристотеля. Аристотель критикував вчення Платона про ідеї як особливий світ, реальність якого полягала в незмінності і нерухомості ідей, що є справжньою причиною всіх речей, їх властивостей і відносин і одночасно їх метою. По Аристотелю, ідеї передують чуттєво сприйманих предметів, є причинами речей, але залежить від них. Неможливо, щоб ідеї як сутності речей були відокремлені від того, сутністю чого вони є.

У середньовіччі питання про універсаліях приходить не прямо від великих філософів давнини, а від їх коментаторів, зокрема від учня Гребля Порфи-рія Останній у роботі «Вступ до категорій Аристотеля» поставив питання про характер пологів та видів, про те, чи існують вони в природі або тільки в розумі, в інтелекті, у думці; якщо існують, то тілесні вони чи безтілесні, чи відокремлені від чуттєво сприйманих речей, чи містяться у них.

Порфирій не відповів на поставлені питання Боецій у своїх коментарях у зв'язку з питаннями, поставленими Порфирієм, підійшов до нової проблеми: чи є категорії Арістотеля видами реальних речей чи лише знаками мови? Під впливом стоїцизму він схилявся до висновку, що вони є знаками мови Філософською основою суперечки між реалізмом та універсалізмом було питання про відношення загального та одиничного, індивідуального. Реалізм (від латів. realis – реальний, дійсний) приписував існування лише загальному. Він виявився у ряді концепцій, у яких викладалося ставлення до реальності загальних понять та поодиноких речей. Останні реалісти дотримувалися платонівського вчення про ідеї; загальне - це ідеї, які існують до одиничних речей (апте rеs) і поза ними. Прибічники поміркованого реалізму виходили з аристотелевского вчення про загальні пологи, за яким загальне реально існує у речах (in rebus), але у жодному разі поза їх.

3. 2 Хома Аквінський як поміркований реаліст. Сума теології та система доказів буття Бога. Співвідношення розуму та віри у навчанні Хоми Аквінського

Вільні мистецтва були знанням, заснованим виключно на розумі. Перехід до вищого рівня навчання - вивчення теології - означав панування установки на віру. Звідси виникало протиставлення віри та розуму. Це протиставлення, що не доходить, втім до відкидання однієї з його сторін, проходить через всі етапи схоластичної думки. Важливо мати на увазі, що під вірою розумілася віра в авторитет Святого Письма та святих Отців церкви. Неминуча віри в бога і потреба у вірі не піддавалися сумніву.

Існував ще один аспект схоластичного відношення розуму та віри. Він був пов'язаний із потребами звернення невіруючих, коли потрібна аргументація. Схоластика була фактично зайнята виробленням такої аргументації. Це означало вироблення доказів засобами розуму істини, що веде до віри або, щонайменше, несуперечливе по відношенню до фундаментальних принципів розуму.

Одним з найвидатніших представників зрілої схоластики був монах домініканського ордена Фома Аквінський (1225/26 - 1274), учень знаменитого середньовічного теолога, філософа та природознавця Альберта Великого (1193-1280). Як і його вчитель, Хома намагався обґрунтувати основні засади християнства, спираючись на вчення Аристотеля.

При цьому останнє було перетворене ним таким чином, щоб воно не суперечило догматам творіння світу з нічого і з вченням про боголюдство Ісуса Христа. Як і у Августина і Боеція, у Хоми найвищий початок є саме буття. Під буттям Фома розум

Визнаючи відносну самостійність природного буття та людського розуму, стверджував, що природа завершується у благодаті, розум у вірі, філософське пізнання та природна теологія, заснована на аналогії сущого, – у надприродному одкровенні.

Хома Аквінський сформулював п'ять доказів існування бога, об'єднавши перші три вони у наступному:

· Нерухомий двигун. Ніщо неспроможна розпочати рух саме собою, при цьому необхідний початкове джерело руху. Рухаючись ланцюжком джерел. ми доходимо до першопричини, яка може бути лише богом. Щось зробив перший рух, і цим чимось може бути тільки бог.

· Безпідставна причина.Ніщо не є причиною. Кожному слідству передує причина, і знову ми рухаємося ланцюжком причин. Має бути перша причина, її і називають богом.

· КосмологічнеДоведення.Мав бути такий час, коли фізичних об'єктів не існувало. Але оскільки в даний час вони існують, має бути якась не фізична сутність, що викликала їхнє існування; ця сутність є бог.

3. 3 Номіналізм У. Оккама. "Бритва Оккама" як новий принцип наукового пізнання. Співвідношення «істин віри» і «істин розуму» у вченні Оккама

В. Оккам (1280-1349) – яскравий представник пізньої схоластики. Його ім'я асоціюється насамперед із знаменитою «бритвою Оккама». Так прийнято називати принцип, висунутий мислителем: «Не слід множити сутність понад необхідне». Це принцип заощадження розуму. Відповідно до нього, слід уникати ускладнених теоретичних побудов, які передбачають введення великої кількості вихідних припущень. Якщо щось можна пояснити найпростішим способом, саме цей спосіб слід вважати правильним, відкинувши усе, що ускладнює пояснення. Так, В. Оккам вважає, що дві з чотирьох арістотелівських причин - причина, що діє і причина цільова (фінальна) - здебільшого зайві і нічого не додають до розуміння явищ. Згідно В. Оккаму, рух предметів необов'язково потребує пояснення за допомогою арістотелівської любові до Бога, який притягує до себе світ силою любові, хоча можливо, що так воно і є. Набагато важливіше визначити конкретну причину, що діє дане тіло. В. Оккам закликає відмовитися від метафізичних претензій. Він говорить про довіру факту і лише факту. На його думку, замість питати: що це таке? - Слід з'ясувати спочатку, як воно існує. Інакше кажучи, субстанціальному розумінню природи речей слід віддати перевагу функціональному.

У розвитку схоластики виникла «концепція двох істин». Суть її в тому, що наука та релігія цілком можуть суперечити зовні, але при цьому кожна буде справжньою. Їхні висловлювання істинні з різних областей, незалежних предметів, тому не суперечливі. Заперечення проти "концепції двох істин" сформулював Хома Аквінський. Він не робив богослов'я залежним від філософії і не "випускав філософію на свободу", щоб зберегти контроль над нею. Наука та релігія, за Аквінатом, мають різні методи, але не зовсім різні предмети. Є твердження релігії, щодо яких природний розум безсилий їх довести (втілення, воскресіння, Трійця), але вони не ірраціональні, вони надрозумні, інші ж може і повинен (буття Бога) – не тому, що так релігійна віра постраждає, а тому що так вона стане ближчим до людини. На думку Ф. Аквінського філософія = попередниця віри.

Оккам, як представник пізньої схоластики, вирішував проблему універсалій на кшталт крайнього номіналізму. Якщо універсалі не існують у божественному розумі, підривається основа спекулятивної метафізики і стає неможливою застосування її в теології. Таким чином, він повністю розриває зв'язок між богослов'ям та філософією. Богослов'я, згідно Оккаму, має спиратися на Святе Письмо, але не на філософію. Питання віри та розуму, отже, він вирішив за схемою повного розмежування їхніх областей.

Список використаної літератури

1. Антологія світової філософії.

2. Введення у філософію: Підручник для вузів. О 2 год. Ч. 1 / За заг. ред. І.Т. Фролів. - М: Політвидав, 1989

3. Губін В.Д. Філософія: Елементарний курс: Навчальний посібник. - М: Гардаріки, 2003.

4. Історія філософії. Підручник для вищих навчальних закладів. Ростов-на-Дону: "Фенікс", 2001.

5. Шаповалов В.Ф. «Основи філософії. Від класики до сучасності»: Навч. посібник для вузів. - М: ФАІР-ПРЕС, 1999

Розміщено на Allbest.ru

...

Подібні документи

Схоластика як середньовічна філософія, сконцентрована навколо університетів, що є синтезом католицького богослов'я і логіки Аристотеля, її еволюцією та ідеями. Біографія Хоми Аквінського. Аквінат як систематизатор середньовічної схоластики.

реферат, доданий 18.01.2014


Роль церкви в житті західноєвропейського середньовічного суспільства, проблема співвідношення віри та розуму, філософії та теології, докази буття Бога у філософії Фоми Аквінського. Теоцентризм як основна характеристика європейської середньовічної філософії.

контрольна робота , доданий 22.10.2010


Введення у середньовічну філософію. Основними вченнями в християнстві Середньовіччя вважалися патристика та схоластика. Патрістика. Схоластика. Реалісти та номіналісти. Проблеми душі та тіла. Досягнення мислителів Середньовіччя.

реферат, доданий 20.08.2003


Середньовічна філософія як синтез двох традицій: християнського одкровення та античної філософії. Основні погляди та філософські школи. Хома Аквінський - систематизатор середньовічної схоластики. Пам'ять та історія. Сакральність історичного буття.

реферат, доданий 13.12.2009


Основні риси філософії Середніх віків: патристика та схоластика. Патристика як духовна спадщина отців церкви. Реалісти та номіналісти як течії середньовічної філософії. Проблеми душі та тіла. Філософія Аквінського як офіційна доктрина католицизму.

контрольна робота , доданий 02.05.2010


Основні розділи середньовічної філософії: є патристика та схоластика. Теорії Августина - родоначальника теологічно осмисленої діалектики історії, про Бога, людину та час. Тома Аквінський про людину і свободу, її докази буття Бога.

презентація , доданий 17.07.2012


Характеристика періоду відродження науки, мистецтва, філософії та цінностей життя. Схоластика та її особливості як офіційної філософії. Роль навчань М. Коперника про геліоцентричну систему світу. Вплив ідеї Монтеня на розвиток матеріалізму та атеїзму.

реферат, доданий 25.06.2010


Виникнення схоластики із досвіду логічного осмислення релігійних догматів. Самодостатність теології Томи Аквінського, його докази Бога. Принцип теоцентризму Аврелія Августина. Концепція історії людства. Становлення оптимальної філософії.

реферат, доданий 02.11.2009


Основні особливості середньовічної філософії. Схоластика як шкільний рух у період західнохристиянського середньовіччя. Аналіз принципів християнського монотеїзму. Об'явлення як фундамент теорії пізнання. Чинники розвитку арабського перипатетизму.

контрольна робота , доданий 28.11.2012


Патристика - християнське богослов'я I-VIII ст., вчення про бога перших християнських теологів. Об'явлення як основна ідея патристики. Поняття та значення схоластики як типу релігійного філософствування. Основні засади філософії Хоми Аквінського.

СХОЛОСТИКА(від грец. вчений, займаюся чимось, навчаю, розмовляю) - панівний напрямок філософії епохи середньовіччя; Відмінна риса схоластики - система спекулятивних, тобто умоглядних, штучних, чисто формальних логічних аргументів, що мають на меті теоретичне виправдання християнських (у європейській схоластиці) догматів. Цією системою логічних «доказів» положень священного писання схоластика відрізняється від іншого напряму середньовічної епохи - містики, яке, заперечуючи значення розуму, логічного мислення для розуміння догм християнства, висувала на перший план одкровення, екстаз, надчуттєве споглядання. Але і містика і схоластика виходили з визнання існування бога, потойбічного світу, потойбіччя, безсмертя душі і т. п. Схоластика, будучи філософським світоглядом панівних класів феодального суспільства, виходила з принципу: філософія - служниця богослов'я. Природно тому, що схоластика була релігійно-ідеалістичною філософією, що викладається шляхом коментування священного писання і тих філософських авторитетів, які були визнані церквою. Схоластика була відірване від досвіду, від життя, порожнє розумування, коли шляхом аналізу понять, позбавлених наукового змісту, шляхом різного роду логічних хитрощів і посилань на висловлювання авторитетів приходили до висновків, догідних релігійних служителів. Чільне місце у схоластиці займало «доказ» троїчності бога, створення світу з нічого.
Схоласт Ансельм Кентерберійський (1033-1109) «доводив» буття божі, виходячи з поняття бога як істоти, що містить у собі всі мислимі досконалості; отже, міркував він, воно має і існування. Для виправдання християнської догми про первородний гріх схоласти доводили, що воля людини абсолютно вільна, тобто незалежна від мотивів, через що Адам і Єва винні у скоєному ними гріху і, отже, мали покарати. Однак визнання свободи волі вступало в протиріччя з християнкою догмою про приречення, згідно з якою всі людські вчинки заздалегідь встановлені богом. Прагнення за допомогою всякого роду логічних хитрощів примирити твердження релігії, що суперечать один одному, було характерною особливістю схоластики протягом усієї її історії.
Виникнення схоластики відноситься приблизно до 8 ст., Її першим великим представником був шотландський філософ Іоан Скот Еріугена (810-87). У період свого існування схоластика (див. ) розвивала стосовно потреб християнства філософію неоплатонізму; надалі, особливо починаючи з 12 ст, основним предметом схоластичної обробки стала філософія Аристотеля; сприймаючи його вчення про матерію та форму, про різні пологи причин тощо, схоластика вихолощувала матеріалістичні та діалектичні ідеї Аристотеля, спотворювала його думки, перетворювала їх на мертві догми. Схоластика не була єдиного напряму, в ній уже в 10-11 ст. утворилося дві протилежні течії - реалізм і, боротьба між якими була, по суті, боротьбою між ідеалізмом і матеріалістичними тенденціями, що зароджуються. Як зазначив К. Маркс, прибічник номіналізму шотландський філософ Дунс Скот (нар. бл. 1265 - пом. 1308) був одним із попередників матеріалізму нового часу. Найбільшим представником схоластики та прихильником т.з. поміркованого реалізму був домініканський монах Хома Аквінський (1225-74), вчення якого канонізовано католицизмом; воно і досі є офіційною філософією Ватикану.
Починаючи приблизно з 11 ст. схоластика панувала в шкільній освіті та навчанні. Для схоластичної системи навчання характерні формалізм, абстрактність, багатослівність. Навчання перетворювалося на заучування догматичних положень, санкціонованих церквою, на зубріжку готових питань - відповідей, позбавлених життєвого змісту. Визнаючи необхідність пояснення світу з допомогою розуму, схоластика певною мірою розвивала мислення, вишукуючи уми у виробленні класифікацій, визначень тощо. Проте загалом вплив схоластики на викладання було негативним. Побудована на абстрактних міркуваннях, схоластика відволікала школу від вивчення навколишньої дійсності, відводила у сферу релігійно-філософських питань, безплідних розумів. Основний зміст схоластичної освіти складали тривіум (граматика, риторика, діалектика) та квадрівіум (арифметика, геометрія, астрономія, музика). Вплив схоластики позначалося роботі школи у період середньовіччя, а й у наступні століття.
Виникнення капіталістичних відносин у надрах феодалізму, розвиток міської культури призвели до появи всередині схоластики нових і на той час передових навчань (англ. філософи Р. Бекон, бл. 1214-94; У. Оккам, бл. 1300 - бл. 1350), а вже в 14-15 вв.- до занепаду схоластики. Виникає інтерес до природничо-наукових знань. Мислителі епохи Відродження та подальші буржуазні філософи 17 ст. створюють свої вчення у боротьбі проти схоластики. Англійський філософ Ф. Бекон (1561-1626) говорив, що схоластика безплідна, подібно до черниці. Французький вчений і філософ Р. Декарт (1596-1650) протиставляв схоластичного книжкового мудрування «велику книгу світу» - природу. Виникнення та розвиток досвідченого природознавства та пов'язаного з ним матеріалізму 17-18 ст. принесли остаточну поразку схоластиці. Саме слово «Схоластика» стало позначенням беззмістовного, відірваного від фактів та досвіду, заснованого на цитатах розумування, безплідної суперечки про слова. Проте й у 17-19 ст. окремі риси схоластичної філософії було збережено у реакційних ідеалістичних навчаннях. Однією з поширених течій сучасної буржуазної філософської думки є неосхоластика, або

Схоластична філософія виникає в середньовічній Європі з XI ст. Головною її метою та прагненням було довести істини релігійного спрямування так само і раціональним шляхом, як розумно необхідне пізнання.

У цьому плані може бути характерним свідченням позиція Ансельма Кентерберрійського: Credo ut intelligam - "Вірю, щоб розуміти". У період це й залишалося її єдиною метою. Схоластика була цілком теологією. Для раціоналістичної схоластики характерний онтологічний метод – доводити істину предмета, виходячи лише з його поняття. Але з кінця XII в. проникають світські інтереси: освіта шкіл, полемічні диспути в університетах, що зводилися найчастіше лише до технічного боку справи (звідси увагу до логіки та діалектики), інтерес до натурфілософії. Знайомство з фізичними та метафізичними творами Арістотеля, з чиїми творами Європа познайомилася через арабські переклади, тоді як на першій стадії схоластика формувалася під впливом неоплатонізму та нечисленних переказів з Аристотеля та коментарів до них Боеція. Петро Абеляр: Intelligio ut credam – "Розумію, щоб вірити". Поступово усвідомлюється пооження розуму як автономного засобу розуміння істин віри. З XII у вигляді думки стає дедалі емпіричним, дедалі більше проявляється скептицизм щодо відповідності розумного пізнання і істин одкровення, стає очевидною незалежність віри від розуму.

Істотною для всієї середньовічної схоластики була проблема універсалій, тобто проблема існування та способу існування загальних понять. У Середні віки сформувалися основні позиції можливого вирішення цієї проблеми;

Крайній реалізм: універсалії насамперед речей, мають незалежне самототожне існування.

Помірний реалізм: універсалі у речах - загальне як форма існує у кожної індивідуальної речі.

Помірний номіналізм (концептуалізм): універсалії існують лише в інтелекті, абстрактні як загальні поняття від індивідуальних речей.

Крайній номіналізм (термінізм): універсального немає, є лише загальні імена, що позначають безлічі подібних речей.

Відповідно до цього можна виділити три періоди середньовічної схоластики, в яких переважає той чи інший напрямок (помірний реалізм і помірний номіналізм беруться тут разом):

1. Перший період XI ст. : крайній реалізм Панує платонізм. Універсалії - умови існування та мислимості речей. Ансельм Кентерберрійський, Вільгельм із Шампо, Росцелін (номіналіст).

2. Другий період. XII – XIII ст. : помірний реалізм та помірний номіналізм. Абеляр, Альберт Великий, Хома Аквінський, Іоанн Дунс Скотт.

3. З XIV ст. номіналізм панує. Досконале поділ віри та знання: бути у вірі містиком, у науці емпіриком, де треба – скептиком.

Представники:

1) Ансельм Кентерберрійський (д'Аоста) (1033 - 1109) - віра вище розуму і є його основою та виправданням. Догмати – непорушна істина. Але їх можна раціонально усвідомлювати. Докази буття Бога. У тому числі – онтологічне: поняття Бога є поняття про вседосконалу істоту, яка однією зі своїх досконалостей має існування. Нашого поняття Бога є достатньо для того, щоб довести його існування.

Благодать і людська свобода перебувають над протиріччі, а довірчому згоді. Роботи: "Монологіон", "Прослогіон", "Про істину" та ін.

2) Петро Абеляр (1079 – 1142) – схоластичний метод, розробляв діалектику: дослідження істини шляхом розгляду різних протилежних тверджень. Проблема res et vox – речі та імені. Засновник концептуалізму. Заперечував існування спільного незалежно від поодиноких речей. Розум-критичне осмислення догматичних тез. Головне поняття етики - інтенціональність - спрямованість, має намір дія. Роботи: "Діалектика", "Теологія Вищого Блага", "Вступ до теології", "Етика, або пізнай самого себе", "Діалог між філософом, іудеєм і християнином".

3) Альберт Великий (1193/1207 – 1280) – намагався виробити філософську теологічну систему. Сильне вплив Аристотеля. Інтерес до натурфілософії: спостереження за рослинами, тваринними мінералами. Йому приписується створення механічної людини. Розрізняв філософське та теологічне пізнання. (В межах розуму і вище за нього). Роботи: "Метафізика", "Про рослини", "Про тварин", Коментарі до "Етики", "Фізики", "Політики" Арістотеля, Коментарі до "Сентенцій" Петра Ломбардського.

4) Фома Аквінський (1221 – 1274) – вершина середньовічної схоластики. Розум і філософія – преамбула віри, теологія не підміняє філософію, але вони мають бути взаємододатковими. Розум утворює нашу суттєву характеристику. Арістотелізм. Відмінність сутності та сутності. Бог - суще, у якому існування тотожно сутності. Але відкидав онтологічне підтвердження Ансельма Кентерберрійського. Трансценденталія - ​​Єдність, Благо, Ітсіна. Поняття "ананлогія буття" - Між Богом і тварним світом немає тотожності, як немає і двопочатку: світ - образ і подоба Бога. Але є відношення подоби і неподобства, аналогії в тому сенсі, що все, що приписується створеному, належить і Богу, але пр-різному і з іншою інтенсивністю. (одночасно і тісний зв'язок та максимальна дистанція). В основі етики та політики положення про те, що “Розум є наймогутніша природа людини. ” Розрізняє три типи законів: 1) вічний, 2) природний, 3) людський. Крім і поверх всього - 4) божественний. Відмінність природного та позитивного права. Віра веде розум. Роботи: "Про суще і сутність", "Сума проти язичників", "Опочатки природи", "Про вічність світу", "Про єдність теологічного інтелекту", "Сума теології".

5) Іоанн Дунс Скотт (1265/66 – 1308) – за розмежування філософії та теології Філософія зайнята буттям як сущим і всім, що до нього зводиться і з нього виводиться, а теологія – предметами віри. Вимога "однозначності сущого" - прості поняття повинні позначати таке, щоб жодна з них не могла бути іденифікована з іншим. Однозначне суще, суще як суще - перший об'єкт інтелекту. Просте суще доступне для розуму і може бути сказано про все. Ввів поняття "етовості" - haecceitas. Принцип індивідуації не зводиться до універсального. Особливо осягнута форма. Работти: "Про першу причину всіх речей", "Упорядкування (Оксфордський твір)" та ін.

6) Роджер Бекон (1214 – 1292) – розглядав причини людського невігластва: а) довіру авторитету, b) звичка, с) вульгарні дурості, d) невігластво під виглядом всезнання. Увага до досвіду – зовнішній досвід – через почуття, істини природи, внутрішній – у світлі божественного одкровення, істини віри. Вимога експерименту. Мета – збільшення влади людини над природою. Знання сила. Досвід -найкращий метод і пізнання та переживання. Роботи: "Великий твір", "Малий твір", "Трій твір".

Середні віки були грубими, вони були лицарськими, вони були благочестиві.

Бертран Рассел

Після завоювання Римської імперії варварами Західна Європа перебувала у стані глибокої культурної та духовної кризи, яка тривала аж до IX ст. Це було часом занепаду освіченості, епохою, яка не знала ні великих філософів, ні видатних богословів (виняток тут складає ірландська та британська традиції). Візантія ж, навпаки, переживала культурний розквіт, що виявилося й у розвитку філософської та богословської думки у східному християнстві. Потім ситуація змінилася. Після підвищення королівства франків на початку IX ст. настав час «каролінгського відродження»: Карл Великий створив західноєвропейську імперію і був коронований папою римським як «римський імператор», хоча Римська імперія у своєму первісному сенсі на той час стала надбанням історії. Освічений імператор сприяв відкриттю шкіл, розвитку наук і мистецтв - Західна Європа знову стала культурним осередком епохи, тоді як Візантія поступово втрачала своє значення.

У період Середньовіччя різко зростає роль християнської церкви як соціальної організації. Крок за кроком освоюючи Європу, церква стала найважливішим об'єднуючим інститутом, вона формулювала світоглядні та ідеологічні основи суспільного життя. Середньовічне суспільство було об'єднане загальною вірою, і це духовне єдність мало часом набагато міцніший характер, ніж об'єднання з економічним інтересам. Основою такої єдності була християнська догматика, оскільки її приймали усі християни.

У цих умовах склалася течія, що отримала назву схоластики.Слово «схоластика» походить від грецької "scholia" -школа. Справді, схоластика виникла як «шкільна філософія»: йшлося про те, щоб за допомогою філософії та логіки впорядкувати і зробити більш доступною християнську догматику, оскільки широке поширення християнства поставило питання про підготовку великої кількості священнослужителів. Але потім схоластика переросла рамки «шкільної філософії», видатні представники цієї течії створили власні філософські системи, в яких було вжито спроба обгрунтувати віру з допомогою раціональних аргументів, з допомогою розуму.На наш погляд, таке завдання схоластики було внутрішньо суперечливим: віра не вимагає раціональних доказів та підтверджень, розум і віру важко поєднувати. Проте така спроба була зроблена, причому не тільки в Європі та Візантії і не лише стосовно християнства: подібні системи раціонального дослідження догматів віри були створені і ісламськими філософами, про що ми ще розповімо. Але класичний вид схоластика набула саме Західної Європи.

У схоластиці філософія грала службову стосовно богослов'я роль.Догмати християнства приймалися як абсолютно істинні, у них неможливо було засумніватися. Філософія повинна була не знаходити істину (вона вже дана у Святому Письмі) і не заперечувати її (це оголошувалося єрессю та згубною помилкою), а лише підкріплювати, коментувати, робити висновки з того, що визнавалося істинним християнською церквою. Формулою схоластики може стати вислів одного з єпископів XI ст., Анзельма Кентерберійського: «Вірую, щоб розуміти». Тобто спочатку треба повірити, а вже потім спробувати (якщо вдасться) поєднувати набуту віру і доводи розуму. На тлі грецької мудрості ця ідея була абсолютно новою: в античності прагнули знання, там доречнішою була б формула: «Знаю, а тому вірю». Середньовічна ж філософія не прагнула істини, а виходила з цієї істини.Саме в цьому сенсі часто говорять про те, що в епоху Середньовіччя філософія стала «служницею богослов'я».

Рання схоластика

Історія схоластики як своєрідного синтезу філософії та богослов'я була довгою. Прийнято виділяти щонайменше три періоди в її розвитку:

• рання схоластика (IX-XII ст.);
• зріла («висока») схоластика (XIII ст.);
• пізня схоластика (XIV-XV ст.).

Кожен із цих періодів мав свої відмінні риси і особливості.

За часів ранньої схоластики центрами інтелектуального життя Європи стали монастирі.У VIII-X ст. саме при монастирях з'явилися та отримали розвиток школи, в яких викладали не лише богослов'я, а й граматику, риторику, логіку, арифметику, геометрію, астрономію. З ХІ ст. на перший план вийшли єпископальні школи, деякі з яких до кінця XII ст. перетворилися на університети. Суворі монастирські традиції безпосередньо вплинули на специфіку схоластичного методу. Заняття науками мало форму накопичення знань, тобто зводилося до «зубрежці». Це випливало з уявлення у тому, що людський розум пасивний, що учень немає знання, лише засвоює їх. Запропоновані пізніше схоластикою прийоми систематизації знання та логічного виведення одного становища з іншого не суперечили цій монастирській традиції.

Суперечка про універсалії

Головною темою схоластики був, зрозуміло, Бог. Але вже на етапі ранньої схоластики у зв'язку з дослідженням Бога та його якостей виникла так звана «суперечка про універсалії», що розділила всіх представників схоластики на два напрямки. номіналізмі реалізм.Як це сталося і що означали ці назви?

Універсалія (від лат. universalis -загальний) - термін середньовічної філософії, яким позначали загальні поняття (чи ідеї).Якщо хтось із вас запитає: «Так про загальні й поодинокі поняття міркували ще Сократ, Платон, Аристотель, що тут нового?», ми скажемо: «Молодець!» Справді, проблема, поставлена ​​ще Сократом, проблема загального та одиничного знову потужно зазвучала у середньовічній схоластиці. Тому хоч би як сильно відрізнялися антична і середньовічна думка, наступність між ними, звичайно, була. «А Бог тут до чого?» - не відстає учень, що думає. А ось причому: схоласти почали обговорювати догмат про Трійцю. Біблія, крім Бога Отця, Бога Сина та Бога Святого Духа, називає ще й просто Бога. Постає питання: хто Він? Одні стверджували, що є три окремі іпостасі (сутності) Бога: Отець, Син, Святий Дух, а Бог - це просто спільне ім'я для всіх трьох, як прізвище у людей. Тих, хто так вважав, назвали номіналістами (латинське піт in -ім'я, найменування). Інші стверджували, що Бог існує реально. Їх назвали реалістами. Але їм треба було відповісти на запитання: хто ж тоді Отець, Син і Святий Дух? Реалісти вважали, що це – три особи, три іпостасі, якими постає один і той самий реально існуючий Бог. Так з'єднання двох атомів водню та одного кисню може сприйматися нами у вигляді льоду, води або водяної пари, але суть буде одна, всі прояви будуть існувати лише доти, оскільки виникне фізичний зв'язок між цими атомами.

Зрештою, ця конкретна богословська суперечка переросла в загальнішу і суто філософську: що ж існує - спільне чи одиничне? Як вони співвідносяться? Номіналізм стверджував, що реально існують поодинокі предмети(окремі столи, дерева, люди) і бачив в універсаліях лише спільне ім'я, що існує лише у нашій свідомості.Реалізм же вважав, що універсалії існують реально і незалежно від свідомості, а поодинокі предмети існують лише остільки, оскільки висловлюють загальне.Тобто спочатку в умі Бога з'явилися загальні поняття «стіл», «дерево», «людина», а потім вже вони з'явилися як поодинокі предмети завдяки втіленню спільних ідей у ​​предметах. Дуже схоже на вирішення цієї проблеми у Платона: у платонізмі реально існують ідеї (загальне), речі є лише копією ідей і живуть тільки як їх «відображення». До речі, питання про співвідношення загального та одиничного виявилося не таким уже простим, «підводне каміння» у його вирішенні є і сьогодні, тому іноді терміни «номіналіст» та «реаліст» зустрічаються навіть по відношенню до сучасних філософів.

Філософія Іоанна Скота Еріугени

Рання схоластика дала світові багато визначних мислителів: у Німеччині це були Рабан Мавр, Гуго Сен-Вікторський; в Англії - Алкуїн, Іоанн Скот Еріугена; у Франції - Іоан Росцелін, Абеляр; в Італії - Ансельм Кентерберійський, Бонавентура. Одним із найяскравіших і найвидатніших розумів Європи на той час був Іоанн Скот Еріугена (бл. 810-878). Він народився в Ірландії, можливо, в шотландській сім'ї (звідси в його імені взялося прізвисько Скот - шотландець). Більшу частину життя Еріугена провів у Франції, куди був запрошений для перекладу давньогрецьких текстів латиною, яка була в епоху Середньовіччя мовою міжнародного спілкування. Вже літньою людиною Еріугена приїхав до Оксфорда, а наприкінці життя став абатом одного з монастирів. Кончина його була трагічною: він був убитий і, можливо, самими ченцями.

Еріугена чудово знав давньогрецький, читав давніх авторів, і його власна філософія зазнала впливу з боку античних мислителів, особливо Платона та його послідовників. Згідно з Еріугеном, вся природа може бути представлена ​​як своєрідні щаблі буття:

• 1. Природа творить, але не створена -це Бог, якого ніхто не створив, але Він був вічним і створив світ.
• 2. Природа створена і творить -це Ісус Христос, Син Божий, який хоч і створений Богом Батьком, але й сам творить. До цієї природи належать форми чи прототипи всіх реальних речей (дуже нагадує платонівські ідеї).
• 3. Природа створена, але не творить -це світ навколо нас, створений Богом.
• 4. Природа не творить і не створена -це знову Бог, що розглядається вже не як першопочаток, з якого походить все існуюче, а як мета (або кінцева причина), до якої все прагне свого розвитку.

Виходило, що Бог - початок і кінець розвитку світу, але ж він і один з видів природи,а такі погляди ближчі до пантеїзму, ніж до офіційної католицької релігії. Твори Еріугени були оголошені єрессю і засуджені.

А де ж у цій природній ієрархії місце людини? Людина, на думку Еріугени, належить одночасно двом природам: тілесно він частина природи створеної, але не творить (3), а духовно - природи створеної і творить (2). У Еріугени є дуже витончене пояснення цієї думки: «Людина пізнає як ангел, думає як людина, відчуває як позбавлена ​​розуму тварина, живе як рослина». Тобто в людині є все - і божественна іскра, і тварини прагнення та бажання.

У вирішенні питання про співвідношення загального та одиничного Еріугена був, звичайно, реалістом: друга природа, що містить у собі «прообрази» речей, дає існування видимому світу, отже, загальне визначає одиничне, воно реальніше, ніж мінливі, що виникають і знищуються одиничні предмети.

Однією із заслуг Еріугени було поширення спадщини грецьких мислителів у латинських перекладах. Оскільки в Середньовіччі мовою науки була латинь, а грецькою мало хто володів, античних авторів знали лише за цитатами в роботах латинських отців церкви, насамперед Августина Блаженного. Причому для ранньої схоластики було характерне звернення до традиції платонізму,зокрема, завдяки роботам Еріугени.

Висока схоластика

Якщо остаточно XII в. переважне впливом геть європейську думку надавали Платон та її послідовники, то XIII в. посилився вплив Арістотеля.Багато в чому це сталося завдяки взаємодії Європи та арабського Сходу.

Арабо-ісламська філософія

Справа в тому, що у VIII – XI ст. на Сході процвітала сильна і своєрідна культура. Бурхливо розвивалися ремесла, торгівля та мореплавання. Великих успіхів досягла наука. Переможні завойовницькі війни арабів призвели до того, що в VIII столітті за розмірами території Арабський халіфат перевершував колишню Римську імперію і простягався від кордонів Індії до Іспанії, включаючи Піренейський півострів, Єгипет, Палестину, Вірменію та ін. . виникла ще одна монотеїстична світова релігіяіслам. Послідовники цієї релігії стали називатися мусульманами(«мусліми» - віддані Аллаху). Тут також почалося логічне та філософське дослідження догматів, що містяться в Корані(священній книзі мусульман) та у VIII ст. склалася мусульманська схоластика. Цьому частково сприяв той факт, що в Корані є аяти (вірші), які проголошують розум і знання основними чеснотами людини – без них немає справжньої віри. Підраховано, що слова з коренем «Ілм»(Знання, наука) в Корані зустрічаються близько 750 разів. Розум, згідно з Кораном, - це божественний дар, який людина зобов'язана використати на пізнання шляху благочестя.

Поряд із мусульманською схоластикою (а іноді й завдяки їй) розвивалася арабська філософія, яка найчастіше продовжувала традиції Аристотеля. У країнах арабомовної культури в цю епоху Аристотель, ґрунтовно забутий у Європі, був визнаний наймудрішим і найавторитетнішим мислителем і вчителем, його твори були перекладені арабською мовою, арабські вчені написали до них ряд коментарів.

Аль-Фарабі (870-950) - Другий (після Арістотеля. - Авт.)Вчитель, як називали його араби, автор численних філософських праць. В одному з них – «Трактаті про погляди жителів доброчесного міста» – він писав про якийсь «Перший Суще», який є причиною існування всього світу. Звичайно, можна розуміти «Першого сущого» як Бога, Аллаха, але у викладі Аль-Фарабі «Перший Сущий» більше схожий на абстрактного філософського бога Арістотеля, його «Перводвигун». Інший видатний арабський мислитель - Абу Алі ібн Сіна(980-1037), відомий у середньовічній Європі як Авіценна,теж був послідовником Арістотеля. Ітак само, як і Арістотель, Авіценна був не тільки філософом, а й ученим – видатним лікарем (його прозвали «князем лікарів»), математиком, астрономом. Бог йому, як і Аристотеля, був передусім причиною руху. В одній зі своїх робіт він навіть припустив, що матеріальний світ так само вічний, як і Бог, тому що причина і дія завжди існують одночасно, і тоді виходило, що Бог – активний, а матерія – пасивний, але однаково вічний початок буття, як форма і матерія у вченні Арістотеля.

Дещо пізніше жив і творив свої твори Ібн Рушд(1126-1198), якого в Європі називали Аверроесом.Він був послідовним перипатетиком, про нього навіть казали: «Арістотель пояснив світ, а Аверроес – Арістотеля». Але він витлумачив арістотелівську філософію в більш матеріалістичному дусі, ніж усі інші. Так само, як і Аристотель, він розглядав світ через призму співвідношення форми та матерії, але, на відміну від грецького філософа, вважав, що матерія має перевагу по відношенню до форми, оскільки вона може набувати багатьох форм, змінюватись. Причина цих змін у самій матерії, рух - постійно, немає ні початку, ні кінця. Виходило, що арістотелівський Першодвигун зовсім ні до чого: у Арістотеля рух колись починався з «поштовху» цього Першодвигуна, а у Аверроеса рух був вічнимяк світ. Аверроес заперечував безсмертя індивідуальної людської душі. Розумна душа людини, діяльність якої пов'язана з пам'яттю, уявою, переконував Аверроес, не може зберегтися після припинення роботи цих сил: «Матеріальний розум – це тлінна освіта». Індивідуальна душа смертна, безсмертна лише загальнолюдський, універсальний розум. Саме через такі блюзнірські для тієї релігійної епохи ідей твору Аверроеса були внесені до списку заборонених католицькою церквою книг, але незважаючи на це, Аверроеса потай читали, перекладали, він був відомий не лише на Сході, а й у Європі.

Таким чином, в арабомовній культурі антична філософія збереглася навіть у більшій повноті, ніж у самій Європі.Склалася парадоксальна ситуація: завдяки зв'язкам з арабами (торговим, політичним та інших.) Європа хіба що заново відкрила собі Аристотеля: із середини XII в. почали з'являтися в перекладах латинською мовою його забуті доти твори. Тому на наступному етапі розвитку християнської схоластики не платонізм, а аристотелізм став точкою опори для європейських мислителів. Аристотель став визнаним авторитетом,і якщо в середньовічному тексті зустрічалося слово «Філософ», написане з великої літери, як власне ім'я, - мав на увазі саме Аристотель. Зрештою філософія Аристотеля (насамперед, його вчення про Першодвигуна) була витлумачена в дусі християнства, а сам грецький мислитель був зарахований до лику святих.

Домініканці та францисканці

Апогеєм християнської схоластики стало 13 століття, коли було створено її найголовніші філософські системи. У цей час були утворені спеціальні чернечі ордени для боротьби з єресями та для проповіді християнського вчення, серед них особливо вирізняються францисканськийі домініканський.Завдання, поставлені ними, вимагали від їхніх членів солідної богословської та філософської підготовки, внаслідок чого велика кількість філософських систем була створена саме у межах цих орденів. Домініканцістали охоронцями офіційної церковної філософії, більшість викладачів богослов'я в європейських університетах належали до ордена святого Домініка. Заснована у цей час церквою інквізиція(Трибунал католицької церкви для боротьби з єресями) теж була фактично передана до рук цього ордена.

ФранцисканськийА орден відрізнявся тим, що його ченці жили не в монастирях, а «у світі», мандрували, проповідували відмову від багатства та розкоші, чим здобули симпатії простого народу. У цьому ордені теж набули розвитку філософські та богословські дослідження, внаслідок чого папа римський дав францисканцям право викладання в університетах. Такі видні представники високої схоластики, як Хома Аквінський(1221 - 1274), Альберт Великий(бл. 1 193-1280), належали до домініканському ордену, а Бонаветура(бл. 1217-1274), Роджер Бекон(1214-1292), Дунс Худоба(1266-1308) - францисканському. Це був час великих філософсько-богословських суперечок. Якщо домініканці тяжіли до реалізмуі доводили залежність філософії від богослов'я, то францисканці були схильні до номіналізмуі виступали за поділ сфер богослов'я та філософії, що насправді означало її визволення від диктату церкви.

«Англійський лікар»

Зупинимося на фігурі Фоми Аквінського, оскільки саме його праці є основою сучасного католицького богослов'я. « Томізм» - від імені Хоми Аквіната, яке в латинському написанні виглядає як « Thomas» - був офіційною філософією Ватикану в Середньовіччі, а сьогодні католицька церква стоїть на позиціях неотомізму,тобто видозміненого, «продовженого» вчення Хоми Аквінського. За свої заслуги перед церквою Хома Аквіната в 1323 р. був зарахований до лику святих, а в 1567 р. був визнаний п'ятим великим учителем церкви. У 1879 р. його вчення було оголошено «єдино істинною» філософією католицизму.

Родом Томазо (на грецький лад - Хома) Аквінський був із Італії, походив із знатної сім'ї, здобув гарну освіту. Навчаючись в університеті, він вирішив стати домініканцем. Проте сім'я не схвалила його і, використовуючи свій вплив, домоглася того, щоб Томазо посадили у в'язницю, аби завадити йому стати ченцем. Але юнак не відступив від задуманого, а час ув'язнений використав для написання свого першого філософського трактату. Завдяки своїм здібностям Хома Аквінський став учнем відомого мислителя того часу Альберта Великого. Хома був мовчазний, за що отримав прізвисько «німого буйвола». Кажуть, що одного разу після одного з блискучих виступів свого учня Альберт вигукнув: «Ці мовчуни, звані буйволами, колись заревуть так, що їх почує весь світ». Пророцтво Альберта справдилося. Після отримання ступеня доктора теології, Фому стали називати вже не «німим буйволом», а «ангельським доктором» - настільки бездоганні бували його міркування. У 30 років Аквінат став професором у Паризькому університеті. Тут він зацікавився працями Арістотеля. Під впливом систематичного арістотелівського генія Хома Аквінський почав писати працю свого життя – «Сума теології».

Метою вчення Аквіната було показати, що розум і філософія не суперечать вірі.Рухаючись до істини, розум

може вступити У протиріччя З догма- Хома Аквінськийтом віри. На думку Хоми, у разі помиляється розум, оскільки у божественному Одкровенні помилок немає. Але філософія та релігія мають спільні положення, тому краще розуміти та вірити, ніж просто вірити.Є істини, які недоступні раціональному пізнанню, а є істини, які може осягнути. Наприклад, розум може свідчити, що Бог є (і у своїх творах Фома Аквінський намагався саме за допомогою розумних, логічних аргументів довести Його існування). Але до тих, хто не хоче і не може взяти на себе працю пізнання, Бог виявив милосердя і рятівну передбачливість, приписавши прийняти на віру і те, що здатний досліджувати розум. Кожен може бути причетний до Бога, навіть якщо його інтелектуальні здібності є скромними.

Єдність віри і розуму у Хоми Аквінського досягалося у доказах буття Бога. Вони називаються космополітичними, оскільки висновок існування Бога було зроблено з урахуванням властивостей світу (космосу).

• 1. Із поняття про рух.Чи не підлягає сумніву і підтверджується почуттями, що в цьому світі щось рухається. Але все, що рухається має джерело руху. Отже, має бути першодвигун, оскільки може бути нескінченної ланцюга рушійних предметів. А першодвигун – це Бог. (Це доказ Аквіната прямо спирається на філософію Аристотеля та його вчення про першодвигуна.)
• 2. З поняття причини.Кожне явище має причину. Але причина теж має причину і так далі. Отже, має бути верховна причина всіх реальних явищ та процесів, а це Бог. (І знову видно перекличка з арістотелівським вченням про «форму всіх форм».)
• 3. З поняття можливості та необхідності.Люди бачать, що речі виникають та гинуть. Рано чи пізно вони перестають існувати. Те, що стілець, на якому ви зараз сидите, існує - випадковість з погляду всесвіту, його могло б і не бути. Але якщо все може бути, а може і не бути, то колись у світі нічого не буде. Якщо це так, то вже зараз нічого не має бути. Але оскільки світ не зник, значить, існуюче випадково підживлюється чимось необхідним. Такою абсолютно необхідною сутністю є Бог.
• 4. З різних ступенів досконалості.Люди вважають одні речі кращими за інші. Ця дівчина красивіша за свою сусідку, а цей юнак - розумніший за приятеля. Але з чим ми порівнюємо? Де "травень-штаб" для порівняння? Ми повинні відчувати, що є «межа» кожної якості - досконала краса, досконалий розум і т. д. Чим ближче річ до цієї межі, тим вона здається нам кращою. Отже, є те, що має цю граничну якість, - це Бог. (А цей доказ нагадує за логікою міркування діалоги Сократа.)
• 5. Із доцільності природи.Усі предмети, позбавлені розуму, влаштовані доцільно. Крила метелика придатні для того, щоб літати з квітки на квітку, а орла – щоб ширяти у висоті. Тигри смугасті, і їхнє забарвлення допомагає їм ховатися в джунглях. Чому все так влаштовано? Оскільки самі предмети позбавлені розуміння, так їх повинен спрямовувати хтось, обдарований розумом. Отже, є розумна істота, яка має на меті все, що відбувається в природі. Це Бог.

Таким чином Хома Аквінський за допомогою розумних аргументів обґрунтував існування Бога. Правда, пізніше Іммануїл Кант знайшов логічну помилку в міркуваннях Фоми, але протягом тривалого часу докази «ангельського лікаря» здавались бездоганними.

Вплив Аристотеля простежувалося і політичному вченні Хоми Аквінського. Держава, згідно з цим вченням, є якоюсь частиною універсального порядку, творцем і правителем якого є Бог. Після Аристотелем Хома стверджував, що людина на відміну тварин керується не інстинктом, а розумом, і це дає можливість організовувати громадське життя. Але цей взаємозв'язок розуму та соціальної організованості Хома Аквінський зводить до божественних передустанов. Бог встановив необхідність буття людини як «політичної тварини», або «суспільної істоти», тому люди живуть у суспільстві.

І на класифікації форм державного правління Хома Аквінський слідував за Аристотелем. Він також виділив три «чисті» форми правління. монархія, аристократія, політія,і три відхиляються, «зіпсовані» форми: якщо несправедливе правління здійснюється однією людиною – це тиранія, якщо декількома - олігархія,якщо багатьма - демагогія(Демократія). Усі «чисті» форми правління віталися Аквінатом, але найкращою він вважав монархію: один управляє краще, ніж багато хто, тому що в цьому випадку досягається єдність волі правителя. До того ж те, що існує «за природою», влаштовано якнайкраще, а управління в природі здійснюється од-

ним: серед безлічі частин тіла існує одна, яка рухає всім, а саме серце, і серед частин душі переважно панує одна сила, а саме розум. Адже й у бджіл один цар, і у вовків є ватажок зграї, і в усьому Всесвіті єдиний Бог, творець усього і правитель. І це розумно, вважав Хома.

Метою людського життя є досягнення небесного блаженства, а цієї мети людей може привести лише церква. Отже, укладав Хома Аквінський, вища влада в суспільстві має належати не світським правителям, а духовним, -насамперед, наміснику Ісуса Христа на Землі, папі римському, якому всі царі та монархи повинні підкорятися. Таким чином, Хома Аквінський обґрунтовував претензії Ватикану на політичну владу.

Не всі представники високої схоластики були згодні з Фомою Аквінським. Так, францисканець Дунс Худобане погоджувався про те, що філософія має існувати у єдності з богослов'ям. Він вважав, що їх дослідження різні, тому необхідно їх розмежувати. Насправді це означало "емансипацію" філософії від теології. Крім того, він допускав нескінченність причинних зв'язків (тоді аргумент Аквіната про необхідність першопричини не спрацьовував), та й з інших питань розходився з Аквінатом. Виникла суперечка «фомістів» і «скотистів» зіграла велику роль у розвитку схоластики.

Пізня схоластика

Вчені-францисканці були серед перших, хто кинув виклик офіційній схоластиці. Відкриття університетів, набуття нових природничо-наукових знань, розвиток суспільства призводило до того, що наростав протест проти монополії церкви у духовній культурі. Політична влада і багатство церкви (вона за часів Середньовіччя стала найбільшим феодалом) викликали засудження, - стали чути францисканські заклики до «апостольської бідності» (адже, за словами Ісуса, зручніше верблюду пройти крізь вуха голки, ніж багатому увійти в Царство Боже). Наростала критична хвиля до церковної політики, що призвело до Реформації. У пізній схоластиці цей критичний настрій відбився у повороті філософів до дослідження природи,натурфілософії, про що забули так надовго після античності! XIV-XV ст. - час кризи схоластики, пов'язаного з відмовою від її основної ідеї - гармонійного союзу віри та розуму, богослов'я та філософії, раціонального обґрунтування віри. Останні великі схоласти Середньовіччя переходили позиції теорії двоїстої істини. Що це за теорія?

Є істини віриі істини розуму(Звідси і назва - двоїста істина). Віра і богослов'я потрібні для спасіння душі, мають практичне значення в людському житті. Розум же придатний вирішення теоретичних питань, де безсилі віра чи церковний авторитет. Таким чином, філософія та богослов'я відокремлювалися один від одного. Богослов'я захищалося від критики вчених та філософів, а філософії надавалася повна свобода та незалежність від богослов'я. Тим самим пізня схоластика підготувала ґрунт для переходу до нової культури світського типу, до епохи Відродження, коли науково-філософська думка знову стала самостійною та творчою, звільнилася від опіки церкви, перестала бути «служницею богослов'я».

Одним із яскравих представників пізньої схоластики став францисканець Вільям Оккам(бл. 1280-1349). Він навчався і викладав в Оксфордському університеті, де за майстерність полеміста його прозвали «непереможним лікарем». За свої твори він був визнаний єретиком, до того ж став опонентом папи римського у суперечці з проблеми багатства церкви, яке, на думку Оккама, суперечило заповітам апостольської бідності. Він різко критикував папство: папи не безгрішні, вони є намісниками Христа землі. Духовна і світська влада має існувати окремо, як і, як філософія і богослов'я, духовної влади треба обмежуватися лише церковними справами, релігійними проблемами. В результаті Оккам був звинувачений у єресі та заарештований. Через чотири роки біг і вступив на службу до німецького короля Людовіка Баварського, який також виступав проти тата. Оккам написав королю: "Ти захищай мене мечем, а я тебе пером". Папа відлучив Оккама від церкви, його погляди були заборонені до викладання та цитування.

У своїх поглядах Оккам захищав номіналізм, тобто визнавав реальне існування одиничних предметів, все ж таки інше вважав лише породженням розуму. Послідовний номіналізм призводив до необхідності дослідження природи навколо нас замість абстрактних суперечок про загальне та універсальне. Оккам виступав проти будь-яких спроб довести догмати віри за допомогою розуму, він був переконаний, що це неможливо. У Бога треба просто вірити, а будь-які спроби використати логіку для обґрунтування Його існування приречені на провал.

Філософія та наука мають займатися не Богом, а природою. Такі погляди розчищали шлях розвитку нової філософії.

Цьому також сприяв відомий принцип, названий згодом «бритвою Оккама»(завдяки цій самій бритві він відомий навіть серед людей, далеких від філософії). Суть правила, сформульованого британським філософом, має такий вигляд: "Сутності не слід множити без необхідності".Що це означає? По суті, це своєрідний заклик до «економії мислення» у процесі пізнання та дії, до того щоб викинути за борт все зайве, що не має прямого відношення до предмета, що розглядається. Якщо квітка в саду зав'яла після несподіваного заморозку, зниження температури буде достатньою причиною пояснення того, що сталося: не варто розглядати гіпотези про злі духи, що відвідали вночі ваш сад, або про отруйну підземну річку, що проходить під корінням рослини. Якщо ми говоримо про навколишній світ, то для його пояснення цілком достатньо розглядати реальні предмети, і нема чого міркувати про «кінцеву причину буття» або «перводвигуна-тілу». До речі, саме цей оккамівський підхід допоміг утвердженню гіпотези Галілея: уявляти собі Сонце в центрі, а Землю, що обертається навколо нього, виявилося «економніше»: пояснення багатьох астрономічних явищ (затемень, припливів тощо) не вимагало вже складних побудов та припущень , А безпосередньо випливало з геліоцентричної картини світу.

Отже, схоластика стала важливим етапом розвитку західної думки. Незважаючи на релігійний характер філософії в Середньовіччі та її залежність від богослов'я, наступність ідей не була порушена: схоласти по-новому поставили багато проблем античної філософії, запропонували нові вирішення вічних питань. Час схоластики – час блискучого розквіту логіки, онтології, філософії мови, інших філософських дисциплін. Мистецтво доказу, ведення філософських суперечок було доведено до досконалості. Чому ж тоді терміни «схоластика» та «схоластичний» часто вживаються у зневажливому значенні? Чому сьогодні, слухаючи заплутану доповідь про щось надзвичайно далеке від життя, слухач, позіхаючи, скаже сусідові: «Схоластика якась»? На жаль, будь-яка медаль має дві сторони. Схоластика сприяла розвитку логіки; суперечки, диспути схоластів «відшліфували» логічний апарат дослідників, причому, як правило, ці суперечки велися за дуже суттєвими, важливими філософськими проблемами (згадайте суперечку про універсалії). Але іноді це були суперечки заради суперечок, метою яких був лише доказ уміння вести дискусію та відстоювати свою позицію. Диспути входили до обов'язкової програми навчання в університетах. І для обговорення таких диспутах часто вибиралися псевдопроблеми, наприклад: «Скільки ангелів міститься на кінчику голки?». Ось за це переливання з порожнього в порожнє слово «схоластика» набуло негативного відтінку.

Запитання та завдання

• 1. Чому в Середньовіччі філософія стала «служницею богослов'я»?
• 2. Що таке схоластика? Як вирішувалося схоластами питання про співвідношення віри та знання?
• 3. Які етапи у розвитку схоластики прийнято виділяти? Назвіть характерні риси кожного етапу.
• 4. Чому слово схоластика має негативний відтінок?
• 5. Суперечка про універсалії – це суперечка про що? Який його філософський зміст? Які вирішення питання про універсалі були запропоновані схоластами?
• 6. Що таке номіналізм та реалізм? Назвіть відомих вам представників номіналізму та реалізму. Як ви думаєте, хто з них мав рацію?
• 7. Що характерно для арабської середньовічної філософії? Яких представників цієї філософської традиції ви знаєте?
• 8. Як вирішувало питання про співвідношення віри та знання Фома Аквінський?
• 9. Як Тома Аквінський доводив існування Бога?
• 10. Що таке теорія «двоїстої істини»? Як ви вважаєте, яке значення цієї теорії для розвитку людської думки?
• 11. Як ви знаєте, що таке «бритва Оккама»?

Філософська думка в Середньовіччі була представлена ​​багатьма напрямками. Серед них на особливому місці стоїть середньовічна схоластика, що коротко поєднала у собі християнський релігійний світогляд та спадщину античної філософії.
Схоластика (назва з латинської мови перекладається як школа) - філософія, що існувала в період з 11 по 14 століття в Європі, яка намагалася логічно пояснити сенс Святого Письма.

Сам термін з'явився досить давно, його застосовували ще за часів Римської імперії.
Відмінною рисою схоластики було скрупульозне вивчення питання з розглядом всіх можливих заперечень та застосування логіки Аристотеля.

Основні проблеми, які намагалася вирішити середньовічна схоластика, це:
1. докази існування Бога;
2. співвідношення релігійної віри з ідеями людського розуму (проблема віри та знання).

Середньовічна схоластики, коротко кажучи, набула великого поширення, починаючи з 11 століття. З появою перших великих міст, де були відкриті університети, ця філософія стала однією з головних університетських дисциплін. У той час серед студентів та викладачів були дуже популярні диспути – наукові суперечки, у ході яких кожна сторона намагалася переконати супротивника у своїй правоті, наводячи масу доказів. Основною темою суперечок була головна проблема схоластики - співвідношення істин розуму і віри.

Зрештою, у цьому питанні утворилося три точки зору:
віра та людський розум зовсім несумісні;
вони сумісні, але філософія грає другорядну роль, першому місці віра;
філософія та наука - дві незалежні один від одного області пізнання людини.
«Батьком схоластики» називають Іоанна Еріугену, поета та філософа, який жив у 9 столітті. Він першим створив єдину філософську систему схоластики, яка далі розроблялася наступними поколіннями.
Основні положення середньовічної схоластики пізніше розроблялися такими визначними філософами, як П'єр Абеляр, який відточив метод обговорення питань філософії, Фома Аквінський та Вільям Оккам.

Занепад схоластики намічається в 14 столітті, а в 15 вона поступається місцем новим філософським вченням - реалізму та номіналізму.
Схоластика зіграла велику роль розвитку західної культури, оскільки зберегла спадщину античних філософів і внесла величезний внесок у розвиток логіки та інших галузей науки.