อุดมคตินิยมสาระสำคัญและประเภทของมัน ปรัชญาอุดมคติ

อุดมคติ (จากแนวคิดกรีก - แนวคิด, การเป็นตัวแทน) เป็นทิศทางทางปรัชญาที่ตรงกันข้ามกับวัตถุนิยมในการแก้ปัญหาหลักของปรัชญา - คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึก (ความคิด) กับการเป็น (สสาร) อุดมคตินิยมตรงกันข้ามกับวิทยาศาสตร์ ตระหนักรู้ถึงจิตสำนึกและจิตวิญญาณเป็นหลัก และถือว่าสสารและธรรมชาติเป็นเรื่องรอง อนุพันธ์ ในเรื่องนี้ ความเพ้อฝันเกิดขึ้นพร้อมกับโลกทัศน์ทางศาสนา จากมุมมองที่ธรรมชาติ สสารถูกสร้างขึ้นโดยหลักการทางวิญญาณ (พระเจ้า) ที่เหนือธรรมชาติ

อุดมคติแบบสัมบูรณ์ (SZF.ES, 2009)

อุดมคติแบบสัมบูรณ์ - หลักสูตรของปรัชญาแองโกล - อเมริกันในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 แนวความคิดของความเป็นจริงสัมบูรณ์หรือสัมบูรณ์ถูกสร้างขึ้นในแบบคลาสสิก ปรัชญา. ตาม เอฟวีวาย เชลลิงและ จีดับบลิวเอฟ เฮเกลคุณลักษณะของสัมบูรณ์คือการปรองดองกันของสิ่งที่ตรงกันข้าม อย่างไรก็ตาม ในระบบของพวกเขา แนวความคิดของสัมบูรณ์มีความขัดแย้งโดยปริยาย ซึ่งไม่นานก็ปรากฏให้เห็นในระหว่างวิวัฒนาการต่อไปของแนวคิดทางปรัชญา นี่เป็นข้อขัดแย้งระหว่างหลักการของลัทธิประวัติศาสตร์ โดยที่ "วิญญาณ" จะกลายเป็นแบบสัมบูรณ์ในกระบวนการของการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ และแนวคิดของความสมบูรณ์เป็นความบริบูรณ์อันไร้กาลเวลาของความเป็นอยู่และความสมบูรณ์แบบ สมัครพรรคพวกของอุดมคติสัมบูรณ์ละทิ้งลัทธินิยมนิยมในนามของแนวคิดที่สอดคล้องกันของสัมบูรณ์ ในเวลาเดียวกัน พวกเขาไม่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ในความเข้าใจความเป็นจริงอย่างแท้จริง ความแตกต่างระหว่างพวกเขาสามารถลดลงได้ถึงสามตำแหน่ง คนแรกเป็นตัวแทนของอังกฤษนีโอเฮเกลเลียน ( ) เอฟ.จี. Bradley และ B. Bosanquet คนที่สอง - ผู้สนับสนุนส่วนบุคคล J. E. McTaggart คนที่สาม - J. Royce ...

ความเพ้อฝันเหนือธรรมชาติ

อุดมคติเหนือธรรมชาติ ตามคำอธิบายของคานท์เกี่ยวกับแนวคิดเรื่อง "เหนือธรรมชาติ" ฮุสเซิร์ลให้ความหมายที่กว้างกว่าและรุนแรงกว่านั้น ในหนังสือ “The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology” เขาเขียนว่า “คำว่า “ปรัชญาเหนือธรรมชาติ” ตั้งแต่สมัยของ Kant ได้กลายเป็นที่แพร่หลายในฐานะการกำหนดทั่วไปสำหรับปรัชญาสากลซึ่งเน้นประเภท Kantian

ความเพ้อฝันเหนือธรรมชาติ

อุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ (transzendentaler Idealismus) เป็นหลักคำสอนทางปรัชญาของ I. Kant ซึ่งยืนยันระบบอภิปรัชญาของเขาในทางญาณวิทยา ซึ่งเขาต่อต้านระบบอภิปรัชญาอื่นๆ ทั้งหมด (ดู เหนือธรรมชาติ) ตามคำกล่าวของ Kant “ปรัชญาเหนือธรรมชาติต้องแก้ปัญหาความเป็นไปได้ของอภิปรัชญาก่อน ดังนั้นจึงต้องนำหน้ามัน” (Prolegomena กับอภิปรัชญาในอนาคตที่อาจปรากฏเป็นวิทยาศาสตร์ได้ ทำงานใน 6 vols., vol. 4, part 1 , M. , 1965, p. 54).

วัตถุนิยมและความเพ้อฝัน

วัตถุนิยมและอุดมคติ (fr. materialisme; อุดมคติ) - จากมุมมองของวัตถุนิยม มีทิศทางปรัชญาหลักสองประการ การต่อสู้ระหว่างกันซึ่งส่งผลต่อการพัฒนาความคิดทางจิตวิทยาตลอดประวัติศาสตร์ วัตถุนิยมเกิดขึ้นจากหลักการของความเป็นอันดับหนึ่งของการดำรงอยู่ทางวัตถุ ธรรมชาติรองของจิตวิญญาณ จิตใจ ซึ่งถือเป็นกฎเกณฑ์จากโลกภายนอก โดยไม่ขึ้นกับวัตถุและจิตสำนึกของเขา

อุดมคติแบบสัมบูรณ์ (NFE, 2010)

อุดมคติแบบสัมบูรณ์เป็นกระแสในปรัชญาอังกฤษที่เกิดขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ซึ่งบางครั้งเรียกอีกอย่างว่าลัทธินีโอเฮเกลเลียนของอังกฤษแม้จะไม่ค่อยแม่นยำนัก อุดมคติแบบสัมบูรณ์ยังมีผู้สนับสนุนในปรัชญาอเมริกัน ผู้บุกเบิกความเพ้อฝันแบบสัมบูรณ์ในทันทีคือแนวโรแมนติกของอังกฤษ (โดยหลักคือ เอส. ที. โคลริดจ์) เช่นเดียวกับที. คาร์ไลล์ ผู้กระตุ้นความสนใจในหมู่นักปรัชญามืออาชีพให้สนใจอภิปรัชญาเชิงอุดมคติเชิงเก็งกำไร ความเพ้อฝันแบบเยอรมัน (และไม่ใช่เฉพาะในรุ่น Hegelian) อย่างแรกเลยกลายเป็นที่นิยมในสกอตแลนด์ ซึ่งในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ทัศนะคตินิยมและลัทธินิยมนิยมไม่มีอิทธิพลเท่ากับในอังกฤษ ในอเมริกาเหนือ การแพร่กระจายของอุดมคตินิยมของเยอรมันนั้นเกี่ยวข้องกับกิจกรรมของกลุ่มผู้เหนือธรรมชาติก่อน จากนั้นจึงดำเนินต่อไปโดยสมาคมปรัชญาเซนต์หลุยส์ นำโดย W. Harris ...

ความเพ้อฝัน (Gritsanov)

IDEALISM (fr. Idealisme จาก rp. idea - idea) เป็นคำที่นำมาใช้ในศตวรรษที่ 18 สำหรับการกำหนดที่สมบูรณ์ของแนวคิดทางปรัชญาที่เน้นการตีความระเบียบโลกและความรู้ของโลกเกี่ยวกับความหมายและการครอบงำทางแกนของจิตวิญญาณ การใช้คำศัพท์ I. - ในปี 1702 โดย Leibniz ในการประเมินปรัชญาของ Plato (เมื่อเปรียบเทียบกับปรัชญาของ Epicurus ว่าเป็นวัตถุนิยม) การกระจายได้รับเมื่อปลายศตวรรษที่ 18 หลังจากข้อความที่ชัดเจนภายในกรอบของวัตถุนิยมฝรั่งเศสที่เรียกว่า "คำถามพื้นฐานของปรัชญา" ว่าเป็นคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่และจิตสำนึก

ความเพ้อฝัน (Kirilenenko, Shevtsov)

อุดมคติ (จากความคิดกรีก - ความคิด) เป็นหนึ่งในกระแสหลักในปรัชญาซึ่งผู้สนับสนุนรับรู้ถึงต้นฉบับ หลัก เนื้อหาเป็นวิญญาณ ความคิด จิตสำนึก คำว่า I. ได้รับการแนะนำโดยนักปรัชญาชาวเยอรมัน Leibniz เมื่อต้นศตวรรษที่ 19 สำหรับไลบนิซ เพลโตเป็นแบบอย่างและผู้ก่อตั้งแนวโน้มในอุดมคติทางปรัชญา พีทาโกรัสถือเป็นบรรพบุรุษของ Platonic I.. หลักการในอุดมคติถูกเรียกต่างกัน: มันถูกเรียกว่าความคิด, จิตสำนึก, พระเจ้า, สัมบูรณ์, โลกจะ, ความคิดที่สมบูรณ์, หนึ่ง, ความดี

ความเพ้อฝันเป็นหมวดหมู่ของปรัชญาที่อ้างว่าความเป็นจริงขึ้นอยู่กับจิตใจไม่ใช่เรื่อง กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความคิดและความคิดทั้งหมดเป็นแก่นแท้และธรรมชาติพื้นฐานของโลกของเรา ในบทความนี้เราจะทำความคุ้นเคยกับแนวคิดของอุดมคตินิยมพิจารณาว่าใครเป็นผู้ก่อตั้ง

คำนำ

อุดมคตินิยมแบบสุดโต่งปฏิเสธว่า "โลก" ใดๆ ก็ตามที่อยู่นอกเหนือความคิดของเรา ในทางกลับกัน แนวความคิดเชิงปรัชญาที่แคบกว่านี้ ให้เหตุผลว่าการเข้าใจความเป็นจริงสะท้อนถึงงานของจิตใจเราเป็นหลัก ว่าคุณสมบัติของวัตถุไม่มีความเป็นอิสระจากจิตใจที่รับรู้สิ่งนั้น

หากมีโลกภายนอกเราไม่สามารถรู้หรือรู้อะไรเกี่ยวกับมันได้ ทั้งหมดที่มีอยู่สำหรับเราคือการสร้างจิตที่สร้างขึ้นโดยจิตใจซึ่งเราอ้างว่าเป็นเท็จกับสิ่งรอบตัวเรา ตัวอย่างเช่น รูปแบบเทวนิยมของอุดมคติจำกัดความเป็นจริงไว้เพียงจิตสำนึกเดียวเท่านั้น - พระเจ้า

นิยามคำง่ายๆ

ความเพ้อฝันเป็นลัทธิปรัชญาของคนเหล่านั้นที่เชื่อในอุดมคติอันสูงส่งและพยายามทำให้เป็นจริง แม้ว่าพวกเขาจะรู้ว่าบางครั้งสิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ แนวคิดนี้มักจะแตกต่างกับลัทธิปฏิบัตินิยมและความสมจริง ซึ่งผู้คนมีเป้าหมายที่ทะเยอทะยานน้อยกว่าแต่สามารถบรรลุผลได้มากกว่า

ความรู้สึกของ "อุดมคตินิยม" นี้แตกต่างอย่างมากจากคำที่ใช้ในปรัชญา จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ ความเพ้อฝันเป็นโครงสร้างหลักของความเป็นจริง: ผู้สนับสนุนแนวโน้มนี้เชื่อว่า "หน่วย" เดียวของมันคือความคิด ไม่สำคัญ

หนังสือสำคัญและนักปรัชญาผู้ก่อตั้ง

หากคุณต้องการทราบแนวคิดของอุดมคตินิยมมากขึ้น ขอแนะนำให้อ่านผลงานที่น่าสนใจของนักเขียนบางคน ตัวอย่างเช่น Josiah Royce - "The World and the Individual", George Berkeley - "Treatise on the Principles of Human Knowledge", Georg Wilhelm Friedrich Hegel 0 "ปรากฏการณ์แห่งจิตวิญญาณ", I. Kant - "คำวิจารณ์ของเหตุผลอันบริสุทธิ์"

คุณควรให้ความสนใจกับผู้ก่อตั้งลัทธิอุดมคติ เช่น Plato และ Gottfried Wilhelm Leibniz ผู้แต่งหนังสือทั้งหมดที่กล่าวถึงข้างต้นมีส่วนอย่างมากในการพัฒนาแนวโน้มทางปรัชญานี้

นักปรัชญาชาวสก็อต David Hume แสดงให้เห็นว่าบุคคลไม่สามารถพิสูจน์การมีอยู่ของการระบุตนเองที่มั่นคงเมื่อเวลาผ่านไป ไม่มีวิธีทางวิทยาศาสตร์ที่จะยืนยันความคิดของผู้คนเกี่ยวกับตนเองได้ เรามั่นใจว่านี่เป็นความจริงด้วยสัญชาตญาณ เธอบอกเราว่า: “แน่นอน ฉันเอง! และเป็นอย่างอื่นไปไม่ได้!”

มีหลายวิธีที่จะตอบ รวมทั้งวิธีตามพันธุกรรมสมัยใหม่ที่ฮูมนึกไม่ถึง แทนที่จะเป็นวัตถุทางกายภาพ ตัวตนของมนุษย์เป็นความคิด และตามอุดมคตินิยมเชิงปรัชญาเชิงอภิปรัชญา นี่คือสิ่งที่ทำให้มันเป็นจริง!

James Jeans เป็นนักวิทยาศาสตร์และนักคณิตศาสตร์ชาวอังกฤษ ในคำพูดของเขาที่ว่าจิตสำนึกของแต่ละคนจะต้องถูกนำไปเปรียบเทียบกับเซลล์สมองในจิตใจที่เป็นสากล นักวิจัยได้แสดงให้เห็นการเปรียบเทียบระหว่างอุดมคติแบบพระเจ้าและแบบอภิปรัชญา เจมส์ ยีนส์ เป็นผู้สนับสนุนทฤษฎีล่าสุดในด้านปรัชญาอย่างกระตือรือร้น นักวิทยาศาสตร์แย้งว่าความคิดไม่สามารถลอยอยู่ในโลกนามธรรมของจิตใจได้เพียงเท่านั้น แต่ถูกบรรจุอยู่ในจิตใจที่เป็นสากลขนาดใหญ่ อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้ใช้คำว่า "พระเจ้า" เอง แต่มีหลายคนอ้างถึงทฤษฎีของเขาว่าเป็นเทวนิยม ยีนส์เองเป็นผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้านั่นคือเขาเชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะรู้ว่าผู้ทรงอำนาจมีจริงหรือไม่

"จิต" ในอุดมคติคืออะไร

ธรรมชาติและอัตลักษณ์ของ "จิต" ที่อาศัยความเป็นจริงเป็นประเด็นหนึ่งที่แบ่งกลุ่มนักอุดมคติออกเป็นหลายฝ่าย บางคนโต้แย้งว่ามีสติสัมปชัญญะบางอย่างอยู่นอกธรรมชาติ ในขณะที่คนอื่นๆ กลับคิดว่านี่เป็นเพียงพลังทั่วไปของเหตุผลหรือความมีเหตุมีผล คนอื่นๆ เชื่อว่านี่เป็นปัญญาส่วนรวมของสังคม และส่วนที่เหลือเน้น เกี่ยวกับกระบวนการคิดของปัจเจกบุคคล

ความเพ้อฝันตามวัตถุประสงค์ของเพลโต

นักปรัชญาชาวกรีกโบราณเชื่อว่ามีรูปแบบและความคิดที่สมบูรณ์แบบ และโลกของเราก็มีเพียงเงาของมันเท่านั้น มุมมองนี้มักถูกเรียกว่าอุดมคตินิยมตามวัตถุประสงค์ของเพลโตหรือ "สัจนิยมแบบสงบ" เพราะนักวิทยาศาสตร์ดูเหมือนจะประกอบกับรูปแบบเหล่านี้ว่าเป็นการดำรงอยู่ที่ไม่ขึ้นกับจิตใจใดๆ อย่างไรก็ตาม มีบางคนแย้งว่าปราชญ์ชาวกรีกโบราณมีตำแหน่งที่คล้ายคลึงกับอุดมการณ์เหนือธรรมชาติของคานท์

แนวโน้มทางจมูก

ตามที่ René Descartes กล่าว สิ่งเดียวที่สามารถเกิดขึ้นได้จริงในจิตใจของเรา: ไม่มีสิ่งใดจากโลกภายนอกที่สามารถรับรู้ได้โดยตรงโดยปราศจากจิตใจ ดังนั้น ความรู้ที่แท้จริงเพียงอย่างเดียวที่มีอยู่สำหรับมนุษยชาติคือการดำรงอยู่ของเราเอง ซึ่งเป็นตำแหน่งที่สรุปไว้ในคำกล่าวที่มีชื่อเสียงของนักคณิตศาสตร์และปราชญ์: "ฉันคิดว่า ดังนั้นฉันจึงเป็น" (ในภาษาละติน Cogito ergo sum)

ความคิดเห็นส่วนตัว

ตามกระแสนิยมในอุดมคตินี้ มีเพียงความคิดเท่านั้นที่สามารถรู้และเป็นจริงได้ ในบางบทความเรียกอีกอย่างว่าการตะเพิดหรือลัทธิอุดมคตินิยมแบบดันทุรัง ดังนั้น การกล่าวอ้างสิ่งใดๆ นอกเหนือจิตใจจึงไม่มีเหตุผล

บิชอปจอร์จ เบิร์กลีย์เป็นผู้แสดงหลักของตำแหน่งนี้ และเขาโต้แย้งว่าสิ่งที่เรียกว่า "วัตถุ" มีอยู่ตราบเท่าที่เรารับรู้เท่านั้น: สิ่งเหล่านี้ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากสสารที่มีอยู่อย่างอิสระ ความเป็นจริงดูเหมือนจะคงอยู่เพียงเพราะผู้คนยังคงรับรู้สิ่งต่าง ๆ หรือเพราะพระประสงค์และพระดำริของพระเจ้าอย่างต่อเนื่อง

อุดมการณ์ตามวัตถุประสงค์

ตามทฤษฎีนี้ ความเป็นจริงทั้งหมดมีพื้นฐานมาจากการรับรู้ของจิตใจหนึ่ง ซึ่งปกติแล้ว แต่ไม่เสมอไป ถูกกำหนดโดยพระเจ้า ซึ่งจะถ่ายทอดการรับรู้นั้นไปยังจิตใจของคนอื่นๆ ทั้งหมด

ไม่มีเวลา พื้นที่ หรือความเป็นจริงอื่นใดนอกเหนือจากการรับรู้ของจิตใจ อันที่จริง แม้แต่มนุษย์เราก็ไม่ได้แยกจากมัน เราเป็นเหมือนเซลล์ที่เป็นส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตที่ใหญ่กว่าสิ่งมีชีวิตอิสระ อุดมการณ์เชิงวัตถุเริ่มด้วยฟรีดริช เชลลิง แต่พบผู้สนับสนุนในตัวตนของ G.W.F. Hegel, Josiah Reuss, S. Peirce

ความเพ้อฝันเหนือธรรมชาติ

ตามทฤษฎีนี้ซึ่งพัฒนาโดย Kant ความรู้ทั้งหมดมีต้นกำเนิดมาจากปรากฏการณ์ที่รับรู้ซึ่งจัดเป็นหมวดหมู่ ความคิดเหล่านี้บางครั้งเรียกว่าอุดมคตินิยมเชิงวิพากษ์ ซึ่งไม่ได้ปฏิเสธเลยว่ามีวัตถุภายนอกหรือความเป็นจริงภายนอกอยู่ อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน เขาปฏิเสธว่าเราไม่สามารถเข้าถึงธรรมชาติที่แท้จริงและจำเป็นของความเป็นจริงหรือวัตถุได้ ทั้งหมดที่เรามีคือการรับรู้ที่เรียบง่ายของพวกเขา

อุดมคติแบบสัมบูรณ์

ทฤษฎีนี้อ้างว่าวัตถุทั้งหมดเหมือนกันกับแนวคิดบางอย่าง และความรู้ในอุดมคติก็คือระบบของความคิดเอง สิ่งนี้เรียกอีกอย่างว่าลัทธิอุดมคติเชิงวัตถุ ซึ่งชวนให้นึกถึงการเคลื่อนไหวที่สร้างโดยเฮเกล ไม่เหมือนกับกระแสน้ำรูปแบบอื่นๆ กระแสน้ำนี้เชื่อว่ามีจิตใจเพียงดวงเดียวที่สร้างความเป็นจริงทั้งหมดขึ้น

อุดมคติอันศักดิ์สิทธิ์

นอกจากนี้ โลกยังถูกมองว่าเป็นหนึ่งในการสำแดงของจิตใจอื่นๆ เช่นพระเจ้า อย่างไรก็ตามควรจำไว้ว่าความเป็นจริงทางกายภาพทั้งหมดจะอยู่ในจิตใจของผู้ทรงอำนาจซึ่งหมายความว่าตัวเขาเองจะอยู่นอกลิขสิทธิ์ (multiverse)

Ontological อุดมคตินิยม

คนอื่นๆ ที่ยึดถือทฤษฎีนี้โต้แย้งว่าโลกวัตถุมีอยู่จริง แต่ในระดับพื้นฐาน โลกถูกสร้างขึ้นใหม่จากแนวคิด ตัวอย่างเช่น นักฟิสิกส์บางคนเชื่อว่าจักรวาลประกอบด้วยตัวเลขโดยพื้นฐาน ดังนั้น สูตรทางวิทยาศาสตร์จึงไม่เพียงแค่บรรยายถึงความเป็นจริงทางกายภาพเท่านั้น แต่ยังเป็นความจริงอีกด้วย E=MC 2 เป็นสูตรที่มองว่าเป็นแง่มุมพื้นฐานของความเป็นจริงที่ไอน์สไตน์ค้นพบ และไม่ใช่คำอธิบายใดๆ ที่เขาสร้างขึ้นในภายหลัง

อุดมคติกับวัตถุนิยม

วัตถุนิยมอ้างว่าความเป็นจริงมีพื้นฐานทางกายภาพ ไม่ใช่แนวคิด สำหรับผู้นับถือทฤษฎีนี้ โลกเช่นนี้เป็นความจริงเพียงอย่างเดียว ความคิดและการรับรู้ของเราเป็นส่วนหนึ่งของโลกแห่งวัตถุ เช่นเดียวกับวัตถุอื่นๆ ตัวอย่างเช่น สติเป็นกระบวนการทางกายภาพที่ส่วนหนึ่ง (สมองของคุณ) มีปฏิสัมพันธ์กับอีกส่วนหนึ่ง (หนังสือ หน้าจอ หรือท้องฟ้าที่คุณกำลังดูอยู่)

ความเพ้อฝันเป็นระบบที่ท้าทายอยู่ตลอดเวลา ดังนั้นจึงไม่สามารถพิสูจน์หรือหักล้างได้ เช่นเดียวกับวัตถุนิยม ไม่มีการทดสอบเฉพาะที่สามารถค้นหาข้อเท็จจริงและชั่งน้ำหนักเปรียบเทียบกันได้ ในทันที ความจริงทั้งหมดสามารถปลอมแปลงและเป็นเท็จได้ เพราะจนถึงขณะนี้ยังไม่มีใครสามารถพิสูจน์ได้

ผู้สนับสนุนทฤษฎีเหล่านี้ทั้งหมดขึ้นอยู่กับสัญชาตญาณหรือปฏิกิริยาตามสัญชาตญาณ หลายคนเชื่อว่าวัตถุนิยมมีความหมายมากกว่าอุดมคติ นี่เป็นทั้งประสบการณ์ที่ยอดเยี่ยมในการปฏิสัมพันธ์ของทฤษฎีแรกกับโลกภายนอก และความเชื่อที่ว่าทุกสิ่งรอบตัวมีอยู่จริง แต่ในทางกลับกัน การหักล้างของระบบนี้ก็ปรากฏขึ้น เพราะบุคคลไม่สามารถอยู่เหนือความคิดของตนเองได้ ดังนั้นเราจะแน่ใจได้อย่างไรว่าความเป็นจริงมีอยู่รอบตัวเรา

บทนำ…………………………………………………………………………..3

I. วัตถุนิยมและความเพ้อฝัน:

1. แนวคิดเรื่องวัตถุนิยม…………………………………………………….4

2. แนวความคิดของอุดมคตินิยม…………………………………………………………….8

3. ความแตกต่างระหว่างวัตถุนิยมกับอุดมคตินิยม…….…….12

ครั้งที่สอง รูปแบบทางประวัติศาสตร์ของวัตถุนิยม:

1. วัตถุนิยมโบราณ…………………………………………………… 13

2. วัตถุนิยมเลื่อนลอยในยุคปัจจุบัน…………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……

3. วัตถุนิยมวิภาษ………………………………………….15

สาม. ความแตกต่างระหว่างวัตถุนิยมอภิปรัชญาและวัตถุนิยมวิภาษ...16

สรุป……………………………………………………………………… 17

รายการวรรณกรรมที่ใช้แล้ว…………………………………………………… 18

บทนำ

นักปรัชญาต้องการรู้ว่าความหมายของชีวิตมนุษย์คืออะไร แต่สำหรับสิ่งนี้คุณต้องตอบคำถาม: บุคคลคืออะไร? สาระสำคัญของมันคืออะไร? การกำหนดสาระสำคัญของบุคคลหมายถึงการแสดงความแตกต่างพื้นฐานของเขาจากทุกสิ่งทุกอย่าง ความแตกต่างที่สำคัญคือจิตใจ, สติ. กิจกรรมของมนุษย์ใด ๆ ที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับกิจกรรมของจิตวิญญาณของเขา ความคิด

ในแง่หนึ่ง ประวัติศาสตร์ของปรัชญาคือประวัติศาสตร์ของการเผชิญหน้าระหว่างวัตถุนิยมกับอุดมคตินิยม หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งว่า นักปรัชญาต่าง ๆ เข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอยู่และจิตสำนึกอย่างไร

หากนักปราชญ์อ้างว่าในตอนแรกความคิดบางอย่าง จิตใจของโลก ปรากฏในโลกและจากพวกเขาทั้งหมดความหลากหลายของโลกแห่งความเป็นจริงถือกำเนิดขึ้นนั่นหมายความว่าเรากำลังเผชิญกับมุมมองอุดมคติในประเด็นหลัก ของปรัชญา ความเพ้อฝันเป็นประเภทดังกล่าวและเป็นวิธีการของปรัชญาที่กำหนดบทบาทเชิงสร้างสรรค์ในโลกโดยเฉพาะกับหลักการทางจิตวิญญาณ เฉพาะสำหรับเขาเท่านั้นที่ตระหนักถึงความสามารถในการพัฒนาตนเอง ความเพ้อฝันไม่ได้ปฏิเสธเรื่อง แต่ถือว่ามันเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต่ำที่สุด - ไม่ใช่เป็นความคิดสร้างสรรค์ แต่เป็นหลักการรอง

จากมุมมองของผู้สนับสนุนวัตถุนิยมก็คือเรื่อง พื้นฐานของชุดวัตถุและระบบที่ไม่มีที่สิ้นสุดทั้งหมดที่มีอยู่ในโลกเป็นพื้นฐาน ดังนั้นมุมมองทางวัตถุของโลกจึงยุติธรรม สติสัมปชัญญะมีอยู่ในมนุษย์เท่านั้น สะท้อนให้เห็นความเป็นจริงโดยรอบ

เป้า ของงานนี้ - เพื่อศึกษาคุณสมบัติ วัตถุนิยมและ ความเพ้อฝัน .

สำหรับ ความสำเร็จ เป้าหมายต่อไปนี้ งาน : 1) ศึกษาเนื้อหาเชิงทฤษฎีในหัวข้อ 2) พิจารณาคุณสมบัติของกระแสปรัชญา 3) เปรียบเทียบและระบุความแตกต่างระหว่างกระแสที่ระบุ

แบบฟอร์มวัตถุนิยมและอุดมคตินิยมมีความหลากหลาย มีความเพ้อฝันเชิงวัตถุและอัตวิสัย อภิปรัชญา วิภาษศาสตร์ ประวัติศาสตร์และวัตถุนิยมในสมัยโบราณ

ฉัน วัตถุนิยมและความเพ้อฝัน

1. วัตถุนิยม

วัตถุนิยม- นี่คือทิศทางเชิงปรัชญาที่สันนิษฐานถึงความเป็นอันดับหนึ่งและความเป็นเอกลักษณ์ของหลักการทางวัตถุในโลก และถือว่าอุดมคตินั้นเป็นสมบัติของวัสดุเท่านั้น วัตถุนิยมเชิงปรัชญายืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของวัตถุและธรรมชาติรองของจิตวิญญาณ อุดมคติ ซึ่งหมายถึงนิรันดร ความไม่สร้างสรรค์ของโลก ความไม่มีที่สิ้นสุดในกาลเวลาและพื้นที่ การคิดแยกออกไม่ได้จากเรื่องที่คิด และความเป็นเอกภาพของโลกอยู่ในสาระสำคัญของมัน เมื่อพิจารณาว่าจิตสำนึกเป็นผลผลิตจากสสาร วัตถุนิยมมองว่าเป็นภาพสะท้อนของโลกภายนอก การตัดสินใจที่เป็นรูปธรรมของฝ่ายที่สอง คำถามพื้นฐานของปรัชญา- เกี่ยวกับการรู้แจ้งของโลก - หมายถึงความเชื่อในความเพียงพอของการสะท้อนความเป็นจริงในจิตสำนึกของมนุษย์ในการรู้แจ้งของโลกและกฎของโลก วัตถุนิยมมีลักษณะเฉพาะโดยอาศัยวิทยาศาสตร์ หลักฐาน และตรวจสอบข้อความได้ วิทยาศาสตร์ได้หักล้างความเพ้อฝันซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่จนถึงขณะนี้ยังไม่สามารถหักล้างลัทธิวัตถุนิยมได้ ภายใต้ เนื้อหาวัตถุนิยมเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นผลรวมของสถานที่เริ่มต้น หลักการของมัน ภายใต้ แบบฟอร์มวัตถุนิยมเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นโครงสร้างทั่วไปซึ่งกำหนดโดยวิธีคิดเป็นหลัก ดังนั้น เนื้อหาของหนังสือจึงประกอบด้วยสิ่งที่เป็นเรื่องธรรมดาของทุกโรงเรียนและกระแสแห่งวัตถุนิยม ตรงกันข้ามกับความเพ้อฝันและลัทธิอไญยนิยม และรูปแบบของมันเชื่อมโยงกับสิ่งที่เฉพาะเจาะจงที่บ่งบอกถึงโรงเรียนแต่ละแห่งและกระแสแห่งวัตถุนิยม

ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา วัตถุนิยม เป็นกฎเกณฑ์ โลกทัศน์ของชนชั้นสูงและชั้นของสังคม สนใจในความรู้ที่ถูกต้องของโลก ในการเสริมสร้างพลังของมนุษย์เหนือธรรมชาติ โดยสรุปความสำเร็จของวิทยาศาสตร์ เขามีส่วนช่วยในการเติบโตของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ การปรับปรุงวิธีการทางวิทยาศาสตร์ซึ่งมีผลดีต่อความสำเร็จของการปฏิบัติของมนุษย์ ต่อการพัฒนาพลังการผลิต เกณฑ์ของความจริงของวัตถุนิยมคือการปฏิบัติทางสังคมและประวัติศาสตร์ ในทางปฏิบัติแล้ว การสร้างเท็จของนักอุดมคตินิยมและผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าถูกหักล้าง และความจริงของมันก็ได้รับการพิสูจน์อย่างปฏิเสธไม่ได้ คำว่า "วัตถุนิยม" เริ่มใช้ในศตวรรษที่ 17 เป็นหลักในแง่ของความคิดทางกายภาพเกี่ยวกับสสาร (ร. บอยล์) และต่อมาในความหมายทั่วไปเชิงปรัชญา (จี.ดับเบิลยู. ไลบนิซ) เพื่อต่อต้านลัทธิวัตถุนิยมไปสู่ความเพ้อฝัน คำจำกัดความที่แน่นอนของลัทธิวัตถุนิยมได้รับครั้งแรกโดย Karl Marx และ Friedrich Engels

วัตถุนิยมต้องผ่าน 3 ขั้นตอนในการพัฒนา .

อันดับแรกเวทีเกี่ยวข้องกับวัตถุนิยมที่ไร้เดียงสาหรือเกิดขึ้นเองของชาวกรีกและโรมันโบราณ (Empedocles, Anaximander, Democritus, Epicurus) คำสอนแรกของลัทธิวัตถุนิยมปรากฏขึ้นพร้อมกับการเกิดขึ้นของปรัชญาในสังคมทาสของอินเดีย จีน และกรีกโบราณ ซึ่งเกี่ยวข้องกับความก้าวหน้าในด้านดาราศาสตร์ คณิตศาสตร์ และวิทยาศาสตร์อื่นๆ ลักษณะทั่วไปของวัตถุนิยมในสมัยโบราณคือการรับรู้ถึงความมีสาระของโลก การดำรงอยู่ของมันโดยไม่ขึ้นกับจิตสำนึกของผู้คน ตัวแทนของมันพยายามที่จะค้นหาในความหลากหลายของธรรมชาติที่มาร่วมกันของทุกสิ่งที่มีอยู่และเกิดขึ้น ในสมัยโบราณแม้แต่ Thales of Miletus ก็เชื่อว่าทุกสิ่งเกิดขึ้นจากน้ำและกลายเป็นน้ำ วัตถุนิยมโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Epicurus มีลักษณะเฉพาะโดยเน้นที่การพัฒนาตนเองของบุคคล: ปลดปล่อยเขาจากความกลัวต่อพระเจ้า จากกิเลสตัณหาและความสามารถในการมีความสุขในทุกสถานการณ์ ข้อดีของวัตถุนิยมโบราณคือการสร้างสมมติฐานเกี่ยวกับโครงสร้างอะตอมของสสาร (Leucippus, Democritus)

ในยุคกลาง แนวโน้มวัตถุนิยมแสดงออกในรูปแบบของลัทธินามนิยม ซึ่งเป็นหลักคำสอนของ "ธรรมชาตินิรันดร์ของธรรมชาติและพระเจ้า" ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาวัตถุนิยม (Telesio, Vruna และอื่น ๆ ) มักถูกแต่งกายในรูปแบบของเทพและ hylozoism ซึ่งถือว่าเป็นธรรมชาติอย่างครบถ้วนและในหลาย ๆ ด้านคล้ายกับวัตถุนิยมในสมัยโบราณ - มันเป็นเวลา ที่สองขั้นตอนของการพัฒนาวัตถุนิยม ในศตวรรษที่ 16-18 ในประเทศยุโรป - ขั้นตอนที่สองในการพัฒนาวัตถุนิยม - เบคอน, ฮอบส์, เฮลเวติอุส, กาลิเลโอ, กัสเซนดี, สปิโนซา, ล็อคและวัตถุนิยมทางอภิปรัชญาและกลไกอื่น ๆ วัตถุนิยมรูปแบบนี้เกิดขึ้นบนพื้นฐานของทุนนิยมที่เกิดขึ้นใหม่และการเติบโตของการผลิต เทคโนโลยีและวิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้อง นักวัตถุนิยมได้ต่อสู้กับนักวิชาการในยุคกลางและอำนาจของคริสตจักร โดยทำหน้าที่เป็นนักอุดมการณ์ของชนชั้นนายทุนหัวก้าวหน้า หันมาใช้ประสบการณ์ในฐานะครูและให้ธรรมชาติเป็นเป้าหมายของปรัชญา วัตถุนิยมของศตวรรษที่ 17 และ 18 มีความเกี่ยวข้องกับกลศาสตร์และคณิตศาสตร์ที่ก้าวหน้าอย่างรวดเร็วในขณะนั้น ซึ่งกำหนดลักษณะกลไกของมัน ตรงกันข้ามกับนักปรัชญา-วัตถุนิยมตามธรรมชาติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา นักวัตถุนิยมในศตวรรษที่ 17 เริ่มพิจารณาองค์ประกอบสุดท้ายของธรรมชาติว่าไม่มีชีวิตและไม่มีคุณภาพ นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส (Didro, Holbach และอื่น ๆ ) ยังคงอยู่ในตำแหน่งของกลไกความเข้าใจเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวโดยทั่ว ๆ ไปและถือว่าเป็นสมบัติที่เป็นสากลและไม่สามารถแบ่งแยกได้ซึ่งได้ละทิ้งความไม่ลงรอยกันของเทวรูปที่มีอยู่ในนักวัตถุนิยมส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 17 โดยสิ้นเชิง ความเชื่อมโยงทางธรรมชาติที่มีอยู่ระหว่างวัตถุนิยมและลัทธิอเทวนิยมทั้งหมดนั้นโดดเด่นเป็นพิเศษในหมู่นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 จุดสูงสุดในการพัฒนารูปแบบของลัทธิวัตถุนิยมในตะวันตกคือวัตถุนิยม "มานุษยวิทยา" ของ Feuerbach ซึ่งแสดงการไตร่ตรองได้ชัดเจนที่สุด

ในยุค 1840 Karl Marx และ Friedrich Engels ได้กำหนดหลักการพื้นฐานของลัทธิวัตถุนิยมแบบวิภาษ - นี่คือจุดเริ่มต้น ที่สามขั้นตอนของการพัฒนาวัตถุนิยม ในรัสเซียและประเทศในยุโรปตะวันออกในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ขั้นตอนต่อไปในการพัฒนาวัตถุนิยมคือปรัชญาของการปฏิวัติประชาธิปไตยซึ่งได้มาจากการผสมผสานระหว่างภาษาถิ่น Hegelian และวัตถุนิยม (Belinsky, Herzen, Chernyshevsky, Dobrolyubov, Markovich, Votev และอื่น ๆ ) ตามประเพณีของ Lomonosov , Radishchev และอื่น ๆ ลักษณะเด่นประการหนึ่งของการพัฒนาวัตถุนิยมวิภาษวิธีคือการเสริมคุณค่าด้วยแนวคิดใหม่ๆ การพัฒนาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ต้องการให้นักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติกลายเป็นสาวกของวัตถุนิยมวิภาษวิธี ในเวลาเดียวกัน การพัฒนาแนวปฏิบัติและวิทยาศาสตร์ทางสังคม - ประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์จำเป็นต้องมีการพัฒนาและสรุปปรัชญาของวัตถุนิยมอย่างต่อเนื่อง สิ่งหลังเกิดขึ้นในการต่อสู้ดิ้นรนอย่างต่อเนื่องของลัทธิวัตถุนิยมด้วยปรัชญาในอุดมคติที่หลากหลายล่าสุด

ในศตวรรษที่ 20 ในทางปรัชญาตะวันตก ลัทธิวัตถุนิยมพัฒนาเป็นกลไกหลักเป็นหลัก แต่นักปรัชญาวัตถุนิยมตะวันตกจำนวนหนึ่งยังคงสนใจวิชาวิภาษ วัตถุนิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 แสดงโดยทิศทางปรัชญาของ "ปรัชญาออนโทโลยี" ซึ่งนำโดยนักปรัชญาชาวอเมริกัน แบร์รี สมิธ วัตถุนิยมเชิงปรัชญาสามารถเรียกได้ว่าเป็นกระแสอิสระในปรัชญาได้อย่างแม่นยำเพราะสามารถแก้ปัญหาได้หลายอย่าง ซึ่งการกำหนดนี้ไม่รวมอยู่ในความรู้เชิงปรัชญาในด้านอื่นๆ

หลัก แบบฟอร์มวัตถุนิยมในการพัฒนาประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญาคือ: โบราณ วัตถุนิยม , วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ , เลื่อนลอย วัตถุนิยม ใหม่ เวลาและ วิภาษ วัตถุนิยม .

แนวคิดของอุดมคตินิยม

ความเพ้อฝัน- นี่คือทิศทางทางปรัชญาที่กำหนดบทบาทที่สร้างสรรค์และกระตือรือร้นในโลกให้เป็นหลักการในอุดมคติโดยเฉพาะและทำให้วัสดุขึ้นอยู่กับอุดมคติ

อุดมคติ(จากภาษากรีก ιδέα - ความคิด) - หมวดหมู่ของวาทกรรมเชิงปรัชญาที่แสดงถึงโลกทัศน์ที่ระบุโลกโดยรวมด้วยเนื้อหาของจิตสำนึกของเรื่องที่รับรู้ (อุดมคติแบบอัตนัย) หรือยืนยันการมีอยู่ของหลักการในอุดมคติทางจิตวิญญาณ ภายนอกและเป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์ (อุดมคติเชิงวัตถุ) และถือว่าโลกภายนอกเป็นการสำแดงของสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ จิตสำนึกสากล สัมบูรณ์ ความเพ้อฝันตามวัตถุประสงค์ที่สม่ำเสมอในจุดเริ่มต้นนี้มองเห็นว่าอะไรคือสิ่งสำคัญในความสัมพันธ์กับโลกและสิ่งของ คำว่า "อุดมคตินิยม" ถูกนำมาใช้โดย G.V. Leibniz (Collections in 4 volumes, vol. 1. M. , 1982, p. 332)

อุดมการณ์เชิงวัตถุประสงค์เกิดขึ้นพร้อมกับลัทธิเชื่อผีและนำเสนอในรูปแบบของปรัชญาเช่น Platonism, panlogism, monadology, voluntarism ความเพ้อฝันเชิงอัตนัยเกี่ยวข้องกับการพัฒนาทฤษฎีความรู้และนำเสนอในรูปแบบต่างๆ เช่น ประจักษ์นิยมของ D. Berkeley, อุดมคตินิยมเชิงวิพากษ์ของ I. Kant ซึ่งประสบการณ์ถูกกำหนดโดยรูปแบบของจิตสำนึกที่บริสุทธิ์ และความเพ้อฝันเชิงบวก

อุดมการณ์เชิงวัตถุมีต้นกำเนิดในตำนานและศาสนา แต่ได้รับรูปแบบการไตร่ตรองในปรัชญา ในระยะแรก สสารไม่ได้ถูกเข้าใจว่าเป็นผลผลิตจากวิญญาณ แต่เป็นสารที่ไร้รูปแบบและไร้วิญญาณซึ่งอยู่ร่วมกันเป็นนิตย์ ซึ่งวิญญาณ (นูส โลโก้) สร้างวัตถุจริง วิญญาณได้รับการพิจารณาไม่ใช่ในฐานะผู้สร้างโลก แต่เป็นเพียงผู้หล่อหลอมโลกเท่านั้น นี่คืออุดมคตินิยมของเพลโต อุปนิสัยของเขาเกี่ยวข้องกับงานที่เขาพยายามจะแก้ไข คือ เพื่อทำความเข้าใจธรรมชาติของความรู้ของมนุษย์และการปฏิบัติบนพื้นฐานของหลักการที่เป็นที่ยอมรับในปัจจุบัน ตามคำกล่าวแรก “ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นจากการไม่มี มีแต่ทุกสิ่งมาจากการมีอยู่” ( อริสโตเติล.อภิปรัชญา. M.–L., 1934, 1062b). อีกสิ่งหนึ่งตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: "สิ่ง" ดังกล่าวเกิดจาก "สิ่งมีชีวิต" ชนิดใดในฐานะที่เป็นภาพของวัตถุจริงและอีกด้านหนึ่งคือรูปแบบของวัตถุที่สร้างขึ้นโดยการปฏิบัติของมนุษย์? คำตอบคือ ทุกสิ่งไม่ได้เกิดขึ้นจากสิ่งมีชีวิตใด ๆ แต่เกิดจากสิ่งที่ "เหมือนกัน" กับตัวของมันเองเท่านั้น (ibid.) ตามหลักการเหล่านี้ Empedocles อ้างว่าภาพของโลกคือดิน รูปน้ำคือน้ำ เป็นต้น แนวคิดนี้ภายหลังเรียกว่าวัตถุนิยมหยาบคาย อริสโตเติลคัดค้าน Empedocles: “วิญญาณต้องเป็นวัตถุเหล่านี้หรือรูปแบบของพวกเขา แต่วัตถุก็ร่วงหล่น - ท้ายที่สุดหินก็ไม่ได้อยู่ในจิตวิญญาณ ( อริสโตเติล.เกี่ยวกับวิญญาณ ม., 2480, น. 102) ดังนั้นจึงไม่ใช่วัตถุที่ถ่ายทอดจากความเป็นจริงเข้าสู่จิตวิญญาณ แต่เป็นเพียง "รูปแบบของวัตถุ" (ibid., p. 7) แต่ภาพของวัตถุนั้นสมบูรณ์แบบ ดังนั้นรูปแบบของวัตถุที่ "คล้ายกัน" กับมันจึงเป็นอุดมคติเช่นกัน การไตร่ตรองเกี่ยวกับการปฏิบัติของมนุษย์ยังนำไปสู่ข้อสรุปเกี่ยวกับอุดมคติของรูปแบบของสิ่งต่าง ๆ รูปแบบที่บุคคลมอบให้กับสิ่งของคือความคิดของเขา ถ่ายโอนไปยังสิ่งของ และเปลี่ยนแปลงในสิ่งนั้น อุดมคตินิยมเชิงวัตถุประสงค์ดั้งเดิมคือการฉายภาพลักษณะของการปฏิบัติของมนุษย์ไปทั่วทั้งจักรวาล รูปแบบของอุดมคตินิยมนี้จะต้องแตกต่างจากรูปแบบที่พัฒนาแล้วของอุดมคตินิยมเชิงวัตถุซึ่งเกิดขึ้นหลังจากงานในการนำเรื่องออกจากจิตสำนึกได้รับการกำหนดอย่างชัดแจ้ง

เมื่ออธิบายจากหลักการเดียวที่มีสองกระบวนการที่ตรงกันข้าม - การรับรู้และการปฏิบัติ อุดมคติเชิงวัตถุสร้างพื้นฐานสำหรับการตอบคำถามว่าจิตสำนึกของมนุษย์สามารถรับรู้โลกได้อย่างเพียงพอหรือไม่? สำหรับอุดมคตินิยมเชิงวัตถุประสงค์ คำตอบที่ยืนยันได้นั้นแทบจะเป็นประโยคซ้ำซาก: แน่นอน สติสามารถเข้าใจตัวเองได้ และในความซ้ำซากจำเจนี้เป็นจุดอ่อนที่ร้ายแรงของเขาอยู่

ตรรกะภายในของการพัฒนาตนเองทำให้เกิดความเพ้อฝันตามวัตถุประสงค์ไปสู่คำถามใหม่: หากไม่มีอะไรเกิดขึ้นจากการไม่มีอยู่จริงแล้ว "สิ่งต่างๆ" ดังกล่าวเป็นสสารและจิตสำนึกเกิดขึ้นจากการดำรงอยู่แบบใด พวกเขามีต้นกำเนิดที่เป็นอิสระหรือหนึ่งในนั้นก่อให้เกิดอีกแหล่งหนึ่งหรือไม่? ในกรณีหลัง อันไหนเป็นหลัก อันไหนรอง ในรูปแบบที่ชัดเจน มันถูกคิดค้นและแก้ไขโดย Neoplatonism ในศตวรรษที่ 3 AD เขาเข้าใจโลกแห่งความเป็นจริงอันเป็นผลมาจากการหลั่งไหลของความเป็นหนึ่งเดียวทางวิญญาณ ความเป็นเอกภาพในขั้นต้นของพระเจ้า และสสารในฐานะเป็นผลพวงของการสูญพันธุ์โดยสมบูรณ์ของการปลดปล่อยนี้ หลังจากสิ่งนี้ ความเพ้อฝันตามวัตถุประสงค์สม่ำเสมอก็เกิดขึ้น และวิญญาณที่เสื่อมทรามกลายเป็นพระวิญญาณของพระเจ้า ซึ่งไม่ได้ก่อตัวเป็นโลก แต่สร้างมันขึ้นมาทั้งหมด

อุดมการณ์เชิงวัตถุใช้ทฤษฎีการปลดปล่อยจนถึงศตวรรษที่ 17 แม้แต่ไลบนิซก็ตีความโลกว่าเป็นผลิตภัณฑ์ของการแผ่รังสี (fulgurations) ของเทพซึ่งเข้าใจว่าเป็นเอกภาพเบื้องต้น ( Leibniz G.W.อ. ใน 4 ฉบับ, ฉบับ 1, หน้า. 421). Hegel ได้ทำขั้นตอนสำคัญในการพัฒนาความเพ้อฝันตามวัตถุประสงค์ เขาตีความโลกแห่งความเป็นจริงว่าเป็นผลมาจากการไม่หลั่งไหลออกมา แต่เป็นผลจากการพัฒนาตนเองของจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ เขาถือว่าความขัดแย้งที่มีอยู่ในตัวเขานั้นเป็นที่มาของการพัฒนาตนเองนี้ แต่ถ้าโลกเป็นผลพวงของการพัฒนาตนเองของความคิด แล้วความคิดนั้นเกิดขึ้นจากอะไร? เชลลิ่งและเฮเกลเผชิญกับภัยคุกคามจากความชั่วร้ายที่ไร้ขอบเขต ผู้ซึ่งพยายามหลีกเลี่ยงสิ่งนี้โดยรับแนวคิดจากสิ่งมีชีวิตที่บริสุทธิ์ - ความไม่มีอะไรเหมือนกัน สำหรับคำถามหลัง "จากอะไร" ไร้ความหมายแล้ว อีกทางเลือกหนึ่งสำหรับแนวคิดทั้งสองคือทฤษฎีที่ตีความโลกว่าแต่เดิมมีธรรมชาติทางจิตวิญญาณ และด้วยเหตุนี้จึงขจัดคำถามที่สืบเนื่องมาจากสิ่งอื่น

ในขั้นต้น ความเพ้อฝันเชิงวัตถุ (เช่นวัตถุนิยม) เกิดขึ้นจากการดำรงอยู่ของโลกภายนอกและเป็นอิสระจากจิตสำนึกของมนุษย์เป็นสิ่งที่ถูกมองข้ามไป ภายในศตวรรษที่ 17 เท่านั้น วัฒนธรรมการคิดเชิงปรัชญาเติบโตขึ้นมากจนมีการตั้งคำถามถึงสัจธรรมนี้ ตอนนั้นเองที่อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยเกิดขึ้น - ทิศทางปรัชญาซึ่งเชื้อโรคสามารถพบได้ในสมัยโบราณ (วิทยานิพนธ์ของ Protagoras เกี่ยวกับมนุษย์เป็นตัวชี้วัดของทุกสิ่ง) แต่ได้รับสูตรคลาสสิกเฉพาะในยุคปัจจุบัน - ในปรัชญา ของ ดี. เบิร์กลีย์ นักอุดมคตินิยมเชิงอัตนัยที่สม่ำเสมอจะรับรู้เพียงจิตสำนึกของตัวเองที่มีอยู่เท่านั้น แม้ว่ามุมมองดังกล่าวจะหักล้างไม่ได้ในทางทฤษฎี แต่ก็ไม่ได้เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ของปรัชญา แม้แต่ดี. เบิร์กลีย์ก็ไม่ได้ทำมันออกมาอย่างสม่ำเสมอ นอกจากจะมีสติสัมปชัญญะของตัวเองแล้ว จิตสำนึกของวิชาอื่นๆ เช่นเดียวกับพระเจ้า ซึ่งทำให้เขาเป็นอุดมคติในอุดมคติอย่างแท้จริง นี่คือข้อโต้แย้งตามแนวคิดของเขา: "เป็นเหตุผลเพียงพอสำหรับฉันที่จะไม่เชื่อในการมีอยู่ของบางสิ่งบางอย่าง ถ้าฉันไม่เห็นเหตุผลที่จะเชื่อในสิ่งนั้น" ( เบิร์กลีย์ ดี.อ. ม., 1978, น. 309). แน่นอนว่ามีข้อผิดพลาดอยู่: การไม่มีเหตุให้รับรู้ความเป็นจริงของสสารไม่ได้เป็นเหตุให้ปฏิเสธความเป็นจริงของสสาร ตำแหน่งของ D. Hume ที่มีความสอดคล้องกันมากขึ้นคือผู้ที่ทิ้งคำถามไว้ในทางทฤษฎี: มีวัตถุวัตถุที่ก่อให้เกิดความประทับใจในตัวเราหรือไม่ มันอยู่ในการอภิปรายของนักปรัชญาในยุคปัจจุบันที่ลักษณะของมุมมองเริ่มถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายตามที่เราได้รับเพียงการเป็นตัวแทนในฐานะวัตถุเป็นอุดมคติ T. Reed อธิบายมุมมองของ D. Locke และ D. Berkeley ในลักษณะนี้อย่างชัดเจน X. Wolf เรียกนักอุดมคติว่าผู้ที่อ้างว่ามีเพียงร่างกายในอุดมคติเท่านั้น (Psychol, rat., § 36) I. Kant ตั้งข้อสังเกตว่า: “อุดมคติประกอบด้วยการยืนยันว่ามีเพียงสิ่งมีชีวิตที่คิดและสิ่งอื่น ๆ ที่เราคิดว่าจะรับรู้ในการไตร่ตรองเป็นเพียงสิ่งแทนในสิ่งมีชีวิตที่คิดการเป็นตัวแทนที่ในความเป็นจริงไม่สอดคล้องกับวัตถุใด ๆ ที่ตั้งอยู่ภายนอก พวกเขา" ( กันต์ ไอ.โปรเลโกมินา - Soch., v. 4, part I. M. , 1964, p. 105) กันต์แยกแยะระหว่างอุดมคตินิยมแบบดันทุรังและวิพากษ์วิจารณ์ ซึ่งเขาเรียกว่าอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ ฟิชเตได้ริเริ่มการฟื้นฟูความเพ้อฝันเชิงวัตถุในเยอรมนีโดยผสมผสานความเพ้อฝันทางญาณวิทยา จริยธรรม และอภิปรัชญาเข้าด้วยกัน ตัวแทนของอุดมคติแบบสัมบูรณ์ Schelling และ Hegel พยายามนำเสนอธรรมชาติว่าเป็นพลังและการแสดงออกของจิตวิญญาณของโลก A. Schopenhauer มองเห็นความเป็นจริงอย่างแท้จริงในเจตจำนง E. Hartmann - ในจิตไร้สำนึก R.-Eiken - ในจิตวิญญาณ B. Croce - ในใจนิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งรับรู้ในบุคลิกภาพ ลัทธิอุดมคตินิยมรูปแบบใหม่พัฒนาขึ้นโดยเชื่อมโยงกับหลักคำสอนเรื่องค่านิยม ซึ่งตรงกันข้ามกับโลกเชิงประจักษ์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตในอุดมคติ ซึ่งรวบรวมจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ (A. Münsterberg, G. Rickert) สำหรับแง่บวก ค่านิยมและอุดมคติคือนิยายที่มีนัยสำคัญทางทฤษฎีและทางปฏิบัติ (D.S. Mill, D. Bain, T. Tan, E. Mach, F. Adler) ในทางปรากฏการณ์วิทยา ความเพ้อฝันถูกตีความว่าเป็นรูปแบบของทฤษฎีความรู้ ซึ่งเห็นสภาพในอุดมคติสำหรับความเป็นไปได้ของการรับรู้ตามวัตถุประสงค์ และความเป็นจริงทั้งหมดถูกตีความว่าเป็นการสร้างความรู้สึก ( ฮัสเซิร์ล อี. Logische Untersuchungen, บีดี. 2. Halle, 1901, S. 107ff.) ปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นเองเป็นตัวแปรของอุดมคตินิยมเหนือธรรมชาติ ค่อยๆ เปลี่ยนแปลงไปพร้อมกับหลักการของรัฐธรรมนูญและลักษณะเฉพาะ ให้กลายเป็นอุดมคติเชิงวัตถุวิสัย

มีการวิพากษ์วิจารณ์อุดมคตินิยมในรูปแบบต่างๆ (แน่นอนจากตำแหน่งต่างๆ) ในผลงานของ L. Feuerbach, K. Marx, F. Engels, F. Jodl, W. Kraft, M. Schlick, P. A. Florensky และคนอื่น ๆ

อย่างไรก็ตาม คำถามเกี่ยวกับวิธีการพิสูจน์การมีอยู่ของโลกภายนอกเรายังคงเปิดกว้างในปรัชญาสมัยใหม่ หลายวิธีได้รับการพัฒนาเพื่อแก้ปัญหาและหลีกเลี่ยง ที่น่าสงสัยที่สุดคือการยืนยันว่าสิ่งหนึ่งและวัตถุเดียวกัน ขึ้นอยู่กับมุมมอง สามารถแสดงเป็นจิตสำนึกภายนอกและภายในได้ การยืนยันที่พบบ่อยที่สุดคือการเลือกระหว่างอุดมคติเชิงอัตวิสัยกับสัจนิยม (ซึ่งเข้าใจกันว่า อุดมคติตามวัตถุประสงค์และวัตถุนิยม) ก็เหมือนกับการเลือกระหว่างศาสนากับลัทธิอเทวนิยม กล่าวคือ กำหนดโดยความเชื่อส่วนบุคคล ไม่ใช่หลักฐานทางวิทยาศาสตร์

วรรณกรรม:

1. มาร์ค เค.,เองเงิลส์ เอฟอุดมการณ์ของเยอรมัน - พวกเขาคือ.งาน ฉบับ 3;

2. เองเงิลส์ เอฟ Ludwig Feuerbach และจุดจบของปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน – อ้างแล้ว, ข้อ 21;

3. ฟลอเรนสกี้ พี.เอ.ความหมายของอุดมคตินิยม Sergiev Posad, 2457;

4. วิลมันน์ โอ. Geschichte des Idealismus, 3 ปีก่อนคริสตกาล บรันชไวค์ 2437;

5. จ๊อดล์ เอฟ Vom wahren und falschen Idealismus. มันช์., 1914;

6. คราฟท์ วี Wfeltbegriff และ Erkenntnisbegriff ว., 2455;

7. ชลิค เอ็ม Allgemeine Erkenntnislehre. ว., 2461;

8. โครเนนเบิร์ก เอ็ม Geschichte des deutschen Idealismus บีดี 1–2. แทะเล็ม., 2452;

9. ลีเบิร์ต เอวิกฤตการณ์แห่งอุดมคติ. Z.–Lpz., 1936;

10. อีวิง เอ.เอส.ประเพณีในอุดมคติจากเบิร์กลีย์ถึงแบลนชาร์ด ชิ., 2500.

ความเพ้อฝันเป็นกระแสหลักทางปรัชญาที่ยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของจิตสำนึก ความคิด จิตวิญญาณ อุดมคติและรอง การพึ่งพาสสาร ธรรมชาติ โลก

นักปรัชญาในอุดมคติทุกคนตระหนักดีว่าการขึ้นอยู่กับจิตสำนึกขึ้นอยู่กับจิตสำนึก แต่พวกเขาอธิบายในรูปแบบต่างๆว่าจิตสำนึกก่อให้เกิดการเป็นอย่างไร ความเพ้อฝันมีสองรูปแบบหลัก:

• - อุดมคติในอุดมคติซึ่งถือว่าการมีสติเป็นหลักการทางจิตวิญญาณที่เหนือธรรมชาติเหนือมนุษย์ซึ่งสร้างโลกทั้งโลกธรรมชาติและมนุษย์
• - ความเพ้อฝันเชิงอัตวิสัยซึ่งเข้าใจว่าไม่ได้เป็นความเป็นจริงตามวัตถุที่มีอยู่นอกจิตสำนึกของมนุษย์ แต่เป็นผลจากกิจกรรมของจิตวิญญาณมนุษย์เท่านั้น

นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศส ดี. ดีเดอโรต์ ในปี ค.ศ. 1749 เรียกอุดมคติว่า "ระบบที่ไร้สาระที่สุด" แต่ต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ ญาณวิทยา และสังคมของอุดมคตินิยมนั้นลึกซึ้งมาก และนอกจากนี้ ทิศทางนี้ถือเป็นทิศทางหลักโดยนักปรัชญาที่เก่งกาจหลายคน

รากเหง้าทางประวัติศาสตร์ของอุดมคตินิยมคือมานุษยวิทยาที่มีอยู่ในความคิดของคนดึกดำบรรพ์ ความเป็นมนุษย์ และการเคลื่อนไหวของโลกรอบข้าง พลังธรรมชาติได้รับการพิจารณาในรูปและอุปมาของการกระทำของมนุษย์ซึ่งกำหนดเงื่อนไขด้วยจิตสำนึกและเจตจำนง ในอุดมคตินิยมนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเพ้อฝันเชิงวัตถุ มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับศาสนา

แหล่งที่มาทางญาณวิทยาของอุดมคตินิยมคือความสามารถในการคิดของมนุษย์ต่อความรู้เชิงทฤษฎี ในกระบวนการของมันเอง การแยกความคิดออกจากความเป็นจริง การถอนความคิดนั้นไปสู่ขอบเขตแห่งจินตนาการนั้นเป็นไปได้ การก่อตัวของแนวคิดทั่วไป (มนุษย์ ความดี ความจริง จิตสำนึก) และระดับนามธรรมที่เพิ่มขึ้นมีความจำเป็นในกระบวนการคิดเชิงทฤษฎี การแยกแนวคิดเหล่านี้ออกจากวัตถุที่เป็นวัตถุและดำเนินการเป็นหน่วยงานอิสระนำไปสู่ความเพ้อฝัน รากฐานทางญาณวิทยาของแนวโน้มนี้ย้อนกลับไปในประวัติศาสตร์ เมื่อสังคมเริ่มแบ่งชั้นออกเป็นชนชั้น แรงงานจิตกลายเป็นลักษณะเด่น ซึ่งเป็นเอกสิทธิ์ของประชากรผู้ปกครอง ภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้ พวกเขาผูกขาดการใช้แรงงานทางจิต การเมืองโดยตรง และกิจกรรมการผลิตวัสดุกลายเป็นมวลชนจำนวนมากที่ทำงาน สถานการณ์นี้ทำให้เกิดภาพลวงตาว่าความคิดเป็นตัวกำหนดหลัก และการใช้แรงงานวัตถุธรรมดาเป็นสิ่งที่ต่ำกว่า รองลงมา ขึ้นอยู่กับจิตสำนึก

ในสมัยกรีกโบราณ พีทาโกรัส (580-500 ปีก่อนคริสตกาล) ถือว่าตัวเลขเป็นแก่นของสิ่งต่าง ๆ ที่เป็นอิสระ และแก่นแท้ของจักรวาลคือความกลมกลืนของตัวเลข ผู้ก่อตั้งระบบปรัชญาของอุดมคติในเชิงวัตถุคือเพลโต (427-347 ปีก่อนคริสตกาล) เขาแย้งว่านอกเหนือจากโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ แล้วยังมีโลกแห่งความคิดที่บุคคลสามารถมองเห็นได้ด้วย "ดวงตาแห่งเหตุผล" เท่านั้น ในโลกนี้มีความคิดเกี่ยวกับลูกบอล โถ บุคคล และลูกบอลทองแดงเฉพาะ โถดินเผา ผู้คนที่มีชีวิตเป็นเพียงรูปแบบทางวัตถุของความคิด เงาที่ไม่สมบูรณ์ของพวกมัน สิ่งที่ทุกคนใช้ในโลกแห่งความเป็นจริงนั้นแท้จริงแล้วเป็นเพียงเงาของโลกแห่งความคิดที่ซ่อนเร้นจากมนุษยชาติ โลกฝ่ายวิญญาณ สำหรับเพลโต โลกแห่งความคิดคือแดนสวรรค์ที่วิญญาณอมตะของเขามีชีวิตอยู่ก่อนกำเนิดมนุษย์ เข้าสู่โลกและอยู่ในร่างมนุษย์ชั่วคราว วิญญาณจำโลกแห่งความคิด นี่คือกระบวนการที่แท้จริงของความรู้อย่างแม่นยำ ความเพ้อฝันของเพลโตถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยอริสโตเติลนักเรียนที่ยอดเยี่ยมของเขา (384-322 ปีก่อนคริสตกาล): "เพลโตเป็นเพื่อนของฉัน อริสโตเติลเชื่อว่าสสารนั้นคงอยู่ชั่วนิรันดร์ ไม่ถูกสร้างและทำลายไม่ได้

แนวคิดเกี่ยวกับอุดมคติในอุดมคติในยุคปัจจุบันได้รับการพัฒนาโดยนักปรัชญาชาวเยอรมัน G. Leibniz (1646-1716) เขาเชื่อว่าโลกประกอบด้วยองค์ประกอบที่เล็กที่สุด monads ใช้งานและเป็นอิสระสามารถรับรู้และมีสติ โมนาดในระบบนี้เป็นโลกส่วนตัว กระจกเงาของจักรวาลและจักรวาลที่ไม่มีที่สิ้นสุด ความสามัคคีที่พระเจ้าตั้งขึ้นทำให้พระสงฆ์มีความสามัคคีและเชื่อมโยงกัน ผู้ที่ต่ำที่สุดมีเพียงความคิดคลุมเครือเกี่ยวกับโลกรอบตัว (ภูเขา น้ำ พืช) จิตสำนึกของสัตว์ถึงระดับของความรู้สึก และในมนุษย์ - จิตใจ

ความเพ้อฝันถึงระดับสูงสุดของการพัฒนาในปรัชญาของ G.W.F. Hegel (1770-1831) Hegel ถือว่า World Mind ซึ่งเขาเรียกว่า Absolute Idea หรือ Absolute Spirit เป็นพื้นฐานของทุกสิ่งทุกอย่างที่มีอยู่ Absolute Idea มีการพัฒนาอย่างต่อเนื่อง ทำให้เกิดระบบแนวคิด ในกระบวนการของการพัฒนา มันได้มาซึ่งเปลือกของวัสดุ โดยทำหน้าที่แรกในรูปของปรากฏการณ์ทางกล จากนั้นเป็นสารประกอบทางเคมี และในที่สุดก็ก่อให้เกิดชีวิตและมนุษย์ ธรรมชาติทั้งหมดคือ "อาณาจักรแห่งแนวคิดที่กลายเป็นหิน" ด้วยการถือกำเนิดของมนุษย์ แนวคิดแอบโซลูทได้ทำลายเปลือกของวัสดุและเริ่มมีอยู่ในรูปแบบของตัวเอง นั่นคือ จิตสำนึก การคิด ด้วยการพัฒนาของจิตสำนึกของมนุษย์ ความคิดจึงมีอิสระมากขึ้นจากสสาร รู้จักตัวเองและกลับมาสู่ตัวเอง ความเพ้อฝันของ Hegel นั้นตื้นตันกับแนวคิดในการพัฒนาภาษาถิ่น อุดมการณ์เชิงวัตถุแยกแนวความคิดทั่วไป กฎหมายออกจากสิ่งและปรากฏการณ์เฉพาะเจาะจง รวบรวมแนวคิดและอธิบายว่าเป็นแก่นแท้ของโลก

อุดมคตินิยมเชิงอัตนัยพิสูจน์การพึ่งพาการอยู่ในจิตสำนึกของมนุษย์ ระบุปรากฏการณ์และวัตถุที่สังเกตได้ด้วยความรู้สึกและการรับรู้ “ความจริงเพียงอย่างเดียวคือจิตสำนึกของตัวแบบเอง และโลกก็เป็นเพียงการฉายภาพของจิตสำนึกนี้ภายนอก”

ความเพ้อฝันเชิงอัตวิสัยรุ่นคลาสสิกคือคำสอนของบาทหลวงจอร์จ เบิร์กลีย์ชาวอังกฤษ (1685-1753) ในความเห็นของเขา ทุกสิ่งเป็นเพียงส่วนผสมของความรู้สึกที่มั่นคงเท่านั้น พิจารณาทฤษฎีของเขาเกี่ยวกับตัวอย่างแอปเปิล ความซับซ้อนของความรู้สึกที่แสดงออกมาด้วยสติ: แดง แข็ง ฉ่ำ หวาน แต่การพัฒนาความคิดดังกล่าวจะนำไปสู่ข้อสรุปว่าไม่มีสิ่งใดในโลกยกเว้นความรู้สึก สุดขั้วนี้เรียกว่าโซลิปซิสม์ (lat. solus - "one", lat. ipse - "self") เบิร์กลีย์พยายามหลีกเลี่ยงการเล่นไพ่คนเดียว ให้เหตุผลว่าความรู้สึกไม่ได้เกิดขึ้นในตัวเราโดยพลการ แต่เกิดจากอิทธิพลของพระเจ้าที่มีต่อจิตวิญญาณมนุษย์ ดังนั้น ทุกครั้งที่ความเพ้อฝันเชิงอัตวิสัยที่ลึกซึ้งและต่อเนื่องไม่ช้าก็เร็วจะนำไปสู่การเปลี่ยนผ่านไปสู่ศาสนาและความเพ้อฝันตามวัตถุประสงค์

ในปรัชญาสมัยใหม่ อัตถิภาวนิยม S. Kierkegaard (1813-1855), L. Shestov (1866-1938), N. Berdyaev (1874-1848), M. Heidegger (1889-1976), G. Marcel ( 2432-2516) , เจ.พี. ซาร์ตร์ (1905-1980), A. Camus (1913-1960) จุดเริ่มต้นสำหรับอัตถิภาวนิยมไม่ใช่แก่นแท้ (สาระสำคัญ) ของโลกวัตถุประสงค์ แต่เป็นอยู่ (การดำรงอยู่) ของบุคคลด้วยความรู้สึกและประสบการณ์ของเขา ดังนั้น ภารกิจของปรัชญาจึงไม่ใช่การศึกษาการเป็นสาระสำคัญของโลก แต่เป็นการค้นพบความหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ การมีอยู่จริง โดยการเข้าใจความหมายของการดำรงอยู่ของเขาเท่านั้นที่บุคคลสามารถตัดสินสิ่งที่อยู่ภายนอกเขาในโลกรอบตัวเขาได้ ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ของสิ่งต่าง ๆ เขียน K. Jaspers ไม่สามารถตอบคำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิตและความหมายของวิทยาศาสตร์ได้ สำหรับนักอัตถิภาวนิยม รูปแบบที่แท้จริงของความรู้เชิงปรัชญาคือสัญชาตญาณ การมองเห็นโดยตรงของความหมายของความเป็นจริงที่เป็นปัญหา ซึ่งเป็นประสบการณ์ส่วนตัวของแต่ละบุคคล พวกเขาแยกความแตกต่างระหว่างการมีอยู่จริงและไม่ใช่ของแท้ของบุคคลในโลก: จริง - ฟรี ซึ่งบุคคลจะตัดสินใจและรับผิดชอบต่อการกระทำของเขา ไม่ถูกต้อง - การแช่ตัวของแต่ละบุคคลในชีวิตประจำวัน อุดมคตินิยมเชิงอัตนัยมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับกระแสปรัชญาอื่นของศตวรรษที่ 20 - ปัจเจกนิยม (บุคคลละติน - "บุคลิกภาพ") Personalists พิจารณาบุคคลในสองด้าน: จิตวิญญาณ - บุคลิกภาพและวัสดุ - ตัวบุคคล บุคคลคือบุคคล เพราะเขามีหลักการพื้นฐานทางวิญญาณที่เสรีและสมเหตุสมผล เสรีภาพในการเลือก และความเป็นอิสระจากโลก ปัจเจกบุคคลเป็นอนุภาคของสสาร นั่นคือ ธรรมชาติและสังคม ปฏิบัติตามกฎหมายของพวกเขา แต่ถ้าบุคคลนั้นอยู่ใต้บังคับบัญชาของสังคม รัฐ ปัจเจกบุคคลนั้นก็จะอยู่ใต้บังคับบัญชาของพระเจ้าเท่านั้น ตามความเห็นของนักปัจเจกบุคคลนี้ ได้พิสูจน์ให้เห็นถึงความจำเป็นของศาสนาที่เชื่อมโยงบุคคลที่มีบุคลิกอันศักดิ์สิทธิ์สูงสุด และเปิดเผยความลับของการเป็น

บ่อยครั้งอุดมคตินิยมเป็นเรื่องยากที่จะคืนดีกับชีวิตจริง แต่ก็ไม่อาจถือได้ว่าเป็นการรวมตัวของภาพลวงตาที่แท้จริง ในคำสอนในอุดมคติมีแนวคิดมากมายที่มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาวัฒนธรรมของมนุษย์