VECKA OM PUBLIKANEN OCH FARISÉEN

I den ortodoxa kyrkans kalender Publikanens och fariséens söndag (tillsammans med Veckan för den förlorade sonen, Meatfare och Cheesefare Weeks) är en av de fyra förberedande veckorna för fastan.

Denna vecka ägnas av kyrkan åt att för oss uppbygga åminnelse av publikanen och fariséen.

Liknelsen om publikanen och fariséen

”Två män gick in i templet för att be: den ene var farisé och den andre var publikan. Fariséen reste sig och bad i sig själv så här: Gud! Jag tackar Dig för att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna publikan: jag fastar två gånger i veckan, jag ger en tiondel av allt jag får. Publikanen, som stod långt borta, vågade inte ens lyfta blicken mot himlen; men han slog sig för bröstet och sa: Gud! var mig nådig, syndare! Jag säger er att denne gick ner till sitt hus mer rättfärdig än han: ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad, men den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd.” (Luk 18:10-14).

Liknelsen om publikanen och fariséen talar om vikten av uppriktig omvändelse och uttrycker bildligt den andliga sanningen som "Gud står de högmodiga emot, men de ödmjuka ger nåd" (Jakob 4:6).

"Två personer gick in i templet för att be." Två människor, två syndare, med den enda skillnaden att fariséen inte kände igen sig själv som en syndare, men det gjorde publikanen. Både publikanen och fariséen bad till Gud, men publikanen, som insåg sina synder, bad ångerfullt: "Herre, förbarma dig över mig, en syndare!" Fariséen kom dock till Gud med högt huvud, skrytande av sina dygder, uppblåst av sin rättfärdighet.

I liknelsen står fariséen framför oss som förkroppsligandet av absolut självtillfredsställelse. När allt kommer omkring var han en verkställare av lagen, iakttog alla religiösa regler och traditioner, han var utbildad och påläst; gav en tiondel av sin egendom för templets behov. Uppenbarligen, som en religiös person på sitt eget sätt, gjorde han inget uppenbart ont och, mycket möjligt, i vardaglig mening, var han en god person, som kanske många behandlade med stor respekt.Men fariséens självbelåtenhet dominerade så att säga det andliga tillstånd han befann sig i, så dominerad att den helt fördunklade för honom själv den sanna bilden av vad som hände i hans själ. Obegränsad självtillfredsställelse fångade honom så att han helt glömde att alla hans så kallade dygder förlorar allt sitt värde och mening inför Guds dom. Hans största misstag var att han trodde att han redan hade nått målet. Han stannade, längtans låga efter Herren slocknade. Och vägen till de gudomliga höjderna kan inte bemästras av några personliga prestationer.

Men den andra är en publikan, en skatteindrivare. Detta yrke i den antika världen var omgivet av allmänt förakt. Publikanen gör tydligen ingenting från lagen, men han känner sin obetydlighet och slår sig bara för bröstet och ber: "Gud, var mig nådig, en syndare!" Den ödmjuka publikanen koncentrerade sina andliga krafter på sin syndighet, på sin ofullkomlighet inför Gud. Han förstod det meningslösa i rättfärdiggörelsen genom yttre verk. han "vågade inte ens lyfta mina ögon mot himlen"- så djup var hans ånger för sina synder.

Här är dessa två olika tillstånd - å ena sidan, en bön som börjar med tacksägelse: "Gud! Jag tackar dig för att jag inte är som andra människor." Det är som en åkallelse av Gud, men i själva verket är det bekräftelsen av ens "jag", för kärnan av stolthet, enligt St. John of the Ladder, det finns en "skamlös predikan av deras verk." Herren känner trots allt fariséens själ och han säger: "Jag är inte som alla andra - rånare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare - jag är inte som denna publikan." Fariseern tycks tro och älska Herren, som om han söker hans hjälp, men i själva verket förödmjukar han sin nästa och upphöjer sig själv skamlöst, han närmar sig redan den högsta graden av stolthet - förkastandet av Gud.Varför behöver han Gud när han har gjort allt och bara skryter inför Gud om sina dygder? Den självbelåtne fariséen tror på allvar att han har nått perfektion, att han vet allt. Självtillfredsställelse förblindar och tvingar en att nöja sig med lite, gör en person till en moraliskt minimalist som är nöjd med sina lätta yttre framgångar och tänker på kvantiteten, inte kvaliteten, på sina goda gärningar. Här kallar fariséen siffrorna: "två Jag fastar en gång, jag ger en tiondel"... Gud behöver inte dessa redogörelser. Han behöver vårt hjärta. Att tänka på antalet goda gärningar leder till legalism, formalism. Fariséen uppfyller lagen och lagen är svår, för det är inte lätt att följa alla föreskrifter av lagen, även den gamla, men den är förgäves, ty han har ingen ödmjukhet.

Och det finns ett annat tillvägagångssätt. Detta är inställningen till Gud för den som behöver honom för att rena sina synder. Det är därför publikanen ber: "Gud, var mig nådig, en syndare"– han behöver Gud, frågar han och inser att han inte har gjort någonting ännu, han predikar inte sina egna, kanske existerande, dygder, men inte dem, utan "sätter sina synder på sitt huvud inför Gud." Efter sin ödmjuka bön var publikanen renare och mer rättfärdig inför Gud, även om hela hans liv, i jämförelse med fariséernas, såg hopplöst förlorat ut.

Liknelsen om publikanen och farisen är en uppmaning från Kristus att tänka och utrota hyckleriet som bor i var och en av oss.

Vi kan känna igen fariséen i oss själva, först och främst genom att lägga överdriven vikt vid oss ​​själva. Fariséen anser sig vara bättre och mer värd än andra, hans ande är renare, hans åsikter är djupare än andra människors. Fariséen vill göra om resten efter hans smak och kan inte anpassa sig till en annan person, för att bli ett steg med honom. Fariséen blundar för sina egna svagheter, men är skoningslös mot andras svagheter.

Det mest obestridliga ett tecken på hyckleri - önskan att få ära och respekt bland människor för deras fromhet . Därför gör den nutida fariséen sina goda gärningar inför vittnen och älskar publicitet. Han föredrar att le på sidorna i tidningar och tidskrifter än i verkligheten i ett samhälle av olyckliga och förlorare. Han älskar att prata offentligt om att utrota fattigdom och uppmärksamma samhällets utstötta, men själv går han förbi de hemlösa en kilometer och ger inte de fattiga ett öre om ingen tittar på honom. Gå och gör något annat, så blir du räddad.

Låt oss komma ihåg Kristi ord: ”Var och en som upphöjer sig själv kommer att ödmjukas; men den som ödmjukar sig skall bli upphöjd" (Luk 18:14).

Betydelsen av publikanens och fariséens vecka

För ett riktigt andligt liv måste man vänja sig vid att upprätthålla en balans mellan yttringarna av inre och yttre religiositet. Det är nödvändigt att följa lagen - Guds bud och kyrkans stadgar. Men detta räcker inte. Man måste också ha en publikans ödmjukhet.

Goda gärningar är förgäves om de inte görs för Gud, utan för världen, för vår fåfänga. Förgäves görs varje god gärning för att visa. PÅKristi trogna efterföljare är inte kända genom gärningar, utan genom ödmjukhet. Jag kan mata någon i Guds namn utan att tillskriva mig själv något – och i det här fallet kommer jag att ha ett sant kristet arbete. Och om jag gör detsamma, men av andra skäl, för andra syften - vad de än må vara, kommer detta inte att vara Kristi verk ...

På exemplet med publikanen och fariséen lär den heliga kyrkan oss det det första villkoret för dygd är ödmjukhet och omvändelse, och det främsta hindret är stolthet.

Kyrkan inspirerar dem som förbereder sig för stora fastan, bedrift och bön att uppfyllandet av det som föreskrivs i regeln inte ska skrytas. Både bön och fasta är heliga och frälsande endast när de inte överskuggas av självbeundran och upphöjelse. Den som beundrar och skryter över hans gärningar vet inte eller glömmer inte att vi av vår egen styrka, utan Guds hjälp, inte kan uppfylla hela lagen och därför bli rätt inför Gud, och själva uppfyllelsen är inte en förtjänst, utan vår plikt.

I våra böneböcker börjar morgonregeln med publikanens bön: "Gud, var mig, en syndare nådig." Av alla böner valde den heliga kyrkan henne, eftersom känslan som publikanen upplevde är precis den känsla som man bör be med. Därför, genom att säga: "Gud, var oss syndare nådig" och när du kommer ihåg liknelsen om publikanen och fariséen, kan du ställa in dig på rätt böneverk. Publikans bön - "Gud, var mig en syndare nådig" - accepteras av kyrkan som gemensam, alltid relevant och för var och en av oss.

"Bön är en spegel av andlig utdelning, - säger St. Kyrkans fäder, titta in i den här spegeln, se hur du ber - och du kan otvetydigt säga vad din andliga tidsutdelning är. I bön avslöjas våra goda och mörka sidor, andlig döende och andlig tillväxt mest fullständigt.

Bön är inte uttalet av ord och inte valet av deras korrekta ordning, inte ens en metod för kontemplation. Bön är att lämna sig själv ensam med Gud och början på att bli lik honom. Av denna anledning bör bön inte tas lätt på. När man förbereder sig för stora fastan är det mycket viktigt att förstå vilket sinnestillstånd som är gynnsamt för bön. Herren accepterar bara den bön som kommer från ett ödmjukt hjärta, när en person inser sin syndighet inför Gud.

Ödmjukhet är inte bara en av dygderna, utan grunden för allt andligt liv. Enligt Rev. Isaac från Nineve, asketer får en belöning inte för sitt arbete, utan för ödmjukhet i dem.

Ödmjukhet är nödvändig, för utan den finns ingen nåd och kärlek. Där det finns stolthet kommer det alltid att finnas fördömande av ens nästa. När en person är fylld av sig själv börjar han svämma över och tenderar att fylla andra människor med sig själv och sina åsikter.

Kyrkofäderna jämförde de tre förberedande veckorna före stora fastan med de sista dagarna före krigets början, då militära vapen rengörs och sätts i ordning. Förr i tiden var en del av förberedelserna inför kriget berättelser om det förflutnas hjältar och bedrifter, med vilka generalerna talade till soldaterna. På samma sätt borde kristna läsa helgonens liv och berättelser om deras segerrika askese före stora fastan.

Huvudvapnet för en kristen i fastan är omvändelse och ödmjukhet . De motarbetas av stolthet och arrogans - lasterna som kastade den högsta ängeln Lucifer från himlen. Kampen med dem är svårare än någon annan inre kamp, ​​för i denna kamp kan även dygder gå över till fiendens sida. Gärningar som är goda i sig själva blir plötsligt en källa till ondska – en person börjar använda sina dygder för att höja sig över andra människor eller lägga dem under sig själv.

Veckans funktioner

Publikanens och fariséens vecka - i den ortodoxa kyrkans kalender hänvisar till de solida veckorna - fastan är inställd även på onsdag och fredag. På så sätt påminner även kyrkans regler oss om otillräckligheten i att hålla reglerna.

Från denna söndag börjar 2 veckor som ges till oss för att förnya själen och förbereda den för fasta. De liturgiska teman för dessa två veckor uppmanar kristna till omvändelse i publikanens bild, till ett ärligt sökande i sig själva efter samma hyckleri hos fariséerna.

Lukasevangeliet, kapitel 18
10 Två män gick in i templet för att be, den ene en farisé och den andre en publikan.
11 Fariséen reste sig och bad till sig själv så här: Gud! Jag tackar Dig för att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna publikan:
12 Jag fastar två gånger i veckan, jag ger en tiondel av allt jag får.
13 Men publikanen, som stod på avstånd, vågade inte ens lyfta sina ögon mot himlen; men han slog sig för bröstet och sa: Gud! var mig syndare nådig!
14 Jag säger er att denne gick ner till sitt hus rättfärdig snarare än han; ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad, men den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd.

Vilka är fariséerna, vilka är publikanerna?

Det är en sak att känna till både den skriftliga och den muntliga lagen, och en annan sak att uppfylla den i varje detalj. De skriftlärda lyckades med det första, fariséerna förkroppsligade det andra i sina liv. Den första väckte respekt och vördnad, den andra gav standardens och förebildens obestridliga auktoritet. Och även om det var varje judes heliga plikt att uppfylla lagen, var det bara ett fåtal som såg detta som livets och trons huvudsakliga verk. Detta var fariséernas rörelse. Genom sitt genealogiska och sociala ursprung tillhörde de de mest skilda segmenten av befolkningen, men de spårade sin ideologiska och andliga förhistoria från de berömda "hasiderna" som motsatte sig judendomens hellenisering sedan förföljelsen av Antiochus IV Epifanes (se ovan). Det teologiska ledarskapet för den fariseiska rörelsen utfördes av de skriftlärda. Till största delen bestod denna rörelse av vanliga människor - köpmän och hantverkare. Kombinationen av olika faktorer: patriotisk ställning, praktisk fromhet och en låg nivå i klasshierarkin förklarar fariséernas stora popularitet bland det judiska folket. De var ett slags norm för rättfärdighet.

Deras antal har alltid varit litet. Enligt Josefus fanns det vid Herodes den stores tid i Palestina, med en befolkning på nästan en halv miljon, bara omkring 6 000 fariséer.I hela landet förenades de i hemliga möten. Det fanns två huvudsakliga plikter som ålades medlemmarna av de fariseiska församlingarna och vars efterlevnad fungerade som ett prov för sökande innan de antogs efter en provanställning: noggrant fullgörande av skyldigheten att betala tionde, försummat av folket, och samvetsgrann efterlevnad av renhetens föreskrifter. Dessutom var de anmärkningsvärda för sin välgörenhet, genom vilken de hoppades att vinna Guds gunst, och för deras punktliga iakttagande av regeln om tre dagliga böner varje timme och två veckofasta [jfr. liknelsen om publikanen och fariséen, Lk. 18, 12 - A.S.], vilket förmodligen gjordes på uppdrag av Israel. Farisérörelsens uppgift ses tydligast i ljuset av ett av de renhetsföreskrifter som alla dess medlemmar var tvungna att följa - den obligatoriska handtvättningen innan de äts (Mark 7, 1-5). Tvättningar var inte bara en hygienisk åtgärd; ursprungligen var det en rituell skyldighet som endast ålades präster - närhelst de åt en prästerlig andel. Eftersom fariséerna var lekmän, men påtvingade sig själva skyldigheten att iaktta de prästerliga föreskrifterna om renhet, visade fariséerna att de (i enlighet med 2 Mosebok 19:6) vill framstå som ett folk av präster som blir frälsta i tidens ände.” Deras självnamn är vältaliga: de fromma, de rättfärdiga, de gudfruktiga, de fattiga och särskilt fariséerna. Det senare är ett grekiskt (sing. farisai/oj) hebreiskt ord som betyder "separerad" och förstås som en synonym för ordet "helig". Det bör noteras att det är i denna mening som ordet "helig" används i Gamla testamentet, där det hänvisar till den heliga sfären (till exempel 2 Mosebok 19, 23, etc.), och i judisk litteratur (i Tannaitisk midrash) orden parus ("separerad") och qados ("helig") används omväxlande. Med andra ord ville fariséerna vara det mycket heliga folket, det vill säga avskilt från resten av den orena, hedniska, syndiga världen, det sanna Israel, folket av präster som Gud slöt ett förbund med (se 2 Mos. 19: 6; 22, 31; 23:22; Tredje Moseboken 19:2). Allt som är utanför lagen och alla som inte känner till lagen är orena, förbannade (jfr Joh 7:49).

En tydlig skillnad bör göras mellan fariséerna och de skriftlärda, vilket dock inte redan görs överallt i Nya testamentet. Förvirringen uppstod främst på grund av att Matteus samling av sju ve i 2 kap. 23 överallt utom art. 26, de är riktade både till de skriftlärda och till fariséerna; därigenom skymmer han skillnaderna mellan de två grupperna (vilket, enligt hans uppfattning, delvis är berättigat, eftersom fariséernas skriftlärda efter år 70 tog över folkets ledning). Lyckligtvis hjälper den parallella tradition som presenteras av Luke att förstå här. Samma material är kompositionsmässigt uppdelat av honom i två delar, av vilka den ena förkunnas ve till de skriftlärda (11, 46-52; här 20, 46 ff.), och i den andra - till fariséerna (11, 39- 44). Samtidigt, bara på ett ställe, i 11:43, smög sig ett fel in i Lukas tradition: den fåfänga som här tillskrivs fariséerna var i själva verket karakteristisk för de skriftlärda, vilket Lukas själv riktigt påpekar på andra ställen (20, 46 och par. .; Markus 12, 38 ff.). Baserat på denna uppdelning av materialet i Lukas bör det delas upp i två delar och materialet från Mt. 23: Art. 1-13. 16-22. 29-36 riktade mot teologer, v. 23-28 (och troligen även v. 15) - mot fariséerna. En liknande uppdelning kan göras i Bergspredikan: Matt. 5:21-48 talar om de skriftlärda, 6:1-18 talar om fariséerna."

I sin fromhet vägleddes fariséerna av den muntliga Toran – i Matt. och Mk. "de äldstes tradition" eller helt enkelt "tradition" (Mt. 15:2:6; Mark. 7:9:13) - inte mindre än skrivet (se ovan). Det skulle vara mer korrekt att säga att den muntliga Toran hade en mer specifik och speciell, och därför frekvent, tillämpning. Samtidigt var fariséerna övertygade om att när Gud gav Moses lagen, ”gav han honom också en muntlig tradition som förklarade exakt hur lagarna skulle hållas. Till exempel, även om Toran kräver öga för öga, trodde fariséerna att Gud aldrig kunde kräva fysisk vedergällning. Snarare fick personen som förblindade en annan betala priset för det förlorade ögat till offret.” I den vördnad med vilken, i fariséernas förståelse, den muntliga Toran (liksom den skriftliga) skulle behandlas, fanns en sann intuition. Den som oundvikligen och snabbt ledde till uppkomsten av dess muntliga tradition i den kristna kyrkan. Vi kallar denna muntliga tradition av kyrkan för helig tradition med stor bokstav. Sannerligen, trots allt, uppfattas Skriften som den levande gudens ord, det vill säga ordet riktat till hans folk alltid, som Toran var för fariséerna - människor som utan tvekan tror. Samtidigt kan inte Skriften ge svar på alla frågor som rör livets mångfald. Av detta följer automatiskt behovet av någon sorts kommentar som skulle specificera innebörden av det skrivna Ordet i samband med den eller den aktuella situationen. Dessutom kan en sådan kommentar inte annat än vara auktoritativ (annars varför behövs den?), och dess auktoritet är mednaturlig, likvärdig med auktoriteten hos den tolkade skrivna texten. Fariséerna trodde också på vad som också utgjorde och för övrigt i den ortodoxa kyrkan utgör innehållet i traditionen, och inte Skriften (närmare bestämt, även i den ortodoxa kyrkan blev detta delvis Skriften - Nya testamentet): i uppståndelsen av de döda, i de rättfärdigas belöning och syndares straff, i änglarnas lära, etc. De trodde på både Messias ankomst och Israels insamling vid tidens ände.

I politiska termer representerade fariséerna oftast en passiv, och ibland mycket aktiv opposition till den styrande regimen. Till exempel, under den Hasmoneiska dynastin (se § 3), trodde de att kunglig makt, även om den var nationell, inte borde kombinera politiska och prästerliga funktioner. Redan under romartiden dikterades förkastandet av det faktum att romarna var hedningar. Majoriteten av fariséerna (troligen i samma proportion som hela samhället) var ideologiska motståndare till Jesus. Men till skillnad från sadducéerna (se nedan), vände han sig mot dem, så att säga, "konstruktiv" kritik, i hopp om åtminstone en fruktbar tvist, dialog (jfr Luk 7, 36) eller till och med sympati (jfr Luk. 13, 31). Det fanns också fall av direkt omvändelse: Nikodemus (se Joh 3, 1; 19, 39) var tydligen inte det enda undantaget (se Apg 15, 5). Det var bland fariséerna som de första kristna kunde möta åtminstone några, om inte förstående, så åtminstone en återhållen, försiktig önskan "att inte göra någon skada". Således förkunnade Gamaliel, en framstående fariseisk auktoritet i Sanhedrin, principen som räddade de kristna i det ögonblicket från förföljelse: 38Om detta företag och denna verksamhet kommer från människor, då kommer den att förstöras, 39 men om från Gud, kan du inte förstör det; akta er så att ni inte visar sig vara Guds fiender (Apg 5:38-39). Det är värt att komma ihåg att när fariséerna stod inför valet av vilken sida de skulle ta i tvisten mellan sadducéerna och de kristna, valde de den senare (se Apg 23:6-9). Sant, med den skickliga presentationen av den tidigare fariséen Paulus, erfaren i krångligheterna i fariséernas-sadducéernas relationer.

Publikaner

Här är det nödvändigt att betona skillnaden mellan skatteindrivare (gabbaja) och tullindrivare eller skatteindrivare (mokesa). Skatteindrivare, vars plikt det var att ta ut direkta skatter (huvud och mark), var på Nya testamentets tid regeringstjänstemän som traditionellt hämtades från respektabla familjer och var tvungna att dela ut skatter till skattskyldiga invånare; samtidigt var de ansvariga för att de inte tog emot skatter med sin egendom. Publikaner, å andra sidan, var andrahandshyrare till rika skattebönder (Luk. 19:2, senior publikan), som köpte rätten att ta ut tullar i ett visst område på en auktion. Seden att hyra ut vägtullar var tydligen utbredd i hela Palestina, både i de områden som styrdes av kungar av Herodes linje och i de som koloniserades av romarna. Det är tydligt varför befolkningens hat riktades just mot publikanerna. Det råder ingen tvekan om att skatteindrivarna också tillät de poliser som vaktade och skyddade dem att överskrida sina befogenheter (Luk. 3, 14). Men publikanerna var ojämförligt mer mottagliga för frestelsen att vilseleda, eftersom de under alla omständigheter var tvungna att ta ut hyran plus ytterligare vinst. De utnyttjade det faktum att befolkningen inte kände till tulltaxorna och kantade skamlöst sina fickor.” - Jeremias I. S. 131-2.

båge. Sorokin Alexander "Kristus och kyrkan i Nya testamentet"

Frågor för att förstå innebörden

Bedömde fariséen och publikanen sig själva objektivt?
Har det som fariséen skryter om något för Gud? Vad förväntar Gud sig av oss?
Vad är det för fel på fariséens bön och hans tankar?
Vad är riktigheten i publikanens bön?
Hur förhåller sig publikanen till Gud?
Varför ska den som upphöjer sig själv bli ödmjuk, och den som ödmjukar sig själv ska bli upphöjd?
Hur kunde denna liknelse uppfattas av judar som lyssnade på Kristus? (se kulturhistoriska kommentarer)

Craig Keener. Kulturhistorisk kommentar

18:11. Judarna ansåg att det var deras plikt att tacka Gud för deras rättfärdighet och inte ta det för givet. De första åhörarna till denna liknelse uppfattade fariséen inte som en skryt, utan som en person som var tacksam mot Gud för hans fromhet. 18:12. De frommaste fastade - utan vatten, till skada för deras hälsa - två dagar i veckan (måndag och torsdag), åtminstone under torrperioden. ""Fariséerna betalade noggrant tionde av allt - i uppfyllelse av lagen (flera olika tionde slutade med att utgöra mer än 20 procent av en persons personliga inkomst).
18:13. Ståställningen med upphöjda armar och blick mot himlen var en typisk bönehållning. Att slå sig för bröstet var ett uttryck för sorg eller sorg, i detta fall "omvändelse för synd". Tullmannens bön om barmhärtighet var inte en avsiktlig handling av pånyttfödelse, och därför kan många av Jesu samtida anse det som ineffektivt.
18:14. Slutsatsen som Jesus drog av denna liknelse kan helt enkelt ha chockat Hans första åhörare (se kommentaren till 18:11); idag uppfattas det inte så skarpt, eftersom moderna kristna är vana vid det. Om det framtida bytet av livsroller, jfr: 14:11 och 16:25.

Läs tolkningen

Sankt Nikolaus av Serbien
Sankt Teofan enstöringen
Metropoliten Anthony av Surozh

Sankt Nikolaus av Serbien
Om jag måste skryta, kommer jag att skryta med min svaghet.
2 Kor. 11, 30
Allmogen är van att lyssna på sina stolta lärares, skriftlärdas och fariséers pompösa och obegripliga predikningar. Men målet med fariséernas predikan var inte så mycket att instruera och undervisa folket, utan att visa dem den väldiga avgrund som skiljer klassen av skriftlärda från folket, så att de från djupet av sin okunnighet skulle se på dem som en himmelsk glans, så att de skulle betrakta dem som profeter, genom vilkas mun Herren själv talar. Åh, hur dyster och sträng Gud måste ha verkat för detta stackars folk, när han såg sådana Hans utvalda! Världen var fylld av falska predikningar som inte backades upp av gärningar. Världen var hungrig efter sanning. Och Kristus kom till världen. I motsats till de skriftlärdes arroganta läror, långt ifrån de fåfänga fariséernas strävanden, började han tala till folket enkelt och tydligt, med den enda önskan att instruera dem. Hans tal var begripligt för allmogens öron och ande, som en livgivande balsam föll det på hjärtat, som ren luft, uppfriskade och stärkte själen. Herren Jesus Kristus rörde vid de känsligaste strängarna i folkets själ. Han talade till honom i liknelser, för seende ser de inte, och när de hör hör de inte och förstår inte (Matt 13:13). Liknelserna var tydliga och vackra bilder som var inristade i minnet av dem som hörde dem för alltid. De skriftlärdes predikningar splittrade folket, skilde dem allvarligt från överklassen, hällde skräck i deras själar och förvirrade dem med deras allegorier. Kristi predikningar förenade människor, förde dem närmare Gud, gav dem en smak av glädjen att vara barn till en Fader, för Kristus var deras vän. Liknelserna om Kristus är lika kraftfulla idag; de verkar på mänskliga själar som en blixt. Och idag verkar Guds kraft i dem, öppnar de blindas ögon och de dövas hörande, och idag tröstar, helar och stärker de; Alla har blivit vänner till Kristus, vars fiende världen har blivit.

Evangeliet ger oss en av de där liknelserna som gör underverk, vecklar ut en av de levande och vackraste bilderna, som är så fräsch, som om först idag mästarens hand har lagt sista handen på den. Mer än en gång har vi sett det - och varje gång du läser evangeliet, framträder det igen framför dina ögon som ett verk av den största konstnären, som ett mästerverk av Frälsaren; Ju mer du tittar på henne, desto mer överraskar och gläder hon. En person måste titta på denna bild hela sitt liv, så att han, döende, kan säga att han har trängt in i den i hela dess djup. Det judiska templet är tomt. Fullständig tystnad under dess valv, keruber spred sina vingar över förbundsarken. Men vad stör denna högtidliga himmelska vila? Vems hesa röst river sönder den underbara harmonin i Herrens hus? På grund av vem rynkade keruberna sina ansikten? Genom folkmassan, krökt, tar sig en man med ett sorgset ansikte fram; han går som om han anser sig vara ovärdig att beträda jorden; plockar upp kjolarna på sina kläder och drar huvudet in i axlarna, han pressar händerna mot kroppen, försöker ta så lite plats som möjligt, ser sig försiktigt omkring för att inte skada någon, inte trycka, böjer sig lågt, ler ödmjukt, hälsar alla. Så denna man, inför vilken allt folket skiljdes åt och för vilken de visade tecken på hög respekt, gick in i templet. Men vilken typ av förändring hände honom plötsligt? Nu rätade han upp sig, hans sidenkläder rätade och prasslade, hans sorgligt ödmjuka ansiktsuttryck blev djärvt och befallande, hans blyga steg blev fasta och självsäkra. Han går så hårt, som om jorden vore skyldig före honom; gick snabbt över templet och stannade framför det allra heligaste. Armar på höfterna höjde han huvudet, och det var från hans läppar som den mycket knarrande rösten som bröt tinningens tystnad hördes. Det var en farisé som kom till templet för att be till Gud: Herre, jag fastar två gånger i veckan, jag ger tionde av min egendom, jag tackar Dig för att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna publikan . Så bad fariséen. Vad säger jag? Nej, han bad inte - han hädade Gud och människor och den heliga plats som han stod på. Jag är inte som denna publikan. Under tiden stod en man vid ingången och ökade templets gudomliga tystnad med sin ödmjukhet, tills fariséen gick in i det. Liten och obetydlig, som en myra inför en jätte, stod publikanen inför Herren. Han var en av dem som fariséerna föraktade som syndare, och som tillsammans med resten av folket bugade sig på gatan för de hycklande utvalda. Han kröp blygt i templets bortre hörn, krossad av känslan av sin egen syndighet, och bävan från Guds närvaro öste skräck och skam i hans själ; omvändelsen, den mest uppriktiga omvändelsen, genomsyrade hela hans väsen. Det enda han hade råd med i det ögonblicket var orden som han yttrade, sänkte huvudet lågt och slog sig mot bröstet: Gud! förbarma dig över mig syndare! . Här är en blek kopia av denna ojämförliga evangeliebild. Här är en liknelse där Kristus kort, men vackert och uttömmande, skisserade två typer av människor som bor i världen, som är fyllda inte bara av judiskt, utan av vilket mänskligt samhälle som helst. Det här är bara en flyktig episod i bådas liv, ögonblicket när de möter Gud ansikte mot ansikte utanför livets dagliga liv och rörelse. På ena sidan står majestätisk och mäktig, en av dem som kallas blinda ledare för blinda; som älskar att sitta på högtider och sitta i synagogor, som liksom förkroppsligar visdom och styrka, som allmogen inte vågar närma sig, ty de tyckas sticka av helvetisk eld; som kallas herdar för Guds hjord, som ser sprickan i en annans öga, men inte märker bjälken i sitt eget; kistorna är målade, vackra och blanka på utsidan, men fulla av smuts inuti; hycklare som förvandlar Guds hjord till en flock av stumma, ljusets söner till eländiga slavar, Guds hus till en rövarehåla. På andra sidan finns de fattiga i anden och de fattiga i hyckleri. Guds folk, förföljda och förtryckta, som bara kan lyssna och tro, vars förtroende så lätt kan luras, som så lätt blir förförd, rånad, förslavad; som går en taggig väg i denna värld, för att bana väg för de som har makten och strö deras väg med rosor; som strider utan vapen mot dem som är beväpnade, utan kunskap och vishet mot dem som besitter dem; vars liv saknar njutningar och som finner livets enda sötma i Guds hopp. Vissa lärare, andra elever. Vissa mästare, andra slavar. Vissa är bedragare, andra är lurade. Några rånare, andra rånade. En farisé, en annan publikan.

Båda bad och lämnade templet. Publikanen tröstas av bön och stärks av hopp, med ett ljust hjärta och ett ljust ansikte, på vilket Kristi ord liksom lyste: sådant är Himmelriket. Farisé - med samma mått av stolthet och arrogans i förhållande till Gud och människor, med samma känsla av förakt för alla, med en dyster panna som man kunde skriva på: "Helvetets medborgare"! I denna liknelse omfamnade Kristus hela världen. Det finns ingen person på jorden som inte skulle känna igen sig i någon av dem. Ser vi inte båda två varje dag? I domstol, på vägen, i byarna, i städerna, på gatorna, i kyrkan - överallt är de de enda. De föds tillsammans och dör tillsammans. De andas samma luft, de värms av samma sol, alltid tillsammans, överallt tillsammans - och ändå åtskilda, för somliga är skatteindrivare, och andra är fariséer. Jag känner fler fariséer än publikaner. Och när jag tittar på dem ser jag att de än idag inte alls skiljer sig från sin evangeliums föregångare, som Jesus Kristus skildrade. Och idag gör de samma sak. De, den första, dömde och korsfäste Kristus; moderna fariséer gör samma sak: de förbereder oskuldens Golgata. Under täckmantel av ödmjukhet och blygsamhet döljer de än idag avgrunden av personliga ambitioner och fåfänga strävanden. Än idag förför de den godtrogna världen med sin list, förför de dåraktiga med sina giftiga leenden. Och idag, med falsk självberöm, häller de gift i luften, genom sin existens bryter de världens harmoni. De är smarta försvarare av osanning, enastående förespråkare för mörkret, successiva arvtagare till Anna och Kaifas. Du kommer lätt att känna igen dem. Du behöver inte leta efter dem: de tvingas på dig med tvång, de klättrar själva in i dina ögon. Vart du än vänder dig kommer du att se dem; de växer som ogräs; stå på tå för att bli sedd, tjuta för att bli hörd. Om bara inte för att förbli i skuggorna - detta är deras livs motto. De påtvingar dig sin vänskap, skakar hand med dig, tittar kärleksfullt in i dina ögon, då och då berömmer de dig tillsammans med sig själva. Men deras vänskap är bitter, och deras fiendskap är fruktansvärd; deras kärlek är en slöja för ett ont och giftigt hjärta, och deras hat känner inga gränser. Om det inte fanns några sådana människor i världen, skulle det inte behövas något för Kristus att komma till jorden. Om det inte vore för dem, Eden-ormens ättlingar, vars list och giftiga avund de släppte in i deras blod, skulle det gudomliga blodet inte ha utgjutits på jorden. Men för att kväva hyckleriet, för att rena detta gift från det mänskliga hjärtat, för att vara ett exempel på sann vänskap, för att göra tollare av fariséerna, kom Herren Jesus Kristus till världen. Tullmännen är ljusets söner som söker Guds vilja mer än människor, som inte förväntar sig beröm från människor, för de vet att det som är högt bland människor är en styggelse inför Gud (Luk 16:15). Dessa människor är bara i templet inför Guds ansikte - myror, och bland folket är de jättar, mot vilka fariséernas illvilja är bruten. Det här är människors ljus, pionjärerna för mänsklig lycka, även om människor ibland inte ens lägger märke till dem och inte betalar dem heder! De förväntar sig inte tacksamhet från världen, för de vet att världen med samma mun prisar både gott och ont, och fariséerna och publikanerna. Jag säger er att denne är mer berättigad än han”, avslutade Jesus sin liknelse med dessa ord. Fariséen skröt inför Gud av dygder som han inte hade, så han lämnade templet dystert, för han visste att han inte fick lovsång från Gud. Och han tog återigen på sig hyckleriets kläder för att på något sätt smickra sin fåfänga inför människor. Publikanen, som endast bekände sina svagheter inför Gud, fick rättfärdiggörelse, så nu går han genom livet, utan att bry sig om vad de säger eller tänker om honom: han är rättfärdiggjort av Gud och mänskligt omdöme spelar ingen roll för honom. Tullmannen går fritt, för han är säker på att Guds hjälp är med honom. Han känner till sina svagheter, men han känner också till sin dygd. Han är väl medveten om mänsklig okunnighet och Guds allvetenhet, därför upphöjer han sig inte inför människor, och kan inte berätta för Gud något som är okänt för honom. Därför kommer hela publikanens bön ner till orden: Gud! förbarma dig över mig syndare. Han förstår att han står inför Skaparen, som känner honom bättre än han känner sig själv. När han inser Guds storhet och hans svaghet inför honom, efter aposteln Paulus, upprepar han hundra gånger: Om jag måste berömma mig, så kommer jag att berömma mig av min svaghet.

Sankt Teofan enstöringen
Tankar för varje dag på året enligt kyrkans läsningar från Guds ord
I går lärde evangeliet oss uthållighet i bön, och nu lär det oss ödmjukhet eller en känsla av brist på rättigheter att höra. Förmoda inte dig själv rätten att höra, utan fortsätt till bön som ovärdig någon uppmärksamhet, och ge dig själv frimodighet att öppna din mun och lyfta upp bön till Gud enligt Herrens enda gränslösa nedlåtenhet mot oss. Och tanken kommer inte till dig: jag gjorde det och det; ge mig något. Vad du än gör, ta det för givet; du var tvungen att göra allt. Om jag inte hade gjort det hade jag blivit straffad, och det jag gjorde, det finns inget att belöna för, du visade inget speciellt. Där listade fariséen sin rätt att bli hörd och gick ut ur kyrkan utan någonting. Det är inte illa att han gjorde som han sa; han borde ha gjort det, och det dåliga är att han presenterade det som något speciellt, samtidigt som han hade gjort det, borde han inte ha tänkt på det. - Befria oss, Herre, från denna fariseiska synd! Ord talar sällan så, men i hjärtats känsla är det sällan någon som inte är så. För varför ber de dåligt? För de känner att de redan är i ordning inför Gud.

Metropoliten Anthony av Surozh
Denna liknelse ställer oss inför mänsklig och gudomlig dom. Fariséen går in i templet och står inför Gud. Han är säker på att han har rätt att göra detta, eftersom hans beteende till minsta detalj motsvarar den lag som Gud själv gav till sitt folk, för att inte tala om de otaliga regler som folkets äldste och fariséerna utvecklade på grundval av av denna lag, vilket förvandlar dem till en prövosten för fromhet. Guds område är hans eget; han tillhör den, han står upp för Gud - Gud kommer att stå upp för honom. Guds rike är lagens område, och den som lyder lagen, som står för den, är villkorslöst rättfärdig. Fariséen är helt överlämnad till den formella Gamla testamentets syn på saker och ting; i termer av detta förbund kan att hålla lagen göra en person rättfärdig. Men lagen kunde inte göra en sak: den kunde inte ge evigt liv, eftersom evigt liv består i att känna Gud och Jesus Kristus sänd av honom (se Joh 17, 3), att känna till hans kunskap inte utifrån, vilket var fariséens kunskap. , som den allsmäktige lagstiftaren, men genom kunskap baserad på nära personliga relationer, gemensamt liv (Du är i mig, och jag är i dig. Joh 14, 20). Fariséen vet allt om hur man agerar, men vet ingenting om hur man ska vara. Under hela sitt rättfärdiga liv har han aldrig stött på någon, han förstod aldrig att det kunde finnas ett förhållande av ömsesidig kärlek mellan Gud och honom. Han letade aldrig efter henne, han träffade aldrig Jesajas Gud, som är så helig att all vår rättfärdighet är inför honom som smutsiga kläder... Han är säker på att det finns ett oföränderligt, en gång för alla etablerat, fruset förhållande mellan de Skaparen och hans skapelse. Han såg inte i den heliga skriften berättelsen om Guds kärlek till världen, som Gud skapade och älskade så mycket att han gav sin enfödde Son för dess frälsning. Han lever inom ramen för förbundet, av honom uppfattat som en transaktion, utanför några personliga relationer överhuvudtaget. Han ser i Gud lagen, inte Personen. Han ser ingen anledning att fördöma sig själv; han är rättfärdig, kall, död.

Känner vi inte igen oss själva i denna bild, och inte bara oss själva, utan hela grupper av människor? 06 detta är utmärkt uttryckt i följande rader:
Bara vi är Herrens utvalda,
Resten är förbannat i evigheter
De har tillräckligt med utrymme i underjorden,
Varför behöver vi en skara av dem i paradiset?
Publikanen vet att han är orättfärdig; både Guds lag och mänskliga dom vittnar om detta. Han bryter mot Guds lag och använder den till sin fördel. Genom svek eller fräckhet, beroende på omständigheterna, bryter han mot mänskliga lagar och vänder dem till sin egen fördel, och därför är han hatad och föraktad av andra människor. Och så, efter att ha kommit till templet, vågar han inte gå över dess tröskel, eftersom templet är en plats för närvaron, och han har ingen rätt att gå in i Guds närvaro, han är rädd för detta möte. Han stannar upp och ser ett heligt rum framför sig, som om han betonade Guds omätliga storhet och det oändliga avståndet mellan honom och heligheten, Gud. Templet är lika stort som själva närvaron, det är respektingivande, det är fullt av tragedi och fördömande, vilket för med sig en konfrontation mellan synd och helighet. Och sedan, på grundval av människolivets skoningslösa grymma erfarenhet, utbryter en omåttligt djup och uppriktig bön från honom: "Gud, var mig, en syndare, barmhärtig." Vad vet han om livet? Han vet att lagen, tillämpad med full kraft, medför lidande; att med lagens obegränsade makt finns det ingen plats för nåd, denna lag använder han och missbrukar för att fånga sina gäldenärer, för att driva sitt offer i ett hörn; han vet hur man konstruerar och förblir rätt inför denna lag och skickar konkursskyldiga gäldenärer i fängelse; han kan alltid räkna med skyddet av denna lag, trots att han själv hänsynslöst, skoningslöst tjänar och samlar orättfärdig rikedom. Och samtidigt lärde hans livserfarenhet honom något annat som trotsar logiken och strider mot hans egna idéer. Han minns att både i sitt eget liv och i livet för dem som han, hjärtlösa och grymma, fanns det ögonblick då han, med lagens fulla kraft på sin sida, mötte den sorg och fasa som han förde över en olycklig familj , med sin mors plåga, med ett barns tårar; och just i det ögonblick då allt verkade vara i hans makt, stannade han, häpnadsväckande sina medarbetare, i strid med deras hänsynslösa logik, i strid med lagen, i strid med sunt förnuft och sitt vanliga beteende, plötsligt och tittade med en ledsen eller t.o.m. mjukt leende, sa: "Okej, lämna dem." Han vet förmodligen att han själv har blivit räddad mer än en gång från undergång och död, fängelse och vanära, tack vare en absurd, omedveten impuls av vänskap, generositet eller medlidande, och dessa handlingar satte stopp för den fruktansvärda lagen i hans djungel. värld. Något i honom hade vuxit ur gränserna för den hårda oflexibiliteten; i en värld av ondska är det enda man kan hoppas på sådana utbrott av medkänsla eller solidaritet. Och här står han vid templets tröskel, som han inte kan komma in i, eftersom lagen råder där och rättvisan råder, eftersom varje sten här ropar på hans fördömelse; han står vid tröskeln och ber om nåd. Han ber inte om rättvisa - det skulle vara ett brott mot rättvisan. Den store asketen från 700-talet, den helige Isaac den syrier, skrev: ”Kalla aldrig Gud rättvis. Om han var rättvis, skulle du ha varit i helvetet för länge sedan. Lita bara på Hans orättvisa, där det finns barmhärtighet, kärlek och förlåtelse. Detta är publikanens ståndpunkt, och detta är vad han lärde sig om livet.

Vi kan lära oss mycket av honom. Varför står vi inte ödmjukt och tålmodigt, i en vag eller klar medvetenhet om vår syndighet, som han på tröskeln? Kan vi hävda rätten att möta Gud ansikte mot ansikte? Kan vi, som vi är, kvalificera oss för en plats i hans rike? Om han bestämmer sig för att komma till oss, som han gjorde i inkarnationen, under sitt köttsliga livs dagar och genom mänsklighetens historia, som vår Frälsare och Återlösare, låt oss falla för hans fötter i häpnad och tacksamhet! Under tiden kommer vi att stå vid dörren och ropa: ”Om Du, Herre, lägger märke till orättfärdighet, vem ska då bestå? Herre, ta mig till ditt rike, till barmhärtighetens rike och inte till sanningens och vedergällningens rike!" Men vi låter inte barmhärtigheten visa sig, vi vänder oss till lagen och blir fariséer – inte genom att efterlikna deras hårda, kostsamma lagtrohet, utan genom att dela deras sätt att tänka, från vilket hoppet och kärleken dras tillbaka. Fariséen var åtminstone rättfärdig i termer av lagen; vi kan inte ens skryta med detta, och ändå inbillar vi oss att vi är värdiga att stå inför Gud. Om vi ​​bara hade stannat vid överliggaren och ödmjukt knackat blygsamt i väntan på en inbjudan att komma in som svar, så skulle vi med förvåning och beundran ha hört att det också på andra sidan någon knackade på: Se, jag står vid dörren och knacka på, säger Herren (Upp. 3:20). Kanske skulle vi se att dörren inte är låst på hans sida; den är låst från vår sida, våra hjärtan är förseglade; vårt hjärta är smalt, vi är så rädda för att ta risker, förkasta lagen och gå in i kärlekens rike, där allt är lika skört och oövervinnerligt som kärleken själv, som livet. Gud slutar inte knacka hoppfullt, ihärdigt och tålmodigt; Han knackar genom människor, genom omständigheter, genom vårt samvets tysta, svaga röst, som en tiggare knackar på en rik mans portar, eftersom han, efter att ha valt fattigdom, förväntar sig att vår kärlek och barmhärtighet ska öppna för honom djupet av mänskligt hjärta. För att han ska kunna komma och äta middag med oss ​​måste vi kasta våra steniga hjärtan åt sidan och ersätta dem med hjärtan av kött (se Hesekiel II, 19); i gengäld erbjuder han förlåtelse och frihet. Han själv söker ett möte med oss. I kristendomens erfarenhet är detta mötestema centralt; den ligger till grund för all frälsningshistoria, hela mänsklighetens historia. Det är kärnan i det Nya testamentets evangelium. I Gamla testamentet, att se Gud var att dö; i Nya testamentet betyder möte med Gud liv. Den moderna kristna världen blir mer och mer medveten om att hela evangeliet genom tanke, erfarenhet, liv kan uppfattas som ett oupphörligt förnyat möte, i vilket både frälsning och dom ryms. Långt före händelserna i Nya testamentet är Guds första skapelseakt redan ett möte som Gud önskade och kallade till verklighet; hela den skapade världen reser sig från icke-existens och upptäcker med en känsla av ursprunglig förvåning Skaparen, den levande Guden, Livsgivaren och alla andra av Hans skapelse, Hans händers verk. Vilket underverk! Vilket mirakel! Vilken glädje!.. Så börjar tillblivelseprocessen, som någon gång kommer att leda oss till ett sådant överflöd av liv, som aposteln Paulus beskriver och säger: Gud kommer att vara allt i alla, när en människa blir, enl. ord av aposteln Petrus, deltagare i den gudomliga naturen, får deltagande i gudomlig natur. Detta är det första mötet, det första steget på vägen som kommer att leda till ett sista möte, inte bara ett möte ansikte mot ansikte, utan till gemenskap, till ett gemensamt liv - till en perfekt och underbar enhet, som kommer att vara vår fullhet. Och när en person vände sig bort från sin Skapare, när han befann sig ensam och föräldralös i en värld som han själv hade förrådt, efter att ha förrådt Gud och avsagt sig sin kallelse, fortsatte detta mystiska möte, men på ett annat sätt. Gud har sänt sina profeter, helgon, budbärare och domare för att påminna oss om vägen som kommer att leda oss tillbaka till honom och till oss själva. Och när allt var förberett ägde huvudmötet rum, mötet par excellence (huvudmötet, möte i ordets fulla bemärkelse - franska), det största mötet i inkarnationen, då Guds Son blev Människosonen , Ordet blev kött, Gudomens fullhet uppenbarades genom själva materien. Ett omfattande, kosmiskt möte där både mänsklighetens historia och hela kosmos potentiellt har funnit sin uppfyllelse. Gud blev människa, han bodde bland oss; Han kunde ses, uppfattas av sinnena, Han kunde beröras. Han utförde helande. Orden som vi nu läser och upprepar sades av honom och gav liv åt människor – nytt liv, evigt liv. Och runt honom mötte människor – män, kvinnor, barn – varandra, och det var ett sådant möte som de aldrig hade upplevt förut och inte ens hade drömt om. De hade sett varandra förut, men i den levande gudens närvaro såg de i varandra vad de inte hade sett tidigare. Och detta möte, som är både frälsning och dom, fortsätter från århundrade till århundrade. Som i början av allt är vi i vår Guds närvaro. Liksom på Kristi tid står vi ansikte mot ansikte med en Gud som önskade att bli en man; som tidigare, från dag till dag möter människor som i Jesus från Nasaret erkände Guds Son, och genom honom som såg Fadern, varandra på ett helt nytt sätt. Det här mötet äger rum hela tiden, men vårt medvetande är så grumligt att vi går förbi dess mening, dess gränslösa möjligheter, men också vad det kräver av oss. Ett riktigt möte, i ordets fulla bemärkelse, är extremt sällsynt. Mänskliga vägar korsas, människor krockar med varandra – hur många människor passerar oss på en enda dag, helt omedvetna om oss? Och hur många tittar vi på med ett ovetande öga, utan att ge dem en blick, ett ord eller ett leende? Och samtidigt är var och en av dessa människor Närvaron, bilden av den levande Guden; och kanske skickade Gud dem till oss med något slags budskap, eller vice versa, genom oss borde de ha fått ett budskap från Gud – ett ord, en gest, en blick full av igenkännande eller sympati och förståelse. Att stöta på en person på gatan eller i livet på uppdrag av en folkmassa eller en olycka är ännu inte ett möte. Vi måste lära oss att titta och se, att titta uppmärksamt, eftertänksamt, titta in i ansiktsdragen, dess uttryck, innehållet i detta uttryck, innehållet i ögonen. Var och en av oss måste lära oss att se den andra på djupet, att tålmodigt titta och inte spara tid på att förstå vem som står framför oss; detta gäller även hela mänskliga grupper - sociala, politiska, rasliga, nationella. Vi tillhör alla mänskliga samhällen som har levt i splittring eller fientlighet i århundraden.I hundratals år har vi ibland vänt oss bort, inte velat se varandra i ögonen, divergerat längre och längre. Sedan stannade vi och tittade tillbaka för att äntligen titta på den som var vår bror, men som blev en främling, till och med en fiende. Men vi var fortfarande för långt borta och kunde inte se hans ansikte, än mindre Guds avbild i honom. Så såg fariséen på publikanen; det är så nationer, klasser, kyrkor, individer ser på varandra.

Vi måste ge oss ut på en riktig pilgrimsfärd, en lång resa. Vi är redan tillräckligt nära för att se in i varandras ögon och därigenom tränga djupt in i ett levande hjärta, förstå själen, utvärdera handlingar för att dra genomtänkta och balanserade slutsatser från denna nyförvärvade vision om en annan persons tankar, avsikter och strävanden. som inte är mindre än vi, ville förstå och uppfylla Guds vilja. Allt detta kräver mycket god vilja. Det är lätt att se i en annan vad som stöter bort oss, vad som gör honom till en främling, lika lätt som att bara se attraktiva egenskaper hos dem som delar vår övertygelse. Men det är väldigt svårt att vara rättvis. Vi är vana att tänka på rättvisa i termer av att belöna eller återbetala alla efter deras öknar; men rättvisan går längre och kräver mycket mer av oss. Det börjar i det ögonblick när jag ser mellan mig själv och min nästa (individuell eller kollektiv) en skillnad, ibland oöverstiglig, och jag erkänner hans fulla rätt att vara det, och accepterar som ett faktum att han inte behöver vara en enkel återspegling av mig . Han är också skapad av Gud, som jag; han är inte skapad till min avbild, utan till Guds avbild. Han är kallad att vara som Gud, inte jag; och om han förefaller mig alltför olik Gud, främmande för Honom, om han verkar vara en vidrig karikatyr, och inte bilden av Gud, har han då inte tillräckliga skäl att se mig så? Vi är alla ganska äckliga, men också väldigt patetiska, och vi borde se på varandra med stor medkänsla. Men hävdandet av denna grundläggande rättvisa handling innebär risk och fara. För det första, fysisk fara: att acceptera dem som älskar oss med en besittande kärlek, och inte vara internt nedbruten, att inte göra dem ansvariga för detta, är svårt nog; men att acceptera en fiende som förnekar oss och förkastar oss, som gärna skulle utplåna oss från jordens yta, är redan en mycket kostsam rättvisa. Och det måste dock göras, och detta kan bara göras i kärlek och barmhärtighet (låt mig påminna dig om att ordet "barmhärtighet" är relaterat till uttrycket "av ett gott hjärta" och har ingenting att göra med motvillig välgörenhet) , som fick sitt högsta uttryck efter den sista måltiden i Getsemane trädgård och i Kristi kors. Att erkänna den andra personens rätt att vara sig själv och inte en återspegling av mig är en grundläggande rättvisa; bara detta kommer att tillåta oss att titta på en person, inte försöka se och känna igen oss själva i honom, utan att känna igen honom, dessutom, eller snarare, i hans djup, för att känna igen bilden av Gud. Men detta är mer riskabelt än vi inser: en sådan bekännelse kan äventyra vår existens eller helhet.

Jag ska ge dig ett exempel. Under den ryska revolutionen fängslades en ung kvinna. Dagar i isoleringscell och nattförhör drog ut på tiden. En av dessa nätter kände hon att hennes krafter tog slut, att hennes uthållighetsberedskap började lämna henne och plötsligt kände hon hat och ilska stiga upp i hennes hjärta. Hon ville titta in i förhörsledarens ögon, utmana honom med allt hat hon var kapabel till, för att på något sätt få slut på denna mardröm av oändlig nattlig plåga, även om hon för detta skulle behöva betala med sitt liv. Hon tittade visserligen, men sa ingenting, för på andra sidan bordet såg hon en dödsblek, utmattad man, lika utmattad som hon själv, med samma uttryck av förtvivlan och lidande i ansiktet. Och plötsligt insåg hon att de faktiskt inte är fiender. Ja, de satt på varsin sida av bordet, det var en oförsonlig konfrontation mellan dem, men samtidigt var de offer för samma historiska tragedi; historiens malström drog in dem och kastade en i en riktning, en annan i en annan; båda var inte fria, båda var offer. Och i det ögonblicket, eftersom hon såg i en annan person samma offer som hon själv, insåg hon att detta också är en person, och inte bara en tjänsteman. Han var ingen fiende, han var samma olyckliga, oskiljaktig från hennes tragedins fånge, Och hon log mot honom. Det var en handling av erkännande, en handling av högsta rättvisa. Men det räcker inte att bara titta för att se, man måste också lära sig att lyssna för att höra. Hur ofta i ett samtal, när åsikter går isär eller krockar, medan samtalspartnern försöker förmedla sina åsikter till oss och öppnar sitt hjärta, släpper in oss i fördjupningarna, ofta i hans själs heliga fördjupningar, istället för att höra honom, väljer vi det lämpliga material från hans ord, så att, så snart han slutar (om vi har tålamod att vänta på detta ögonblick), att invända mot honom. Vi kallar det av misstag för en dialog: den ene talar och den andre lyssnar inte. Sedan byter samtalspartnerna roller, så att var och en har uttalat sig i slutet, men ingen har lyssnat på den andre. Att lyssna är en konst som måste läras. Vi får inte höra ord och döma efter dem, och inte ens uttryck – vi själva använder dem. Vi måste lyssna med så intensiv uppmärksamhet att vi bakom orden, ofta ofullkomliga, får en flyktig glimt av sanning, en tanke som försöker uttrycka sig, hur dunkelt och ungefärligt det än är; hjärtats sanning som strävar efter att föra till vårt medvetande sina skatter och sina kamper. Men ändå! Som regel nöjer vi oss med ord och ger svar på dem. Om vi ​​vågade göra lite mer och lyssna till exempel på intonationen av en röst, skulle vi finna att de enklaste orden är fulla av ångest; och då skulle vi behöva svara på denna ångest med medkänsla, kärlek, delaktighet. Men det är väldigt farligt! Och vi föredrar att lyssna på orden och inte svara på resten, vi förblir döva för deras ande, fastän bokstaven dödar, men anden ger liv. Vad ska vi göra om vi vill lära oss att se och höra? Det första villkoret har redan sagts ovan: vi måste erkänna och acceptera den andres annorlundahet; han är annorlunda än mig och har rätt att vara, men jag har ingen rätt att tycka illa om det eller förvänta mig att han ska bli vad jag är. Men för att se det för vad det är måste jag komma tillräckligt nära för att se allt som behöver ses, men inte så nära att jag inte kan se skogen genom träden. Ett exempel hjälper oss att förstå detta; när vi vill se en skulptur, en staty, går vi en liten bit. Det här avståndet är inte lika för alla, det beror på vem som ser hur, om vi är närsynta eller långsynta; alla behöver hitta den där punkten i rymden - en sorts mellanväg mellan avstånd och närhet - som gör att han (kanske bara han) bäst kan se både helheten och varje betydande detalj. Om avståndet är för stort, kommer vi att se inte en skulptur, utan ett stenblock, mer och mer formlöst när vi rör oss bort från det. Tvärtom, om vi kommer för nära kommer detaljerna att börja få överdriven betydelse, och om vi kommer för nära kommer de att försvinna, och vi kommer bara att se stenens struktur. Men i båda fallen blir ingenting kvar av det intryck som skulpturen skulle göra på oss. På samma sätt måste vi lära oss att se varandra: att ta ett steg tillbaka, att vara på ett sådant avstånd som gör att vi kan befria oss från löjliga egocentriska reaktioner, fördomar och alla typer av felaktiga bedömningar som är ett resultat av känslomässig förvirring; men också i en sådan närhet, där personliga relationer, ansvar, engagemang märks. Detta kräver en ansträngning av vilja och genuin självförnekelse. Det är inte svårt att upprätta ett harmoniskt förhållande till statyn. Det är mycket svårare att flytta en bit från någon vi älskar, eller att komma närmare någon som är otrevlig mot oss. För att göra detta, för att övervinna både rädsla och girighet, måste vi släppa taget om vårt jag, sluta se allt som om vi är universums centrum. Vi måste lära oss att se allt objektivt, som fakta som vi kan acceptera och studera, utan att först fråga vilken effekt denna person eller denna händelse kan ha på mig personligen, på mitt välbefinnande, på min säkerhet, på min existens. Man måste vara passionerad nog för att kunna se in i djupet genom de yttre skikten och trots bevisen, som Kristus kunde göra - komma ihåg kallelsen av Matteus, den föraktlige tullindrivaren. Hur långt är detta Kristi närmande från vår fruktansvärda gåva att genom klara eller genomskinliga lager av ljus se dualiteten i skymningen av mänsklig ofullkomlighet eller mörkret hos de fortfarande oupplysta, men så rika på möjligheter till inre kaos. Istället för att tro på allt, hoppas på allt, dömer vi inte bara genom handlingar och avvisar konceptet "oskuldspresumtion"; vi ifrågasätter människors motiv, vi ifrågasätter själva deras avsikter. Vi måste hänsynslöst bekämpa vår vana att döma allt från ditt lilla klocktorn, "Avvisa dig själv" - så definierade Kristus det första steget på vägen till kungariket. För att uttrycka det ännu skarpare, när vi märker att vi istället för att se och höra någon, är uppslukade av oss själva, bör vi vända oss till detta "jag" som blockerar vår väg och utropa med ilska: "Gå bort från mig, Satan ( på hebreiska betyder "Satan" "rival", "fiende"), du tänker inte på vad som är Gud! Gå ur min väg, du irriterar mig!" Tullmannen visste att han var dålig i Guds ögon och enligt mänskligt omdöme lärde han sig instinktivt att vända sig bort från sig själv, eftersom det finns liten glädje i att begrunda sin egen fulhet. Fariséen kunde se självbelåtet på sig själv eftersom, åtminstone i hans ögon, hans personlighet helt överensstämde med rättfärdighetens modell, han ansåg att sitt liv var en perfekt återspegling av Guds lag. Och därför beundrade han helt uppriktigt denna vision, kontemplationen av det perfekta förverkligandet av den gudomliga visdomen, som han ansåg sig vara.

Fromme läsare, skynda dig inte att skratta åt honom eller rättfärdigt indignerad! Fråga dig själv, du, en god kristen, en laglydig medborgare, en verkställande medlem av vårt samhälle fullt av konventioner, hur långt har du gått från det ... Att se dig själv, ditt "jag" som en "fiende och motståndare" , som det enda som står i Guds väg, är det som krävs inte bara en stunds eftertanke, utan en sådan förståelse uppnås genom en modig och ansträngande kamp. "Utgjut ditt blod och ta emot Anden", säger en av asketerna i öknen. Detta är precis vad Gud gjorde mot oss. Han skapade oss genom sin vilja. Han skapade oss i all strålande oskuld och renhet, och när vi förrådde både Honom och hela den skapade världen, när vi förrådde vår kallelse, vände oss bort från Honom och förrädiskt förrådde skapelsen till denna världens furstes makt, accepterade han en ny situation, accepterat oss som sådana, vad vi har blivit, och accepterat världen i dess förvrängda tillstånd. Han blev människa, blev den korsfäste Kristus, förkastades av människor, därför att han stod för Gud, och utstod korsets gudsövergivenhet, därför att han stod för människan. Så Gud svarade på människans utmaning; Han tog emot oss i en rättvisande handling som är oändligt långt borta från våra föreställningar om vedergällning. Han bekräftar vår rätt att vara oss själva, men i vetskap om hur galet vi valde döden framför livet, Satan över honom vår Gud, valde han att bli en man bland människorna så att vi kunde gudomliggöras så att vi kunde ympas in i den levande vinstocken, levande olivträd (se Romerska kapitel II). Dessutom visste han hur han skulle lyssna. I evangelierna ser vi hur Kristus lyssnar, hur han ser, hur han lägger märke till och pekar ut i mängden en person som behöver honom, behövs eller som är redo att besvara hans kallelse. Se hur fullständigt han ger sig och kastar sig in i korsfästelsens fasa, vår döds fasa. Och samtidigt är han fri, suverän, förblir alltid själv, trots stormar, prövningar, fara, risker och deras kostnader, och ställer oräddt Guds absoluta krav: vi måste leva och gå in i det eviga livet. Så låt oss inte gå förbi det faktum: Kristus känner var och en av oss och accepterar oss som vi är, och betalar för våra handlingar för att öppna portarna till det eviga livet för oss. Vid den sista måltiden sa han till sina lärjungar: Jag har gett er ett exempel att ni ska göra detsamma som jag gjorde mot er (Joh 13:15). Är det inte där man ska börja? Kallar inte aposteln oss: Acceptera varandra, precis som Kristus tog emot er...? När han tittade på publikanen i Guds närvaro och såg sin egen fördömelse kunde fariséen ha upptäckt i mannen att han så föraktade sin bror. Men han missade mötet med Gud; och hur kunde han stå i vördnad, hur kunde han se en annan, känna igen sin nästa i honom, se bilden av Gud i honom, när han inte såg sin prototyp - Gud själv? ... Ibland, i ögonblick av uppenbarelse, i sorg eller i glädje, vi ser och känner igen varandra; men här är vi, som en farisé, vi korsar tröskeln, och vår förmåga att se djupt bleknar, och när vi möter en bror eller syster som vi nyligen har känt igen, ser vi återigen en främling och släcker allt deras hopp. Hur olika aposteln Paulus ord låter: Stor sorg för mig och oupphörlig plåga i mitt hjärta: Jag skulle vilja bli bannlyst från Kristus för hela Israels frälsning.

Frågor och tolkningar förberedda
Tatiana Zaitseva

Han sade också till några som var säkra på att de var rättfärdiga, och förödmjukade andra, följande liknelse: två personer gick in i templet för att be: en farisé och en annan publikan. Fariséen reste sig och bad i sig själv så här: Gud! Jag tackar Dig för att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna publikan: jag fastar två gånger i veckan, jag ger en tiondel av allt jag får. Publikanen, som stod på avstånd, vågade inte ens lyfta blicken mot himlen; men han slog sig för bröstet och sa: Gud! Förbarma dig över mig syndare! Jag säger er att denne gick ner till sitt hus mer rättfärdig än han; ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad, men den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd.(Luk 18:9-14).

Denna liknelse ställer oss inför mänsklig och gudomlig dom. Fariséen går in i templet och står inför Gud. Han är säker på att han har rätt att göra detta, eftersom hans beteende till minsta detalj motsvarar den lag som Gud själv gav till sitt folk, för att inte tala om de otaliga regler som folkets äldste och fariséerna utvecklade på grundval av av denna lag, vilket förvandlar dem till en prövosten för fromhet. Guds område är hans eget; han tillhör den, han står upp för Gud - Gud kommer att stå upp för honom. Guds rike är lagens område, och den som lyder lagen, som står för den, är villkorslöst rättfärdig. Fariséen är helt överlämnad till den formella Gamla testamentets syn på saker och ting; i termer av detta förbund kan att hålla lagen göra en person rättfärdig. Men lagen kunde inte göra en sak: den kunde inte ge evigt liv, eftersom evigt liv består i att känna Gud och Jesus Kristus sänd av honom (se Joh 17, 3), att känna till hans kunskap inte utifrån, vilket var fariséens kunskap. , som den allsmäktige lagstiftaren, men kunskap baserad på nära personliga relationer, gemensamt liv ( Du är i Mig och Jag är i dig. I. 14, 20). Fariséen vet allt om hur spela teater, men vet ingenting om hur man gör vara. Under hela sitt rättfärdiga liv har han aldrig stött på någon, han förstod aldrig att det kunde finnas ett förhållande av ömsesidig kärlek mellan Gud och honom. Han letade aldrig efter henne, han träffade aldrig Jesajas Gud, som är så helig att före honom all vår rättfärdighet är som smutsiga trasor… Han är säker på att det mellan Skaparen och Hans skapelse finns en oföränderlig, en gång för alla etablerad, frusen relation. Han såg inte i den heliga skriften berättelsen om Guds kärlek till världen, som Gud skapade och älskade så mycket att han gav sin enfödde Son för dess frälsning. Han lever inom ramen för förbundet, av honom uppfattat som en transaktion, utanför några personliga relationer överhuvudtaget. Han ser i Gud lagen, inte Personen. Han ser ingen anledning att fördöma sig själv; han är rättfärdig, kall, död.
Känner vi inte igen oss själva i denna bild, och inte bara oss själva, utan hela grupper av människor? 06 detta är utmärkt uttryckt i följande rader:

Bara vi är Herrens utvalda,

Resten är förbannat för alltid

De har tillräckligt med utrymme i underjorden,

Varför behöver vi en skara av dem i paradiset?

Publikanen vet att han är orättfärdig; både Guds lag och mänskliga dom vittnar om detta. Han bryter mot Guds lag och använder den till sin fördel. Genom svek eller fräckhet, beroende på omständigheterna, bryter han mot mänskliga lagar och vänder dem till sin egen fördel, och därför är han hatad och föraktad av andra människor. Och så, efter att ha kommit till templet, vågar han inte gå över dess tröskel, eftersom templet är en plats för närvaron, och han har ingen rätt att gå in i Guds närvaro, han är rädd för detta möte. Han stannar upp och ser ett heligt rum framför sig, som om han betonade Guds omätliga storhet och det oändliga avståndet mellan honom och heligheten, Gud. Templet är lika stort som själva närvaron, det är respektingivande, det är fullt av tragedi och fördömande, vilket för med sig en konfrontation mellan synd och helighet. Och sedan, på grundval av människolivets skoningslösa grymma erfarenhet, utbryter en omåttligt djup och uppriktig bön från honom: "Gud, var mig, en syndare, barmhärtig." Vad vet han om livet? Han vet att lagen, tillämpad med full kraft, medför lidande; att med lagens obegränsade makt finns det ingen plats för nåd, denna lag använder han och missbrukar för att fånga sina gäldenärer, för att driva sitt offer i ett hörn; han vet hur man konstruerar och förblir rätt inför denna lag och skickar konkursskyldiga gäldenärer i fängelse; han kan alltid räkna med skyddet av denna lag, trots att han själv hänsynslöst, skoningslöst tjänar och samlar orättfärdig rikedom.

Och samtidigt lärde hans livserfarenhet honom något annat som trotsar logiken och strider mot hans egna idéer. Han minns att både i sitt eget liv och i livet för dem som han, hjärtlösa och grymma, fanns det ögonblick då han, med lagens fulla kraft på sin sida, mötte den sorg och fasa som han förde över en olycklig familj , med sin mors plåga, med ett barns tårar; och just i det ögonblick då allt verkade vara i hans makt, stannade han, häpnadsväckande sina medarbetare, i strid med deras hänsynslösa logik, i strid med lagen, i strid med sunt förnuft och sitt vanliga beteende, plötsligt och tittade med en ledsen eller t.o.m. mjukt leende, sa: "Okej, lämna dem."

Han vet förmodligen att han själv har blivit räddad mer än en gång från undergång och död, fängelse och vanära, tack vare en absurd, omedveten impuls av vänskap, generositet eller medlidande, och dessa handlingar satte stopp för den fruktansvärda lagen i hans djungel. värld. Något i honom hade vuxit ur gränserna för den hårda oflexibiliteten; i en värld av ondska är det enda man kan hoppas på sådana utbrott av medkänsla eller solidaritet. Och här står han vid templets tröskel, som han inte kan komma in i, eftersom lagen råder där och rättvisan råder, eftersom varje sten här ropar på hans fördömelse; han står vid tröskeln och ber om nåd. Han ber inte om rättvisa - det skulle vara ett brott mot rättvisan. Den store asketen från 700-talet, den helige Isaac den syrier, skrev: ”Kalla aldrig Gud rättvis. Om han var rättvis, skulle du ha varit i helvetet för länge sedan. Lita bara på Hans orättvisa, där det finns barmhärtighet, kärlek och förlåtelse.

Detta är publikanens ståndpunkt, och detta är vad han lärde sig om livet. Vi kan lära oss mycket av honom. Varför står vi inte ödmjukt och tålmodigt, i en vag eller klar medvetenhet om vår syndighet, som han på tröskeln? Kan vi hävda rätten att möta Gud ansikte mot ansikte? Kan vi, som vi är, kvalificera oss för en plats i hans rike? Om han bestämmer sig för att komma till oss, som han gjorde i inkarnationen, under sitt köttsliga livs dagar och genom mänsklighetens historia, som vår Frälsare och Återlösare, låt oss falla för hans fötter i häpnad och tacksamhet! Under tiden kommer vi att stå vid dörren och ropa: "Om du, Herre, lägger märke till orättfärdighet, vem ska då bestå? Herre, ta mig till ditt rike, till barmhärtighetens rike och inte till sanningens och vedergällningens rike!"

Men vi låter inte barmhärtigheten visa sig, vi vänder oss till lagen och blir fariséer – inte genom att efterlikna deras hårda, kostsamma lagtrohet, utan genom att dela deras sätt att tänka, från vilket hoppet och kärleken dras tillbaka. Fariséen var åtminstone rättfärdig i termer av lagen; vi kan inte ens skryta med detta, och ändå inbillar vi oss att vi är värdiga att stå inför Gud. Om vi ​​bara hade stannat vid överliggaren och med ödmjukhet knackat på skyggt i väntan på en inbjudan att komma in som svar, skulle vi med förvåning och beundran ha hört att även på andra sidan knackade någon: Se, jag står vid dörren och knackar på, säger Herren(Upp. 3:20). Kanske skulle vi se att dörren inte är låst på hans sida; den är låst från vår sida, våra hjärtan är förseglade; vårt hjärta är smalt, vi är så rädda för att ta risker, förkasta lagen och gå in i kärlekens rike, där allt är lika skört och oövervinnerligt som kärleken själv, som livet. Gud slutar inte knacka hoppfullt, ihärdigt och tålmodigt; Han knackar genom människor, genom omständigheter, genom vårt samvets tysta, svaga röst, som en tiggare knackar på en rik mans portar, eftersom han, efter att ha valt fattigdom, förväntar sig att vår kärlek och barmhärtighet ska öppna för honom djupet av mänskligt hjärta. För att han ska kunna komma och äta middag med oss ​​måste vi kasta våra steniga hjärtan åt sidan och ersätta dem med hjärtan av kött (se Hesekiel II, 19); i gengäld erbjuder han förlåtelse och frihet.

Han själv söker ett möte med oss. I kristendomens erfarenhet är detta mötestema centralt; den ligger till grund för all frälsningshistoria, hela mänsklighetens historia. Det är kärnan i det Nya testamentets evangelium. I Gamla testamentet, att se Gud var att dö; i Nya testamentet betyder möte med Gud liv. Den moderna kristna världen blir mer och mer medveten om att hela evangeliet kan uppfattas genom tanke, erfarenhet, liv som ett oupphörligt förnyat möte, som innehåller både frälsning och verklighet; hela den skapade världen reser sig ur icke-existens och med en känsla av ursprunglig förvåning, upptäcker Skaparen, den Levande Guden, Livsgivaren och alla andra av Hans skapelse, Hans händers verk. Vilket under! Vilket mirakel! Vilken glädje!.. Så börjar processen att bli, som en dag kommer att leda oss till ett sådant överflöd av liv, som aposteln Paulus beskriver när han säger: Gud kommer att vara allt i alla när en person blir, enligt aposteln Petrus ord, deltagare i den gudomliga naturen, kommer att ta del av den gudomliga naturen.

Detta är det första mötet, det första steget på vägen som kommer att leda till ett sista möte, inte bara ett möte ansikte mot ansikte, utan till gemenskap, till ett gemensamt liv - till en perfekt och underbar enhet, som kommer att vara vår fullhet. Och när en person vände sig bort från sin Skapare, när han befann sig ensam och föräldralös i en värld som han själv hade förrådt, efter att ha förrådt Gud och avsagt sig sin kallelse, fortsatte detta mystiska möte, men på ett annat sätt. Gud har sänt sina profeter, helgon, budbärare och domare för att påminna oss om vägen som kommer att leda oss tillbaka till honom och till oss själva. Och när allt var förberett ägde huvudmötet rum, mötet par excellence (huvudmötet, möte i ordets fulla bemärkelse - franska), det största mötet i inkarnationen, då Guds Son blev Människosonen , Ordet blev kött, Gudomens fullhet uppenbarades genom själva materien. Ett omfattande, kosmiskt möte där både mänsklighetens historia och hela kosmos potentiellt har funnit sin uppfyllelse. Gud blev människa, han bodde bland oss; Han kunde ses, uppfattas av sinnena, Han kunde beröras. Han utförde helande. Orden som vi nu läser och upprepar sades av honom och gav liv åt människor – nytt liv, evigt liv. Och runt honom mötte människor – män, kvinnor, barn – varandra, och det var ett sådant möte som de aldrig hade upplevt förut och inte ens hade drömt om. De hade sett varandra förut, men i den levande gudens närvaro såg de i varandra vad de inte hade sett tidigare. Och detta möte, som är både frälsning och dom, fortsätter från århundrade till århundrade. Som i början av allt är vi i vår Guds närvaro. Liksom på Kristi tid står vi ansikte mot ansikte med en Gud som önskade att bli en man; som tidigare, från dag till dag möter människor som i Jesus från Nasaret erkände Guds Son, och genom honom som såg Fadern, varandra på ett helt nytt sätt. Det här mötet äger rum hela tiden, men vårt medvetande är så grumligt att vi går förbi dess mening, dess gränslösa möjligheter, men också vad det kräver av oss.

Ett riktigt möte, i ordets fulla bemärkelse, är extremt sällsynt. Mänskliga vägar korsas, människor krockar med varandra – hur många människor passerar oss på en enda dag, helt omedvetna om oss? Och hur många tittar vi på med ett ovetande öga, utan att ge dem en blick, ett ord eller ett leende? Och samtidigt är var och en av dessa människor Närvaron, bilden av den levande Guden; och kanske skickade Gud dem till oss med något slags budskap, eller vice versa, genom oss borde de ha fått ett budskap från Gud – ett ord, en gest, en blick full av igenkännande eller sympati och förståelse. Att stöta på en person på gatan eller i livet på uppdrag av en folkmassa eller en olycka är ännu inte ett möte. Vi måste lära oss att titta och se, att titta uppmärksamt, eftertänksamt, titta in i ansiktsdragen, dess uttryck, innehållet i detta uttryck, innehållet i ögonen. Var och en av oss måste lära oss att se den andra på djupet, att tålmodigt titta och inte spara tid på att förstå vem som står framför oss; detta gäller även hela mänskliga grupper - sociala, politiska, rasliga, nationella.

Vi tillhör alla mänskliga samhällen som har levt i splittring eller fientlighet i århundraden.I hundratals år har vi ibland vänt oss bort, inte velat se varandra i ögonen, divergerat längre och längre. Sedan stannade vi och tittade tillbaka för att äntligen titta på den som var vår bror, men som blev en främling, till och med en fiende. Men vi var fortfarande för långt borta och kunde inte se hans ansikte, än mindre Guds avbild i honom. Så såg fariséen på publikanen; det är så nationer, klasser, kyrkor, individer ser på varandra.

Vi måste ge oss ut på en riktig pilgrimsfärd, en lång resa. Vi är redan tillräckligt nära för att se in i varandras ögon och därigenom tränga djupt in i ett levande hjärta, förstå själen, utvärdera handlingar för att dra genomtänkta och balanserade slutsatser från denna nyförvärvade vision om en annan persons tankar, avsikter och strävanden. som inte är mindre än vi, ville förstå och uppfylla Guds vilja. Allt detta kräver mycket god vilja. Det är lätt att se i en annan vad som stöter bort oss, vad som gör honom till en främling, lika lätt som att bara se attraktiva egenskaper hos dem som delar vår övertygelse.

Men det är väldigt svårt att vara rättvis. Vi är vana att tänka på rättvisa i termer av att belöna eller återbetala alla efter deras öknar; men rättvisan går längre och kräver mycket mer av oss. Det börjar i det ögonblick när jag ser mellan mig själv och min nästa (individuell eller kollektiv) en skillnad, ibland oöverstiglig, och jag erkänner hans fulla rätt att vara det, och accepterar som ett faktum att han inte behöver vara en enkel återspegling av mig . Han är också skapad av Gud, som jag; han är inte skapad till min avbild, utan till Guds avbild. Han är kallad att vara som Gud, inte jag; och om han förefaller mig alltför olik Gud, främmande för Honom, om han verkar vara en vidrig karikatyr, och inte bilden av Gud, har han då inte tillräckliga skäl att se mig så? Vi är alla ganska äckliga, men också väldigt patetiska, och vi borde se på varandra med stor medkänsla.

Men hävdandet av denna grundläggande rättvisa handling innebär risk och fara. För det första, fysisk fara: att acceptera dem som älskar oss med en besittande kärlek, och inte vara internt nedbruten, att inte göra dem ansvariga för detta, är svårt nog; men att acceptera en fiende som förnekar oss och förkastar oss, som gärna skulle utplåna oss från jordens yta, är redan en mycket kostsam rättvisa. Och det måste dock göras, och detta kan bara göras i kärlek och barmhärtighet (låt mig påminna dig om att ordet "barmhärtighet" är relaterat till uttrycket "av ett gott hjärta" och har ingenting att göra med motvillig välgörenhet) , som fick sitt högsta uttryck efter den sista måltiden i Getsemane trädgård och i Kristi kors. Att erkänna den andra personens rätt att vara sig själv och inte en återspegling av mig är en grundläggande rättvisa; bara detta kommer att tillåta oss att titta på en person, inte försöka se och känna igen oss själva i honom, utan att känna igen honom, dessutom, eller snarare, i hans djup, för att känna igen bilden av Gud. Men detta är mer riskabelt än vi inser: en sådan bekännelse kan äventyra vår existens eller helhet. Jag ska ge dig ett exempel. Under den ryska revolutionen fängslades en ung kvinna. Dagar i isoleringscell och nattförhör drog ut på tiden. En av dessa nätter kände hon att hennes krafter tog slut, att hennes uthållighetsberedskap började lämna henne och plötsligt kände hon hat och ilska stiga upp i hennes hjärta. Hon ville titta in i förhörsledarens ögon, utmana honom med allt hat hon var kapabel till, för att på något sätt få slut på denna mardröm av oändlig nattlig plåga, även om hon för detta skulle behöva betala med sitt liv. Hon tittade visserligen, men sa ingenting, för på andra sidan bordet såg hon en dödsblek, utmattad man, lika utmattad som hon själv, med samma uttryck av förtvivlan och lidande i ansiktet. Och plötsligt insåg hon att de faktiskt inte är fiender. Ja, de satt på varsin sida av bordet, det var en oförsonlig konfrontation mellan dem, men samtidigt var de offer för samma historiska tragedi; historiens malström drog in dem och kastade en i en riktning, en annan i en annan; båda var inte fria, båda var offer. Och i det ögonblicket, eftersom hon såg i en annan person samma offer som hon själv, insåg hon att detta också är en person, och inte bara en tjänsteman. Han var ingen fiende, han var samma olyckliga, oskiljaktig från hennes tragedins fånge, Och hon log mot honom. Det var en handling av erkännande, en handling av högsta rättvisa.

Men det räcker inte att bara titta för att se, man måste också lära sig att lyssna för att höra. Hur ofta i ett samtal, när åsikter går isär eller krockar, medan samtalspartnern försöker förmedla sina åsikter till oss och öppnar sitt hjärta, släpper in oss i fördjupningarna, ofta i hans själs heliga fördjupningar, istället för att höra honom, väljer vi det lämpliga material från hans ord, så att, så snart han slutar (om vi har tålamod att vänta på detta ögonblick), att invända mot honom. Vi kallar det av misstag för en dialog: den ene talar och den andre lyssnar inte. Sedan byter samtalspartnerna roller, så att var och en har uttalat sig i slutet, men ingen har lyssnat på den andre.

Att lyssna är en konst som måste läras. Vi får inte höra ord och döma efter dem, och inte ens uttryck – vi själva använder dem. Vi måste lyssna med så intensiv uppmärksamhet att vi bakom orden, ofta ofullkomliga, får en flyktig glimt av sanning, en tanke som försöker uttrycka sig, hur dunkelt och ungefärligt det än är; hjärtats sanning som strävar efter att föra till vårt medvetande sina skatter och sina kamper. Men ändå! Som regel nöjer vi oss med ord och ger svar på dem. Om vi ​​vågade göra lite mer och lyssna till exempel på intonationen av en röst, skulle vi finna att de enklaste orden är fulla av ångest; och då skulle vi behöva svara på denna ångest med medkänsla, kärlek, delaktighet. Men det är väldigt farligt! Och vi föredrar att lyssna på orden och inte svara på resten, vi förblir dock döva för deras ande bokstaven dödar, men anden ger liv.

Vad ska vi göra om vi vill lära oss att se och höra? Det första villkoret har redan sagts ovan: vi måste erkänna och acceptera den andres annorlundahet; han är annorlunda än mig och har rätt att vara, men jag har ingen rätt att tycka illa om det eller förvänta mig att han ska bli vad jag är. Men för att se det för vad det är måste jag komma tillräckligt nära för att se allt som behöver ses, men inte så nära att jag inte kan se skogen genom träden. Ett exempel hjälper oss att förstå detta; när vi vill se en skulptur, en staty, går vi en liten bit. Det här avståndet är inte lika för alla, det beror på vem som ser hur, om vi är närsynta eller långsynta; alla behöver hitta den där punkten i rymden - en sorts mellanväg mellan avstånd och närhet - som gör att han (kanske bara han) bäst kan se både helheten och varje betydande detalj. Om avståndet är för stort, kommer vi att se inte en skulptur, utan ett stenblock, mer och mer formlöst när vi rör oss bort från det. Tvärtom, om vi kommer för nära kommer detaljerna att börja få överdriven betydelse, och om vi kommer för nära kommer de att försvinna, och vi kommer bara att se stenens struktur. Men i båda fallen blir ingenting kvar av det intryck som skulpturen skulle göra på oss.

På samma sätt måste vi lära oss att se varandra: att ta ett steg tillbaka, att vara på ett sådant avstånd som gör att vi kan befria oss från löjliga egocentriska reaktioner, fördomar och alla typer av felaktiga bedömningar som är ett resultat av känslomässig förvirring; men också i en sådan närhet, där personliga relationer, ansvar, engagemang märks. Detta kräver en ansträngning av vilja och genuin självförnekelse. Det är inte svårt att upprätta ett harmoniskt förhållande till statyn. Det är mycket svårare att flytta en bit från någon vi älskar, eller att komma närmare någon som är otrevlig mot oss. För att göra detta, för att övervinna både rädsla och girighet, måste vi släppa taget om vårt jag, sluta se allt som om vi är universums centrum. Vi måste lära oss att se allt objektivt, som fakta som vi kan acceptera och studera, utan att först fråga vilken effekt denna person eller denna händelse kan ha på mig personligen, på mitt välbefinnande, på min säkerhet, på min existens. Man måste vara passionerad nog för att kunna se in i djupet genom de yttre skikten och trots bevisen, som Kristus kunde göra - komma ihåg kallelsen av Matteus, den föraktlige tullindrivaren. Hur långt är detta Kristi närmande från vår fruktansvärda gåva att genom klara eller genomskinliga lager av ljus se dualiteten i skymningen av mänsklig ofullkomlighet eller mörkret hos de fortfarande oupplysta, men så rika på möjligheter till inre kaos. Istället för tro på allt, hoppas på allt, vi dömer inte bara genom handlingar och avvisar begreppet "oskuldspresumtion"; vi ifrågasätter människors motiv, vi ifrågasätter själva deras avsikter.

Vi måste hänsynslöst bekämpa vår vana att döma allt från ditt lilla klocktorn, "Avvisa dig själv" - så definierade Kristus det första steget på vägen till kungariket. För att uttrycka det ännu skarpare, när vi märker att vi istället för att se och höra någon, är uppslukade av oss själva, bör vi vända oss till detta "jag" som blockerar vår väg och utropa med ilska: "Gå bort från mig, Satan ( på hebreiska betyder "Satan" "rival", "fiende"), du tänker inte på vad som är Gud! Gå ur min väg, du irriterar mig!" Tullmannen visste att han var dålig i Guds ögon och enligt mänskligt omdöme lärde han sig instinktivt att vända sig bort från sig själv, eftersom det finns liten glädje i att begrunda sin egen fulhet. Fariséen kunde se självbelåtet på sig själv eftersom, åtminstone i hans ögon, hans personlighet helt överensstämde med rättfärdighetens modell, han ansåg att sitt liv var en perfekt återspegling av Guds lag. Och därför beundrade han helt uppriktigt denna vision, kontemplationen av det perfekta förverkligandet av den gudomliga visdomen, som han ansåg sig vara. Fromme läsare, skynda dig inte att skratta åt honom eller rättfärdigt indignerad! Fråga dig själv, du, en god kristen, en laglydig medborgare, en verkställande medlem av vårt samhälle fullt av konventioner, hur långt har du gått från det ... Att se dig själv, ditt "jag" som en "fiende och motståndare" , som det enda som står i Guds väg, är det som krävs inte bara en stunds eftertanke, utan en sådan förståelse uppnås genom en modig och ansträngande kamp. "Utgjut ditt blod och ta emot Anden", säger en av asketerna i öknen. Detta är precis vad Gud gjorde mot oss. Han skapade oss genom sin vilja. Han skapade oss i all strålande oskuld och renhet, och när vi förrådde både Honom och hela den skapade världen, när vi förrådde vår kallelse, vände oss bort från Honom och förrädiskt förrådde skapelsen till denna världens furstes makt, accepterade han en ny situation, accepterat oss som sådana, vad vi har blivit, och accepterat världen i dess förvrängda tillstånd. Han blev människa, blev den korsfäste Kristus, förkastades av människor, därför att han stod för Gud, och utstod korsets gudsövergivenhet, därför att han stod för människan. Så Gud svarade på människans utmaning; Han tog emot oss i en rättvisande handling som är oändligt långt borta från våra föreställningar om vedergällning. Han hävdar vår rätt att vara oss själva, men eftersom han vet hur galet vi har valt istället för livet, Satan istället för Honom, vår Gud, bestämde han sig för att bli en man bland människorna så att vi kunde bli gudomliga, för att ympa in oss i den levande vinstocken, det levande olivträdet (se kap. Romerska kapitel II).

Dessutom visste han hur han skulle lyssna. I evangelierna ser vi hur Kristus lyssnar, hur han ser, hur han lägger märke till och pekar ut i mängden en person som behöver honom, behövs eller som är redo att besvara hans kallelse. Se hur fullständigt han ger sig och kastar sig in i korsfästelsens fasa, vår döds fasa. Och samtidigt är han fri, suverän, förblir alltid själv, trots stormar, prövningar, fara, risker och deras kostnader, och ställer oräddt Guds absoluta krav: vi måste leva och gå in i det eviga livet.

Så låt oss inte gå förbi det faktum: Kristus känner var och en av oss och accepterar oss som vi är, och betalar för våra handlingar för att öppna portarna till det eviga livet för oss. Vid den sista måltiden sa han till sina lärjungar: Jag gav dig ett exempel för dig att göra som jag gjorde för dig.(Johannes 13:15). Är det inte där man ska börja? Kallar inte aposteln oss: Acceptera varandra som Kristus accepterade er..?

När han tittade på publikanen i Guds närvaro och såg sin egen fördömelse kunde fariséen ha upptäckt i mannen att han så föraktade sin bror. Men han missade mötet med Gud; och hur kunde han stå i vördnad, hur kunde han se en annan, känna igen sin nästa i honom, se bilden av Gud i honom, när han inte såg sin prototyp - Gud själv? ..

Ibland, i ögonblick av uppenbarelse, i sorg eller i glädje, ser och känner vi igen varandra; men här är vi, som en farisé, vi korsar tröskeln, och vår förmåga att se djupt bleknar, och när vi möter en bror eller syster som vi nyligen har känt igen, ser vi återigen en främling och släcker allt deras hopp. Hur olika är aposteln Paulus ord: Stor sorg för mig och oupphörlig plåga för mitt hjärta: jag skulle vilja bli bannlyst från Kristus för hela Israels frälsning.

Blzh. Teofylakt av Bulgarien.
TOLKNING PÅ LIKNELSEN OM PUBLIKANEN OCH FARISÉEN.

        "Han sade också till några som var säkra på att de var rättfärdiga, och förödmjukade andra, följande liknelse: två personer gick in i templet för att be: en farisé och en annan publikan. Farisén reste sig och bad i sig själv. så här: Gud! tack, att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna publikan: Jag fastar två gånger i veckan, jag ger en tiondel av allt jag får, men han slår honom för bröstet. sa: Gud, var mig syndare barmhärtig! Jag säger dig att denne gick till sitt hus mer rättfärdig än han, ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad, men den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd" (Luk .18: 9-14).
        Herren upphör inte att förstöra arrogansens passion med de starkaste argumenten. Eftersom det förvirrar människors sinnen mer än alla passioner, lär Herren ofta och mycket om det. Så nu botar han den värsta sorten av henne. För det finns många grenar av självkärlek. Ur honom föds: inbilskhet, skryt, fåfänga och den mest skadliga arrogans av alla. Arrogans är att förkasta Gud. För när någon tillskriver perfektion inte till Gud, utan till sig själv, vad gör han annat än att förneka Gud och göra uppror mot honom? Denna ogudaktiga passion, mot vilken Herren tar vapen, som en fiende mot en fiende, lovar Herren att hela med en verklig liknelse. Ty han talar det till dem som var säkra på sig själva och inte tillskrev Gud allt, och därför föraktade de andra och visar den rättfärdigheten, även om den förtjänade beundran i andra avseenden och förde en människa närmare Gud själv, men om han tillät sig arrogans, störtar en person i lägsta grad och liknar honom vid en demon, som ibland ser ut att vara lika med Gud.
        Fariséens inledande ord är som en tacksam mans, för han säger: "Tack Gud!" Men hans efterföljande tal är fyllt av avgjort galenskap. Ty han sade inte: Jag tackar dig för att du avlägsnade mig från missgärning, från rån, men hur? Att jag inte är som "är". Han tillskrev perfektion till sig själv och sin egen styrka. Och för att fördöma andra, hur är det karakteristiskt för en person som vet att allt som finns har han från Gud? Ty om han var säker på att han av nåd hade andra människors gods, så skulle han utan tvivel inte förödmjuka andra och inbilla sig i sitt sinne att han i förhållande till sin egen kraft var lika naken, men av nåd klädd med en gåva. Därför är fariséen, som tillskriver sin egen styrka fullkomliga gärningar, arrogant, och härifrån kom han till att fördöma andra.
        Herren betecknar arrogans och brist på ödmjukhet hos fariséen och ordet "passande" . Ty den ödmjuke vise mannen har ett ödmjukt vis utseende, men fariséen visade fåfänga även i sitt yttre beteende. Visserligen sades det också om publikanen "stående" , men se vad som läggs till härnäst: "vågade inte ens lyfta mina ögon mot himlen" . Därför var hans stå tillsammans tillbedjan, medan fariséens ögon och hjärta höjdes till himlen.
        Titta på ordningen som visas i fariséens bön. Först sa han vad han inte är, och sedan listade han vad han är. Med det sagt, jag är inte som andra människor, han uppvisar också olika dygder: "Jag fastar två gånger i veckan, jag ger en tiondel av allt jag får." För man måste inte bara vända sig bort från det onda, utan också göra gott (Ps. 33:15) . Och först måste du gå bort från det onda och sedan gå vidare till dygden, precis som om du vill hämta rent vatten från en lerig källa, måste du först rensa ut smutsen, och sedan kan du redan dra rent vatten.
        Notera också att fariséen inte sa i singular: Jag är inte en rövare, jag är inte en äktenskapsbrytare, som andra. Han tillät inte ens enbart ord att fästa ett klandervärt namn enbart på hans ansikte, utan han använde dessa namn i plural om andra. Han sa att jag inte är som de andra, och han kontrade detta: "Jag fastar två gånger i veckan" dvs två dagar i veckan. Fariséens tal kunde ha en djup innebörd. Trots passionen för äktenskapsbrott skryter han med att fasta. Ty lust föds ur sensuell mättnad. Så han, som tryckte ner kroppen med fasta, var väldigt långt ifrån sådana passioner. Och fariséerna fastade verkligen den andra dagen i veckan och den femte. Fariséen kontrasterade namnet på rövare och förövare med det faktum att han ger en tiondel av allt han förvärvar. Rån, säger han, och att förolämpa mig är så äckligt att jag ger bort även mitt eget. Enligt vissa befaller lagen tionde i allmänhet och för alltid, men de som studerar den djupare finner att den föreskriver ett trefaldigt tionde. Du kan få veta mer om detta i Femte Mosebok. (kap. 12 och 14) om du är uppmärksam. Så här betedde sig fariséen.
        Men publikanen betedde sig tvärtom. Han stod långt borta och var mycket långt ifrån fariséen, inte bara när det gällde platsens avstånd, utan också i kläder, i ord och i ånger i hjärtat. Han skämdes för att lyfta sina ögon mot himlen, och ansåg att de var ovärdiga att betrakta himmelska föremål, eftersom de älskade att se på jordens välsignelser och använda dem. Han slog sig för bröstet, som om han slog sitt hjärta efter listiga råd och väckte det från sömn till medvetande, och sade inget annat än detta: "Gud! var mig syndare nådig."
        För allt detta gick publikanen mer rättfärdig än fariséen. Ty var och en som är högmodig i hjärtat är oren inför Herren, och Gud står de högmodiga emot, men de ödmjuka ger nåd" (Jakob 4:6).
        Vissa kanske undrar varför fariséen, även om han talade några ord med arrogans, ändå blev fördömd, och Job talade mycket bra om sig själv, men ändå fick en krona? Detta beror på att fariséen började tala tomma ord för att prisa sig själv, när ingen tvingade honom, och fördömde andra när ingen nytta fick honom att göra det. Och Job var tvungen att beräkna sina fullkomligheter av det faktum att hans vänner hämmade honom, lutade sig hårdare mot honom än olyckan själv, de sa att han led för synder och beräknade sina goda gärningar till Guds ära och för att människor inte skulle försvagas längs dygdens väg. För om människor kom till slutsatsen att de gärningar som Job gjorde var syndiga gärningar och han lider för dem, då skulle de börja gå ifrån att göra just dessa gärningar, och därmed skulle de istället för gästvänliga människor bli ogästvänliga, istället för barmhärtig och sanningsenlig - skoningslös och förbrytare. Ty sådana var Jobs gärningar.
        Så, Job räknar sina goda gärningar så att många inte kommer att lida skada. Detta var skälen till Job. För att inte tala om det faktum att i själva hans ord, till synes vältaliga, lyser fullkomlig ödmjukhet av visdom igenom. För ”Om jag vore”, säger han, ”som i de tidigare månaderna, som i de dagar då Gud bevarade mig” (Job 29:2) . Du förstår, han lägger allt på Gud och fördömer inte andra, utan snarare lider han själv fördömande av vänner.
        Och fariséen, som är helt för sig själv och inte för Gud, och i onödan fördömer andra, är rättvist fördömd. Ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjukad, fördömd av Gud, men den som ödmjukar sig själv, genom fördömelse, kommer att bli upphöjd och rättfärdiggjort av Gud. Så det sägs:

Stora fastan är en helt unik period i kyrkoåret. Varje dag fylls varje tjänst med en speciell mening. Den viktigaste platsen upptas av evangelieläsningarna på söndagar under fasta och förberedelseveckor. Vi bad olika människor att läsa dessa evangeliska ställen och berätta hur de förstår dem och vad de personligen uthärdar. Evangeliet från den första förberedelseveckan - liknelsen om publikanen och fariséen - lästes tillsammans med "Thomas" av Tatyana Kasatkina, doktor i filologi, chef för institutionen för litteraturteori vid IMLI. Gorkij RAS.

”...två personer gick in i templet för att be: den ene är farisé och den andra är publikan. Fariséen reste sig och bad i sig själv så här: Gud! Jag tackar Dig för att jag inte är som andra människor, rövare, lagöverträdare, äktenskapsbrytare eller som denna publikan: jag fastar två gånger i veckan, jag ger en tiondel av allt jag får. Publikanen, som stod långt borta, vågade inte ens lyfta blicken mot himlen; men han slog sig för bröstet och sa: Gud! var mig syndare nådig! Jag säger er att denne gick till sitt hus mer rättfärdig än han: ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjuk, men den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd” (Luk 18:10-14).

Tecken

Först och främst måste vi förstå vem som är publikan och vem som är farisé.

Publikanen, om vi letar efter korrespondenser i vår tid, är mest lik den nuvarande samlaren: han var en person som köpte befolkningens skulder och skatteförpliktelser av staten och sedan samlade in dessa skulder från befolkningen med ränta, med hjälp av bandit metoder.

Och en farisé är ungefär den nuvarande aktiva församlingsmedlemmen: en person som regelbundet besöker templet, ber enligt stadgan, övertygad om att tron ​​är centrum för mänskligt liv och bör leva enligt de lagar och förordningar som bestäms av den heliga skriften.

Jag tror att om vi kommer ihåg detta, kommer liknelsen redan att verka mycket mer tvetydig för oss än när vi läser den med suddiga ögon, när vi inte kommer ihåg den ursprungliga betydelsen av orden, utan bara de betydelser som orden utvecklade redan på grundval denna liknelse.

De säger att denna liknelse handlar om stolthet och förnedring av de stolta. Kanske pratar hon om detta också - men inte bara om detta. Och kanske pratar hon om det på ett annat sätt (och inte så) som vi tror.

Vad ber fariséen om?

Det är fantastiskt - men han ber inte om någonting! Hans bön är en tacksägelsebön, inte en nödens bön; han verkar be den mest perfekta av böner. Och han tillskriver sig inte förtjänsten av sina dygder och sitt perfekta liv - han tillskriver förtjänsten av det faktum att han uppfyller allt som är befallt helt och hållet till Gud. Han känner sig som en Guds favorit, skapad annorlunda än andra människor, fast i synder och inte håller lagen. Fariséen, å andra sidan, uppfyller ännu mer än vad lagen och förordningarna kräver: han fastar mer än vad som är befallt och ger mer än lagen kräver, enligt vilken tionde togs endast från grödor och boskap (och inte från allt som förvärvats ). Fariseer här är som sak, som fullständigt och även med ett litet överskott fyllde sina gränser, ockuperade de gränser som satts för det, fullt förverkligat. En sak som dess Skapare, så att säga, inte har något mer att göra.

Vad ber publikanen om?

Publikanen ber Herren om försoning (t.ex mål betydelsen av verbet som används här är ʻιλάσκομαι: att försona för att återställa freden). Det vill säga – han ber inte om något specifikt – han ber bara om att få komma i kontakt med Gud igen. Om hur den vissheten om honom, som han skapat med sina synder och som hänger över honom som ett lock på en kista och skyddar honom från himlen, skulle tas bort - och den skulle uppenbaras för honom igen. möjlighetsområde.

Fariséen tackar för att han är perfekt, det vill säga fullbordad - publikanen ber om möjligheten att börja.

Tolkning i sammanhang

Men låt oss inte luras - några(även den mest korrekta och välformade) visshet binder en människa till en grav - vilket är vad Jesus säger när han på en annan plats jämför fariséerna med målade, vackra gravar, inuti vilka det bara finns ben och stoft (Matt 23). 27).

Låt oss notera att på detta sätt avslöjar de avlägsna delarna av evangeliet den sanna innebörden av varandra.

Men ännu mer hjälper till att avslöja innebörden av varandras gospelepisoder nära varandra - vid första anblicken, disparata och till och med orsakar oss missnöje med diskontinuiteten i handlingen. Jag tror att i ett antal fall offrades handlingens smidighet just för semantiska konkretioner och korrespondenser. Som i fallet med liknelsen om publikanen och fariséen. Ty omedelbart efter denna liknelse i Lukas följer en episod om spädbarn som förs till Jesus – och orden om att vi endast genom att acceptera Guds rike som barn kan komma in i det (Luk. 18:17).

Låt barnen komma till Mig. Carl Bloch. Datum okänt

Varför är det nödvändigt att vara som barn?

De heliga fäderna, som mestadels var munkar och sällan såg barn, tolkade denna episod i den meningen att för att komma in i Himmelriket behövs barnslig mildhet, ödmjukhet och ödmjukhet. Vi som lekmän kan bara undra hur dessa egenskaper kan tillskrivas barn. I alla fall har barn dem lika sällan som vuxna. För att förstå exakt vad som sägs här är det nödvändigt att peka ut en egenskap som är outplånligt inneboende hos barn, som utgör egenskapen "barnslighet". Det finns bara en sådan egendom, förmåga att växa. Vuxen skiljer sig från ett barn genom att han redan ökade. Således kommer de som inte har förlorat förmågan att växa in i himmelriket. Till himmelriket inåtväxande. Och de som förlorar denna förmåga blir vackra kistor av sig själva långt före sin uppenbara död. Herren är inte de dödas Gud, utan de levandes Gud (Luk 20:38) – och han har ingenting med målade gravar att göra.

I detta avseende blir också liknelsens sista ord tydliga: "ty var och en som upphöjer sig själv kommer att bli ödmjuk, men den som ödmjukar sig själv kommer att bli upphöjd." Han som upphöjde sig visade sig vara högre än alla - och därför behöver han inte växa mer. Han kommer att sluta växa, för han ser redan ner på alla. När allt är under dig är detta ett hinder i utvecklingen.

Att förödmjuka sig själv, se omkring dem som är högre - öppnar ett utrymme för tillväxt och i sig själv - en önskan om tillväxt. För det är väldigt intressant att se vad som finns där, på nivån för de som är högre. För när någon är högre är det ett incitament att utvecklas.

"farisé" betyder "separerad"

Ordet "farisé" kommer från det hebreiska verbet som betyder "separera", "att skilja". Och vår farisé känner sig vara en fullbordad sak också i den meningen att han "inte är som andra människor". Samtidigt lär kristendomen oss att varje steg mot Gud samtidigt är vårt steg mot varje person, att vår tillväxt mot Gud samtidigt är tillväxt mot att smälta samman med alla. Genom att ta emot Kristi blod i nattvarden låter vi inte bara Guds blod flöda i våra ådror, utan vi ger också utrymme att flöda i våra ådror blodet från alla som tar nattvarden. De "växer" in i Guds rike, "ökar" åt många håll samtidigt, upptäcker Gud i varje nästa och öppnar sig för Gud i varje nästa. Därför finns det i kristendomen bara två bud – om kärlek till Gud och om kärlek till din nästa – och dessa är, som vi ser, också tillväxtbuden. Att älska sin nästa som sig själv innebär (åtminstone i en av betydelserna) att i honom se inte en individ, utan också sig själv. "Väx upp" till gemenskap med honom. Så handens fingrar kan plötsligt bli medvetna om deras inblandning i ena handflatan.

Vad ska vi ta bort från denna liknelse?

Jag tycker att det skulle vara fel att säga efter att ha läst: "Tack, Herre, att jag inte är som den fariséen." Vi måste bara förstå att publikanens mål är öppna ett nytt fält av möjligheter- kan mycket väl uppnås med hjälp av fariséen - det vill säga genomförandet av alla lagar och förordningar - om vi ser dem som ett medel, inte ett mål. Ett sätt att nå en ny nivå - en ny grad av intimitet och kärlek med människor och Gud.