Amalia Camp och Oshos läror. Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) Livets hemligheter

Artikeln undersöker skrifterna av Indiens största bokälskare, kontroversiella mystiker, provocerande talare, glupsk läsare av 1900-talet, ägare av Lao Tzu-biblioteket i Pune.

Vem är Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh är en indisk andlig ledare som predikade den eklektiska läran om österländsk mystik, individuell hängivenhet och frihet.

Som ung intellektuell absorberade han idéerna från Indiens religiösa traditioner, studerade och undervisade i filosofi och praktiserade social askes. Grunden för hans läror var dynamisk meditation.

Vägen med Osho

Mästarens eld är en skicklig djärv improvisation. Hans okonventionella hjälp till människor för att uppnå den gudomliga naturen är fantastisk när det gäller antalet anhängare. Meditation om medvetandetransformation, reflektioner över individuell utveckling och sociopolitiska problem återspeglas i populära tryckta medier.

Böckerna är inte skrivna av honom, de är transkriberade utifrån hans resonemang. Lättheten att läsa fångar tankeprocessen, väcker medvetandets djup. Oshos böcker är en lista över livets grundvalar, som hans anhängare kallar dem. Studiet av Rajneeshs överväganden koncentrerar ögonblickligen uppmärksamheten, vilket gör det lättare att söka efter ett svar och föder ett nytt sätt att vara.

Osho: Zen här och nu

Vid möten talade Osho om världens religioner och läror, baserat på Zen, som inte är skrift eller teori, utan en direkt indikation på uppenbara saker. Samtalen avslöjar meditationens centrala roll i personlig och kollektiv tillväxt. Temat återspeglas särskilt i samlingarna:

• "Rötter och vingar" (1974).
• "Top of Zen" (1981-1988).
• "The Zen Manifesto: Freedom from Self" (1989).

En bra start för den transcendentala upplevelsen är i det illustrerade kortleksystemet med Osho-guideboken. Zen. Tarot. Spelet koncentrerar en person på medvetenheten om nuet, det där viktiga som ger klarhet till vad som händer inuti. Samlare kommer definitivt att uppskatta den konstnärliga presentationen av mästarens anhängare - Deva Padma.

Genom att tolka Buddhas, Jesus och Lao Tzus mystiska erfarenheter talar Rajneesh om begreppet sinne och tid, och lär sig genom meditation att inte identifiera sig med dem. Oshos psykologiska läror är Zen, uppvaknande ur sömnen.

Tvådelad samling "Golden Future"

För de som oroar sig för morgondagen bör denna serie samtal inte förbises. En hel del diskurs har ägnats åt mänsklighetens globala karaktär och perspektiv, vilket bekräftar populariteten för denna bok av Osho. Listan över samlingen består av 2 volymer:

1. "Meditation: Det enda sättet".
2. "Frihet från det förflutna"

Här ser Rajneesh en person i ett nytt samhälle byggt på meritokratins principer, där väljarnas kvalificering till regeringsposter skulle vara den högsta dominerande. De idéer han uttryckte om en enda världskonstitution påverkar omorganisationen av samhällsstrukturen, regeringen och utbildningen.

Enligt Osho är ankomsten av en ny värld oundviklig, liksom den gamlas oundvikliga död, där missförståndsmodellen skapades med avsikt så att förtrycket av skuld var det främsta trumfkortet över människor. Han säger att människor inte kan vara jämlika och att varje person är unik, och kallar idén om jämlikhet för det mest destruktiva som skulle kunna penetrera det mänskliga sinnet.

Tyst musik

Diskursen om inre andlig födelse kom ut 1978, ämnet betraktas i olika aspekter. Inspirerad av den mystiske poeten Kabirs liv diskuterar Osho sitt verk. Seriens namn - "Divine Melody" - är tillägnad poetens andliga upplevelse i upplysningsögonblicket, så mystikern betecknade den oförklarliga känslan som besökte honom, som blev kärnan i Oshos bok.

Listan över diskurser kompletteras med läror om omvandlingen av egots energi (inre gift) till honung (välsignelse). Han förklarar att ondska (lägre) kan förvandlas till gott (högre). Osho ser medkänsla som ilskans symfoni och kärlek som sexets renade eko. Samtalet är intressant med uttalanden om den feminina principen, här ägnas särskild uppmärksamhet åt detta.

Samlingen innehåller reflektioner kring kristen teologi och teologer, de senare anser han vara ytliga i förhållande till bibeltolkningen.

Enligt honom är grundorsaken till alla problem, svårigheter, dilemman och konflikter ingen mindre än sinnet. Osho kallar för att förstå dess natur och regelbundenhet genom meditation. Här svarar han också på frågor om homosexualitet, självkänsla, skillnaden mellan ego och självförtroende.

Insiktscitat

"Skälen finns inom oss själva, utanför är bara ursäkter." Meningen med livet kan förändras snabbt, och ett uttalande av Osho räcker för det. Rajneesh-citat bär innebörden av universell visdom. Han definierar briljant vad mod, upplysning, lyckan av att vara dig själv, ensamhet och många mänskliga aspekter är. Utdragsbroschyrer är ofta ett skrivbordstillbehör. Grunden för samlingarna var människors otroliga kärlek till Oshos läror. Citat hjälper till att avblockera medvetandet, lämna den logiska välbekanta världen, se miljön från en annan vinkel: "Bara en olycklig person försöker bevisa att han är lycklig; endast en död person försöker bevisa att han lever; bara en fegis försöker bevisa att han är modig. Endast en man som känner till sin elakhet försöker bevisa sin storhet.

Den improviserade mästarens universella, fascinerande system är genomsyrat av paradoxer och den sanna essensen, ibland förd till absurditet. Ett nyfiket sinne för att studera andra, inte mindre kända figurers arbete, födde hans geni.

Vad studerade du, vilka var dina favoritböcker av Osho? Listan över Rajneesh själv är helt mångsidig, han är en av de läsande människorna på planeten. Du kan lista källorna till hans inspiration under lång tid, i hans samling finns Dostojevskij, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platon, Omar Khayyam, Aesop, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Det finns tillräckligt många tryckta publikationer för att hjälpa till att förändra liv, men de är inte genomsyrade av den där speciella melodin, medvetna förändringen, lyckan och friheten, som Oshos böcker. Listan med rekommendationer valdes för att chocka det sovande medvetandet:

• "Kärlek. Frihet. Ensamhet". Den provocerande diskursen ägnas åt radikala och intellektuella synpunkter på denna treenighet från namnet.
• "Hemligheternas bok". En praktisk guide till hemligheterna bakom den antika vetenskapen om Tantra. Rajneesh ger en tydlig förståelse för att meditation handlar mer om mentalitet än teknik. Dessa sidor återspeglar visdomen i att utforska meningen med livet.
• Osho: Känslor. En diskurs om känslornas natur och långt bortom dem. Genom 30 års erfarenhet erbjuder mästaren alternativa metoder för sin enkla förståelse. Läsning garanterar att ljus tränger in i de dolda hörnen av ens egen unika individualitet.
• "Ljudet av en hand som klappar." The Last Recording Before Osho Went into Silence (1981). En zenbok för människor som är öppna och mottagliga för sanningen.

Utbildningen av en filosof, förmågan att bygga långa improvisationer om det föreslagna ämnet gav Rajneesh förtjänta berömmelse, eftersom han kunde se det uppenbara från en annan, oväntad sida.

Ett år före sin död, i januari 1989, meddelade han att han släppte prefixet "Bhagwan Shri" eftersom det för många betyder "Gud". Hans lärjungar - sannyasins - bestämde sig för att kalla honom "Osho", ett namn som först dök upp i det antika Japan. Detta är hur lärjungar tilltalade sina andliga lärare. "O" betyder "med stor respekt, kärlek och tacksamhet", såväl som "synkronism och harmoni". "Sho" betyder "expansion av medvetande i många dimensioner" och "existens som strömmar ut från alla håll."

Osho föddes den 11 december 1931 i Kushwad (Centralindien). Familjen älskade honom mycket, särskilt hans farfar, som gav honom namnet "Raja", vilket betyder "kung". Han tillbringade hela sin barndom hemma hos sin farfar. Hans far och mor tog emot honom först efter hans farfars och mormors död. Innan skolan fick pojken ett nytt namn: Rajneesh Chandra Mohan.

Hans biograf skriver: "Rajneeshs födelse var inte en vanlig händelse. Det var födelsen av en man som hade kommit till jorden på jakt efter sanning tidigare. Han reste på otaliga sätt, gick igenom många skolor och system. Hans senaste födelse var för 700 år sedan i bergen, där hans mystiska skola låg, som lockade många elever med olika traditioner och övertygelser från olika länder. Då levde Mästaren 106 år. Innan han dog började han en 21 dagar lång fasta, som var tänkt att leda honom till upplysning. Men han hade ett val - han kunde ta en ny förlossning innan han till slut försvann in i evigheten. Han såg på sin familj av lärjungar: bland dem fanns det många som hade stannat på vägen och behövt hjälp. Han såg också den stora potentialen som skulle komma från syntesen av öst och väst, kropp och själ, materialism och andlighet. Han såg möjligheten att skapa en ny man - en framtidsman, totalt avskuren från det förflutna. Han, som hade kommit så nära den ultimata uppnåendet som han hade arbetat hårt för i många liv, bestämde sig för att inkarnera igen i en människokropp. Av sin rena kärlek och medkänsla lovade han sina lärjungar att återvända och dela sin sanning med dem, för att hjälpa dem att föra sitt medvetande till ett tillstånd av uppvaknande.”

Detta löfte definierade hela hans liv. Från tidig barndom var han intresserad av andlig utveckling, studerade sin kropp och dess kapacitet, experimenterade ständigt med olika metoder för meditation. Han följde inga traditioner och sökte inte lärare. Grunden för hans andliga sökande var ett experiment. Han tittade mycket noga på livet, särskilt på dess kritiska, extrema punkter. Han trodde inte på några teorier och regler och motsatte sig alltid upproriskt samhällets fördomar och laster. "Mod och oräddhet var anmärkningsvärda egenskaper hos Rajneesh", sa en barndomsvän. Han var mycket förtjust i floden och stannade ofta vid den på natten, simmade på de farligaste platserna och dök ner i bubbelpooler. Han sa senare: "Om du faller i en bubbelpool kommer du att fångas, du kommer att dras till botten, och ju djupare du går, desto starkare kommer bubbelpoolen att bli. Egots naturliga tendens är att bekämpa det, eftersom bubbelpoolen ser ut som döden, egot försöker slåss mot bubbelpoolen, och om du bekämpar den i en stigande flod eller nära ett vattenfall, där det finns många sådana bubbelpooler, kommer du oundvikligen försvinna, eftersom bubbelpoolen är mycket stark. Du kan inte övervinna det.

Men bubbelpoolen har ett fenomen: på ytan är den stor, men ju djupare man går, desto smalare och smalare blir bubbelpoolen – starkare, men smalare. Och nästan längst ner i tratten är den så liten att du mycket lätt kan ta dig ut ur den utan någon kamp. I själva verket, nära botten, kommer själva tratten att kasta ut dig. Men du väntar på botten. Om du kämpar på ytan, om du gör något för det, kan du inte överleva. Jag har försökt med många bubbelpooler: den här upplevelsen är underbar.”

Upplevelserna i bubbelpoolerna var som upplevelsen av döden. Lilla Rajneesh mötte döden tidigt. När han var fem år gammal dog hans yngre syster, vid sju års ålder upplevde han sin älskade farfars död. Astrologer förutspådde att han skulle möta döden vart sjunde år: vid sju, fjorton och tjugoett. Och även om han inte dog fysiskt, var hans upplevelser av döden under dessa år de djupaste för honom. Så här upplevde han efter sin farfars död: ”När han dog kände jag att det skulle vara ett svek att äta. Nu ville jag inte leva. Det var barndomen, men genom den hände något väldigt djupt. I tre dagar låg jag och rörde mig inte. Jag kunde inte ta mig ur sängen. Jag sa: ”Om han dog vill jag inte leva. Jag överlevde, men de tre dagarna var en dödsupplevelse. Jag dog då, och jag förstod (nu kan jag prata om det, även om det på den tiden bara var en vag upplevelse), kom jag till känslan av att döden är omöjlig...”

Vid 14 års ålder, med kännedom om astrologens förutsägelse, kom Rajneesh till ett litet gömt tempel och lade sig där i väntan på sin död. Han ville inte ha henne, men han ville möta sin död medvetet, om hon kom. Rajneesh bad prästen att inte störa honom och att ta med lite mat och dryck en gång om dagen. Under sju dagar ägde denna extraordinära upplevelse rum. Den faktiska döden kom inte, men Rajneesh gjorde sitt bästa för att "bli som död". Han gick igenom flera fruktansvärda och ovanliga förnimmelser. Av denna erfarenhet lärde han sig att när döden väl har accepterats som en realitet, skapar dess acceptans omedelbart ett avstånd, en punkt från vilken en person kan observera flödet av händelser i livet som åskådare. Detta lyfter honom över smärtan, sorgen, ångesten och förtvivlan som vanligtvis följer med denna händelse. "Om du accepterar döden, då finns det ingen rädsla. Om du håller fast vid livet, kommer rädslan att vara med dig.” Efter att ha gått igenom upplevelserna av att den avlidne var intensivt och meditativt, säger han: ”Jag dog på vägen, men jag förstod att det fortfarande finns något odödligt här. En dag kommer du att acceptera döden helt och hållet och du kommer att bli medveten om den.”

Tredje gången hände det den 21 mars 1953, när Rajneesh var 21 år gammal. Den dagen hände honom upplysning. Det var som en explosion. "Den natten dog jag och föddes på nytt. Men den som återföds har inget med den som dog att göra. Det är inte en kontinuerlig sak... Den som har dött har dött totalt; det fanns inget kvar av honom... inte ens en skugga. Egot dog totalt, fullständigt... Den dagen, den 21 mars, dog helt enkelt en person som hade levt många, många liv, årtusenden. Ett annat väsen, helt nytt, inte alls kopplat till det gamla, började existera ... jag blev fri från det förflutna, jag slets ur min historia, jag förlorade min självbiografi.

Vid denna tidpunkt slutar faktiskt historien om Rajneesh. Mannen, som hette Rajneesh Chandra Mohan, dog vid 21 års ålder och samtidigt hände ett mirakel: en ny upplyst person föddes på nytt, helt fri från ego. (Det bör noteras att upplysning inte är ett begrepp som kan förklaras i vissa logiska termer. Det är snarare en upplevelse som överträffar alla verbal beskrivningar. Buddha, den mest kända upplysta människan på jorden, kallade det "nirvana.")

Efter denna händelse förändrades inte Rajneeshs yttre liv. Han fortsatte sina studier vid Jabalpur College vid Institutionen för filosofi. 1957 tog han examen från universitetet i Saugara med utmärkelser, en guldmedalj och en magisterexamen i filosofi. Två år senare blev han lektor i filosofi vid Jabalpur University. Han var mycket älskad av studenter för sin humor, uppriktighet och kompromisslösa önskan om frihet och sanning. Under sin nioåriga universitetskarriär reste Osho över hela Indien och reste ofta 15 dagar i månaden. En passionerad och skicklig debattör, utmanade han ständigt ortodoxa religiösa ledare. Osho talade till en publik på 100 000 och talade med auktoriteten som kommer från hans upplysning, han förstörde blind tro för att skapa sann religiositet.

1966 lämnade Osho universitetsstolen och ägnade sig helt åt att sprida meditationskonsten och sin vision om en ny person - Zorba-Buddha, en person som syntetiserar de bästa egenskaperna i öst och väst, en person som kan njuta av en fullblods fysiskt liv och kan samtidigt sitta tyst i meditation och uppnå medvetandehöjder.

1968 Osho bosatte sig i Bombay och snart började de första västerländska sökarna av andlig sanning komma till honom. Bland dem fanns många terapeuter, företrädare för de humanistiska rörelserna, som ville ta nästa steg i sin tillväxt. Nästa steg, som Osho sa, var meditation.

Osho upplevde sina första glimtar av meditation som barn, när han hoppade från en hög bro ner i en flod eller gick längs en smal stig över en avgrund. Det fanns några ögonblick då sinnet stannade. Detta orsakade en ovanligt tydlig uppfattning av allt runt omkring, ens vara i det och fullständig klarhet och separation av medvetandet. Dessa upplevelser, som upplevts upprepade gånger, väckte Oshos intresse för meditation och fick honom att leta efter mer tillgängliga sätt. I framtiden upplevde han inte bara alla meditationer kända från antiken, utan kom också med nya, revolutionerande tekniker speciellt utformade för den moderna människan. Dessa meditationer kallas "dynamiska meditationer" och bygger på användning av musik och rörelse. Osho förde samman delar av yoga, sufism och tibetanska traditioner, vilket gjorde det möjligt att använda principen om energiomvandling genom uppvaknande av aktivitet och efterföljande lugn observation.

Osho visade först sin dynamiska morgonmeditation i april 1970 på ett meditationsläger nära Bombay. Den dagen var alla förstummade och fascinerade på samma gång. Indiska journalister blev förvånade över att se deltagarna skrika, skrika och slita av sig kläderna - hela scenen var ödesdiger och mycket intensiv. Men hur stark var spänningen i det första, intensiva skedet, lika djup var avslappningen i den andra delen, vilket ledde till fullständig frid, som inte kunde uppnås i det vanliga livet.

Osho förklarade: "I 10 år har jag kontinuerligt arbetat med Lao Tzus metoder, det vill säga jag har kontinuerligt studerat direkt avslappning. Det var väldigt lätt för mig och så jag tänkte att det skulle vara lätt för vem som helst. Sedan, gång på gång, började jag inse att det här var omöjligt... Jag sa naturligtvis "slappna av" till dem som jag undervisade. De förstod innebörden av ordet, men kunde inte slappna av. Sedan bestämde jag mig för att komma på nya metoder för meditation som först skapar spänningar – ännu mer spänningar. De skapar en sådan spänning att man blir galen. Och då säger jag "slappna av".

Vad är "meditation"? Osho pratade mycket om meditation. Baserat på hans samtal har många böcker sammanställts, där alla aspekter av meditation beaktas i detalj, från utförandetekniken till förklaringar av de mest subtila inre nyanserna. Här är ett kort utdrag ur Orange Book.

"Det första man ska veta är vad meditation är. Allt annat kommer att följa. Jag kan inte säga att du ska utöva meditation, jag kan bara förklara för dig vad det är. Om du förstår mig kommer du att vara i meditation och det finns inget "måste". Om du inte förstår mig kommer du inte att vara i meditation.

Meditation är ett tillstånd av no-mind. Meditation är ett tillstånd av rent medvetande utan innehåll. Vanligtvis är ditt sinne för fullt av nonsens, precis som en spegel täckt av damm. Sinnet är en konstant folkmassa - tankar rör sig, begär rör sig, minnen rör sig, ambitioner rör sig - det här är en konstant folkmassa. Dagen kommer, dagen går. Även när du sover fungerar sinnet, det drömmer. Det är fortfarande tänkande, fortfarande oro och sorg. Han förbereder sig för nästa dag, fortsätter sina underjordiska förberedelser.

Detta är tillståndet för icke-meditation. Precis motsatsen är meditation. När det inte finns någon trängsel och tänkandet har stannat, inte en enda tanke rör sig, inte en enda önskan hålls tillbaka, du är helt tyst... sådan tystnad är meditation. Och i denna tystnad är sanningen känd, aldrig mer.

Meditation är ett tillstånd av no-mind. Och du kommer inte att kunna hitta meditation med hjälp av sinnet, eftersom själva sinnet kommer att röra sig. Du kan hitta meditation endast genom att lägga sinnet åt sidan, bli kall, likgiltig, oidentifierad med sinnet, se sinnet passera men inte identifiera sig med det, inte tänka "jag är det."

Meditation är insikten att "jag är inte sinnet." Allt eftersom denna medvetenhet går djupare och djupare, så småningom finns det ögonblick - stunder av tystnad, stunder av rent rymd, ögonblick av transparens, ögonblick då ingenting hålls i dig och allt är permanent. I dessa ögonblick kommer du att veta vem du är, du kommer att känna till hemligheten med att vara.

Det kommer en dag, en dag av stor lycka, när meditation blir ditt naturliga tillstånd.”

På andra ställen säger Osho: "Endast meditation kan göra mänskligheten civiliserad, eftersom meditation kommer att släppa din kreativitet och ta bort dina destruktiva tendenser."

Som en upplyst person var Osho tydligare medveten om bräckligheten hos mänsklighetens nuvarande existens på jorden. Ständiga krig, vild behandling av naturen, när mer än tusen arter av växter och djur dör ut varje år, hela skogar huggs ner och haven dräneras, närvaron av kärnvapen med enorm destruktiv kraft - allt detta sätter en person på gränsen bortom vilken fullständigt försvinnande.

”Livet har fört oss till en punkt där valet är extremt enkelt: bara två vägar, två möjligheter. Mänskligheten kommer antingen att begå självmord eller besluta sig för att meditera, att vara i fred, fred, mänsklighet, kärlek.

Lev naturligt, lev fridfullt, vänd dig inåt. Ta lite tid för dig själv, var ensam och tyst, titta på hur ditt sinne fungerar.

I denna inre tystnad kommer du att uppleva en ny dimension av livet. I denna dimension finns det ingen girighet, ingen ilska, inget våld. Kärlek kommer att dyka upp, och i ett sådant överflöd att du inte kommer att kunna innehålla den, kommer den att börja strömma ut ur dig i alla riktningar. Och detta tillstånd ger en person meditation.

1974 flyttade Osho till Pune, där han tillsammans med sina sannyasin-studenter öppnade ett ashram i den vackra Koregaon-parken. Hundratusentals sökare från hela världen kommer dit under de kommande 7 åren för att uppleva Oshos nya meditationer och lyssna på hans föredrag. I sina samtal berör Osho alla aspekter av mänskligt medvetande, visar den innersta essensen av alla existerande religioner och system för andlig utveckling. Buddha och buddhistiska lärare, sufimästare, judiska mystiker, indisk klassisk filosofi, kristendom, yoga, tantra, zen... Här är några av hans böcker: ”Senapsfrö. Samtal om Jesu ord", "Sandens visdom. Samtal om sufism", "Buddha: Hjärtats tomhet", "Zen-ordspråk", "Tantra: Högre förståelse", "Sann visman". Om hassidiska liknelser”, “Esoterikens psykologi”, “Hemligheternas bok”, “Präster och politiker (själens maffia)”, “Den nya människan är det enda hoppet för framtiden”, “Meditation är det första och sista Frihet", "Meditation: konsten att inre extas".

Om sina böcker säger Osho: ”Mitt budskap är inte en doktrin, inte en filosofi. Mitt budskap är en viss alkemi, vetenskapen om transformation, så bara de som har viljan att dö som de är nu och återfödas till något så nytt att du inte ens kan föreställa dig det nu...bara några sådana modiga människor kommer att vara redo att höra, för vad de hör kommer att leda till risk, du måste ta det första steget mot väckelse. Det här är inte en filosofi som du kan sätta på dig själv och börja visa upp om. Detta är inte en doktrin genom vilken du kan hitta svar på dina bekymmer... Nej, mitt budskap är inte en verbal kontakt. Det är mycket mer riskabelt. Det är inget mer, inget mindre än död och återfödelse...”

Många människor från hela jorden kände detta och fann styrkan och modet att röra vid denna källa och påbörja sin egen förvandling. De som slutligen är etablerade i detta beslut tar sannyas. Sannyas som ges av Osho skiljer sig från den traditionella. Det här är neo-sannyas.

Tidigare sannyasins - människor som helt ägnade sig åt andlig praktik, gick till kloster eller avskilda platser och praktiserade med sin Mästare, vilket minimerar kontakten med omvärlden. Neo-sannyas Osho kräver inte detta. Neo-sannyas är inte ett avstående från världen, utan snarare ett avstående från det moderna sinnets galenskap som föder uppdelning mellan nationer och raser, utarmar jordens resurser till vapen och krig, förstör miljön för vinst och lär sina barn att slåss och dominera andra. Moderna sannyasins, studenter av Osho, är mitt i livet och gör de vanligaste sakerna, men samtidigt engagerar de sig regelbundet i andlig praktik och, först och främst, meditation, kombinerar materiellt liv med andligt liv, syntetiserar i sig själva kärlek till livet av den grekiska Zorba och höjden av andligt medvetande Buddha. Det är så en ny människa bildas - Buddha Zorba, en man som kommer att vara fri från det moderna sinnets galenskap. Med Oshos ord, "den nya mannen är det enda hoppet för framtiden."

Den som blir sannyasin får ett nytt namn, som en symbol för engagemang för meditation och ett brott med det förflutna. Namnet, vanligtvis härlett från sanskrit eller indiska ord, innehåller indikationer på en persons potential eller en viss väg. Kvinnor får prefixet "Ma" - en indikation på de högsta egenskaperna hos den kvinnliga naturen att vårda och ta hand om sig själva och andra. Män får prefixet "Swami", som Osho översätter som "självbehärskning".

Osho träffade sina elever varje dag, förutom under perioder då han mådde dåligt. Hans samtal gick mycket bra. Så här beskriver Swami Chaitanya Kabir sitt möte med Mästaren:

”Vi sitter tysta och lyssnar;

Han går in med armarna korsade och hälsar.

Föreläsningen börjar med

Ett enkelt fantastiskt uttalande.

Och morgonen öser in i oss.

Energi flödar runt ord

Idéer, berättelser, skämt, frågor,

Att väva dem till en storslagen symfoni

Förrådet av allt.

Hånande, stor, hädisk, helig...-

Och alltid i kontakt med vårt medvetande,

Leder oss rakt till centrum i rätt ögonblick.

Ämnen utvecklas av sig själva

Tar en oväntad vändning

Att i klarhet reflektera in i något motsatsen

Och går tillbaka.

Han pratar tills

Tills vi hör hans ord

I öronbedövande tystnad.

Surfen brusar överallt.

"Nog för idag!"

Han kommer ut leende

Höjda händer skickar hej till alla

Vi sitter".

1981 Under många år led Osho av diabetes och astma. På våren förvärrades hans tillstånd och han sjönk in i en period av tystnad. På rekommendation av läkare i juni i år fördes han till USA för behandling.

Oshos amerikanska lärjungar köpte en 64 000 hektar stor ranch i centrala Oregon och etablerade Rajneeshpuram där. I augusti kom Osho dit. Under de fyra åren som Osho bodde där blev Rajneeshpuram det mest djärva experimentet med att skapa en transnationell andlig kommun. Varje sommar lockade festivalen som hölls där 15 000 personer från Europa, Asien, Sydamerika och Australien. Som ett resultat blev kommunen en välmående stad med en befolkning på 5 000 människor.

1984 Lika plötsligt som han slutade tala, talade Osho igen i oktober. Han pratade om kärlek, meditation och mänsklig träldom i en galen, hårt betingad värld. Han anklagade präster och politiker för att korrumpera mänskliga själar, för att förstöra mänsklig frihet.

"Jag räcker upp min hand mot hela mänsklighetens förflutna. Det var inte civiliserat, det var inte humant. Det bidrog inte på något sätt till människors blomstring. Det var inte vår. Det var en verklig katastrof, ett brott som begicks i så stor skala att vi avsäger oss vårt förflutna, vi börjar leva efter vårt eget väsen och skapa vår egen framtid. ...Människor som samlats runt mig lär sig hur man blir gladare, mer meditativ, hur man skratta mer glad, leva mer aktivt, älska djupare och ge kärlek och skratt till hela världen. Detta är det enda försvaret mot kärnvapen. Vi bygger inte arméer här för att erövra världen. Vi skapar en kommun av individer som har sin egen andlighet, för jag vill att dessa individer ska vara fria, ansvarsfulla, vaksamma och medvetna människor som inte tillåter någon att diktera för dem, men de själva inte ålägger någon någonting.

Redan från början av experimentet för att skapa en kommun försökte federala och lokala myndigheter förstöra den på något sätt. Dokument bekräftade därefter att Vita huset var inblandat i dessa försök.

I oktober 1985 anklagade den amerikanska regeringen Osho för att ha brutit mot immigrationslagarna och tog honom i förvar utan någon förvarning. Han hölls i handbojor och bojor i 12 dagar i förvar, utan borgen. I fängelset fick han fysisk skada. Enligt en efterföljande läkarundersökning utsattes han i Oklahoma för en livsfarlig dos strålning och förgiftades även av talium. När en bomb hittades i Oshos Portland-fängelse var han den enda som inte evakuerades.

Orolig för Oshos liv gick hans advokater med på att erkänna ett brott mot immigrationslagen, och Osho lämnade Amerika den 14 november. Kommunen splittrades.

Den amerikanska regeringen nöjde sig inte med att bryta mot sin egen konstitution. När Osho, på inbjudan av sina elever, åkte till andra länder, försökte USA, med sitt inflytande i världen, påverka andra stater så att Oshos arbete skulle störas vart han än gick. Som ett resultat av denna policy förbjöd 21 länder Osho och hans följeslagare att komma in i deras gränser. Och dessa länder anser sig vara fria och demokratiska!

I juli 1986 återvände Osho till Bombay och hans lärjungar började återigen samlas runt honom.I januari 1987, när antalet människor som kom till honom växte snabbt, återvände han till Pune, där Osho International Commune då hade bildats. Återigen började vackra dagliga diskurser, meditationshelger, semester. Osho skapar flera nya meditationer. En av dem, "Mystic Rose", kallade han "det största genombrottet inom meditation 2500 år efter Gautama Buddhas Vipassana-meditation." Tusentals människor deltog i Mystic Rose-meditationen, inte bara i kommunen i Pune, utan också i Osho-meditationscentra runt om i världen. "Jag har skapat många meditationer, men den här kommer förmodligen att vara den mest väsentliga och grundläggande. Det kan täcka hela världen.”

Meditationen varar i 21 dagar enligt följande: en vecka skrattar deltagarna i 3 timmar om dagen, den andra veckan gråter de 3 timmar om dagen, den tredje veckan observerar och vittnar de tyst i 3 timmar om dagen. Under de två första stegen skrattar och gråter deltagarna helt enkelt utan anledning och går igenom lager av stelhet, depression och smärta. Detta rensar utrymmet där tyst vittnande kommer att ske senare. Efter att ha rensat med skratt och tårar är det lättare att inte identifiera sig eller gå vilse i allt som händer: i tankar, känslor, kroppsliga förnimmelser.

Osho förklarar: ”Hela mänskligheten har blivit lite galen av den enkla anledningen att ingen skrattar hjärtligt, helt. Och du har undertryckt så mycket sorg, så mycket förtvivlan och ångest, så många tårar - de finns alla kvar, tillsluter, omsluter dig och förstör din skönhet, din nåd, din glädje. Allt du behöver göra är att gå igenom dessa två lager. Sedan, medan du bevittnar, öppna bara den klara himlen."

Denna meditation, liksom många andra, är terapeutisk till sin natur. Vetenskaplig forskning gjord under och efter Mystic Rose-gruppens meditation har visat att deltagarna upplever djupgående och permanenta förändringar på många områden i sina liv. De består i en djup inre avslappning, en minskning av psykosomatiska sjukdomar och en ökande förmåga att känna och uttrycka sina känslor i vardagen och samtidigt vara frikopplad från dessa känslor – att bli ett vittne till sina upplevelser.

Det finns nu många andra terapeutiska grupper i Osho International Commune. Alla är förenade i Osho Multiversity. Som en del av Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. International Health Academy, Meditation Academy, Transformation Center, Tibetan Pulsations Institute, etc. Varje skola erbjuder sitt eget program som syftar till att utveckla en persons andliga egenskaper. Skolledare är människor från olika länder som delar och stödjer Oshos syn på människan och hennes plats i denna värld.

Tidningen Osho Times International publiceras två gånger i månaden, som distribueras över hela världen och publiceras på nio språk (förutom ryska). Det finns en internationell Osho-förbindelse - ett datornätverk mellan meditationscenter och Osho-ashram i olika länder.

Osho lämnade sin kropp den 19 januari 1990. Han fick ofta frågan, vad kommer att hända när han dör? Här är Oshos svar på italiensk tv, sänt genom hans personliga sekreterare:

"Osho litar på och litar på existensen. Han tänker aldrig på nästa ögonblick. Om allt i detta ögonblick är bra, följer nästa ögonblick av detta och kommer att bli ännu rikare.

Det vill inte bli ett fängelse som andra religioner gör. Han släppte till och med ordet "Bhagwan" bara för att en av betydelserna av ordet är "Gud". I det ögonblick som någon är Gud, då är du naturligtvis en slav, en skapad varelse. Du kan bli förstörd utan att fråga. Till och med stjärnorna försvinner, och hur är det med mänskligt liv?

Han vill inte att allt detta på något sätt ska påminna om religion. Hans arbete är centrerat på individen och hans frihet, och i slutändan är det en värld, utan några begränsningar i hudfärg, ras och nationalitet.

Du frågar vad som kommer att hända när Osho dör. Han är inte Gud och han tror inte på några profeter, profetior eller en messias. De var alla själviska människor. Därför, vad han än kan göra i detta ögonblick, gör han. Det som händer efter att han lämnat överlåter han till existensviljan. Hans tillit till tillvaron är absolut. Om det finns någon sanning i det han säger, kommer det att överleva. Det är därför han inte kallar sina sannyasins anhängare, utan följeslagare på resan.

Han sa tydligt: ​​”Kläng dig inte vid det förflutna. Fortsätt leta. Du kan hitta rätt person eftersom du redan har smaken.” Och den här frågan är märklig. Ingen frågade vad som skulle hända när Einstein dog. Tillvaron är så gränslös och så outtömlig att människor växer lika naturligt som träd, såvida de inte är förlamade av samhället. Om de inte förstörs av människor för sina egna syften, kommer de att blomma av sig själva, Osho erbjuder inget program. Tvärtom vill han att alla ska avprogrammeras. Kristendomen är ett program. Hans jobb är att avprogrammera människor och göra deras sinnen klara så att de kan växa på egen hand. Support är välkommen, men inget krav.

Absurda frågor ställs alltid av människor som tror att de styr världen, Osho är bara en del av universum. Och allt kommer att fortsätta bra utan honom. Det är inte ett problem. Och han kommer att vara glad över att det inte finns någon religion, och ingen kommer att utropa sig själv till efterträdare när han lämnar. Om någon säger sig vara hans efterträdare bör han undvikas. Sådana människor har förstört Buddha, Kristus, Krishna.

Allt han kan gör han. Det finns ingen bestämd plan att implanteras i ditt sinne. Detta skapar fanatiker. Varje individ är unik, så inget program kan göra mänskligheten glad, för då bär de andras kläder och skor som inte passar dem. Hela mänskligheten är som clowner.

De människor som förblir intresserade av hans arbete kommer helt enkelt att bära facklan. Men de kommer inte att påtvinga någon någonting, varken med bröd eller svärd. Han kommer att förbli en inspirationskälla. för oss. Och detta är vad de flesta sannyasiner kommer att känna. Han vill att vi ska växa på egen hand... Egenskaper som kärlek, som ingen kyrka kan byggas kring, som medvetenhet - en egenskap som ingen kan monopolisera, såsom firande, glädje, en fräsch, barnslig blick. Han vill att folk ska känna sig själva, oavsett någon annans åsikt. Och vägen leder inåt. Det behövs ingen extern organisation eller kyrka.

Osho för frihet, individualitet, kreativitet, för att vår jord ska bli ännu vackrare, för att leva i detta ögonblick och inte vänta på paradiset. Var inte rädd för helvetet och var inte girig mot himlen. Var bara här i tysthet och njut medan du är. Hela filosofin hos Osho är att han på något sätt försöker förstöra allt som senare blir slaveri: myndigheter, grupper, ledare - alla dessa är sjukdomar som helt måste undvikas.

Osho skrev inga böcker. Alla publicerade böcker är uppteckningar av hans samtal med sina elever. Lyssnarnas energi, deras beredskap och intresse avgjorde riktningen för samtalet. Dessa samtal återspeglar Mästarens förhållande till lärjungarna, deras ömsesidiga penetration.

"Dessa ord är levande. De är mitt hjärtas slag. Detta är inte en undervisning. Mina ord knackar på din dörr så att du kan komma hem. Ta emot min gåva."

Barndom

Osho föddes den 11 december 1931 i Kushwad (Centralindien). Familjen älskade honom mycket, särskilt hans farfar, som gav Raja, som betyder kung. Han tillbringade hela sin barndom hemma hos sin farfar. Hans far och mor tog emot honom först efter hans farföräldrars död. Innan skolan fick han ett nytt namn - Rajneesh Chandra Mohan.

Från en tidig ålder var han intresserad av andlig utveckling, studerade sin kropp och dess förmågor och experimenterade ständigt med olika metoder för meditation. Han följde inga traditioner och sökte inte lärare. Grunden för hans andliga sökande var ett experiment. Han tittade mycket noga på livet, särskilt på dess kritiska, extrema punkter. Han trodde inte på några teorier och regler och motsatte sig alltid upproriskt samhällets fördomar och laster.

Upplysning

Den 21 mars 1953 var Osho 21 år gammal. Den dagen hände honom upplysning. Det var som en explosion. "Den natten dog jag och jag föddes på nytt. Men den som återföds har inget med den som dog att göra. Det är inte en kontinuerlig sak... Den som har dött har dött totalt; det fanns inget kvar av honom... inte ens en skugga. Egot dog totalt, fullständigt... Den dagen, den 21 mars, dog helt enkelt en person som hade levt många, många liv, årtusenden. Ett annat väsen, helt nytt, inte alls kopplat till det gamla, började existera ... jag blev fri från det förflutna, jag slets ur min historia, jag förlorade min självbiografi. Vid det här laget slutar faktiskt Oshos berättelse. Mannen, som hette Rajneesh Chandra Mohan, dog vid 21 års ålder och samtidigt hände ett mirakel: en ny upplyst person föddes på nytt, helt fri från ego.

Universitetsår

Efter det förändrades inte Oshos yttre liv. Han fortsatte sina studier vid Jabalpur College vid Institutionen för filosofi.

1957 tog han examen från University of Saugar med utmärkelser, en guldmedalj och en magisterexamen i filosofi. Två år senare blev han lektor i filosofi vid Jabalpur University. Han var mycket älskad av studenter för sin humor, uppriktighet och kompromisslösa jakt på sanningen. Under sin nio år långa karriär reste Osho över hela Indien och reste ofta femton dagar i månaden. En passionerad och skicklig debattör, utmanade han ständigt ortodoxa religiösa ledare. Osho talade till en publik på 100 000 och talade med den övertygelse som kommer från hans upplysning, han förstörde blind tro för att skapa sann religiositet.

1966 lämnade Osho universitetsstolen och ägnade sig helt åt att sprida meditationskonsten och sin vision om en ny person - Zorba-Buddha, en person som syntetiserar de bästa egenskaperna i öst och väst, en person som kan njuta av en fullblods fysiskt liv och kan samtidigt sitta tyst i meditation och uppnå medvetandehöjder.

Osho är en mästarutövare.

Han skapade otroligt effektiva meditationstekniker
för en modern person som förändrar själva livskvaliteten.

Börja ta verkliga steg i din utveckling.

Bombay

1968 bosatte sig Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) i Bombay och snart började de första västerländska sökarna av andlig sanning komma till honom. Bland dem fanns många terapeuter, företrädare för de humanistiska rörelserna, som ville ta nästa steg i sin tillväxt. Nästa steg, som Osho sa, är meditation. Osho upplevde sina första glimtar av meditation som barn, när han hoppade från en hög bro ner i en flod eller gick längs en smal stig över en avgrund. Det fanns några ögonblick då sinnet stannade. Detta orsakade en ovanligt tydlig uppfattning av allt runt omkring, ens vara i det och fullständig klarhet och separation av medvetandet. Dessa upplevelser, som upplevts upprepade gånger, väckte Oshos intresse för meditation och fick honom att leta efter mer tillgängliga sätt. I framtiden upplevde han inte bara alla meditationer kända från antiken, utan kom också med nya, revolutionerande tekniker designade speciellt för den moderna människan. De kallas "dynamiska meditationer", de bygger på användning av musik och rörelse. Osho förde samman delar av yoga, sufism och tibetanska traditioner, vilket gjorde det möjligt att använda principen om energiomvandling genom uppvaknande av aktivitet och efterföljande lugn observation.

Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) visade först sin dynamiska morgonmeditation i april 1970 på ett meditationsläger nära Bombay. Den dagen var alla förstummade och fascinerade på samma gång. Indiska journalister blev förvånade över att se deltagarna skrika, skrika och slita av sig kläderna - hela scenen var ödesdiger och mycket intensiv. Men hur stark var spänningen i det första, intensiva skedet, lika djup var avslappningen i den andra delen, vilket ledde till fullständig frid, som inte kunde uppnås i det vanliga livet.

Osho förklarade:

”I tio år har jag kontinuerligt arbetat med Lao Tzus metoder, det vill säga jag har kontinuerligt studerat direkt avslappning. Det var väldigt lätt för mig så jag tänkte att det skulle vara lätt för vem som helst. Sedan, gång på gång, började jag förstå att detta var omöjligt... Jag sa såklart "slappna av" till dem som jag undervisade. De förstod innebörden av ordet, men kunde inte slappna av. Sedan bestämde jag mig för att komma på nya metoder för meditation som först skapar spänningar – ännu mer spänningar. De skapar en sådan spänning att man blir galen. Och då säger jag "slappna av".
Vad är meditation? Osho Rajneesh pratade mycket om meditation. På grundval av hans samtal har många böcker sammanställts, där alla meditationsobjekt övervägs i detalj, från utförandetekniken till förklaringar av de finaste inre nyanserna.

Pune 1

1974 flyttade Osho till Pune, där han tillsammans med sina elever öppnade ett ashram i den vackra Koregaon Park. Under de kommande sju åren kommer hundratusentals sökare från hela världen dit för att uppleva Oshos nya meditationer och lyssna på hans föredrag. I sina samtal berör Osho alla aspekter av mänskligt medvetande, visar den innersta essensen av alla existerande religioner och system för andlig utveckling. Buddha och buddhistiska lärare, sufimästare, judiska mystiker, indisk klassisk filosofi, kristendom, yoga, tantra, zen...

Osho säger om sina böcker:
"Mitt budskap är inte en doktrin, inte en filosofi. Mitt meddelande är inte muntlig kontakt. Det är mycket mer riskabelt. Det är inget mer, inget mindre än död och återfödelse..."
Många människor från hela jorden kände detta och fann styrkan och modet att röra vid denna källa och påbörja sin egen förvandling. De som slutligen är etablerade i detta beslut tar sannyas. Sannyas som ges av Osho skiljer sig från den traditionella. Det här är neosannyas. Tidigare sannyasins - människor som helt ägnade sig åt andlig praktik, gick till kloster eller avskilda platser och studerade med sin Mästare, vilket minimerar kontakten med omvärlden. Neo-sannyas Osho kräver inte detta. Neo-sannyas är inte ett avstående från världen, utan snarare ett avstående från det moderna sinnets galenskap som föder uppdelning mellan nationer och raser, utarmar jordens resurser till vapen och krig, förstör miljön för vinst och lär sina barn att slåss och dominera andra. Moderna sannyasins, Oshos elever är mitt i livet, de är engagerade i de vanligaste sakerna, men samtidigt ägnar de sig regelbundet åt andlig praktik och, först och främst, meditation, kombinerar materiellt liv med andligt liv, syntetiserar Zorbas kärlek av livet och höjden av Buddhas andliga medvetande. Det är så en ny människa bildas - Buddha Zorba, en man som kommer att vara fri från det moderna sinnets galenskap. Med Oshos ord, "den nya mannen är det enda hoppet för framtiden."

En som blir sannyasin får ett nytt namn, som en symbol för engagemang för meditation och ett brytande med det förflutna. Namnet, vanligtvis härlett från sanskrit eller indiska ord, innehåller indikationer på en persons potential eller en viss väg. Kvinnor får prefixet Ma - en indikation på de högsta egenskaperna hos den kvinnliga naturen: att vårda och ta hand om sig själva och andra. Män får prefixet Swami - som Osho översätter som "självbehärskning".

Osho träffade sina elever varje dag, förutom under perioder då han mådde dåligt. Hans samtal gick mycket bra.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram är drömmarnas stad. I Amerika hade jag en vacker kommun med fem tusen människor,

leva lyckligt utan skuggan av klasskamp. Det fanns inte en enda tiggare. Inte ett enda barn föddes på fem år. De arbetade hårt, de mediterade och på natten dansade de, spelade flöjter, spelade gitarrer. Det var en dröm som blev verklighet.

Vi har förvandlat hela öknen.
Det var ingen liten plats; det var hundra tjugosex kvadratkilometer... en vidsträckt öken. Vi byggde dammar, vi hade våra egna bussar, våra egna bilar - alla våra egna. Vi hade vårt eget sjukhus, vår egen skola, vårt eget universitet.

Och vad hände med Amerika? Varför var de så oroliga för oss, en oas i öknen? Närmaste stad låg två mil bort. Vi var inte intresserade av någon annan. Vi trivdes.

Hur det var - en krönika av händelser

1981 Osho led av diabetes och astma i många år. På våren förvärrades hans tillstånd och han sjönk in i en period av tystnad. På rekommendation av läkare i juni i år fördes han till USA för behandling. Oshos amerikanska lärjungar köpte en 64 000 hektar stor ranch i centrala Oregon och grundade Rajneeshpuram. I augusti kom Osho dit. Under de fyra åren som Osho bodde där var Rajneeshpuram det mest djärva experimentet med att skapa en transnationell andlig kommun. Varje sommar kom upp till femton tusen människor från Europa, Asien, Sydamerika och Australien till festivalen som anordnades där. Som ett resultat blev kommunen en välmående stad med en befolkning på fem tusen människor.

1984 Lika plötsligt som han slutade tala, talade Osho igen i oktober. Han pratade om kärlek, meditation och mänsklig träldom i en galen, hårt betingad värld. Han anklagade präster och politiker för att korrumpera mänskliga själar, för att förstöra mänsklig frihet. Redan från början av experimentet för att skapa en kommun försökte federala och lokala myndigheter förstöra den på något sätt. Dokument bekräftade därefter att Vita huset var inblandat i dessa försök.

I oktober 1985 anklagade den amerikanska regeringen Osho för att ha brutit mot immigrationslagarna och tog honom i förvar utan någon förvarning. Han hölls i handbojor i 12 dagar i förvar, utan borgen. I fängelset fick han fysisk skada. Enligt en efterföljande läkarundersökning utsattes han i Oklahoma för en livsfarlig dos strålning och förgiftades även av talium. När en bomb hittades i Oshos Portland-fängelse var han den enda som inte evakuerades. Orolig för Oshos liv gick hans advokater med på att erkänna ett brott mot immigrationslagen, och Osho lämnade Amerika den 14 november. Kommunen splittrades. Den amerikanska regeringen nöjde sig inte med att bryta mot sin egen konstitution. När Osho, på inbjudan av sina elever, åkte till andra länder, försökte USA, med sitt inflytande i världen, påverka andra stater så att Oshos arbete skulle störas där han inte kom. Som ett resultat av denna policy förbjöd 21 länder Osho och hans följeslagare att komma in i deras gränser. Och dessa länder anser sig vara fria och demokratiska!

I juli 1986 återvände Osho till Bombay och hans lärjungar började återigen samlas runt honom.

Återvänd till Pune

I januari 1987, när antalet människor som besökte honom växte snabbt, återvände han till Pune, där Osho International Commune då hade bildats. De dagliga underbara samtalen, meditationerna, semestern började igen.

Nya namn

I december 1988 går OSHO tillbaka till sängs med en allvarlig sjukdom som kräver närvaro av en personlig läkare dygnet runt. Tre veckor senare dyker Osho upp igen i meditationssalen och gör ett häpnadsväckande uttalande. I sitt brev säger en japansk klärvoajant att Gautama Buddha bor i Oshos kropp. Osho bekräftar att detta är sant och förklarar sitt beslut att avsäga sig titeln Bhagavan. Dessutom tar han för första gången på många månader av sig sina solglasögon, som skyddade ögonen från kamerablixtar, och ger dem till en av eleverna. Inom några dagar väljer han ett nytt namn för sig själv och bestämmer sig för ett alternativ som lät som svar på en reporter från United Press International.

Gautama Buddha tog sin tillflykt till mig. Jag är värd, han är min gäst. Detta betyder inte omvändelse till buddhism. Jag är en buddha i min egen rätt, det var därför han bestämde sig för att använda min kropp för att avsluta det han inte hade tid att göra. Han väntade länge. I tjugofem århundraden har han varit ett vandrande moln som letat efter en lämplig kropp.

Jag är inte buddhist. Gautam Buddha satte sig inte heller som mål att skapa buddhismen, en organiserad religion. Han skapade den aldrig. I det ögonblick som sanningen förvandlas till en organisation blir den omedelbart en lögn. Organiserad religion är bara implicit politik, dold exploatering av människor av prästerskapet, och det spelar ingen roll vad prästen kallar sig själv – shankaracharya, imam, rabbin eller präst.

Gautama Buddha lämnade ingen efterträdare bakom sig. Hans sista ord var: ”Sätt inte upp statyer åt mig, skriv inte ner mina ord. Jag vill inte vara en symbol, jag vill inte bli tillbedd. Och mest av allt fruktar jag att ni ska bli imitatörer. Det finns inget behov av att bli buddhist, för potentiellt är var och en av er en Buddha.”

Och jag vill också deklarera: Jag undervisar inte i buddhism. För den delen lär jag inte ut någon "-ism" alls. Jag lär ut hur man blir en buddha.

Och mitt folk tillhör inte någon organiserad religion. De är oberoende, oberoende sökare. De är mina följeslagare och vänner, inte studenter.
Förresten, jag skulle vilja påminna om profetian som Guatama Buddha gjorde för tjugofem århundraden sedan. Han sa: ”När jag kommer tillbaka igen kommer jag inte att kunna födas från min mors mage. Jag kommer att behöva ta min tillflykt till en person med liknande medvetande, samma nivå och under samma öppna himmel. Och de kommer helt enkelt att kalla mig vän.”
Ordet "vän" innebär stor frihet. Buddha vill inte vara en guru, han vill bara vara en vän. Han har något att prata om, men han vill inte binda andra med några hårda villkor.
Förresten, detta är användbart, eftersom vissa sannyasiner är förvirrade nu. De vet inte hur man kan skilja orden från den antika Gautama Buddha från mina egna ord. Gautamas profetia reder ut förvirringen.
Trots att han har tagit sin tillflykt till mig kommer jag inte att kalla mig Gautama Buddha. Låt mig kallas, enligt hans profetia, "Buddha Maitreya." Detta kommer att visa skillnaden, det blir ingen mer förvirring.
Den femte natten efter det ovanliga besöket dyker Osho upp i meditationssalen med ett nytt uttalande.

Gautama Buddha lämnade på grund av vissa inkonsekvenser i värdens och gästens livsstil. Dessa fyra dagar var väldigt svåra för mig. Jag hoppades att Gautama Buddha skulle förstå vilka förändringar som hade skett i världen under två och ett halvt årtusende, men han lyckades aldrig. Jag gjorde mitt bästa, men han är för märklig och disciplinerad ... Tjugofem århundraden har gjort honom hård som en sten.

Och därför uppstod svårigheter, även med de mest omärkliga bagateller. Han sover bara på höger sida. Han är inte van vid kudden och lägger bara handen under kinden. Han ser en kudde som en lyx.

Jag sa till honom: "Den här billiga kudden är ingen lyx. Att sova med huvudet i handflatorna är en riktig plåga. Du tror att du bara behöver sova på höger sida, men vad var det för fel på vänster? Personligen har jag en annan princip: jag försöker alltid behandla båda sidorna lika."

Han åt bara en gång om dagen – och krävde det av mig. Dessutom var han van vid att bara matas av allmosor och frågade hela tiden: "Var är min allmoseskål?"

Igår kväll, precis vid sextiden, när jag tog en badtunna, blev han plötsligt fruktansvärt indignerad, eftersom han ansåg det vara en lyx att till och med bada två gånger om dagen.

Och jag sade till honom: "Du har uppfyllt din profetia. Du är tillbaka. Men fyra dagar räckte för mig - nu hejdå! Sluta vandra runt jorden, lös upp i din blå himmel.

Under dessa fyra dagar har du redan förstått: Jag gör samma sak som du ville göra, men jag gör det i enlighet med tidens diktat och rådande förhållanden. Men ingen kommer att beställa mig något. Jag är en fri person. Jag gav dig skydd med all min kärlek, jag tog emot dig som en kär gäst, men försök inte ens bli ägare här.

Hela dessa dagar bultade mitt huvud. Jag har inte haft huvudvärk på trettio år. Jag har helt glömt bort vad det är. Men alla mina försök att förbättra relationerna var förgäves. Han var van att göra allt på sitt eget sätt och kunde inte ens förstå att tiderna hade förändrats.

Så nu gör jag ett ännu viktigare, historiskt uttalande: Jag är bara jag.

Om du vill kan du kalla mig Buddha, men detta kommer inte längre att ha något att göra med Gautama eller Maitreya.

Jag är själv en buddha. Ordet 'buddha' betyder helt enkelt 'uppvaknad'. Och nu förklarar jag att jag hädanefter heter Shri Rajneesh Buddha Zorba."
Snart berövar "Shri Rajneesh Buddha Zorba" sig själv alla namn igen och säger att han kommer att förbli en man utan namn. Men hans sannyasiner är förvirrade, de vet inte hur de ska tilltala honom, och därför erbjuder de titeln Osho, som i många Zen-liknelser används som ett respektfullt och respektfullt tilltal. Osho håller med och kompletterar detta ord med en ny betydelse, kopplar det till begreppet "hav" (hav) av William James. Han säger senare att det inte är ett namn alls, utan bara ett helande ljud.

Zen-manifest: Frihet från jaget

Under flera veckor efter Gautama Buddhas "besök" verkar Osho vara överväldigad med nya reserver av styrka och energi. Samtalen blir längre – ett par gånger pratade han i nästan fyra timmar utan paus. Oshos tal låter märkbart livligare och mer energisk. I flera föreläsningsserier kopplar han Zen till Friedrich Nietzsches och Walt Whitmans verk, jämför det med kristendomen och rekommenderar det till och med Gorbatjov som en enkel väg från kommunism till kapitalism. Men i februari 1989, efter två föreläsningar i en ny serie kallad Zenmanifestet, blev Osho sjuk igen och dök inte upp i meditationssalen förrän i början av april. Zen-manifestet var den sista serien av hans föredrag.

Zen-manifestet är absolut nödvändigt eftersom alla gamla religioner nu faller isär. Och innan de dör helt, och mänskligheten inte blir galen, måste Zen spridas över hela jorden. Nya hus måste byggas innan de gamla faller isär.

Nu behöver du inte upprepa det förflutnas misstag. Du bodde i ett hus som inte fanns alls, och led därför av regn, kalla vintrar och en brinnande sol, eftersom huset bara fanns i din fantasi. Den här gången är det dags för dig att gå in i ditt riktiga hem, och inte gömma dig i konstgjorda tempel, i skydd av långsökta religioner. Göm dig i din egen existens. Varför vara någons exakta kopia?

Det här är en mycket viktig tid. Du har tur att du föddes i den här eran, när det gamla förlorar sin giltighet och verklighet, när det bara hänger runt, eftersom du är rädd för att fly från detta fängelse. Men dörrarna är öppna! I sanning finns det inga dörrar alls, eftersom hela huset där du bor finns bara i fantasin. Dina gudar, präster och heliga skrifter är alla i fantasin.

Den här gången får du inte göra samma misstag. Mänskligheten måste göra ett kvalitativt språng, gå från en gammal, rutten lögn till en färsk, evigt ung sanning.

Detta är Zen-manifestet.
Osho säger sina sista ord till sannyasinernas församling på kvällen den 10 april 1989:

Ni är nu de mest välsignade människorna i världen. Att minnas dig själv som en buddha är den mest värdefulla upplevelsen, för i den finns din evighet, din odödlighet. Det är inte längre du, utan universum självt. Du är ett med stjärnorna och träden, himlen och havet. Du är oupplösligt kopplad till allt som är. Det sista Buddha sa var ordet sammasati. Kom ihåg att ni är buddhas! Sammasati.

Inre krets

Den 6 april 1989 väljer Osho den så kallade "Inner Circle". Denna grupp omfattar tjugoen studenter från de som är engagerade i den praktiska förvaltningen av samhället. Detta tillkännages inte öppet, men senare förklarar han tydligt för medlemmarna i gruppen att deras mål inte är samhällets andliga ledarskap, utan rent praktiska farhågor om tillgången till frukterna av hans arbete. I händelse av att någon från "Cirkeln" dör eller av någon anledning vägrar att fortsätta arbeta, väljs en annan person att ta hans plats genom sluten omröstning. Gruppen fattar alla sina beslut endast genom allmän omröstning.

Tradition kan inte undvikas. Det ligger inte i vår makt. Efter döden har du inte längre makten att påverka människor. Och därför är det bättre att ge tydliga instruktioner till pålitliga människor i förväg än att överlåta allt till de okunniga.

Vårdförberedelse

På kvällen den 10 april, i slutet av föreläsningen, berättar Osho för sin sekreterare att hans energi har förändrats dramatiskt i kvalitet. Han förklarar att nio månader före döden går energin in i en förberedelseperiod för döden, precis som nio månader före födseln börjar en persons energi att utvecklas i moderns mage. Oshos nästa föreläsning var tänkt att vara början på en ny cykel kallad "The Awakening of the Buddha".

Den 19 maj, vid ett allmänt möte i meditationssalen, meddelades att Osho aldrig skulle tala inför ett öppet möte.

Den 23 maj meddelades att Osho skulle börja komma till meditationssalen på kvällarna. När han dyker upp spelar musik och alla kan ha kul med honom. Semestern ersätts av tyst meditation, varefter Osho lämnar. Efter hans avresa visas inspelningar av hans samtal i hallen.

Osho University grundades i juni-juli. Den består av många "fakulteter" som täcker de seminarier och program som erbjuds av samhället. Bland universitetets avdelningar finns Transformation Center, School of Mystery, School of Creativity and the Arts och School of Martial Arts. Alla uppmanas att komma till kvällsmöten i vitt. Denna regel fastställs under den traditionella indiska högtiden för att hedra de upplysta lärarna, som hålls på juli fullmåne. Samhället har firat denna högtid under lång tid.

Den 31 augusti, i den före detta Chuang Tzu-hallen i anslutning till hans hus, håller arrangemanget av ett nytt sovrum för Osho på att slutföras. Han är direkt involverad i inredningen av det nya rummet, som är dekorerat med marmor och upplyst av en enorm ljuskrona; Fönster från golv till tak har utsikt över en vild djungelträdgård.

Den 14 september återvänder Osho till sitt tidigare sovrum. Det nya rummet ges till meditationsterapigrupperna Mystic Rose och Out of Mind. En ny inomhus och luftkonditionerad glaskorridor, byggd speciellt för Osho att gå i trädgården, är nu avsedd för Vipasana, Za-Zen och andra tysta meditationsgrupper.

Den 17 november ger Osho instruktioner om vad han ska göra när han lämnar den här världen. Han ber också om en grupp att översätta hans böcker från hindi till engelska och lämnar detaljerade instruktioner för arbetet i Inner Circle.

Den 24 december publicerar engelska "Sunday Mail" en artikel där det står att kardinal Ratzinger, det vill säga Vatikanen, är ansvarig för utvisningen av Osho från USA.

Den 17 december meddelar Oshos läkare att han från och med nu inte längre kan delta i kvällsmeditationer i allrummet, utan kommer att dyka upp kort bara för att hälsa publiken. När Osho kommer in i hallen ser alla att det redan är väldigt svårt för honom att röra sig.

Den 18 januari är Osho kvar på sitt rum och dyker inte upp på kvällsmötet, utan förmedlar genom assistenter att han kommer att delta i mötet osynligt.

Osho lämnar kroppen.

19 januari 1990, klockan fem på kvällen, lämnar Osho sin kropp. Innan dess tackar han nej till läkarens erbjudande om att genomföra akuta medicinska insatser. Osho säger: "Universum själv mäter sin tid", blundar och lämnar lugnt. Läkaren meddelar döden klockan 19, då alla kommer till meditationssalen för det dagliga mötet. Efter en tid, när de sorgliga nyheterna sprider sig i samhället, förs Oshos kropp till hallen, där ett tio minuters avsked äger rum. Han bärs sedan i procession till en närliggande bålplats. En avskedsceremoni hålls under hela natten.

Två dagar senare förs Oshos aska över till Chuang Tzu Hall – själva rummet som skulle bli hans nya "sovrum". Där höll han samtal och träffade sannyasiner och besökare under många år. Enligt Oshos vilja placeras askan "vid sängen", det vill säga på en marmorplatta i mitten av rummet, som egentligen var tänkt som ett stöd för sängen. I närheten förstärker de en surfplatta med orden som Osho själv dikterade några månader innan:

Osho - aldrig född, aldrig dog
Han fick ofta frågan, vad kommer att hända när han dör? Här är Oshos svar på italiensk tv:

"Du frågar vad som kommer att hända när Osho dör. Han är inte Gud och han tror inte på några profeter, profetior eller en messias. De var alla själviska människor. Därför, vad han än kan göra i detta ögonblick, gör han. Det som händer efter att han lämnat överlåter han till existensviljan. Hans tillit till tillvaron är absolut. Om det finns någon sanning i det han säger, kommer det att överleva.”

Varje dag sjunker du djupare och djupare. Kom ihåg att oavsett hur långt du går idag så kan du gå lite längre imorgon. Det kan ta två år, fem, tio, tjugo eller trettio år, men ni kommer säkert att bli buddhor. För mig är ni redan buddhor, det återstår bara att ta mod till sig och erkänna det för sig själv. Trettio år behövs inte för att bli en buddha, eftersom du redan är buddha. Det kan ta trettio år att lägga undan tvekan, tvivel på att du verkligen är en buddha. Även om jag säger detta så försöker alla buddha övertyga dig, men innerst inne tvivlar du fortfarande: ”Gud, är jag verkligen en buddha? Hur kan det vara såhär?" Men en dag kommer du att se det själv. Ingen kan övertyga dig om detta, du kan bara övertygas av dig själv.
Osho stol

Detaljerat brev om Oshos pensionering

Vi välkomnar er, våra kära besökare och prenumeranter till uppdateringar av vår sida. Skulle du vara intresserad av att veta hur en person född i en liten indisk by blev känd över hela världen, blev känd för sina icke-standardiserade åsikter om religion och universum, uppnådde den högsta graden av frihet och andlig upplysning, organiserade en hel kommun , förvärvat en Rolls-Royce park och andra intressanta fakta?

Om ja, läs sedan vidare, vi kommer att berätta om den store indiske ledaren, mystiske inspiratören, som förstod livets högsta hemligheter, grundaren av en kvalitativt ny religiös och kulturell rörelse, Osho. Biografin om denna person förtjänar särskild uppmärksamhet. Även om den store vise själv sa att han inte hade någon biografi, och under de senaste trettiotvå åren var han ett absolut ingenting. I artikeln kommer du att läsa de mest enastående, intressanta och fantastiska fakta från en stor mentors liv.

Biografi om Osho: Oshos gyllene barndom och ungdom

I den lilla indiska byn Kuchvade, i delstaten Madhya Predesh, föddes den 11 december 1931 en pojke, som fick namnet Chandra Mohan Jein. Detta är det officiella namnet på den framtida andliga ledaren. Hans far var textilhandlare. Och under de närmaste åren föddes ytterligare tio barn i rad i deras familj. Chadra Mohan Jain var den äldsta.

I sin bok "Glimts of Golden Childhood" Osho beskriver sin by som en plats där det inte fanns något postkontor och ingen järnväg. Han skriver att det fanns en vacker sjö och små kullar, hus var täckta med halm. Och det enda tegelhuset i hela byn var det där Rajneesh själv föddes, men det här huset var också litet. Det fanns inte ens en skola i byn, av denna anledning studerade Osho inte förrän vid nio års ålder. Och dessa år var de mest värdefulla. Femtio år senare har den här byn inte förändrats, det finns inget sjukhus och ingen polis, men ingen blir sjuk där. Vissa människor från dessa platser har aldrig sett ett tåg eller ens en bil i sina liv, men de lever tyst, lyckligt och lyckligt.

Dina första sju år av livet Osho bodde hos sina älskade morföräldrar. Han var så fäst vid dem att han kallade sin mormor för mamma. Och han kallade sin riktiga mamma "baby", denna term betyder "hustru till den äldre brodern." Hans familj tillhörde jainernas religiösa samfund. Jainismens religion predikar icke-våld, icke-skada för allt levande i världen, det viktigaste är själens självförbättring för att uppnå allvetenhet och evig lycka. Det var släktingarna som kom på pojkens smeknamn Rajneesh eller Raja, som betyder kung.

När pojken var sju år gammal krävde döden en mycket nära och älskad person - hans farfar. Det var det hårdaste slaget. Osho låg på soffan i tre dagar utan att röra sig i hopp om att dö. När detta inte hände drog han själv slutsatsen att döden var omöjlig. Pojken började följa begravningsprocessioner för att förstå dödens väsen, men detta gav honom ingenting.

Och vid femton års ålder förlorade han sin flickvän (Shashis kusin), hon dog av buktyp. Dessa dödsfall har genomgående haft en mycket stark inverkan på Rajneeshs mentala tillstånd. Han led av depression, huvudvärk, melankoli, torterade sig själv genom att springa tjugo kilometer om dagen och långa meditationer.

Osho studerade bra i skolan, men han bråkade ofta med lärare, hoppade över klasser, lydde inte och provocerade sina klasskamrater på alla möjliga sätt.

Senare, i sina litterära skrifter, skriver Osho öppet att han hatar lärare, åtminstone i gammal mening. Han slog till och med sina lärare. I sin ungdom kännetecknades han av arrogans och själviskhet, oförskämda åsikter, förnekandet av alla sociala normer och regler.

Utbildning och arbete.

• Osho gick i skolan för att studera vid en ålder av 9 år.
• Vid 19 års ålder började Rajneesh sina studier i filosofi vid Hitkarine College, men som ett resultat av en konflikt med en av lärarna lämnade han denna läroanstalt och fortsatte sina studier vid Jain College.
• Vid 24 tog Osho examen från college, och ett par år senare, efter att ha fått ett diplom med utmärkelser, lämnade han portarna till Sagar University med en magister i filosofiska vetenskaper.
• Fram till 1966 undervisade Rajneesh filosofi för studenter, reste jorden runt samtidigt och höll tal och predikade sina åsikter. Det fanns konflikter med ledarskapet på grund av dess alltför fria ateistiska åsikter, som förnekade alla konventioner, traditioner och krav från sociala normer.
• Efter 1966 började Osho aktivt presentera meditationskonsten för världen och predikade den fulla glädjen av fysiskt liv och upplysning genom meditation.

Meditation och absolut upplysning.

Från tidig barndom genomförde Chandra experiment på sin egen kropp, studerade hans uthållighet och andra förmågor. Han dök ner i bubbelpoolens tratt, nådde dess källor och flöt upp till ytan. Jag gick längs en tunn stig över avgrunden. Han hävdade att under sådana upplevelser stannar hans sinne, och sedan kommer fullständig klarhet och uppvaknande.

Dessutom tränade han olika typer. Och nu, som ett resultat av dessa studier, vid 21 års ålder, upplevde den unge mannen först "satori" (ett tillstånd av absolut upplysning, lycka). Detta är en upplevelse som inte går att beskriva med ord. Buddha kallade detta tillstånd "nirvana". Osho själv trodde att han dog den natten, och sedan återföddes, och nu är han en helt annan person än han levde tidigare.

Rajneesh upplevde effekten av alla möjliga meditationer och skapade en ny teknik som kallas "dynamisk meditation", som innebär användning av hög musik och oberäkneliga rörelser.

För första gången arrangerade Osho en sådan meditation 1970 nära Bombay. Det var en otrolig, chockerande syn. Folk sprang, hoppade, skrek, skrek, slet av sig kläderna. Innebörden av denna teknik var avslappning, det vill säga för att helt slappna av och frigöra ditt sinne måste du först få mycket spänning, så att i den andra delen av meditationen skulle fullständig avslappning vara en berusande kontrast.

Samband mellan sex och övermedvetenhet.

1968 flyttade Osho för att bo i Bombay och blev inbjuden att hålla en konferens på temat kärlek. Där förkunnar vismannen sin syn på sexualitet, förklarar att sexuell energi, som förvandlas, utvecklas till meditation och kärlek. Och sexuell tillfredsställelse främjar frigörandet av kundalinienergi. Detta är energin som "lindas ihop till en orm", som "lever" vid basen av ryggraden i området av svanskotan.

Osho förnekar behovet av att undertrycka sexuella begär, eftersom kärlek och meditation, enligt hans åsikt, inte är möjliga under påtvingad avhållsamhet. Och följaktligen är det inte möjligt att uppnå övermedvetenhet och personlig inre frihet.

Han hade en negativ inställning till äktenskap och födelse av barn, men predikade fri kärlek och ensamhet. Lojala mot droger och alkohol.
Med sådana åsikter framkallar han ilska och indignation hos allmänheten, och samtal på temat "kärlek" måste föras i en smalare krets i Mumbais centrala park. Därefter, baserat på dessa samtal, publicerades Oshos mest populära bok, From Sex to Superconsciousness. De började till och med i hemlighet kalla honom "sexguru".

1970 håller gurun sina meditationsläger och initierar den första gruppen utvalda människor till "neosansyan". De måste helt avsäga sig världen, all sin egendom och personliga liv, och avlägga ett celibatlöfte. De bär röda dräkter, pärlor och medaljonger med bilden av mentorn själv.

Flytta till Pune

1974 flyttade den store vismannen för att bo i staden Pune. Där organiserar han ett ashram (skydd för sina anhängare). Hundratals människor från hela världen kommer dit för att lyssna på Oshos tal. Han berör ämnena mänskligt medvetande, andlig utveckling, upplysning, förklarar essensen och innebörden av världens religioner. Enligt hans samtal gavs mer än tusen böcker ut av författare från olika länder.

Osho följde vägen för att bilda en ny person, Zorba-Buddha. Detta är den som, genom att acceptera och njuta av livets alla gåvor (Zorba), har vuxit till ett högre andligt medvetande (Buddha). Varje dag hade mästaren mycket vackra samtal med sina elever och följare.

amerikansk kommun.

Under flera år led Osho av astma och diabetes, hans tillstånd förvärrades avsevärt 1981. Sedan fördes han till USA för behandling. Den store vismannen tystnade. Anhängarna av Rajneesh organiserade kommunen Rancho Rajneeshpuram i det territorium som de hade köpt. Osho bodde där i fyra år med sina elever.

Gradvis växte Rajneeshpuram till en hel stad med cirka fem tusen människor. Och ökenområdet har förvandlats till en riktig grön oas. Varje sommar kom beundrare av Oshos filosofi från hela världen dit. Det var ett djärvt, oöverträffat prejudikat för försöket att skapa ett transnationellt kommunistiskt samhälle. Under de fem år som den existerade föddes inte ett enda barn i kommunen.

Forskare av biografin om Osho Rajneesh noterar att i slutet av 1982 hade hans förmögenhet nått siffran tvåhundra miljoner dollar (på grund av olika seminarier, meditationsövningar, konferenser och föreläsningar), som inte beskattades (Osho hatade skatter. Där var ett fall när han fortfarande var arbetande professor, erbjöds han att höja sin lön, men vismannen vägrade med hänvisning till att han inte ville betala skatt). Dessutom ville hans flotta på cirka hundra Rolls-Royces, anhängare öka sitt antal till trehundrasextiofem, en för varje dag på året. Mentorn ägde ytterligare fyra flygplan och en helikopter.

Under den stora lärarens tystnadsperiod tog assistenten till hans personliga sekreterare, Ma Ananda Sheela, över ledningen av kommunen. Osho själv levde som gäst, praktiskt taget utan att lämna hemmet, och deltog inte i förvaltningen av kommunen. Dessutom börjar han få fler och fler hälsoproblem.

Under Shilas regeringstid uppstår meningsskiljaktigheter och motsägelser i kommunen, varifrån några elever lämnar Rajneeshpuram. Och toppen av styrelsen, med Sheela i spetsen, använder illegala metoder: droger, gift, vapen, bioterrorism.

1984 avslutade Osho plötsligt sitt tysthetslöfte och började prata.

Enligt en version hävdar Osho själv andra anhängare som försvann från Rajnipuram till Shila. FBI inleder en utredning, hittar en vapencache, droger och till och med en hemlig passage på ranchen ifall en rymning skulle behövas. Enligt vittnesbörden från invånarna i kommunen arrangerade Shila och hennes assistenter allt detta. 1985 arresterades de och dömdes senare.

Motståndare till Rajneeshs läror höll fast vid versionen att läraren själv var arrangören av all laglöshet som hände i kommunen, och Sheela var hans medbrottsling.

Rajneesh är själv åtalad för 34 anklagelser, varav han bara erkänner två - för illegal emigration (han reste in på Amerikas territorium på ett turistvisum). Dessutom häktar de honom utan en arresteringsorder och utan åtal.

I sina samtal undrade pedagogen uppriktigt hur de amerikanska myndigheterna kunde väcka 34 anklagelser mot en man som tillbringade fyra år i fångenskap, helt tyst. Mentorn döms till 10 års skyddstillsyn i fängelse, böter och beordras att lämna USA så snart som möjligt. Under de 12 dagar som Osho tillbringade i Amerikas fängelser, enligt hans åsikt, undergrävde han hans hälsa avsevärt och de försökte till och med förgifta honom med tallium (en mycket giftig tungmetall).

Oshos rykte har skadats, särskilt i väst. Som ett resultat vägrade tjugoen stater tillträde till pedagogen. Organisationen Rajneesh klassades som en destruktiv sekt. I Sovjetunionen var hans rörelse strängt förbjuden.

Resa jorden runt.

1986 åker mystikern på en resa jorden runt. Efter att ha besökt länderna Grekland, Schweiz, England, Irland, Kanada, Holland, Uruguay, från de flesta av vilka han utvisades (förutom Uruguay), återvänder han till Bombay. Där började hans anhängare återigen samlas runt honom i stort antal, och mästaren återvände till Pune, där han organiserade Osho International Commune. Samtal, helgdagar, skapandet av nya meditationsövningar började igen.

Oshos död

Rajneesh älskade Himalaya, han tyckte att det var det bästa stället att dö. Det är underbart att bo där, men det är den bästa platsen på jorden att dö. Han trodde uppriktigt att döden inte skulle vara ett fullständigt stopp för honom, döden skulle vara en semester, en ny födelse.

Osho lämnade sin kropp 1990 i Pune.

Enligt ögonvittnen blev han sjuk den 19 januari, han vägrade sjukvård, intuitionen sa till honom att universum självt vet när och vem som borde lämna. Han visste att han skulle dö, slöt tyst ögonen och lämnade denna värld.

Det finns flera versioner av hans död. Vissa tror att han dog av en hjärtattack, andra sänder det från AIDS, onkologi eller droger.
Men detta är inte huvudsaken, huvudsaken är att efter Rajneeshs död i Indien och runt om i världen förändrades inställningen till hans filosofi. Han kom att betraktas som en mycket viktig andlig mentor, och hans läror är vördade och studerade i många länder.

Tidningen Osho Times International publiceras två gånger i månaden, den kommer ut på nio språk (ryska är inte bland dem). Oshos meditationscenter och ashram fortsätter att fungera i många länder i världen. Det finns flera Osho-meditationscenter i Moskva (till exempel Winds Center), grundat av hans anhängare.

namn i livet.

Under sitt liv bytte den store mentorn namn flera gånger.

Oshos grundläggande bud.

Osho var under sin livstid emot alla regler och postulat. En gång, på frågan av en journalist om de tio budorden, formulerade vismannen för ett skämts skull följande:

1. Följ aldrig något bud om det inte kommer från dig själv.
2. Livet är den enda guden, och det finns inga andra gudar.
3. Sanningen finns inom dig, du behöver inte leta efter den i omvärlden.
4. Kärlek är inget annat än bön.
5. Sättet att förstå sanningen är att bli ingenting. Ingenting är målet för upplysning.
6. Du måste leva här och nu.
7. Vakna. Lev medvetet.
8. Du behöver inte simma - du behöver simma.
9. Försök att dö varje ögonblick så att du kan vara ny varje ögonblick.
10. Inget att leta efter. Du måste stanna upp och se. Det är vad det är.

Huvudidéerna i hans rörelse är de tredje, sjunde, nionde och tionde budorden. Det är värt att överväga, de har verkligen en djup mening.

Detta är bara en kort beskrivning av de viktigaste stadierna i den stora Oshos liv och andliga aktivitet. Han dog, men hans verk och hans anhängares verk runt om i världen fortsätter att existera och lockar fler och fler människor med sina magiska texter.

Vi önskar dig en trevlig läsning, och vi kommer i sin tur att glädja dig med nya intressanta artiklar. Prenumerera på uppdateringar av vår sida, dela med vänner.

Må frid och gott vara med dig!

Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन , 11 december 1931 - 19 januari 1990) har varit mer känd sedan början av sjuttiotalet som Bhagwan Shri Rajneesh (engelsk uttal(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश - Ryska den välsignade som är gud ) och Acharya, och senare som Osho(Hindi ओशो - Rus. oceanisk, löst i havet ) - en indisk andlig ledare och mystiker, som av vissa forskare tillskrivs nyhinduismen, inspiratören till den nyorientalistiska och religiöst-kulturella rörelsen Rajneesh (engelska) Russian. . Predikaren av en ny sannyas, uttryckt i nedsänkning i världen utan bindning till den, livsbekräftelse, förkastande av egot och meditation och leder till total befrielse och upplysning.

Kritik av socialism, Mahatma Gandhi och traditionella religioner gjorde Osho till en kontroversiell figur under sin livstid. Dessutom försvarade han friheten av sexuella relationer, arrangerade i vissa fall sexuella meditationsövningar, för vilka han fick smeknamnet " sexguru» . Vissa forskare kallar honom "skandalernas guru".

Osho är grundaren av ashramsystemet i många länder. Under sin vistelse i USA grundade han den internationella bosättningen Rajneeshpuram, där flera invånare fram till september 1985 begick allvarliga brott, inklusive en bioterroristdåd. Efter att ha deporterats från Amerika nekades Rajneesh inresa av 21 länder eller förklarade honom "persona non grata". Oshos organisation rankades bland de destruktiva sekterna i de officiella dokumenten från Ryssland och Tyskland, såväl som av enskilda specialister. I Sovjetunionen förbjöds Rajneesh-rörelsen av ideologiska skäl.

Efter Oshos död förändrades attityden till honom i Indien och runt om i världen, han blev allmänt betraktad som en viktig lärare i Indien och en attraktiv andlig lärare över hela världen. Hans läror har blivit en del av populärkulturen i Indien och Nepal, och hans rörelse har fått en viss spridning i kulturen i USA och runt om i världen. Oshos föredrag, inspelade mellan 1969 och 1989, har samlats och publicerats av anhängare i över 1 000 böcker.

• 1 Namn
• 2 Biografi
  • 2.1 Barndom och ungdom (1931-1950)
  • 2.2 Studieår (1951-1960)
  • 2.3 Föreläsningsturer
  • 2.4 Bombay
    • 2.4.1 Neo-Sannyas Movement Foundation
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ashram i Pune (1974-1981)
    • 2.5.1 Utveckling och tillväxt
    • 2.5.2 gruppterapi
    • 2.5.3 Dagliga evenemang på ashram
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Bo i USA (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Oshos läror
  • 3.1 Ego och sinne
  • 3.2 Meditation
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Försakelse och den "nya mannen"
  • 3.6 De tio budorden av Osho
• 4 Osho-rörelse
  • 4.1 Följare i Ryssland
• 5 Kritik
• 6 Svar på kritik
• 7 Arv
  • 7.1 I Indien
  • 7.2 Osho International Meditation Resort
  • 7.3 Över hela världen
  • 7.4 Kulturellt arv
• 8 Utvalda skrifter
• 9 Litteratur

Namn

Osho använde olika namn under hela sitt liv. Detta var i enlighet med indiska traditioner och återspeglade den konsekventa förändringen i hans andliga aktivitet. Nedan är betydelsen av Oshos namn under olika perioder av livet:

• Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन ) är ett riktigt civilt namn.
• rajneesh(Hindi रजनीश) - Detta namn var ett smeknamn som Osho fick i barndomen av hans familj. Bokstavligen översätts det som "fullmånens herre."
• Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश ) - så hette det från mitten av sextiotalet till början av sjuttiotalet. Acharya betyder "lärare" eller "andlig lärare", och även i vissa fall "professor".
• Bhagwan Shri Rajneesh(Hindi भगवान श्री रजनीश ) eller inom kort Bhagwan– Osho bar detta namn från början av sjuttiotalet fram till slutet av 1988. Bhagwan betyder "upplyst" eller "uppväckt". I Indien ordet Sri används som vardagsadress, dess betydelse ligger nära adressen "mister". I slutet av 1988 övergav han detta namn, som också betyder gudomlig status, med kommentaren: ”Nog! Skämtet är över."
• Osho(Hindi ओशो) - så här kallade han sig det sista året av sitt liv, från början av 1989 till sin död den 19 januari 1990. I zenbuddhismen "Osho"är en titel som bokstavligen översätts som "munk" eller "lärare". Detta är hur Bodhidharma, Chans första patriark, tilltalades respektfullt. namn "Osho" föreslogs för honom av hans elever, eftersom det ofta nämndes i Zen-liknelserna som han kommenterade. Osho lade en gång till en ny betydelse till detta ord och kopplade det till begreppet "hav" av William James (på engelska låter ordet "hav" som "hav"). I Rajneesh-rörelsens litteratur presenteras en annan tolkning: stavelsen "O" betyder kärlek, tacksamhet och synkronicitet, och "sho" betyder expansion av medvetandet i alla riktningar. Alla nya upplagor av hans böcker och andra verk publiceras idag under namnet Osho.

Biografi

Barndom och ungdom (1931-1950)

Chandra Mohan Jain föddes den 11 december 1931 i Kuchwad, en liten by i delstaten Madhya Pradesh (Indien). Han var den äldste av elva barn till en tyghandlare och uppfostrades av sina morföräldrar under de första sju åren. Hans familj, som tillhörde det religiösa samfundet Jain, gav honom smeknamnet Rajneesh eller Raja ("Kung"). Rajneesh var en duktig elev och klarade sig bra i skolan, men samtidigt hade han mycket problem med lärare på grund av sin olydnad, frekventa frånvaro från skolan och alla möjliga provokationer mot sina klasskamrater.

Rajneesh mötte döden tidigt. Hans farfar, som han var djupt fäst vid, dog när han var sju år gammal. När han var femton år gammal dog hans flickvän (och kusin) Shashi i tyfoidfeber. Förlusten påverkade Rajneesh djupt och hans lugna tonårstid präglades av melankoli, depression och kronisk huvudvärk. Det var vid den här tiden som han sprang 15 till 25 km om dagen och mediterade ofta tills han var utmattad.

Rajneesh var ateist, kritiserade tron ​​på religiösa texter och ritualer och visade som tonåring ett intresse för hypnos. Under en tid deltog han i de kommunistiska, socialistiska och två nationalistiska rörelser som kämpade för Indiens självständighet: den indiska nationella armén och Rashtriya Swayamsevak Sangha. Hans medlemskap i dessa organisationer blev dock kortvarigt då han inte ville följa någon yttre disciplin, ideologi eller system. Rajneesh var också påläst och visste hur man leder diskussioner. Han hade ett rykte som en självisk, arrogant, till och med rebellisk ung man.

Studieår (1951-1960)

Vid nitton års ålder började Rajneesh sin utbildning i filosofi vid Hitkarine College i Jabalpur. Efter en konflikt med en lärare var han tvungen att lämna skolan och flytta till D. N. Jain College, som också ligger i Jabalpur. Medan han fortfarande var student i Jabalpur, den 21 mars 1953, medan han mediterade under en fullmåne i Bhanvartal Park, hade han en extraordinär upplevelse under vilken han kände sig överväldigad av lycka - en upplevelse som han senare beskrev som sin andliga upplysning:

Den natten dog jag och jag föddes på nytt. Men den som återföds har inget med den som dog att göra. Det är inte en kontinuerlig sak... Den som har dött har dött totalt; det fanns inget kvar av honom... inte ens en skugga. Egot dog totalt, fullständigt... Den dagen, den 21 mars, dog helt enkelt en person som hade levt många, många liv, årtusenden. Ett annat väsen, helt nytt, inte alls kopplat till det gamla, började existera ... jag blev fri från det förflutna, jag slets ur min historia, jag förlorade min självbiografi.

Han tog examen från DN Jain College 1955 med en kandidatexamen. 1957 tog han examen med utmärkelser från University of Saugara med en magisterexamen i filosofi. Efter det blev han lärare i filosofi vid Raipur Sanskrit College, men snart bad rektorn honom att söka ett annat jobb, eftersom han ansåg att Rajneesh hade en skadlig effekt på elevernas moral, karaktär och religiositet. 1958 började Rajneesh undervisa i filosofi vid Jabalpur University och blev professor 1960. Som en känd föreläsare erkändes han av sina kamrater som en exceptionellt intelligent man som övervann bristerna i sin tidiga utbildning i en liten stad.

Föreläsningsturer

På 1960-talet, närhelst hans undervisningsaktiviteter tillät honom, gjorde Rajneesh omfattande föreläsningsresor i Indien där han parodierade och förlöjligade Mahatma Gandhi och kritiserade socialismen. Han trodde att socialismen och Gandhi upphöjde fattigdom snarare än att avstå från den. Han hävdade att för att besegra fattigdom och efterblivenhet behövde Indien kapitalism, vetenskap, modern teknik och preventivmedel. Han kritiserade den ortodoxa hinduismen, kallade den brahminiska religionen död, fylld med tomma ritualer, förtryckte dess anhängare med rädsla för fördömelse och löften om välsignelser, och sa att alla politiska och religiösa system är falska och hycklande. Genom dessa uttalanden gjorde Rajneesh sig impopulär bland majoriteten, men de väckte honom en del uppmärksamhet. Vid den här tiden började han använda namnet Acharya. 1966, efter en rad provocerande tal, tvingades han säga upp sig från sin lärartjänst och började privatpraktisera och undervisa i meditation.

Acharya Rajneeshs tidiga föreläsningar var på hindi och var därför inte riktade till västerländska besökare. Biograf R. Ch. Prasad noterade att Rajneeshs fantastiska charm kändes även av de som inte delade hans åsikter. Hans framträdanden gav honom snabbt en hängiven efterföljare, bland annat bland rika affärsmän. Sådana besökare fick individuell rådgivning om sin andliga utveckling och dagliga liv i utbyte mot donationer. Traditionen att söka råd från en lärd eller ett helgon är en vanlig praxis i Indien, liknande hur människor i väst får råd från en psykoterapeut eller kurator. Baserat på den snabba tillväxten av praktiken, föreslog den amerikanske religionsforskaren och doktorn James Lewis att Rajneesh var en ovanligt begåvad andlig healer. Med början 1962 höll Rajneesh meditationsläger flera gånger om året med aktiva reningstekniker, samtidigt började de första meditationscentren dyka upp (Jeevan Jagrati Kendra eller Awakened Life Centers).

Hans Awakened Life (Jeevan Jagrati Andolan) rörelse under denna period bestod huvudsakligen av medlemmar av Jain-religiösa samfundet i Bombay. En sådan medlem av rörelsen deltog i Indiens kamp för självständighet och hade en betydande position i det indiska nationella kongresspartiet, och hade även nära band med landets ledare, som Gandhi, Jawaharlal Nehru och Morarji Desai. Dottern till denna politiker, Lakshmi, var Rajneeshs första sekreterare och hans hängivna elev.

Acharya Rajneesh hävdade att chockerande människor var det enda sättet att väcka dem. Många indier chockades av hans föreläsningar från 1968, där han starkt kritiserade det indiska samhällets attityder till kärlek och sex och förespråkade liberalisering av attityder. Han sa att den ursprungliga sexualiteten är gudomlig och att sexuella känslor inte bör förträngas, utan bör accepteras med tacksamhet. Rajneesh hävdade att endast genom att erkänna sin sanna natur kan en person vara fri. Han accepterade inte religioner som förespråkade tillbakadragande från livet, den sanna religionen, enligt honom, är en konst som lär ut hur man kan njuta av livet till fullo. Dessa föreläsningar dök senare upp som en bok med titeln "From Sex to the Superconscious" och publicerades i den indiska pressen och kallade honom "sexgurun". Trots motstånd från några etablerade hinduer, men 1969 blev han inbjuden att tala vid den andra världskonferensen för hindu. Där tog han tillfället i akt och attackerade alla organiserade religioner och deras präster, vilket orsakade ett tillstånd av raseri bland de hinduiska andliga ledarna som var närvarande vid konferensen.

Bombay

Neo-Sannyas Movement Foundation

Vid ett offentligt meditationsevenemang i Bombay (nu Mumbai) våren 1970 presenterade Acharya Rajneesh sin dynamiska meditation för första gången. I juli 1970 hyrde han en lägenhet i Bombay, där han tog emot besök och började även hålla samtal med små grupper av människor. Även om Rajneesh, enligt sin egen lära, inte först försökte grunda en organisation, skapade han den 26 september 1970, under ett meditationsläger i Manali, den första skolan för "neo-sannyasins (engelska) ryska. , som nu mer allmänt kallas sannyasins. Invigning i sannyas innebar att få ett nytt namn från honom, för en kvinna, till exempel, som "Ma Dhyan Shama", för en man, till exempel, "Swami Satyananda", samt att bära orange kläder, ett mala (halsband) med 108 träpärlor och en medaljong med bilden av Rajneesh.

Den orange färgen på klänningen och malan är attributen för traditionella sannyasiner i Indien, som där anses vara heliga asketer. Det fanns ett inslag av slump i att välja en sådan medvetet provocerande stil. Detta hände efter att Acharya Rajneesh såg Lakshmi i orange kläder, som Lakshmi spontant valde själv. Hans sannyas, enligt Rajneesh, borde vara livsbejakande eftersom det firar "döden av allt du var igår." Rajneesh själv, i samband med sannyas, borde inte ha dyrats. Acharyan sågs av sannyasiner som en katalysator eller "solen som trycker på blomman att öppna sig". 1971 började de första studenterna anlända från västländer och ansluta sig till rörelsen. Bland dem var en ung engelsman som fick namnet "Vivek" av Acharya Rajneesh. Rajneesh kom till slutsatsen att hon i ett tidigare liv var hans vän Shashi. Före hennes död lovade Shashi Rajneesh att hon skulle återvända till honom. Efter hennes "återkomst" var Vivek Rajneeshs ständiga följeslagare under senare år.

Bhagwan

Samma år släppte Rajneesh titeln "Acharya" och antog istället det religiösa namnet Bhagwan (bokstavligen: Välsignad) Shri Rajneesh. Tilldelningen av denna titel kritiserades av många hinduer, men Bhagwan verkade njuta av kontroversen. Han sa senare att namnbytet hade en positiv effekt: "Bara de som är redo att upplösas med mig stannar, alla andra har sprungit iväg." Samtidigt flyttade han också fokus för sin verksamhet. Nu var han allt mindre intresserad av att föreläsa för allmänheten; istället deklarerade han att han i första hand skulle ta itu med frågan om att förvandla människor som hade en intern koppling till honom. Allt eftersom fler och fler studenter kom till honom från väst, började Bhagwan också hålla föreläsningar på engelska. I Bombay började hans hälsa svikta; på grund av den dåliga kvaliteten på luften från Bombay började astma, diabetes och även hans allergier öka. Hans lägenhet blev för liten för att ta emot besökare. Hans sekreterare Lakshmi letade efter ett bättre ställe att bo och hittade ett i Pune. Pengar för köp av två angränsande villor, som upptar en ungefärlig yta på 2,5 tunnland, kom från kunder och studenter, i synnerhet från Ekaterina Venizelos ( Ma Yoga Mukta), arvtagare till en berömd grekisk figurs förmögenhet.

Ashram i Pune (1974-1981)

Utveckling och tillväxt

Bhagwan och hans anhängare flyttade från Bombay till Pune i mars 1974. Hälsoproblem störde honom under en tid, men byggandet av ashramet i Koregaon Park slutade inte. Sannyasins arbetade på ashramet och fick ofta gratis boende och måltider under en tid i gengäld. De följande åren präglades av ständig utbyggnad av ashramet, med fler och fler besökare från väst. År 1981 hade ashram ett eget bageri, ostproduktion, konst- och hantverkscenter för skrädderi, smycken, keramik och ekologisk kosmetika, samt ett privat vårdcenter med mer än 90 anställda, inklusive 21 läkare. Föreställningar, musikaliska konserter och pantomimer hölls. Ökningen av flödet av människor från väst berodde delvis på att några västerländska studenter från Indien återvände, som ofta etablerade meditationscenter i sina länder. Vissa människor rapporterade att de aldrig hade varit i kontakt med sannyasiner, och att först när de såg ett fotografi av Bhagwan någonstans kände de en oförklarlig koppling till honom och efter det förstod de att de skulle träffa Bhagwan. Andra läste Bhagwans böcker och därmed hade de också en önskan att se honom. Bhagwan fick ett betydande tillflöde av feministiska grupper; det mesta av ashramets ekonomiska verksamhet leddes av kvinnor.

Bhagwan, sägs det i beskrivningen, var "en fysiskt attraktiv man med hypnotiska bruna ögon, ett skägg, mejslade drag och ett vinnande leende, hans trotsiga handlingar och ord, såväl som hans egenart och uppenbarligen orädd och sorglösa uppträdande, lockade ett stort antal besvikna människor från väst, som tecken på att något verkligt svar kan hittas här.” Dessutom kännetecknades han av att han accepterade modern teknologi och kapitalism, inte hade något emot sex och var mycket påläst - han citerade lätt Heidegger och Sartre, Sokrates, Gurdjieff och Bob Hope, och talade också fritt om tantra, det Nya Testamentet, Zen och Sufism.

gruppterapi

Dessutom spelade den synkretiska kombinationen av österländsk meditation och västerländska terapier en betydande roll. Europeiska och amerikanska utövare från den humanistiska psykologirörelsen kom till Pune och blev Bhagwans lärjungar. "De kom till honom för att lära sig av honom hur man lever meditativt. De hittade i honom en andlig lärare som till fullo förstod konceptet med holistisk psykologi som de hade utvecklat och, den enda de kände, som kunde använda det som ett verktyg för att föra människor till högre medvetandenivåer”, skriver Bhagwans biograf. Terapigrupperna blev snart en väsentlig del av ashramet, såväl som en av de största inkomstkällorna. 1976 fanns det 10 olika terapier, inklusive Encounter, Primal och Intense Enlightenment, och en grupp där deltagarna fick försöka svara på frågan "Vem är jag?" Under de följande åren ökade antalet tillgängliga metoder till ett åttiotal.

För att bestämma vilka terapigrupper de skulle gå igenom, konsulterade deltagarna antingen med Bhagwan eller gjorde ett val enligt deras preferenser. Några av de tidiga grupperna vid ashramet, såsom Encounter, var experimentella och tillät fysisk aggression såväl som sexuell kontakt mellan medlemmar. Motstridiga rapporter om skador som ådragits under mötena i Encounter-gruppen började dyka upp i pressen. Efter att en av deltagarna fått en bruten arm förbjöds våldsamma grupper. Richard Price, då en välkänd terapeut inom den humanistiska psykologirörelsen och medgrundare av Esalene Institute, fann att vissa grupper uppmuntrar medlemmar att "vara våldsamma" snarare än att "spela rollen som våldsamma" (vilket är normen för Encounter grupper som hölls i USA) och kritiserades för "de värsta misstagen av några av Esalens oerfarna gruppledare." Men många sannyasiner och besökare var intresserade av att delta i detta spännande experiment. I denna mening inspirerades de av Bhagwans ord: "Vi experimenterar här med alla sätt som gör det möjligt att hela det mänskliga medvetandet och berika personen."

Dagliga evenemang på ashram

En vanlig dag på ashramet började klockan 6 på morgonen med en timmes dynamisk meditation. Vid 8-tiden höll Bhagwan en offentlig föreläsning i den så kallade "Buddhahallen". Fram till 1981 varvades föreläsningsserier på hindi med serier på engelska. Många av dessa föreläsningar var spontana kommentarer till texter från olika andliga traditioner eller var svar på frågor från besökare och studenter. Samtalen kryddades med skämt, anekdoter och provocerande repliker som hela tiden framkallade nöjesutbrott från hans hängivna publik. Olika meditationer ägde rum under dagen, som "meditation kundalini", "meditation nataraj och terapi, vars höga intensitet tillskrevs andlig energi, Bhagwans "buddhafält". På kvällarna var det Darshans, Bhagwans privata samtal med ett litet antal hängivna lärjungar och gäster, samt initiering av lärjungar ("acceptans till sannyas"). Anledningen till darshan var vanligtvis lärjungens ankomst till ashramet eller hans kommande avgång, eller en särskilt allvarlig fråga som sannyasinen skulle vilja diskutera personligen med Bhagwan. Fyra dagar på året var av särskild betydelse, dessa dagar firades: Bhagwans upplysning (21 mars); hans födelsedag (11 december) och Guru Purnimas födelsedag; fullmånen, under vilken den andliga läraren och Mahaparinirvana traditionellt är vördade i Indien, dagen då alla avlidna upplysta vördas. För besökarna var vistelsen i Pune generellt sett en intensiv och mycket levande upplevelse, oavsett om besökaren "tog sannyas" till slut eller inte. Ashramet, enligt elevernas beskrivningar, var på samma gång "en nöjespark och ett galningshem, ett nöjeshus och ett tempel".

Bhagwans undervisning betonade spontanitet, men ashramet var inte fritt från styre. Det fanns vakter vid entrén, rökning och droger var förbjudna och vissa delar av området, som t.ex. Laozis hus där Bhagwan bodde var endast tillgängligt för ett begränsat antal studenter. De som ville lyssna på Buddha Hall-föreläsningen ("Vänligen lämna dina skor och sinne utanför", stod det på skylten vid entrén) måste först göra ett dofttest eftersom Bhagwan var allergisk mot schampon och kosmetika. Och de som hade sådana lukter nekades tillträde.

Negativa rapporter i media

På 1970-talet kom Bhagwan först till den västerländska pressens uppmärksamhet som en "sexguru". Kritiken mot honom har riktats mot terapeutiska grupper, Bhagwans inställning till sex och hans ofta skämtande men skarpt sociala värderingsutlåtanden ("Även människor som Jesus förblir lite neurotiska"). Sanyasinernas beteende har blivit ett separat föremål för kritik. För att tjäna pengar för sin fortsatta vistelse i Indien åkte några av kvinnorna till Bombay och ägnade sig åt prostitution. Andra sannyasiner försökte smuggla opium, hasch och marijuana, några av dem fångades och fängslades. Ashramets rykte led bland annat av detta. I januari 1981, prins Wolf av Hannover ( Swami Anand Vimalkirti), kusin till prins Charles och ättling till kejsar Wilhelm II, dog av en stroke i Pune. Efter det ville oroliga släktingar se till att hans lilla dotter inte skulle växa upp med sin mamma (också en sannyasin) i Pune. Medlemmar av anti-kultrörelsen började hävda att sannyasiner tvingades delta i terapigrupper mot sin vilja, att de led av nervsammanbrott och att de tvingades till prostitution och droghandel.

Det omgivande samhällets fientliga attityd visades till viss del för Bhagwan när ett försök gjordes på hans liv 1980. En ung hinduisk fundamentalist, Vilas Tupe, kastade en kniv mot Bhagwan under en morgonföreläsning, men missade. En förbjuden film om ashramet dök upp i Indien, som censurerade filmer som visar terapigrupper och filmer av Bhagwan som öppet kritiserar dåvarande premiärminister Morarji Desai, chef för den indiska regeringen, för att ha intagit en hårdare hållning mot ashramet. Ovanpå allt detta upphävdes ashramets skattebefrielse retroaktivt, vilket resulterade i miljoner i skattekrav. Regeringen slutade utfärda visum för utländska besökare som angav ashramet som sin huvudsakliga destination.

Ändring av planer och början av Bhagwans tystnadsfas

Med tanke på det ständigt ökande antalet besökare och stadens fientlighet mot människor som flyttade till Bhagwan, började eleverna överväga att flytta till Saswad, som ligger cirka 30 km från Pune, där de ville bygga en jordbrukskommun. Men bränningen och förgiftningen av fontänen i Saswad gjorde det klart att ashramets aktiviteter inte heller välkomnades där. Efterföljande försök att förvärva mark för ett ashram i Gujarat misslyckades på grund av motstånd från lokala myndigheter.

Bhagwans hälsa försämrades i slutet av 1970-talet, och hans personliga kontakt med sannyasiner minskade från 1979 och framåt. Kvällsdarshans började hållas i form av energi-darshans – istället för personliga samtal skedde det nu en "överföring av energi", vilket skedde när Bhagwans tumme rörde vid mitten av elevens panna eller "tredje öga". Den 10 april 1981 inledde Bhagwan en fas av tystnad och började istället för dagliga diskurser att genomföra satsangs (tyst sittande tillsammans med korta perioder av läsning ur olika andliga verk och levande musik). Ungefär samtidigt ersatte Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Lakshmi som Bhagwans sekreterare. Sheela kom fram till att Bhagwan, som vid den tiden led av ett mycket långvarigt och smärtsamt problem med diskhals, borde resa till USA för bättre behandling. Bhagwan och Vivek verkade inte vara särskilt stöttande av idén till en början, men Sheela insisterade på att flytta.

Bo i USA (1981-1985)

Våren 1981, efter en lång tids sjukdom, gick Osho in i en period av tystnad. På rekommendation av läkare fördes han i juni i år till USA för behandling, eftersom han led av särskilt diabetes och astma.

Osho-anhängare köper ranch för 5,75 miljoner dollar Big Muddy ett område på 64 tusen hektar i centrala Oregon, på vars territorium bosättningen Rajneeshpuram (nu en förort till Anteloope) grundades, där antalet anhängare nådde 15 tusen människor. I augusti flyttade Osho till Rajneeshpuram, där han bodde i en släpvagn som gäst i kommunen.

Under de fyra åren som Osho bodde där växte Rajneeshpurams popularitet. Så cirka 3 000 personer kom till festivalen 1983 och 1987 - cirka 7 000 människor från Europa, Asien, Sydamerika och Australien. En skola, postkontor, brand- och polisavdelningar, ett transportsystem med 85 bussar öppnades i staden. Mellan 1981 och 1986 samlade Rajneesh-rörelsen omkring 120 miljoner dollar genom olika meditationsworkshops, föreläsningar och konferenser med närvaroavgifter från 50 till 7 500 dollar.

Religionsforskaren A. A. Gritsanov noterar att " I slutet av 1982 nådde Oshos förmögenhet 200 miljoner skattefria dollar". Osho ägde också 4 flygplan och 1 stridshelikopter. Dessutom ägde Osho "nästan hundra (antal varierar) Rolls-Royces." Enligt uppgift ville hans anhängare öka antalet Rolls-Royces till 365, en för varje dag på året.

Samtidigt eskalerade konflikterna med lokala myndigheter angående bygglov, liksom i samband med uppmaningar till våld från invånarna i kommunen. De intensifierades i samband med uttalanden från Oshos sekreterare och pressekreterare, Ma Anand Sheela. Osho själv fortsatte att vara tyst till 1984 och var praktiskt taget isolerad från kommunens liv. Ledningen av kommunen togs över av Sheela, som tog rollen som den enda mellanhanden mellan Osho och hans kommun.

Inom kommunen intensifierades också interna motsättningar. Många anhängare till Osho, som inte höll med den regim som Sheela upprättade, lämnade ashramet. Inför svårigheter använde även ledningen för kommunen, ledd av Shila, kriminella metoder. 1984 tillsattes salmonella i maten på flera restauranger i den närliggande staden Dallas för att se om resultatet av det kommande valet kunde påverkas genom att minska antalet röstberättigade. På Sheelas order förgiftades också Oshos personliga läkare och två Oregon-tjänstemän. Läkaren och en i personalen blev allvarligt sjuka, men blev så småningom friska.

1984, Federal Bureau of Investigation inledde ett brottmål mot Rajnesh-sekten", för i Antilope" på territoriet i centrum av Rajnesh upptäcktes vapenlager, droglaboratorier».

Efter att Sheela och hennes team hastigt lämnat kommunen i september 1985, kallade Osho till en presskonferens för att ge information om deras brott och bad åklagarmyndigheten att inleda en utredning. Som ett resultat av utredningen greps Shila och många av hennes anställda och dömdes senare. Trots det faktum att Osho själv inte deltog i kriminella aktiviteter, skadades hans rykte (särskilt i västvärlden) avsevärt.

Den 23 oktober 1985 behandlade en federal jury i slutet möte åtalet mot Osho i samband med brott mot immigrationslagstiftningen.

Den 29 oktober 1985, efter att Bhagwans personliga plan landat för tankning i Charlotte, North Carolina, greps han utan en arresteringsorder och utan att formella åtal väcktes vid den tiden. Motivet till frihetsberövandet var Bhagwans otillåtna försök att lämna USA. (Enligt Rajish skulle han flyga till vila på Bermuda med sina 8 nära medarbetare). Av samma anledning nekades Bhagwan borgen. Han placerades i ett interneringscenter, efter att tidigare ha registrerats i Oklahoma State fängelse under namnet "David Washington". På inrådan av sina advokater, som höll med den anklagande parten, skrev Bhagwan under Alford Plea- en handling enligt vilken den tilltalade erkänner anklagelserna och samtidigt vidhåller sin oskuld. Som ett resultat erkände Bhagwan sig skyldig till 2 av de 34 åtalspunkterna mot honom för att ha brutit mot immigrationslagen. Som ett resultat, den 14 november, dömdes Bhagwan villkorligt till 10 års fängelse, han fick böter på 400 000 $ och efter det utvisades Bhagwan från USA utan rätt att återvända i 5 år. Bhagwan upplöste sitt ashram i Oregon och förklarade offentligt att han inte var en religiös lärare. Dessutom brände hans elever 5 000 exemplar av boken "Rajneeshism", som var en 78-sidig sammanställning av Bhagwans läror, som definierade "Rajneeshism" som "en icke-religiös religion". Rajneesh sa att han beordrade att boken skulle brännas för att befria sekten från de sista resterna av Sheelas inflytande, vars kläder också "tillfördes till elden".

Den 10 december 1985 ogiltigförklarades Rajneeshpurams registrering av distriktsdomaren Helen J. Fry för att ha brutit mot de konstitutionella bestämmelserna om separation av kyrka och stat. Senare, 1988, erkände USA:s högsta domstol Rajneeshpurams legitimitet.

World Tour (1986)

Den 21 januari 1986 tillkännager Bhagwan sin avsikt att resa runt i världen för att besöka sina anhängare i olika länder. I februari 1986 anländer Bhagwan till Grekland på ett 30-dagars turistvisum. Därefter kräver den grekisk-ortodoxa kyrkan att de grekiska myndigheterna ska utvisa Bhagwan från landet, med argumentet att annars "kommer blod att utgjutas". Den 5 mars, utan något tillstånd, går polisen in på territoriet till en lokal filmregissörs villa, där Bhagwan bodde, och arresterar mystikern. Bhagwan betalar 5 000 dollar i böter och flyger till Schweiz den 6 mars och gör följande uttalande till grekiska journalister innan han lämnar: "Om en person med ett fyra veckors turistvisum kan förstöra din tvåtusenåriga moral, din religion, då är det inte värt att behålla. Den måste förstöras."

Vid ankomsten till Schweiz får han statusen "persona non grata" på grund av "brott mot USA:s immigrationslagar". Han flyger med flyg till England, där han inte heller får stanna, och sedan, den 7 mars, flyger han till Irland, där han får ett turistvisum. Nästa morgon anländer polisen till hotellet och kräver Bhagwans omedelbara avresa från landet, men senare tillåter myndigheterna att han stannar i Irland en kort tid på grund av att Kanada vägrat låta Bhagwans plan landa i Grenada för att tanka planet. Samtidigt nekas Bhagwan tillträde till Holland och Tyskland. Den 19 mars skickades en inbjudan till besök med möjlighet till permanent uppehållstillstånd av Uruguay, och samma dag flög Bhagwan och hans anhängare till Montevideo. I Uruguay upptäckte sannyasins orsakerna till att ett antal länder vägrade att besöka dem. Dessa skäl var telex som innehöll "diplomatisk hemligstämplad information" där Interpol rapporterade anklagelser om "narkotikamissbruk, smuggling och prostitution" bland människorna runt Bhagwan.

Den 14 maj 1986 hade Uruguays regering för avsikt att vid en presskonferens meddela att Bhagwan beviljades permanent uppehållstillstånd. Men enligt ett antal källor kontaktades Sanguinetti, som var Uruguays president, av de amerikanska myndigheterna kvällen innan och krävde att Bhagwan skulle utvisas ur landet och hotade på annat sätt att säga upp det amerikanska lånet till Uruguay och inte ge lån i landet. framtida. 18 juni Bhagwan går med på att lämna Uruguay. Den 19 juni anländer han till Jamaica på ett 10-dagarsvisum han fått. Omedelbart efter ankomsten landar ett US Air Force-plan bredvid Bhagwans plan. På morgonen nästa dag ogiltigförklaras alla visum för Bhagwan och hans anhängare. Därefter flyger han till Lissabon och bor i en villa en tid, tills polisen kommer till honom igen. Som ett resultat, efter att Bhagwan nekats inresa av 21 länder under påtryckningar från USA eller förklarat honom "persona non grata", återvänder han till Indien den 29 juli, där han bor i Bombay med sin vän i sex månader. I Indien öppnar Osho ett center för psykoterapi och meditationsprogram.

Religionsforskaren A. S. Timoshchuk och historikern I. V. Fedotova noterar att " Uppmaningen till fullständig frihet, i kombination med mycket liberala åsikter om äktenskap och sexuella relationer, har väckt allmän upprördhet runt om i världen och kan ha spelat en ondskefull roll.».

Pune (1987-1990)

Den 4 januari 1987 återvände Osho till Pune till huset där han hade bott större delen av sitt liv. Omedelbart efter att det blev känt om Oshos återkomst beordrade stadens polischef honom att omedelbart lämna Pune med motiveringen att Rajneesh var "en kontroversiell person" och "kan störa ordningen i staden". Högsta domstolen i Bombay City upphävde dock ordern samma dag.

I Pune håller Osho diskurskvällar varje dag, utom när de avbryts på grund av ohälsa. Publikationer och terapier återupptogs och ashramet utökades. Nu blev det känt som "Multiversiteten", där terapin var tänkt att fungera som en bro till meditation. Osho utvecklade nya meditationsterapeutiska metoder som The Mystic Rose och började leda meditationerna i sina diskurser efter ett uppehåll på mer än tio år. Besöksflödet ökade igen. Men nu, efter att ha gått igenom erfarenheten av att arbeta tillsammans i Oregon, ville de flesta sannyasiner inte längre leva tillsammans med andra sannyasiner, utan började föredra ett självständigt sätt att leva i samhället. Den röd/orange klädseln och mala har i stort sett eliminerats, efter att ha varit valfria sedan 1985. Bärandet av röda kläder uteslutande i ashramet återinfördes sommaren 1989, tillsammans med vita kläder för kvällsmeditation och svarta kläder för gruppledare.

I slutet av 1987 passerar tusentals sannyasiner och besökare varje dag genom Osho Commune International-porten i den indiska staden Pune. Osho har dagliga darshans, men hans hälsa försämras stadigt. I konversationer upprepar Osho ofta att han inte kan stanna hos sitt folk under lång tid, och råder lyssnare att fokusera på meditation.

I november 1987 uttryckte Osho sin övertygelse om att hans försämring av hälsan (illamående, trötthet, smärta i armar och ben och bristande motståndskraft mot infektioner) berodde på att han förgiftades av de amerikanska myndigheterna medan han satt i fängelse. Hans läkare och tidigare advokat Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) föreslog att radioaktivt tallium fanns i Oshos madrass eftersom symtomen var koncentrerade till höger sida, men gav inga bevis. Den amerikanske advokaten Charles H. Hunter beskrev det som "en fullständig bluff", medan andra har föreslagit HIV-exponering eller kronisk diabetes och stress.

Sedan början av 1988 har Oshos diskurser enbart fokuserat på Zen. Hans dagliga föreläsningar äger nu rum på kvällen, och inte på morgonen, som tidigare.

I slutet av december meddelade Osho att han inte längre ville bli kallad "Bhagwan Shri Rajneesh", och i februari 1989 tog han namnet "Osho Rajneesh", som förkortades till "Osho" i september. Han begärde också att alla märken som tidigare märkts "RAJNEESH" skulle ändras internationellt till "OSHO". Hans hälsa fortsatte att sjunka. Han höll sitt sista offentliga tal i april 1989, och efter det satt han bara tyst med sina anhängare. Strax före sin död föreslog Osho att en eller flera personer vid kvällsmötena (nu kallade de vita dräkternas brödraskap) skulle utsätta honom för någon form av ond magi. Man försökte söka efter gärningsmännen, men ingen kunde hittas.

Den 6 oktober 1989 väljer Osho "den inre cirkeln" - denna grupp består av tjugoen närmaste studenter, som har anförtrotts ansvaret för administrativ ledning och att lösa de viktigaste praktiska frågorna i kommunens liv. I juni-juli grundas Sannyas University. Den består av ett antal fakulteter som täcker olika workshops och gruppprogram.

Den 17 januari 1990 försämrades Oshos hälsa avsevärt. Osho dök upp på kvällsmötet bara för att hälsa på de församlade. När han kom in i hallen märktes att det var oerhört svårt för honom att röra sig.

Osho dog den 19 januari 1990 vid 58 års ålder. Någon obduktion genomfördes inte, så dödsorsaken är inte fastställd. Det finns flera obekräftade versioner, enligt läkarens Oshos officiella uttalande inträffade dödsfallet på grund av hjärtsvikt orsakad av komplikationer av diabetes och astma. Enligt anhängare nära Osho berodde döden på den långsamma verkan av tallium, som Osho förgiftades med under sitt fängelse i USA. Före sin död vägrade Osho läkarnas förslag om akut medicinsk intervention och sa till dem att "universum självt mäter sin egen tid." Oshos kropp överfördes till hallen, där ett massmöte ägde rum, och sedan en kremering. Två dagar senare överfördes askan kvar från Oshos kropp till Chuang Tzu-hallen – till just det rum som skulle vara hans nya sovrum. En del av askan överfördes också till Nepal, till Osho-Tapobans ashram. En tablett lades över askan med orden som Osho själv hade dikterat några månader tidigare: ”OSHO. Aldrig född, aldrig dog, besökte bara denna planet jorden från 11 december 1931 till 19 januari 1990.

Osho läror

Oshos läror är extremt eklektiska. Det är en kaotisk mosaik som består av element av buddhism, yoga, taoism, sikhism, grekisk filosofi, sufism, europeisk psykologi, tibetanska traditioner, kristendom, hasidism, zen, tantrism och andra andliga rörelser, såväl som deras egna åsikter. Religionsforskaren L. I. Grigoryeva skrev att " Rajneshs lära är en blandning av element av hinduism, taoism, sufism, etc.". Han talade själv om det så här: Jag har inget system. System kan bara vara döda. Jag är en osystematisk, anarkistisk ström, jag är inte ens en person, utan bara en viss process. Jag vet inte vad jag sa till dig igår»; « … blomman är grov, doften är subtil… Det är vad jag försöker göra är att sammanföra alla blommor av Tantra, Yoga, Tao, Sufism, Zen, Hasidism, Judendom, Islam, Hinduism, Buddhism, Jainism…»; « Sanningen är bortom specifika former, attityder, verbala formuleringar, praktiker, logik, och dess förståelse utförs av en kaotisk, inte en systematisk metod.» ; « Jag är början på ett helt nytt religiöst medvetande, - sa O. - Snälla koppla mig inte till det förflutna - det är inte ens värt att minnas»;« Mitt budskap är inte en doktrin, inte en filosofi. Mitt budskap är en sorts alkemi, vetenskapen om transformation, så bara de som kan dö som de är och återfödas så förnyade att de inte ens kan föreställa sig det nu... bara de få modiga själarna kommer att vara redo att höra, för att hör är att gå i riskzonen».

Många av Oshos föreläsningar innehåller motsägelser och paradoxer, vilket Osho kommenterade på följande sätt: " Mina vänner är förvånade: Igår sa du en sak, och idag - en annan. Vad ska vi lyssna på? Jag kan förstå deras förvirring. De tog bara tag i orden. Samtal har inget värde för mig, bara mellanrummen mellan orden jag talar är det värdefulla. Igår öppnade jag dörrarna till min tomhet med några ord, idag öppnar jag dem med andra ord.» .

Den religiöse forskaren M. V. Vorobyova noterade att huvudmålet med Oshos läror är " fördjupning i denna värld och i detta liv". Religionsforskaren S. V. Pakhomov påpekade att målet med Oshos läror är " förlusten av sitt "jag" i det oceaniska medvetandet". Pakhomov noterade också att Osho utvecklade en mängd olika meditationsövningar för att uppnå detta mål, inklusive övningen av dynamisk meditation, som har blivit den mest kända av alla övningar.

Religionsforskaren L. I. Grigoryeva skrev att " Det slutliga målet med Rajneshs religiösa utövning är att uppnå ett tillstånd av upplysning och total befrielse. Sätten att uppnå detta tillstånd är förkastandet av stereotyper av kultur, uppfostran, traditioner, förkastandet av allt som samhället påtvingar." Vart i " förstörelsen av "sociala barriärer och stereotyper" bör ske under kommunikation med "läraren", och förvärvet av inre frihet - genom utövandet av "dynamisk meditation" och sexuella orgier, presenterade under tantrismens fana a".

Kandidat för filosofiska vetenskaper S. A. Selivanov påpekade att Oshos utmärkande "visitkort" är: dynamisk meditation, neo-sannyas, idén om en "gemenskap" förverkligad i Pune, där det finns salar för meditation, terapi, musik, dans , målning och andra konster, och idén om Zorba-Buddha, en ny hel person. Selivanov noterade också att Osho bildade fyra utvecklingsvägar för anhängare av hans läror:

1. Oberoende analys av händelser, motstånd mot påverkan av någon ideologi och oberoende lösning av sina egna psykologiska problem.
2. Tillägnande av egen erfarenhet av att "leva ett fullt liv", förkastande av livet "enligt böcker", söka efter "orsakerna till lidande, glädje, missnöje".
3. Behovet av att ta fram sina inre och psyke-förstörande "dolda önskningar" i processen av självförverkligande.
4. "Njut av enkla saker... - en kopp te, tystnad, samtal med varandra, skönheten i stjärnhimlen."

Religionsforskaren B.K. Knorre menar att Oshos undervisning är en filosofi om vitalism av "ren vitalitet", där de initiala förnimmelserna hos en person är viktigare än alla normer i samhället. Knorre beskriver bildligt återgången till "ren känsla" innan han förvärvar olika stereotyper och civilisationskomplex som att njuta av livet utan frågor "varför" och "varför". Psykofysiologiska träningar används för att återgå till detta tillstånd och frigöra det "sanna jaget".

Genom att kombinera många traditioner tilldelade Osho en speciell plats åt zentraditionerna. För anhängare är den viktigaste platsen för alla Oshos läror meditation. Idealet i Oshos läror är Zorba-Buddha, som kombinerar Buddhas andlighet med Zorbas drag.

Trots hundratals dikterade böcker skapade Rajneesh inte en systematisk teologi. Under Oregon-kommunens period (1981-1985) publicerades en bok som heter "The Bible of Rajneesh", men efter att denna kommun hade spridits uppgav Rajneesh att boken publicerades utan hans vetskap och samtycke, och uppmanade sina anhängare för att bli av med "gamla fästen", som han tillskrev religiös tro. Vissa forskare tror att Rajneesh använde alla stora världsreligioner i sin undervisning, men föredrog det hinduiska konceptet "upplysning" som huvudmålet för sina anhängare.

Osho använde också ett brett utbud av västerländska koncept. Hans syn på motsatsernas enhet påminner om Herakleitos, medan hans beskrivning av människan som en mekanism dömd till okontrollerade impulsiva handlingar som härrör från omedvetna neurotiska mönster har mycket gemensamt med Freud och Gurdjieff. Hans vision av att den "nya människan" överskrider traditionens gränser påminner om Nietzsches idéer i Beyond Good and Evil. Oshos åsikter om sexualitetens befrielse är jämförbara med Lawrences, och hans dynamiska meditationer står i tacksamhetsskuld till Reich.

Osho uppmanar till att göra det som kommer från känslan, flödar från hjärtat: "Följ aldrig sinnet ... låt dig inte vägledas av principer, etikett, beteendenormer." Han förnekade askesen och självbehärskningen av Patanjalis klassiska yoga och uttalade att " begär efter våld, sex, smutskastning, hyckleri - är en egenskap hos medvetandet", och påpekar också att i den "inre tystnaden" finns det "varken girighet, ilska eller våld", men det finns kärlek. Han uppmuntrade sina anhängare att kasta ut sina basala önskningar i vilken form som helst, vilket fick sitt uttryck " i konvulsiva rysningar, hysteriskt beteende". Det anses troligt att Rajneesh-ashramerna av denna anledning kritiserades för antisociala aktiviteter: promiskuitet, anklagelser om brottslighet, etc.

Osho var en anhängare av vegetarianism och var ambivalent till alkohol och droger. Enligt kritiker var den sistnämnda omständigheten en av huvudfaktorerna som gjorde hans läror attraktiva för motkulturgenerationen i västländer. Droger var förbjudna i Osho Ashram.

Osho främjade fri kärlek och kritiserade ofta äktenskapets institution och kallade den "kärlekens kista" i tidiga samtal, även om han ibland uppmuntrade äktenskap för möjligheten till "djup andlig gemenskap". Senare i rörelsen kom vigselceremonin och fokus på långsiktiga relationer. Tidiga uppmaningar mot äktenskap kom att förstås som "en önskan att leva i kärlek och harmoni utan kontraktsstöd" snarare än ett otvetydigt avslag på äktenskap. Samtidigt tog sannyasinerna också hänsyn till det faktum att Osho motsatte sig dogmer i sina läror.

Osho var övertygad om att de flesta människor inte kan lita på att de skaffar barn, och också att antalet barn som föds över hela världen är för högt. Osho trodde att "tjugo år av absolut preventivmedel" skulle lösa problemet med överbefolkning av planeten. Osho påpekade också att barnlöshet gör att du kan uppnå upplysning snabbare, eftersom det i det här fallet är möjligt att "föda dig själv". Oshos uppmaning om sterilisering följdes av 200 sannyasiner, av vilka några senare erkände detta beslut som ett misstag. Sociologiprofessorn Lewis Carter föreslog att Rajneeshs ord om den rekommenderade steriliseringen sades för att inte komplicera den planerade och hemliga flytten från Pune till Amerika.

Osho ansåg att kvinnor var mer andliga än män. Kvinnor hade fler ledande positioner i samhället. Bland anhängare varierade deras förhållande till män också från 3:1 till 6:4. Osho ville skapa ett nytt samhälle där "den sexuella, sociala och andliga frigörelsen av kvinnor" skulle ske.

Religionsforskaren A. S. Timoshchuk och historikern I. V. Fedotova noterade att Osho " hävdade att alla religioner från det förflutna är anti-liv", och i sin tur" hans undervisning är den första som betraktar människan i sin helhet, som hon är". Osho sa det Kristendomen är en sjukdom”, och ofta skällde ut kristendomen och hittade masochistiska metoder i den. Religionsforskaren L. I. Grigoryeva noterade vid samma tillfälle " Han förnekar alla religioner: ”Jag är grundaren av den enda religionen, en annan religion är en bluff. Jesus, Mohammed, Buddha korrumperade bara människor."» Samma uttalande av Osho som en självbeskrivning ger representanten för den amerikanska kristna motkultrörelsen och apologeten Walter Martin. A. A. Gritsanov citerar samma uttalande i en annan version: " Jag är grundaren av en enda religion, - förklarade Rajneesh, - andra religioner är en bluff. Jesus, Mohammed och Buddha korrumperade helt enkelt människor... Min undervisning bygger på kunskap, på erfarenhet. Folk behöver inte tro mig. Jag förklarar min erfarenhet för dem. Om de finner det rätt accepterar de det. Om inte, så har de ingen anledning att tro på honom.».

Oshos föredrag presenterades inte i en akademisk miljö, hans tidiga föreläsningar var kända för sin humor och Oshos vägran att ta något på allvar. Detta beteende förklarades av det faktum att det var en "metod för transformation", som drev människor "bortom sinnet."

ego och sinne

Enligt Osho är varje person en Buddha med potential för upplysning, villkorslös kärlek och respons (istället för reaktion) på livet, även om egot vanligtvis förhindrar detta genom att identifiera sig med sociala villkor och skapa falska behov och konflikter och en illusorisk självmedvetenhet. .

Osho ser sinnet som en överlevnadsmekanism, som kopierar beteendestrategier som har visat sig effektiva tidigare. Att vända sinnet till det förflutna berövar människor förmågan att leva autentiskt i nuet, vilket tvingar dem att undertrycka äkta känslor och isolera sig från de glada upplevelser som naturligt uppstår när de accepterar nuet: "Sinnet har ingen medfödd förmåga till glädje. .. Den tänker bara på glädje." Som ett resultat förgiftar människor sig själva med neuros, svartsjuka och osäkerhet.

Osho hävdade att psykologiskt förtryck (förtryck eller förtryck), ofta förespråkat av religiösa ledare, får förtryckta känslor att återuppstå i en annan skepnad. Till exempel, i fallet med sexuellt förtryck, blir samhället besatt av sex. Osho påpekade att istället för att förtränga borde människor lita på sig själva och acceptera sig själva villkorslöst. Enligt Osho kan detta inte bara förstås intellektuellt, eftersom sinnet bara kan uppfatta det som mer information, är meditation nödvändig för en mer fullständig förståelse.

Meditation

Osho presenterade meditation inte bara som en praktik, utan också som ett medvetandetillstånd som kommer att upprätthållas i varje ögonblick, som en fullständig förståelse som väcker en person från en sömn av mekaniska reaktioner på grund av övertygelser och förväntningar. Han använde västerländsk psykoterapi som ett preliminärt steg i sin meditation för att hjälpa sannyasiner att förstå deras "mentala och känslomässiga skräp".

Osho föreslog totalt över 112 meditationsmetoder. Hans metoder för "aktiv meditation" karakteriseras som successiva stadier av fysisk aktivitet och spänning, vilket så småningom leder till tystnad och avslappning. Den mest kända av dessa är dynamisk meditation, som beskrivs som ett mikrokosmos av Oshos världsbild.

Osho har utvecklat andra aktiva meditationstekniker (t.ex. Kundalini skakmeditation, Nadabram brummande meditation) som är mindre aktiva även om de också involverar fysisk aktivitet. Hans senare meditationsterapier krävde flera sessioner under flera dagar. Så Mystic Rose-meditationen inkluderade tre timmars skratt varje dag under den första veckan, tre timmars gråt varje dag under den andra veckan och tre timmars tyst meditation varje dag under den tredje veckan. Dessa "vittnande"-processer gjorde det möjligt för sannyasinen att inse "språnget till medvetenhet". Osho trodde att sådana renande, renande metoder var nödvändiga som ett preliminärt stadium, eftersom det för många moderna människor var svårt att omedelbart använda de mer traditionella metoderna för meditation på grund av stor inre spänning och oförmåga att slappna av.

De traditionella meditationsmetoderna som ges till sannyasiner inkluderade zazen och vipassana.

Osho betonade att absolut vad som helst kan bli en möjlighet för meditation. Som ett exempel på den tillfälliga förvandlingen av dans till meditation, citerade Osho orden från dansaren Nijinsky: " När dansen förvandlas till ett crescendo finns jag inte längre. Det finns bara dans».

Sexuella praktiker och tantra

Osho och Osho-rörelsen är kända för sina progressiva och ultraliberala attityder till sexualitet. Osho blev en framträdande plats som sexguru på 1970-talet för sina tantriska läror om att "integrera sexualitet och andlighet", såväl som för vissa terapeutiska gruppers arbete och uppmuntran till sexuella utövningar bland sannyasiner. Sociologen Elisabeth Pattik, Ph.D., har påpekat att Osho trodde att Tantra påverkade hans läror mest, tillsammans med västerländsk sexologi baserad på Wilhelm Reichs skrifter. Osho försökte kombinera traditionell indisk tantra och Reich-baserad psykoterapi och bilda ett nytt tillvägagångssätt:

Alla våra ansträngningar hittills har misslyckats eftersom vi inte har blivit vänner med sex, utan har förklarat krig mot det; vi har använt förtryck och bristande förståelse som sätt att lösa sexuella problem... Och resultatet av förtrycket är aldrig fruktbart, aldrig trevligt, aldrig hälsosamt.

Tantra var inte målet, utan metoden med vilken Osho befriade anhängarna från sex:

De så kallade religionerna säger att sex är en synd, och tantra säger att sex bara är en helig sak... Efter att du har bott din sjukdom fortsätter du inte att bära på ett recept och en flaska och en medicin. Du släpper det.

Den religiöse forskaren A. A. Gritsanov påpekade att sexuell meditation, relaterad till tantras riktning, var i Oshos läror ett sätt " uppnåendet av övermedvetenhet", och Osho själv trodde att endast genom intensiva" upplever sexuella känslor"möjligen" förstå deras natur"och befrielse från sexuella" passioner-svagheter» . Den religiöse forskaren S. V. Pakhomov påpekade att Osho " uppmuntrad bland sina anhängare och sexuell frigörelse, och betraktade "tantriskt" sex som drivkraften som leder till "upplysning"» . Religionsforskaren D. E. Furman noterade att tantriskt sex var en av metoderna som Osho gav några elever för " förståelse av det absoluta».

Det finns rykten om att Osho hade sexuella relationer med följare. Huvudkällan till dessa rykten är en opålitlig bok av Hugh Milne. Oshos personliga läkare, G. Meredith, beskrev Milne som en "sexuell galning" som tjänar pengar på läsarnas pornografiska begär. Dessutom sa flera kvinnor att de hade sexuella relationer med Osho. Några kvinnliga följare pekade på orealiserade sexuella fantasier om Osho. Det finns inga tillförlitliga bevis för att stödja ryktena om Oshos sexuella förhållande. De flesta anhängare trodde att Osho var i celibat.

I Osho-rörelsen fanns det ett problem med känslomässiga övergrepp, det var särskilt uttalat under Rajneeshpurams funktion. Några personer skadades svårt. Religionssociologen Eileen Barker har påpekat att några av Punes besökare har återvänt med berättelser om "sexuell perversion, droghandel, självmord" samt berättelser om fysisk och psykisk skada från Punes program. Men även bland de skadade var många positiva till sin upplevelse, även de som redan lämnat rörelsen. Generellt sett bedömde majoriteten sannyasiner sin upplevelse som positiv och försvarade den med argument.

Religionsforskaren A. A. Gritsanov påpekade att det i den kritiska pressen på 70-talet fanns publikationer om orgier i samhällen, och även att smeknamnet " sexguru» Osho fick av dåtidens journalister. Samtidigt skrev A. A. Gritsanov: " Vissa forskare tror att ordet "orgier" knappast är tillämpligt på Oshos metoder, eftersom Rajneesh med eftertryck inte delar upp livets olika manifestationer i positiva och negativa: liksom många hinduiska kulter, i Oshos doktrin, begreppen "god" och "ond" ” är suddiga”, och noterade också att det fanns få grupper med nakenhet och sexuella utövningar som vätskeprocesser i Pune-ashramet, men ” Det är de grupper som har väckt mest uppmärksamhet i media.» .

Den religiösa forskaren L. I. Grigorieva trodde att i samhällena i Osho distribuerades " sexuella orgier som presenteras under tantrismens fana» .

Den religiösa forskaren och indologen A. A. Tkacheva noterade att "dynamisk meditation" bidrog till att "avblockera" nervsystemet hos Oshos anhängare genom starka kaotiska rörelser och "stänka ut" de "förtryck" och "komplex" som uppstod under socialiseringen. Här var handlingen helt motsatt det normala. Tkacheva noterar att eftersom Osho kombinerade tantra med freudianism i sin praktik, var han härifrån 99% övertygad om att alla mänskliga komplex är baserade på sexuell jord. Terapi i detta fall uttrycks i gruppsex. Blockeringar och komplex uppfattades som "karmiska spår" som blockerar vägen till att uppnå upplysning, och hopp och hopp var tänkta att hjälpa till att komma till ett tillstånd av "emancipation", "katarsis".

Den religiöse forskaren A. S. Timoshchuk och historikern I. V. Fedotova noterade att om Oshos meditationsläger, som arrangerades i olika delar av Indien, " ofta berättat» vad sägs om platser « där du kan delta i orgier och ägna dig åt droger". Det skriver de också för närvarande svårt att säga vad som egentligen hände där”, eftersom Osho inte skiljer mellan livets manifestationer på gott och ont, utan betraktar dem som en och samma. Osho lärt sig att acceptera alla människor och sig själv helt, inklusive sexuell energi».

Zen

Av alla traditioner pekade Osho ut zentraditionen i synnerhet. I senare samtal påpekade Osho att Zen var hans "ideal av religiositet":

Alla religioner utom Zen är redan döda. De har för länge sedan förvandlats till kakade fossilteologier, filosofiska system, torra doktriner. De har glömt trädens språk. De glömde tystnaden där till och med ett träd kan höras och förstås. De har glömt den lycka som naturlighet och spontanitet ger till hjärtat av varje levande varelse.<…>Jag kallar Zen den enda levande religionen eftersom det inte är en religion, utan religiositeten i sig. Det finns inga dogmer i Zen, Zen har inte ens grundare. Han har inget förflutet. I sanning kan han inte lära ut någonting. Det här är nästan det konstigaste som har hänt i mänsklighetens historia – konstigt, för Zen gläds åt i tomheten, blommar ut när det inte finns något. Han är inte förkroppsligad i kunskap, utan i okunnighet. Han skiljer inte på det världsliga och det heliga. Allt är heligt för Zen.