Шумерская мифология кратко. Шумеры — люди или Боги…

Одной из таких религий можно считать религию шумеров. Около 100 годов назад общество не понимало ни о шумерах, ни об их цивилизации. Памятников об их существовании не было даже в литературе. 1-ые шуммерско-аккадские тексты были найдены в Ниневии при раскопках дворца царя Ашшурбанипала. Исследуя эти записи, историки в первый раз столкнулись со следами древней цивилизации Месопотамии. Сами понятия Шумер и шумеры/шумерийцы в первый раз вошли в научный обиход в конце 80-х годов XIX века, а шумерология стала новейшей отраслью гуманитарного познания.

Похоже, в Шумере истоки религии имели чисто материалистические, а не «этические» корешки. Культ Богов имел целью не «очищение и святость», а призван был обеспечить неплохой сбор и военные успехи. Самые древнейшие из Шумерских Богов, упомянутые в древних табличках «со перечнями богов» (середина III -го тысячелетия до н.э.), олицетворяли силы природы — небо, море, солнце, луну, ветер и т.д.. Потом появились боги — покровители городов, хлеборобов, пастухов. Шумеры утверждали, что все на свете принадлежит богам — храмы были не местом пребывания богов, обязанных хлопочет о людях, а житницей богов — амбарами.

Слово «бог» для нас много несуразных ассоциаций, шумеры же не мучались таким комплексом. Они называли собственных богов AN. UNNA. KI, что в буквальном переводе значит: «Те, кто с Небес на Землю сошел». В пиктографических письменах они обозначались DIN. GIR. Пиктографический символ GIR обычно значит просто предмет с заостренными концом, но подлинное его значение можно осознать, рассмотрев пиктографический символ КА. GIR, на котором очевидно виден GIR с обтекаемым корпусом, установленный в подземном помещении - шахте. Пиктограмма первого слога DIN не имеет смысла, пока она не соединяется с пиктограммой GIR, образуя сложную пиктограмму DIN. GIR . Эти два слога, написанные совместно, полностью согласуются, представляя, как гласит Захария Ситчин (исследователь шумерской цивилизации, ученый, писатель), «изображение ракетного галлактического корабля с интегрированным в него аппаратом приземления». Полное значение знака DIN.GIR, который обычно переводится как «боги», передается в переводе Ситчина как «Праведники с пламенных ракет».

Сотворение мира

Главными божествами Шумерского Пантеона были АН (небо — мужское начало) и КИ (земля — женское начало). Оба этих начала появились из первозданного океана, который породил гору из крепко связанных неба и земли. На горе небес и земли Ан зачал богов – Ануннаков. От этого союза родился и бог воздуха — Энлиль, разделивший небо и землю.

Существует догадка, что сначала поддержание порядка в мире являлись функциями Энки, бога мудрости и моря. Но потом, по мере возвышения города-государства Ниппура, богом которого числился Энлиль, конкретно он занял руководящее место посреди богов.

Рождение человека

Тяжело сначала жилось богам, все приходилось делать самим, некоторому было им служить. Тогда они и сделали людей, для услужения для себя. После жалоб Богов на их тяжелую долю и требования сотворить им «служителя для Богов», бог мудрости и морских глубин Энки встал во главе «потрясающих и царственных мастеров», и обратился к Богине — Мамы (первородному океану):

О, мама моя, существо, имя которого ты именовала, уже есть-

Запечатлей в нем образ богов…

Замеси сердечко глины, что над пучиной —

Потрясающие и царственные мастера сделают глину густой

Ты же дай рожденье конечностям….

Нинти отщипнула четырнадцать кусков глины;

Семь из лих она положила справа, Семь отложила слева,

Меж ними положила форму….Волосы она….Ножик для отрезания пуповины…

Мудрейшая и ученая Богиня приняла два раза семь родов,

Семь родилось мужского рода, Семь - дамского рода.

Богиня Рождения вызвала Порыв дыхания жизни.

Они создавались парами, Они создавались парами в ее присутствии.

Эти сотворения были людьми, Сделанными Богиней-Матерью.

Эти новые существа именуются в шумерских текстах LU. LU, что в буквальном переводе значит «смешанные». Захария Ситчин считает, что приведенные выше слова о взятой с земли глине, которую «юные понимающие боги» доводят до подходящей кондиции, может означать, что человек был сотворен как гибрид из бога и простого человекообразного.

Что все-таки такое эта «глина», из которой был создан человек? В Библии тоже говорится, что человек был сотворен из «пыли (праха) земной». С научной точки зрения это вопиющее заявление, но вправду ли тот материал, из которого мы были сделаны, была «пыль» либо «глина»? Один узнаваемый ученый указал, что примененное в Книжке Бытия древнееврейское слово «tit» перебежало из самого старого шумерского языка. На шумерском TI.IT значит «то, что обладает жизнью». Так, может быть, Адам был сотворен из уже живой материи?

Любопытно знать

Издревле людей интриговало то событие, что согласно Ветхому Завету, бог сотворил Еву таким типичным методом, а конкретно из ребра Адама. У бога ведь было вволю глины, из которой он мог бы вылепить и даму, как вылепил мужчину. Клинописные таблички, выкопанные в развалинах Вавилона, дали прямо-таки сенсационное объяснение этой загадки. Оказывается, вся эта история базирована на очень смешном недоразумении. А конкретно: в шумерском мифе у бога Энки болело ребро. Hа шумерском языке слову «ребро» соответствует слово «ти». Богиня, которую позвали, чтоб она вылечила ребро у бога Энки, зовется Hинти, другими словами «дама от ребра». Hо «нинти» значит также «дать жизнь». Таким макаром, Hинти может в равной мере означать «дама от ребра» и «дама, дающая жизнь». И тут конкретно коренится источник недоразумения. Древнееврейские племена поменяли Hинти Евой, так как Ева была для их знаменитой праматерью населения земли, другими словами «дамой, дающей жизнь». Но 2-ое значение Hинти («дама от ребра») как-то сохранилось в памяти евреев. В связи с этим в народных сказаниях вышел конфуз. Еще с месопотамских времен запомнилось, что есть что-то общее меж Евой и ребром, и благодаря этому родилась странноватая версия, как будто Ева создана из ребра Адама.

Пантеон богов

Шумерский пантеон богов работал как ассамблея во главе с богом-царем. Ассамблея состояла из групп, основная группа популярная как «Великие Боги» состояла из 50-ти божеств и, по верованиям шумеров, вершила судьбу населения земли. Также божества делились на креативные и некреативные. Креативные боги были несут ответственность за небо (Ан), землю (богиня-матерь Нинурсаг), море (Энки), воздух (Энли). Казалось бы, Ан, подобно другим богам-творцам был должен иметь ведомую роль в шумерской мифологии. И, вправду, его почитали, правда вероятнее всего символически. Его храм в Уре именовался E.ANNA - «Дом AN». 1-ое королевство называли «Королевство Ану». Но по представлениям Шумеров, Ан фактически не вмешивается в дела людей и потому главная роль в «ежедневной жизни» перебежала к другим богам, во главе с Энлилем. Но и Энлиль был не всесилен, ведь верховная власть принадлежала совету из пятидесяти основных богов, посреди которых особо выделялись семь основных богов «вершащие судьбу».

Считается, что структура совета богов повторяла «земную иерархию» — где правители, энси, правили вместе с «советом старейшин», в каком выделялась группа более достойных.

Шумерские заповеди

Одной из основ шумерской мифологии, четкий смысл которой не установлен, являются «МЕ», игравшие в религиозно-этической системе Шумеров гигантскую роль. В одном из легенд названо более 100 «МЕ», из которых удалось прочитать и расшифровать меньше половины. Тут есть такие понятия как правосудие, доброта, мир, победа, ересь, ужас, ремесла и т.д. – все, так либо по другому связанное с публичной жизнью. Некие исследователи считают что «ме» — это макеты всего живого, излучаемые богами и храмами, «Божественные правила».

Мэ - это набор правил, данных каждой галлактической функции и культурному парадоксу, с целью нескончаемого поддержания их функции соответственно кланам создавшего их божества. Правила Мэ:

королевская власть

искусство

Вообщем, в Шумере Боги были как Люди. В их отношениях встречаются сватовство и войны, изнасилование и любовь, обман и гнев. Существует даже миф о человеке, овладевшем во сне богиней Инанной. Броско, но весь миф проникнут симпатией к человеку.

В шумерском раю недостаток пресной воды

Любопытно, что шумерский рай не предназначен для людей — это обитель богов, где неопознаны печали, старости, заболевания и погибель и единственная неувязка, волнующая богов — это неувязка пресной воды.

Кстати, в Старом Египте концепции рая не было вообщем. Шумерский ад — Кур — сумрачный черный подземный мир, где на пути стояло три служителя — «человек двери», «человек подземной реки», «перевозчик». Припоминает древнегреческий Аид и Шеол старых евреев. Это пустое место, отделяющее землю от первозданного океана, заполненное тенями погибших, блуждающих без надежды на возврат и демонами.

Абзу (Апсу) - подземный мировой океан пресных вод. Хозяином Абзу является бог мудрости . Абзу понимался как недоступное даже для богов место, где находятся причины и начала всего, в том числе первоистоки человеческой культуры. Последние в виде особых "таблиц судьбы" - ме - являются носителями мудрости Энки. Богиня или (что кстати не совсем одно и тоже), дочь Энки, отправляется к ней, похищает ме и передает их людям. Энки не удается вернуть таблицы, и люди получают дары цивилизации.
В более поздней вавилонской мифологии Абзу играет важную роль в сотворении мира. Согласно сказанию, из первоначально существующих океанов пресной воды Абсу и соленой воды родились боги: Лахма и Лахама, которые, в свою очередь, породили Апшара и Кишар. От них возникли (небо)и (бог земли, воды и мудрости). Недовольый шумом, создаваемым младшими богами, Апсу хочет их уничтожить. Но его опережает Эйя, он усыпляет и поражает Апсу, а потом строит священнуюобитель в его честь, где и рождает . Последний позже сражается с Тиамат и убивает ее.
Абзу, таким образом, выступает символом инстинктивного жизненного начала, которое возвышайся к свету и мудрости благодаря тому, что его - обузданность смягчается позднее возникшими более рассудительными богами.

Адад , Адду, Ишкур - бог грома, бури, ветра (имя его пишется знаком «Им», «ветер»). Ишкур упоминается уже в шумерских списках богов из Фары 26 в. до н. э. (хотя, возможно, не является шумерским), его семитский эквивалент известен со староаккадского периода. Отец Адада - бог неба (Ан), супруга - богиня Шала (хурритская?). Спутники Адада - Шуллат и Ханиш. Аккадский Адад олицетворяет как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящее поля наводнение, плодоносный дождь; в его же ведении и засоление почвы; если бог-ветер забирает дождь, начинаются засуха и голод (миф об Атрахасисе); следствием дождевой бури (а не наводнения с моря) является и потоп. Один из эпитетов Адада - «господин плотины небес». Шумерский Ишкур (его роль гораздо менее самостоятельна, чем аккадского Адада) обычно описывается как «дикий бык ярости» и в противоположность аккадскому не выступает как божество плодородного дождя (видимо, это было связано с тем, что земледельческая культура южной Месопотамии базировалась не на естественном, а на искусственном орошении). Основные места почитания Адада - Энеги, возле города Ура, городМурум (не локализован) и Вавилон, на севере - Ашшур, где Адад имел общий храм с Ану. В иконографии с образом бога бури связывается бык как символ плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой Адада обычно был двузубец или трезубец молнии.
Адад тождественны западносемитский Баал-Хаддад, хеттский Тешуб.

Ануннаки - божества, порожденные . Считалось, что он определяют человеческие судьбы, являются посредниками между богами и людьми. В более позднее время этим именем стали обозначать земных и подземных богов в противовес небечным.

Арзанис - бог речных вод, сын Кумарби.

Аруру - богиня-мать, создающая из глины (эпос о Гильгамеше «О всё видавшем»), а также создательница людей, определившая их судьбы (согласно некоторым вариантам мифа о сотворении людей). Вероятно, Аруру имеет древние корни дошумерского происхождения.

Асаллухи , божество - покровитель города Куары, сын бога (последнее, возможно, не первоначально), заступник человека при заклинаниях, колдовстве и врачевании, изгоняющий злых демонов. С возвышением города Вавилона и возрастанием роли Асаллухи идентифицируется с ним, и традиционные заклинательные формулы, где Асаллухи просит у отца своего Энки совета, как поступить (на что тот отвечает: «сын мой..., всё, что знаю я, всё это знаешь и ты»), относятся к Асаллухи-Мардуку.

Бау , Баба (шумер.), богиня города Лагаша, божество плодородия. Менее известна как богиня-врачевательница, «целительница черноголовых» (в одной шумерской песне она названа так наряду с богиней-целительницей Нининсиной; со старовавилонского периода идентифицируется с Нининсиной). Её частый эпитет - «матерь Бау». Родители Бау - бог неба и богиня Гатумдуг, её супруг - военное божество, покровитель г. Лагаша Нингирсу, сама она - мать семи дочерей.

Бел (от общесемит. Балу, «владыка», «господин»), обозначение некоторых богов, прежде всего ; затем, со старовавилонского периода, могло быть эпитетом любого бога, с касситского периода - исключительно (в греч. передаче приме нительно к Мардуку - Белое); к 2-1-му тыс. до н. э. в единый образ «владыки» - Бела сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). Такое обозначение отдельных богов нарицательными именами было свойственно и др. семитским народам.

Белет-цари («владычица степи») - супруга бога кочевых племён Марту (Амурру), женщина-писец подземного царства. Идентифицируется с шумерской богиней Гештинанной.

Думузи - божество, связанное с плодородием земли и миром растительной жизни (так же Думузи считают аналогом ). Отцом Думузи является бог мудрости . Его супругой становится богиня ( что кстати не совсем одно и тоже). Богиня оказывается в подземном мире и не может выйти оттуда, не оставив кого - либо взамен. Она позволяет демонам унести в преисподнию своего супруга. После снисхождения в подземный мир Думузи на земле наступает хаос и запустение. Это вынуждает Иштар опуститься в преисподнию и вызволить оттуда супруга.

Игиги , не очень определённая группа (видимо, находящихся в родстве между собой) богов космического (небесного) характера. В двуязычных шумеро-аккадских текстах средневавилонского времени шумерским эквивалентом аккад. «Игиги» является «нунгалене» (т. е. «великие князья»), по-видимому, новообразование, созданное для противопоставления Игиги как небесных богов , которые в таких случаях отмечаются всегда как подземные и земные боги. Иногда называется семь «великих богов Игигов»: , , , , , , (но эти же боги могут обозначаться и как ануннаки).

Инанна - богиня плодородия, любви и войн. Одновременно почиталась как богиня небес и звезды восхода - планеты >Венеры.(Инанна сравшивается или противопоставляется - так же богине плодородия и войн.) Ее называли дочерью бога неба , бога луны Нанны, а также бога мудрости Наиболее известен миф о Инанне и . Богиня решает спуститься в преисподнюю, видимо желая подчинить себе и подземный мир, в котором правит ее сестра, богиня . Желая застраховаться от всякого неожиданного случая, она повелевает своему советнику при ее отсутствии более чем в три дня, обратиться к высшим богам и призвать их к заступничеству. Проходя семь врат, ведущих в подземное царство, Инанна каждый раз снимает какую-либо часть своей одежды или украшение, так что предстает перед Эрешкигаль и судьями преисподней уже без всякой одежды. Последние смотрят на Инанну смертоносными взглядами, и бездыханное тело небесной богини подвешивается на крючок.
По прошествии трех дней советник Инанны извещает бога Энки о происшедшем с ней несчастье. Энки посылает тогда в преисподнюю особое существо, которое с помощью живой воды возвращает Инанну к жизни. Но богиня не может вернуться на землю, не оставив кого-либо взамен себя. Выбор падает на супруга Инанны Думузи. Ему не удается спастись от демонов преисподней, и он оказывается в царстве мертвых, где и проводит половину дней каждого года.

Иштар - женское божество, соответствующее шумерской . Иштар богиня войны и любви. Она предлагает свою любовь и покровительство знаменитому герою Гильгамешу. Но он отказывается, зная злую учать ее прежних возлюбленных. Иштар мстит Гильгамешу, посылая на его город страшного небесного Быка. Однако Гильгамеш с Энкиду убивают его. Иштар также спускается в преисподнию за своим возлюбленным , угрожая богине подземного мира выпустить всех мертвецов на землю. Но Эрешкигаль умерщвляет богиню плодородия и только согласившись на уговоры своих советников, окропляет ее живой водой. После этого Иштар возвращается на землю вместе со спасенным Таммузом.

Ки - богиней земли. В союзе с рождает бога .

Лама - добрая богиня - покровительница и защитница. Считалось, что свою Ламаимеет каждый человек. По функциям сходна с римскими пенатами, лараи и гениями.

Лахар и Ашнан - богини скота (Лахар, возможно, древнее заимствование из общесемитского «овца», олицетворение «матушки-овцы») и зерна (Ашнан). В этиологическом мифе о Лахар и Ашнане рассказывается, что бог на «горе небес и земли» (Дуку) создал богов , затем создаются богини Лахар и Ашнан, которые должны были удовлетворять голод и жажду новых богов. Ануннаки едят зерно, пьют молоко, но никак не могут утолить голод и жажду. Тогда по священному повелению богов и Лахар и Ашнан спускаются на землю и поселяются среди людей; на земле воцаряется изобилие. Выпив вина, богини затевают спор о превосходстве земледелия или скотоводства. Энки и Энлиль объявляют победительницей Ашнан. Миф относится к распространённому в шумерской литературе жанру диалогов-споров.

Мардук - в вавилонской мифологии главное божество. Он почитался как владыка богов, бог мудрости, мирового порядка, а так же считался богом солнца и света. Сын бога мудрости и магической силы . Мардук соглашается по просьбе богов уничтожить древнюю богиню солёной воды , стремящуюся расправиться с младшими богами за убийство мужа, но он требуетчтобы боги наделили его всей полнотой власти. Став пламенем и создав семь бушующих ураганов, Мардук захватывает Тиамат в свою сеть и поражает стрелой её сердце. Он рассекает тело Тиамат на две части, закрепляя одну из них над землёй в виде неба.
Мардуку также достаются таблицы судьбы, и он становится её вершителем. Он строит обитель богов Эшаргу и приступает к устроению Вселенной: устанавливает порядок смены месяцев, определяет пути богов-светил и создаёт человека из крови убитого им чудовища Кингу.

Нанн - бог лунного света.

Нинсар - дочка богини земли и бога . Богиня растений и ростков.

Нинхурсаг , богиня - мать, супруга бога . Согласно мифу Энки, бог воды, и Нинхурсаг, мать-земля, в блаженной стране.
Дильмун порождают Нинсар, богиню растений. Её внучка Утта, тоже богиня растений, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успе-вает дать им названия, так как Энки съедает их Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его.

Сина - бог луны и ночи.

Сумукан , Шаккан, божество, покровитель и защитник диких зверей и скота, «царь гор». Получает власть над животными от странствующего по Шумеру бога (шумерский миф «Энки и Шумер»). С Сумуканом (который представлялся нагим или одетым в шкуру) сравнивается внешний вид героя Энкиду, в своём предсмертном сне Энкиду встречается с Сумуканом в преисподней (аккадский эпос о Гильгамеше). В преисподней же встречает Гильгамеша (шумерский текст «Смерть Гильгамеша»). Происхождение хтонического аспекта Сумукана не вполне понятно и ненаходит объяснений.

Таммуз - в мифологии народов Передней Азии божество плодородия и растительности, супруг богини ( что кстати не совсем одно и тоже), бог пастух, котрого супруга отправляется в подземное царство вместо себя. После этого Таммуз обязан проводить под землей каждые полгода. Его возвращение из преисподней знаменуетсябурным ростом всего живого, пробуждение мира растительности. Таммуз сравнивается с и кое где считается одним м тем же богом.

Тиамат - («море»), в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса? драконоподобная богиня первозданной стихии. Ее супругом считался бог . Вместе с ним Тиамат порождает других богов. В космической битве между поколением старших богов (возглавленных Тиамат) и младших богов во главе с убита Мардуком; он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй - землю.. Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры.

Утта - дочка Нинсар, внучка богини земли и бога . Согласно мифу Утта, тоже богиня растений как и ее мать, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успевает дать им названия, так как Энки съедает их.Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его.

Уту он же - бог солнца, сын бога луны Нанны, брат богини . Считалось, что утром Уту появляется на востоке и пересекает небесный свод, а ночью передвигается в подземном мире с запада на восток и приносит свет умершим. Всевидящий Уту является богом справедливости. Одним из его потомков является Гильгамеш.

Царпаниту , Сарпанита («сверкающая серебром»), в аккадской мифологии супруга , главная богиня города Вавилона. Помощница при беременности и родах (под своим вторым именем Эруа). Народная этимология толковала её имя как Зерпанитум, «создательница семени», что сближает этот образ с образом богини-матери.

Шамаш он же Уту - был богом солнца и тепла. Шамаш (аккад., «солнце»; общесемитское в том же значении - шамс, шапс), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны (аккад. Син), брат Инанны (). Супруга его - шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская (имеет постоянный эпитет «Айя - невеста»), посол - Бунене. В ежедневном странствии по небу Уту- Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу). Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью Уту- Шамаш путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питьё, еду (его аккадский эпитет - «солнце мёртвых душ»). Как божество всевидящего света Уту- Шамаш - судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н. э.) отмечены имена типа «У ту - мой судья». Уту- также бог-защитник и податель оракулов. Губительность, палящий зной солнечных лучей ассоциируются не с Уту=Шамашем, а с Нергалом или с Гибилом. Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского Уту, на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный). Культ У. как местного божества был развит в городе Уруке. По традиции, Уту - основатель I династии Урука. Отсюда - значительность роли Уту в мифоэпической традиции Урука (мифы цикла «Инанна-Думузи», где он помогает Думузи, эпосы об Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше). Уту - помощник, личный бог-хранитель эпических героев этой династии. В аккадском мифе об Этане Шамаш - судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца - Сиппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством. В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд Уту=Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога - лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке.

Энки - верховное божество. Олицетворение животворных пресных вод, бог мудрости, распорядитель судеб людей и их помощник. Энки устраивает землю, устанавливает порядок смены природных явлений, обучает человека возделывать землю, а так же ремеслам и искусству.

Энлиль - Он советник богов и правитель. Управляет землей. Его отцом был и . Энлиль изобрел мотыгу и "все полезное", сотворил деревья и злаки, установив на земле процветание.

Эрешкигаль - богиня подземного мира. Следит за тем чтобы мертвецы не выбрались на свободу и не убежали на Землю. Видимо в своих фунцкиях схожа с греческим Аидом.

Эйа - владыка вод и океана.

В начале IV тыс. до н.э. в Нижней Месопотамии расселяется новый, пришлый для данной местности народ - шумеры, переселившиеся, по предположению современных ученых с востока. Тем не менее, вопрос о прародине шумеров остается неразрешенным, т.к. их язык не имеет аналогов ни с одной из ныне известных языковых групп.

С приходом шумеров культура Убейд сменяется в Нижней Месопотамии культурой Урук (IV тыс. до н.э.). Шумеры смешались с местными субареями и ассимилировали их, переняв от них элементы ремесла и искусства. Так, например, храмовые здания периода Урук продолжают постройки убейдской эпохи. Подобное же имело место быть и в религиозной культуре, дав основу для развития одной из главенствующих религий Востока на рубеже IV - III тыс. до н.э.: «На протяжении III тысячелетия до н. э. шумеры выработали религиозные идеи и духовные концепции, которые оказали огромное влияние на современный мир, особенно через иудаизм, христианство и магометанство. На интеллектуальном уровне шумерские мыслители и святые отцы, в результате размышлений о происхождении и природе вселенной и ее движущих силах, разработали космологию и теологию, которая была столь убедительна, что стала базовым кредо и догмой большей части Ближнего Востока», - отмечал исследователь-востоковед С.Н.Крамер.

Уже самые ранние шумерские документы свидетельствуют о том, что в жизни города центральное место занимал храм. Во главе города стоял уважаемый человек, носивший титул энси («жрец, ведающий закладкой храма»). Характерным является тот факт, что шумеры говорят не об энси города, а об энси бога (бога - покровителя городской общины и ее территории). Храм в Древнем Шумере являлся не просто религиозной организацией, но и представлял из себя определенную общественно-политическую систему - организацию, формирующую идеологическое сознание масс. Храму разрешалось иметь собственные земельные владения, храмовый персонал обслуги, бюджет, храмовые архивы, школы, вооруженные отряды, что обусловливалось пониманием церкви как своеобразного моста между Богами и человеком. Именно об этом свидетельствуют и памятники шумерского искусства - глиняные статуэтки богов и их почитателей. Боги наделяются разными атрибутами, свидетельствующими об их величии (головные уборы, астральные знаки и т.д.). Земные же их почитатели совершенно безличны и лишены всякой индивидуальности. Единственное, что выражают их молитвенно сложенные у груди руки - богобоязненную преданность. Отношения с богом не имеют характера личной связи: человек лишь участник общинного культа.

В дошедшем до нас источниковом наследии не имеется ни одного документального источника, целостным образом отражающего философскую концепцию божественного пантеона и системы мироустройства общества Древней Месопотамии. Таким образом, почти все сведения о религиозной философии, теологии и космологии древних шумер современным исследователям приходится добывать посредством критического анализа значительной массы мифов, эпических сказаний и гимнов. Работу исследователей осложняет так же тот факт, что к современному нам периоду в оригинальном виде уцелело немного документов Древнего Шумера с религиозным контекстом, относящихся к III тыс. до н.э. Большинство же сохранившихся произведений были переписаны жрецами во II - I тыс. до н.э., уже после кризиса шумерской цивилизации и падения государственности Древних Шумер, когда основные положения шумерской религии были восприняты и усвоены иными племенами и народами, в основном - семитской группы.

В функции пантеона богов, согласно шумерской теологии входило управление всеми процессами, имевшими место быть во вселенной и ее составляющих элементах - великих сферах (небо, земля, море), главных небесных телах (солнце, луна, планета), атмосферных явлениях (ветер, буря, ураган и т.д.), культурных единицах человеческой цивилизации (город, государство). Каждый из данных процессов находился во власти того или иного антропоморфного, но сверхчеловеческого существа - Бога.

В шумерской религиозной философии главными элементами мироздания были земля и небо, что и определило на долгий период времени господство в божественном пантеоне шумеров, а также понимание главенствующей роли вселенной как «ан - ка» («небо - земля»), Мирового океана («абзу»), Земли, Небесного свода, Солнца, Луны. Данные силы природы неравномерно распределялись в системе религиозных взглядов древних шумер и главенствовали в зависимости от изменения геополитической обстановки в регионе Месопотамии. Отдельное место в мировоззрении древних шумер образовывал Потусторонний мир, где обретали покой души умерших. Вселенная мыслилась в образе шара или пузыря, окруженного солевым первичным океаном.

Четкую структурную иерархию положений религиозной философии и теологических взглядов древних шумер дал исследователь И.М.Дьяконов.

В соответствии с данными исследователя сакральное пространство шумерской культуры имело вертикальную и горизонтальную ориентацию и меняется в зависимости от главенствующей роли того или иного бога. Божественная вертикаль по И.М.Дьяконову выглядит следующим образом:

Верхний мир (ан) состоит из семи ярусов небесного свода и управляется мудрым старейшиной богов, божеством Неба Аном, который восседает на троне на седьмом небе и управляет всей вселенной. Верхний мир в пантеоне шумеров считался образцом стабильности и порядка, центром законов мироздания.

Средний мир состоял из т.н. «нашей страны» (калам), «степи» (эден) и «чужих земель» (кур). Им управлял бог воздуха и ветра Энлиль.

«Наша страна» (калам) - это территория конкретного шумерского города-государства с храмом божества - покровителя в центре и с глинобитным ограждением города. За пределами городских стен располагалась «степь» - область не плохая и не хорошая, где могут действовать как добрые боги, так и злые силы демонов.

Все чужие земли, лежавшие за пределами «степи», называются как и страна мертвых в нижнем мире, т.к. «чужие земли» неведомы человеку « нашей страны», а законы их жизни ему просто непонятно.

Нижний мир образован двумя областями: областью пресных подземных вод (абзу) и областью мертвых (кур).

Область подземных вод подчиняется Энки, богу-мудрецу, создателю человечества, хранителю ремесел, искусства и знаний

Область мира мертвых - место пребывания душ, царство ужасной пары - бога и богини смерти Нергалаь и Эрешкиталь, где семь богов Ануннаков вершат суд за грехи человечества, зачитывая при этом положения «Книги Судеб» - аналога египетской «Книги мертвых».

Кроме того, каждый род, община, город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, считавшихся мифическими предками. Каждый человек имел собственных, низших в положительном пантеоне богов, персональных духов - хранителей - шеду и ламассу - и покровительствующих бога и богиню, защищавших личность и душу человека от отрицательных духов - никуб, лилу, лилит.

Судьба человека была записана клинописью у богов в «Таблице судеб», и в час смерти за его душой приходил бог судьбы - Намтар («похититель»), уводя душу в подземный мир - владения бога Нергала и богини Ануннаков.

Центральное место в религии древних шумеров с IV тыс. до н.э. имел небесный свод с советом богов. Шумерские боги часто упоминаются в древних документах, однако общешумерскую значимость имели три из них: Энлиль, Ан, Энки.

На протяжении долгого периода времени главным из богов являлся Энлиль - бог, культ которого исповедывали шумеры эпохи Урук, образовавшие племенной союз с центром в Ниппуре - протогороде.

Энлиль («Владыка Ветер», «Господин Дуновение») представляет из себя божество с большим количеством функций: повелитель ветра и воздуха; властитель мира, расположенного между небом и землей; второе после Ана главенствующее лицо в Собрании богов, утверждающее царя на престоле; господин чужих стран; предводитель всех внешних сил; устроитель гибельного потопа; покровитель государственной власти царей, карающий царей за пренебрежение к древним праздникам и постоянным жертвам; бог войны.

Постепенно, с изменением геополитической обстановки на территории Древней Месопотамии изменяется и статус почитания Энлиля, который становится выше нежели почитание верховного бога Ана. Таким образом Энлиль отныне становится во главе всего божественного пантеона шумеров.

Теологи Ниппура сделали, однако, Энлиля и повелителем всего человечества, «царем царей». Если Ан и сохранял формально регалии царской власти, то именно Энлиль выбирал и сажал на трон правителей Шумера, «возлагая на их головы священную корону».

Тем не менее, бог Энлиль не был полновластным владыкой-деспотом. По важным вопросам собирался весь совет богов, и порой, что отражено в шумерских мифах, он был вынужден уступать во мнении некоторым другим богам. Таким образом, порядки в пантеоне шумерских богов напоминают общественную систему периода «военной демократии», характерную для варварского общества, стоящего на пороге формирования государства.

Следует подчеркнуть то, что не всякая деятельность Энлиля была благотворной для человечества. Потенциальная враждебность Энлиля соотносится с двойственной природой ветра.

Не менее важным в пантеоне трех главных богов были Ан (Ану) - Бог Неба, олицетворявший собой небосвод, Энки (Эа) - божество подземных вод и мирового Океана, олицетворение всей водной стихии.

Ан (Ану) считался самым могущественным божеством на небесах и занимал центральное главенствующее место в божественном пантеоне древних шумеров. Его считают отцом и предком всех других богов, а также демонов и отрицательных духов. Ан считается первоисточником и носителем всякой власти: родительской, бытовой (хозяйской), государственной.

«Ан - это сила, которая выводит существование из хаоса и анархии и превращает его в упорядоченное целое. Как строение покоится на фундаменте и выявляет заложенную в нем основу, так и древнемесопотамская вселенная поддержана созидательной волей Ана и отражает ее».

Тем не менее, в классической шумерской мифологии не играл значительной роли в земных делах и всегда оставался от них в стороне, размещаясь в небесных чертогах, представляя при этом величественную и несколько абстрактную фигуру.

Имя важного божества шумерского пантеона - бога Энки переводится как «Господин Земли» «Дом Вод», что напрямую связано с географическим положением и климатом Месопотамии - в большей степени пустынной территорией и резкими перепадами температур, где наличие воды являлось необходимым для человечества условием жизни в месопотамской равнине. В ведении Энки (Эа) находились и воды Мирового океана, на дне которого, по преданию, он соорудил свой дворец.

Энки в мировоззрении древних шумеров стоял выше других богов по своей учености и мудрости, являясь при этом еще и покровителем ремесел, искусств, науки, литературы, магии и колдовства, шумерских школ и писцов, врачебного дела.

Именно Энки составил и хранил у себя «ме» - божественные законы, управляющие вселенной. Существует также миф о причастности Энки к акту сотворения человека

Этим трем богам шумеры и предписывали создание вселенной, земли, воды и т.д. и почитали, долгий период времени своей истории.

В религиозных представлениях шумеров отражались черты социальной действительности или следы прошедшей эпохи. Огромную роль в повседневных обрядах играли женские божества, шумерские имена которых включали слово «нин» («госпожа»): Нинхурсаг - богиня - прародительница, богиня-мать, Инана - богиня плодородия.

Инанна, по одной из версий являлась дочерью бога Неба Ана, а по другой - дочь бога Луны Нанны (Сина) и богини Нинлиль, сестра бога Солнца Уту (Шамаша).

Древнешумерская мифология нарекла Инанну царицей небес, богиней любви, богиней планеты Венера, покровительницей плотского вожделения, земного плодородия, распрей и раздора, супругой бога - пастуха Думузи. Инанна представляет собой сложное божество шумеров. Первоначально Инанна считалась богиней продовольствия и символом обильных урожаев, богиней грозы и дождя. Тем не менее впоследствии культ этой богини вытеснил в г.Уруке культ бога Ана Заняв место Ана, бога - покровителя Урука, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, и покровительницы семейной жизни. Именно с ней был связан культ умирания и возрождения жизни.Однако, при этом, богиня Инанна являлась также богиней раздоров и распрей.

Можно согласиться с мнением некоторых ученых, которые утверждают, что у истоков этого культа было соединение легендарного правителя Урука, пастуха Думузи, с богиней плодородия и урожаев, покровительницей его города Инанной. Культ данной пары возник в Уруке. Заняв в какой-то период шумерской истории главенствующее положение в стране, жрецы Урука создали религиозно-политическую теорию, согласно которой один из древних царей Урука женился на богине, чем обеспечил городу процветание. Поскольку эта концепция не противоречила верованиям и магическим обрядам других регионов страны, она была принята повсеместно. Бракосочетание царя Шумера с богиней Инанной превратилось в обряд, четко сформировавшийся к III тыс. до н.э., который в религиозной практике шумеров был представлен в виде мистерий, совершавшихся во время празднования Нового года. Возник сложный ритуал: царь торжественно вступал в брак с богиней; ее роль исполняла выбранная для этого жрица. Царь становился Думузи, жрица - Инанной, что обеспечивало подтверждение царской власти божественным покровительством. Таким образом, обеспечивалась неприкосновенность царской власти, противоправность оппозиционных ей действий.

К сильным и почитаемым древними шумерами и шумерскими полисами-городами богам относились: Уту (Шамаш) - бог Солнца, справедливости, прорицатель людских судеб в гаданиях и предсказаниях оракулов; бог Луны - Нанна (Син); Инанна (Иштар); Адду - бог-громовник; Энлиль; Нинурту - покровитель воинов и Эра - бог чумы и болезней. Так, в каждой общине, в каждом «номе» чтили своего местного бога (богиню) рассматривая его прежде всего как божество плодородия. В Уруке такими главными божествами были бог Неба Ан и его дочь - богиня Инанна (Иштар), в Уре - бог Луны Нанна и его супруга Нинлиль, в Сиппаре - бог Солнца Уту (Шамаш).

В целом же можно утверждать тот факт, что политическая история периода Древнего Шумера на всем своем протяжении отмечена тенденцией постепенно нарастающей борьбы между отдельными номовыми полисами-государствами за гегемонию. Характерной чертой этой борьбы была склонность правителей - гегемонов добиваться официального признания за ними гегемонии и титула «лугаль» от Ниппурского храма Энлиля. Цари Шумера долгое время пытались следовать традициям общешумерского единства эпохи Урук и осознавали, что единственным институтом, способным утверждать и подкреплять государственную власть царя является храм г.Ниппура.

На протяжении III тысячелетия до н.э. многие шумерские города заявляли свои претензии на главенство в регионе. Возникавшие в результате неравноправные союзы городов-государств были в высшей степени непрочными. Тем не менее, ни один центр в течении долгого периода времени не мог утвердить собственную гегемонию.

Шумерские боги, первоначальные знания о космологии, мифология и представления об антропоморфных божествах сформировались в момент образования шумерского государства. Шумеры – народ неизвестного происхождения, в конце четвертого тысячелетия до нашей эры освоивший долину рек Тигр и Евфрат и образовавший первые в истории человечества города-государства. Боги древних шумер являлись в первую очередь покровителями общины, воплощениями стихий природы и сил, с которыми в повседневной жизни сталкивались жители древней империи. Из письменных источников, которыми была богата шумерская религия, можно узнать имена таких богов как Иннана и Энлиль, которые воплощали собой силы земли и неба. Самые ранние религиозно-литературные тексты, коими являются гимны богам, молитвы богам шумера, сказания и легенды, списки пословиц, происходящие из раскопок Абу-Салябиха и Фары, дают представления о мифологии и культе божеств шумерского государства.

Шумерские боги – прообразы творцов вселенной.

Шумерская цивилизация – государство с многовековой историей. Древнейший список божеств, обнаруженный в Фаре, в котором содержалась информация о всех богах древних шумер той эпохи, выделял шесть верховных существ, а именно Энниля, Ану, Инанна, Нанна, Уту и Энки.

Боги шумер на протяжении всей истории сохраняли функцию покровителей плодородия земель, урожая. Один из наиболее часто встречаемых образов шумерских богов – образ матери-земли, защитницы человечества с ребенком на руках.

В мифологии шумерского, а позже вавилонского народа, богини шумер, кормящие своих детей, были известны под именами Нинхурсаг, Нинмах, Нинту, Мами и Дамгальнуна. Этот образ праматери людей и шумерских богов встречается также в аккадских сказаниях – богиня Белетили, в ассирийских мифах – Аруру и даже в поздних вавилонских легендах – богиня-мать Энкиду. Не исключено, что с ликом богини-земли, которой обязаны жизнью боги-шумеры, были связаны и богини, служившие покровительницами шумерских городов-государств, например Бау и Гатумдуг. К слову шумеры боги-женщины, защищавшие поселения людей, в сказаниях и гимнах упоминаются под эпитетами “мать” и “мать всех городов”.

В легендах шумерского народа, раскрывающих, каким богам поклонялись древние шумеры, прослеживается тесная зависимость мифологии от культа и наоборот, культа от мифологии. В культовых песнях из города Ура, датируемых третьим тысячелетием до нашей эры, говорится о любви жрицы к царю, а главное подчеркивается официальный статус и характер их связи. Гимны, в которых упоминаются шумерские боги, сказания, посвященные обожествленным правителям Ура, показывают, что между царем и верховной жрицей ежегодно осуществлялся обряд брака, во время которого царь, представитель шумерских богов, представал в образе Думузи, а жрица в обличии Инанны. Сюжет произведений цикла “Инанна и Думузи” содержит в себе описания ухаживаний и свадьбы героев, коими являлись покровители шумер, боги этого народа, а также детали снисхождения богини в подземное царство и ее спасения ценою жизни бога-мужа. Сказания подобного характера, описывающие препятствия, с которыми сталкивались шумерские боги, на деле являются драмой-действом, составляющей основу метафорического ритуала “жизнь-смерть-жизнь”. Многочисленность мифов трагедий, затрагивающих жизнь шумерских богов и самих божеств, встречающихся в этих повествованиях, объясняется в первую очередь разъединенностью шумерских религиозных общин.

Шумерские боги, преисподняя и испытания души.

Легенды, имеющие прямое отношение к культу шумерских богов плодородия, дается представления о мифологическом подземном царстве. О местоположении преисподней, именуемой Эден, Иригаль, Арали или Кур-Ну-Ги, что в переводе “страна без возврата”, практически ничего не известно. Ясно лишь то, что шумерские богини и божества создали подземное царство таким образом, что туда можно не только спуститься, но и провалиться. Мифология, которую создали шумеры, религия этого народа, говорит, что границей преисподней являлась подземная река, через которую при помощи перевозчика переправлялись души людей. Шумерские боги могли быть благосклонными, а могли и жестокими. Участь погибшей людей была тяжела, хлеб их горек, а вода не была водою. Подземный мир, который создали шумерские боги, - это темный мир, мир полный пыли.

Сказания о шумерских богах не содержат конкретного описания суда мертвых, где погибших судили бы по правилам и нормам, установленным божествами, имеются лишь догадки и теории исследователей. Можно утверждать, что сносной жизни в загробном мире шумерские боги удостаивали лишь тех людей, что были погребены под землею или принесены в жертву, а также тех, кто погиб в бою. Судьями подземного мира являлись древние шумерские боги, ануннаки, восседавшие на пьедестале перед владычицей подземного царства. Верховный бог шумер подземного царства, богиня Эрешкигаль выносила лишь смертные приговоры. Имена мертвых в книгу заносили шумерские боги – ануннаки, а также женщина-писец, именуемая Гештинанна. В число “почетных” жителей подземного царства согласно сказаниям входили шумерские боги, многочисленные легендарные герои и деятели шумерской цивилизации, например Сумукан и Гильгамеш, первый являлся основателем третьей династии Ура, второй был богом по происхождению.

Шумерские боги, главенствующие в подземном царстве, не погребенных при смерти людей, приносящих несчастье, возвращали на землю, а тех, кто был похоронен по правилам, отправляли через границу преисподней, темную реку, в царство мертвых душ. Души мертвых и все боги шумера, которым не посчастливилось оказаться в преисподней, переправлялись через реку Ур-Шанабом на лодке.

Шумерская религия – космология и мифология происхождения человека.

Шумерская цивилизация была по-своему практичным народом. Однако, космология, которой обладали шумеры, религия этого народа, как не странно, не содержат каких-либо конкретных теорий и однозначных гипотез происхождения человека. Практически все боги древних шумеров участвовали в создании человека, по крайней мере, к такому выводу можно прийти при беглом изучении мифологии шумерской и вавилонской империи. Конкретно в шумерской религии можно судить лишь о времени создания человечества и сотворении подземного царства. В тексте, который создала шумерская религия, “Гильгамеш, Энкиду и подземный мир”, говорится о том, что священные события, а именно создание человечества, происходили в период, когда земля была отделена от небес и когда боги цивилизации шумеров, Ан и Энлиль, поделили между собой мировые владения. В легенде о мотыге и топоре говорится, что земля была отделена богом Энлиль, после чего пантеон богов шумера перебрался жить на небеса, а те, кто не успел, отправились на землю и под нее. Известен и еще один факт, которым оперирует шумерская религия: первозданным раем до разделения вселенной являлся остров Тильмун.

О сотворении людей до наших дней дошло несколько мифов, которые создала шумерская религия. Но полностью самостоятельным из них является всего один – об Энки и Нинмах. Шумерские сказания говорят, что боги Энки и Нинмах слепили человека из глины. Помогала им Намму, богиня, жизнью которой обязаны все боги шумеров и как оказывается - человечество. Цель, для которой создавались люди – трудиться во славу богов. Из этой легендой становится ясно, почему и каким богам поклонялись шумеры. Мифология шумер обладает уникальным взглядом на жизнь людей и на их роль в этом мире. Шумерская религия говорит, что люди были обязаны обрабатывать землю, собирать плоды, пасти скот, а главное – питать богов своими жизнями, жертвуя их. Религиозные пения, которые устраивали шумеры, молитвы к богам также являлись неотъемлемой обязанностью простого человека. Когда рождались первые люди, создавались богами, которыми богата шумерская религия, обитатели пантеона определяли их будущую судьбу и устраивали по этому случаю великий пир. Шумеры поклонялись богам, которые полностью заведовали их жизнью. Древние сказания, легенды, шумерские мифы и фото шумерских богов, показывают, что на пиру захмелевшие создатели Нинмах и Энки создавали плохих людей. Так шумерами объяснялись человеческие болезни и недуги: бесплодность, уродства и т.д.

В мифах, а конкретно в легенде о мотыге и топоре, в которой описывается древний шумер, религия, необходимость создания человека объясняется в первую очередь тем, что первые боги были неспособны вести хозяйство. В этой же легенде упоминаются шумеры и имена богов, которые якобы проросли из-под земли, а поэтому не знали ничего о труде. Люди же, которые также появились из-под земли, уже были наделены знаниями о сельском хозяйстве, а значит, на славу могли послужить своим создателям.

Боги древних шумер – происхождение обитателей пантеона.

Значительная часть мифов древних шумер и Вавилона посвящена происхождению божественных существ. Боги древних шумер вообще широко представлены в мифологии. В качестве творцов-демиургов в легендах выступают боги древних шумер Энлиль и Энки, позже создавшие и человечество. Также побывали в качестве первых богов, создавших древний шумер, богини Нинкаси и Утту, ответственные за пивоварение и ткацкое ремесло. Упоминается в шумерских легендах о сотворении мира и богов и еще один значимый персонаж, архаический царь Энмедуранки, который считался предсказателем будущего. Вообще шумерская цивилизация и ее боги четко разделяла роли, так например, один из первых богов Нингаль-Папригаль был изобретателем арфы, а великий Гильгамеш – создатель градостроения и праотец архитектуры. Линия отцов и матерей, создателей и прародителей, относящаяся к богам древних шумер, отчетливо прослеживается в мифах о потопе и “гневе Инанны”.

К сожалению, в шумерской мифологии сохранилось крайне мало информации о богах древних шумер, которые совершали героические поступки, об уничтожающих природных силах и великих чудовищах. Известно лишь два сказания, повествующих о великих божественных деяниях, а именно о борьбе Нинурты с демоном Асагом и о противостоянии Инанны с чудовищным Эбихом. По сути, героические поступки были прерогативой людей.

Шумеры-боги, фото, гравюры и изображения, описывающие их, представляют древних создателей мира, как существ двух настроений и ипостасей. Одни боги древних шумер были злыми по отношению к человечеству и пассивными, другие – добрыми и снисходительными. Так наиболее живыми образами богов являлись Инанна, Энки, Думузи и Нинхурсаг, а также некоторые второстепенные и локальные божества. Боги шумера, фото, скрижали и древние тексты, говорят, что злыми, а следовательно и пассивными по отношению к людям были Ан, Энлиль и Энки. Эти боги древних шумер, их лики и образы, обладали элементами комизма: люди не любили их, а значит, и представляли их в соответствующем свете и составляли про них неоднозначные легенды и сказания. Отчасти очевидно, почему союз, в который заключены боги шумер и 2012 год наделен такими неблагоприятными предсказаниями.

Характерное для многих мифологических и космологических систем развитие эпической традиции представлять богов в качестве героических деятелей, не свойственно для шумерской империи. Шумерская цивилизация и их боги развивались по собственному, уникальному сценарию. Их связь не отличалась любовью, а шумеры не проникались глубоким уважением к своим создателям, наоборот, боги древних шумер, по крайней мере, сегодня, предстают в виде тиранов, которые всячески препятствовали спокойному образу жизни. Хорошо это или плохо? Кто знает? Но одно можно сказать с уверенностью: шумерский народ с таким неоднозначным пантеоном божеств просуществовал многие столетия, в то время как цивилизации с более щадящими и добродушными богами были стерты с лица земли практически сразу после своего образования.

В представлении древнего жителя Месопотамии мир был населен добрыми и злыми духами, а также могущественными божествами, управляющими всеми силами природы. Каждый род, община, город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, иногда считавшихся мифическими предками. Каждый человек имел своих персональных духов-хранителей – шеду и ламассу – и покровительствующих бога и богиню. Но, с другой стороны, жизни человека угрожали многочисленные злобные демоны – олицетворение болезней и смерти (никуб, лилу, лилит). Судьба человека была записана клинописью у богов в «Таблице судеб», и в час смерти за ним приходила «Судьба» – бог Намтар («Похититель») – и уводила обреченного в царство смерти – подземный мир, где правили бог Нергал и богиня Эрешкигаль вместе с советом из семи богов земли – демонов Ануннаков. В преисподней душа умершего была обречена на жалкое существование в вечной темноте, голоде и жажде. При мысли о такой безрадостной посмертной судьбе человек мог утешать себя только тем, что в зависимости от рода смерти он получит более или менее милостивый приговор от суда Ануннаков и сможет пользоваться едой и питьем от тех жертвенных даров, которые приносили ему оставшиеся на земле родственники.

На небе также существовало свое «небесное» царство с советом богов. Главный из них – Энлиль, бог воздуха, повелитель земли («Среднего мира»), царь всех богов и покровитель земных царей. Его культ отправлялся в особом храме в священном городе Ниппуре, и чтили этого энергичного и всемогущего бога по всему Шумеру.

Не менее важен был в пантеоне и Ан (Ану) – бог Неба, а также мудрый и очень благосклонный к людям Энки (Эа), божество подземных вод и мирового Океана. Замыкает четверку «великих богов» богиня-мать Нинхурсаг.

Илл. 73. Бог Солнца Шамаш, плывущий на своей волшебной ладье.

Прорисовка оттиска цилиндрической печати.

Телль-Асмар (Эшнунна). Аккадский период

К сильнейшим богам относились также Уту (Шамаш) – бог Солнца, блюститель справедливости, открывающий людям будущее в гаданиях и предсказаниях оракулов; синебородый бог Луны – Нанна (Син); своенравная красавица Инанна (Иштар) – богиня планеты Венера, покровительница плотского вожделения и любви, земного плодородия, но и одновременно богиня распрей и раздора.

Среди других значительных божеств можно назвать бога-громовника Адду, приносящего грозовые тучи и ливневые дожди; воинственного сына Энлиля – бога войны, покровителя воинов Нинурту; бога чумы и болезней Эра.

В каждой общине, в каждом «номе» чтили своего местного бога (или богиню), рассматривая его (ее) прежде всего как божество плодородия. В Уруке такими главными божествами были бог Неба Ан и его дочь – богиня Инанна (Иштар), в Уре – бог Луны Нанна и его супруга Нинлиль; в Сиппаре – бог Солнца Уту (Шамаш).

Итак, помимо местного «номового» божества-покровителя с его женой и свитой все жители Шумера почитали и четверку «великих», «космических» богов. Это были Ан (Ану) – бог Неба, Энлиль – бог воздуха, Энки – бог подземных вод и, наконец, богиня-мать Нинхурсаг, носившая в разных шумерских «номах» разные имена (Нинхурсанг, Нинмах, Дингирмах). Именно они создали вселенную, землю, воду, каналы, растительность, животных и людей. Именно они занимали вершину месопотамского «Олимпа».

Илл. 74. Гений с головой орла, держащий сосуд с чистой водой и сосновую шишку. Он сопровождал человека в его повседневной жизни и защищал от болезней и злых сил. Нимруд.

Ассирийский рельеф. 885 г. до н. э.

Ан (Ану) – царь небес

Считался самым могущественным божеством на небесах и занимал первое место в шумерском пантеоне. Он был отцом и предком всех других богов, а также множества демонов и злых духов. Ан – первоисточник и носитель всякой власти: и родительской, и хозяйской, и царской.

«Ан, – пишет известный историк Торкильд Якобсон из США, – это сила, которая выводит существование из хаоса и анархии и превращает его в упорядоченное целое. Как строение покоится на фундаменте и выявляет заложенную в нем основу, так и древнемесопотамская вселенная поддержана созидательной волей Ана и отражает ее».

Однако Ан, по крайней мере в классической шумерской мифологии, не играл сколько-нибудь важной и действенной роли в земных делах и всегда оставался от них в стороне, сидя в своих небесных чертогах и представляя собой величественную и несколько абстрактную фигуру.

Энлиль – владыка обитаемого мира

Его имя переводится как «Владыка Ветер» или «Господин Дуновение». Это божество со множеством функций. Энлиль – повелитель воздуха и ветра, властитель мира, расположенного между небом и землей; он – второй глава Собрания богов, утверждающий царя на престоле; он – господин чужих стран; он – предводитель всех внешних сил; но он же – устроитель гибельного потопа. Он – бог-покровитель царской власти, карающий царя за пренебрежение к древним праздникам и постоянным жертвам.

Со временем Энлиль сумел перехватить кормило верховной власти в содружестве богов даже у самого «владыки неба», главы пантеона – Ана.

Илл. 75. Чудовище с головой льва, один из семи злых демонов, родившийся в Горе Востока и обитающий в ямах и развалинах. Он вызывает раздор и болезни среди людей. Гении, как злые, так и добрые, играли большую роль в жизни вавилонян. I тыс. до н. э.

Теологи Ниппура сделали, однако, Энлиля и повелителем всего человечества, «царем царей». Если Ан и сохранял еще формально инсигнии царской власти, то именно Энлиль выбирал и сажал на трон правителей Шумера и Аккада, «возлагая на их головы священную корону».

Илл. 76. Энлиль

Коленопреклоненные божества возле священного дерева, поднявшие руки в защитном жесте, вероятно представляют Энлиля или Бэла, бога земли. Рельеф из Нимруда. 900 г. до н. э.

Следует также подчеркнуть, что не всякая деятельность Энлиля была благотворной для рода людского. Потенциальная враждебность Энлиля соотносится с двойственной природой ветра, бывающего и мягким освежающим зефиром и разрушительным ураганом. Именно в буре находят выражение свирепость и губительный нрав, присущие этому богу:

Могучий Энлиль,

слово его нерушимо,

он ураган, разрушающий хлев,

сметающий загон для овец.

Большое напряжение между светлой и темной сторонами природы Энлиля отчетливо выявляется в мифе «Энлиль и Нинлиль», в котором рассказывается, как юная и прекрасная дева Нинлиль, ослушавшись матери, купается одна в канале, а увидевший ее Энлиль насильно овладевает ею. За это преступление Собрание богов приговаривает его к изгнанию из Ниппура (где и произошло это событие) в Подземный мир. Энлиль, подчиняясь суровому вердикту, отправляется в Преисподнюю, а Нинлиль, зачавшая сына (бога Луны – Нанну или Сина), следует за ним на некотором расстоянии. Не желая отдавать своего будущего сына демонам Нергала, Энлиль снова и снова убеждает Нинлиль возлечь с ним и каждый раз зачинает нового ребенка, который мог бы занять место Нанны в загробном царстве и избавить его от заточения в нем. Так родились еще три божества хтонического характера: Месламтаза, Ниназу и Эннуш.

Наконец, в «Мифе о потопе» (шумерская версия) и отчасти в «Эпосе о Гильгамеше» Энлиль неизменно пребывает в дурном расположении духа и подвержен вспышкам буйного гнева. Именно он насылает на землю катастрофический потоп, призванный истребить все человечество.

Энки (Эа) – «Господин Земли» (и воды)

Имя этого важного божества шумерского пантеона переводится буквально как «Господин Земли», видимо, потому, что земля без воды в Месопотамии мертва, а Энки и был как раз богом пресной воды, которая текла в реках, ручьях и родниках, принося жизнь и процветание обитателям месопотамской равнины. Семиты называли его Эа, что можно перевести как «Дом (или Храм) Вод». В ведении Энки-Эа находились и воды Мирового Океана, на дне которого, близ древнего города Эреду (Энки – покровитель этого города), он построил свой неприступный и роскошный дворец.

Энки стоял выше других богов по своей учености и мудрости, был покровителем (и изобретателем) ремесел, искусств, науки и литературы, патроном магов и колдунов:

Большой Брат богов, который обеспечивает процветание,

Который составляет отчеты о вселенной,

Ухо и мозг всех земель и стран.

Именно Энки составил и хранил у себя ме - божественные законы, управляющие вселенной. Он заботится о плуге, ярме и бороне, назначает бога

Энкимду для присмотра и ухода за этими орудиями. Он изобретает и вводит в культуру все злаки и плоды на земле.

Существует миф о том, что Энки был (вместе с богиней Нинхурсаг) главным участником акта сотворения человека. Повествование начинается с рассказа о тех трудностях, которые испытывали боги шумерского «Олимпа» в добывании себе пищи. Боги горько жалуются на свою незавидную участь. Но Энки, бог воды и, одновременно, бог мудрости, каковой и должен был, по логике вещей, помочь своим собратьям, спокойно почивает в своем дворце в морской пучине и не слышит этих жалоб и стенаний. Тогда его мать Нинхурсаг отправляется в апсу («бездну»), будит его и заставляет искать выход из сложившейся драматической ситуации. Вдвоем они изготовили из глины и божественной крови первых людей, но они получились не совсем удачными. Лишь вторая попытка увенчалась успехом, и люди приступили к своему главному призванию на земле – верно служить богам, обеспечивая их всем необходимым.

Энки, как отмечается в большинстве мифов, всегда был очень благосклонен по отношению к людям. Он не только создатель и покровитель человечества. Пытаясь передать людям некоторые секреты своей мудрости, Энки сначала обучает своим искусствам группу младших богов, с тем чтобы те принесли затем его премудрость роду человеческому. Энки – покровитель шумерских школ и патрон шумерских писцов. Он любил (наперекор Энлилю) преодолевать и даже нарушать естественный закон: именно его своевременный совет спасает семью праведника (Утнапиштима, Зиусудры) от губительного потопа. Энки лечит больных, помогает людям во всех добрых делах и начинаниях.

С именем Энки связаны и еще два важных шумерских мифа: «Энки и Инанна» и «История семи божественных растений».

Илл. 77. Бог подземных вод, Эа или Энки, изображенный в центре с птицей Анзу.

Справа крылатая богиня Инанна с финиковой ветвью в руке и рождающийся из Горы Востока солнечный бог Уту-Шамаш. I тыс. до н. э.

Содержание первого мифа состоит в следующем: во времена глубокой древности богиня Инанна, «царица небес» и «царица Урука», желая возвеличить свое имя и умножить могущество своего города, задумала превратить Урук в центр всего Шумера. Для этого нужно было добром или обманом заполучить ме - чудесные глиняные таблички с записанными на них божественными законами жизни, которые со всем тщанием оберегал в своем подводном дворце Энки. И богиня отправляется в Эреду, в дом Властелина Мудрости, облачившись перед этим в свои лучшие одежды и надев самые дорогие украшения. Увидев ее еще издали, Энки призвал своего слугу Исимуда и сказал ему:

Впусти юную девушку в Абзу города Эреду,

Впусти Инанну в Абзу города Эреду.

Угости ее ячменной лепешкой с маслом,

Налей ей холодной воды, освежающей сердце,

Напои ее пивом из кувшина,

За священным столом, за Столом Небес

Встреть Инанну словами приветствия.

Слуга выполнил все, что приказал его господин. Энки сел с красавицей Инанной за «священный стол», угостил ее и сам поглотил немало еды и хмельных напитков. Подвыпив и разомлев, бог легко поддается чарам «царицы Урука» и во время пира одну за другой отдает ей священные таблички ме , после чего крепко засыпает. Богиня спешно погрузила свою ценную добычу на «Небесную Барку» и отплыла в «милый ее сердцу Урук». Придя в себя, Энки замечает пропажу божественных законов и посылает за Инанной погоню – Исимуда и несколько морских чудовищ с приказом отнять «то, что принадлежит Абзу», утопить барку, а юную красавицу отпустить с миром: пусть она идет в свой город пешком. Однако с помощью богатыря Ниншубура Инанна сумела отбиться от преследователей и благополучно приплыла в Урук со своей драгоценной добычей – табличками ме.

В мифе «Энки и Нинхурсаг» говорится о том, как Повелитель Подземных Вод получил, вместе с богиней Нинхурсаг, во владение остров Дильмун (Тельмун). Но на острове совсем не было пресной воды, и Энки в изобилии дал ее, превратив этот пустынный и бесплодный прежде кусочек суши в чудесный райский уголок, утопающий в зелени садов и пальмовых рощ. Здесь же он построил для богини прекрасный просторный дом и однажды ночью попытался овладеть ею. Но, встретив решительный отпор, вынужден был сделать Нинхурсаг официальное предложение и вступить с нею в законный брак. Плодом их союза стала богиня Нинсар («Госпожа Растений»). Однажды, будучи уже взрослой девушкой, она гуляла по берегу моря, где ее встретил Энки. Похотливый бог соблазнил юную красавицу, и в итоге на свет появилась Утту – богиня ткачества. Девочка быстро росла, хорошела, и обеспокоенная Нинхурсаг решила оградить ее от посягательств распутного мужа. Она крепко-накрепко заперла ее в своем доме, запретив выходить наружу. Однако и здесь Энки ухитрился преодолеть все препятствия, выманил свою дочь наружу и овладел ею.

Затем он совершил еще одно тяжкое преступление: съел восемь волшебных растений, которые долго и заботливо выращивала Нинхурсаг. Узнав об этом, богиня пришла в дикую ярость и прокляла своего мужа: восемь растений превратились в чреве Энки в восемь смертельных болезней, и он стал медленно умирать в страшных мучениях. Сама же Нинхурсаг, зная, что ее будут искать другие боги, желающие помочь своему страдающему собрату, спряталась в самом глухом месте. Долго поиски не давали результата. Но вот в это дело вмешалась хитроумная лисица. Она нашла Нинхурсаг, передала ей просьбу Совета богов о помощи умирающему «Повелителю Пресных Вод», и успокоившаяся богиня быстро вылечила Энки.