Lista nazwisk filozofów renesansu. Filozofia renesansu krótko i wyraźnie

3.1. ogólna charakterystyka

Filozofia renesansu to zespół nurtów filozoficznych, które powstały i rozwinęły się w Europie w XIV-XVII wieku, które połączyła orientacja antykościelna i antyscholastyczna, dążenie do człowieka, wiara w jego wielki potencjał fizyczny i duchowy , afirmujący życie i optymistyczny charakter.

Termin renesans kojarzy się z odwoływaniem się humanistów do starożytnych źródeł, chęcią „ożywienia starożytnego świata”. Renesans nie jest jednak prostą imitacją starożytnych wzorów. W tej epoce zarówno starożytność, jak i chrześcijaństwo przeplatały się, dając początek kulturze osobliwej, odmiennej od średniowiecznej. W tej chwili następuje nowa runda rozwoju, a nie odwrót. Z starożytności zaczerpnięto: odrodzenie problemu człowieka (antropocentryzm), odrodzenie filozofii przyrody, odrodzenie znaczenia nauk i sztuk. Z filozofii średniowiecznej zachowano: monoteistyczne idee dotyczące świata, to znaczy idea jednego Boga nadal istnieje, ale przekształca się w nową ideę Boga, którą nazywa się panteizmem ( „wszystko-Bóg”, „Bóg we wszystkim”).

Warunkiem powstania filozofii i kultury renesansu była poprawa narzędzi i stosunków produkcji; kryzys feudalizmu; rozwój rzemiosła i handlu; umacnianie miast, przekształcanie ich w niezależne od Kościoła i panów feudalnych ośrodki handlowe, rzemieślnicze, militarne, kulturalne i polityczne; powstanie pierwszych parlamentów, wzmocnienie, centralizacja państw europejskich; podniesienie poziomu edukacji w całej Europie, kryzys Kościoła i filozofii scholastycznej; wielkie odkrycia geograficzne (Columbus, Vasco de Gama, Magellan); odkrycia naukowe i techniczne (wynalezienie prochu, broni palnej, obrabiarek, mikroskopu, teleskopu, druku książek).

Do charakterystycznych cech filozofii renesansu należą takie jak antropocentryzm i humanizm - dominacja zainteresowania człowiekiem, wiara w jego nieograniczone możliwości i godność; panteizm - zaprzeczenie osobowego Boga i jego zbliżenie do natury, czyli ich identyfikacja; całkowicie nowe, naukowe i materialistyczne rozumienie otaczającego świata (sferyczność, a nie płaszczyzna Ziemi, obrót Ziemi wokół Słońca, a nie odwrotnie, nieskończoność Wszechświata, nowa wiedza anatomiczna itp.) ; duże zainteresowanie problemami społecznymi, społeczeństwem i państwem; triumf indywidualizmu; szerokie rozpowszechnienie idei równości społecznej.

Głównymi kierunkami filozofii renesansu były:

humanistyczny (Dante Alighieri, Francesco Petrarch) - stawiał osobę w centrum uwagi, uzasadniał samowystarczalność, poczucie własnej wartości osoby, gloryfikował jego godność, wielkość, władzę i wolność, niezależność od woli Bożej.

neoplatoński (Mikołaj z Kuzy, Paracelsus itp.) - rozwinął nauki Platona, próbował zrozumieć przyrodę, kosmos i człowieka z punktu widzenia idealizmu;

przyrodniczo-filozoficzny (Mikołaj Kopernik, J. Bruno, Galileo Galilei) - obalił nauczanie Kościoła o Bogu, Wszechświecie, Kosmosie i podstawach wszechświata, oparte na odkryciach astronomicznych i naukowych);

polityczny (Nicolo Machiavelli) – studiował problemy rządzenia, zachowania władców;

reformacja (Marcin Luter, Erazm z Rotterdamu itp.) - dążyli do radykalnej rewizji ideologii kościelnej i relacji między wierzącymi a Kościołem;

utopijno-socjalista (Thomas More, Campanella) – szukał idealno-fantastycznych form budownictwa społecznego i państwa, opartych na braku własności prywatnej i powszechnej równości, totalnej regulacji władzy państwowej.

Panteizm Mikołaja z Kuzy. N. Kuzansky (1401-1464) był duchownym, teologiem, ale wyznawał nowatorskie na jego czasy filozoficzne poglądy. Dał nową interpretację bytu i wiedzy, zgodnie z którą nie ma różnicy między Bogiem a Jego stworzeniem (czyli świat jest jeden, a Bóg i otaczający go świat, Wszechświat są jednym i tym samym). „Jeden” (Bóg) i „nieskończony” (Jego stworzenie) odnoszą się do siebie jako minimum i maksimum (przeciwieństwa), a ponieważ Bóg i Jego stworzenie pokrywają się, minimum i maksimum pokrywają się.

Wychodząc z tego, N. Kuzansky wydedukował prawo zbieżności przeciwieństw: ponieważ przeciwieństwa się pokrywają, forma i materia pokrywają się, ponieważ idea i materia są jednym. W rzeczywistości istnieje Wszechświat, który jest nieskończony, nie ma początku, końca, środka, Ziemia nie jest centrum Wszechświata. Wszechświat jest Bogiem zmiennym zmysłowo, absolutnym i kompletnym (świat, przyroda, wszystko, co istnieje, zawiera się w Bogu, a nie Bóg jest w otaczającym świecie). Nieskończoność Wszechświata, otaczający świat prowadzi do nieskończoności wiedzy.

W ten sposób N. Kuzansky, będąc idealistycznym filozofem i teologiem, zbliżył się bardzo do materialistycznego wyjaśnienia otaczającego świata (Wszechświata) i utorował drogę naturalnym naukom filozoficznym.

W okresie późnego renesansu (XIV-XVII w.) idee przyrodniczo-filozoficzne rozpowszechniły się w Europie. Przedstawicielami tego okresu byli J. Bruno i N. Kopernik. Istotą koncepcji kopernikańskiej jest to, że Ziemia nie jest centrum Wszechświata (odrzuca się geocentryzm), ale Słońce jest centrum w stosunku do Ziemi (wprowadza się pojęcie heliocentryzmu).

Filozofia natury J. Bruno. J. Bruno (1548-1600) zbudował swoją filozofię korzystając z idei N. Kuzy, rozwinął i pogłębił idee filozoficzne Kopernika. Jego idee nie zostały zaakceptowane przez Kościół katolicki i został spalony na stosie w 1600 roku.

Słońce, według poglądów filozofa, jest centrum tylko w stosunku do Ziemi, ale nie centrum Wszechświata, podczas gdy Wszechświat nie ma środka i jest nieskończony, składa się z galaktyk (gromad gwiazd). Gwiazdy są ciałami niebieskimi podobnymi do Słońca i posiadają własne układy planetarne, więc liczba światów we Wszechświecie jest nieskończona. Dlatego wszystkie ciała niebieskie - planety, gwiazdy, a także wszystko, co na nich znajduje się, mają właściwość ruchu.

Skoro więc Kuza miał panteizm mistyczny, to Bruno miał panteizm naturalistyczny, to znaczy nie ma Boga, poza Wszechświatem, Wszechświat i Bóg są jednym.

Nicolo Machiavelli (1469-1527) – włoski polityk, filozof i pisarz – był wybitnym przedstawicielem filozofii politycznej. Człowiek, według Machiavellego, ma z natury złą naturę; wszystkie jego działania kierują się jego egoizmem i chęcią zysku, dlatego współistnienie ludzi jest niemożliwe. Aby powstrzymać nikczemną naturę człowieka, jego egoizm, tworzona jest specjalna organizacja – państwo; dla kierownictwa państwa musi być władca, który musi wyglądać na hojnego i szlachetnego, ale nie taki w rzeczywistości, ponieważ w kontakcie z rzeczywistością te cechy doprowadzą do odwrotnego rezultatu; ponadto lider nie powinien w żadnym wypadku naruszać własności i prywatności ludzi. Dlatego w walce o wyzwolenie ojczyzny spod obcej dominacji o jej niepodległość dozwolone są wszelkie środki, w tym podstępne i niemoralne. Filozofia Machiavellego, oparta na realistycznym podejściu do otaczającej rzeczywistości, stała się przewodnikiem po działaniach dla wielu polityków zarówno średniowiecza, jak i epok późniejszych.

Filozofia renesansu jest fenomenem charakterystycznym dla Europy Zachodniej XIV-XVII wieku. Termin „renesans” (używana jest również wersja włoska - renesans) wiąże się z odwołaniem myślicieli do ideałów starożytności, rodzajem odrodzenia starożytnej filozofii greckiej i rzymskiej. Ale zrozumienie, czym jest starożytność, wśród ludzi XIV-XV wieku. był nieco zniekształcony. Nic w tym dziwnego: od upadku Rzymu dzieliło ich całe tysiąclecie, a od rozkwitu antycznej greckiej demokracji prawie dwa. Niemniej jednak istota filozofii renesansu – antropocentryzm – czerpała ze źródeł antycznych i była wyraźnie przeciwna średniowiecznej ascezie i scholastyce oderwanej od wszystkiego, co doczesne.

Warunki wschodu

Jak narodziła się filozofia renesansu? Krótki opis tego procesu można rozpocząć od wzmianki o zainteresowaniu realnym światem i miejscem w nim człowieka. To nie przypadek, że stało się to w tym czasie. Do XIV wieku. system stosunków feudalnych przeżył sam siebie. Samorząd miejski szybko rósł i rozwijał się. Było to szczególnie widoczne we Włoszech, gdzie od starożytności nie wygasły tradycje autonomii gospodarczej wielkich miast, takich jak Rzym, Florencja, Wenecja i Neapol. Inne kraje europejskie spoglądały na Włochy.

W tym czasie dominacja Kościoła katolickiego we wszystkich sferach życia zaczęła ciążyć ludziom: monarchowie starali się zrzucić wpływy papieża i dojść do władzy absolutnej, a miejska ludność i chłopi marnieli pod nieznośnym ciężarem podatki na potrzeby duchowieństwa. Nieco później doprowadzi to do ruchu na rzecz reformacji Kościoła i podziału zachodnioeuropejskiego chrześcijaństwa na katolicyzm i protestantyzm.

XIV-XV wiek - epoka wielkich odkryć geograficznych, kiedy świat zaczął stawać się coraz bardziej zrozumiały i realny, coraz gorzej wpasowywał się w prokrustowe łoże scholastyki chrześcijańskiej. Konieczność usystematyzowania wiedzy przyrodniczej stała się oczywista i nieunikniona. Naukowcy coraz głośniej mówią o racjonalnej budowie świata, wpływie praw fizyki i chemii na zachodzące procesy, a nie o boskim cudzie.

Filozofia renesansu (krótko): podstawowe idee i podstawowe zasady

Co zadecydowało o tych wszystkich zjawiskach? Główne cechy filozofii renesansu to chęć poznania świata poprzez nauki przyrodnicze, które powstały w starożytnej Grecji i zostały lekceważąco zapomniane w mrocznym średniowieczu, dbałość o osobę, o takie kategorie jak wolność, równość, o unikalna wartość - ludzkie życie.

Jednak specyfika epoki nie mogła nie wpłynąć na przebieg rozwoju, aw niemożliwych do pogodzenia sporach ze zwolennikami tradycji scholastycznej narodził się zupełnie nowy pogląd na świat. Filozofia renesansu pokrótce poznała podstawy starożytnego dziedzictwa, ale znacznie je zmodyfikowała i uzupełniła. Nowe czasy postawiły nieco inne pytania dla osoby niż 2000 lat wcześniej, chociaż wiele z nich ma znaczenie we wszystkich epokach.

równość społeczna

Filozofia społeczna renesansu podważyła fundamenty średniowiecznej hierarchii społecznej z całkowicie prostym i naturalnym odwołaniem się do Pisma Świętego: wszyscy ludzie są równi w swoich prawach, bo są jednakowo stworzeni na obraz Boga. Idea równości wszystkich ludzi znajdzie bardziej aktywny udział wśród filozofów w okresie oświecenia, ale do tej pory była tylko deklarowana, ale było to już całkiem sporo po feudalnym średniowieczu. Humaniści nie dyskutowali z Kościołem, ale wierzyli, że scholastycy i demagogowie wypaczyli jego nauczanie, a filozofia humanistyczna, przeciwnie, pomoże w powrocie do prawdziwej wiary chrześcijańskiej. Cierpienie i ból są nienaturalne i dlatego nie podobają się Bogu.

W drugim etapie swojego rozwoju, począwszy od połowy XV wieku, filozofia renesansu w nowy, zgodny z realiami współczesności, pokrótce interpretuje nauki Platona, Arystotelesa i szkoły neoplatońskiej.

Główni przedstawiciele idei równości społecznej

Mikołaj z Kuzy zajmuje szczególne miejsce wśród myślicieli tego okresu. Uważał, że dążenie do prawdy jest procesem niekończącym się, to znaczy, że zrozumienie prawdy jest prawie niemożliwe. Oznacza to, że człowiek nie jest w stanie kontemplować otaczającego go świata w takim stopniu, w jakim Bóg mu na to pozwala. A zrozumienie boskiej natury jest również poza ludzką siłą. Główne cechy filozofii renesansu zostały podsumowane w jego pracach „Prosty człowiek” i „O naukowej ignorancji”, gdzie po raz pierwszy wyraźnie wyłania się zasada panteizmu, ponieważ jedność świata, według Kuzy, leży w Bogu.

Traktat Teologia platońska o nieśmiertelności duszy Marsilia Ficina odsyła wprost do filozofii Platona i neoplatoników. On, podobnie jak Mikołaj z Kuzy, był zwolennikiem panteizmu, utożsamiał Boga i świat w jednym systemie hierarchicznym. Ficino nie obce są także idee filozofii renesansowej, głoszące, że człowiek jest piękny i jak Bóg.

Światopogląd panteistyczny osiągnął apogeum w twórczości filozofa, który wyobrażał sobie, że Bóg jest najwyższą doskonałością zamkniętą w niedoskonałym świecie. Podobne poglądy już na początku XV wieku. przyniósł światu filozofię renesansu. Podsumowaniem nauczania Mirandoli jest to, że rozumienie świata jest równoznaczne ze zrozumieniem Boga, a proces ten, choć trudny, jest ostateczny. Doskonałość człowieka jest również możliwa do osiągnięcia, ponieważ jest on stworzony na obraz Boga.

Panteizm. Pietro Pomponazzi

Nowa filozofia renesansu, krótko opisana w tym artykule, zapożyczyła zasady arystotelesowskie, co znalazło odzwierciedlenie w pismach Pietro Pomponazziego. Istotę świata widział w nieustannym postępowym ruchu po kole, w rozwoju i powtórzeniu. Główne cechy filozofii renesansowej znalazły odpowiedź w jego Traktacie o nieśmiertelności duszy. Tutaj autor podaje uzasadnione dowody śmiertelności duszy, przekonując tym samym, że szczęśliwe i sprawiedliwe istnienie jest możliwe w życiu ziemskim i należy do niego dążyć. Tak w skrócie przedstawia się Pomponazzi na filozofię renesansu. Główne idee, które wyznawał, to odpowiedzialność człowieka za jego życie i panteizm. Ale to ostatnie w nowej lekturze: Bóg nie jest tylko jednością z naturą, nawet nie jest od niej wolny, a zatem nie odpowiada za zło, które dzieje się na świecie, ponieważ Bóg nie może naruszyć z góry ustalonego porządku rzeczy.

Hymn Erazma z Rotterdamu

W opisie takiego zjawiska, jakim jest filozofia renesansu, trzeba pokrótce poruszyć twórczość, która w swoim duchu jest głęboko chrześcijańska, ale im bardziej przedstawia człowieka i tym więcej od niego wymaga wysiłku. Daje to ogromną odpowiedzialność za ciągły rozwój i samodoskonalenie jednostki. Erazm bezwzględnie potępiał ograniczenia filozofii scholastycznej i systemu feudalnego jako całości, wyrażając swoje poglądy na ten temat w traktacie Pochwała głupoty. W tej samej głupocie filozof widział przyczyny wszelkich konfliktów, wojen i waśni, które w samej istocie filozofii renesansu zostały potępione. Humanizm znalazł również odpowiedź w pismach Erazma z Rotterdamu. Był to rodzaj hymnu ku wolnej woli człowieka i jego własnej odpowiedzialności za wszelkie złe i dobre uczynki.

Utopijne idee uniwersalnej równości

Społeczne kierunki filozofii renesansu najdobitniej zostały zawarte w naukach Thomasa More'a, a dokładniej w jego słynnym dziele „Utopia”, którego nazwa stała się później słowem domowym. Więcej głosił odrzucenie własności prywatnej i powszechnej równości.

Inny przedstawiciel nurtu społeczno-politycznego w traktacie „Władca” nakreślił swoją wizję istoty władzy państwowej, zasad prowadzenia polityki i postępowania władcy. Aby osiągnąć wyższe cele, według Machiavellego, odpowiednie są wszelkie środki. Ktoś potępił go za taką rozwiązłość, ale zauważył tylko istniejący wzór.

Zatem dla drugiego etapu najważniejszymi kwestiami są: istota Boga i Jego stosunek do świata ziemskiego, wolność człowieka i ideały ustroju państwowego.

Jasny ślad Giordano Bruno

W trzecim etapie (z drugiej połowy XVI w.) swego rozwoju filozofia renesansu zwróciła się ku światu otaczającemu człowieka, interpretując w nowy sposób zasady moralności społecznej i prawa zjawisk przyrodniczych.

„Doświadczenia” Michela Montaigne'a poświęcone są wskazówkom moralnym, w których określone sytuacje moralne są analizowane na przykładach i udzielane są porady dotyczące prawidłowego zachowania. Zaskakujące jest, że Montaigne, nie odrzucając doświadczeń minionych pokoleń w dziedzinie takiej literatury, zdołał stworzyć lekcję, która jest aktualna do dziś.

Kultowa postać filozofii przyrody XVI wieku. był Giordano Bruno. Autor traktatów filozoficznych i prac naukowych, nie zaprzeczając boskiej naturze, starał się zrozumieć istotę kosmogonii i strukturę Wszechświata. W dziele „O przyczynie, początku i jednym” filozof przekonywał, że Wszechświat jest jeden (to była generalnie centralna koncepcja jego nauki), nieruchomy i nieskończony. Ogólna charakterystyka filozofii renesansu u Giordano Bruno wygląda jak suma idei panteizmu, filozofii przyrody i antropocentryzmu badań naukowych. Twierdził, że natura jest obdarzona duszą, wynika to z faktu, że stale się rozwija. A Bóg jest taki sam jak Wszechświat - są nieskończone i równe sobie. Celem ludzkich poszukiwań jest samodoskonalenie i ostatecznie zbliżenie się do kontemplacji Boga.

Ogólne wnioski

Forma ta została nabyta w końcowym etapie przez filozofię renesansu. Krótko mówiąc, jej przedstawiciele opisali to w swoich pismach jako przebudzenie ludzkiego umysłu, jako jego wyzwolenie z ciemności ignorancji i ucisku potężnych tego świata. Uznano wartość każdego ludzkiego życia. Tak pokrótce można opisać filozofię renesansu. Jej przedstawiciele byli nie tylko filozofami, ale pracowali w dziedzinie nauk przyrodniczych, jak wspomniany Giordano Bruno, a także Galileo Galilei i Mikołaj Kopernik. Ich oczy były utkwione w niebie i panteizmie charakterystycznym dla poprzednich pokoleń. Utożsamiali Boga już nie tylko z naturą, ale z nieskończonym wszechświatem. Krótki opis filozofii renesansu w XVI-XVII wieku. obejmuje nie tylko idee panteizmu i naturalnych poszukiwań filozoficznych, ale także dalszy rozwój poglądów humanistycznych. Okres ten wymaga od człowieka ciągłego samodoskonalenia, odpowiedzialności i odwagi w poszukiwaniu sensu ziemskiej egzystencji i boskiej natury we wszystkim.

Filozofia renesansu od wielu dziesięcioleci jest przedmiotem badań świata naukowego. Ogólny opis został pokrótce przedstawiony w pismach Dilthey Wilhelma, rosyjskich historyków - Buichika, Luchinina, Loseva.

Przesłankami powstania filozofii i kultury renesansu były:

doskonalenie narzędzi pracy i stosunków produkcyjnych;

kryzys feudalizmu;

rozwój rzemiosła i handlu;

umacnianie miast, przekształcanie ich w niezależne od panów feudalnych i Kościoła ośrodki handlowe, rzemieślnicze, militarne, kulturalne i polityczne;

wzmocnienie, centralizacja państw europejskich, wzmocnienie władzy świeckiej;

pojawienie się pierwszych parlamentów;

pozostawanie w tyle za życiem, kryzys Kościoła i filozofii scholastycznej (kościelnej);

podniesienie poziomu edukacji w całej Europie;

wielkie odkrycia geograficzne (Columbus, Vasco da Gama, Magellan);

odkrycia naukowe i techniczne.

Główne kierunki filozofii renesansu:

humanistyczny(XIV - XV wiek, przedstawiciele: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli itd.) - stawiają człowieka w centrum uwagi, wyśpiewywali jego godność, wielkość i władzę, ironicznie nad dogmatami Kościoła;

neoplatoński ( ser. XV - XVI wiek), którego przedstawiciele - Mikołaj z Kuzy, Pico della Mirandola, Paracelsus i inni - rozwijali nauki Platona, starali się zrozumieć przyrodę, kosmos i człowieka z punktu widzenia idealizmu;

naturalne filozoficzne(XVI - początek XVII wieku), do których należeli Mikołaj Kopernik, Giordano Bruno, Galileo Galilei i inni, którzy próbowali obalić szereg zapisów nauki Kościoła i Boga, Wszechświata, Kosmosu i podstaw wszechświata , oparty na odkryciach astronomicznych i naukowych;

poprawczak(XVI - XVII w.), którego przedstawiciele - Marcin Luter, Tomasz Montzer, Jan Kalwin, Jan Usenleaf, Erazm z Rotterdamu i inni - dążyli do radykalnej rewizji ideologii kościelnej i relacji między wierzącymi a Kościołem;

polityczny(XV - XVI w., Nicolo Machiavelli) - badał problemy rządzenia, zachowania władców;

utopijno-socjalistyczna(XV - XVII w., przedstawiciele - Thomas More, Tommaso Campanella itp.) - szukali idealnych fantastycznych form budownictwa społecznego i państwa, opartych na braku własności prywatnej i powszechnego zrównania, totalnej regulacji przez władzę państwową.

3. Cechy charakterystyczne filozofii renesansu odnieść się:

antropocentryzm i humanizm – przewaga zainteresowania człowiekiem, wiara w jego nieograniczone możliwości i godność;

sprzeciw wobec Kościoła i ideologii kościelnej (czyli zaprzeczenie nie samej religii, Bogu, ale organizacji, która uczyniła się pośrednikiem między Bogiem a wierzącymi, a także zamrożonej filozofii dogmatycznej służącej interesom Kościoła - scholastyka) ;

przeniesienie głównego zainteresowania z formy pomysłu na jego treść;

całkowicie nowe, naukowe i materialistyczne rozumienie otaczającego świata (sferyczność, a nie płaszczyzna Ziemi, obrót Ziemi wokół Słońca, a nie odwrotnie, nieskończoność Wszechświata, nowa wiedza anatomiczna itp.) ;

duże zainteresowanie problemami społecznymi, społeczeństwem i państwem;

triumf indywidualizmu;

szerokie rozpowszechnienie idei równości społecznej.

Bilet 13 Angielski empiryzm z XVII wieku. (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke)

Zwolennicy empiryzmu (z gr. empeiria – doświadczenie) za jedyne źródło wiedzy uważali doświadczenie zmysłowe (dane zmysłów człowieka), słusznie argumentując, że proces poznania zaczyna się od wrażeń. Swoistą modyfikacją empiryzmu jest sensacja (z łac. sensus – uczucie). Zwolennicy sensacji usiłowali wydedukować całą treść wiedzy już nie tylko z doświadczenia, ale z aktywności narządów zmysłów. W XVII-XVIII wieku. empiryzm i sensacyjność rozwinęli Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke

Francis Bacon był pewien, że celem wiedzy naukowej nie jest kontemplacja natury i nie zrozumienie Boga, ale przyniesienie korzyści i korzyści ludzkości. Bacon uważał teologię za bezpośredniego sprawcę zerwania jedności między działalnością teoretyczną a praktyczną, między filozofią a naukami przyrodniczymi. Wierzył, że tylko zdecydowane wyzwolenie wiedzy naukowej z kajdan teologii może przywrócić naukom ich prawdziwą moc, tchnąć w nie życie, rozpalić ogień twórczej inspiracji. Nauka jest środkiem, a nie celem samym w sobie. Człowiek jest panem natury, taki jest motyw przewodni filozofii Bacona. Aby ujarzmić naturę, człowiek musi studiować jej prawa i nauczyć się wykorzystywać swoją wiedzę w rzeczywistej praktyce. To właśnie Bacon jest właścicielem słynnego aforyzmu „WIEDZA TO WŁADZA!”. Bacon koncentruje naukę na poszukiwaniu prawdy nie w książkach, ale w praktyce, w bezpośredniej obserwacji i badaniu przyrody. Wiedza, która nie przynosi praktycznych owoców, Bacon uważa za zbędny luksus.

„Doświadczenie” jest główną kategorią w filozofii Bacona, ponieważ wiedza zaczyna się i do niej dochodzi, to w doświadczeniu weryfikuje się wiarygodność wiedzy, to ona daje pokarm rozumowi. Bez zmysłowej asymilacji rzeczywistości umysł jest martwy, ponieważ podmiot myśli jest zawsze czerpany z doświadczenia. „Najlepszym dowodem na to wszystko jest doświadczenie”, pisze Bacon. Wyróżnia główne metody poznania, „jeden szybuje od wrażeń i szczegółów do bardziej ogólnych aksjomatów ... Drugi wywodzi aksjomaty z doznań” To nic innego jak indukcja ( od szczegółu do generała) i dedukcja (od generała do szczegółu).

Zasługa Bacona w filozoficznym uzasadnieniu indukcji. Francis Bacon uważał, że metoda indukcji może dać wiarygodną wiedzę tylko wtedy, gdy świadomość jest uwolniona od

błędne sądy (bożki, duchy). Wyróżnił cztery grupy takich idoli: „idole rodziny”, „idole jaskini”, „idole kwadratu”, „idole teatru”. „Idole tego rodzaju” to przeszkody spowodowane wspólną dla wszystkich ludzi naturą, niedoskonałością ludzkiego umysłu; „idole jaskini” – zniekształcenia, których źródłem są indywidualne cechy umysłu; „idole kwadratu” - przeszkody wynikające z komunikacji między ludźmi; „Idole teatru” to przeszkody zrodzone ze ślepej wiary ludzi we autorytety, ich przywiązania do starych tradycji, błędnych opinii. Bardzo trudno jest człowiekowi uwolnić się od takich idoli-błędów, filozofia powinna mu w tym pomóc.

Pomimo tego, że przywiązywał dużą wagę do nauki i techniki w życiu człowieka. Bacon wierzył, że sukcesy nauki dotyczą tylko „przyczyn drugorzędnych”, za którymi stoi Bóg wszechmogący i niepoznawalny. Jednocześnie Bacon cały czas podkreślał, że postęp nauk przyrodniczych, choć niszczy przesądy, umacnia wiarę. Twierdził, że „lekkie łyki filozofii czasami prowadzą do ateizmu, ale głębsze wracają do religii”.

Badając kwestię duszy, podzielił ją na dwie części: boską i czującą. Jego zdaniem „czująca dusza” ma materialne pochodzenie z elementów materialnych i jest powiązana z duszą zwierząt. Istnieje jednak jakościowa różnica między duszą zwierząt a duszą człowieka i duszą zwierząt: materialna czuciowa dusza człowieka jest organem świadomości, organem czucia, myśli. Rozum, wyobraźnia, pamięć, pragnienie, wola to zdolności czującej duszy. Jego główną lokalizacją jest głowa i układ nerwowy człowieka. Układ nerwowy reprezentuje ścieżki aktywności czującej duszy.

Wątek Bacona kontynuował Thomas Hobbes (1588-1679), którego główne idee zostały przedstawione w pracach: „Lewiatan” (1651), „Na ciele” (1655), „O człowieku” (1658).

Thomas Hobbes stworzył pierwszy w historii filozofii kompletny obraz materializmu mechanistycznego, zaprzeczając istnieniu duszy jako szczególnej substancji ciała. Ta pozycja doprowadziła go do mechanistycznego rozumienia człowieka. Według Hobbesa ludzie, podobnie jak zwierzęta, są złożonymi mechanizmami, których działanie determinowane jest przez wpływy zewnętrzne.

Rozwijając empiryczną tradycję stworzoną przez Bacona, Hobbes uważał za prawdziwe źródło poznania uczucia. Ale w przeciwieństwie do Bacona Hobbes wysunął na pierwszy plan problemy naukowego rozumienia społeczeństwa, państwa, prawa i tolerancji religijnej. To właśnie te kwestie przyciągnęły największą uwagę myślicieli w epoce rewolucji burżuazyjnej w Anglii.

którego współczesnym był filozof. Powszechnie znane stały się nauki Thomasa Hobbesa o państwie i prawie. Doktryna ta opiera się na różnicy między dwoma stanami społeczeństwa ludzkiego - naturalnym i obywatelskim. Stan naturalny jest stanem początkowym, tutaj każdy ma prawo do wszystkiego, co może przejąć, czyli prawo zbiega się z siłą. Dlatego stan natury jest stanem „wojny wszystkich przeciwko wszystkim”. Thomas Hobbes nie szczędził kolorów, aby przedstawić okrucieństwo ludzi w ich naturalnej postaci, wyrażając ten ponury obraz słynnym starożytnym rzymskim przysłowiem „Człowiek jest wilkiem dla człowieka”. Taka sytuacja, zdaniem Hobbesa, grozi człowiekowi samozniszczeniem. Z tego wynikał wniosek, że wszyscy ludzie muszą zmienić stan natury w stan cywilny, państwowy. Aby zapewnić powszechny pokój i bezpieczeństwo, ludzie są zmuszeni do zawarcia umowy społecznej, na podstawie której powstaje państwo. I choć trudno się zgodzić ze stanowiskiem Thomasa Hobbesa na temat pierwotnej agresywności człowieka, jego poglądy na temat naturalnego, a nie nadprzyrodzonego pochodzenia państwa z pewnością stały się krokiem naprzód w badaniu tego problemu.

Główne pytanie filozofii - kwestia stosunku ducha do natury, myślenia do bytu - Hobbes rozwiązał ściśle materialistycznie: świat materialny, niezależnie od człowieka, istniejący świat ciał jest pierwotny, świadomość jest wtórna. Pod tą ideą rozumiał odbicia rzeczy materialnych, które odciskają się w naszej wyobraźni.

Wybitny materialistyczny filozof XVII wieku próbował pogłębić i skonkretyzować metodologię empiryczną. John Locke Zagadnieniu metody poznania i kompleksowi zagadnień epistemologii poświęcona jest główna praca filozoficzna Locke'a „An Essay on Human Understanding”.

Traktat rozpoczyna się od krytyki doktryny idei wrodzonych. Locke przekonywał, że nie ma idei wrodzonych ani w myśleniu teoretycznym, ani w przekonaniach moralnych, cała ludzka wiedza pochodzi z doświadczenia – zewnętrznego (doznania) i wewnętrznego (odbicie).

Idea doznań to podstawa naszej wiedzy o świecie. Locke podzielił je na dwie klasy: ideę cech pierwotnych i wtórnych. Idee jakości podstawowych (gęstość, długość, fidżipa, ruch itp.) są kopiami samych tych właściwości, podczas gdy idee jakości drugorzędnych (kolor, zapach, smak, dźwięk itp.) nie są podobne do właściwości rzeczy sobie. Doktryna Locke'a o różnicy między cechami pierwszorzędnymi i drugorzędnymi opiera się na przeciwstawieniu tego, co obiektywne i subiektywne. Jego rozwój doprowadził później do powstania subiektywnego idealizmu.

Podobnie jak Hobbes, Locke wydedukował konieczność władzy państwowej z punktu widzenia teorii „prawa naturalnego” i „porozumienia społecznego”, ale w swojej własnej filozofii politycznej wyraził także szereg fundamentalnie nowych, postępowych idei. Jako pierwszy przedstawił zasady podziału władzy państwowej na ustawodawczą, wykonawczą i federalną (stosunki zagraniczne). Filozofia polityczna Locke'a stała się podstawą burżuazyjnego liberalizmu w Anglii i znalazła odzwierciedlenie w teoriach politycznych francuskiej i amerykańskiej rewolucji burżuazyjnej.

Bilet 14 R. Kartezjusz racjonalizm

Filozofia René Descartes

Założycielem racjonalizmu jest Rene Descartes (1596 - 1650) - wybitny filozof i matematyk. Zasługą Kartezjusza przed filozofią jest to, że:

o uzasadnił wiodącą rolę umysłu w poznaniu;

o przedstawić doktrynę substancji, jej atrybutów i trybów;

o został autorem teorii dualizmu, następnie próbował pogodzić kierunki materialistyczne i idealistyczne w filozofii;

o wysunęli ideę naukowej metody poznania i „idei wrodzonych”.

"Myślę, więc jestem"

Podstawą bytu i wiedzy według Kartezjusza jest umysł, ponieważ:

o jest na świecie wiele rzeczy i zjawisk niezrozumiałych dla człowieka, w każdym zjawisku można wątpić w każdą rzecz => wątpienie naprawdę istnieje, fakt ten jest oczywisty i nie wymaga dowodu;

o wątpienie jest właściwością myśli, co oznacza, że osoba wątpiąca myśli => myślenie jest podstawą zarówno bytu, jak i wiedzy;

o skoro myślenie jest dziełem umysłu, to tylko umysł może leżeć u podstaw bytu i wiedzy.

W związku z tym Kartezjusz stał się autorem znanego na całym świecie aforyzmu, będącego jego filozoficznym credo: „Myślę, więc istnieję”.

Badając problem bytu, Kartezjusz stara się wyprowadzić podstawowe, fundamentalne pojęcie, które charakteryzowałoby istotę bytu - jest to pojęcie substancji.

Substancja to wszystko, co istnieje, nie potrzebuje do swego istnienia niczego poza sobą. Tylko jedna substancja ma taką właściwość i może to być tylko Bóg, który jest wieczny, niestworzony, niezniszczalny, wszechmocny, jest źródłem i przyczyną wszystkiego. Będąc Stwórcą, Bóg stworzył świat, również składający się z substancji. Substancje stworzone przez Boga (pojedyncze rzeczy, idee) również mają główną cechę substancji - nie potrzebują swojego istnienia w niczym poza sobą. Co więcej, wytworzone substancje są samowystarczalne tylko w stosunku do siebie. W stosunku do najwyższej substancji - Boga, są one pochodne, wtórne i zależne od Niego (bo przez Niego zostały stworzone).

Wszystkie stworzone substancje Kartezjusz dzieli na dwa rodzaje:

o materiał (rzeczy);

o duchowe (idee).

Podkreśla podstawowe właściwości (atrybuty) każdego rodzaju substancji:

o przedłużenie - na materiał;

o myślenie jest dla duchowości.

o Oznacza to, że wszystkie substancje materialne mają wspólną dla wszystkich cechę – rozciągłość (długość, szerokość, wysokość, głębokość) i są podzielne w nieskończoność. Niemniej jednak substancje duchowe mają właściwość myślenia, a wręcz przeciwnie, są niepodzielne. Pozostałe właściwości substancji zarówno materialnych, jak i duchowych wywodzą się z ich podstawowych właściwości (atrybutów) i zostały nazwane przez Kartezjusza modami. (Na przykład sposobami rozszerzania się są forma, ruch, położenie w przestrzeni itp.; sposobami myślenia są uczucia, pragnienia, doznania.) Człowiek, według Kartezjusza, składa się z dwóch substancji, które różnią się od siebie - materialny (rozciągnięty w ciele) i duchowy (myślenie).

o Człowiek jest jedynym bytem, w którym łączą się i istnieją zarówno substancje (zarówno materialne, jak i duchowe), co pozwoliło mu wznieść się ponad naturę.

Badając problem poznania, Kartezjusz kładzie szczególny nacisk na metodę naukową. W tym charakterze proponuje się odliczenie. Znaczenie tej metody polega na tym, aby w procesie poznania opierać się wyłącznie na absolutnie rzetelnej wiedzy i przy pomocy umysłu, stosując całkowicie niezawodne techniki logiczne, pozyskać (wyprowadzić) nową, również wiarygodną wiedzę. Tylko stosując dedukcję jako metodę, według Kartezjusza, umysł może osiągnąć wiarygodną wiedzę we wszystkich dziedzinach wiedzy.

Bilet 15 Filozofia Spinozy

Pisma Spinozy

Spośród pism filozoficznych Spinozy najważniejsze są jego słynne „Etyka”, „Traktat o poprawie rozumu” (ok. 1662) i „Traktat teologiczno-polityczny” (1670). W Etyce Spinoza postawił sobie za cel przedstawienie takiego systemu twierdzeń o Bogu, ludzkim duchu i materialnym świecie, który przy swej niezachwialności przypominałby nierozerwalny łańcuch matematycznych wniosków. Dlatego Spinoza zastosował w swojej pracy metodę geometryczną i, podobnie jak Euklides, zbudował całą serię twierdzeń filozoficznych, z których jedno opiera się na drugim. Beznamiętnie analizuje ludzkie działania i, obca wszelkiej teleologii (doktrynie aktywnego, celowego kierowania bytem przez siłę wyższą), zamyka świat w ramach bezwarunkowej konieczności. Spinoza miał niezwykły dar systematyzacji. To, co zaczerpnął z filozofii Kartezjusza, rozwinął z odważną konsekwencją i sprowadził całą różnorodność zjawisk świata do jednej substancji – Boga, który jednak pozbawiony jest arbitralnej, wolnej woli w zwykłym tego słowa znaczeniu.

Spinoza na temat substancji, jej atrybutów i trybów - w skrócie

Idea substancji jest centralnym elementem systemu filozoficznego Spinozy. Substancja jest absolutna, nieskończona, niezależna. Ona jest przyczyną samej siebie; jest tym, co czyni rzeczy rzeczywistymi, dzięki czemu istnieją i powstają. Jako Pierwsza Przyczyna nazywana jest Bogiem, ale Spinoza nie rozumie tego słowa w sensie chrześcijańskim. W swojej filozofii Bóg nie jest nadświatowym osobowym Duchem, a jedynie esencją rzeczy. Atrybuty, czyli właściwości jednej substancji, są niezwykle liczne, ale człowiek poznaje z nich tylko te, które w sobie odnajduje, a mianowicie myślenie i rozciągnięcie. Poszczególne rzeczy, według Spinozy, są pozbawione jakiejkolwiek niezależności, są tylko sposobami nieskończonej substancji, zmiennymi stanami Boga. Rzeczy nie są wydobywane z Boga ani przez tworzenie, ani przez emanację (przez sukcesywny „odpływ” wyższego od niższego). Nieuchronnie wynikają one z natury Boga, tak jak z natury trójkąta wynika, że suma jego kątów jest równa dwóm kątom prostym.

Spinoza o Bogu - w skrócie

Rzeczy są w Bogu. W filozofii Spinozy nie jest On Stwórcą transcendentnym, jest naturą czynną, twórczą (natura naturalans), w przeciwieństwie do całości rzeczy skończonych, jako natura bierna, stworzona (natura naturata). Działanie Boga, nie zależnego od niczego, określającego się, podlega wewnętrznej konieczności, która wynika z natury Boskości. To nie czyni substancji niedoskonałą; przeciwnie, arbitralność i niestałość jako wady należy wykluczyć z idei Boga. A zatem, potwierdzając stanowisko: „wszystko, co istnieje, jest w Bogu, a bez Boga nic nie może istnieć i nie może być reprezentowane”, filozofia Spinozy stoi na gruncie najbardziej zdecydowanego panteizmu – doktryny o całkowitej jedności Stwórcy i Świata . Wszystko, co dzieje się na świecie — ta manifestacja Boga lub natury (Deus sive natura) — jest ściśle określone, a nieskończenie długi ciąg przyczyn kończy się dopiero poza polem zjawisk, kończy się w boskiej Pierwszej Przyczynie.

(Aby uzyskać więcej informacji, zobacz osobny artykuł Bóg Spinozy)

Spinoza o umyśle i ciele - w skrócie

Skoro u Spinozy rozciągłość i myślenie nie są dwiema odrębnymi substancjami, jak u Kartezjusza, lecz tylko atrybutami jednej substancji, to ciało i duch nie są w istocie dwoma niezależnymi faktami, lecz tylko dwiema stronami jednej i tej samej całości. Dusza to nic innego jak idea ciała, a ciało lub ruch to przedmiot odpowiadający pewnej idei. Każdej idei odpowiada coś cielesnego; każde ciało istnieje i jest pomyślane jako idea. Z tego wynika, że porządek działania naszego ciała jest z natury równoczesny z porządkiem działania duszy; tak Spinoza rozwiązuje w swojej filozofii problem relacji między duchem a materią.

(Więcej szczegółów w osobnym artykule Psychologia Spinozy)

Etyka Spinozy - W skrócie

W sferze ludzkiej moralności Spinoza widzi również we wszystkim racjonalną konieczność. Etyka to dla niego fizyka moralności. Spinoza odrzuca wolną wolę, zaprzecza nawet istnieniu samej woli, którą utożsamia z rozumem. Dobro i zło w ogóle nie istnieją w procesie światowym; wszystko, co rzeczywiste, jest samo w sobie doskonałe: dobro i zło, aktywność i bierność, władza i niemoc - to tylko różnice w stopniach, Podstawą cnoty jest pragnienie samozachowawcze; na treść etyki wskazuje wiedza. Tylko to działanie, które opiera się na poznaniu, może według filozofii Spinozy być prawdziwie moralne. Tylko rozum zwycięża namiętności, tylko intelektualnymi środkami osiągamy błogość. Nie ma ślepych instynktów moralnych, a etyka Spinozy jest zbudowana na racjonalistycznym fundamencie. Najwyższym dobrem i najwyższą cnotą jest poznanie Boga i miłość do Niego, poznanie i miłość, nierozerwalnie ze sobą związane i w swej syntezie tworzące intelektualną miłość do Boga (amor Dei intelligenceis). Życie ducha polega na myśleniu, na dążeniu do doskonałej wiedzy, na zrozumieniu racjonalnej konieczności, zgodnie z którą musimy działać, jeśli chcemy być wolni w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Kto zna siebie, jego namiętności, zgodnie z etycznymi poglądami Spinozy, przepojone są miłością do Boga iw tej radosnej miłości duchowo zlewa się z odwieczną istotą Boga, naturą, światem.

Bilet 16 Filozofia G. Leibniz.

1. Gottfried Leibniz (1646 - 1716) - niemiecki matematyk, prawnik, filozof - uważany jest za ostatniego wybitnego przedstawiciela

filozofia czasów nowożytnych i prekursor niemieckiej filozofii klasycznej.

Leibniz należał do filozoficznego kierunku racjonalizmu. W zakresie jego badań głównymi problemami były:

Substancje;

Wiedza, umiejętności.

2. Po przestudiowaniu teorii Kartezjusza i Spinozy na temat substancji, Leibniz doszedł do wniosku, że są one niedoskonałe.

Po pierwsze, nie akceptował dualizmu Kartezjusza w sensie oddzielenia przez niego wszystkich substancji (bytów, które do swego istnienia nie potrzebują nikogo ani niczego innego poza sobą), z jednej strony, od najwyższego – Boga i stworzonych przez on, ale substancje niezależne, z drugiej - wszystkie stworzone - na materialne (rozszerzone) i duchowe (myślenie).

Po drugie, zdaniem Leibniza Spinoza, połączywszy wszystkie substancje w jedną (Bóg natury), nie przezwyciężył dualizmu Kartezjusza, gdyż podzielił wszystkie tryby (rzeczy pojedyncze — przejawy substancji) na dwie klasy — rozszerzoną i myślącą; czyli to, co Kartezjusz widział jako dwa rodzaje substancji, u Spinozy stało się podobnymi rodzajami trybów (manifestacji) pojedynczej substancji.

W przeciwieństwie do teorii Kartezjusza i Spinozy, Leibniz wysunął teorię monad (czyli wielości substancji). Główne postanowienia tej teorii (monadologii) są następujące:

Cały świat składa się z ogromnej ilości substancji,

posiadanie niedualistycznego (podwójnego, jak Kartezjusz i

Spinoza), ale jedna natura;

Substancje te nazywane są monadami (przetłumaczone z greckiego - „jeden”, „jednostka”);

Monada jest prosta, niepodzielna, nie ma rozszerzenia, nie jest

edukacja materialna i materialna;

Monada ma cztery cechy: aspirację, przyciąganie, percepcję, reprezentację;

W swej istocie monada jest czynnością, pojedynczym, ciągle zmieniającym się stanem;

Dzięki ciągłości swojego istnienia monada jest świadoma siebie;

Monady są absolutnie zamknięte i niezależne od siebie (według Leibniza: „nie mają okien, przez które coś mogłoby wejść i wyjść”).

Leibniz dzieli wszystkie istniejące monady na cztery klasy:

„nagie monady” - leżą u podstaw natury nieorganicznej (kamienie, ziemia, minerały);

Monady zwierząt - mają odczucia, ale nierozwiniętą samoświadomość;

Monady osoby (duszy) - mają świadomość, pamięć, wyjątkową zdolność umysłu do myślenia;

Najwyższą monadą jest Bóg.

Im wyższa klasa monady, tym większa jej inteligencja i stopień swobody.

3. Inną sferą zainteresowań filozoficznych Leibniza, obok problematyki bytu i doktryny substancji (monad), była epistemologia (filozofia poznania).

Leibniz próbował pogodzić empiryzm z racjonalizmem i uczynił to w następujący sposób:

Całą wiedzę podzielił na dwa typy - „prawdy rozumu” i „prawdy faktów”;

„prawdy rozumu” wywodzą się z samego rozumu, można je logicznie dowieść, są konieczne i uniwersalne;

„prawdy faktów” – wiedza uzyskana empirycznie (eksperymentalnie) (np. przyciąganie magnetyczne, temperatura wrzenia wody, temperatura topnienia różnych metali); z reguły wiedza ta stwierdza jedynie sam fakt, ale nie mówi o jego przyczynach, mają one charakter probabilistyczny;

Pomimo tego, że wiedza empiryczna (empiryczna, „prawdy faktów”) jest probabilistyczna i niepewna (jak „prawdy rozumu”), to jednak nie można jej ignorować jako wiedzy. Tak więc, zdaniem Leibniza, wiedza może być urzeczywistniana nie tylko poprzez zdobywanie tylko jednego rodzaju wiedzy – racjonalnej lub eksperymentalnej, ale obu z nich, przy czym jedna z nich – racjonalna (uzyskiwana na podstawie rozumu) – będzie rzetelna, a drugi – empiryczny (oparty na doświadczeniu) – tylko probabilistyczny.

Bilet 17 Filozoficzne poglądy F. Voltaire'a, J.J. Rousseau.

Francois Marie Arouet (1694-1778), który po swoim pierwszym twórczym triumfie (1718) nazwał siebie Wolterem. Już w młodości, wypowiadając się przeciwko fanatyzmowi religijnemu, istniejącemu porządkowi społecznemu, był prześladowany i zmuszony do spędzenia znacznej części swojego życia poza Ojczyzną.

Prace: „Listy filozoficzne”, „Podstawy filozofii Newtona”, „Słownik filozoficzny”, „Kandyd”.

Głównym tematem jego prac jest antyfeudalny, w centrum którego znajduje się antyklerykalizm.

Istota poglądów.

1. Według Woltera esencją nowej ery (XVIII w.) jest umysł, którego najwyższym ucieleśnieniem była „Zdrowa Filozofia”, oparta na nauce i sztuce. Rozum będzie coraz bardziej rozszerzał swój wpływ na ludzkie życie.

2. Z pasją wypowiadając się przeciwko religii („Zmiażdżyć robactwo!”), widział potrzebę uznania istnienia Boga z moralnego i etycznego punktu widzenia, aby zachować porządek w społeczeństwie, aby ludzie byli posłuszni i sztywni. ramy moralności (pod groźbą kary Bożej).

3. Natura ma wzór uniwersalny, w którym dominuje przede wszystkim charakter przyczynowy.

4. Odrzucając dowód na istnienie Boga, Wolter uznał za przyczynę tej celowości celowe uporządkowanie świata i racjonalnego stwórcę (deizm).

„Gdyby Bóg nie istniał, musiałby zostać wymyślony”.

5. Świadomość - uznawana za atrybut materii, a różnorodność świata wyjaśniająca istnieniem "uniwersalnego umysłu".

6. W poznaniu Voltaire zaakceptował sensację Locke'a i stał się jednym z pierwszych jej popularyzatorów.

7. W swoich pismach bronił równości ludzi, ale rozumiał ją tylko jako równość polityczną i równość wobec prawa i prawa.

Voltaire uważał nierówności społeczne i majątkowe za warunek wstępny utrzymania równowagi społecznej i normalnego rozwoju społeczeństwa;

8. Voltaire wprowadził termin „filozofia historii”, przez który rozumiał doktrynę postępującego rozwoju ludzkości i nie jako przejaw woli Bożej, ale jako twórczość samego ludu.

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) jest jednym z najwybitniejszych przedstawicieli francuskiego oświecenia. Główną uwagę zwrócono na filozofię społeczno-polityczną. Urodzony w Genewie w rodzinie zegarmistrza-rzemieślnika. Ważniejsze prace: „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi” (1755), „O umowie społecznej” (1762), „Emil, czyli o edukacji” (1762) itp.

Istota poglądów.

1. W poglądach filozoficznych - dualista, twierdził, że materia i duch istnieją od wieczności jako dwie zasady.

2. Bóg istnieje jako bezosobowa podstawowa przyczyna wszechświata (deizm).

3. Materia jest niestworzona, pasywna, martwa i zawsze istnieje.

4. Człowiek składa się ze śmiertelnego ciała i nieśmiertelnej duszy.

5. W teorii poznania stanął na stanowiskach sensacji, choć był przekonany, że człowiek nie jest w stanie w pełni zrozumieć świata (istoty rzeczy i zjawisk).

6. Uważany za główną przyczynę sprzeczności i nierówności w społeczeństwie - własność prywatna.

7. Powstawanie nierówności według Rousseau przebiegało w trzech etapach:

pierwszy - kiedy powstała własność prywatna (kiedy ktoś ogrodził kawałek ziemi i powiedział: „To jest moje” i wszyscy w to uwierzyli);

drugi - od powstania państwa, kiedy biedni i bogaci zawarli między sobą porozumienie o utworzeniu władzy państwowej;

trzeci to przejście władzy państwowej do despotyzmu, który zamienia poddanych w niewolników.

9. W sprawiedliwym społeczeństwie wszyscy powinni mieć równe prawa, a własność prywatna powinna być równo rozdzielona między wszystkich obywateli.

10. Zakładając, że państwo jest wynikiem porozumienia między ludźmi, czyli tzw. tworzenie kolektywnej całości, ludzie, wtedy ludzie mają najwyższą władzę, suwerenność.

11. Ideałem politycznym Rousseau nie jest demokracja reprezentatywna, lecz bezpośrednia, w której prawa są przyjmowane przez bezpośrednie zgromadzenie wszystkich obywateli.

12. W przyszłym stanie ważne miejsce powinny zająć problemy edukacji:

a) zacząć od wczesnego dzieciństwa;

b) oddziaływanie pedagogiczne powinno być celowo realizowane na idee wolności osobistej, wzajemnego szacunku, nietolerancji wobec religii i despotyzmu; uczyć zawodów i wiedzy z zakresu nauk ścisłych;

c) edukacja publiczna powinna być zlecona przez rząd;

d) mające na celu kształtowanie miłości do Ojczyzny;

e) takie przypadki muszą być ogłoszone publicznie.

Rousseau jako jeden z pierwszych ujawnił sprzeczne aspekty rozwoju cywilizacji.

Bilet 18 Poglądy filozoficzne francuskich materialistów (J. O. La Mettrie, K. A. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach).

MATERIALIZM (z łac. materialis material), kierunek filozoficzny, który wynika z faktu, że świat jest materialny, istnieje obiektywnie, na zewnątrz i niezależnie od świadomości, że materia jest pierwotna, nie tworzona przez nikogo, istnieje wiecznie, że świadomość, myślenie jest własność materii, aby świat i jego prawa były poznawalne. Materializm jest przeciwieństwem idealizmu; ich walka jest treścią procesu historyczno-filozoficznego.

Denis Diderot (1713-1784) uruchomił program rozwoju materialistycznej filozofii Oświecenia. „Ogromna dziedzina nauki”, pisze, „wyobrażam sobie jako ogromną przestrzeń, której niektóre części są ciemne, a inne oświetlone. Nasza praca powinna zmierzać albo do poszerzenia granic oświetlonych miejsc, albo do zwiększenia centrów światła... Mamy do dyspozycji trzy główne środki: obserwację natury, refleksję i eksperyment. Obserwacja zbiera fakty, refleksja łączy je, doświadczenie testuje wyniki kombinacji. Konieczne jest, aby obserwacja przyrody była stała, głęboka refleksja i dokładne doświadczenie.” Aby to osiągnąć, a tym samym zwiększyć moc wiedzy, konieczne jest połączenie fizyki i metafizyki – doświadczenie i spekulatywna, spekulatywna filozofia. Myśliciele muszą połączyć działanie z realnymi przedmiotami, a badania eksperymentatorów muszą wypracować za pomocą myślenia wspólny cel, kierunek podkreślony ideą całości.

Diderot jest przekonany, że nasze pojęcia są prawdziwe tylko wtedy, gdy odpowiadają rzeczom poza nami, co jest ustalane tylko przez doświadczenie lub rozumowanie oparte na obserwacji i doświadczeniu. Jednak słabość ludzkich zmysłów i niedoskonałość instrumentów używanych przez naukowców nie pozwalają nam obserwować wszystkiego, co istnieje. Z tego powodu wszelkie osądy dokonywane przez nasze myślenie w żadnym wypadku nie są absolutne. Każdy z nich to tylko przypuszczenie, co powinno się wydarzyć, zbudowane na podstawie tego, co już się wydarzyło. Dlatego nie znamy i nie możemy poznać istoty tych rzeczy i zjawisk, z którymi mamy do czynienia w doświadczeniu. Nasza wiedza o przyrodzie to tylko jej interpretacja, interpretacja to nic więcej. Według Diderota nie oznacza to wcale, że nie mamy prawa zakładać, czym jest istota przyrody i na podstawie tego, co zostało ustalone przez doświadczenie, przypisywać tej substancji określone właściwości. Diderot definiuje naturę jako ogólny wynik połączenia niejednorodnych elementów bezwładnej materii w ciągłym ruchu. Przekazywanie ruchu z jednego ciała na drugie, zachodzące w wyniku ich związku przyczynowego, łączy wszystkie zjawiska naturalne w wielki łańcuch. Na tej podstawie Diderot stawia hipotezę, że podstawą przyrody jest tylko jedna substancja, niezbędna i wystarczająca do wyjaśnienia świata i człowieka – materia. Jego uniwersalnymi właściwościami lub atrybutami są zdolności ruchu i czucia.

Pierwsza próba szczegółowej ekspozycji poglądów materialistycznych w XVIII wieku należy do Juliena Ofraya de La Mettrie (1709-1751). Podobnie jak Diderot, La Mettrie podziela stanowisko Locke'a dotyczące empirycznego źródła całej naszej wiedzy i przekonania, że istota wszystkiego jest niepoznawalna. Wychodząc od ogólnych postaw materialistycznych, przypisuje on materii, wraz z rozszerzeniem, właściwość ruchu. Ruch jest przez niego interpretowany jako zdolność materii do aktywnej zmiany jej form oraz zdolność do odczuwania lub odczuwania. La Mettrie uważa, że wszystkie jego tryby zależą od tych atrybutów materii, tj. stany ciał materialnych. Rozmiar ciała, figura, odpoczynek i pozycja wywodzą się z metafizycznego rozciągnięcia. Od siły napędowej - ciepło i chłód ciał. Nie tylko wrażenia i spostrzeżenia, ale także myślenie zależą od zdolności odczuwania. Według La Mettriego mody są formami istnienia materii. Jedynie w swoich modyfikacjach abstrakcyjna materia i jej atrybuty działają jako coś zmysłowo istniejącego, dane w doznaniach i doświadczeniu, nadając każdemu z naszych stwierdzeń siłę dowodową.

Opierając się na tych przesłankach i najważniejszych odkryciach anatomii, fizjologii i medycyny swoich czasów, La Mettrie twierdzi, że dusza jest rozszerzona, ponieważ objawia się w rozwoju i ruchach ciał organicznych. Siedzibą czującej duszy jest mózg. Jest skoncentrowany w tych jego częściach, na które oddziałują impulsy pochodzące ze zmysłów. Dusza ludzka może wznieść się od wrażeń do percepcji i myśli. Jednak sama zdolność myślenia, podobnie jak zdolność odczuwania, zależy od fizycznej organizacji człowieka, ponieważ denerwuje się, słabnie i zanika wraz z jego ciałem. Dlatego, konkluduje La Mettrie, nasza dusza jest materialna na wskroś. Z jego punktu widzenia duch jest tylko bardzo aktywną i wolną materią, która różni się od innych form nieuchwytną subtelnością i skrajną ruchliwością.

Claude Adrian Helvetius (1715-1771) próbował określić naturę ludzkiego umysłu i moralności. Spory o materializm byłyby znacznie mniej zaciekłe, gdyby spór przyznał, że sami ludzie tworzą materię, którą należy rozumieć jedynie jako zespół właściwości tkwiących w ciałach. Ponieważ natura składa się z odrębnych rzeczy w pewnych relacjach z nami i ze sobą, wiedza o tych zewnętrznych relacjach nazywa się ludzkim umysłem lub duchem. W rzeczywistości wszystkie operacje naszego umysłu sprowadzają się do osądu, tj. do porównywania naszych wrażeń z naszymi pomysłami i znajdowania podobieństw lub różnic między nimi. Osądzać to mówić o tym, co czuję, mówi Helvetius. Ponieważ odczucia przedmiotów są zarówno przyjemne, jak i nieprzyjemne, osądy jednostek są ostatecznie podyktowane ich własnym interesem, za którym kryje się pociąg do przyjemności i niechęć do bólu. Z tych dwóch uczuć, zakorzenionych w naturze człowieka, pokrewnych naturze wszystkich innych żywych istot, powstaje egoizm lub egoizm. To egoizm, według Helvetiusa, jest pierwotnym impulsem wszystkich naszych działań, a zatem podstawową zasadą ludzkiej moralności.

Tak jak świat fizyczny podlega prawu ruchu, tak świat moralny podlega prawu egoistycznego interesu. Kierując się egoizmem, ludzie dążą tylko do własnego dobra, tj. Na szczęście. Ponieważ społeczeństwo, według Helvetiusa, jest tylko zbiorem jednostek, to dążenie do szczęścia kwalifikuje się albo jako cnotę, jeśli osobisty interes osoby jest zgodny z interesami społeczeństwa jako całości, albo jako przestępstwo, jeśli od nich odbiega . Egoizm i dążenie do szczęścia są więc naturalnym źródłem moralności, która jest w stanie skierować namiętności jednostek ku dobru wspólnemu bez ingerencji religii i Kościoła. W tym celu oświecony suweren powinien wydawać tylko takie prawa, które byłyby w stanie zapewnić zbieżność interesów osobistych i publicznych jak największej liczby obywateli. Etyka jest pustą nauką, jeśli nie łączy się z polityką i prawodawstwem. Ale ponieważ dążenie do osobistego dobrobytu działa w osobie z koniecznością, nie można mówić o wolności ludzkiej woli. „Cnotliwym człowiekiem nie jest ten, kto poświęca swoje przyzwyczajenia i najsilniejsze pasje dla dobra ogólnego, bo taka osoba jest niemożliwa”, mówi Helvetius, „ale taka, której silna pasja jest tak spójna z interesem publicznym, że jest prawie zawsze zmuszany do cnoty”2

Baron Paul Henri Holbach (1723-1789) przedstawił materialistyczną doktrynę natury, podsumowując osiągnięcia nauk przyrodniczych swojej epoki. Uważał, że wszechświat lub przyroda jako taka jest systemem, tj. całość składająca się z części, z których każda jest jednocześnie całością, systemem. Te szczególne systemy z konieczności zależą od ogólnego systemu przyrody, a to od jego składników. Według Holbacha podstawą uniwersalnego połączenia zjawisk jest nieprzerwany łańcuch przyczyn i działań materialnych, zamknięty w nieskończonym i nieskończonym cyklu zmian, które różne rzeczy, poruszając się, nieustannie powodują w sobie nawzajem. Na mocy ruchu przekazywanego i odbieranego zgodnie z prostymi mechanicznymi prawami przyciągania, bezwładności i odpychania, każda rzecz powstaje, istnieje przez pewien czas i znika, rozpadając się na części składowe. Natychmiast tworzą inną rzecz, podlegającą temu samemu losowi. W ten sposób, w wiecznym stworzeniu i zniszczeniu jej części, afirmuje się wielka całość przyrody.

Ruchy poszczególnych ciał zależą od ogólnego ruchu wszechświata, a ten z kolei jest wspierany przez masę tych poszczególnych ruchów. Nie ma więc potrzeby szukania jakiegoś nadprzyrodzonego źródła ruchu ani zakładania stworzenia natury z niczego. Według Holbacha we wszechświecie, tym ogromnym konglomeratu wszystkiego, co istnieje, nie ma nic poza materią i ruchem. W stosunku do nas materia to w ogóle wszystko, co w jakikolwiek sposób wpływa na nasze zmysły – przekonuje. Ruch jest sposobem istnienia materii, wyrażającym się w ruchu ciał. Ponieważ nie ma nic poza uniwersalną całością wszechświata, natura nie ma ostatecznego celu. Nie zawiera również cudów, wypadków oraz wolnych przyczyn i skutków, które naruszają niezbędne połączenie mechaniczne, tj. spontaniczne ruchy.

Człowiek, podkreśla Holbach, jest częścią i wytworem natury. Jest podobny do wszystkich innych swoich produktów i różni się od nich tylko niektórymi cechami organizacji. Dzięki nim człowiek może nie tylko istnieć, żyć i czuć, ale także myśleć, pragnąć i działać, czyli m.in. świadomie realizuj swoje cele. To, co nazywa się duszą człowieka, jest w rzeczywistości jego narządem wewnętrznym - mózgiem. Mózg człowieka dzięki swojej specyficznej budowie jest w stanie postrzegać wpływ środowiska zewnętrznego na narządy zmysłów i łączyć je na swój sposób. Holbach nazywa te funkcje świadomością mózgu i rozumem. Umysł jest kombinacją różnych zdolności mózgu, a umysł to zdolność ich demonstrowania. Myślenie jest więc sposobem bycia materii, pewnym ruchem w ludzkiej głowie. Duch, interpretowany przez metafizyków jako substancja niematerialna, po prostu nie istnieje.

Bilet 19 Poglądy filozoficzne I. Kanta.

Immanuel Kant (1724-1804) - twórca niemieckiej filozofii klasycznej, twórca krytycznego lub transcendentalnego idealizmu.

Naukowiec w latach 1747-1755 - w okresie "podkrytycznym" (przed 1770) stworzył "mgławicową" kosmogoniczną hipotezę pochodzenia Układu Słonecznego z mgławicy - hipotezę dużego wszechświata poza naszą Galaktyką - doktrynę spowolnienia w wyniku pływów tarcie - dobowy obrót Ziemi - doktryna względności ruchu i spoczynku.

Badania te, zjednoczone materialistyczną ideą naturalnego rozwoju Wszechświata i Ziemi, odegrały ważną rolę w tworzeniu dialektyki. Filozof w okresie „przedkrytycznym” pod wpływem empiryzmu i sceptycyzmu C. Hume'a:

1) nakreślił różnicę między podstawą rzeczywistą a logiczną;

2) wprowadził do filozofii pojęcie wielkości ujemnych;

3) wyśmiewał fascynację współczesnych mistycyzmem i „widzeniem duchowym”.

Rola dedukcyjno-formalnych metod myślenia jest ograniczona na korzyść doświadczenia. W 1770 r. - przejście I. Kanta do poglądów okresu „krytycznego”. „Krytyka czystego rozumu” – 1781, „Krytyka rozumu praktycznego” – 1788, „Krytyka Wydziału Sądu” – 1790.

To teoria wiedzy, etyki, estetyki i doktryny o celowości przyrody.

I. Kant sprzeciwia się dogmatyzmowi filozofii abstrakcyjnej (metafizyki) - bez uprzedniego zbadania form poznania i granic zdolności poznawczych.

Dochodzi do agnostycyzmu: dualistycznej doktryny niepoznawalności „rzeczy samych w sobie”, które są obiektywnym źródłem doznań. Znane są tylko „pozory”, przez które rzeczy się ujawniają. Zjawiska tworzą sferę nieskończonych możliwych doświadczeń. Wiarygodna wiedza teoretyczna istnieje tylko w matematyce i naukach przyrodniczych.

Wynika to z istnienia powszechnie obowiązujących a priori form, które usprawniają chaos doznań.

Aprioryczne formy rozumu (pojęcia) + aprioryczne formy powiązania (syntezy) uczuć i pojęć = podstawa praw: stałości, interakcji, przyczynowości.

I. Kant uważał, że przeciwne decyzje mogą być równie uzasadnione:

1) świat jest jednocześnie skończony i nie ma granic;

2) istnieją niepodzielne cząstki (atomy) - i nie ma takich cząstek;

3) wszystkie procesy (działania) przebiegają w sposób określony przyczynowo i są wykonywane swobodnie;

4) istnieje byt bezwarunkowo konieczny - i nie ma takiego bytu.

Tak więc rozum jest z natury antynomiczny - rozgałęzia się w sprzeczności. Ale wydają się. Rozwiązanie polega na ograniczaniu wiedzy na rzecz wiary, rozróżnianiu „rzeczy w sobie” od „pozorów”, uznawaniu „rzeczy w sobie” za niepoznawalne. Doktryna I. Kanta o antynomii rozumu stała się impulsem do rozwoju dialektyki pozytywnej w idealizmie niemieckiej filozofii klasycznej. W umyśle tkwi pragnienie wiedzy, wynikające z najwyższych wymagań etycznych. Pod presją tego powodu skłania się do rozwiązywania pytań o procesy zachodzące w świecie, o Boga.

Idee Boga, wolności, nieśmiertelności, nie do udowodnienia teoretycznie, są postulatami „rozumu praktycznego”, warunkiem moralności. Centralną zasadą etyki I. Kanta, opartą na pojęciu powinności, jest imperatyw kategoryczny, reguła, która niezależnie od moralności czynu może stać się uniwersalnym prawem postępowania.

Renesans, czyli sztuka renesansu XV-XVI. (od ks. „renais-same”- odrodzenie), swoją nazwę zawdzięcza temu, że w tym okresie następuje odrodzenie duchowej kultury starożytności. Cechą wczesnej kultury mieszczańskiej było odwołanie się do starożytnego dziedzictwa. Głównymi przesłankami powstania filozofii i kultury renesansu były kryzys feudalizmu, poprawa narzędzi i stosunków produkcyjnych, rozwój rzemiosła i handlu, wzrost poziomu edukacji, kryzys kościoła i scholastyki filozofia, odkrycia geograficzne i naukowo-techniczne.

Renesans jako całe życie nastawiony jest na sztukę, a kult artysty-twórcy zajmuje w nim centralne miejsce. Artysta naśladuje nie tylko dzieła Boga, ale samą boską twórczość. Człowiek zaczyna szukać oparcia w sobie - w swojej duszy, ciele, fizyczności. Kult piękna jest na pierwszym miejscu. Przedstawicielami tego trendu byli Botticelli, Raphael.

Periodyzacja rozwoju renesansu:

XIV - połowa XV wieku, - wczesny okres renesansu ma charakter "humanistyczny". Włochy były centrum „humanistycznego” renesansu. W tym okresie średniowieczny teocentryzm został zastąpiony zainteresowaniem człowiekiem;
połowa XV - pierwsza ćw. XVI wieku. drugi okres – neoplatoński, związany z formułowaniem problemów ontologicznych;
trzeci okres to przyrodo-filozoficzny, początek XVI - pierwsza połowa XVIII wieku.

Główną cechą ideologii renesansu jest humanizm (od łac. homo- człowiek) - ruch ideologiczny, który potwierdzał wartość człowieka i ludzkiego życia. Twórcą ideologii humanizmu jest poeta Francesco Petrarch (1304-1374). W filozofii renesansu humanizm przejawiał się w antropocentryzmie (z greki). antropoż - człowiek) - człowiek w centrum wszystkiego, co istnieje. Człowiek staje się twórcą, jest genialny, utalentowany. W relacjach międzyludzkich najważniejsze jest wzajemny szacunek i miłość. W filozofii renesansu dominuje estetyczny (przetłumaczony z greckiego oznacza „związany z uczuciem”) stosunek do rzeczywistości, myślicieli bardziej interesuje twórczość i piękno osoby ludzkiej niż dogmaty religijne.

Jeśli chodzi o filozofię, rozpoczęło się oddzielanie od teologii. Rozpoczyna się era rozwoju nauk, ich rolą jest przekazywanie prawdziwej wiedzy o przyrodzie. Swoistym przejawem humanizmu jest racjonalizm, który potwierdza pierwszeństwo rozumu nad wiarą. Człowiek może samodzielnie zgłębiać tajniki bytu, badając podstawy istnienia natury. W okresie renesansu odrzucono scholastyczne zasady wiedzy i wznowiono eksperymentalną wiedzę przyrodniczą. Powstały nowe, antyreligijne obrazy świata. Należą do nich heliocentryczny obraz Wszechświata Mikołaja Kopernika oraz obraz nieskończonego Wszechświata Giordano Bruno.

W okresie renesansu rozwinął się nowy światopogląd filozoficzny. Był to nowy obszar filozoficzny - filozofia przyrody. Przedstawicielami byli: Mikołaj Kopernik (1473-1543), Mikołaj z Kuzy (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei (1564-1642).

Mikołaj z Kuzy- pierwszy wybitny przedstawiciel panteistycznej filozofii renesansu. Twierdził, że możliwości człowieka w dziedzinie wiedzy są nieograniczone.

Mikołaj Kopernik zmienił teocentryczny pogląd na świat. Pokonał sztuczny system oparty na koncepcjach geocentrycznych („geo” – ziemia, jest środkiem wszechświata) i stworzył teorię heliocentryczną (Kopernik udowodnił, że Ziemia krąży wokół Słońca, więc tę teorię nazwano heliocentryczną („helio " - słońce), zgodnie z którym słońce znajduje się w centrum wszechświata Przejdźmy do diagramu (patrz diagram 21).

„REWOLUCJA KOPERNIKAŃSKA”

Największym geniuszem tego okresu był Giordano Bruno. Odrzucał wszelkie dogmaty kościelne, rozwijał heliocentryczne idee Kopernika, wyrażał ideę istnienia innych światów.

Ogromne znaczenie dla rozwoju filozofii renesansu miały prace Galileusza Galilei.

Galileusz nawoływał do studiowania przyrody wyłącznie poprzez doświadczenie, eksperymentalnie, w oparciu o matematykę i mechanikę. Uważał, że tylko metody naukowe, w tym eksperyment, mogą doprowadzić do prawdy. Metodologia naukowa Galileusza, oparta na matematyce i mechanice, określała jego światopogląd jako materializm mechanistyczny.

W poglądach na przyrodę w filozofii renesansu dominował panteizm (od greckiego „rap” – wszystko i „teos” – bóg), doktryna utożsamiająca naturę i Boga. Bóg jest wlany w całą naturę.

Idee przyrodniczo-filozoficzne myślicieli renesansowych miały decydujący wpływ na rozwój filozofii i nauk przyrodniczych w czasach nowożytnych.

Podstawowe pojęcia i terminy

antropocentryzm- światopogląd, który ocenia świat przez osobę, uważając go za główną wartość wszechświata.

heliocentryzm system wierzeń, który uważa słońce za centrum wszechświata.

Geocentryzm System wierzeń, który uważa Ziemię za centrum wszechświata.

Humanizm- system poglądów uznający wartość człowieka jako osoby, jego prawa do wolności, szczęścia, równości, walki o stworzenie warunków do swobodnego rozwoju ludzkich sił i zdolności twórczych

Od XIV do XVII wieku w Europie powstawały i rozwijały się nowe nurty filozoficzne. Stopniowo połączyli się w odrębny nurt - filozofię renesansu. Jej główne idee zostały zaczerpnięte ze starożytności: apologeci kierunku negowali autorytet Kościoła i uważali osobę za osobną osobę, obdarzoną nieograniczonymi możliwościami. Filozofia renesansu to wyjątkowy etap historyczny, który zapoczątkował rozwój nowoczesnych nauk socjologicznych.

Jak narodziła się filozofia renesansu?

Renesans (jego drugie imię to renesans) powstał jako naturalna odpowiedź na rzeczywiste potrzeby człowieka. W średniowieczu autorytet Kościoła był niewzruszony. Pospólstwo zmuszono do płacenia ogromnych podatków na utrzymanie duchowieństwa, a monarchowie nie mieli prawa podejmować żadnych istotnych decyzji bez zgody papieża. Obecna sytuacja nie odpowiadała ani pierwszemu, ani drugiemu.

Dzięki aktywnemu rozwojowi nauki w XIV-XV wieku ludzie mieli możliwość podróżowania, badania zjawisk przyrodniczych, poznawania innych kultur. Pojawiły się i umocniły nowe więzi handlowe. Rozwinęło się społeczeństwo: pojawiły się pierwsze sejmy i stowarzyszenia niezależne od wpływów kościelnych. Kilkukrotnie podniósł się poziom wykształcenia ludności miejskiej. Razem doprowadziło to do powstania nowego społeczeństwa, które przerosło przymusowe narzucanie religii dogmatycznej.

Główne warunki rozwoju nowej ery kultury:

kryzys polityczny – masowe protesty przeciwko feudalizmowi powstały we wszystkich krajach Europy, a przede wszystkim we Włoszech, kolebce filozofii chrześcijańskiej;
przełom techniczny - wynalezienie i udoskonalenie narzędzi, pojawienie się broni palnej, nowego sprzętu medycznego i metod leczenia;
wzmocnienie poszczególnych miast – rozwój infrastruktury uczynił z nich niezależne ośrodki handlowe, przemysłowe, militarne i kulturalne.

Wiara w chrześcijańskie postulaty zaczęła gwałtownie słabnąć. Ideały kościelne (scholastyczne) były poddawane narastającemu sceptycyzmowi. Postęp technologiczny i triumf nauki nad mitami religijnymi położyły podwaliny pod nowe postrzeganie człowieka. Na czele wszystkiego stała indywidualna osobowość - znacząca i niepowtarzalna. Filozofowie nie negowali istnienia Boga, ale odrzucali ideę jego nieograniczonego wpływu na człowieka.

Istota filozofii: główne idee i cechy

Specyfiką nowego kierunku filozoficznego jest odrzucenie niewolniczego kultu Boga jako najwyższego Stwórcy i powrót do ideałów starożytnego Rzymu. Charakteryzował się humanizmem - nurtem wyznającym zasady wolności osobistej, indywidualizmu i równości. Człowiek to nowy przedmiot badań w XIV wieku, a także główne źródło wiedzy.

Podstawy filozofii renesansu:

Antropocentryzm, stworzony na postulatach starożytnego humanizmu. Człowiek jest podstawą wszechświata. Zgodnie z ideami humanistów Bóg obdarzył pierwszego człowieka Adama wolną wolą, zdolnością do samodzielnego decydowania o własnym losie.
Priorytetowa uwaga na rozwój nauki. Poznanie to sposób rozumienia świata, jego struktury i ukrytych właściwości. Szczególną uwagę zwrócono na geografię, fizykę, matematykę i literaturę.
Filozofia przyrody jako jedyne postrzeganie świata. Według niej natura jest organizmem integralnym, żaden przedmiot nie może istnieć samodzielnie. Wszystkie naturalne procesy i zjawiska można poznać tylko przez porównanie i przeciwstawienie. Słynny filozof przyrody Paracelsus patrzył na naturę przez pryzmat alchemii, okultystycznego kierunku zaprojektowanego do kontrolowania sił natury za pomocą tajemnej wiedzy.
Panteizm to doktryna religijna, według której Bóg jest równy naturze, łączy się z nią w jedną całość. Miał on na celu zjednoczenie nauki i Kościoła, który odrzucał wszelkie próby kwestionowania chrześcijańskich dogmatów. Dzięki panteizmowi możliwy stał się postępujący rozwój fizyki, chemii i medycyny.

Założycielami filozofii renesansu nie byli wówczas uznani filozofowie, ale przedstawiciele Czech: poeci, retorzy, nauczyciele, naukowcy. W gminach, domach patrycjuszy i spotkaniach ulicznych narodziła się nowa kultura. Rozprzestrzeniła się szybko i została chętnie zaakceptowana przez przedstawicieli różnych grup społecznych, pomimo aktywnego sprzeciwu Kościoła.

Okresy i ich kluczowe osiągnięcia

Renesans dzieli się na 3 okresy. Każdy z tych okresów filozofii ma swoich słynnych wyznawców:

faza humanistyczna. Zaczęło się w połowie XIV wieku i trwało do połowy XV wieku. Wczesny wiek rozwoju filozofii renesansu skupia się na człowieku jako twórcy. Zasługuje na szczęśliwe życie i powinien do niego dążyć. Najwyższym zadaniem człowieka jest upodobnienie się do Boga.
Etap neoplatoński. Trwał od połowy XV wieku do połowy XVI wieku. Filozofowie starali się zjednoczyć obraz Boga i człowieka w świadomości społecznej. Wbrew kościelnym wyobrażeniom o wartości życia pozagrobowego wysunęli ideę śmiertelności duszy. Padły rewolucyjne wezwania do obalenia rządzącego reżimu i ustanowienia równości społecznej.
Etap naturfilozoficzny. Zaczęło się pod koniec XVI wieku, a zakończyło
Etap naturfilozoficzny. Zaczęło się pod koniec XVI wieku, a zakończyło w połowie XVII wieku. W tym okresie aktywnie rozwijały się nauki przyrodnicze. Po raz pierwszy wysunięto teorię nieskończoności wszechświata.

Pod koniec XVII wieku ukształtowało się ostatecznie postrzeganie Boga i Wszechświata jako całości. Próby Kościoła, by zakazać szerzenia nowej percepcji, nie powiodły się. Główne idee filozofii renesansowej rozprzestrzeniały się pomimo pojawienia się Inkwizycji, ciągłych prześladowań i egzekucji.

Charakterystyczne cechy renesansu

Wśród wspólnych cech charakteryzujących okresy renesansu można wyróżnić następujące cechy:

Teomachizm. Filozofowie starali się znaleźć kompromis między swoimi wyobrażeniami o świecie a utrwalonymi poglądami dyktowanymi przez chrześcijaństwo. Nie kwestionowali istnienia Boga, ale starali się odejść od koncepcji boskiej supremacji.
Przyrodniczy sposób poznawania świata. Rozwój nauki opierał się na zasadzie poznania metodą doświadczenia. Najpierw postawiono hipotezę, następnie przeprowadzono eksperymenty, a uzyskany wynik potwierdził lub obalił wersję pierwotną.
Szybkie rozprzestrzenianie się nowych trendów kulturowych. Podstawy idei filozoficznej, która powstała we Włoszech, przeniknęły do wszystkich krajów europejskich.
Dobroczynność. W oparciu o wartości humanizmu stopniowo ukształtował się ostro negatywny stosunek do nierówności finansowych. Dobroczynność, jako idea równego dzielenia się bogactwem, spotkała się z żywym odzewem wielu osób publicznych.
Tolerancja. Tolerancja dla odmienności jest bezpośrednią konsekwencją akceptacji wyjątkowości osoby ludzkiej.
Odrzucenie demagogii. Wszelkie spory oparte na wiedzy teoretycznej uznano za stratę czasu i próbę odwrócenia uwagi ludzkiego umysłu od jego prawdziwego celu - aktywnego badania świata.
Indywidualizm. Zachęcano do samorozwoju, zaspokajania osobistych potrzeb, które mogą nie spełniać oczekiwań społecznych.

Odrębne cechy renesansu przemawiały za jedną wspólną ideą – tylko wolny człowiek może być szczęśliwy.

Ideologie i ich zwolennicy

Ideologie opierały się na starożytnych greckich ideach dotyczących świata i człowieka. Wśród licznych nurtów powstałych na początku XV wieku można wyróżnić 4 główne kierunki.

Ideologie renesansowe:

Humanizm. Stanowisko etyczne zakładające, że człowiek ma prawo do samostanowienia.
Sekularyzm. Ruch społeczno-polityczny, który polegał na rozdzieleniu kościoła i rządu.
Heliocentryzm. Zgodnie z tą nauką Słońce jest centrum systemu świata. Ziemia kręci się wokół niego i podlega jego wpływowi. Heliocentryzm powstał w starożytności, aw renesansie został ponownie przemyślany i rozpowszechniony.
Neoplatonizm. Kierunek filozofii oparty na naukach Platona, starożytnego filozofa greckiego. Opiera się na ideach kosmicznej hierarchii i wznoszenia się duszy na poziom pierwotnego źródła - Boga.

Obserwujący

Wśród słynnych filozofów renesansu są:

N. Machiavellego. Stał się pierwszym filozofem, który skrytykował i odrzucił ideę teokracji – bezpośredniego wpływu Kościoła na panującą monarchię. Zgodnie z ideami Machiavellego państwo powinno być oparte na świeckiej zasadzie rządzenia. Jego zdaniem człowiek jest z natury chciwy i dąży do samolubnego zaspokojenia swoich pragnień. Tylko państwo zbudowane na pozbawionych przemocy metodach rządzenia, braku korupcji i rozwiniętego orzecznictwa umożliwi zarządzanie ludzką istotą i jej doskonalenie.
D. Alighieri. Poeta, autor Boskiej Komedii. W swojej pracy opisuje model świata zbliżony do średniowiecznego. Według niej centrum wszechświata jest Ziemia, a jedynym stwórcą jest Bóg. Ale głównym celem człowieka nie było służenie woli Bożej, ale osiągnięcie doskonałości w ramach swojego ziemskiego życia. Dante wierzył w wielkość człowieka i jego nieograniczone możliwości.
F. Petrarka. Nazywany jest „pierwszym humanistą”. Petrarka zasłynął jako autor tekstów, autor sonetów, dramatów i madrygałów. Pisał także traktaty filozoficzne, w których propagował wartości humanistyczne. Odmawiając studiowania na prestiżowym uniwersytecie szkolnym, Petrarka wybrał samokształcenie i stał się jednym z najbardziej szanowanych myślicieli swoich czasów.
N. Kuzańskiego. Według jego nauczania, Bóg jest nieosiągalnym początkiem dla człowieka. Człowiek jest w stanie zrozumieć tajemnice natury i poznać prawdziwą istotę przedmiotów i zjawisk. Rozum to nić, która łączy człowieka z Bogiem i naturą. Kazansky przedstawił swoje idee w esejach O naukowej ignorancji i O założeniach.
E. Rotterdamie. Znany jako autor doktryny „Filozofia Chrystusa”. Twierdził, że każdy może przestrzegać przykazań Jezusa i zostać chrześcijaninem w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Potępił system feudalny, samozadowolenie i wojnę. W swoim eseju „O wolnej woli” bronił prawa człowieka do samostanowienia. Jego bliski przyjaciel i kolega T. Mor opublikował prace „Utopia” z podobnymi pomysłami. More rozważał w nim porządek społeczny oparty na zasadach własności publicznej.
Montaigne'a. Badał pytania człowieka. Montaigne przedstawił swoje idee w eseju „Eksperymenty” – monumentalnym dziele, które wpływa na wiele aspektów społeczeństwa. Jego poglądy pozostają aktualne i akceptowalne w XXI wieku.
D. Brunona. Napisał kilka traktatów filozoficznych, w których argumentował o jedności i nieskończoności wszechświata. Jest autorem hipotezy o ciągłości przestrzeni, czasu i materii. Według Bruno ostatecznym celem ludzkiej wiedzy jest kontemplacja bóstwa. Jest dostępny tylko dla entuzjastów - aktywnych, celowych ludzi, którzy nie akceptują hipokryzji i ascezy. Przestrzegał idei panteizmu i heliocentryzmu. Za swoje poglądy został skazany i stracony jako heretyk.
G. Galileusza. Naukowiec oparty na zasadach metodologii. Studiował geografię, fizykę, chemię. Jego zdaniem filozofia i nauka są ze sobą nierozerwalnie związane i powinny rozwijać się równolegle. Napisał kilka prac naukowych, na których polegali naukowcy z XVIII i XIX wieku.

Renesans to okres rozkwitu myśli naukowej. Dzięki niemu narodziło się postrzeganie życia ludzkiego jako najwyższej wartości, odrzucenie średniowiecznego światopoglądu ascetycznego i chęć stworzenia równego społeczeństwa. Osiągnięcia współczesnej nauki stały się możliwe dzięki odkryciom dokonanym od XIV do XVII wieku, a nazwiska ich autorów są znane i czczone do dziś.