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마술과 종교. 원시적 신념

평범함을 넘어선 힘에는 마법과 종교가 모두 포함됩니다. 이와 관련하여 이 두 현상 사이의 관계에 대한 질문이 제기되며, 각각은 성스러운 것과의 소통을 특징으로 합니다. 세부 사항에 대해 설명하지 않고, 우리는 마술이 개인의 이익에 해당하고 도덕적 평가와 관련이 없는 특정 목표를 달성하기 위한 이름으로 특별한 기술의 도움을 받아 비인격적인 힘을 조작하는 것을 의미한다는 점에 주목합니다. 그 효과는 의식 마법 행동 수행의 정확성, 전통 준수에 달려 있습니다.

마술은 인간 활동의 고정 관념과 관련이 있지만 인간 활동의 종교적 합리화는 다른 맥락에서 수행됩니다.

더 이상 전통에 의해 완전히 제공되지 않으며, 세상에 부어진 비인격적인 힘의 신성함은 세속적인 세상 위에 우뚝 솟은 신성한 인격으로 변형됩니다.

동시에 마술과 종교 사이에는 구조적 유사성이 있습니다. Weber는 "마술 상징주의"라는 개념을 도입하면서 이에 주목합니다. 특정 단계에서 실제 희생자는 예를 들어 장례식에서 상징적 희생자, 희생 동물의 그림, 신체 일부 등으로 대체됩니다. 어느 정도, 의식 행위의 마법적 의미는 종교에서 보존됩니다. 그러므로 종교를 이해하기 위해서는 종교적 상징들 사이의 차이점을 식별하는 것이 중요합니다. 마술적 상징뿐만 아니라 일반적으로 비종교적 상징과의 차이점을 식별하는 것입니다.

신이라면, 즉. 전능한 "다른 존재"가 다른 세계에 위치하면 사람들은 종교 생활(종교 활동)의 실천을 구성하고 "이 세계"와 "이 세계" 사이를 연결하는 다리 역할을 하는 목적으로 이 힘에 접근합니다. "다른 세계" - 신의 강력한 힘이 힘없는 사람들을 돕기 위해 지시될 수 있는 다리. 물질적 의미에서 이 다리는 "이 세상"과 그 너머에 있는 "거룩한 장소"(예: 교회는 "하느님의 집"으로 간주됨), 중개자 - "거룩한 사람들"(성직자, 은둔자)로 표현됩니다. , 샤먼, 영감을 받은 예언자) 자신이 여전히 이 세상에 살고 있음에도 불구하고 다른 세계의 세력과 접촉할 수 있는 능력을 부여받았습니다. 이 "연결 다리"는 컬트 활동뿐만 아니라 신화와 화신에 대한 아이디어, 신과 인간 모두를 관리하는 신의 환생으로 표현됩니다. 중재자는 실제 인간(예: 샤먼)이든 신화적인 신인이든 간에 "경계" 기능이 부여됩니다. 그는 필멸의 존재이자 불멸의 존재입니다. "성령의 능력" - 일반적으로 "성스러운 행위"라는 의미의 마법의 힘이지만 성적인 힘이기도 하다 - 여성을 임신시킬 수 있습니다.

모든 종교의 중요한 특징은 마술과 종교를 "이상형"으로 대하는 태도입니다. 마법 요소의 존재 정도와 합리화 정도 : 일부 종교에는 하나 이상이 있고 다른 종교에는 다른 하나가 있습니다. 이에 따라 이 종교에 내재된 세상에 대한 태도가 형성된다. Ve-의 종교적 진화의 일반적인 경향

Behr는 그것을 "세계의 환멸"과 종교적 합리화의 강화로 정의합니다.

의식과 신화. 많은 종교에서 핵심은 믿음이 아니라 의식적 행위입니다. 따라서 예를 들어 유대교에서 신자는 무엇보다도 교리를 알지 못하고 엄격하게 규제되는 특정 행동, 많은 처방, 의식 준수가 필요합니다.

단어의 가장 넓은 의미에서 의식은 정해진 순서에 따라 반복되고 규칙적으로 수행되는 일련의 행동입니다. 의식 행동은 사회적으로 승인된 상징적 행동의 한 형태이며 관습과 달리 실용적이고 실용적인 목표가 없습니다. 그 목적은 다릅니다. 의사 소통 역할을 수행하고 일상 생활과 공식 생활 모두에서 특정 의미와 태도를 상징하며 사회 교육, 통제, 권력 행사 등에서 중요한 역할을합니다. 예절과 달리 의식은 깊은 가치 의미에서 확신과 관련이 있습니다.

종교 의식은 각각의 신념과 함께 "신성한 것"을 지향합니다. 마법의 의식은 사실 요술 행위, 음모, 주문, 주변 세계의 현상에 영향을 미치는 기술입니다. 이 행동의 수행자는 집단이 아니라 개인입니다. 마법의 의식은 실용적으로 지향됩니다 - 상징적 질서의 가치보다 "물질적"결과에 더 큰 영향을 미칩니다. 마법 행동의 의미는 더 높은 힘을 "봉사"하는 것이 아니라 인간의 필요에 봉사하는 것입니다.

종교 및 신학 작품에서이 순간은 "추한 마법의 껍질"이 자라는 고대 신념의 반대 형태로 반영됩니다 - "최고에 대한 경외". A. Men'은 "나는 당신에게 - 당신은 나에게 주었다"라는 원칙에 따라 "신비한 힘의 위치를 ​​​​얻기위한 기계적인 방법, 스스로 작동하도록하는 기계적인 방법"으로 마술을 특성화합니다. "사람들은 자연적으로 필요한 특정 의식이 원하는 것을 전달해야 한다고 확신했습니다." 1.

사람들은 자신을 둘러싸고 있는 것과 자신이 하는 일에 의미를 부여하지 않으면 사람이 아닙니다. 문화의 본질은 우리를 둘러싸고 있는 구체적인 현실 속에 어떤 의미가 자리 잡도록 사람들에게 시급한 요구입니다. 그것의 가장 깊은 뿌리는 귀에 의미를 주는 의미의 인식

1. 남자 A. 성례전, 말씀, 형상. 엘., 1991. 에스. 9.

숭배의 깊이에 빠진 아이. 컬트 의식 - 신성한 행위, 성례전, 교리의 신화와 교리가 아니라 행동 규칙도 아닌 것이 종교의 핵심입니다. 고대 종교에서는 신화의 특정 복합물에 대한 믿음이 참 종교의 특성으로 의무 사항이 아니었습니다. 도덕이 종교의 본질도 아니다. 의식 덕분에 고대 사회의 종교는 사회 질서의 일부가 되어 공동체의 윤리적 가치를 포함한 일반적인 가치 체계에 뿌리를 내렸습니다. 모두를 위한 행동 패턴의 공통 시스템. 어떤 종교는 다른 종교보다 더 윤리적일 수 있지만, 종교가 도덕이 되면 종교는 더 이상 존재하지 않습니다.

마법의 행동은 모든 것이 모든 것과 연결되어 있다는 생각, 즉 L. Levy-Bruhl의 말에 따르면 "참여의 논리"를 기반으로 합니다. 그것은 마법의 행동으로 실현됩니다. 이 수준에서 마법적 행동은 아직 그 근거로 명확한 우주론을 갖고 있지 않다. 그 모습(창조의 신화)으로만 마술적 행위가 종교적 의식, 즉 창조의 이미지로 변모합니다. 종교에서 사고와 행동의 전략적 목표는 혼돈의 위협에 맞서 싸우는 우주의 신성한 질서를 보존하는 것입니다.

원시적 관념의 인간 사회 자체가 우주의 일부로 작용합니다. 모든 것이 우주의 일부이며 최고의 가치를 형성합니다. 그러한 의식을 위해 성스러운(거룩한) 의식만이 본질적이고, 참되고, 실재하며, 우주의 일부를 형성하고 우주로부터 파생되고 거기에 참여하는 것만이 성스러운 것입니다. V.N.에 따르면 신성한 세계에서 Toporov, 그리고 그러한 세계에서만 조직의 규칙이 형성됩니다. 왜냐하면이 세계 밖에는 혼돈, 기회의 영역, 삶의 부재가 있기 때문입니다. 따라서 종교 의식은 세계를 이해하고 모순을 해결하는 주요 방법으로 신화 의식과 관련이 있습니다.

이 시대의 사람은 의식에서 삶의 의미와 목적을 보았습니다. 이것은 마술적인 의식이 아니라 종교적인 의식입니다. 기호 순서의 값에 중점을 둡니다. 그는 "자신의" 공간의 구원과 그것을 통제하는 행위이다. 의식에서 창조 행위의 재현은 존재의 구조를 구현하고 밑줄을 긋는 상징성을 부여하며 팀의 안전과 번영을 보장하는 역할을 합니다. 우주신화는 그 시대 사람의 삶의 지침서이다.

오직 의식을 통해서만 최고 수준의 신성함을 얻을 수 있으며, 동시에 그 안에서 사람은 삶의 가장 충만한 느낌을 얻습니다.

고대 공동체의 삶에서 의식은 중심적인 위치를 차지했습니다. 신화는 일종의 설명, 해설 역할을 했습니다. 뒤르켐은 이 상황에 주목했다. 오스트레일리아 원주민의 종교 생활에서 의식에 대한 설명을 분석하면서 그는 흥분 현상(파슨스 용어로 표현적 상징화)을 찾아냈습니다. 이 현상의 본질은 의식의 참가자가 집단적이라는 것입니다. 이미 종교적인 행동이 아니라 마법적인 행동이 강한 정서적 흥분, 고양 상태에 있으며, Durkheim에 따르면, 이는 심리적으로 진정성 있는 동시에 사회적으로 질서가 있습니다. 행동 및 행동 패턴의 "시나리오", 의식 참가자 간의 상호 작용이 자세히 개발되고 한 번에 누가 무엇을 해야 하는지를 규정합니다. 따라서 각성은 심리학적 의미에서 진정한 것이지만 즉각적인 자극에 대한 자발적인 반응으로 간주될 수 없습니다. 이 능률적이고 조직적인 의식의 특성은 의식 행위가 사회 시스템의 구조 및 상황과 관련된 상징적 의미로 스며들어 있다는 사실에 의해 결정됩니다. Durkheim에 따르면 의식은 강화할 뿐만 아니라 그가 "믿음"이라고 부르는 것을 발생시킵니다.

신화와 사회 시스템의 상관관계는 신화적 상징이 단순히 어떤 것을 가리키거나 다른 것을 가리키는 것이 아니라는 사실에 근거합니다. 그들은 관능적인 면에서 오히려 이 "타자"로 인식되고, 이 "타자"1입니다. Losev에 따르면 신화적인 토템을 가진 사람의 원시 문화에서의 완전한 식별은 신화적 상징화의 특징적인 속성입니다. 동물 토템과 씨족은 호주 원주민의 마음에서 식별됩니다. 의식에 참여하는 사람들은 신화 속의 상징적 생물처럼 느껴지며, 의식에서 행동을 재현합니다. 이 동일시는 자신과 동시에 다른 무엇인가의 가능성을 제공합니다. 초기 문화권에서 상징에서 사물과 관념을 동일시함으로써 "신성한 것"은 마치 그것이 상징하는 것 자체가 마치 그것이 상징하는 것처럼 취급된다는 사실로 이어집니다(정교회에서 이와 유사하게

1. 로세프 A.F. 신화의 변증법 // 신화, 숫자, 본질. 엠., 1994.

의식에서 아이콘은 신의 얼굴의 이미지가 아니라 신의 얼굴입니다.) 정치적이든 아니든 현대의 세속적 상징화 체계에서 아무도 상징을 상징하는 것과 동일시하지 않습니다.

종교와 사회성 사이의 또 다른 수준의 상관 관계는 종교 의식의 주요 기능이 의식 상징주의라는 공통 코드에 기반한 연대를 형성하고 강화하는 것이라는 사실에 있습니다. 의식의 대상은 그 자체가 아니며 항상 다른 것의 상징으로 나타납니다. 의식에서 물건을 사용하는 모든 작업은 설정된 규칙에 따라 수행되고 상징인 실제 개체에 대한 의미를 갖는 상징을 사용하는 작업입니다.

따라서 베다 의식에서 말의 희생은 희생 동물의 각 부분이 특정 세계 현상에 해당하기 때문에 거의 전체 우주를 모델링합니다(희생 말의 머리는 새벽, 눈은 태양, 호흡은 바람, 귀는 달, 다리는 세계의 일부입니다 ... .). 이 제물로 바쳐진 말로부터 해마다 온 우주가 새롭게 생기며, 이 제사를 지내는 과정에서 세계가 새롭게 창조된다.

E. 의례, 신화, 종교 윤리 및 세계관을 포함하는 상징적 체계를 연구한 E. Leach는 의례가 지식의 일종의 "저장소"라는 결론에 도달했습니다. 예를 들어 경제 활동과 관련된 정보는 행동을 결정하는 사람들에 대한 권력을 가진 상징 형태로 해당 의식에 저장됩니다. 그것들은 대대로 전해지며 세계관과 그와 관련된 기풍에 영향을 미치며 의식, 예배를 통해 상당 부분 영향을 미칩니다.

"영과 진리"의 종교를 공언하는 기독교 교회는 영적 봉사의 외적 상징으로서 성전 예배, 예식, 예배를 폐지하지 않았습니다. "의식주의"를 비난하는 현대 신학자들은 기독교의 창시자가 유대교 성직자와 법률가를 의례와 법령에 대한 가장 높은 종교적 의무로 축소했다고 비난했음을 기억합니다. 그는 다른 것을 원했다

“나는 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하노라.” 하나님에게는 번제와 희생이 “마음의 정결함”, 정의, 믿음, 도덕적 성취보다 더 중요합니다. 정교회 신부님, 매일의 "기시"에서 하나님을 마음에 품고 그의 뜻을 행하는 것만으로는 충분하지 않습니다. "피가없는 성체"라고 불리는 성체 (감사)

제사"는 성찬식인 그리스도교 교회의 근본 신비이며 예배의 중심적 순간이며 교회 안에 하나님-사람의 참된 임재를 상징합니다. , 이를 통해 하나님과 인간의 연합이 거듭거듭 발생합니다.

따라서 의례는 종교적 실천의 분야인 정통에 속하고 신화는 종교의 인지적 구성요소인 정통에 속합니다. 그것들은 신화가 의식에 대한 이해의 경계를 정의하고 근거를 제시하는 방식으로 연결되어 있지만 이것이 반드시 의식적인 수준은 아닙니다.

개념에 대한 기호의 장점은 사전 "마음의 작업", "사고의 학교" 또는 논리적 훈련이 필요하지 않다는 것입니다. 기호는 지적인 정의보다 훨씬 쉽고 간단하게 인식되며, 엄격한 정의가 필요하지 않고 적용되지 않는 감정, 경험 및 신념을 기반으로 "즉석에서" 파악됩니다.

의식 행위는 종교적 상징, 즉 그 의미를 결정하는 신화에 의해 인도되기 때문에 "평범한" 삶에서 사람의 외견상 유사한 행위와 완전히 다른 것으로 간주됩니다. 굶주림과 목마름을 채우기 위해서가 아닙니다. 의식은 의미를 획득하고 해당 신화적 믿음의 맥락에서만 의식이 됩니다.

예수와 그의 제자들의 마지막 식사("최후의 만찬")에 관한 복음 이야기의 맥락에서만 기독교 성찬례 자체가 의미가 있습니다. 즉, 빵과 포도주의 친교입니다. 원죄에 대한 신화의 맥락에서만 죄로부터 정화되는 의식, 즉 고해성사가 의미가 있습니다.

신화는 의식에 대한 설명이 아니라 그 근거, 영원 속에 일시적인 것을 뿌리내리는 것입니다. 의식은 신화를 극화한 것, 상징을 살아있는 현실로 구체화한 것입니다. 의식은 표현할 수 있지만 신화의 언어로 표현되지 않은 것은 말로 표현할 수 없습니다. 그는 몸짓, 춤, "몸짓 언어"의 언어를 구사합니다. 신화적 의식에서 몸의 움직임인 모든 것은 동시에 영혼의 움직임이다. Levi-Strauss는 사람들이 신화의 도움을 받아 "신화 속에서 생각하는" 방법을 이해하는 것이 아니라 "신화가 우리 안에 어떻게 사는지"를 보여주는 과제를 보았습니다.

신화는 의식에서 가시적인 특징을 취하지만 신화에 내재된 의미에 대한 명확한 인식 없이 의식을 수행할 수 있습니다. 믿음은 모든 사람이 볼 수 있는 성육신을 받습니다. 의식, 예배

행동에서, 행동에서, 신자의 태도에서 펜. 의식의 도움으로 신자들은 "성스러운 시간"을 접하고 "성스러운 역사"의 동시대인이 되어 "영원한 생명"을 얻습니다. 더욱이 의식에서 "성스러운 시간"은 말하자면, 시간이 어떤 일이 일어날 때 의미가 있기 때문에 만들어집니다.

의식의 사회적 중요성은 사람들 사이의 연결, 신념, 종교적 태도 및 가치의 동화 등입니다. 각 의식은 질서를 확립하고 유지하기 위한 행위입니다. 그는 의식이다. 신은 의식을 수행하지 않고 죽고 사람의 죽음은 필연적으로 동반됩니다. 의식은 개인에 대한 사회의 힘을 나타냅니다. 의식에서 개인은 집단, 사회, 믿음으로 우주 질서와 연결됩니다. 의식적 두려움은 신성한 질서를 어기는 것에 대한 두려움입니다. 사람은 인생의 모든 전환점에서 일상의 "엄숙한 완성"으로서 의식의 필요성을 느낍니다. 신앙의 의례적 구체화는 인간의 육체적 본성에 대한 찬사로서, 인간의 모든 활력을 인식하고 가능하다면 영적으로 만들어야 합니다. 기독교 십자가는 하나님의 십자가와 죽음과 고난의 상징일 뿐만 아니라 이상을 반영한 것입니다.

이집트는 항상 지구상의 이 지역에 내재된 신화와 신비주의와 불가분의 관계에 있었습니다. 러시아에서 이교가 더 형성 된 것은 고대 이집트 신화와 전설 덕분이었습니다.

또한이 문화의 메아리는 현대 유대교, 이슬람교, 기독교에서 볼 수 있습니다. 많은 이미지와 전설이 전 세계에 퍼져 결국 현대 세계의 일부가 되었습니다. 이집트 문화와 종교에 관한 가정과 가설은 여전히 ​​전 세계 과학자들을 괴롭히고 있으며 이 놀라운 나라의 신비를 풀기 위해 필사적으로 노력하고 있습니다.

주요 방향

고대 이집트의 종교는 다양합니다. 다음과 같은 여러 영역을 결합합니다.

  • 맹목적 숭배. 신비로운 속성에 기인하는 무생물이나 재료에 대한 숭배를 나타냅니다. 부적, 그림 또는 다른 것들이 될 수 있습니다.
  • 일신교. 그것은 믿음에 기반을 두고 있지만 동시에 같은 성격의 이미지인 다른 초자연적 형태나 여러 신성한 얼굴의 존재를 허용합니다. 그러한 신은 다른 모습으로 나타날 수 있지만 그의 본질은 변하지 않습니다.
  • 다신교. 다신교에 기초한 신념 체계. 다신교에는 신성한 피조물의 전체 판테온이 있으며, 각각은 별도의 주제를 담당합니다.
  • 토테미즘. 고대 이집트에서 매우 일반적입니다. 이 추세의 본질은 토템 숭배입니다. 가장 흔히 이들은 신을 통해 신을 달래고 다른 세계에서 행복한 삶이나 평화를 요청하기 위해 선물을 받는 동물입니다.

이 모든 방향은 3천년이 넘는 시간 동안 형성되었으며, 물론 그 오랜 기간 동안 고대 이집트의 종교는 많은 변화를 겪었습니다. 예를 들어, 중요성이 마지막에 있던 일부 신들은 점차 주요 신이되었으며 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 일부 기호는 병합되어 완전히 새로운 요소로 바뀌었습니다.

별도의 부분은 내세에 관한 전설과 믿음으로 채워져 있습니다. 이러한 다양성, 다양한 가지 및 끊임없이 변화하는 의식으로 인해 이집트에는 단일 국교가 없었습니다. 각 그룹의 사람들은 나중에 숭배하기 시작한 별도의 방향이나 신을 선택했습니다. 아마도 이것은 국가의 모든 주민을 통합하지 못한 유일한 믿음이며 한 코뮌의 제사장이 다른 신을 숭배하면서 다른 코뮌의 견해를 공유하지 않았기 때문에 때로는 전쟁으로 이어졌습니다.

고대 이집트의 마술

마술은 모든 방향의 기초였으며 고대 이집트의 종교로 사람들에게 실제로 제시되었습니다. 고대 이집트인의 모든 신비한 믿음을 요약하는 것은 어렵습니다. 한편으로 마법은 적에 대한 도구이자 수단이었고, 다른 한편으로는 동물과 사람을 보호하는 데 사용되었습니다.

부적

특별한 힘이 부여 된 모든 종류의 부적에 가장 큰 중요성이 부여되었습니다. 이집트인들은 그러한 것들이 살아있는 사람뿐만 아니라 다른 세계로의 전환 후 그의 영혼을 보호 할 수 있다고 믿었습니다.

고대 사제가 특별한 마법 공식을 쓴 부적이있었습니다. 의식은 특히 진지하게 받아 들여졌으며 그 동안 주문이 부적에 시전되었습니다. 또한 고인의 몸에 신에게 바치는 글이 적힌 파피루스 한 장을 붙이는 것이 관례였습니다. 따라서 고인의 친척은 고인의 영혼에 대한 자비와 더 나은 운명을 위해 더 높은 권력을 요청했습니다.

동물과 사람의 피규어

고대 이집트의 신화와 종교에는 모든 종류의 동물 인형에 대한 이야기가 포함되어 있습니다. 이집트인들은 그러한 부적에 큰 중요성을 부여했습니다. 그러한 부적은 행운을 가져다 줄뿐만 아니라 적을 저주하는 데 도움이 될 수 있기 때문입니다. 이를 위해 밀랍으로 벌을 받아야 할 사람의 모습을 조각했다. 앞으로 이 방향은 흑마법으로 변모했다. 기독교도 비슷한 풍습을 가지고 있지만 오히려 치유를 목적으로 하고 있다. 이렇게하려면 인체의 아픈 부분을 왁스로 만들고 친척이 도움을 요청하는 성도의 아이콘으로 교회로 가져와야합니다.

부적과 함께 그림과 모든 종류의 주문에 큰 중요성이 부여되었습니다. 처음에는 신들을 달래기 위해 음식을 매장으로 가져와 고인의 미라 옆에 두는 풍습이 있었습니다.

얼마 후 음식이 상했을 때 이집트인들은 신선한 제물을 가져 왔지만 결국 미라 시체 옆에 음식 이미지와 특정 주문이 적힌 두루마리를 놓았다는 사실로 귀결되었습니다. 사제는 고인에 대한 애도를 읽은 후 신에게 메시지를 전하고 고인의 영혼을 보호 할 수 있다고 믿었습니다.

"힘의 말"

이 주문은 가장 강력한 주문 중 하나로 간주되었습니다. 이집트의 고대 종교는 신성한 텍스트의 발음에 특별한 중요성을 부여했습니다. 상황에 따라 지정된 주문은 다른 효과를 낼 수 있습니다. 이렇게 하려면 사제가 부르고자 하는 하나 또는 다른 생물의 이름을 알려야 했습니다. 이집트인들은 이 이름에 대한 지식이 모든 것의 열쇠라고 믿었습니다. 그러한 믿음의 잔재가 오늘날까지 살아 남았습니다.

아케나텐의 쿠데타

힉소스(이집트의 고대 종교에 영향을 미쳤다)가 이집트에서 추방된 후, 그 나라는 종교적 격변을 겪었고, 그 선동자는 아케나텐이었다. 이때 이집트인들은 단일 신의 존재를 믿기 시작했습니다.

아텐은 선택된 신이 되었지만 이 믿음은 그 고귀한 성격 때문에 뿌리를 내리지 못했습니다. 따라서 Akhenaten이 죽은 후 단일 신을 숭배하는 사람은 거의 없었습니다. 그러나 이 짧은 기간 동안의 일신교는 이집트 종교의 후속 계열에 흔적을 남겼습니다.

한 버전에 따르면 모세가 이끄는 레위 사람들은 아텐 신을 믿는 사람들이었습니다. 그러나 이집트에서 인기가 없었기 때문에 이 종파는 고국을 떠나야 했습니다. 여행하는 동안 모세의 추종자들은 유목민 유대인들과 연합하여 그들을 신앙으로 개종시켰습니다. 오늘날 알려진 십계명은 "부인의 계명"이라고 불리는 죽은 자의 책의 한 장에 나오는 구절을 강하게 연상시킵니다. 그것은 42개의 죄를 나열합니다(각 신에 대해 하나씩, 이집트 종교 중 하나에 따르면 그 중 42개도 있었습니다).

현재 이것은 고대 이집트 종교의 특징을보다 자세히 고려할 수있는 가설 일뿐입니다. 신뢰할 수 있는 증거는 없지만 많은 전문가들이 이 공식에 점점 더 기대고 있습니다. 그런데 기독교가 이집트 신앙에 근거한다는 사실에 대한 논쟁은 여전히 ​​​​사라지지 않습니다.

로마의 이집트 종교

기독교의 대중화가 시작되고 알렉산더 대왕이 사망했을 때 이집트 종교는 고대 신화와 완전히 융합되었습니다. 고대 신들이 더 이상 사회의 모든 요구 사항을 충족시키지 못하는 시기에 로마 제국 전역에 퍼진 이시스 숭배가 나타났습니다. 새로운 흐름과 함께 이집트 마술에 큰 관심이 나타나기 시작했으며 그 영향력은 이미 영국, 독일에 도달하여 유럽 전역으로 퍼지기 시작했습니다. 고대 이집트의 유일한 종교라고 말하기는 어렵습니다. 간단히 말해서, 당신은 그것을 이교도와 점차적으로 부상하는 기독교 사이의 중간 단계로 상상할 수 있습니다.

이집트의 피라미드

이 건물은 항상 수백 가지의 전설과 신념에 가려져 있습니다. 지금까지 과학자들은 피라미드에서 유기물이 어떻게 미라화되는지에 대한 미스터리를 풀기 위해 노력하고 있습니다. 이 건물에서 죽은 작은 동물조차도 방부 처리하지 않고 매우 오랫동안 보존됩니다. 어떤 사람들은 고대 피라미드에서 시간을 보낸 후 에너지가 급증하고 심지어 일부 만성 질환을 제거했다고 주장합니다.

고대 이집트의 문화와 종교는 이 특별한 건물과 밀접하게 연결되어 있습니다. 피라미드는 한 그룹 또는 다른 그룹의 사람들이 선택한 종교적 방향에 관계없이 항상 모든 이집트인의 상징이었기 때문에 이해할 수 있습니다. 지금까지 피라미드로 여행을 온 관광객들은 이러한 장소에서 뭉툭한 면도날이 기점에 초점을 맞춰 올바르게 배치되면 날카로워진다고 주장합니다. 또한 피라미드가 어떤 재료로 만들어졌으며 어디에 위치했는지는 그다지 중요하지 않으며 판지로 만들 수도 있으며 여전히 특이한 특성을 가질 것이라는 의견이 있습니다. 가장 중요한 것은 올바른 비율을 유지하는 것입니다.

고대 이집트의 종교와 예술

국가의 예술은 항상 이집트인의 종교적 선호와 밀접하게 관련되어 있습니다. 모든 이미지와 조각에는 신비한 의미가 있기 때문에 그러한 창조물이 만들어지는 특별한 규범이있었습니다.

신을 기리기 위해 거대한 신전을 세웠고 그들의 형상은 돌이나 귀중한 재료로 새겨졌습니다. 호루스 신은 매 또는 매의 머리를 가진 사람으로 묘사되어 지혜, 정의, 글을 상징합니다. 망자의 인도자인 아누비스는 자칼로, 전쟁의 여신 세크메트는 항상 암사자의 모습으로 나타났다.

동양 문화와 달리 이집트의 고대 종교는 신을 무섭고 처벌하는 복수자가 아니라, 반대로 장엄하고 모든 것을 이해하는 신으로 제시했습니다. 파라오와 왕은 세계 통치자의 대표자였으며 존경을 받았으므로 동물의 형태로 그려졌습니다. 사람의 이미지는 이집트인 자신의 나이에 관계없이 "카"라고 불리며 항상 젊은이로 제시 된 그의 보이지 않는 이중이라고 믿었습니다.

각 조각상과 그림에는 제작자의 서명이 있어야 했습니다. 서명되지 않은 창작물은 미완성으로 간주되었습니다.

고대 이집트의 종교와 신화는 사람과 동물의 시각 기관에 큰 관심을 기울입니다. 그 이후로 영혼의 거울은 눈이라고 믿어왔습니다. 이집트인들은 죽은 자는 완전히 장님이라고 믿었기 때문에 시력에 많은 관심을 기울였습니다. 이집트 신화에 따르면, 자신의 형이 배신하여 죽임을 당했을 때, 그의 아들 호루스는 그의 눈을 잘라 아버지에게 삼키도록 주었다가 부활했다고 합니다.

신격화된 동물들

이집트는 동물군이 다소 열악한 나라이지만 자연과 동식물의 대표자들이 존경을 받았습니다.

그들은 신성한 생물 인 Apis 인 검은 황소를 숭배했습니다. 따라서 동물의 사원에는 항상 살아있는 황소가있었습니다. 마을 사람들은 그를 숭배했습니다. 유명한 이집트 학자 Mikhail Alexandrovich Korostovtsev가 쓴 것처럼 고대 이집트의 종교는 상당히 광범위하며 많은 것에서 상징을 봅니다. 이들 중 하나는 Apis의 사원에서와 마찬가지로 Sebek의 예배 장소에서 항상 사제들에 의해서만 먹인 살아있는 악어가 의인화 된 악어 숭배였습니다. 동물이 죽은 후에는 시체를 미라로 만들었습니다(최고의 존경과 경의를 표했습니다).

또한 매와 연도 높이 평가되었습니다. 이 날개 달린 자들을 죽이려면 목숨을 바쳐야 합니다.

고양이는 이집트 종교의 역사에서 별도의 위치를 ​​차지합니다. 가장 중요한 것은 항상 거대한 고양이의 형태로 제시되었습니다. 고양이의 모습을 한 것도 있었다. 이 동물의 죽음은 애도의 표시로 표시되었으며, 네 발 달린 동물의 시체는 제사장에게로 옮겨졌고 제사장은 제사장에게 주문을 걸어 방부 처리했습니다. 고양이를 죽이는 것은 큰 죄로 여겨졌고 끔찍한 보복이 뒤따랐습니다. 화재가 났을 때 고양이는 먼저 불타는 집에서 구조되었고, 그 다음에 가족들이 구조되었습니다.

고대 이집트 신화를 보면 풍뎅이를 빼놓을 수 없다. 이 놀라운 곤충은 고대 이집트의 종교에서 큰 역할을 합니다. 그에 관한 가장 유명한 신화의 요약은 이 특정한 딱정벌레가 삶과 자기 재생을 의인화한다는 것입니다.

고대 이집트의 영혼 개념

이집트인들은 인간을 여러 체계로 나누었습니다. 앞서 언급했듯이 각 사람은 그의 두 배인 입자 "Ka"를 가지고 있습니다. 고인의 매장실에는 추가 관이 놓여 있었는데, 바로 이 부분이 안치되어야 했습니다.

"Ba"입자는 사람의 영혼을 나타냅니다. 처음에는 신들만이 이 구성요소를 가지고 있다고 믿었습니다.

"아"- 영혼은 따오기의 형태로 묘사되었으며 영혼의 별도 부분을 나타냅니다.

"슈"는 그림자입니다. 의식의 어두운 면에 감춰진 인간 영혼의 본질.

미라화한 후 고인의 시신을 의인화한 '사크'의 일부도 있었다. 마음은 인간 의식 전체를 수용하는 별도의 장소를 차지했습니다. 이집트인들은 내세, 끔찍한 심판 동안 사람이 자신의 죄에 대해 침묵할 수 있다고 믿었지만 마음은 항상 가장 끔찍한 비밀을 드러냈습니다.

결론

오랜 기간 동안 많은 변화를 겪었기 때문에 이집트의 모든 고대 종교를 짧고 접근 가능한 방식으로 나열하는 것은 다소 어렵습니다. 한 가지는 확실히 말할 수 있습니다. 신비한 이집트 역사에는 가장 독특하고 신비로운 비밀이 엄청나게 많이 들어 있습니다. 연례 발굴은 놀라운 놀라움을 가져오고 점점 더 많은 질문을 제기합니다. 오늘날까지 단순히 역사에 관심이 있는 과학자와 사람들은 오늘날 존재하는 모든 믿음의 기초를 형성한 것이 바로 이 종교라는 특이한 상징과 증거를 찾습니다.

섹션 1 철학의 일반 개념.

철학 이전의 세계관(신화, 마술, 종교).

세계관의 역사적 유형으로서의 신화, 종교 및 철학: 기원, 차이점, 관계의 측면. 철학 (그리스어에서-진리, 지혜에 대한 사랑)-사회 의식의 한 형태; 존재와 인지의 일반 원리 교리, 세계와 인간의 관계, 자연, 사회 및 사고의 발전에 관한 보편적 법칙에 대한 과학. 철학은 세계에 대한 일반화된 견해 체계, 즉 세계 속의 인간의 위치를 ​​발전시킵니다. 그것은 세계에 대한 인간의인지 가치, 사회 정치적, 도덕적, 미적 태도를 탐구합니다. 모든 사람은 철학에서 논의된 문제에 직면해 있습니다. 세상은 어때? 세상은 진화하고 있습니까? 누가 또는 무엇이 이러한 발달 법칙을 결정합니까? 어떤 장소가 규칙적으로 점유되고 어떤 장소가 우연히 발생합니까? 세상에서 인간의 위치: 필사자인가 불멸자인가? 사람이 자신의 운명을 어떻게 이해할 수 있습니까? 인간의 인지 능력은? 진실은 무엇이며 어떻게 거짓과 구별할 수 있습니까? 도덕적 문제: 양심, 책임, 정의, 선과 악.

이러한 질문은 삶 자체에 의해 제기됩니다. 이런 물음이 인간의 삶의 방향을 결정짓는다. 철학은 이러한 문제를 올바르게 해결하고, 사람의 형성에 필요한 세계관에서 자발적으로 형성된 견해를 변환하는 데 도움이 됩니다. 이러한 문제는 신화, 종교에서 철학보다 오래 전에 해결되었습니다. 이러한 질문은 단순한 철학이 아니라 세계관입니다. 세계관은 철학보다 더 넓습니다.

세계관 - 일반화 된 감정, 직관적 인 아이디어 및 주변 세계와 그 안에있는 사람의 위치, 사람과 세계, 자신 및 다른 사람들과의 다방면 관계에 대한 이론적 관점의 시스템, 항상 의식이있는 삶의 시스템은 아닙니다. 사람의 태도, 특정 사회 집단, 신념, 이상, 사회 정치적, 도덕적, 미학적, 종교적 지식 및 평가 원칙. 세계관의 대상은 세계 전체이다. 세계관의 주제는 자연 세계와 인간 세계(고대 그리스에서는 대우주와 소우주)의 관계입니다. 세계관은 자연, 사회, 인간에 대한 지식 없이는 불가능합니다.

세계관은 단순한 지식 체계가 아니며 과학의 총합도 아닙니다. 그것은 세계관 자체와 인간과 같은 우주의 합리적인 부분 사이의 관계에 대한 질문을 관심의 중심으로 둔다는 점에서 과학의 총계와 다릅니다. Rubinstein에 따르면 세계관은 사람의 성숙도를 나타내는 지표입니다. 세계관을 특징짓기 위해서는 지식, 신념, 신념, 희망, 기분, 규범, 이상이 비례하는 비율이 중요합니다. 세계관의 구조 - 구성 요소: 인지적, 가치 규범적, 도덕적 역할 및 실용적. 인지 구성 요소는 일반화된 지식을 기반으로 합니다. 여기에는 세계에 대한 구체적이고 과학적이며 보편적인 그림이 포함됩니다. 모든 지식은 세계관 프레임워크를 형성합니다. 세계관을 이해하는 것은 항상 철학적 관점과 관련이 있습니다. 모든 철학은 세계관이지만 모든 세계관이 철학적인 것은 아닙니다.


철학은 세계관의 이론이며 이론적으로 특정 문제를 해결합니다. 지식이 세계관적 의미를 획득하기 위해서는 평가되어야 한다. 그와 우리 관계의 광선으로 밝혀졌습니다. 가치 규범적 구성 요소에는 가치, 이상, 규범, 신념이 포함됩니다. 이 구성 요소의 주요 목적은 사람이 일반화된 지식에 의존할 뿐만 아니라 사회적 이상에 의해 인도될 수 있다는 것입니다. 가치는 시스템에서 사람들의 요구를 충족시키는 객체의 속성입니다. 값 계층의 맨 위에는 절대값이 있습니다. 종교적 세계관에서 이것은 하나님입니다. 이러한 가치에는 구속력이 있는 순간이 있습니다. 규범은 개인에게 중요한 가치와 그의 실제 행동을 연결하는 수단입니다. 규범, 지식, 가치가 실제 행동과 행동으로 실현되기 위해서는 개인의 견해, 신념, 이상으로 전환해야합니다. 행동 능력에 대한 정신적 태도 개발. 이 태도의 형성은 감정-의지적 구성 요소에서 수행됩니다. 세계관 - 특정 상황에서 특정 유형의 행동에 대한 사람의 실제 준비.

세계관은 사회적 조건, 양육, 교육의 영향으로 형성됩니다. 사람의 세계관 성숙도의 척도는 행동, 행동입니다. 형성의 성격과 기능의 방식에 따라 생명 - 실천 및 이론 수준의 전망을 구별 할 수 있습니다. 생활수준은 흔히 삶의 철학이라고 불린다. 이론 수준 - 종교, 전통, 교육, 영적 문화, 전문 활동. 여기에는 많은 편견이 있습니다. 이론 수준은 과학과 함께 철학에 속하며 내용뿐만 아니라 규범, 가치, 이상뿐만 아니라 현실에 대한 일반화된 지식을 달성하는 방법으로도 이론적으로 정당화된다고 주장합니다.

우리는 역사적 유형의 세계관에 대해 이야기할 수 있습니다. 첫 번째는 신화적 세계관이라는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 이것이 세계관의 초기 유형으로 전 세계관이라고 할 수 있습니다. 신화는 인류가 우주 전체의 기원과 구조와 같은 질문에 답을 하려고 했던 사회 발전의 그 단계에서 생겨났습니다. 신화의 중요한 부분은 우주론적 신화입니다. 신화에서는 탄생, 죽음, 시련에 많은 관심을 기울입니다. 특별한 장소는 불의 추출, 공예품의 발명, 동물의 가축화로 가득 차 있습니다. 신화는 지식의 원형이 아니라 일종의 세계관이며 자연과 집단적 삶을 비유적으로 표현한 것이다. 신화에서는 지식과 종교적 신념의 기초가 결합되었습니다. 원시 의식의 경우 생각할 수 있는 것은 경험된 것과 일치해야 하고 실재하는 것은 행동하는 것과 일치해야 합니다. 유전 원리 - 누가 누구를 낳았는지 알아내는 것입니다. 신화는 세계와 인간 사이의 조화를 확립하는 데 기반을 두고 있습니다. 신화와 함께 종교도 있다. 그러나 신화적 세계관과 종교적 세계관의 차이점은 무엇입니까? 신화에 구현된 표현은 의식과 밀접하게 얽혀 있습니다.

신화는 종교와 긴밀한 상호작용을 하고 있습니다. 종교의 특수성은 여기의 기초가 컬트 시스템이라는 것입니다. 초자연적 인 것과 특정 관계를 수립하기위한 의식 행동 시스템. 신화는 숭배 체계에 포함되는 만큼 종교적입니다. 종교는 의식의 도움으로 사랑, 양심, 의무, 자비에 대한 인간의 감정을 배양하고 특별한 가치를 부여합니다. 믿음은 인간 의식의 속성이며 모든 세계관에 이상에 대한 믿음이 있습니다. 종교의 주요 기능은 사람이 자신의 존재의 상대적인 가변성을 극복하도록 돕고 사람을 절대적이고 영원한 것으로 높이는 것입니다.

종교는 사람이 세상의 어려움을 극복하도록 도와줍니다. 가장 중요하고 가치 있는 생각은 하나님의 생각입니다. 다른 모든 것은 그것에서 파생됩니다. 신의 관념은 원리일 뿐만 아니라 사람을 도덕적 관념과 연결시키는 관념이다. 종교는 삶의 의미에 대한 질문에 대한 답입니다. 도스토예프스키는 “신을 찾는 것은 선과 악의 개념을 이해하는 것”이라고 썼다. 3대 종교: 불교, 기독교, 이슬람. 종교는 우리의 경험적 현실이 독립적이지 않고 자급자족하지 않는다고 믿습니다. 그것은 부차적이며 창조의 결과입니다. 신은 초월적 존재(세계 위)이다. 현대종교는 과학의 성취를 거부하지 않고 과학의 본업은 공부임을 강조한다. 가장 중요한 것은 인류가 그것에 대해 경계하는 통제가 존재한다는 것을 잊어서는 안된다는 것입니다. 중심은 신 또는 신의 형상이다. 신은 다른 세계에 대한 최고의 권력을 나타냅니다. 기독교 신은 전능하고 불멸이다. 그에게는 성부, 성자, 성령의 세 위격이 있습니다. 그들 모두는 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 기독교 신은 무에서 세상을 창조한다(창조론). 그분은 이 세상의 주권자이십니다. 그러나 하나님은 사람들에게 선택의 자유를 주셨습니다. 세상엔 왜 이렇게 악이 많은 걸까? 이것은 기독교 철학의 모순 중 하나인 인간 손의 작업입니다. 인간은 자유롭고 미리 정해져 있습니다. 하나님은 마귀의 반대를 받습니다. 악마는 창조적인 원칙이 아니지만, 그는 자신의 편으로 떠도는 세력을 유인할 수 있습니다. 그러나 하나님은 언제나 더 강하십니다. 종교의 공간은 두 배가 됩니다: 경험적 공간 + 너머: 천국과 지옥의 층. 기독교의 시간은 선형적입니다. 시작과 끝이 있습니다. 역사는 비주기적이고 선형적입니다. 세상의 창조, 타락, 그리스도의 재림. 인간의 존재는 비극적이다. 사람은 하나님의 아들이지만 아담과 하와가 범죄하여 이 죄가 사람을 에덴동산에서 이 땅으로 내쫓았습니다. 아기에게도 원죄가 있습니다. 기독교는 두 가지 기본 계명으로 설정되어 있습니다. 마음을 다해 하나님을 사랑하고, 이웃을 네 몸과 같이 사랑하십시오.

영국 사회 인류학의 역사 Nikishenkov Alexey Alekseevich

3.1.2. 종교, 마법, 신화

Malinovsky는 전체적으로 E. Durkheim이 제안한 전통 사회의 현상을 "신성한"것과 "세속적인"것으로 나누었습니다. "신성한", 즉 종교와 마술의 본질은 사회적 의식이 아니라 개인의 심리에서 추론했습니다. 그의 생물 심리학 교리에 따르면, 연구원은 종교와 마술을 사람의 특정한 생물 심리학적 요구를 충족시키기 위해 고안된 "문화적 대응"으로 간주했습니다. 이것을 선험적으로 발전시키면서 Malinovsky는 종교, 마술, 신화에 대한 그의 "실용주의 이론"을 구축했습니다. 마술에 대한 그의 "실용주의 이론"의 출발점은 "원시" 사회에서 인간의 능력이 매우 제한적이라는 사실을 인식하는 것이었습니다. 약점의 느낌은 사람이 자신의 긍정적인 지식과 사용 가능한 기술 수단에 "추가"를 찾도록 권장합니다. 그는 "'특수 지식', 즉 마법의 도움으로 자연의 힘을 직접 제어하려고 시도합니다." 따라서 Malinowski에 따르면 마술은 "강하고 불가능한 욕망"을 적어도 환상적으로 충족시키려는 사람의 시도입니다.

마법이 없으면 원시인은 "실제적인 삶의 어려움에 대처할 수도 없고 문화의 더 높은 단계에 도달할 수도 없다"고 Malinovsky는 주장합니다. 과학자는 이 진술을 마술이 수행하는 기능이 필요하며 사회를 구성하는 각 개인만큼 필요하지 않다는 사실로 설명합니다. “... 마술의 기능은 사람의 낙관주의를 의식화하는 것입니다. 두려움에 대한 희망의 승리에 대한 믿음을 키웁니다. 마술은 의심보다 자신감, 우유부단함보다 확고부동함, 비관주의보다 낙관주의가 우세합니다. 같은 맥락에서 연구자는 종교의 뿌리와 기능에 대한 문제를 해결한다.

Malinovsky에 따르면 종교의 출현은 죽음에 대한 두려움과 설명할 수 없는 현상, 저항할 수 없는 자연적, 사회적 힘에 기인합니다. 과학자는 종교의 기능이 “전통에 대한 존경심, 주변 자연과의 조화, 어려움과의 싸움과 죽음에 직면했을 때의 용기와 확고함과 같은 모든 가치 있는 정신적 태도를 도입, 수정 및 강화하는 것”이라고 믿습니다. 컬트와 의식으로 구현된 종교적 신념은 엄청난 생물학적 가치를 지니고 있으며, 원시인들에게 넓은 의미의 실용주의적 의미의 진리를 나타냅니다. Malinovsky가 제시한 마술과 종교의 정의는 비록 Malinovsky가 그들의 근본적인 차이점에 대한 J. Frazer의 테제에 선언적으로 합류했지만 그의 개념에서 이 두 현상이 병합되었음을 보여줍니다. 신화 "실용 이론"은 일종의 종교적 음모, 이미지, 마법 주문 등의 저장소의 보조 역할을 할당했습니다.

종교의 위안이 되는 환상적 보상 기능은 말리노프스키보다 훨씬 이전에 철학자들의 관심을 끌었습니다. L. Feuerbach는 인간의 '의지와 능력' 사이의 근본적인 모순에 뿌리를 둔 이 기능의 본질에 대해 한 번에 말했다. 이 입장은 마르크스주의의 고전에 의해 발전되었는데, 그는 종교의 출현과 존재를 위한 물질적 조건에 대한 분석과 함께 종교가 “인간과 인간 관계의 직접적인, 즉 감정적 형태”라는 사실을 결코 간과하지 않았습니다. 그들을 지배하는 외계 세력, 자연 및 공공." K. 마르크스는 그의 저서 "헤겔의 법철학 비판"에서 종교를 "인민의 환상적 행복", "억압받는 피조물의 한숨, 무자비한 세계의 심장", 궁극적으로 " 인민의 아편".

그러나 종교의 본질에 대한 Malinovsky의 가장 일반적인 생각을 표현하는 "실용론"은 특정 이전 계급 사회에서 이러한 현상의 중요성에 대한 그의 모든 생각을 다루지는 않습니다. 이번 호에서는 인류학자의 과학적 사고의 분열이 특히 뚜렷하게 드러났습니다. 종교에 대한 그의 생각은 말하자면 일반적인 사회 학적 및 경험적 수준에 있습니다. 전자의 근원이 선험적 이데올로기적 태도라면, 후자의 근원은 트로브리안에서 관찰된 현실이다.

Trobriand 사회에서 종교, 마술 및 신화의 역할에 대한 Malinovsky의 구체적인 과학적 결론은 두 가지 표시된 경향의 복잡한 상호 작용, 세계관 편향과 사실 자료의 충돌의 결과입니다. Malinovsky는 계급 이전 사회에서 종교적 아이디어의 존재에 대한 세부 사항, 즉 모호함, 불일치, 실제로 명확하고 논리적으로 일관된 종교 시스템의 부재에 관심을 기울인 첫 번째 사람 중 하나였습니다. 그는 인류학에서 오늘날까지 매우 중요하고 논쟁의 여지가 있는 이러한 아이디어를 연구하기 위한 특별한 방법론을 만드는 문제를 제기한 최초의 사람 중 한 사람입니다.

Trobriands로부터 죽은 자의 영혼에 대한 그들의 생각에 대한 일관된 설명을받지 못했습니다. 발로마), Malinovsky는 종교 사상의 불변적 특징을 분리하는 간접적인 방법을 제안했습니다. 즉, 의식 관행의 표현을 통해, 그 절차는 전통에 의해 엄격하게 규제되거나 일상 활동에서 종교적 사상의 자발적인 표현을 통해 이루어집니다. 그는 "모든 사람들, 심지어 "발로마"에 대해 생각하는 것을 말로 표현할 수 없는 사람들까지도 ... 그럼에도 불구하고 그들은 항상 그녀에 대해 특정한 방식으로 행동하고 특정 관습 규칙을 준수하고 특정 규범을 이행한다고 믿었습니다. 감정적 반응의." 이 경험주의적-방법론적 명제는 트로브리안의 종교적, 마법적 활동을 기술하고 해석하는 데 있어 주도적인 원리의 성격을 획득했습니다. 이 원칙에 따르면, "종교적 표현은 사회적 차원의 공간에서 행동으로 연구되어야 하며, 그것들은 그것들을 추적할 수 있는 다양한 종류의 사고와 다른 제도에 비추어 고려되어야 합니다."

본질적으로 "실용 이론"의 협소함을 부정하는 그러한 방법론적 처방은 "사회적 아이디어와 규범, 관계, 그룹 및 제도의 신성화"를 특징으로 하는 계급 이전 사회의 실제 상황에 해당합니다. 종교 의식이 지배적입니다. 종교 집단은 민족 공동체와 일치합니다. 종교 활동은 일반적인 사회 활동에서 없어서는 안될 연결 고리입니다. 종교적 관계는 다른 사회적 유대에 "부과"됩니다. 사회 제도는 종교적 권력과 세속 권력을 통합합니다.

Malinovsky는 모든 원시 사회가 경험에 기초하고 합리적인 방식으로 조직된 일정한 지식 축적량을 가지고 있으며, 이 지식은 기이하게 무지와 얽혀 있다고 올바르게 믿었습니다. 이 위치에서 시작하여 그는 트로브리안 사람들의 삶의 다양한 영역에서 종교의 중요성에 대해 여러 가지 흥미로운 결론에 도달했습니다. 특히 눈에 띄는 것은 Pre-class 사회에서 신화의 역할에 대한 연구에 대한 Malinovsky의 공헌이었습니다. 동시대인들은 이유 없이 이것을 인류학의 이 분야에서 "혁명"으로 인식했습니다.

원시 민족과 고대 민족의 신화를 연구한 Malinovsky의 전임자들은 원칙적으로 텍스트를 다루었지만 이러한 신화가 존재했던 민족 자체의 삶은 다루지 않았습니다. 고대 신화는 문학적 처리에 의해 크게 왜곡된 형태로 뉴에이지에 이르렀다. 현대 이전 계급 사회와 초기 계급 사회의 신화는 여행자, 선교사, 상인 등 임의의 사람들의 이야기에서 원래 모습을 잃은 이질적인 음모로 과학자들의 손에 들어왔습니다. 과학자들이 만든 신화 ​​이론.

Malinovsky가 "원시" 신화에 대한 그의 해석을 출판할 때, 원시 신화에 대한 E. Tylor의 아이디어와 M. Müller의 "신화 학파"의 아이디어는 서양 과학에서 가장 널리 퍼졌습니다. Tylor가 "원시"지성의 빈약 한 수단으로 주변 세계를 설명하려는 인간의 시도의 결과로 원시 신화를 고려했다면 Muller 학교의 대표자는 "언어 질병"에서 신화 음모가 나타나는 이유를 보았습니다. 기상 현상을 초자연적 인물의 형태로 표현하는 은유에 의존한 원시인들의 모습.

"원시" 신화에 대한 근본적으로 새로운 비전을 통해 Malinovsky는 신화와 신화 생성의 본질에 대한 안락 의자 해석의 한계를 드러낼 수 있었습니다. 과학자는 신화에 대한 Tylor와 Muller의 해석이 어떤 상상의 "야만인"에게 자신의 합리주의적 입장, 즉 사전 계급 사회의 실제 대표자에게 가장 적합한 사색가와 사상가의 입장을 부과하려는 시도임을 보여주었습니다. Malinovsky는 "야만인 사이의 살아있는 신화에 대한 내 자신의 연구에 기초하여 자연에 대한 순수한 과학적 또는 시적 관심은 극히 작은 정도로 원시인의 특징이며 상징적 창의성은 그의 생각에 극히 적은 공간을 제공한다는 것을 인정해야 합니다. 그리고 이야기; 신화는 실제로 한가한 랩소디나 허영심 가득한 상상의 목적 없이 쏟아지는 것이 아니라 강렬하게 작용하고 극히 중요한 문화적 힘이다.

Pre-class 사회의 신화는 Malinovsky에 의해 다양한 사회적 기능의 완전성으로 처음 제시되었습니다. 그의 해석에 있는 신화는 “종교 신앙을 표현하고 특별히 중요하게 여기며, 그것을 성문화합니다. 그것은 도덕을 지키고 강화하며, 의례의 효율성을 높이고, 인간 활동에 대한 실제 지침을 포함합니다.” 한마디로 신화는 "원시" 사회의 모든 사회 제도의 "헌장"입니다. 이 능력에서 신화는 신성한 과거의 음모에 구현 된 일련의 사회적 태도, 행동 규칙, 관습법 규범으로 간주됩니다. . E. M. Meletinsky는 신화 연구에서 근본적으로 새로운 방향의 기초를 마련한 Malinovsky의 발견에 대한 신화 해석을 올바르게 불렀습니다.

Pre-class 사회에서 신화의 규제 역할에 대한 Malinovsky의 견해는 일종의 오해와 객관적 판단의 종합으로서 이 현상의 특징적인 특징을 드러낸다. 여기에 지식은 무지의 형태로 나타나고 객관적인 현실은 부적절하게 반영되지만 여기에는 환상적인 허구의 옷을 입은 진실의 요소가 있다. 신화에 대한 그러한 해석은 전 계급 사회의 영적 문화, 특히 종교와 마술의 모든 영역을 연구하는 데 필요한 요소로 고려됩니다.

신화와 종교의 연결이 과학자들에게 항상 명백했다면 Malinovsky가 마술과의 연결을 발견하고 Trobriand 자료에 설득력있게 설명했습니다. 순박하고 터무니없는, 유럽인의 관점에서 마술 행위의 결정론은 Malinovsky의 연구 덕분에 새로운 해석을 받았습니다. 인류 학자는 Trobriands가 현상의 객관적인 인과 관계를 오해하기 때문에뿐만 아니라 신화의 신성한 인물이 유사한 경우에 유사한 경우에 행동하기 때문에 마법 행동에 의존했다는 결론에 도달했습니다. 마술 행위 자체는 그것을 수행하는 사람들이 말하자면 신성한 신화의 세계에 합류하는 특정 신화 음모의 극화처럼 보입니다. 원하는 결과는 특정 행동의 결과가 아니라 다른 상태로 발생한 삶의 상황을 특수 법칙이 작동하는 신화적인 "시공"으로 "이전"한 결과로 "달성"됩니다. 그리고 조상의 영혼, 문화 영웅 등의 영혼이 사람들을 돕는 곳입니다.

Malinowski에 따르면 마법은 완전히 신화에 기반을 두고 있습니다. 마법 주문은 신화의 일부에 불과합니다. 다양한 상황에서 어떤 마법 의식의 필요성과 내용은 신화의 구조와 내용에 의해 결정됩니다. 신화와 관련된 마법의 고려는 20세기 1/3의 영국 사회 인류학에 새로운 층이 완전히 드러났습니다. 이 현상의 자질 - 마법 행위의 내부 특성을 따르지 않지만 사회의 세계관에서이 행위의 위치에 따라 결정되는 체계적인 자질.

Malinovsky는 신화와의 연결면에서만 마법 의식의 체계적인 특성에 대한 분석에 머물지 않았습니다. 그는 더 나아가 Trobriand 사회의 주요 삶 영역인 경제 및 사회 조직과 마술의 기능적 연결을 보여주었습니다. Trobriand 농업에서 마술의 중요성을 분석하면서 Malinovsky는 다음과 같은 결론에 도달합니다. 농업 노동의 전체 체계에 대해”, “정직한 관찰자가 그것을 단순한 부속물로 기각하는 것을 허용하지 않습니다. 동시에 과학자는 Trobriands의 마음에 역설적 인 분열이 있다고 말합니다. 그들은 잘 알고 있고 합리적으로 설명 할 수 있지만 동시에 그들은 당신이 얻지 못할 것이라고 절대적으로 확신합니다. 그것은 마법의 의례가 없으며 이것을 설명하는 신화를 참조하면 문화적 영웅이 마법의 의례를 수행하는 신화를 참조하십시오.

이 불일치의 이유는 무엇입니까? Malinowski는 이 질문에 대한 대답에 특별한 과학적 중요성을 부여합니다. "사물의 자연적 과정에 대한 초자연적 통제 수단과 합리적인 기술 사이의 관계는 사회학자에게 가장 중요한 문제 중 하나입니다." Malinovsky의 해석에서 마술 의식은 부족 전통의 초점인 신화와 사람들의 실제 활동 사이의 연결을 위한 일종의 메커니즘입니다. 마법의 의식을 통해 재배 식물 재배의 경험과 이러한 기술 과정의 구성을 포함하여 신화 전설에 내재된 수백 년 된 경험의 실현이 수행됩니다. 마법의 의례는 신화적 조상의 권위를 언급함으로써 신성한 의미를 부여하는 이 경험의 가치를 사람들의 마음에 확증하고 유지합니다. 동방박사( 토우시), 참마의 성장을 촉진하는 의식을 담당합니다( 메가와케다), 동시에 집단 노동의 조직자입니다. 그들은 일반적으로 농업 문제에서 인정받는 전문가입니다.

Trobriands의 마음에서 특정 토지의 소유권에 대한 아이디어는 실제로는 특정 커뮤니티 또는 그 세분화가 실제 소유자이지만이 음모에 대한 마술사의 신성한 연결과 종종 관련이 있습니다. "마을 공동체 전체를 위해 수행된 마술(여러 정착촌 포함. - A.N.), 마을, 그리고 때때로 마을의 분할을 위해(서브 클랜.- A.N.), 고유한 "towoshi"(마술사)와 고유한 시스템인 "towoshi"(마법)가 있으며 이것이 아마도 (목록에 있는 부서 중) 통합의 주요 표현일 것입니다. A.N.)". 묘사된 상황은 구성원들의 마음 속에 있는 트로브리앙 사회의 토지 소유권과 실제 생산-영토 구조가 마법 활동의 구조와 그것을 생산하는 사람들의 위계로 "역전된" 형태로 나타난다는 것을 의미합니다. 그리고 이것은 일반적으로 함께 일하기 위해 모인 팀을 이끄는 마술사이기 때문에 놀라운 일이 아닙니다.

Malinovsky가 경험적으로 반영한 Trobriands의 생산 활동 구조에 대한 마술 관행의 "부과"에는 또 다른 중요한 측면, 즉 사회 조직에서 마술의 역할이 포함됩니다. 결국,이 사회에서 마술사는 종종 멜라네시아 전체의 특징 인 신성한 지위와 사회적 도예가의 일치 원칙을 따르는 공동체의 지도자 또는 머리와 한 사람으로 결합됩니다.

Malinovsky는 Trobriands의 신화와 혈연 체계 사이의 연결에 대한 흥미로운 해석을 제공합니다. 그는 신화에서 다양한 관련 그룹 간의 관계를 지배하는 규범이 있다고 주장합니다. 연구원은 신화적 생물 사이의 관계가 성문화된 행동 규범이라는 사실로 이를 확인합니다. 예를 들어, 개, 돼지 및 악어의 모든 종류의 모임과 모험에 대해 이야기하는 신화적인 음모는 일반화 된 이러한 생물의 이름을 지닌 가장 중요한 토템 그룹 간의 관계 규범에 지나지 않습니다. 특정 논리를 기반으로 합니다. Trobriands와 죽은 자의 영혼 및 죽은 자의 영혼과의 관계는 서로 다른 범주의 친척 분류 사이에서 변형되고 신성한 유형의 관계입니다. 이것은 "한 개인이 씨족이나 하위 씨족에 속하는 사회적 분열은 모든 환생을 통해 보존된다"는 사실 때문입니다. 전통적인 행동 규범.

이 수준의 방법론에 대한 특정 논리적 가능성의 결과인 트로브리안의 종교, 마술 및 신화에 대한 Malinovsky의 특정 경험적 ​​해석은 문제 연구에 무조건 긍정적인 기여를 했습니다. 그러나 이것을 인식하고 우리는 그러한 해석의 한계에 주목해야 한다.

그의 구체적인 결론에 대한 Malinovsky의 선험적 태도의 제한적인 영향은 무엇보다도 종교적 기능의 긍정적인 면에 주의를 집중하고 부정적인 면("보편적 기능"과 "기능적 기능"의 교리 필요성"). Malinovsky는 종교적, 마술적 측면이 기능하는 사회적으로 유용한 현상과 종교 자체 사이에 불합리하게 등호를 넣었습니다. 종교의 환상 보상 기능에 대해 말하면서 그는 흑마법에 대한 끊임없는 두려움, 인간의 의지와 마음을 속박하는 악령에 대한 두려움과 같은 다른 특징을 알고 싶지 않았습니다.

모델링 유형의 설명인 Trobriands에 대한 사실적 자료에 대한 Malinovsky의 구체적인 과학적 해석을 분석하여 얻은 결론을 간단히 요약하면 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다. 방법의 작동 불확실성의 결과로 직관적인 허구적 설명은 사실 자료에 대한 설명이 극도로 모호하고 모호한 것으로 밝혀졌으며 Malinovsky의 논문을 읽을 때 추측되는 것처럼 보입니다. 그가 이것 또는 저 사실을 어떻게 평가하는지 완전히 확실하게 말할 수는 없습니다. 오히려 Malinovsky가 그것에 대해 말하는 것보다 사실이 그 자체로 말합니다.

그 자체로 특정한 방법론적 성취였던 그의 특정 방법의 많은 원칙은 실제로 종종 바람직하지 않은 영향을 미쳤습니다. 따라서 상호 연결에 현상을 반영하는 원칙은 사실적 과부하로 이어졌습니다. 사용 된 엄청난 양의 재료 뒤에는 연구원의 분석적 사고가 손실되어 직접적으로 보이지는 않지만 사회에서 중요한 유대를 표현하는 불변 관계를 분리합니다. 일반적인 문화적 맥락에서 그 역할을 보여줌으로써 현상에 대한 모델링 설명의 원리는 다양한 다른 것들에서 이 현상의 질적 특성의 용해에 기여했습니다.

이 모든 결과는 계급 이전 사회의 혈연 및 종교 제도에 대한 명확한 이론적 분석, 질적 특성에 대한 논리적 결론의 부족이었습니다. 이러한 문제에 대한 Malinovsky의 결론은 일관된 견해 체계를 나타내지 않으며, 설명이 아니라 관찰된 일련의 경험적 패턴일 뿐이며 설명의 개요일 뿐이며 문제에 대한 해결책이 아니라 문제의 진술 및 가능한 방향에 대한 표시입니다. 솔루션. 그러나 지적된 분석적 약점은 말리노프스키의 문학적 재능으로 보상된 것 이상입니다. 말리노프스키는 연구 중인 현상을 일반화된 해석보다 현실에 대해 훨씬 더 많이 이야기하는 방식으로 연구 중인 현상을 설명하는 신비한 능력을 소유했습니다.

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매직 이집트는 주로 이런 종류의 "경쟁"에서 승자로 판명된 모세와 아론의 기적에 반대하는 이집트 마술사의 기적에 대한 성서 전설로 인해 마술의 발상지로 불립니다. 를 구별하는 것은 거의 불가능하다.

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2장 켈트족의 종교. 아일랜드와 켈트족의 종교 우리는 이미 모든 켈트족 중 아일랜드인이 특별한 관심을 갖고 있다고 말했습니다. 왜냐하면 그들의 문화는 고대 켈트족 문화의 많은 특징을 보존하고 우리에게 전달했기 때문입니다. 그러나 그들조차 자신들의 종교를 가지고 있지 않습니다.

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르네상스 마술의 마술은 과학자가 단순히 수동적인 관찰자가 아니라 행동하고, 자연을 적극적으로 이해하고, 자연과 협력하고, 자연의 법칙을 위반하지 않고, 자연을 따르고, 본질을 탐구하고, 영생을 지탱하는 원동력입니다.

마술과 종교

고대에 시작된 마법은 수천 년 동안 지속되어 계속 발전했습니다. 일반적으로 특별한 사람들은 마법사와 무당과 같은 마법의 의식에 참여했으며 그 중 특히 고대에는 여성이 분명히 우세했습니다. 일반적으로 긴장하고 심지어 히스테리적인 사람들인 이 마법사와 무당은 영혼과 의사 소통하고 집단의 요청과 희망을 전달하고 의지를 해석하는 능력을 진심으로 믿었습니다. 영과의 교감의 매우 마법 같은 의례(샤머니즘 의식)는 특정한 의식 행동을 통해, 각각의 경우에 특별하게 샤먼이 중얼거리고, 노래하고, 춤을 추고, 뛰고, 탬버린, 북 또는 종 소리와 함께 , 자신을 황홀경에 빠뜨렸습니다(의식을 공개적으로 수행하면 그의 행동을 따랐던 관중들은 대개 그와 함께 황홀경에 이르렀고, 말하자면 의식의 공범자가 되었습니다). 그 후, 무당은 종종 황홀에 빠졌고 아무 것도 보거나 듣지 못했습니다. 이 순간에 그가 영혼의 세계와 접촉했다고 믿어졌습니다.

고대에는 마법 의식이 아마도 더 일반적이고 덜 차별화되었을 것입니다. 나중에, 그들의 차별화는 상당한 비율에 도달했습니다. 현대 민족 학자, 특히 S. A. Tokarev는 접촉에 영향을 미치는 방법에 따라 마법을 나눕니다. 시작 만 수행되는 대상, 그 끝은 초자연적 인 힘에 주어짐), 부분적 (머리카락, 음식 등에 대한 간접적 인 영향), 모방 (대상의 모양에 영향). 마법은 영향력의 목적에 따라 유해, 군사, 산업, 의료 등으로 나뉩니다.

일반적으로 일련의 의식 의식으로서의 마술은 예측할 수없는 특정 상황으로 인해 초자연적 인 힘의 세계와 이러한 종류의 의사 소통 방식을 지시하는 사회의 실제 요구에 의해 생명을 얻었습니다. 그러나 동시에 마술은 사람들의 마음에 실천적 사고를 고정시키는 데 중요한 역할을했으며, 이는 종교 의식 형성 과정에서 중요한 역할을했습니다. 결국, 마법적 사고가 발달함에 따라 원하는 결과가 의도적인 행동이 아니라 초자연적 마법에 싸인 부수적 상황에 달려 있다는 것이 점점 더 분명하고 자명해 보이기 시작했습니다. 그리고 이것은 많은 특정 현상과 심지어 개별 물체가 마력의 운반자로 인식되기 시작했다는 사실로 이어졌습니다.

일어났던 원시적인 맹목적 숭배,그 본질은 사건의 과정에 영향을 미치고 원하는 결과를 얻을 수 있는 개별 개체에 마법의 힘을 부여하는 것으로 귀결됩니다. 주물에 대한 생각이 유해하고(시신은 그러한 것으로 간주되어 매장 관리, 시신 금기, 매장 의식 후 정화 의식 등을 야기함) 유용합니다.

주물 숭배는 나무, 점토 및 기타 재료로 만든 물건과 다양한 종류의 부적, 부적으로 우상을 만드는 데 나타났습니다. 그들은 우상과 부적에서 영혼, 조상 및 토템의 세계에 기인한 초자연적 힘의 입자를 객관화한 운반체를 보았습니다. 소서러-샤먼은 접촉 및 모방 마법에 따라 물체의 형상에 따라 행동할 때 종종 이러한 종류의 주물을 다루었습니다.

물신 숭배는 말하자면 원시인의 초기 종교 사상 전체가 형성되는 과정의 마지막 단계였습니다. 사실, 자연과 조상에 대한 영성을 지닌 정령숭배와 같은 죽은 조상과 토템을 숭배하는 토테미즘은 원시인의 마음에 존재의 관념이 세계와 함께 나타났다는 것을 의미했습니다. 더욱이 이 두 번째 세계의 틀 안에서, 그 거주자들의 모든 무체성 속에서 원시인의 마음은 첫 번째 세계에서와 똑같은 명백한 실재를 보았다. 실제로 이것은 명백한 인과 관계에 기인하지 않고 우연의 의지에 의존하는 행동과 사건에 대한 책임을 의미하며 원시 팀은 초자연적 인 세계의 다른 세계 세력에 배치되었습니다. 이 세계와 소통하기 위해, 그 힘을 자신의 편으로 끌어들이기 위해 원시인들은 마법의 도움을 받았고, 이에 의존하여 그들의 마음에서 실천적, 마법적 사고의 영역을 크게 강화했습니다. 그리고 마지막으로 페티쉬의 등장은 마력이 시공간을 이동할 수 있을 뿐만 아니라 현실 세계의 사물에도 나타날 수 있음을 보여주었다.

따라서 원시인의 마음에는 부족 사회가 형성되는 과정에서 초기 종교 아이디어의 다소 명확하고 조화롭고 광범위한 복합체가 개발되었습니다. 그 본질은 거대한 잠재력, 자유 의지 및 마법의 힘을 가진 초자연적 인 세계가 사람의 실제 삶의 필수 요소이자 거의 주요 부분이라는 사실로 요약됩니다. 자연과 사회의 법칙을 규제하는 것은 이 세상의 힘이며, 따라서 그것을 존중하는 것이 집단의 첫 번째 의무입니다. 정상적으로 존재하려면 식량을 공급받고 누군가의 보호를 받아야 합니다. 이 세계에 대한 아이디어는 결국 수만 년 동안 주류 사회에서 자명하고 자연스러워졌습니다. 우리 시대까지의 사례.

원시 신화.원시인의 복잡한 신념과 사상, 그리고 그 모든 어려움, 문제, 성취를 지닌 실제 삶 전체가 구전 전통에 반영되었으며, 이는 마음에 고정되고 시간이 지남에 따라 환상적인 세부 사항을 습득하여 구전 전통에 반영되었습니다. 신화의 탄생, 원시 신화의 출현.

신화적 창의성은 항상 사람들의 영적 생활 및 종교적 사상과 밀접하게 연결되어 있습니다. 이것은 이해하기 쉽습니다. 원시인의 영적 삶의 기초는 토템과의 관계, 죽은 조상 숭배, 세계의 영성화 또는 마법의 힘을 우상과 부적으로 이전하는 것이기 때문에 놀라운 일이 아닙니다. 신화의 중심은 동물의 의인화 된 조상이나 기적을 일으킬 수있는 신격화 된 영웅이 차지했습니다. 신화에 나오는 소위 문화적 영웅의 이름은 불을 피우거나 가족과 결혼의 형태를 확립하거나 무기와 도구를 제조하거나 시작 규칙. 원시 신화의 큰 자리는 우주론적 음모, 즉 지구와 하늘, 태양과 달, 식물과 동물, 그리고 마지막으로 인간의 기원에 대한 전설이 차지했습니다. 신화에서 토테미즘의 영향은 분명히 추적됩니다. 영혼은 종종 환생하여 외모를 바꾸는 마법의 속성을 가지고 있습니다. 남자와 동물, 심지어 환상적인 괴물과의 결혼은 일상적인 것으로 간주됩니다.

원시 신화에서는 인간이 관찰하고 세계의 법칙을 연구하는 과정에서 이전에 이해되었던 삶과 죽음, 자연과 문화, 남성과 여성 사이의 가장 중요한 연결이 일반적으로 비유적인 형태로 각인되었습니다. 일반적으로 주요 신화적 줄거리뿐만 아니라 이러한 가장 중요한 대결에 대한 분석은 이제 인류 역사의 가장 오래된 단계를 재건하고 삶의 특징이었던 중요한 패턴에 대한 지식을 위한 중요한 출처 중 하나입니다. 원시인의. 특히, 이러한 분석을 통해 우리는 원시 사회에서 문화적 영향과 차용이 수행한 큰 역할에 대한 질문을 제기할 수 있습니다.

문화의 차용과 교류

전문가들은 원시 집단이 얼마나 폐쇄적이었고, 토테미즘의 규범에 의해 고정된 주요 사회적 반대인 "친구-적"이 얼마나 명확하게 운영되었는지 잘 알고 있습니다. 당연히 이것은 외부 영향으로부터 이 민족 공동체를 상당 부분 보호했습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 영향은 존재했을 뿐만 아니라 가장 좁은 틈으로 스며들어 인간의 물질적 삶과 정신적 삶 모두에 상당한 영향을 미쳤습니다. 신화의 예에서 이러한 영향과 그와 관련된 문화적 차용은 특히 분명합니다.

거의 유사한 신화적 음모가 이웃 사람들이 가지고 있던 것과 관계없이 독립적으로 각 작은 부족에서 발생했습니다. 정반대입니다. 토템의 반대에도 불구하고 이웃과의 의사 소통은 특히 영적 문화 영역에서 항상 영향력의 채널을 열어 왔습니다. 신화의 줄거리는 문화, 존재, 영적 생활 및 종교 사상의 수준이 이 또는 저 신화에 반영된 줄거리 왜곡과 적어도 어느 정도 일치하는 사람들에 의해 확산되고 쉽게 인식되었습니다. 물론 이것은 같은 이름, 이야기의 세부 사항, 줄거리의 전환이 대륙을 가로질러 부족에서 부족으로 배회했다는 것을 의미하지는 않았습니다. 이 모든 것이 부분적으로 변경되고 추가로 무성하고 이미 존재하는 지역 전설과 혼합되어 다른 색상, 새로운 결말 등을 취했습니다. 즉, 각 국가는 전통에 고유 한 것을 도입하여 시간이 지남에 따라 정확히는 그 신화. 그럼에도 불구하고 구조 인류학 분야의 전문가, 특히 유명한 프랑스 과학자 C. Levi-Strauss가 오늘날 매우 쉽게 재구성 한 음모의 기초가 보존되었습니다.

전문가들은 이미 주요 신화 플롯의 수가 적다는 것을 오랫동안 입증해 왔습니다. 이 플롯은 잘 연구되었을 뿐만 아니라 번호가 매겨져 있습니다. 세부 사항에 대해 언급하지 않고 이러한 종류의 일반적인 통일성은 소위 세계수, 세계 축, 세계 산, 원시 거인 등의 신체가 절단된 결과 인간을 포함한 사물과 존재의 출현에 대해 . 우리는 모든 이야기가 한 곳에서 발생하고 거기에서 퍼졌다는 사실에 대해 이야기하는 것이 아닙니다. 의미하는 바는 다른 것입니다. 우리가 관심을 갖고 있는 영역에서 발생하는 모든 위치와 내용은 조만간 언급된 혁신에 대한 인식을 위해 준비된 모든 사람들의 재산이 됩니다. 이것은 재료 영역(바퀴, 농업, 금속 가공 등)의 위대한 발견과 현재 논의되고 있는 아이디어 영역의 혁신에도 적용됩니다. 사상의 영역은 결코 신화에 국한되지 않습니다.

유사한 아이디어와 아이디어의 차용, 문화의 상호 영향 및 앞서 나온 사람들의 업적을 통한 문화적 잠재력의 균등화는 항상 인간 개발의 법칙이었습니다. 이 상호 작용 메커니즘이 작동하지 않고 각 국가가 모든 것을 새로 발명해야 한다면 세계의 그림이 완전히 달라질 것입니다. 문화적 성취의 확산 메커니즘의 결과는 궁극적으로 거의 동일한 복합물에서 동일한 형태가 이미 구석기 시대 후기 단계에 있는 사피엔스 사람들의 종교적 사상을 특징짓는다는 사실로도 간주될 수 있습니다.

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