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세 번째 계시의 교회. 신학자 요한의 계시 – 실현된 예언

신학자 요한

의심할 여지없이 그러한 선택된 사람은 갈릴리 도시 벳새다 출신의 어부 세베대의 아들 요한이었는데, 그는 우리에게 뛰어난 신학자, 선지자, 기독교 신앙의 사도로 알려져 있습니다.

처음에 요한은 세례 요한의 제자였으며, 그 후 약 3년 동안 예수 그리스도와 함께 팔레스타인 전역을 돌아다니며 사람들에게 회개를 촉구하고 하나님 나라의 도래를 전파했습니다.

조용하고 온유한 청년 요한은 구주의 사도 중 가장 어린 사람이었습니다. 그러나 그의 영적 온화함은 스승에 대한 무한한 헌신과 두려움이 결합되었습니다.

예수님은 항상 요한을 구별하시고 그를 만드셨습니다. 야고보와 베드로는 이전에 다른 사도들에게 숨겨두었던 신비한 사건들, 즉 야이로의 딸의 부활, 다볼에서의 영광스러운 변형, 겟세마네 동산에서 잔을 위한 기도를 증거합니다.

요한은 구주에 대한 자신의 사랑과 헌신을 거듭해서 증명했습니다. 고난 받으실 때가 이르매 경비병들이 예수를 붙잡으매 제자들은 다 도망하니라. 그리고 요한과 베드로만이 큰 스승을 따라 대제사장의 집으로 갔습니다. 그러나 베드로도 두려움에 흔들리기 시작하여 그리스도를 배반하였습니다.

요한은 큰 스승을 떠나지 않았습니다. 그는 유대인들이 “십자가에 못 박으시오, 십자가에 못 박으소서”라고 외치는 것을 듣고 그리스도와 함께 골고다까지 가셨으며, 하나님의 어머니와 함께 주님이 돌아가실 때까지 십자가에 서 있었습니다. 예수님께서는 지상 생애의 마지막 순간에 그에게 당신 어머니의 보살핌을 맡기셨습니다.

하나님의 어머니가 죽은 후 요한은 예루살렘뿐만 아니라 소아시아 전역에 그리스도에 대해 전파하면서 많이 여행했습니다. 기독교인을 박해하던 도미티아누스 황제 시대에 그는 파트모스 섬으로 유배되었다가 기적적으로 죽음을 면했습니다.

그러나 그는 다른 사도들만큼 고난을 받지는 않았습니다. 그는 형 야곱처럼 목이 잘리지 않았습니다. 베드로처럼 십자가에 달려 죽지 않았습니다. 그의 삶은 처음에는 기독교인을 박해하고 나중에는 그리스도의 열성적인 추종자로 알려졌던 사도 바울의 삶만큼 격동적이지 않았습니다. 신학자 요한은 순조롭고 조용하게 살았으며 노년기까지 살았습니다.

그는 더 이상 인물로 유명해지지 않고, 세상의 운명을 예언한 네 번째 복음서, 세 편의 서간, 그리고 '계시록'의 저자로 유명해졌습니다. 신학자 요한의 “계시록”, 즉 묵시록은 수세기 동안 신비로운 관심을 불러일으켜 왔습니다. 각 새로운 세대는 자신에게 닥친 역병, 전쟁, 기근 및 혁명이 신학자 요한에 의해 예측되었다고 믿으며 자신의 방식으로 그것을 해석합니다. 이러한 재난이 매 세기마다 정기적으로 반복된다는 사실을 당황스럽게 여기는 사람은 아무도 없습니다.

요한의 마지막 환상에는 세상 종말에 대한 해석이 담겨 있습니다. 사람들이 자신의 시대로 옮겨가는 것이 바로 이러한 예측이며, 이번에는 세상의 종말 또는 그에 가까운 문턱으로 선언됩니다. 세상의 종말은 이미 여러 번 올 것이라고 예상했지만, 아직 오지 않았습니다...

역사가들은 계시록을 자신들의 방식으로 해석하고 이 해석이 유일하게 올바른 해석이라고 생각합니다. 그들의 견해로는 이 묵시적인 작업은 기독교의 형성에만 관련이 있고 후대에는 관련이 없습니다. 이 책은 기독교인에 대한 박해와 이 종교가 어떻게 살아남아 박해자들을 물리치고 전 세계로 퍼졌는지에 대한 이야기를 담고 있습니다.

요한은 마가복음, 마태복음, 누가복음을 통해 그리스도의 지상 생애에 관한 이야기가 이미 있었던 그리스도 탄생일로부터 90년대인 생애 말기에 복음서를 썼습니다. 그토록 노년에 요한은 교회의 기초를 뒤흔드는 이단자들의 대대적인 활동으로 인해 펜을 잡을 수밖에 없었습니다.

신성한 영감 자체는 요한이 기독교 진리의 신비스럽고 숭고한 깊이를 꿰뚫는 데 도움이 되었습니다. 이를 위해 그는 신학자라는 별명을 얻었습니다.

요한은 트라야누스 통치 중에 죽어 에베소에 묻혔습니다. 다양한 출처에 따르면 그는 백년에서 백이십년까지 살았습니다. 그를 추모하는 날은 5월 8일과 9월 26일이다.

그리스어로 번역된 "종말"이라는 단어는 "열림" 또는 "계시"를 의미합니다. 신학자 요한의 『계시록』은 신약성서의 유일한 예언서이다. 미래에 대한 예측도 복음서에 포함되어 있지만 그럼에도 불구하고 교회와 온 세상의 미래 운명에 대한 신비한 예측이 전체적으로 주어진 것은 묵시록에 있습니다. 수세기 동안 인간의 생각은 묵시록의 신비를 풀고 역사의 시대와 신학자 요한의 환상 사이의 일치성을 보려고 열심히 노력해 왔습니다.

요즘 대부분의 사람들의 마음 속에 "종말"이라는 단어는 재앙적이고 비참하고 끔찍한 것과 연관되어 있습니다. 한편 묵시록은 박해받는 기독교인들에게 용기를 주고 호전적인 교회의 의미를 밝히려는 목적으로 만들어졌다. 그리고 묵시록이 쓰여진 주요 목적은 "곧 일어날 일을 보여주기 위함"입니다.

“나는 일요일에 영에 감동받았습니다”라고 사도는 말합니다. 선지자들의 언어에서 “영에 거한다”는 것은 사람이 신체의 기관이 아니라 전체 속 존재를 보고 듣고 느낄 때 그러한 영적인 상태에 있다는 것을 의미합니다. 이것은 꿈이 아니라 신학자 요한에게 나타난 환상입니다.

그리고 요한은 “하나님 앞에 일곱 천사가 서 있는 것을 보았습니다. 일곱 나팔이 그들에게 주어졌느니라.”

일곱 천사의 나팔 소리가 차례로 들리는데, 그 소리는 매번 땅과 그 주민들에 대한 큰 재난과 처형을 동반합니다.

“첫 번째 천사가 나팔을 불었습니다. 피가 섞인 우박과 불이 나서 땅에 떨어졌습니다. 그러자 나무들의 삼분의 일이 타 버리고 푸른 풀도 모두 타 버렸습니다.”

땅에 떨어지는 우박과 “피 섞인 불”을 통해 많은 해석자들은 멸종 전쟁을 이해했습니다.

“둘째 천사가 나팔을 부니 불붙는 큰 산과 같은 것이 바다에 던져지더라. 바다의 3분의 1이 피가 되었습니다. 그러자 바다에 사는 생물들의 삼분의 일이 죽고, 배들의 삼분의 일이 죽었습니다.”

통역사들은 이 그림에 대해 매우 환상적인 해결책을 제시했습니다. 바다 중 하나의 바닥에서 화산이 열리고 그 불의 용암이 지구 수역의 3분의 1을 채워 모든 생명체를 죽음에 이르게 할 것입니다. 다른 사람들은 새로 발명된 살인 무기를 사용한 피비린내 나는 바다 전투가 여기에 우화적인 형태로 묘사되어 있다고 믿었습니다.

“셋째 천사가 나팔을 부니 등불처럼 타는 큰 별이 하늘에서 떨어져 강들의 삼분의 일과 물샘에 떨어지니. 이 별의 이름은 쑥(쑥)입니다. 그리고 물들의 삼분의 일이 쑥이 되었고, 그 물들이 쓰게 되었기 때문에 많은 사람들이 죽었습니다.”

오랫동안 이 예측은 다음과 같이 이해되었습니다. 유성은 땅에 떨어지고 수원을 독살하여 독성이 될 것입니다.

그러나 이 끔찍한 예언은 1986년 봄에 다르게 받아들여졌습니다. 체르노빌 원전 사고로 전 세계가 충격에 빠졌다. 체르노빌... 이 우크라이나어 단어는 "쑥"을 의미합니다. 그 후 많은 사람들은 19세기 전에 사도가 쓴 묵시록의 내용을 기억하며 몸을 떨었습니다.

“넷째 천사가 나팔을 부니 해 삼분의 일과 달 삼분의 일과 별들의 삼분의 일이 타격을 받아 그 삼분의 일이 어두워지며 낮의 삼분의 일은 빛이 없더라 , 밤에도.”

이것은 항상 사람들을 겁에 질리게 했던 천구의 일식에 대해 이야기하기 때문에 가장 쉬운 예측으로 간주되었습니다. 그 자체로는 무해했지만 그 신비로움 때문에 그들은 끔찍한 문제를 예언하는 것처럼 보였습니다.

다섯째 천사의 나팔 소리에 하늘에서 별 하나가 떨어지니 “깊은 우물의 열쇠가 주어졌더라. 그 여자가 깊은 우물을 열자 그 우물에서 큰 용광로의 연기 같은 연기가 피어올랐다. 해와 공기가 우물에서 나오는 연기로 어두워졌습니다. 그리고 그 연기 속에서 메뚜기들이 땅에 나왔는데..."

이 메뚜기들은 전갈과 같아서 하나님의 인을 받지 못한 사람들을 다섯 달 동안 괴롭게 하라는 명령을 받았습니다. 머리가 인간의 머리와 비슷하지만 사자 이빨을 가진 괴물 메뚜기에 대한 설명은 일부 해석자들에게 이것이 인간의 열정에 대한 우화적인 묘사에 지나지 않는다고 믿게 만듭니다.

다른 사람들은 이러한 메뚜기와 비행기 및 폭격기 사이의 유사점을 발견합니다. 그 때 사람들이 겪게 될 공포는 그들이 죽음을 구하지만 그것을 찾지 못할 정도로 극심할 것입니다. “그들은 죽기를 원하지만 죽음이 그들에게서 달아날 것입니다.”

여섯째 천사의 나팔 소리가 울렸고, 요한은 수많은 외국 군대의 침공을 보았습니다. “기병들은 불 같은 갑옷을 입고 있었습니다. 말들의 머리는 사자 머리 같고 그 입에서는 불과 연기와 유황이 나오더라.”

이 끔찍한 기병대란 사람들이 얼마 전에 경험했던 제2차 세계 대전과 같은 피비린내 나는 무자비한 전쟁을 의미했습니다. 그리고 연기와 유황을 뿜어내는 말들 속에서 탱크가 쉽게 눈에 띄었습니다…

요한은 또한 세상이 끝나기 전에 이 모든 공포에서 살아남았지만 자기 손으로 한 일을 회개하지 않은 사람들의 전반적인 비통함과 굳어진 무감각이 있을 것이라고 지적합니다.

“그리고 그들은 살인과 복술과 음행과 도둑질을 회개하지 않았습니다.”

놀랍게도, 모든 세대에서 예외 없이 진리를 사랑하는 사람들과 하나님을 찾는 사람들은 동시대 사람들을 이러한 죄로 비난하고 지구가 세상의 임박한 종말을 나타내는 이보다 더 무감각하고 비통한 사람들을 낳은 적이 없다는 것을 증명합니다!

마지막 일곱 번째 나팔 소리가 나기 전에 요한은 “다른 천사가 구름을 입고 하늘에서 내려오는 것을 보니 그 머리 위에 무지개가 있고 그 얼굴은 해 같이 빛나며 그 발은 불기둥 같으니 ” 하나는 바다에, 다른 하나는 땅에 서 있습니다. 천사는 손을 들고 영원히 사는 사람들에게 “더 이상 시간이 없을 것입니다. 즉, 정령 세계의 일반적인 순환이 멈출 것이며 태양으로 측정되는 시간이 없을 것이지만 영원이 올 것입니다”라고 맹세했습니다. .”

“그리고 그 여자는 내 입에는 꿀처럼 달았어요. 먹다 보니 배가 쓰라렸다”고 말했다. 이것은 구약의 선지자들이 그것을 받아들인 것처럼 요한도 예언의 은사를 받아들였다는 것을 의미합니다. 그러자 천사가 그에게 말했습니다.

“네가 백성과 나라와 방언과 많은 왕에게 다시 예언하여야 하리라.”

묵시록의 다음 장에서는 거룩한 성 예루살렘이 이방인들의 손에 넘겨져 42개월, 즉 3년 반, 즉 “반 이레” 동안 발 아래 짓밟힐 것이라는 사실이 요한에게 계시되었습니다. 7주와 3주 반 - "반주"라는 숫자는 신비로운 것으로 간주되었으며 구약성서에서 자주 발견되었습니다.

거룩한 성, 즉 보편 교회가 3년 반 동안 짓밟힌다는 것은 적그리스도가 올 때 신자들이 42개월 동안 박해를 받을 것임을 의미합니다. 이 모든 시간 동안 “하나님의 두 증인”은 사람들에게 회개를 전파하고 적그리스도의 미혹에서 멀어지게 할 것입니다. 교부들은 이 두 증인이 구약의 의로운 에녹과 엘리야이며 살아서 하늘로 올라간 것이라고 믿었습니다. 그들의 전도 사명이 끝나면 “무저갱에서 나오는 짐승”, 즉 적그리스도가 설교자들을 죽이고 그들의 시체를 “우리 주께서 십자가에 못 박히신” 큰 성의 거리에 던질 것입니다.

적그리스도가 자신의 왕국을 세우고 선지자들이 예언한 메시아로 행세하기 시작할 곳은 바로 예루살렘입니다. 그리고 적그리스도의 거짓 기적에 속은 이교도들은 그에게 경배하고 선지자들의 죽음을 기뻐할 것입니다. 그러나 악인의 통치는 오래가지 못할 것이다.

삼일 반 후에 하나님께서는 선지자들을 소생시켜 천국으로 데려가실 것입니다. 동시에 불신자들에 대한 징벌로 큰 지진이 일어나서 성 십분의 일이 무너지고 칠천 명이 죽고 그 나머지는 두려워하여 하나님께 영광을 돌리게 될 것이다. 이것은 적그리스도의 대의에 결정적인 타격을 줄 것입니다.

일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에서 즐거운 외침이 들리니 이르시되

“평화의 나라가 우리 주 예수 그리스도의 나라가 되어 세세토록 왕노릇하리로다. 그리고 이십사 장로들은 하나님 앞에 자기 보좌에 앉아 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하니라.”

고난과 고난 끝에 신자들은 “죽은 자를 심판하며 종들에게 보응하실 때”가 다가왔다는 위로의 소식을 받은 것 같습니다. 정확한 기간이 표시되어 있습니다. 세상의 종말과 그리스도의 재림, 모든 것과 배도에 대해 충실한 사람들에게 상을 주실 것입니다.

“그리고 하늘에 큰 표징이 나타났습니다. 해를 입은 한 여자가 있었습니다. 그 발 아래에는 달이 있고 그 머리에는 열두 별의 면류관을 썼느니라.”

묵시록의 가장 유명한 해석자인 가이사랴의 안드레이는 이 신비한 여인에게서 일부 신학자들처럼 가장 거룩한 테오토코스가 아니라 "아버지의 말씀으로 옷을 입고 태양보다 더 빛나는 교회"를 보았습니다.

그 여자가 잉태하여 아들을 낳았으니 이는 모든 민족을 목양할 이니라. 그런데 하늘에 새로운 표징이 나타났습니다. “일곱 머리와 열 뿔을 가진 큰 붉은 용”이었습니다. 용은 아기를 삼키려고 했으나 “아이를 하나님 앞과 그 보좌 앞으로 올려가더라.”

고통 속에 교회가 탄생하는 과정과 일곱 머리를 가진 용의 모습으로 나타난 사탄과 교회의 투쟁을 우화적으로 표현한 것이다. “남자 아이”는 영광스러운 승천의 날에 하늘로 올려져 아버지 보좌 우편에 앉으신 예수 그리스도의 형상입니다.

“그 여자가 광야로 ​​도망하매 거기서 일천이백육십 일 동안 그를 위하여 하나님이 예비하신 곳이 있더라.”

아내의 도망은 많은 사람들에 의해 66~70년의 로마-유대 전쟁 동안 예루살렘에서 기독교인들이 도망친 것으로 해석되었습니다. 이 전쟁은 실제로 천이백육십일, 즉 3년 반 동안 지속되었습니다. 그러나 "아내의 도주"는 다르게 설명 될 수 있습니다. 사막, 동굴 및 지하 묘지의 압제자들로부터 숨어있는 최초의 기독교인의 박해에 대한 그림입니다.

“용이 여자에게 분노하여 그 여자의 남은 자손 곧 하나님의 계명을 지키며 예수 그리스도의 증거를 가진 자들로 더불어 싸우더라.”

이 말에는 교회의 참된 아들들에 대항하는 악마의 지속적이고 수세기에 걸친 투쟁에 대한 예언이 담겨 있습니다. 그는 세상 끝날까지, 적그리스도 앞에서 그의 노력이 소진될 때까지 이 투쟁을 벌일 것입니다.

...적그리스도는 요한계시록 13장에 등장합니다. 존의 비전은 계속됩니다. 그가 바다 모래 위에 서 있을 때 역시 일곱 머리를 가진 괴물이 바다에서 나타납니다.

이 짐승 밑에서 많은 해석자들은 적그리스도가 생명의 바다, 즉 인류로부터 나오는 것을 보았습니다. 이것은 적그리스도가 성육신한 마귀나 영, 귀신이 아니라 인간일 것임을 의미합니다. 그러나 그의 외모는 인간과 거의 닮지 않았습니다.

“그 짐승은 표범과 같았습니다. 그의 다리는 곰의 다리와 같고 그의 입은 사자의 입과 같습니다. 용이 자기의 힘과 왕좌와 큰 권세를 그에게 주었느니라.”

요한은 그리스도 교회의 ​​마지막 원수를 이렇게 보았습니다. 즉시는 아니지만 점차적으로 그는 전 세계를 장악하게 될 것입니다. 이를 위해 그는 잔인한 전쟁을 벌이고 한 번 이상 패배를 당해야 할 것이지만 여전히 적 그리스도가 세상을 통치할 것입니다. 그에게 교만하고 참람된 말을 하는 입을 주리라. 그리고 그의 권세는 42개월이나 3년 반 동안 지속될 것입니다. 그렇지 않으면 구주의 말씀에 따라 어떤 육체도 구원을 얻지 못할 것입니다.

적그리스도의 잔인함과 권세에도 불구하고 모든 사람이 그를 숭배하는 것은 아닙니다. 어린양의 생명책에 이름이 기록되지 못한 자들만이 그에게 경배할 것입니다. “칼로 죽이는 자는 반드시 칼로 죽임을 당하리라”고 “계시록”의 저자는 말합니다. 이는 그리스도께 충실한 사람들이 여전히 적그리스도를 기다리고 있는 보복이 있다는 사실로 위로를 받아야 함을 의미합니다.

적그리스도는 혼자가 아닐 것이며, 공범자와 짐승도 갖게 될 것입니다. 그러나 그는 바다에서 온 것이 아니라 땅에서 온 자입니다. 이것은 그의 감정이 세상적인 성격을 가질 것임을 의미합니다. 적그리스도의 공모자에게는 표적과 기사의 능력이 주어졌기 때문에 그는 적그리스도보다 먼저 자신의 파괴적인 길을 준비할 수 있었습니다.

그는 주 예수 그리스도를 본받아 적그리스도를 세우기 위해 두 가지 힘, 즉 말의 힘과 기적의 힘을 사용할 것입니다. 그러나 그의 신성모독적인 말은 불경건함과 극도의 사악함을 낳을 뿐입니다. 그는 기적을 행할 수 있습니다. 그러나 그의 기적은 오직 손재주, 감각을 속이는 것, 그리고 악마의 힘의 한계 내에서 악마의 도움으로 자연의 비밀스러운 힘을 사용하는 것에만 있습니다.

적그리스도에게 속고 경배한 모든 사람들은 “오른손이나 이마에 표”를 받게 될 것입니다. 마치 고대에 종들은 이마에, 용사들은 손에 불탄 표를 달았던 것과 같습니다.

적그리스도의 통치는 너무나 포악하여 “누구든지 이 표를 받은 자 외에는 매매를 못하게 하니 이 표나 짐승의 이름이나 그 이름의 수를 가진 자”가 될 것입니다.

"짐승의 수"와 "인간의 수"(666)는 수세기 동안 계속해서 해결되었습니다. 히브리어, 그리스어, 라틴 알파벳의 문자에는 숫자 값이 있습니다. 숫자 대신 문자를 사용하여 적그리스도의 이름을 읽으려고 했습니다. 교부들과 신학자들이 선견자라고 불렀던 요한 자신은 그것을 밝히지 않았는데, 아마도 하나님의 은혜로 인해이 파괴적인 이름이 신성한 책에 기록되는 것을 허용하지 않았을 것입니다.

통역사들은 숫자 대신 그리스 문자를 대체하여 네로 황제의 이름을 추론했습니다. 라틴어라면 교황의 이름이 나왔다. 러시아의 분열론자들은 니콘 총대주교의 이름에서 666이라는 숫자를 "얻으려고" 노력했습니다. 몇 가지 트릭의 도움으로 그들은 적 그리스도가 나폴레옹, 표트르 대왕, 레닌, 스탈린, 심지어 고르바초프라는 것을 여러 번 증명했습니다.

그러나 아마도 과학자들은 요한계시록이 단지 유대인의 숫자 신비주의를 반영했을 뿐이라고 주장합니다. 유대교에서는 숫자 3과 7이 신성하다고 믿었습니다. 그러므로 777이라는 숫자는 지성소를 표현한 것입니다. 7에서 1을 빼면 악의 화신인 666이 나옵니다. 이는 666이 어떤 사람과도 동일시될 수 없는 적그리스도 자신의 화신임을 의미합니다.

지상에서 그의 종 적그리스도를 통해 마귀가 승리하는 가장 높은 단계를 묘사한 요한은 시선을 하늘로 돌립니다. 이 환상에서 그는 짐승의 제국이 번영하던 시대에 그리스도의 순결한 신부인 교회를 봅니다. 이 교회에 포함된 하나님께서 선택하신 사람들의 수는 144,000명이며, 이는 비유적으로 이스라엘의 12지파로 표현됩니다.

“이 사람들은 자기 아내로 더불어 더럽히지 아니한 자들이니 이는 그들이 처녀임이라. 이들은 어린양이 어디로 가시든지 따라가는 자들입니다.” “처녀”는 우상 숭배와 이교에서 구원받은 사람들로 이해되었습니다. 성경에서 우상 숭배를 음행이라고 불렀기 때문입니다.

그 후 세 명의 천사가 하늘로 솟아올랐습니다. 천사 중 하나가 이렇게 말했습니다.

“하나님을 경외하고 적그리스도를 두려워하지 말라 그는 너희 몸과 영혼을 멸하지 못하며 담대히 대적하지 못하느니라 심판과 형벌이 가까웠고 그 권세는 잠깐뿐이니라”

둘째 천사는 세상의 악과 사악함의 상징이 된 바벨론의 멸망을 예시했습니다.

“짐승과 그의 우상에게 경배하고 이마와 손에 표를 받는 자는 하나님의 진노의 포도주를 마시리라.”

그리고 동시에 사도 요한은 하늘에서 다음과 같은 음성을 들었습니다.

“지금부터 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다. 성령이 이르시되 그들이 수고를 그치고 쉬리니 그들의 행한 일이 따를 것이라 하시니라.”

이 말은 믿음 때문에 고난과 박해를 겪었던 수천 명의 초기 그리스도인들의 영혼을 위한 유향이었습니다. 그들은 빠른 부활과 그리스도에 대한 충성에 대한 보상을 바라며 순교에 이르기까지 두려움 없이 나아갔습니다.

“구름 위에 앉으신 이가 낫을 땅에 휘두르매 땅이 곡식을 거두니라.”

이번 추수를 통해 우리는 세상의 끝, 즉 하나님의 적들의 피의 강이 흘러나올 것임을 이해해야 합니다.

그 후 묵시록의 마지막 부분이 시작되어 15장부터 22장까지 8개 장으로 구성됩니다.

성 요한은 “불이 섞인 유리 바다”를 보았습니다. 짐승과 그의 우상과 그의 표와 그의 이름의 수를 이기는 자들이 이 유리 바다 위에 서 있느니라.” 이는 구원받는 자의 허다함을 의미합니다. 바다는 불과 섞여 있습니다. 성경에 나오는 불에는 두 가지 속성이 있기 때문입니다. 하나는 죄인을 태우고 다른 하나는 의인을 계몽시키는 것입니다.

일곱 명의 새로운 천사가 하늘에 나타났습니다. 그들은 차례로 하나님의 진노의 일곱 대접을 땅에 쏟아 붓고, 인류에게 큰 재앙이 닥칩니다.

첫째 천사가 잔을 쏟았을 때, “짐승의 표를 받고 그의 형상에 경배하는 사람들에게는 잔인하고 역겨운 상처가 나타났습니다.”

둘째 천사가 그 잔을 바다에 쏟으매 바다 물이 죽은 자의 피 같이 되니 바다 가운데 모든 생물이 죽더라.

셋째 천사가 자기 잔을 강과 물 근원에 쏟으매 그 속의 물이 피로 변하였고

그리고 넷째 천사가 그 잔을 해에 쏟으니, 해가 뜨거운 불로 사람을 사르는 권세를 받았느니라.

다섯째 천사가 자기 잔을 짐승의 왕좌에 쏟았습니다. 그의 왕국은 어두워졌습니다. 어두워진 짐승의 왕국은 그 위대함과 영광이 점차 쇠퇴하는 것을 의미합니다.

여섯째 천사가 그 대접을 큰 강 유브라데에 쏟으매 강물이 말라 해 돋는 곳에서 왕들의 길이 예비되었더라 고대 로마 제국의 지도는 이 예언에 대한 설명을 제공할 것입니다. 유프라테스는 국경과도 같았고, 왕들이 군대를 이끌고 하나님의 심판을 집행하기 위해 적그리스도의 왕국, 즉 로마로 가는 것을 막는 요새와도 같았습니다.

여섯째 천사가 진노의 잔을 쏟은 뒤에, 개구리 같은 더러운 영 세 마리가 짐승의 입에서 나왔습니다. 이 악귀 영들은 선한 세력에 맞서 싸우기 위해 모든 악한 세력을 “히브리어로 아마겟돈이라 부르는 곳”으로 모았습니다. '마게도 산'은 성서에 언급된 팔레스타인의 한 장소입니다. 고대에는 그곳에서 많은 전투가 벌어졌습니다.

"계시록"의 이 몇 줄은 매일 아마겟돈, 즉 하나님과 사탄의 전쟁을 예상하면서 수세기 동안 계속해서 해석되었으며, 그 후에는 모든 인류가 멸망할 것입니다. 창조자.

세 더러운 영이 나타난 후에 일곱째 천사가 나타나서 “그 잔을 공중에 쏟으매 하늘 성전에서 보좌로부터 “다 이루었다” 하는 큰 음성이 들렸습니다. 또 번개와 천둥과 음성이 나고 큰 지진이 나니 이는 사람이 땅에 있은 이래로 이런 일이 없었더라.”

이 지진으로 인해 “큰 성이 세 갈래로 무너지고 이방의 성들도 무너졌다”는 것은 짐승의 왕국이 최종적으로 패한다는 뜻이다.

일곱 천사 중 한 명이 요한에게 바빌론의 운명이 이미 결정되었다고 알립니다. 일곱 머리를 가진 “진홍빛 짐승 위에 앉아 있는 큰 창녀”입니다. 초기 그리스도인들은 로마를 악과 불법의 상징이 된 바벨론과 동일시했습니다. 그리고 현대 통역사들은 바빌론이 실제로 부와 도덕의 극도의 타락으로 구별되는 거대한 도시인 적 그리스도의 수도가 될 것이라고 믿습니다. 그의 죽음은 “한 시간 안에” 갑작스럽고 빠르게 일어날 것입니다.

“화 있을진저, 고운 아마포와 자주빛과 진홍빛 옷을 입고 금과 보석과 진주로 꾸민 저 큰 성아! 그러한 부가 한 시간 만에 사라졌습니다!”

바벨론(“큰 창녀”)이 죽은 후 요한은 적그리스도 왕국의 멸망과 그리스도 왕국의 도래로 인해 하늘에서 성도들과 천사들의 무리 가운데서 큰 기쁨을 누리는 모습을 묘사합니다. 그리스도의 왕국은 “어린 양의 혼인 잔치”로 묘사되며, 모든 의인은 “어린 양의 혼인 잔치”에 참여합니다.

그런 다음 신성한 신랑 자신이 나타납니다. 백마를 타신 주 예수 그리스도입니다. 그 뒤에는 역시 백마를 탄 하늘의 군대가 따라왔습니다. 그의 외모는 위엄 있고 강력합니다.

“그의 눈은 불꽃 같고... 그는 피에 적신 옷을 입었고... 그의 입에서는 예리한 검이 나오니, 그것으로 만국을 칠 것이니라. 그분은 철장으로 그들을 다스리십니다.” 그분은 머리에 많은 면류관을 쓴 왕으로 나타나시는데, 이는 하늘과 땅에서 그분의 권위를 상징합니다.

그리고 요한은 “짐승과 땅의 왕들과 그들의 군대가 말을 타신 분과 그 군대에 맞서 싸우려고 함께 모였느니라. 짐승이 잡히고 그 앞에서 표적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니 이는 짐승의 표를 받은 자들과 그 우상에게 경배하던 자들을 미혹하던 자라 둘이 산 채로 불못에 던져지니 유황으로. 그리고 나머지는 말 타신 분의 칼에 죽었습니다.”

짐승이 쫓겨났을 때 한 천사가 무저갱의 열쇠와 큰 사슬을 손에 들고 하늘에서 내려왔습니다. “옛 뱀 곧 마귀요 사단”을 붙잡아 일천년 동안 결박하여 무저갱에 던져 가두셨느니라. 그러나 천년이 지나면 사탄은 잠시 동안 풀려날 것입니다.

그리하여 땅은 천년 동안 사탄에게서 해방되었고 그리스도의 천년 통치가 시작되었습니다. 1000이라는 숫자는 일반적으로 그리스도의 재림까지의 오랜 기간을 의미합니다.

천년왕국은 최후의 심판이 선행됩니다. 심판하는 권세를 받아 보좌에 앉은 자들 앞에 예수의 증거를 위하여 목베임을 받은 자들의 영혼들이 보이거늘 그들은 부활하여 그리스도와 함께 천년 동안 통치할 것입니다. 이 첫째 부활은 오직 택하신 자들에게만 해당됩니다.

계시록 20장의 처음 여섯 구절은 “힐리아즘”이라고 불리는 “지상에 있는 그리스도의 천년왕국” 교리를 탄생시켰습니다. 이 가르침의 본질은 이것입니다. 세상이 끝나기 직전에 구세주 그리스도가 다시 땅에 오셔서 적 그리스도를 물리 치고 의인 만 부활 시키며 의인이 보상으로 땅에 새로운 왕국을 세울 것입니다. 그들의 공적과 고난은 그와 함께 천년 동안 통치하며 일시적인 삶의 모든 축복을 누릴 것입니다. 그 다음에는 두 번째, 죽은 자의 일반 부활, 일반 심판 및 일반 보복이 뒤따를 것입니다.

“천년이 차면 사탄이 그 감옥에서 놓여 나와서 땅의 사방 나라들 곧 곡과 마곡을 미혹하고 모아 전쟁을 하게 할 것입니다. 그 수가 바다의 모래 같으니라.”

이 말은 세상이 끝나기 전에 적그리스도가 나타날 것이라는 뜻이다. 해방된 사탄은 적그리스도가 되어 지상의 모든 나라를 속이고 그들을 선동하여 곡과 마곡의 기독교 교회에 대항하여 싸우도록 할 것입니다.

일부는 스키타이인이나 훈족과 같은 먼 민족을 고가(Goga)와 마고가(Magoga)로 간주했습니다. 그러나 히브리어로 번역하면 이 두 단어는 “국가들의 집합”을 의미합니다. 이는 “곡과 마곡”이 그리스도의 교회를 대적하여 이끌게 될 적그리스도의 잔혹한 무리를 가리키는 비유일 뿐이라는 것을 의미합니다.

“그리고 불이 하늘에서 하느님에게서 내려와 그들을 태워 버렸습니다. 또 그들을 미혹하는 마귀가 불과 유황 못에 던지우니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라.”

악마에 대한 최종 승리 뒤에는 죽은 자의 일반적인 부활과 최후의 심판이 이어질 것입니다. 요한은 인류를 심판하시는 “크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신 이”를 볼 기회를 얻었습니다.

“또 내가 보니 죽은 자들이 무론 대소하고 하나님 앞에 섰는데 책들이 펴 있고 또 다른 책이 펴졌으니 곧 생명책이라… 각 사람이 자기 행위대로 심판을 받으니.”

“펼쳐진 책들”은 모든 사람의 행위와 양심을 의미한다고 가이사랴의 안드레는 말했습니다. 또한 사람들의 모든 일을 아시는 하나님의 전지하심을 상징합니다.

펼쳐진 책 중 하나는 성도들의 이름이 적힌 '생명책'이다. 왜 “생명책”은 단 하나뿐입니까? 왜냐하면 하나님께서 택하신 자가 적기 때문입니다.

“그리고 누구든지 생명책에 기록되지 못한 사람은 불못에 던져졌습니다.”

“불못”이란 생명책에 이름이 기록되지 않은 죄인들의 영원한 정죄를 의미하는 것으로 이해해야 합니다. 그리고 구원받은 자들에게는 사망과 지옥이 없어져 더 이상 죽음과 지옥을 두려워할 필요가 없게 됩니다.

“또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니… 또 나 요한이 보니 거룩한 성 예루살렘이 하나님께로부터 새 것으로 하늘에서 내려오니…”

“새 예루살렘”은 재림 이후 승리하는 그리스도의 교회의 이미지입니다.

그리스도와 악마에 대한 승리. 그리고 어린양의 생명책에 기록된 자들, 곧 그리스도께 충실한 자들만이 그 곳에 들어갈 것입니다. 그리고 하나님께서 친히 이 놀라운 도시에서 그들과 함께 거하실 것이며 그들은 그분의 백성이 될 것입니다.

“계시록”의 마지막 구절에서 요한은 말한 모든 것이 진실되고 정확함을 확증하고 그리스도의 재림이 가까웠음을 상기시켜 줍니다.

요한계시록의 첫 번째 독자들, 즉 그리스어를 이해하는 소아시아와 유대의 그리스 도시 거주자들은 이 책의 내용을 풀거나 해석하지 않고 잘 이해했습니다. 묵시록의 신비롭고 놀라운 이미지는 그들에게 투명하고 명확했습니다.

첫째, 거의 모든 것이 신학자 요한이 어린 시절부터 아주 잘 알고 있던 구약에서 영감을 받았기 때문입니다. 팔레스타인의 모든 주민, 심지어 종과 노예까지 모두 이 책을 잘 알고 있었습니다. 왜냐하면 성서는 회당에서 해석되고 매일 집에서 읽었기 때문입니다.

그러나 요한과 동시대에 성서를 몰랐던 문맹자들도 요한의 책이 낭독되는 것을 큰 관심을 가지고 들었습니다. 왜냐하면 그 책이 현재와 앞으로 일어날 일에 대해 이야기하고 있기 때문입니다. 묵시록의 독자들과 청취자들에게 “해를 입고 열두 별의 면류관을 쓴 여자”는 의심할 바 없이 이스라엘 백성과 열두 지파였습니다. 그리고 일곱 개의 머리를 가진 용은 로마 제국을 의인화했고, 그 붉은 색은 황실 예복이고, 용의 일곱 머리는 묵시록 이전에 통치했던 일곱 명의 황제들입니다 - 율리우스 카이사르, 아우구스투스, 티베리우스, 칼리굴라, 클라우디우스, 네로, 갈바 .

바다에서 나온 일곱 머리의 짐승은 로마제국의 또 다른 상징이다. 아시다시피 로마는 일곱 개의 언덕 위에 서 있습니다. 물론 요한 자신과 최초의 그리스도인들은 용의 머리 중 하나가 먼저 치명상을 입었다가 나았다는 사실을 의심하지 않았습니다. 동료들이 반란을 일으키자 자살한 네로인데, 그 후 그가 살아 있다는 소문이 퍼졌다.

역사가들은 요한의 동시대 사람들이 수수께끼를 푸는 것이 어렵지 않았다고 주장합니다. “지혜가 여기에 있습니다. 총명 있는 자는 그 짐승의 수를 세어 보라 그것은 사람의 수임이니라 그 수는 육백육십육이요.” 많은 고대 민족의 경우 숫자는 알파벳 문자로 지정되었습니다. 숫자 666 위의 문자를 대체하면 "Nero Caesar"라는 단어가 표시됩니다. 그러나 나중에 이 설명은 반복적으로 논쟁을 불러일으켰고, 현대 과학자들은 “짐승의 수”가 결코 해결되지 않았다고 믿습니다.

그리고 폭력과 불명예의 상징이 된 바벨론과 일곱 머리를 가진 진홍빛 짐승 위에 앉아 있는 “큰 창녀”에 의해서도 그들은 로마를 의미했습니다. 그리고 후대에는 이해되지 않았던 많은 세부점들이 요한의 동시대 사람들에게 분명해졌습니다.

몇 세기가 지났습니다. 묵시록의 끔찍한 징조, 즉 전쟁과 지진, 메뚜기의 침입, 수년간의 기근이 부러워할 만큼 규칙적으로 반복되었으며, 매번 요한의 예언이 진실임을 확증해 주었습니다. 그러나 첫 번째 천년기의 많은 역사적 현실이 잊혀지기 시작했습니다. 묵시록의 독자와 청취자는 더 이상 기억되지 않지만 해석되고 풀리며 불멸의 책의 이미지와 예언을 설명했습니다.

초기 그리스도인들의 분위기는 기쁜 종말론적이고 낙관적이었다고 할 수 있습니다. 그들은 이교도들만이 재앙 속에서 죽게 되어 있었기 때문에 두려움 없이 세상의 종말을 예상했습니다. 충실한 사람들은 하느님 나라에서의 새로운 삶을 약속받았습니다.

현대 독자들에게 요한계시록은 비관적인 책이다. 핵전쟁이 일어나면 충실한 사람과 불충실한 사람 모두가 죽고 땅은 황량한 사막으로 변할 것입니다.

초기 기독교인들은 세상의 종말은 사람의 뜻이나 다른 어떤 이유에 의해서가 아니라 오직 하나님의 뜻에 의해서만 일어날 것이라고 굳게 믿었습니다. 물론, 왕이나 정치인의 잘못으로 인해 전쟁이 시작되는 경우도 많습니다. 사악한 인간의 의지도 혁명을 통해 드러났습니다. 그러나 그때에도 교회는 원죄를 속죄하기 위해 주님께서 전쟁을 보내셨다고 자녀들에게 설명했습니다.

오늘날 일반 신자들뿐만 아니라 신학자들도 환경과 군사 등 잠재적인 재난을 일으키는 사람은 바로 사람 자신일 수 있다는 사실을 인식하고 있습니다.

거의 2000년 전에 신학자 요한은 자신의 “계시록”을 썼으며 우화적이고 매우 모호한 형식으로 악의 세력의 파괴와 그리스도 교회의 ​​승리를 예언했습니다. 그러나 비유를 인식하지 못하는 많은 신자들은 요한의 예언을 문자 그대로 이해하고 이해합니다. 그리고 그들은 날마다 세상의 종말을 기다리고 있습니다. 더욱이 선견자는 42개월, 1260일, 666년, 천년이라는 정확한 날짜를 표시했습니다. “박식한” 사람들이 이 숫자들을 더하고 빼고 조작하여 정확한 세상 종말 연도를 계산하려고 몇 번이나 시도했습니까!

일부는 일반적으로 받아들여지는 그리스도의 탄생 연도부터 시작되었고, 다른 일부는 십자가에 못박혀 죽으시고 승천하신 해부터 시작되었습니다. 그들은 한때 세상의 종말이 1000년, 1033년, 1260년 등으로 올 것이라고 선언했습니다.

사람들은 이 엄청난 행사를 어떻게 예상했을까요? 그들은 기도하고, 세상 일을 정리하거나, 완전히 버리고 수도원에갔습니다. 스스로를 그렇게 생각하는 의인들은 마침내 땅의 골짜기를 떠나 하늘의 예루살렘을 보게 되어 기뻐했습니다. 그리고 죄인들은 최후의 심판과 공정한 보복을 두려워하며 기다렸습니다.

그러나 시간은 흐르고 재난과 전쟁이 잇달아 이어졌고, 세상의 종말은 결코 오지 않았습니다. 사람들은 기다리다 지쳤습니다. 역사가들은 종말론적 정서와 기대의 부침을 지적해 왔습니다. 그것은 당연하다. 그러나 매번 주요 역사적 격변은 이러한 묵시적인 삶의 감각을 악화시켰습니다. 그리고 사람들은 다시 신학자 요한의 '계시록'을 읽고 때가 되었는지 계산하기 시작했습니다.

역사적 충격은 피할 수 없었다

러시아 편. 17 세기에는 정교회 분열, 심각한 농작물 실패와 수년간의 기근, 역병 전염병, 하늘에 꼬리가 달린 혜성의 출현 등 많은 것들이있었습니다. 이 모든 사건의 결과로 신학자 요한의 "계시록"은 러시아, 특히 분열론자들 사이에서 매우 인기 있는 책이 되었습니다.

대제사장 아바쿰(Avvakum)은 “계시록”에서 세상의 종말이 1666년에 올 것이라고 “계산”했습니다. 분명히 그는 단순히 “짐승의 수”와 사탄이 무저갱에서 풀려날 때까지의 1000년을 더한 것 같습니다. 고대 신자들은 광신적이고 매우 열렬한 사람들이었습니다. 그들은 반항적인 대제사장의 예측을 매우 진지하게 받아들였습니다. 일부는 숲으로 들어가거나 북부, 시베리아, 볼가 지역의 외딴 곳으로 도망갔습니다. 어떤 사람들은 소중한 날을 기대하며 밤낮으로 간절히 기도했을 뿐만 아니라, “금식”하고 식사를 중단하고 굶어 죽었습니다.

분신이 널리 퍼졌습니다. 17세기 마지막 10년 동안 공식 통계만 봐도 37건의 분신자살이 있었고 그 중 2만 명이 넘는 사람이 목숨을 잃었다. 이런 식으로 죽고 싶지 않았지만 세상의 종말을 기다리고 다른 사람들과 함께 죽기로 결정한 Avvakum의 지지자들은 스스로 관을 주문하고 서로를 위해 미리 장례식을 수행했습니다.

세상은 1666년에 끝나지 않았습니다. 그런 다음 그의 도착은 계산에 오류가 있음을 설명하면서 1699로 연기되었습니다. 하박국은 순교할 때까지 계속해서 적그리스도의 도래와 세상 종말의 도래를 설교했습니다. 그의 추종자들은 베드로 1세에게서 적그리스도를 보았습니다.

러시아에서 '계시록'에 대한 관심은 결코 줄어들지 않았지만, 그럼에도 불구하고 세계 종말에 대한 종말론적 기대의 중심은 19세기 초 미국으로 옮겨졌습니다. 성경 본문에 깊이 빠져 있었던 것으로 추정되는 설교자 윌리엄 밀러는 1843년 3월 21일에 그리스도의 재림이 일어나고 하나님의 나라가 시작될 것임을 발견했습니다. 말과 설득의 은사를 부여받은 여느 선지자와 마찬가지로 밀러에게도 많은 추종자가 있었습니다. 3월 21일, 그의 지휘 하에 수백 명의 사람들이 그곳에서 세상의 종말을 맞이하기 위해 도시 외곽의 넓은 들판에 모였습니다. 그들은 나팔소리와 예수 그리스도의 강림하심을 기다리고 있었습니다...

그러나 그들은 기다리지 않았습니다. 밀러는 실망한 회중에게 자신이 약간의 실수를 했고 소중한 날을 같은 해 10월 22일로 옮겼다고 설명했습니다. 그 후에 그는 세상 종말이 오는 고난을 두 번 더 겪었습니다. Miller의 예언이 결코 실현되지 않았음에도 불구하고 그는 재림 종파 (라틴어 "adventus"-advent)의 창시자가되었습니다. 재림교인들은 전 세계로 퍼져 나갔고 여전히 재림을 기다리고 있습니다.

오늘날 재림교를 제외한 다른 기독교 공동체의 대표자들(여호와의 증인, 오순절교)은 임박한 아마겟돈, 선과 악의 거룩한 전쟁, 하나님과 사탄에 대해 이야기합니다. 물론 이 아마겟돈은 여호와의 증인과 하느님께 충실한 소수를 제외하고는 모든 인류가 멸망하게 될 불꽃 속의 열핵전쟁이어야 합니다.

아마겟돈은 1914년, 그 다음에는 1925년, 1943년에 하나님 자신으로부터 계시를 받은 것으로 추정되는 이 공동체의 수장들에 의해 임명되었습니다. 예언은 실현되지 않았습니다. 그러나 목자들은 그때마다 양 떼에게 “주님께서는 자신의 계획을 숨기시지만 그들은 기다리고 준비해야 합니다. 세상 끝은 언젠가 올 수 있기 때문입니다”라고 설명했습니다.

러시아에 관한 위대한 예언 책에서 작가 부린 세르게이 니콜라예비치

모든 위대한 예언 책에서 작가 코체토바 라리사

크론슈타트의 요한 참된 선지자들은 교화하거나 경고할 목적으로 미래를 예언합니다. 크론슈타트의 요한 신부(세계에서는 세르기예프 이반 일리치)가 크론슈타트 최초의 부름을 받은 성 안드레아 대성당의 총장이었던 것은 바로 19~20세기 초에 그런 선지자였습니다.

중세의 신화와 전설 책에서 작가 베어링-굴드 사빈

새로운 러시아 순교자 책에서 저자 셰익스피어 가이드 책에서. 영어 연극 아이작 아시모프

John Chrysostom (347–407) 신학자, 기독교 성자, 콘스탄티노플 대주교... 사랑은 포화 상태를 모르지만 사랑하는 사람을 끊임없이 즐기면서 점점 더 불타 오르게됩니다. ... 어디에 있든 기도하십시오. 당신은 하나님의 성전입니다. 장소를 찾지 마십시오. 영적인 것만 필요합니다

책은 시대에서. 19~20세기 전환기의 문화 영웅들의 초상화 갤러리입니다. 1권. A-I 작가 포킨 파벨 예브게니예비치

독생자의 말씀(The Only Begotten Word)이라는 책에서 발췌. 언어를 바탕으로 고대 러시아 신앙과 역사를 이해한 경험 작가 몰레바 스베틀라나 바실리예프나

러시아 민족 문화의 위대한 사람들의 종교적 운명 책에서 작가 베데르니코프 아나톨리 바실리예비치

작가의 책에서

세계의 KRONSTADT JOHN Sergiev John Ilyich; 19 (31).10.1829 – 22.12.1908 (4.1.1909) 성자, 설교자, 영적 작가. 1855년부터 사제, 크론슈타트에 있는 성 안드레아 대성당의 주교관 대제사장(1898년부터). 성회의 회원(1907년부터). "Catechetical Discourses"(상트 페테르부르크, 1859) 작품의 저자,

작가의 책에서

4. 세례 요한 “하나님께서 보내신 사람이 있었습니다. 그 이름은 요한이라 증언하러 왔으니 빛에 대하여 증언하여 모든 사람으로 자기로 말미암아 믿게 하려 함이라 그는 빛이 아니요 빛에 대하여 증언하라고 보내심을 받았느니라” / 요한복음 1:6-8 /. "우연의 일치"는 주목할 만합니다.

종말의 중요성과 그에 대한 관심

묵시록, 즉 신학자 성 요한의 계시록을 그리스어로 번역한 것은 신약성서의 유일한 예언서입니다. 이는 신약 성경 전체의 자연스러운 완성입니다. 법률, 역사, 교육 서적에서 그리스도인은 그리스도 교회의 ​​삶의 기초와 역사적 성장에 대한 지식과 개인 생활의 지침을 얻습니다. 묵시록에서 믿는 정신과 마음은 교회와 전 세계의 미래 운명에 대한 신비한 예언적 지시를 받습니다. 묵시록은 정확하게 이해하고 해석하기가 매우 어려운 신비한 책으로, 그 결과 교회 헌장은 신성한 예배 중에 이 책을 읽는 것을 허용하지 않습니다. 그러나 동시에, 인류의 전체 신약 역사를 통틀어 신비한 환상의 의미와 의미를 풀려고 노력해 온 믿는 기독교인과 단순히 호기심 많은 사상가 모두의 관심을 끄는 것은 바로 이 책의 신비한 성격입니다. 그것에 설명되어 있습니다. 묵시록에 관한 방대한 문헌이 있으며, 그 중에는 이 신비한 책의 기원과 내용에 관한 말도 안되는 작품이 많이 있습니다. 최근 작품 중 하나로 N. A. Morozov "뇌우와 폭풍 속의 계시"의 책을 지적 할 필요가 있습니다. Apocalypse에 설명된 비전이 특정 순간의 별이 빛나는 하늘의 상태를 천문학자 관찰자의 정확성으로 묘사한다는 선입견을 바탕으로 N.A. Morozov는 천문학적 계산을 수행하고 이것이 별이 빛나는 하늘이라는 결론에 도달합니다. 395년 9월 30일의 하늘. Apocalypse의 얼굴, 행동 및 그림을 행성, 별 및 별자리로 대체하는 N.A. Morozov는 구름의 모호한 윤곽선을 널리 사용하고 누락된 별, 행성 및 별자리 이름으로 대체하여 하늘의 전체 그림을 묘사합니다. 묵시록의 데이터. 숙련된 손으로 이 자료의 모든 부드러움과 유연성에도 불구하고 구름이 도움이 되지 않으면 N.A. Morozov는 자신이 필요로 하는 의미에서 묵시록의 텍스트를 재작업합니다. N. A. 모로조프는 "그림의 천문학적 의미를 이해하지 못한" 묵시록 필사자들의 사무적 오류와 무지 또는 심지어 작가가 Apocalypse 자신은 "선입견 덕분에"별이 빛나는 하늘 그림에 대한 설명을 과장했습니다. 동일한 "과학적" 방법을 사용하여 N.A. Morozov는 묵시록의 작가가 St. Paul이라고 결정합니다. 존 크리소스톰 (b. 347, d. 407), 콘스탄티노플 대주교. N. A. Morozov는 그의 결론의 완전한 역사적 불일치에 전혀 관심을 기울이지 않습니다. (Prot. Nik. Alexandrov.) 우리 시대-1 차 세계 대전과 러시아 혁명, 그리고 인류가 너무나 많은 끔찍한 충격과 재난을 경험했던 훨씬 더 끔찍한 2 차 세계 대전-에서 묵시록을 해석하려는 시도 경험하고 있는 사건과 관련하여 훨씬 더 많거나 적은 성공을 거뒀습니다. 동시에 한 가지 중요하고 기억해야 할 것이 있습니다. 일반적으로 성경의 이 책이나 저 책에 대한 해석과 마찬가지로 묵시록을 해석할 때 우리의 일부인 다른 신성한 책의 데이터를 사용해야 합니다. 성경과 성 베드로의 해석 작품 교회의 아버지이자 교사. 묵시록 해석에 관한 특별 교부 작품 중에서 성 베드로의 “묵시록 해석”이 있습니다. 가이사랴 대주교 안드레아는 니케아 이전 시대(제1차 에큐메니칼 공의회 이전)의 묵시록에 대한 전체 이해의 총체를 대표합니다. 『성 묵시록에 대한 사과』 역시 매우 가치 있는 책이다. 로마의 히폴리투스(c. 230). 현대에는 묵시록에 대한 해석 작품이 너무 많아서 19세기 말까지 그 수가 이미 90개에 이르렀습니다. 러시아 작품 중 가장 가치 있는 작품은 다음과 같습니다. 1) A. Zhdanova - “주님의 계시” 아시아 일곱 교회에 대하여”(묵시록의 처음 세 장을 설명하는 경험) ; 2) 베드로 주교 –“신학자 성 요한의 묵시록에 대한 설명”; 3) N. A. Nikolsky - "종말과 그것이 드러내는 거짓 예언"; 4) N. Vinogradova – “세계와 인간의 최종 운명에 대하여” 및 5) M. Barsova – “묵시록의 해석적이고 교화적인 독서에 관한 기사 모음집.”

묵시록의 작가 소개

묵시록의 저자는 자신을 “요한”이라고 부릅니다(1:1, 4, 9). 교회의 일반적인 믿음에 따르면, 그것은 성 베드로였습니다. 그리스도의 사랑받는 제자인 사도 요한은 말씀이신 하나님에 대한 가르침의 정점으로 인해 “신학자”라는 독특한 별명을 얻었습니다. 요한의 영감받은 펜에는 정경 4복음서와 공의회 서신 3개가 들어 있습니다. 교회의 이러한 믿음은 묵시록 자체에 표시된 데이터와 다양한 내부 및 외부 표시에 의해 정당화됩니다. 1) 묵시록의 저자는 처음부터 자신을 “요한”이라고 부르며 “예수 그리스도의 계시”를 받았다고 말합니다(1:1). 그는 소아시아 일곱 교회에 인사하면서 다시 자신을 “요한”이라고 부릅니다(1:4). 그는 계속해서 자신에 대해 말하면서 다시 자신을 “요한”이라고 부르며 “하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거를 인하여 밧모라 하는 섬에” 있었다고 말합니다(1:9). 사도들의 역사를 통해 그가 성 베드로였던 것으로 알려져 있습니다. 신학자 요한은 Fr. 파트모스. 그리고 마지막으로 묵시록을 끝내면서 저자는 다시 자신을 “요한”이라고 부릅니다(22:8). 1장 2절에서 그는 자신을 예수 그리스도의 증인이라고 부릅니다(참조, 요일 1-3). 묵시록이 일부 "장로 요한"에 의해 기록되었다는 의견은 전혀 옹호될 수 없습니다. 이 “요한 장로”가 사도 요한과 별개의 인물이라는 사실 자체가 의심스럽습니다. "장로 요한"에 관해 이야기할 이유를 제공하는 유일한 증거는 역사가 유세비우스가 보존한 파피아스의 작품에서 나온 한 구절입니다. 그것은 매우 모호하며 서로 모순되는 추측과 가정에만 여지를 줍니다. 묵시록을 요한 마가, 즉 전도자 마가가 쓴 것으로 생각하는 의견은 아무 근거도 없습니다. 더욱 터무니없는 것은 묵시록이 이단자 케린토스에 의해 기록되었다는 로마 장로 카이우스(3세기)의 의견입니다. 2) 묵시록이 신학자 요한 사도의 소유라는 두 번째 증거는 정신뿐만 아니라 문체, 특히 일부 특징적인 표현에서도 복음 및 요한 서신과의 유사성입니다. 예를 들어, 여기서는 사도적 설교를 “증언”이라고 부릅니다(계시록 1:2-9; 20:4 참조, 요한복음 1:7, 3:11, 21:24; 요한일서 5:9-11). 주 예수 그리스도는 “말씀”(계 19:13 참조, 요 1:1-14 및 요일 1:1) 및 “어린양”(계 5:6 및 17:14 참조, 요한복음 1:1)으로 불린다. 36). 스가랴의 예언의 말씀: “그리고 그들은 피를 깬 이를 볼 것이다”(12:10) 복음서와 묵시록 모두 70장(계시록 1:7과 요한복음 19장)의 번역에 따라 동일하게 주어집니다. :37). 어떤 사람들은 묵시록의 언어가 성 요한의 다른 글의 언어와 다르다는 것을 발견했습니다. 사도 요한. 이 차이는 내용의 차이와 성 베드로의 글이 유래된 상황에 따라 쉽게 설명됩니다. 사도. 성 요한은 그리스어를 사용했지만 포로 상태에 있었기 때문에 살아있는 그리스어와는 거리가 멀었고 자연스럽게 자연 유대인으로서 묵시록에 히브리어의 강한 영향을 각인했습니다. 편견 없이 묵시록을 읽는 독자라면, 묵시록의 전체 내용이 사랑과 관상의 사도의 위대한 정신의 흔적을 담고 있다는 점에는 의심의 여지가 없습니다. 3) 모든 고대 및 후기 교부 증언은 묵시록의 저자를 성 베드로로 인정합니다. 신학자 요한. 그의 제자 성. 히에라폴리스의 파피아스는 묵시록의 저자를 “요한 장로”라고 부르는데, 성 베드로 자신도 그 이름으로 자신을 부릅니다. 그의 서신에 나오는 사도(요한일서 1장과 요한삼서 1장). 성자의 증언 기독교로 개종하기 전부터 위대한 사도가 오랫동안 머물며 쉬던 도시인 에베소에서 오랫동안 살았던 순교자 저스틴. 많은 세인트. 교부들은 묵시록의 구절을 성 베드로가 소유한 신의 영감을 받은 책에서 인용합니다. 신학자 요한. 이들은 다음과 같습니다: 성 베드로의 제자인 리용의 이레나이우스(Irenaeus) 성 베드로의 제자, 서머나의 폴리캅 복음사가 요한, 성 요한 묵시록에 대한 사과문까지 쓴 이레나이우스의 제자인 교황 히폴리투스. 알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아누스, 오리겐도 성 베드로를 인정합니다. 묵시록의 저자인 사도 요한. 수도사 에브라임 시리아, 에피파니우스, 바실 대왕, 힐러리, 아타나시우스 대왕, 신학자 그레고리, 디디무스, 암브로스, 어거스틴, 제롬은 이것을 똑같이 확신합니다. 카르타고 공의회 규칙 33조는 묵시록을 성 베드로에게 돌린다. 신학자 요한은 이 책을 다른 정경 서적들 가운데에 두었습니다. 페시토 번역에 묵시록이 없는 것은 이 번역이 전례 독서를 위해 만들어졌고 예배 중에 묵시록이 읽혀지지 않았다는 사실만으로 설명됩니다. 라오디게아 공의회 정경 60에서는 묵시록이 언급되지 않았습니다. 왜냐하면 책의 신비한 내용으로 인해 누구도 잘못된 해석을 일으킬 수 있는 책을 추천하는 것을 허용하지 않았기 때문입니다.

묵시록이 기록된 시간과 장소

묵시록이 쓰여진 시기에 대한 정확한 데이터는 없습니다. 고대 전통에 따르면 이에 대한 1세기 말을 알 수 있습니다. 응, 세인트. Irenaeus는 다음과 같이 썼습니다. “묵시록은 이 일 직전과 거의 우리 시대, 즉 도미티아누스 통치 말기에 나타났습니다”(“Against Heresies” 5:30). 교회 역사가 유세비우스(Eusebius)는 동시대의 이교도 작가들도 성 베드로의 유배에 대해 언급하고 있다고 보고합니다. 사도 요한은 신성한 말씀에 대한 간증을 위해 파트모스에게 이 사건을 도미티아누스 치세 제15년(서기 95-96년)과 연관시킵니다. Alexandria의 Clement, Origen 및 Blessed Jerome도 마찬가지입니다. 처음 3세기의 교회 저술가들 역시 묵시록이 기록된 장소를 나타내는 데 동의합니다. 그들은 사도가 계시를 받은 장소로 언급한 밧모 섬으로 인식합니다(1:9-10). 그러나 비문에서 도미티아누스 대신 네로가 명명된 6세기 묵시록("포코케")의 시리아어 번역이 발견된 후, 많은 사람들이 묵시록의 저술을 네로 시대(60년대)에 기인하기 시작했습니다. 기원 후.). 로마의 성 히폴리투스(St. Hippolytus)도 망명을 성 베드로에게 돌린다. John on Fr. 파트모스에서 네로로. 그들은 또한 묵시록 11장 1-2절에 따르면 예루살렘 성전은 아직 파괴되지 않았기 때문에 묵시록을 쓴 시기를 도미티아누스의 통치로 돌리는 것이 불가능하다는 것을 발견했습니다. 도미티아누스 치하에서 이미 성취된 성전의 미래 파괴에 대한 예언. 일부는 10번째 예술에서 볼 수 있는 로마 황제에 대한 언급입니다. 17장은 네로의 후계자들에 가장 가깝습니다. 그들은 또한 짐승의 수(13:18)가 네로의 이름인 "네로 카이사르" - 666에서 발견될 수 있다는 것을 발견했습니다. 또한 일부 사람들에 따르면 히브리어로 가득 찬 묵시록의 언어 자체가 그 이전을 나타냅니다. 4복음서와 서간서와 비교한 날짜 존의 유래. Nero의 전체 이름은 "Claudius Nero Domitius"였으며 그 결과 그를 나중에 통치하는 황제와 혼동하는 것이 가능했습니다. 도미티아누스. 이 견해에 따르면 묵시록은 예루살렘이 멸망되기 2년 전, 즉 서기 68년에 기록되었지만, 묵시록에 나타난 그리스도인의 삶의 상태는 그 이후의 일을 말하고 있다는 것에 반대합니다. 소아시아의 일곱 교회는 각각 성 베드로가 속한 곳이다. 요한은 이미 자신의 역사와 종교 생활의 어떤 식 으로든 결정된 방향을 가지고 있습니다. 그들 안에있는 기독교는 더 이상 순결과 진리의 첫 번째 단계에 있지 않습니다. 거짓 기독교는 참된 기독교와 함께 그들 안에서 자리를 잡으려고 노력하고 있습니다. 이 모든 것은 세인트의 활동을 암시합니다. 에베소에서 오랫동안 설교했던 사도 바울은 이미 오래전 일이었습니다. 이 관점은 성 베드로의 증언에 근거한 것입니다. Irenaeus와 Eusebius는 묵시록을 쓴 시기를 95-96년으로 기록합니다. R.X에 따르면 성 베드로의 의견을 받아들이는 것은 매우 어렵습니다. 에피파니우스는 이렇게 말한다. 요한은 클라우디우스 황제 치하에서 밧모에서 돌아왔습니다(4154년). 클라우디우스 치하에서는 지방에서 기독교인에 대한 일반적인 박해가 없었으며, 기독교인이 있을 수 있었던 로마에서 유대인을 추방하는 일만 있었습니다. 묵시록이 훨씬 더 늦은 트라야누스 황제(98-108) 치하에서 쓰여졌다는 것도 믿을 수 없습니다. 존은 죽었다. 묵시록이 기록된 장소에 관해서는 사도가 유배 생활에서 돌아온 후 에베소에서 기록되었다는 의견도 있지만, 묵시록에 포함된 소아시아 교회에 보내는 메시지보다 첫 번째 의견이 훨씬 더 자연스럽습니다. Patmos에서 정확하게 보내졌습니다. 성 베드로가 그런 모습을 상상하는 것도 어렵습니다. 사도는 자신이 본 모든 것을 즉시 기록하라는 명령을 이행하지 않았을 것입니다(1:10-11).

묵시록 작성의 주요 주제와 목적

묵시록을 시작하는 세인트. 요한 자신은 자신이 기록하는 주요 주제와 목적을 지적합니다. 즉 “반드시 속히 될 일을 보이려 함이라”(1:1). 따라서 묵시록의 주요 주제는 그리스도의 교회와 전 세계의 미래 운명에 대한 신비한 이미지입니다. 그리스도의 교회는 성육신하신 하느님의 아들께서 이 땅에 가져온 신성한 진리에 승리를 거두고 이를 통해 인간의 행복과 영생. 묵시록의 목적은 교회의 이러한 투쟁과 모든 적에 대한 교회의 승리를 묘사하는 것입니다. 교회의 적들의 죽음과 교회의 충실한 자녀들의 영광을 분명히 보여주기 위해. 이것은 기독교인에 대한 끔찍한 피비린내 나는 박해가 시작된 당시 신자들에게 닥친 슬픔과 시련 속에서 위로와 격려를주기 위해 특히 중요하고 필요했습니다. 어둠의 사탄 왕국과 교회 사이의 전쟁과 “옛 뱀”(12:9)에 대한 교회의 최종 승리에 대한 시각적인 그림은 모든 시대의 신자들에게 필요하며, 모두 위로하고 강화하려는 동일한 목적을 가지고 있습니다. 그들은 교회를 파괴하려는 맹목적인 악의를 추구하면서 지옥의 어둠의 세력의 종들과 끊임없이 싸워야하는 그리스도 신앙의 진리를위한 투쟁에 있습니다.

묵시록의 내용에 대한 교회의 견해

신약 성서를 해석한 고대 교회의 모든 교부들은 묵시록을 세상의 마지막 시대와 그리스도께서 지상에 재림하시기 전에 곧 일어날 사건에 대한 예언적 그림으로 만장일치로 여깁니다. 그리고 영광의 왕국이 열릴 때 모든 참된 신자 그리스도인들을 위해 준비되었습니다. 이 책의 신비한 의미가 숨겨져 있고 그 결과 많은 불신자들이 이 책을 불신하게 만들려고 온갖 노력을 기울인 어둠에도 불구하고, 깊은 깨달음을 얻은 교회의 교부들과 하나님의 지혜로운 교사들은 항상 이 책을 큰 존경심으로 대했습니다. 응, 세인트. 알렉산드리아의 디오니시우스는 다음과 같이 썼습니다: "이 책의 어둠도 내가 그것에 놀라는 것을 막지 못합니다. 그리고 내가 그 안에 있는 모든 것을 이해하지 못한다면 그것은 단지 나의 무능력 때문입니다. 나는 그 안에 포함된 진리를 판단할 수 없습니다. 그리고 그것들을 내 마음의 빈곤으로 측정하며, 이성보다는 믿음에 더 이끌려 나는 그것들이 내 이해를 넘어서는 것을 발견합니다." 복자 제롬은 묵시록에 대해 같은 방식으로 말합니다: "그 안에는 말의 수만큼 많은 신비가 있습니다. 그러나 내가 무슨 말을 하겠습니까? 이 책에 대한 어떠한 칭찬도 그 품위 아래 있을 것입니다." 많은 사람들은 로마의 장로인 가이우스가 묵시록을 이단자 케린토스의 창조로 간주하지 않는다고 생각합니다. 일부 사람들은 그의 말에서 추론합니다. 왜냐하면 가이우스는 "계시록"이라는 책이 아니라 "계시들"에 관해 이야기하고 있기 때문입니다. Caius의 이 말을 인용한 Eusebius 자신은 Cerinthus가 묵시록의 저자라는 사실에 대해 한 마디도 말하지 않습니다. 카이의 작업에서 이곳을 알고 묵시록의 진정성을 인정한 축복받은 제롬과 다른 아버지들은 카이의 말이 성 베드로의 묵시록과 관련이 있다고 생각했다면 이의없이 떠나지 않았을 것입니다. 신학자 요한. 그러나 묵시록은 예배 중에 읽히지 않았고 읽히지도 않습니다. 고대에는 예배 중에 성경을 읽을 때 항상 해석이 수반되었으며 묵시록은 해석하기가 너무 어렵다고 가정해야합니다. 이것은 또한 특별히 전례용으로 의도된 페시토어의 시리아어 번역에 이 단어가 없다는 것을 설명합니다. 연구자들에 의해 입증된 바와 같이, 묵시록은 원래 페시토 목록에 있었으며 시리아인 에브라임 시대 이후에 그곳에서 제거되었습니다. 시리아인 에브라임은 자신의 저서에서 묵시록을 신약의 정경으로 인용하고 영감받은 가르침에서 널리 사용합니다.

묵시록을 해석하는 규칙

세상과 교회에 대한 하나님의 운명을 기록한 책인 묵시록은 항상 기독교인의 관심을 끌었습니다. 특히 외부 박해와 내부 유혹이 신자들을 특별한 힘으로 혼란스럽게하여 모든면에서 모든 종류의 위험을 위협하기 시작한시기에 더욱 그렇습니다. . 그럴 때 신자들은 자연스럽게 이 책을 통해 위로와 격려를 받고, 지금 일어나고 있는 사건들의 의미와 의의를 이 책에서 풀어내려고 노력했다. 한편, 이 책의 이미지와 미스터리는 이해하기 매우 어렵게 만들고, 따라서 부주의한 해석자에게는 진실의 경계를 넘어서 비현실적인 희망과 신념을 불러일으킬 위험이 항상 존재합니다. 예를 들어, 이 책에 나오는 이미지에 대한 문자 그대로의 이해는 소위 "칠리아즘", 즉 지상에서 그리스도의 천년 통치에 대한 거짓 가르침을 불러일으켰고 지금도 계속해서 불러일으키고 있습니다. 1세기에 그리스도인들이 경험하고 묵시록의 관점에서 해석된 박해의 공포는 일부 사람들에게 “마지막 때”의 시작과 임박한 그리스도의 재림을 1세기에 믿을 이유를 제공했습니다. 지난 19세기 동안 가장 다양한 성격의 묵시록에 대한 많은 해석이 나타났습니다. 이 모든 통역사는 네 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 그들 중 일부는 묵시록의 모든 비전과 상징을 "마지막 때"(세상의 종말, 적 그리스도의 출현 및 그리스도의 재림)에 기인하고 다른 일부는 묵시록에 순전히 역사적 의미를 부여하여 모든 1세기의 역사적 사건들, 즉 이교도 황제들이 교회에 가한 박해의 시대에 대한 환상. 또 다른 사람들은 후일의 역사적 사건에서 종말론적 예언이 성취되기를 찾으려고 노력합니다. 예를 들어, 그들의 의견으로는 교황은 적그리스도이고 모든 묵시적인 재난은 특별히 로마 교회 등을 위해 발표됩니다. 마지막으로 다른 사람들은 묵시록에서 설명된 환상이 그렇지 않다고 믿고 우화만을 봅니다. 도덕적 의미만큼이나 예언적인 우화는 독자의 상상력을 사로잡기 위해 인상을 강화하기 위해서만 소개됩니다. 보다 정확한 해석은 이 모든 방향을 통합하는 해석이어야 하며, 고대 해석가들과 교회의 교부들이 이에 대해 분명히 가르쳤듯이 묵시록의 내용은 궁극적으로 최종 운명을 향하고 있다는 사실을 간과해서는 안 됩니다. 세상의. 그러나 과거 기독교 역사를 통틀어 성 베드로의 예언이 많이 나왔다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 선견자 요한은 교회와 세상의 미래 운명에 관해 이야기하지만, 묵시적인 내용을 역사적 사건에 적용하는 데는 큰 주의가 필요하며 이를 남용해서는 안 됩니다. 묵시록의 내용은 사건이 발생하고 그 안에 예언된 예언이 성취됨에 따라 점차적으로 분명해질 것이라는 한 해석가의 발언은 타당합니다. 물론 묵시록에 대한 올바른 이해는 사람들이 신앙과 참된 기독교 생활에서 멀어짐에 의해 가장 방해를 받습니다. 이는 일어나는 사건에 대한 올바른 이해와 영적 평가에 필요한 영적 비전의 둔화 또는 심지어 완전한 상실로 이어집니다. 세상에. 죄 많은 정욕에 대한 현대인의 이러한 완전한 헌신은 그에게서 마음의 순결함과 영적인 비전을 빼앗아 갑니다(마태복음 5:8). 이는 묵시록에 대한 일부 현대 해석가들이 그 안에서 단지 우화만을 보고 심지어 가르치기를 원하는 이유입니다. 그리스도의 재림은 우화적으로 이해되어야 한다. 공평하게 말하면 많은 사람들이 이미 묵시적이라고 부르는 역사적 사건과 시대의 인물은 묵시록에서 우화만을 보는 것이 진정으로 영적으로 눈이 먼 것을 의미한다는 것을 우리에게 확신시켜줍니다. 세상은 이제 끔찍한 이미지와 환상의 종말과 비슷합니다.

묵시록은 단지 22장으로 구성되어 있습니다. 내용에 따르면 다음과 같은 섹션으로 나눌 수 있습니다.

1) 인자가 요한에게 나타나서 요한에게 소아시아 일곱 교회에 편지를 쓰라고 명령하는 소개 그림 - 1장.

2) 소아시아 일곱 교회(에베소, 서머나, 버가몬, 두아디라, 사데)에 대한 지시입니다. 빌라델비아와 라오디게아 – 2장과 3장.

3) 보좌에 앉으신 하나님과 어린 양의 환상 - 4장, 5장.

4) 신비한 책의 일곱 인의 어린 양에 의해 열림 - 6장과 7장.

5) 일곱째 인을 떼실 때 땅에 사는 자들에게 여러 가지 재앙을 알리는 일곱 천사의 나팔 소리 - 8장, 9장, 10장, 11장.

6) 해산의 고통을 겪던 해를 옷 입은 여인의 형상 아래 있는 그리스도의 교회 - 12장.

7) 짐승 적그리스도와 그의 공범인 거짓 선지자 – 13장.

8) 일반 부활과 최후 심판 전의 준비 사건 - 14장, 15장, 16장, 17장, 18장, 19장. a) 세상의 운명을 알리는 144,000명의 의인과 천사들의 찬양의 노래 – 14장; b) 마지막 일곱 재앙을 받는 일곱 천사 – 15장. c) 하나님의 진노의 일곱 대접을 쏟아 붓는 일곱 천사 – 16장. d) 많은 물 위에 앉았고 붉은 짐승을 탄 큰 음녀의 심판 – 17장. e) 큰 창녀인 바벨론의 멸망 - 18장. f) 짐승과 그의 군대에 대한 하나님의 말씀의 전쟁과 짐승의 멸망 - 19장.

9) 일반 부활과 최후의 심판 - 20장.

10) 새 하늘과 새 땅이 열린다. 새 예루살렘과 그 주민들의 행복 - 21장과 22장부터 5절까지.

11) 결론 : 말한 모든 것이 진실임을 증명하고 하나님의 계명을 지키겠다는 언약입니다. 축복을 가르치심(22:6-21)

묵시록에 대한 주석적 분석

첫 번째 장. 묵시록의 목적과 그것을 요한에게 전달하는 방법

“예수 그리스도의 묵시록은 하나님이 그 종을 통하여 보이시려고 그에게 주사 그에게 주사 이것이 속히 이루어지리라” – 이 말은 예언서로서의 묵시록의 성격과 목적을 분명히 정의합니다. 이런 식으로 묵시록은 주로 종교적이고 도덕적인 내용을 담고 있는 신약성서의 나머지 책들과 크게 다릅니다. 묵시록의 중요성은 묵시록의 글이 성 요한의 직접적인 계시와 직접적인 명령의 결과였다는 사실에서 볼 수 있습니다. 교회의 머리이신 주 예수 그리스도께서 사도에게 말씀하십니다. “곧”이라는 표현은 묵시록의 예언이 기록된 직후에 성취되기 시작했음을 의미하며, 또한 하나님 보시기에는 “천년이 하루 같으니”(벧전 2:3-8). 예수 그리스도의 계시에 관한 묵시록의 표현, 즉 “그것은 하나님께서 그에게 주신 것”이라는 표현은 인성에 따른 그리스도를 가리키는 것으로 이해되어야 합니다. 왜냐하면 그분 자신이 지상 생애 동안 자신이 전지하지 않다고 말씀하셨기 때문입니다. 마가복음 13:32) 그리고 아버지께 계시를 받습니다(요한복음 5:20).

“존경하여 예언의 말씀을 듣고 그 가운데 기록한 것을 지키는 자는 복이 있나니 때가 가까움이라”(3절). 그러므로 묵시록은 예언적인 의미뿐 아니라 도덕적인 의미도 갖고 있습니다. 이 말의 의미는 다음과 같습니다. 이 책을 읽음으로써 자신의 삶과 경건한 행위로 영원을 준비하는 사람은 복이 있습니다. 왜냐하면 우리 각자에게 영원으로의 전환이 가까웠기 때문입니다.

“요한은 아시아에 있는 일곱째 교회에” – 일반적으로 7이라는 숫자는 완전함을 표현하는 데 사용됩니다. 성 요한은 여기에서 그가 에베소에 살면서 특별히 친밀하고 자주 관계를 맺었던 일곱 교회만을 언급하고 있습니다. 그러나 그는 또한 이 일곱 교회를 대표하여 기독교 교회 전체에 대해서도 언급하고 있습니다. “그의 보좌 앞에 있는 일곱 영으로부터” – 이 “일곱 영”에 의해 토브에서 말하는 일곱 주요 천사를 이해하는 것이 가장 자연스럽습니다. 12:15. 그러나 가이사랴의 성 안드레아는 일곱 교회를 다스리는 천사들을 이 천사들로 이해했습니다. 많은 해석자들은 이 표현을 통해 일곱 가지 주요 은사, 즉 하나님을 경외하는 영, 지식의 영, 능력의 영, 빛의 영, 이해의 영, 지혜의 영으로 자신을 나타내는 성령 자신을 이해합니다. , 주님의 영, 또는 최고의 경건과 영감의 은사(이사야 11:1-3 참조). 여기에서 주 예수 그리스도는 십자가에서의 죽음(헬라어로 “martis”)을 통해 그분의 신성과 그분의 가르침의 진리를 사람들 앞에서 증거했다는 의미에서 “신실한 증인”으로 불립니다. “그분께서 우리를 그 아버지 하나님을 위하여 왕과 제사장으로 삼으셨으니” – 물론 적절한 의미가 아니라, 하나님께서 선지자들을 통하여 택하신 백성에게 이것을 약속하신 의미에서(출애굽기 19:6) 우리를 참된 신자로 만들고 더 나은 , 가장 거룩한 백성으로 만들었습니다. 다른 민족에게는 다른 민족과 관련하여 제사장이자 왕과 동일합니다.

“보라, 그가 구름에서 오시니 각인의 눈이 그를 볼 것이요 그와 같은 자들은 해산하며 땅의 모든 족속이 그를 위하여 애통하리로다” – 여기에 그리스도의 영광스러운 재림이 묘사되어 있습니다. 복음서에 나오는 이러한 재림에 대한 묘사에 전적으로 동의한다(참조, 마 24:30, 25:31; 막 13:26; 눅 21:27 참조, 요 19:37). 이 구절로 성 베드로에게 인사를 한 후 사도는 그의 책의 주요 주제를 확인하고 이에 대해 그가받은 위대하고 끔찍한 계시에 대한 인식을 독자들에게 준비시키기 위해 즉시 그리스도의 재림과 최후의 심판에 대해 이야기합니다 (7 절). 재림과 하나님의 최후 심판의 불변성과 불가피성을 확인하기 위해 성 베드로는 사도는 자신을 대신하여 “아멘”이라고 말하고 나서 알파와 오메가이시며 만물의 첫 열매이시며 끝이신 분을 가리켜 이 사실을 증거합니다. 주 예수 그리스도는 시작이 없는 유일한 분이십니다. 존재하는 모든 것의 끝없는 범인이시며, 그분은 영원하시며, 모든 것이 지향하는 목적이시며 목표이십니다(8절).

그에게 계시를 주는 방법에 관해서는 성 요한이 그에게 계시를 전했습니다. 요한은 먼저 자기가 그것들을 받기에 합당하다고 여겨지는 곳을 언급합니다. 이것은 에게 해의 스포라데스 섬 중 하나이며 황량하고 바위가 많으며 둘레가 56마일이며 이카리아 섬과 밀레투스 곶 사이에 물 부족, 건강에 해로운 기후 및 불임으로 인해 인구가 희박합니다. 땅. 이제는 "팔모사"라고 불립니다. 한 산에 있는 동굴에는 이제 요한이 계시를 받은 장소가 나와 있습니다. 그곳에는 "묵시록"(9절)이라고 불리는 작은 그리스 수도원이 있습니다. 같은 구절은 성 베드로를 영접하는 시기에 대해서도 말하고 있습니다. 묵시록의 존. 이 때였습니다. John은 Fr.에 투옥되었습니다. 밧모는 자신의 말을 빌리자면 “하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거를 위하여”, 즉 예수 그리스도에 대한 사도들의 열정적인 전파를 위한 것이었습니다. 1세기에 기독교인에 대한 가장 극심한 박해는 네로 황제 치하에서 이루어졌습니다. 전통에 따르면 성 베드로는 요한은 처음에 기름이 끓는 가마솥에 던져졌는데, 그곳에서 그는 새롭게 강화된 힘을 얻어 무사히 나왔습니다. 여기서 “슬픔 중에”라는 표현은 헬라어 원문의 의미에서 “고통”을 의미하며, 이는 “순교”와 마찬가지로 박해와 고통에서 비롯됩니다. 다음은 성 10절입니다. 요한은 또한 자신이 계시를 받은 바로 그 날을 지정합니다. 그것은 그리스어로 "kyriaki imera"로 "주님의 날"이라는 "주간일"이었습니다. 이 날은 유대인들이 “미아 사바톤”, 즉 “토요일의 첫날”이라고 불렀던 주의 첫날이었지만, 기독교인들은 부활하신 주님을 기념하여 “주의 날”이라고 불렀습니다. 그러한 이름의 존재 자체는 이미 기독교인들이 구약의 토요일 대신 오늘을 축하했음을 나타냅니다. 장소와 시간을 정한 뒤 성. 요한은 또한 묵시적인 환상을 받은 자신의 상태를 나타냅니다. “나는 일요일에 정신이 들었습니다.”라고 그는 말합니다. 선지자들의 언어에서 “영에 거한다”는 것은 사람이 신체의 기관이 아니라 전체 속 존재를 보고 듣고 느낄 때 그러한 영적인 상태에 있다는 것을 의미합니다. 이것은 꿈이 아닙니다. 왜냐하면 이 상태는 깨어 있는 동안에도 발생하기 때문입니다. 그토록 특별한 정신 상태에 있던 성 베드로는 요한은 나팔 부는 것 같은 큰 음성을 들으니 이르시되 나는 알파와 오메가요 처음이요 마지막이라 네가 보는 것을 책에 써서 아시아에 있는 교회들에 보내라 하시니 곧 에베소와 서머나와 버가모와 두아디라와 사데와 빌라델비아와 라오디게아에 보내니라”(10-11절). 다음으로 네 가지 환상이 설명되는데, 그에 따라 많은 사람들은 일반적으로 묵시록의 내용을 4개의 주요 부분으로 나눕니다. 첫 번째 환상은 1장: 1-4에 설명되어 있습니다. 두 번째 환상 – 4-11장; 세 번째 환상은 12-14장에 있고, 네 번째 환상은 15-22장에 있습니다. 첫 번째 환상은 성 베드로의 출현입니다. 누군가의 요한은 "사람의 아들과 같은" 사람입니다. 요한이 뒤에서 들었던 나팔소리 같은 큰 음성은 그분의 음성이었습니다. 그분은 자신을 히브리어로 부르시지 않고 헬라어로 알파와 오메가, 처음과 나중이라고 부르셨습니다. 구약에서 유대인들에게 그분은 "여호와"라는 이름으로 자신을 나타내셨습니다. 이는 "처음부터 존재하셨다" 또는 "존재하셨다"는 뜻입니다. 여기서 그분은 헬라어 알파벳의 첫 글자와 마지막 글자로 자신을 의미하십니다. 그는 아버지처럼 자신 안에 처음부터 끝까지 모든 존재 현상에 존재하는 모든 것을 담고 있습니다. 마치 그분이 여기에서 자신을 마치 새로운 그리스어 이름인 “알파와 오메가”로 선언하시는 것이 특징입니다. 마치 그분이 모든 곳에서 그리스어를 사용하고 그리스어를 사용했던 모든 민족을 위한 메시아임을 보여주고자 하시는 것입니다. 글쓰기. 계시록은 당시 성 베드로가 통치하던 에베소 대주교를 구성하는 일곱 교회에 주어졌습니다. 신학자 요한은 끊임없이 에베소에 있었지만 물론 이 일곱 교회의 인격으로 전체 교회에 주어졌습니다. 게다가 숫자 7은 완전함을 뜻하는 신비스러운 의미를 갖고 있으므로 묵시록이 전체적으로 다루어지는 보편 교회의 상징으로 여기에 놓일 수 있습니다. 12-16절은 “인자와 같은” 요한에게 나타난 사람의 모습을 묘사하고 있습니다. 그는 일곱 교회를 상징하는 일곱 등불 가운데 서 있었고, 유대 대제사장들의 긴 예복인 “포디르”를 입고 왕들처럼 가슴에 금띠를 띠었습니다. 이러한 특징은 나타나신 분의 대제사장직과 왕족의 위엄을 나타냅니다(12-13절). 그분의 머리와 털은 흰 양털 같고 눈 같았으며 그분의 눈은 불꽃 같았습니다. 흰머리는 대개 나이가 들었다는 신호이다. 이 표징은 나타난 인자가 아버지와 하나이며, 성 베드로가 신비로운 환상에서 본 “옛적부터 항상 계신 분”과 하나라는 것을 증거합니다. 다니엘 선지자(7:13)는 그분은 아버지 하나님과 동일하신 영원하신 하나님이심을 증거합니다. 그분의 눈은 불꽃 같았는데, 이는 인류의 구원을 위한 그분의 신성한 열심, 그분의 시선 앞에는 숨은 것이나 어두운 것이 없으며 그분은 모든 불의에 대한 진노로 불타오르신다는 것을 의미합니다(14절). 그분의 발은 할콜리반 같았고 마치 용광로에 달궈진 것 같았습니다. "할콜리반(Halkolivan)"은 불 같은 빨간색 또는 황금색 광택을 지닌 귀금속 합금입니다. 일부 해석에 따르면 할크는 구리이며 예수 그리스도의 인간성을 상징하고, 향기로운 향처럼 레바논은 신성한 본성을 상징합니다. “그의 음성은 많은 물소리 같으니” 즉, 그분의 음성은 무서운 재판관의 음성 같아서 심판을 받은 사람들의 고통스러운 영혼들을 떨게 하는 것입니다(1절). 15). “그분은 오른손에 일곱 별을 쥐고 계셨습니다.” – 요한에게 나타나신 그분 자신에 대한 다음 설명(20절)에 따르면, 이 일곱 별은 여기에서 “교회의 천사들”이라고 불리는 교회의 일곱 우두머리, 즉 감독들을 가리켰습니다. ” 이것은 주 예수 그리스도께서 교회의 목자들을 오른손에 붙잡고 계시다는 사실을 우리에게 심어줍니다. “그의 입에서 좌우에 날카로운 검이 나오더라” – 이것은 하나님의 입에서 나오는 말씀의 모든 곳에 두루 퍼지는 능력을 상징한다(참조, 히 4:12). “그의 얼굴은 해와 같아서 그 권능으로 빛나더라” – 이것은 주님께서 그분의 시대와 다볼에서 빛나게 하신 형언할 수 없는 하나님의 영광의 이미지입니다(16절). 이 모든 특징은 주 예수 그리스도께서 재림하실 때 산 자와 죽은 자를 심판하기 위해 지상에 한 번 나타나실 무서운 재판관, 대제사장, 왕의 전체적인 이미지를 우리에게 제시합니다. 요한은 몹시 두려워서 죽은 듯 그분의 발 앞에 엎드렸습니다. 이것으로부터 우리는 한때 예수님의 가슴에 기대었던 사랑하는 제자가 나타나신 분에게서 친숙한 특징을 단 한 번도 인식하지 못했다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그리고 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 지상에서 그분의 영광스러운 몸으로 부활하셨다면, 빛나는 하늘 영광 가운데 계신 그분을 알아보는 것이 훨씬 더 어렵습니다. 주님께서는 친히 사도를 안심시켜 다음과 같은 말씀으로 그에게 오른손을 얹으셨습니다. 그리고 이맘은 지옥과 죽음의 열쇠입니다.”(17-18절) - 성 베드로의 말씀에서 요한은 나타나신 분이 다름 아닌 주 예수 그리스도이시며, 사도에게 나타난 그분의 나타나심은 치명적일 수 없고 오히려 생명을 주는 것임을 이해해야 했습니다. 유대인들이 어떤 것에 대한 권력을 얻기 위해 어떤 것에 대한 열쇠를 갖는다는 것입니다. 그러므로 “지옥과 사망의 열쇠”는 육체적, 정신적 사망을 다스리는 권세를 의미합니다. 끝으로, 나타나신 분은 요한에게 그가 보는 것과 있어야 할 것을 기록하라고 명하시며, 일곱 별은 천사들, 곧 일곱 교회의 인도자들이고, 일곱 등은 바로 이 교회들을 상징한다고 설명하십니다.

2장. 소아시아 교회에 대한 지침: 에베시스, 스무르나, 버감, 두아디라

두 번째 장과 다음 세 번째 장은 성 베드로가 받은 계시를 설명합니다. 요한은 소아시아의 일곱 교회 ​​각각에 대해 설명하고 그에 상응하는 지시를 내립니다. 이 계시에는 그들의 그리스도인의 삶과 신앙에 대한 찬양, 그들의 결점에 대한 책망, 권고와 위로, 위협과 약속이 담겨 있습니다. 이러한 계시와 지시의 내용은 1세기 말 소아시아 교회의 교회 생활 상태와 밀접하게 관련되어 있지만 동시에 지상에 존재하는 전체 교회에 일반적으로 적용됩니다. 어떤 사람들은 여기에서 사도 시대부터 세상의 종말과 그리스도의 재림까지 전체 기독교 교회의 삶의 일곱 기간을 나타냅니다.

먼저 주님께서는 에베소 교회의 천사에게 편지를 쓰라고 명하셨습니다. 에베소 교회는 수고, 인내, 거짓 교사에 대한 저항 등 첫 번째 행위로 칭찬을 받지만, 동시에 첫사랑을 버린 것에 대해 정죄를 받고, 만일 그렇게 하면 등불이 그 자리에서 옮겨질 것이라는 끔찍한 위협을 듣습니다. 회개하지 않습니다. 그러나 에베소 교인들의 좋은 점은 그들이 “니골라당의 행위”를 미워한다는 것입니다. 주님께서는 시험과 정욕을 이기는 자에게 생명나무의 열매를 먹음으로 상을 주시겠다고 약속하셨습니다. 에베소는 에게해 연안에서 가장 오래된 무역 도시로, 부와 엄청난 인구로 유명합니다. 세인트는 그곳에서 2년 넘게 설교했습니다. 마침내 사랑하는 제자 디모데를 에베소의 주교로 임명한 사도 바울은 그곳에서 오랫동안 살다가 세상을 떠났습니다. 사도 요한 신학자. 그 후, 에베소에서 제3차 에큐메니칼 공의회가 열려 복되신 동정 마리아를 하느님의 어머니로 고백하였습니다. 에베소 교회 위에 있는 등대를 철거하겠다는 위협이 현실이 되었습니다. 세계의 중심에서 에베소는 곧 무(無)로 변했습니다. 이전의 웅장한 도시에 남아 있는 것은 폐허더미와 작은 무슬림 마을뿐이었습니다. 원시 기독교의 큰 등불이 완전히 꺼졌습니다. 여기에 언급된 니골라당은 영지주의 분파를 대표하고 방탕함으로 구별되는 이단자들이었습니다. 그들은 또한 공의회 서신에서 성 베드로의 비난을 받았습니다. 사도 베드로와 유다(벧후 2:1; 유 4). 이 이단은 예루살렘 최초의 일곱 집사 중 한 사람이었던(행 6:5) 안티오키아 개종자 니콜라스에 의해 시작되었는데, 그들은 참된 믿음에서 멀어졌습니다. 에베소 그리스도인들 가운데 승리한 자들이 받을 상은 하늘에 속한 생명나무를 먹는 것입니다. 이로써 우리는 우리의 첫 조상이 살았던 원시 낙원의 생명나무가 그 원형인 의인의 장차 축복된 삶의 유익을 일반적으로 이해해야 합니다(1-7절).

가난한 사람들로 구성되었으나 영적으로 부유했던 서머나 교회는 주님께서 “사탄의 회당”이라고 부르시는 유대인들로부터 환난과 핍박을 받을 것이 예언되어 있습니다. 슬픔에 대한 예언에는 이 슬픔을 “열흘까지”, 끝까지 참으라는 명령이 수반되며, “둘째 사망에서” 구원의 약속이 주어집니다. 서머나는 또한 고대 이교 시대에 깨달음과 영광을 누린 소아시아에서 가장 오래된 도시 중 하나입니다. 서머나는 아주 일찍부터 기독교의 빛으로 빛나고 박해 속에서도 신앙과 경건의 약속을 간직한 도시로서 기독교 초기 역사에서 그에 못지않게 주목할 만한 도시였습니다. 전설에 따르면 서머나 교회는 성 베드로가 세웠다고 한다. 신학자 사도 요한과 그의 제자인 성 요한. 그 교회의 주교인 폴리캅은 순교로 그녀를 찬양했습니다. 교회 역사가 유세비우스에 따르면, 묵시적인 예언 직후에 소아시아에서 기독교인에 대한 맹렬한 박해가 일어났으며 그 동안 세인트는 고통을 겪었습니다. 서머나의 폴리캅. 일부 해석에 따르면, “10일”은 박해 기간이 짧은 것을 의미합니다. 반대로 다른 사람들에 따르면, 주님은 스미리아 사람들에게 "죽을 때까지의 신실함", 즉 장기간 동안 축적하라고 명령하시기 때문에 일정 기간 동안입니다. 어떤 사람들은 이것을 도미티아누스 치하에서 10년 동안 지속된 박해를 의미합니다. 다른 사람들은 이것을 처음 3세기 동안 그리스도인들이 이교 황제들에게 겪었던 열 번의 박해에 대한 예언으로 봅니다. 불신자들에게 육체적인 죽음 이후에 일어날 것으로 예상되는 “둘째 사망”은 그들이 영원한 고통에 대한 정죄를 의미합니다(참조 계 21:8). 이기는 자, 즉 모든 박해를 참은 자에게는 “생명의 면류관”, 즉 영원한 축복의 상속이 약속됩니다. 서머나는 오늘날까지도 중요한 도시로 남아 있으며 정통 기독교 대도시의 위엄을 갖고 있습니다(8-11절).

버가몬 교회는 이교로 극도로 타락한 도시 한가운데에 세워졌음에도 불구하고 그분의 이름을 담고 그분에 대한 믿음을 저버리지 않으신 주님을 자랑합니다. 그리고 극심한 박해를 받았는데, 그 기간 동안 “주의 신실한 증인 안디바가 죽임을 당하였”습니다. 많은 사람들이 “안티파스”라는 이름을 상징적으로 이해하려고 노력했지만, 우리에게 전해진 순교 기록을 통해 안디바는 버가모의 감독이었으며, 그리스도에 대한 믿음을 열렬히 고백한 일로 인해 붉은 내장에서 화형을 당했다는 사실이 알려져 있습니다. -뜨거운 구리 황소. 그러나 주님은 또한 버가모 교회 생활의 부정적인 현상, 즉 니골라당도 그곳에 나타나 우상에게 제물을 먹는 것과 이스라엘 사람들이 쫓겨 난 모든 종류의 음란 한 음란을 합법화했다는 사실을 지적하셨습니다. 발람이 한 번. 버가모는 스미르나 북쪽에 위치하고 있으며 고대에는 스미르나 및 에베소와 경쟁했으며 의사의 수호 성인 인 이교도 신인 Aesculapius를 모시는 사원이있었습니다. 그 나라의 사제들은 의료 행위를 했으며 기독교 설교자들에게 강한 저항을 했습니다. 베르가모(Bergamo)라고 불리는 페르가몬(Pergamon)과 그 안에 있는 기독교 교회는 극심한 가난에도 불구하고 오늘날까지 살아 남았습니다. 왜냐하면 성 베드로를 기리기 위해 한때 아름다웠던 사원의 거대한 폐허 외에는 이전의 화려함은 남아 있지 않기 때문입니다. 테오도시우스 황제가 세운 신학자 요한. “이기는 그에게는 내가 감추었던 만나의 먹을 것을 주고, 내가 그에게 흰 돌을 주었는데, 그 돌 위에 새 이름을 기록한 것이 있으니, 그것을 받아들이지 않고는 아는 사람이 없습니다.” - 그 이미지는 구약에서 따온 것입니다. 이는 “하늘에서 내려온 하늘의 떡” 곧 주 예수 그리스도의 원형이셨던 만나입니다. 이 만나를 통해 우리는 미래의 행복한 삶에서 주님과의 살아있는 소통을 이해해야 합니다. "흰 돌"에 대한 은유적 표현은 고대의 관습에 기초를 두고 있는데, 이에 따르면 공개 게임과 대회에서 우승한 사람들은 흰 돌판을 받았고, 그런 다음 이를 제시하여 그들에게 수여되는 상을 받았습니다. 흰 돌과 검은 돌로 표를 모으는 것이 로마 재판관들의 관습이었습니다. 흰색은 승인을 의미하고 검은색은 비난을 의미합니다. 선견자의 입에 있는 흰 돌은 기독교인의 순결과 순결을 상징적으로 나타내며, 이에 대해 그들은 다음 세기에 보상을 받습니다. 왕국의 새로운 구성원에게 이름을 부여하는 것은 왕과 통치자의 특징입니다. 그리고 하늘의 왕께서는 그분의 왕국에서 선택된 모든 아들들에게 새로운 이름을 주실 것입니다. 이는 그들의 내부 속성과 영광의 왕국에서의 목적과 봉사를 의미할 것입니다. 그러나 “말씀은 사람에게서로부터 난 것이 아니니 곧 사람 속에 거하는 사람의 영이라”(고전 1:1)는 분이 없기 때문입니다. 2:11) 그러면 전지하신 주님께서 인간에게 주신 새 이름은 이 이름을 받는 사람에게만 알려질 것입니다(12-17절).

두아디라 교회는 믿음과 사랑과 인내로 칭찬을 받지만 동시에 어떤 거짓 선지자 이세벨이 불법과 부패한 사람들을 저지르도록 허용했다는 이유로 비난을 받습니다. 주님은 그녀와 그녀와 함께 간음하는 사람들이 회개하지 않으면 큰 슬픔을 겪을 것이며 그녀의 자녀들에게는 죽음을 예언하셨습니다. 두아디라 교회의 선하고 신실한 그리스도인은 오직 믿음을 지키고 하나님의 계명을 끝까지 지켜야 합니다. 주님께서는 승리하는 자에게 이교도들과 새벽 별을 제어할 강한 힘을 주시겠다고 약속하셨습니다. 두아디라(Thyatira)는 리디아(Lydia)에 있는 작은 마을로 역사에 기록되지는 않았지만 리디아(Lydia)가 그곳에서 왔다는 사실로 기독교 역사에 알려져 있으며, 이는 성 베드로의 기독교 신앙의 빛으로 깨달음을 얻었습니다. 사도 바울이 빌립보로 2차 전도 여행을 하던 중(행 16:14, 15, 40). 아마도 이것은 두아디라에서 기독교가 급속히 확립되는 데 기여했으며 "네 마지막 행위가 처음 행위보다 크다"라는 말에서 볼 수 있듯이 앞서 언급 한 두아디라 주민들의 모든 좋은 그리스도인 자질은 더욱 발전하고 강화되었습니다. 시간이 지남에 따라 더 많이. 여기에서는 이세벨이라는 이름이 위의 발람의 이름과 같은 비유적인 의미로 사용된 것 같습니다. 시돈 왕의 딸 이세벨은 이스라엘 왕 아합과 결혼하여 그를 시돈과 두로의 모든 가증한 숭배에 끌어들였으며 이스라엘 사람들이 타락한 원인이 된 것으로 알려져 있습니다. 사신 숭배. 여기서 “이세벨”이라는 이름은 니골라당의 음행과 우상 숭배와 동일한 경향을 가리키는 것으로 짐작할 수 있습니다. 그들의 거짓 가르침을 “하나님의 깊은 것”이라고 불렀던 영지주의의 선구자인 니골라당의 가르침을 여기서는 “사탄의 깊은 것”이라고 부릅니다. 이교도는 기독교와의 싸움의 결과로 무너졌습니다. 이런 의미에서 주님께서는 정복자에게 “이교도들을 이길 힘”을 약속하셨습니다. “그리고 내가 그에게 새벽별을 주리라” – 이 말에 대한 이중 해석이 있습니다. 이사야 선지자는 하늘에서 떨어진 사탄을 “새벽별”(샛별)이라고 불렀습니다(사 14:12). 그렇다면 이 말은 사탄에 대한 그리스도인 신자의 지배권을 의미합니다(누가복음 10:18-19 참조). 반면, 세인트. 사도 베드로는 그의 두 번째 서신(1:19)에서 주 예수 그리스도를 인간의 마음에 빛나는 “새벽 별”이라고 부릅니다. 이런 의미에서 참 그리스도인은 그리스도의 빛으로 영혼을 깨우치고 장래의 하늘 영광에 참여할 것을 약속받습니다(18-29절).

3장. 소아시아 교회에 대한 지침: 사디아, 필라델피아, 라오디게아

주님은 사르데냐 교회의 천사에게 위로하기보다 더 비난하는 글을 쓰라고 명하셨습니다. 이 교회에는 살아있는 믿음의 이름만 들어 있지만 실제로는 영적으로 죽어 있습니다. 주님께서는 사르데냐 그리스도인들이 회개하지 않으면 갑작스러운 재앙으로 그들을 위협하십니다. 그러나 그들 가운데 “자기 옷을 더럽히지 아니한” 사람은 거의 없습니다. 주님은 승자들에게 (정욕에 대한) 흰 옷을 입히시겠다고 약속하셨습니다. 그들의 이름은 생명책에서 지워지지 않을 것이며 주님께서는 하나님 아버지 앞에서 고백하실 것입니다.

고대에는 사르디스가 크고 부유한 도시였으며 리디아 지역의 수도였지만 지금은 터키의 가난한 마을 사르디스가 되었습니다. 그곳에는 기독교인이 거의 없고 그들만의 성전도 없습니다. 배도자 율리아누스 치하에서 이 도시의 영적 죽음이 명백히 드러났습니다. 도시는 빠르게 우상 숭배로 돌아갔고, 이로 인해 하나님의 형벌이 내려져 땅에 멸망되었습니다. 여기서 “더러워진 옷” 아래에는 영적 더러움이 은유적으로 묘사되어 있으므로 옷을 더럽히지 않은 사람은 마음이 이단적인 거짓 가르침에 연루되지 않은 사람이며, 삶이 정욕과 악덕으로 더럽혀지지 않은 사람입니다. “흰 옷”이란 왕의 아들의 혼인 잔치에서 손님들이 입게 될 혼인 예복을 의미합니다. 주님께서는 비유에서 그분의 천국에서 의인의 장래 행복을 그 비유에서 제시하신 그 형상 아래서 (마태복음 22:11) -12). 이것은 변화산에서 구주의 옷처럼 빛과 같이 희어질 옷이다(마 17:2). 사람들의 운명에 대한 하나님의 결정은 전지전능하신 재판관 이신 주님 께서 사람들의 모든 행위를 기록하시는 책의 이미지 아래 상징적으로 묘사되어 있습니다. 이 상징적 이미지는 성경에서 자주 사용됩니다(시 68:29, 시 139:16, 이사야 4:3, 단 7:10, 말 3:16, 출 32:32-33, 누가복음 10장). : 20; 빌립보서 4:3). 이 사상에 따르면, 최고의 목적에 합당하게 사는 사람은 말하자면 생명책에 기록되고, 합당하지 않게 사는 사람은 말하자면 이 책에서 지워져 자신의 생명을 박탈하게 됩니다. 영생에 대한 권리. 그러므로 죄를 이긴 자에게 생명책에서 그 이름을 흐리지 아니하리라는 약속은 내세에 의인을 위하여 예비하신 하늘의 축복을 빼앗지 아니하시겠다는 약속과 같습니다. “내가 그 이름을 내 아버지 앞과 그의 천사들 앞에서 시인하리라” – 이것은 주님께서 지상 생애 동안 그분의 참된 추종자들에게 약속하신 것과 같은 것입니다(마태복음 10:32). 신실한 제자(1-6절). 주님께서는 빌라델비아 교회의 천사에게 위로와 칭찬할 만한 것들을 많이 쓰라고 명하셨습니다. 이 교회는 연약함에도 불구하고(아마도 소수를 의미함) 유대인 박해자들의 사탄적 집합 앞에서도 예수의 이름을 부인하지 않았습니다. 이를 위해 주님은 그들이 와서 그녀 앞에 절하도록 할 것이며 온 우주가 유혹을받는 어려운시기에 그녀는 주님 자신으로부터 보호와 보호를 찾을 것입니다. 그러므로 필라델피아 사람들의 임무는 그들이 가지고 있는 것만을 지켜서 아무도 그들의 왕관을 빼앗지 못하도록 하는 것입니다. 주님은 이긴 사람을 성전 기둥으로 삼으시고 그 위에 하나님의 이름과 하나님의 성의 이름, 곧 새 예루살렘과 예수의 새 이름을 기록하시겠다고 약속하셨습니다. 필라델피아는 리디아에서 두 번째로 큰 도시로, 창립자인 페르가몬 왕 아탈루스 필라델푸스의 이름을 따서 명명되었습니다. 소아시아의 모든 도시 중 하나인 이 도시는 오랫동안 투르크족에게 항복하지 않았습니다. 오늘날에도 기독교가 소아시아의 다른 모든 도시를 능가하는 필라델피아에서 가장 번성하는 상태에 있다는 것은 놀라운 일입니다. 이곳에는 자체 주교와 25개의 교회를 포함한 많은 기독교 인구가 살아 남았습니다. 주민들은 훌륭한 환대와 친절함으로 구별됩니다. 터키인들은 필라델피아를 "알라 셰르", 즉 "신의 도시"라고 부르는데, 이 이름은 무의식적으로 주님의 약속을 회상합니다. 하나님이시니라”(12절). “참 거룩하신 이가 이르시되 주는 다윗의 열쇠를 가지셨느니라” – 하나님의 아들은 다윗의 집에서 최고의 권세를 갖는다는 의미에서 자신이 다윗의 열쇠를 갖고 있다고 말씀하십니다. 왜냐하면 열쇠는 권세의 상징이기 때문입니다. 다윗의 집, 즉 다윗의 왕국은 구약성서의 원형이었던 하나님의 왕국과 같은 의미입니다. 또한 주님께서 누군가에게 이 왕국의 문을 열도록 명하시면 아무도 그가 그렇게 하는 것을 막을 수 없으며 그 반대의 경우도 마찬가지라고 말합니다. 이것은 유대화하는 거짓 교사들이 깨뜨릴 수 없는 빌라델비아 사람들의 확고한 믿음을 상징적으로 나타냅니다. 후자는 필라델피아 사람들의 발 앞에 와서 절할 것입니다. 즉, 분명히 그들은 자신이 패배했다고 인식할 것입니다. 주님께서 빌라델비아 사람들을 그분께 충실하게 보존하겠다고 약속하시는 “유혹의 때”에 어떤 사람들은 이교 로마 황제들이 그리스도인들을 끔찍하게 박해하는 것으로 이해하는데, 그 당시 로마 제국은 “온 우주”를 덮었습니다. 참조, 누가복음 2:1); 다른 사람들은 필라델피아를 통해 세상의 종말과 그리스도의 재림 전 마지막 시대의 기독교 교회 중 하나 또는 전체 기독교 교회를 이해해야 한다고 제안합니다. 후자의 의미에서 그 방송은 특히 분명합니다: "보라 내가 속히 오리니 네가 가진 것을 굳게 잡아 누구든지 네 면류관을 빼앗지 못하게 하라." 그러면 많은 유혹으로 인해 믿음을 잃을 위험이 커질 것이지만 충실함에 대한 보상은 말하자면 가까울 것이므로 경박함으로 인해 구원의 기회를 잃지 않도록 특히 경계해야합니다. 예를 들어, 롯의 아내는 그것을 잃었습니다. 집의 형태로 상징적으로 표현된, 지옥의 문으로는 넘을 수 없는 그리스도의 교회에서 “기둥”으로 놓여 있다는 것은 유혹에서 승자가 그리스도의 교회에 불가침적으로 속해 있음을 보여줍니다. 천국에서의 위치. 그러한 사람에 대한 높은 보상은 그 위에 삼중 이름, 즉 하나님께 불가분의 관계로 속한 하나님의 자녀의 이름, 새 예루살렘 또는 하늘 예루살렘의 시민의 이름, 그리고 하나님의 이름이 기록되는 것입니다. 그리스도인은 그리스도의 몸의 참된 지체입니다. 새 예루살렘은 의심할 바 없이 하늘에서 내려온 교회, 즉 하늘에서 내려오신 하나님의 아들에게서 나온 교회의 기원 자체가 하늘에 속한, 하늘의 은사를 사람들에게 주시고 일으키시기 때문에 “하늘에서 내려온 교회”라 일컬어지는 승리의 교회임이 틀림없다. 천국으로(7-13절)

마지막 일곱째 교회인 라오디게아의 천사는 많은 고발서를 쓰라는 명령을 받습니다. 주님은 그녀에 대해 단 한마디의 승인의 말씀도 하지 않으셨습니다. 그분은 그녀가 차갑지도 뜨겁지도 않다고 비난하시고, 메스꺼움을 불러일으키는 따뜻한 물처럼 그녀를 당신의 입에서 토해내겠다고 위협하십니다. 라오디게아인들이 그들의 도덕적 완전성에 대한 자만심에도 불구하고 주님께서는 그들을 불행하고 가련하고 가난하다고 부르십니다. , 눈먼 자와 벌거벗은 자들에게 권면하여 그들의 벌거벗음을 가리우고 그들의 눈먼 것을 고치라 하였느니라. 동시에 그분은 회개하는 모든 사람의 마음 문 앞에 사랑으로 서시며 자비와 용서로 그에게 다가갈 준비가 되어 있다고 말씀하시면서 회개를 촉구하십니다. 주님은 그의 교만과 일반적으로 그의 도덕적 질병에 대한 승리자를 그의 보좌에 앉히시겠다고 약속하셨습니다. 현재 터키인이 "Eski-Gissar"라고 부르는 Laodicea, 즉 Old Fortress는 Lyka 강 근처와 Colossae시 근처의 Phrygia에 위치하고 있습니다. 고대에는 무역, ​​토양 비옥함, 가축 사육으로 유명했습니다. 발굴 작업에서 알 수 있듯이 인구는 매우 많고 풍부했으며, 그 동안 많은 귀중한 조각 예술 작품, 호화로운 대리석 장식 조각, 처마 장식, 받침대 등이 발견되었습니다. 그들의 도시가 하나님의 형벌을 받았던 기독교 신앙, 즉 투르크족에 의한 완전한 파괴와 황폐화. "이렇게 말씀하신다... 하나님의 창조의 첫 열매"-주님은 물론 그분이 하나님의 첫 번째 창조라는 의미가 아니라 "만물이 생겨나고 그분 없이는 만들어진 것이 아무것도 없었습니다.”(요한복음 1:3) 그리고 또한 그분이 타락한 인류를 회복하신 창시자라는 사실에서도 그렇습니다(갈 6:15 및 골로새서 3:10). “...오, 네가 차든지 더우든지.” - 믿음에 무관심해진 그리스도인보다 믿음을 모르는 차가운 사람이 믿고 열렬한 신자가 될 가능성이 더 높습니다. 명백한 죄인이라 할지라도 자신의 도덕적 상태에 만족하는 미지근한 바리새인보다 낫습니다. 그러므로 주 예수 그리스도께서는 바리새인들을 정죄하시고 그들보다 회개한 세리와 창녀들을 더 좋아하셨습니다. 명백하고 공개적인 죄인은 자신의 도덕적 질병을 인식하지 못하는 미지근한 양심을 가진 사람들보다 자신의 죄성과 진실한 회개를 더 쉽게 인식할 수 있습니다. 주님께서 라오디게아 교인들에게 사라고 권하신 “불로 연단한 금과 흰옷과 안연고(콜루리움)”는 회개와 선행, 순결하고 흠이 없는 행실과 하늘의 가장 높은 곳에서 얻은 하나님의 사랑과 은혜를 의미합니다. 영적인 비전을 주는 지혜. 또한 라오디게아인들은 실제로 자신들의 부에 지나치게 의존하여 하나님과 맘몬에 대한 봉사를 결합하려고 노력했다고 추측할 수 있습니다. 어떤 사람들은 여기서 우리가 세상의 부로 자신을 풍요롭게하려고 노력하는 목자들에 대해 이야기하고 있다고 믿고 부를 통해 그들의 부를 감동시켜 하나님의 상속 재산을 지배하도록 부르심을 받았다고 상상합니다. 즉, 구하고 공짜로 받지 않을 뿐만 아니라, 수고와 회개의 대가를 치르고 그리스도 자신에게서 “불로 연단한 금”을 얻으라고 주님은 권고하십니다. 참된 영적 부는 은총으로 가득 찬 부입니다. 목자들에게는 소금으로 녹인 가르침의 말씀인 "흰 옷", 즉 다른 사람들에게 베푸는 자선의 선물인 "콜루리아"로 구성되어 있습니다. 또는 이 멸망하기 쉬운 세상의 모든 부의 헛됨과 허무함에 눈을 뜨게 하는 비탐심의 미덕. “이기는 자에게는” 그를 하나님의 보좌에 앉히시겠다는 약속이 주어졌습니다. 이는 천국 상속자의 가장 높은 존엄성을 의미하며 마귀의 정복자이신 그리스도와 함께 통치하는 것입니다.

일곱 교회는 창립부터 세상 끝날까지 전체 그리스도 교회의 ​​생애에서 일곱 기간을 의미한다는 의견이 있습니다. 1) 에베소 교회는 첫 번째 기간, 즉 일했지만 일하지 않은 사도 교회를 지정합니다. 기절하고 최초의 이단인 "니골라당"에 맞서 싸웠으나 곧 좋은 관습 자선 단체인 "재산 공동체"( "첫사랑")를 포기했습니다. 2) 서머나 교회는 두 번째 기간, 즉 교회 박해 기간을 의미하며 그 중 10년만 있었습니다. 3) 페르가몬 교회는 세 번째 기간, 즉 에큐메니칼 공의회 시대와 하나님의 말씀의 검으로 이단과 싸우는 시대를 나타냅니다. 4) 두아디라 교회 - 제4기, 즉 유럽의 새로운 민족들 사이에서 기독교가 전성기였던 시기. 5) 사르데냐 교회 - 16~18세기 인본주의와 물질주의 시대; 6) 빌라델비아 교회 – 그리스도 교회의 ​​삶의 마지막 두 번째 시기 – 교회가 현대 인류에게 실제로 “약한 힘”을 갖고 있고 인내가 필요할 때 박해가 다시 시작될 현대 시대입니다. 7) 라오디게아 교회는 신앙과 외적 복지에 대한 무관심이 특징인 세상이 끝나기 전 마지막이자 가장 끔찍한 시대입니다.

4장. 둘째 환상: 하나님이 보좌와 어린양 위에 앉으시는 환상

네 번째 장에는 새로운 두 번째 비전의 시작이 포함되어 있습니다. 성 베드로의 눈앞에 펼쳐진 새롭고 장엄한 광경의 이미지 요한은 열린 하늘 문으로 올라가서 “이제부터 무슨 일을 하여야 할지 보라”고 명령하면서 시작합니다. 문을 여는 것은 숨겨진 영의 비밀을 드러내는 것을 의미합니다. “이리로 올라오라”는 말과 함께 듣는 사람은 땅의 생각을 완전히 버리고 하늘의 생각으로 돌이키라는 명령을 받습니다. “그리고 abiye는 dus에 있었습니다.” 즉 다시 감탄의 상태에 있었습니다. 요한은 이번에 보좌에 앉으신 아버지 하나님을 보았습니다. 그 외관은 보석 "iaspis"( "에메랄드와 같은 녹색 돌") 및 "sardinovi"(sardis 또는 serdonik, 노란색-불 같은 색)와 유사했습니다. 세인트 조지의 해석에 따르면 이러한 색상 중 첫 번째 색상은 녹색입니다. 가이사랴의 안드레이는 신성한 본성이 끊임없이 꽃을 피우고 생명을주고 음식을주는 것이며 두 번째-황-적-불-순결과 거룩함, 영원히 하나님 안에 거하며 그분을 위반하는 사람들에 대한 그분의 끔찍한 분노를 의미했습니다. 할 것이다. 이 두 가지 색상의 조합은 하나님이 죄인을 벌하시지만 동시에 진심으로 회개하는 사람을 항상 용서하실 준비가 되어 있음을 나타냅니다. 보좌에 앉으신 분의 모습은 에메랄드, 녹색 돌과 같은 "호"(무지개)로 둘러싸여 있었는데, 이는 홍수 후에 나타난 무지개처럼 인류에 대한 하나님의 영원한 자비를 의미합니다. 보좌에 앉으셨다는 것은 말세에 열리게 될 하나님의 심판이 열리는 것을 의미합니다. 이것은 아직 마지막 최후의 심판이 아니라 인류 역사에서 죄 많은 사람들에 대해 반복적으로 행해진 하나님의 심판 (홍수, 소돔과 고모라의 멸망, 예루살렘의 멸망 및 많은 사람들)과 유사한 예비 심판입니다. 기타). 하나님의 진노가 그침과 세상이 새롭게 됨을 상징하는 보석인 벽옥과 홍옥수와 보좌 주위의 무지개는 세상에 대한 하나님의 심판, 곧 불멸의 멸망이 그침을 의미함 리뉴얼과 함께. 이것은 특히 칼로 인해 생긴 궤양과 상처를 치료하는 벽옥의 특성에서 나타납니다(1-3절).

그 보좌 둘레에는 24개의 보좌 위에 흰 옷을 입고 머리에 금 면류관을 쓴 장로 24명이 앉아 있었습니다. 이 장로들이 누구를 이해해야 하는지에 대한 다양한 의견과 가정이 있습니다. 한 가지 확실한 것은 이들이 주님을 기쁘시게 한 인류의 대표자들이라는 것입니다. 많은 사람들이 성 베드로에게 주신 약속을 믿고 있습니다. 사도들에게: “너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 다스리게 되리라”(마태복음 19:28). 이 24장로는 구약의 인류를 대표하는 12인을 의미해야 합니다. 족장과 선지자, 그리고 그리스도의 12사도로서 정당하게 존경받을 수 있는 신약성서 인류의 12대표자. 흰옷은 순결과 영원한 축하의 상징이고, 금관은 악마에 대한 승리의 표시입니다. 보좌로부터 “번개와 천둥과 음성이 나더라” – 이것은 하나님께서 자비와 용서를 받을 자격이 없는, 회개하지 않는 죄인들에게 얼마나 끔찍하고 끔찍한 분인지를 나타냅니다. “그리고 보좌 앞에 타고 있는 일곱 불촛대는 하나님의 일곱 영이니라” – 이 “일곱 영”에 의해 우리는 세인트가 설명하는 것처럼 일곱 주요 천사를 이해해야 합니다. 이리나(Irina) 또는 성 베드로가 열거한 성령의 일곱 가지 은사. 선지자 이사야(11:2). “그리고 보좌 앞에 바다는 수정과 같은 유리였습니다.” – 나중에 성 요한이 본 폭풍우가 치는 바다와는 대조적으로 움직이지 않고 조용한 수정의 바다. 요한(13:1)은 많은 해석자들에 따르면 “순수하고 불멸의 하늘의 수많은 거룩한 권세”(가이사랴의 성 안드레)를 의미해야 합니다. 이들은 폭풍우에 흔들리지 않은 사람들의 영혼입니다. 세상의 바다이지만 일곱 가지 무지개 색을 반사하는 수정처럼 성령의 일곱 가지 은혜의 선물이 담겨 있습니다. “보좌 가운데와 보좌 주위에 네 생물이 있는데 앞뒤에 털이 많더라” - 어떤 사람들은 이 동물들이 네 가지 요소와 그것들에 대한 하나님의 통제와 보존, 또는 하늘에 대한 하나님의 다스림을 의미한다고 생각합니다. 지상, 바다 및 지하 세계. 그러나 이 동물의 종에 대한 추가 설명에서 분명해지듯이 이들은 의심할 여지 없이 성 베드로의 신비한 환상에서와 동일한 천사의 힘입니다. 그발 강에서 선지자 에스겔(1:28)은 신비한 병거의 지원을 받았는데, 그 병거에는 주 하나님께서 왕으로 앉으셨습니다. 이 네 마리의 동물은 네 명의 전도자의 상징으로 사용되었습니다. 그들의 많은 눈은 신성한 전지, 과거, 현재, 미래의 모든 것에 대한 지식을 의미합니다. 이들은 하나님과 가장 가깝고 가장 높은 천사 존재로서 끊임없이 하나님을 찬양합니다.

5장. 두 번째 환상의 계속: 봉인된 책과 어린 양과 검은 담비

세인트가 본 전능하신 주님. 보좌에 앉은 요한이 오른손에 책을 들고 있으니 안팎으로 기록되고 일곱 인으로 봉하였더라. 고대의 책은 양피지 조각을 튜브 모양으로 말거나 둥근 막대에 감은 형태로 구성되었습니다. 그러한 두루마리 안에는 끈이 꿰어져 있고, 바깥쪽에서 묶이고 봉인으로 붙어 있었습니다. 때때로 책은 양피지 조각으로 구성되어 부채꼴 모양으로 접힌 다음 끈으로 윗부분을 묶고 책의 각 접힌 부분에 인장이 찍혀 있습니다. 이 경우 인장 하나를 열면 책의 한 부분만 열어서 읽을 수 있게 되었습니다. 보통 양피지의 안쪽 한 면에만 글을 썼지만, 드물게 양면에 글을 썼습니다. 성님의 설명에 따르면 가이사랴의 안드레와 성 베드로가 본 책 아래에 있는 다른 사람들 요한, 모든 것이 새겨져 있는 “하나님의 지혜로운 기억”과 신성한 운명의 깊이를 이해해야 합니다. 결과적으로 인류 구원에 관한 하나님의 지혜로운 섭리의 신비한 정의가 모두 이 책에 새겨졌습니다. 일곱 인은 책의 완전하고 알려지지 않은 확증을 의미하거나, 피조물 중 누구도 해결할 수 없는 신성한 영의 깊이를 탐구하는 경륜을 의미합니다. 이 책은 또한 그리스도 자신이 복음에서 부분적으로 성취되었지만 (누가 복음 24:44) 나머지는 마지막 날에 성취 될 것이라고 친히 말씀하신 예언을 언급합니다. 힘센 천사들 중 하나가 큰 소리로 누군가에게 이 책을 펴라고 외치고 일곱 인을 떼라고 했습니다. 그러나 “하늘 위에나 땅 위에나 땅 아래에” 감히 이 일을 할 만한 사람이 없었습니다. 이는 피조물 중 누구도 하나님의 비밀을 알 수 없다는 뜻입니다. 이러한 접근 불가능성은 “더 낮은 곳에서 볼 수 있다”, 즉 “그것을 들여다본다”(1-3절)는 표현으로 더욱 강화됩니다. 선견자는 이 일로 인해 많이 슬퍼했지만 장로 중 한 사람에게 위로를 받았습니다. “울지 마십시오. 유대 지파의 사자 다윗의 뿌리가 이겼으니 이 책을 펴시며 그 책을 펴시리라 일곱 봉인.” 여기서 "사자"는 "강한", "영웅"을 의미합니다. 이것은 메시야, 곧 그리스도를 뜻하는 “유다 지파의 사자”에 관한 족장 야곱의 예언을 가리킵니다(창 49:9-10). 신비의 선견자는 “죽은 것 같은 어린 양이 있는데 일곱 뿔과 일곱 눈이” 있는 것을 보았습니다. 희생의 흔적을 지닌 이 어린 양은 물론 “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양”(요한복음 1:29)이시며, 곧 우리 주 예수 그리스도이십니다. 그분만이 하나님의 운명에 관한 책을 펴기에 합당한 것으로 판명되었습니다. 왜냐하면 그분 자신이 사람들의 죄를 위해 자신을 희생하셨기 때문에 인류의 구원에 관한 하나님의 법령의 집행자로 나타나셨기 때문입니다. 그분이 책의 일곱 인을 더 떼셨음을 의미하는 것은 인류의 구주로서 하나님의 독생자께서 하신 신성한 정의가 바로 성취되었음을 의미합니다. 일곱 뿔은 그분의 능력을 상징하며(시 74:11), 일곱 눈은 바로 설명되듯이 “온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영”, 즉 성령의 일곱 은사를 의미합니다. , 하나님의 기름 부음받은 자로서 그리스도 안에서 안식하는 것, St.가 말한 것. 이사야 선지자(11:2)와 성 요셉. 스가랴 선지자(4장). 일곱 눈은 동시에 하나님의 전지하심을 상징합니다. 어린양은 “보좌 가운데”, 즉 하나님의 아들이 계셔야 할 곳, 곧 하나님 아버지 우편에 서 계셨습니다(4-6절). 어린 양은 보좌에 앉으신 분의 손에서 책을 가져 가셨고 즉시 네 동물, 즉 세라핌과 24 장로가 얼굴을 대고 엎드려 그분께 신성한 경배를 드렸습니다. 그들이 손에 들고 있는 하프는 조화롭고 조화로운 신성한 찬양, 그들의 영혼의 울려 퍼지는 노래를 의미합니다. 즉시 설명되듯이 금 대접에는 향, 곧 성도들의 기도가 가득 차 있습니다. 그리고 그들은 인류의 구원자이신 하나님의 아들을 찬양했는데, 이 노래는 시편 기자 다윗 왕이 예언한, 창세 이후로 한 번도 들어 본 적이 없는 참으로 “새 노래”였습니다(시 97:1). 이 노래는 하나님의 아들의 새로운 왕국을 찬양하며, 그 왕국에서 그분은 자신의 보혈의 값진 대가로 이 왕국을 구입하시고 신인으로서 통치하셨습니다. 인류의 구원은 비록 실제로는 인류에게만 관련되어 있지만 너무나 놀랍고 장엄하며 감동적이고 신성해서 온 하늘 집회에 가장 활발한 참여를 불러일으켰고 천사와 사람 모두가 함께 하나님께 영광을 돌렸습니다. “세세토록 살아 계시는 이를 경배”(7-14절)합니다.

6장. 어린 양이 쓴 신비한 책의 봉인이 열림: 첫째 – 여섯째 봉인

여섯 번째 장에서는 어린 양이 신비의 책의 처음 여섯 인을 떼는 일과 그에 따르는 표적에 대해 이야기합니다. 봉인을 떼는 순간부터 우리는 어린 양으로서 도살장에 자신을 바치신 하나님의 아들의 신성한 법령이 성취되었음을 이해해야 합니다. 성님의 설명에 따르면 가이사랴의 안드레, 첫 번째 봉인을 떼는 곳은 성 베드로의 사절이다. 활처럼 마귀들에 대한 복음 설교를 지시하고 구원의 화살로 부상자들을 그리스도 께 데려왔고 진리로 어둠의 통치자를 물리 친 면류관을받은 사도들은 이것이 "백마"로 상징됩니다 그리고 손에 활을 들고 "그 위에 앉은 사람"( 예술. 1-2). 둘째 인을 떼고 “땅에서 화평을 제하게 하는 권세를 받았”던 붉은 말이 탄 것은 복음 전파로 평화가 깨어졌을 때 신자들을 대적하는 불신자들의 선동을 의미합니다. 그리스도의 말씀: “내가 화평이 아니요 검을 주러 왔노라”(마태복음 10:34) 그리고 그리스도를 위한 고백자들과 순교자들의 피가 땅을 풍성하게 채웠을 때. “붉은 말”은 피흘림의 표시이거나 그리스도를 위해 고난을 받은 사람들의 진심 어린 질투의 표시입니다(3-4절). 셋째 봉인을 떼고 이어서 “손에 분량”을 들고 있는 기수와 함께 검은 말이 나타나는 것은 그리스도에 대한 확고한 믿음을 갖지 않은 사람들이 그리스도에게서 멀어지는 것을 의미합니다. 말의 검은 색은 “심한 고통으로 인해 그리스도에 대한 믿음에서 떨어진 사람들을 위해 우는 것”을 상징합니다. "한 디나르의 밀 한 스아"는 그들에게 주어진 신성한 형상을 합법적으로 조심스럽게 보존한 사람들을 의미합니다. “보리 세 스아”는 소처럼 용기가 없어서 두려움 때문에 박해자들에게 굴복했지만 회개하고 더럽혀진 형상을 눈물로 씻은 사람들입니다. “기름이나 포도주를 해치지 말라”는 것은 두려움 때문에 그리스도의 치유를 거부해서는 안되며 부상자와 도둑에 “떨어진”자를 그대로 두지 말고 그들에게 “위로의 포도주”와 “동정의 기름”을 가져 오라는 의미입니다. .” 많은 사람들이 흑마를 통해 기근의 재앙을 이해합니다(5-6절).

넷째 인을 떼시고 사망이라 이름하는 청황색 말이 탄 것은 죄인들을 위하여 진노하시는 하나님의 진노의 나타남을 의미하며 이는 구세주 그리스도께서 예언하신 말세의 여러 가지 재앙이니라(마 24장) :6-7) (7-8절).

다섯째 봉인을 떼는 것은 세상 종말의 가속화와 최후의 심판의 시작을 위해 하나님의 보좌 앞에 선 거룩한 순교자들의 기도입니다. 성 요한은 “하나님의 말씀과 그들이 가진 증거로 말미암아 매맞은 영혼들이 제단 아래 있는 것을 보고 큰 음성으로 외쳐 가로되 거룩하고 참되신 주여 언제까지든지 땅에 사는 자들을 심판하여 우리 피를 갚지 말지니라" 여기에서 볼 수 있듯이 그리스도를 위해 고통을 겪은 의인의 영혼은 순교자 시대부터 지상에서와 마찬가지로 하늘 성전 제단 아래에 있습니다. 기독교 교회와 제단의 기초에 있는 성. 순교자. 물론 의인의 기도는 개인적인 복수에 대한 열망이 아니라 지상에서 하나님의 진리의 승리가 가속화되고 최후의 심판과 그리스도와 그분의 신성한 가르침을 위해 목숨을 바친 사람들처럼 그들을 영원한 행복에 참여하게 만드십시오. 그들에게는 덕의 상징인 흰 옷을 입히고, 그들처럼 죽임을 당할 동료와 형제들이 숫자를 다 채울 때까지 “조금만 더 시간을” 참아 함께 합당한 보상을 받으라는 말을 들었습니다. 하나님으로부터(9-11절).

여섯째 인을 떼는 것은 세상 종말 직전, 그리스도의 재림과 최후의 심판을 앞두고 존재의 마지막 기간에 이 땅에 일어날 자연재해와 공포를 상징합니다. 이것은 주 예수 그리스도께서 십자가에서 고난을 당하시기 직전에 친히 예언하신 것과 동일한 표적이 될 것입니다(마태복음 24:29; 누가복음 21:25-26). 달이 피처럼 되고 하늘의 별들이 땅에 떨어졌다." 이러한 징후는 왕, 귀족, 지휘관부터 시작하여 노예까지 땅에 살게 될 모든 조건의 사람들에게 치명적인 두려움과 공포를 불러일으킬 것입니다. 그의 큰 진노의 날이 이르면 모든 사람이 떨며 산과 돌을 향하여 “보좌에 앉으신 이의 앞과 어린 양의 진노에서 우리를 가리우라”고 기도할 것입니다. 그리스도를 죽인 자들은 예루살렘이 멸망될 때 비슷한 공포를 경험했습니다. 그러한 공포는 세상이 끝나기 전에 훨씬 더 큰 규모로 모든 인류에게 닥칠 것입니다.

7장. 여섯째 인이 떼어진 후의 모습: 144,000명이 땅에서 인을 받고 하늘에서 흰 옷을 입음

이에 이어 세인트. 선견자는 네 천사가 “땅 네 모퉁이에 서 있는” 것을 보는데, “그들에게는 땅과 바다를 해롭게 하는 권세를 받았느니라.” 그들은 분명히 우주에 대한 하나님의 형벌을 집행하는 자들로 나타났습니다. 그가 정한 임무 중 하나는 '바람을 막는 것'이다. 세인트가 설명하듯이 가이사랴의 안드레아는 “이는 창조의 종속이 파괴되고 악이 불가피하다는 것을 분명히 증거합니다. 왜냐하면 땅에서 자라는 모든 것은 식물을 먹고 바람의 영양을 받으며 바람의 도움으로 바다 위에 떠 있기 때문입니다.” 그러나 그 때 “살아계신 하나님의 인”을 받은 “다른 천사”가 나타났는데, 그는 이 인을 하나님의 종들의 이마에 찍어 다가오는 하나님의 형벌에서 그들을 구원하기 위함이었습니다. 이것은 한때 St. Paul이 발견한 것과 비슷한 것입니다. 수비르, 즉 긴 세마포 옷을 입고 의인을 멸하지 않기 위해 “신음하는 자들의 얼굴”(에스겔 9:4)에 인을 친 사람에 관한 선지자 에스겔에게 불의한 자들과 함께(성도들의 숨은 덕은 천사들도 알지 못함이라) 이 천사는 처음 네 사람에게 하느님의 종들의 이마에 인을 찍기 전까지는 “땅이나 바다나 나무들”에게도 해를 끼치지 말라고 명령했습니다. 우리는 이 인장이 무엇으로 구성되어 있는지 모르며, 찾을 필요도 없습니다. 아마도 이것은 주님의 명예로운 십자가의 표시가 될 것이며, 이를 통해 신자와 불신자 및 배도자를 쉽게 구별할 수 있을 것입니다. 아마도 이것은 그리스도를 위한 순교의 인장이 될 것입니다. 이 각인은 세상이 끝나기 전에 그리스도께로 돌아올 이스라엘 사람들에게서 시작될 것입니다. 사도 바울(롬 9:27, 또한 10장과 11장). 12지파 각각 12,000명씩 인봉을 받아 총 144,000명이 되는데, 이들 지파 중에서 단 지파는 언급되지 않은데, 전설에 따르면 적그리스도가 그 곳에서 나올 것이기 때문이다. 단 지파 대신에 이전 12지파 가운데에는 없었던 제사장 지파인 레위 지파가 언급된다. 그러한 제한된 수를 보여주는 것은 아마도 구원받은 이스라엘 자손이 이방인이었던 지상의 모든 나라에서 주 예수 그리스도를 사랑한 수많은 무리와 비교하여 얼마나 적은지를 보여주기 위한 것 같습니다(1절). -8).

이에 이어 세인트. 요한은 또 다른 놀라운 광경을 보게 됩니다: “아무라도 능히 멸하지 못할 많은 백성이 각 방언과 족속과 백성과 나라 가운데서 흰 옷을 입고 손에 지느러미를 가지고 보좌 앞과 어린 양 앞에 서서 외치되 큰 소리로 외쳐 이르되 우리 하나님과 보좌에 앉으신 어린 양이 구원을 받으시리로다” -성 베드로에 따르면 가이사랴의 안드레이는 다윗이 "내가 그들을 세리니 그들이 모래보다 더 많게 되리라"(시 139:18)고 말한 "이들"입니다. 최근에는 고통을 받아들일 용기가 있는 국가입니다. 그리스도를 위해 피를 흘림으로써 그들 중 어떤 사람들은 그들을 희게 만들었고, 다른 사람들은 그들의 행위의 옷을 더 희게 만들었습니다. 그들은 손에 종려나무 가지를 들고 있습니다. 이는 악마에 대한 승리의 표시입니다. 그들의 운명은 하나님의 보좌 앞에서 영원히 기뻐하는 것입니다. 하늘 장로 중 한 사람이 성 베드로에게 설명했습니다. 요한은 이 사람들이 “큰 환난에서 나오는 자들이며 어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라”고 했습니다. 이 모든 표징은 그들이 그리스도를 위한 순교자임을 분명히 가리키고 있으며, 그들이 “큰 환난에서 나왔다”는 표현은 일부 해석자들에게 이들이 세상 마지막 시대에 적그리스도에게 패배할 그리스도인이라고 가정하도록 유도합니다. 구세주 그리스도께서는 친히 이 환난을 선포하셨습니다. “그 때에 큰 환난이 있겠음이라 창세로부터 지금까지 이런 환난이 없었고 앞으로도 없으리라”(마태복음 24:21). 이것은 (계시록 6:11)에 언급된 순교자의 수에 추가될 것입니다. 그들이 받게 될 가장 큰 상은 그들이 하나님의 보좌 앞에 머물며 “주야로” 하나님을 섬기는 것인데, 이는 비유적으로 이 예배의 연속성을 나타냅니다. 안드레아, “거기에는 밤이 없고 감각적인 태양이 아니라 영을 품은 진리의 태양이 비추는 날이 있을 것입니다.” 이 의로운 사람들의 행복의 특징은 다음과 같은 말로 표현됩니다. 재난. “어린양” 자신이 “그들의 목자”가 될 것입니다. 즉, 그들을 인도할 것이며, 그들은 성령(“동물의 근원”)의 풍성한 부어주심으로 영광을 받을 것이며, “하느님께서 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것입니다” (9-17절)

8장. 일곱째 인을 떼는 것과 천사의 나팔 소리: 첫째 – 넷째

어린양이 마지막 일곱째 인을 떼셨을 때 “하늘이 반 시간 동안 고요하더니” – 이것은 물리적 세계에서도 발생합니다. 폭풍이 시작되기 전에 종종 깊은 침묵이 뒤따릅니다. 하늘에서의 이 침묵은 이 시대가 끝나기 전에 하나님의 진노의 끔찍한 징조와 그리스도의 왕국이 나타나기를 기대하면서 하나님의 보좌 앞에 서 있는 천사들과 사람들이 경건한 관심을 집중하는 것을 의미했습니다. 일곱 천사가 나타나 일곱 나팔을 받았고 또 다른 천사는 금향로를 들고 제단 앞에 섰습니다. “또 그에게 많은 향이 주어졌으니 이는 성도의 기도들과 합하여 보좌 앞 금제단에 드리고자 함이니라.” 잃어버린 인류를 징벌하는 첫 일곱 천사가 사역을 시작하기 전에 성도들은 기도의 천사를 선두로 백성을 위해 하나님 앞에 나타납니다. 가이사랴의 성 안드레아는 성도들이 “세상의 종말에 닥칠 재난으로 인해 다음 세기에 악하고 불법한 사람들의 고통이 약해지고 수고한 사람들에게 상을 주시도록” 하나님께 간구할 것이라고 말했습니다. 그분의 오심과 함께.” 동시에 성도들은 다섯째 인을 떼실 때(계 6:9-11) 기도했던 것처럼, 하나님께서 불법자들과 기독교 신앙을 핍박하는 자들과 고문자들의 만행을 멈추십시오. 설명된 후속 처형은 의심할 여지없이 이 기도의 결과였습니다. 주님께서는 여기서 그분의 충실한 종들의 기도를 무시하지 않으신다는 것을 보여 주셨습니다. “그리고 성도의 기도와 함께 향연이 천사의 손에서 하나님 앞에 나오는지라 천사가 향로를 가져다가 제단 위에 불을 담아서 땅에 놓으니 음성과 우레와 광채와 두려움이 나더라 일곱 나팔 가진 일곱째 천사가 나팔 불기를 예비하더라." 이 모든 것은 세상 끝에 일어날 공포를 의미합니다.

이어서 일곱 천사의 나팔 소리가 차례대로 울리는데, 그때마다 큰 재앙, 곧 땅과 그 거민에게 재앙이 닥칩니다(1-6절).

“첫째 천사가 나팔을 부니 피 섞인 우박과 불이 나서 땅에 떨어지매 나무의 삼분의 일이 타 버리고 모든 푸른 풀도 타 버렸더라” – 하나님의 형벌은 점차 뒤따릅니다. , 이는 죄인들을 회개하도록 부르시는 하나님의 자비와 오래 참으심을 나타냅니다. 첫째, 하나님의 형벌은 나무의 삼분의 일과 모든 풀에 해당합니다. 그들은 사람과 가축의 영양에 필요한 빵과 기타 허브의 뿌리를 태웁니다. 많은 해석자들은 “땅에 내리는 우박”과 파괴적인 “피 섞인 불”을 멸망 전쟁으로 이해했습니다. 이것은 파괴적이고 화염병을 이용한 공중 폭격이 아닙니까(7절)?

“둘째 천사가 나팔을 부니 불붙는 큰 산과 같이 바다에 던지우매 바다의 삼분의 일이 피투성이가 되고 바다 가운데 생명 있는 생물의 삼분의 일이 죽고 배의 세 번째 부분이 죽었습니다.”-하나의 바닥에서 화산이 바다에서 열리고 그 불의 용암이 지구의 물통의 3 분의 1을 채워 모든 생명체에게 죽음을 가져올 것이라고 가정 할 수 있습니다 . 다른 사람들은 이것이 새로 발명된 살인 무기의 도움으로 벌어진 끔찍한 살벌한 바다 전투를 의미한다고 믿습니다(8-9절).

“셋째 천사가 나팔을 불매 빛처럼 타는 큰 별이 하늘에서 떨어져 강들의 삼분의 일과 물샘에 떨어지니 그 별의 이름은 압신토스(쑥을 뜻함)라 : 그리고 물의 삼분의 일이 쑥처럼 되었고, 물이 쓰므로 많은 사람이 그 물에서 죽었습니다." - 어떤 사람들은 이 유성이 땅에 떨어져 지구상의 수원을 독살시켜 독이 될 것이라고 생각합니다. 아니면 이것은 미래의 끔찍한 전쟁을 위해 새로 고안된 방법 중 하나일 수도 있습니다(10-11절).

“넷째 천사가 나팔을 불매 해 삼분의 일과 달 삼분의 일과 별들의 삼분의 일이 사라지고 그 삼분의 일이 어두워지고 낮 삼분의 일이 어두워지더라 빛나지 않았고 같은 날 밤” – 이제 우리가 이것을 이해하는 것은 불가능합니다. 한 가지 분명한 것은 농작물 실패, 기근 등 사람들에게 다양한 재난이 수반되어야 한다는 것입니다. "세 번째 부분"은 모든 재난의 완화를 나타냅니다. “화, 화, 화, 화, 화, 화, 땅에 사는 자들” – 천사의 이 목소리는 그러한 재난을 겪은 회개하지 않는 사람들을 후회하는 신성한 천사들의 자선과 연민을 나타냅니다. 나팔을 불고 있는 천사라는 말은 어떤 사람들은 훈계와 회개를 요구하는 기독교 설교자들을 이해합니다.

9장. 다섯째와 여섯째 천사의 나팔 소리: 메뚜기와 기병

다섯째 천사의 나팔 소리에 하늘에서 별 하나가 떨어지매 깊음 우물의 열쇠를 받았는데 그가 깊음 우물을 열매 그 우물에서 연기가 나오는지라 큰 풀무의 연기로 말미암아 해와 공기가 어두워지고 그 연기로 인해 메뚜기들이 땅에 나오더라..." 이 메뚜기들은 전갈과 같아서 가진 것이 없는 사람들을 괴롭게 하라는 명령을 받았습니다. "다섯 달" 동안 그들 자신에게 하나님의 인장이 찍혀 있습니다. 가이사랴의 성 안드레이는 이 별을 통해 천사가 "심연의 구덩이"(게헨나, "프루지" 또는 메뚜기)를 통해 사람들을 처벌하기 위해 보낸 것으로 이해합니다. 그의 의견으로는 이것들은 선지자가 말한 벌레입니다. 그들의 벌레는 죽지 아니하리라”(이사야 66:24); 해와 공기가 어두워지는 것은 사람들의 영적으로 눈이 먼 것을 의미합니다. “5개월”은 이 처형의 짧은 기간을 의미합니다. 왜냐하면 “이 날들이 끝나지 아니하면 모든 육체가 구원을 얻지 못하였”기 때문입니다(마태복음 24:22). 여기에서 죄가 인간의 영혼에 들어오는 다섯 가지 외부 감각에 대한 대응도 볼 수 있습니다. 그리고 이 메뚜기가 “땅의 풀은 해하지 않고 오직 사람에게만 해를 끼치느니라”는 것은 모든 피조물이 이제 종노릇하는 우리를 위하여 부패에서 ​​해방될 것이기 때문입니다." 머리에서 나오는 이 괴물 같은 메뚜기에 대한 설명 남자와 비슷하고, 가짜 금관을 쓰고, 여자 머리에 사자 이빨이 있고, 갑옷과 같은 철 비늘로 덮인 몸, 전쟁에 돌진하는 많은 전차에서 나오는 것처럼 소리를 내고 삐걱거리는 날개, 그리고 마지막으로 무장한 꼬리가 있습니다. 전갈과 같은 독침으로-이 모든 것이 일부 통역사로 하여금 이러한 메뚜기가 인간의 열정에 대한 우화적인 묘사에 지나지 않는다고 믿게 만듭니다. 특정 한계에 도달한 이러한 각 열정은 이 괴물 같은 메뚜기의 모든 징후를 가지고 있습니다. F. 야코블레프의 해석) "5개월"은 이후에 이어질 고통의 영원함에 비해 짧은 기간의 사악한 쾌락을 나타냅니다.주님의 날이 다가오는 것을 묘사하면서 거룩한 선지자 요엘은 또한 파괴자들의 출현을 묘사합니다. 그 앞에는 부분적으로이 메뚜기를 연상케합니다. 현대 해석가들은 이 메뚜기와 비행기 폭격기 사이의 유사점을 어느 정도 정의 없이 발견합니다. 그 때 사람들이 겪게 될 공포는 그들이 죽음을 추구하지만 그것을 발견하지 못할 정도일 것입니다. “그들은 죽기를 원하겠고 죽음이 그들에게서 도망하리로다.” 이것은 사람들에게 닥치는 고통의 고통을 나타냅니다. 심연의 천사의 이름 인 "Abbadon"또는 그리스어 "Apollyon"을 지닌이 메뚜기 왕 아래에서 통역사는 악마를 이해합니다 (1-12 절).

여섯째 천사가 나팔을 불자 유프라테스 강에 결박해 놓은 네 천사를 놓아 백성의 삼분의 일을 쳐부수라는 명령이 나왔습니다. 하지만 이 패배가 갑자기 단번에 일어나지 않도록 말이죠. 천사들은 특정한 시간, 날, 달, 여름에 행동하도록 운명지어져 있습니다. 그 후 대규모 기병대가 나타났습니다. 기병들은 불, 히아신스(자주색 또는 짙은 진홍색)와 유황(불타는 유황)의 갑옷을 입었습니다. 그들의 말들은 사자 머리를 가졌고 그 입에서는 불과 연기와 유황이 나오며 그 말들의 꼬리는 뱀에게 물린 것 같았습니다. 성 안드레아는 이 네 천사를 사람들을 벌하기 위해 속박에서 풀려난 “사악한 악마”로 이해합니다. "말"이란 여성 혐오적이고 야수적인 사람들을 의미합니다. 그들을 조종하는 "기병" 아래서, "불 같은 갑옷" 아래에서, 교활한 영혼들의 삼키는 활동이 펼쳐지고, 그들의 살인과 잔인성은 "사자 머리"로 묘사됩니다. “그들의 입에서 연기와 유황이 나오는 불이 나서 백성의 삼분의 일을 멸망시키리라”는 것은 암시와 가르침과 유혹의 독을 통하여 마음의 열매를 태우는 죄를 의미하거나 하나님의 허락을 받는 것을 의미합니다. , 도시의 황폐화와 야만인의 유혈 사태. 그들의 “꼬리”는 머리가 달린 뱀과 같습니다. 왜냐하면 마귀의 파종의 끝은 유독한 죄와 영적 죽음이기 때문입니다. 다른 통역사들은 이 이미지를 끔찍한 피비린내 나는 전쟁, 괴물 같고 무자비한 우화적 표현으로 이해합니다. 최근 우리가 경험한 제2차 세계대전은 그 끔찍함과 무자비함이 참으로 드물었습니다. 그렇기 때문에 일부 사람들은 탱크가 이 끔찍한 기병대 아래에서 불을 뿜는 것을 봅니다. 이러한 공포에서 살아남은 사람들이 “자기 손으로 행한 일을 회개치 아니하며... 살인과 복술과 음행과 도적질을 회개치 아니”했다는 사실도 매우 특징적입니다. 이것은 세상이 끝나기 전의 일반적인 괴로움과 굳어진 무감각의 경우가 될 것입니다. 이것은 이미 이미 관찰되었습니다.

10장. 구름과 무지개를 입고 죽음을 예고하는 천사에 관하여

이 현상은 입문 전설처럼 보입니다. 그것은 예언적 우화의 지속을 중단시키지만 방해하지는 않습니다. - 마지막 일곱째 나팔소리 전. 요한은 위엄 있는 천사가 구름에 둘러싸여 하늘에서 내려오는 것을 보았습니다. 그 머리 위에 무지개가 있고 그 얼굴은 해처럼 빛났습니다. 그의 불 같은 발은 바다 위에, 다른 발은 땅 위에 놓여 있었습니다. 그의 손에는 펼쳐진 책이 들려 있었습니다. 어떤 사람들은 이 천사가 주 예수 그리스도 자신이거나 성령이라고 생각합니다. 존은 그를 "천사"라고 불렀고, 세인트 조지는 그를 "천사"라고 불렀습니다. 가이사랴의 안드레는 이것이 바로 주님의 영광으로 장식된 천사, 아마도 세라핌 중 하나라고 믿습니다. 바다와 땅 위에 그분이 서 계시다는 것은 성 베드로의 해석에 따르면 지상 세계의 요소들을 다스리는 것을 의미합니다. 안드레아 - "천사가 악인, 땅과 바다의 강도들에게 가하는 두려움과 형벌." 성 베드로의 해석에 따르면 그가 손에 들고 있던 책은 다음과 같습니다. 다른 해석에 따르면 앤드류에는 "지상에서 강도질을 하거나 다른 방식으로 폭력을 저지르고 바다에서 살인을 저지르는 가장 교활한 사람들의 이름과 행위"가 포함되어 있으며 일반적으로 세계와 인류의 미래 운명에 대한 예언이 포함되어 있습니다. 천사는 큰 소리로 외쳤습니다. “일곱 우레가 소리를 냈습니다.” 요한은 이 천둥 같은 말을 기록하고 싶었지만 그렇게 하는 것이 금지되었습니다. 가이사랴의 성 안드레아는 이것이 위협하는 한 천사 또는 미래를 예언하는 다른 일곱 천사의 “일곱 천둥” 또는 “일곱 음성”이라고 믿습니다. 그들이 말한 내용은 "지금은 알 수 없지만 나중에 경험 자체와 사물의 과정을 통해 설명될 것입니다." 그들이 선포한 것에 대한 최종 지식과 설명은 마지막 때에 속합니다. 어떤 사람들은 이것이 인류 역사상 일곱 시기라고 믿습니다: 1) 이교에 대한 기독교의 승리, 2) 새로운 기독교 국가가 등장한 자리에 국가의 대이주와 로마 제국의 붕괴, 3) 이슬람교의 출현과 비잔틴 제국의 붕괴, 4) 십자군 전쟁의 시대, 5) 이슬람에 의해 정복된 비잔티움과 교황주의 정신이 팽배했던 고대 로마의 신앙심의 몰락으로 인한 배도 종교 개혁 형태의 교회, 6) "멸망의 아들"이 나타나야하는 혁명과 사회적 무정부 상태의 확립, 즉 적 그리스도, 7) 적 그리스도와 함께 로마 제국, 즉 전 세계 제국의 회복 그것의 머리와 세상의 끝. 이 모든 사건은 시간에 따라 전개되기 때문에 앞으로 묘사할 필요가 없었습니다(10:1-4). 그러나 그 후 천사는 손을 들고 영원히 사는 사람들에게 "더 이상 시간이 없을 것"이라고 맹세했습니다. 즉 정령 세계의 일반적인 순환이 중단되고 시간이 측정되는 시간도 없을 것입니다. 태양이지만 영원은 올 것입니다. 여기서 천사가 “영원무궁토록 살아 계신 분”, 즉 하나님 자신을 두고 맹세했다는 것이 중요합니다. 결과적으로 어떤 맹세도 일반적으로 받아들일 수 없다고 믿는 종파주의자들은 잘못된 것입니다(5-6절). “일곱째 천사의 소리가 나는 날 곧 나팔을 불게 될 때에 하나님의 비밀이 종 선지자들이 복음을 전한 것과 같이 끝나리라.” 곧 마지막, 일곱 번째 시대의 존재입니다. 일곱째 천사가 나팔을 불면 세상이 곧 올 것이며, 선지자들이 예언한 '하나님의 비밀'이 이루어질 것입니다. 7절).

이에 이어 세인트. 요한이 하늘에서 들려오는 음성에 따라 천사에게 다가가자 천사는 요한이 손에 들고 있는 작은 책을 삼키도록 했습니다. “내 입에는 꿀 같이 다나 먹은 후에 내 배에서는 쓰게 되더라.” 이는 세인트를 나타냅니다. 요한은 구약의 선지자들과 마찬가지로 예언의 은사를 받아들였습니다. 선지자 에스겔은 주님께서 이스라엘 집에 설교하도록 보내시기 전에 두루마리 책을 먹으라는 명령을 받았습니다(겔 2:8-10; 3:1-4). 세인트에 따르면 단맛과 쓴맛 Andrew는 다음을 의미합니다. “미래에 대한 지식은 당신에게 달콤하지만 동시에 배, 즉 마음, 즉 언어 음식을 담는 그릇에는 쓰라립니다. 신의 결정에 따라 내려진 형벌을 견뎌야하는 사람입니다.” 이것의 또 다른 의미는 다음과 같습니다. “성 복음사가는 악인의 행위가 담긴 책을 삼켜 악행을 경험하지 않았으므로 죄의 시작에는 단맛이 있고 죄가 끝난 후에는 쓴맛이 있음을 그에게 보여 주십니다. 복수와 보복 때문이다.” 사도의 자비로운 마음은 죄 많은 인류를 기다리는 슬픔의 모든 괴로움을 느낄 수밖에 없었습니다. 결론적으로 세인트. 요한은 예언하라는 명령을 받았습니다(8-11절).

11장. 성전에 관한 예언, 에녹과 엘리야에 관한 예언, 일곱째 천사의 나팔 소리

그 후에 사도는 “지팡이 같은 갈대를 주며 이르되 일어나서 하나님의 성전과 제단과 그 안에서 경배하는 자들을 측량하되 성전 바깥뜰은 측량하지 말고 측량하지 말라”고 했습니다. , 이는 그것이 이방인들에게 주어졌음이라 그들이 거룩한 성을 마흔두 달 동안 짓밟을 것임이라.” 성 베드로의 해석에 따르면 안드레이, "살아계신 하나님의 성전은 우리가 말로 희생하는 교회입니다. 바깥뜰은 믿지 않는 자들과 천사의 차원(즉, 그들의 도덕적 완전성과 상응하는 행복의 정도를 결정하는)에 합당하지 않은 유대인들의 사회입니다. 그들의 사악함.” 42개월 동안 거룩한 도시 예루살렘이나 보편 교회가 짓밟힌다는 것은 적그리스도가 올 때 신자들이 3년 반 동안 박해를 받을 것이라는 의미입니다. 일부 해석자들은 이 차원의 성전이 곧 신약성서의 기독교 교회가 세워질 구약성서 예루살렘 성전의 임박한 파괴를 의미한다고 제안합니다. 선지자 에스겔의 환상(40-45장)에 나오는 갈대는 파괴된 성전의 회복을 의미했습니다. 다른 사람들은 사도가 측량한 안뜰이 “하늘 장자들의 교회(히 12:23)”인 하늘 성소를 의미하며, 측량하지 않고 남겨진 바깥뜰이 그리스도의 교회라고 믿습니다. 처음에는 이교도들로부터 박해를 견뎌야하고 마지막에는 적 그리스도로부터 박해를 견뎌야합니다. 그러나 지상 교회의 비참한 상태는 42개월의 기간으로 제한됩니다. 일부 해석자들은 디오클레티아누스의 박해 기간이 42개월이라는 예언이 성취되는 것을 보았습니다. 박해는 가장 잔인하고 305년 2월 23일부터 308년 7월 25일까지, 즉 약 3년 반 동안 지속되었습니다. 박해는 바깥뜰, 즉 그리스도인들의 삶의 외면에만 영향을 미칠 것이며, 그리스도인들의 재산은 빼앗기고 고문을 당할 것입니다. 그들의 영혼의 내적 성소는 침범할 수 없는 상태로 남을 것입니다(1-2절).

같은 시간, 즉 1260일 동안, 모든 성도들의 밑에서 “하나님의 두 증인”이 사람들에게 회개를 전파하고 적그리스도의 미혹에서 벗어나게 할 것입니다. 교회의 교부들과 교사들은 거의 만장일치로 구약의 의로운 에녹과 엘리야가 살아서 천국으로 옮겨졌다는 것을 이해했습니다. 전파 활동 중에 악인을 처벌하고 훈계하는 요소에 대한 권세와 권위를 소유한 그들 자신은 무적일 것입니다. 그리고 그들의 임무가 끝날 때인 3년 반 후에야 “무저갱에서 나오는 짐승”, 즉 적그리스도가 하나님으로부터 설교자들을 죽이도록 허락받을 것이며 그들의 시체는 땅에 던져질 것입니다. “영적으로는 소돔이라고도 하고 애굽이라고도 하는데 우리 주께서 십자가에 못 박히신 곳”인 큰 성의 거리, 즉 적그리스도가 선지자들이 예언한 메시아로 가장하여 자신의 왕국을 세울 예루살렘 성인 것 같습니다. 악마의 도움을 받아 모든 마법사와 유혹자 중에서 가장 영광스러운 적그리스도의 거짓 기적에 유혹을 받은 그들은 성 베드로의 시신을 허락하지 않을 것입니다. 선지자들은 그들의 죽음을 기뻐할 것입니다. “이 두 선지자가 땅에 거하는 자들을 괴롭게 하였음이니라”고 그들의 양심을 일깨웠기 때문입니다. 악인의 영광은 지속되지 않을 것입니다. 3일 반 뒤에 세인트. 선지자들은 하나님에 의해 소생하여 하늘로 휴거될 것이다. 이 때에 큰 지진이 나서 성 십분의 일이 무너지고 칠천 명이 죽으리니 그 남은 자들이 두려워하여 하늘의 하나님께 영광을 돌리리라. 그러므로 적그리스도의 일은 결정적인 타격을 받게 될 것입니다(3-13절).

이어서 일곱째 천사가 나팔을 불매 하늘에 기뻐 외치는 소리가 들리니 이르되 세상 나라가 우리 주 예수 그리스도의 나라가 되어 그가 세세토록 왕노릇 하시리로다 하고 이십사 장로들이 얼굴을 대고 엎드려 하나님을 경배하며 인류에 대한 하나님의 의로운 심판의 시작에 대해 감사와 찬양을 드렸습니다. “하늘에 있는 하나님의 성전이 열리며 그의 성전 안에 하나님의 언약궤가 보이니라 번개와 음성들과 뇌성과 지진과 큰 우박이 나더라” -이를 해석하면 성. 안드레는 성도들을 위해 준비된 축복에 대한 계시를 나타냅니다. 사도의 말에 따르면 이 축복은 “모든 것이 그리스도 안에 감추어져 있습니다. 그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하십니다”(골 2:3, 9). 무서운 음성과 번개와 천둥과 우박이 무법자들과 악인들을 향하여 보내어 지진으로 현재를 바꾸어 게헨나의 고통을 가져오게 될 때에 그것들이 드러날 것입니다.”

12장. 세 번째 환상: 적그리스도의 적대적인 세력에 맞서 하나님의 왕국이 벌이는 투쟁. 출산병에 걸린 아내의 모습으로 본 그리스도의 교회

“하늘에 큰 이적이 보이니 한 여자가 해를 옷을 입었고 그 발 아래에는 달이 있고 그 머리에는 열두 별의 면류관을 썼더라.” 일부 통역사들은 이 신비한 여인에게서 가장 거룩한 테오토코스를 보았지만, 성 요한과 같은 뛰어난 묵시록 해석자들도 있었습니다. 히폴리투스, 성. 메토디오와 성. 가이사랴의 안드레아는 이것이 “아버지의 말씀을 옷 입고 해보다 더 빛나는 교회”임을 발견합니다. 이 태양의 광채는 또한 그녀가 하나님과 그분의 율법에 대한 참된 지식을 가지고 있으며 그분의 계시를 담고 있음을 의미합니다. 그녀의 발 밑에 있는 달은 그녀가 모든 변화무쌍한 것들 위에 있다는 표시입니다. 성 메토디우스는 “신앙을 달, 즉 부패에서 ​​깨끗해진 자들을 위한 목욕으로 우화적으로 간주합니다. 촉촉한 본성은 달에 달려 있기 때문입니다.” 그 머리에는 12별의 면류관이 있는데, 이는 본래 이스라엘 12지파에서 모였으나 나중에는 12사도의 인도를 받아 빛나는 영광을 이루었다는 것을 의미합니다. “그리고 자궁에서 병자와 고통받는 사람들은 출산을 위해 부르짖습니다.”이것은 이 아내에게서 가장 거룩한 테오토코스를 보는 것이 잘못되었음을 보여주는 것입니다. 왜냐하면 그녀에게서 하나님의 아들의 탄생은 고통이 없었기 때문입니다. 이러한 산고는 그리스도의 교회가 세상에 설립될 때 극복해야 했던 어려움(순교, 이단의 확산)을 의미합니다. 동시에 이것은 성 베드로의 설명에 따르면 의미합니다. 안드레아, 신성한 사도가 말했듯이 "그들 안에 그리스도가 상상될 때까지" 교회는 "물과 성령으로 다시 태어난 각 사람을 위해 고통을 겪습니다." “교회가 아프다”고 성 베드로는 말한다. 메토디우스는 “영적인 것을 신령한 것으로 거듭나게 하여 그 모양과 태도에 있어서 그리스도를 닮게 하느니라”(1-2절).

“하늘에 또 다른 이적이 보이니 보라 큰 뱀이 있으니 검정(빨간색)이요 일곱 머리와 열 뿔이 있고 그 머리들에 일곱째 면류관이 있더라” – 이 뱀의 형상에서 사람은 “ 옛 뱀”, “마귀와 사탄”이라고 불리는 이 내용은 아래에서 논의됩니다(9절). 붉은 보라색은 피에 굶주린 잔인 함을 의미하고, 일곱 머리는 그의 극도의 교활함과 교활함을 나타냅니다 (하나님의 "일곱 영"이나 성령의 일곱 은사와 반대). 10 개의 뿔 - 하나님의 율법의 10 계명을 어기는 그의 사악한 힘과 힘; 그의 머리에 있는 면류관은 그의 어두운 왕국에서 악마의 왕권을 의미합니다. 교회 역사에 적용할 때 어떤 사람들은 이 일곱 면류관에서 교회에 반역한 일곱 왕을 보고, 열 뿔에서는 교회를 박해한 일을 말합니다(3절).

"그리고 그 줄기 (러시아어 : 꼬리)가 하늘 별의 3 분의 1을 찢어 땅에 놓았습니다."- 악마가 그와 함께 타락한 별들에 의해 통역사는 타락한 천사 또는 악마를 이해합니다 . 그들은 또한 사탄의 힘에 미혹된 교회 지도자들과 교사들을 의미합니다... “그리고 해산하려는 여자 앞에 뱀이 서서, 그 여자가 해산하면 아이를 낳게 하려고 했습니다.” – “마귀는 항상 팔을 뻗습니다.” 자신은 교회에 대항하여 그들을 거듭나게 하여 자신의 양식으로 삼으려고 애쓰고 있습니다”(성 안드레이)(4절).

“아들을 낳으라 그는 철장으로 모든 혀를 떨어뜨리리라”는 말은 예수 그리스도의 표상입니다. 안드레아는 사도의 말처럼 “세례를 받는 사람들 안에서 교회는 계속해서 그리스도를 낳습니다”라고 말했습니다. “그분은 그리스도의 장성한 분량까지 그들 속에 나타나느니라”(에베소서 4:13). 그리고 세인트. 히폴리투스는 또한 "교회는 이교도들에 의해 세상에서 박해받는 말씀을 마음에서 낳는 것을 멈추지 않을 것"이라고 말합니다. 교회는 항상 처음부터 사람의 인격으로 그리스도를 낳습니다. 헤롯, 사탄이 삼키려고 했습니다(5절).

“그리고 그녀의 아이는 하나님 앞과 그의 보좌 앞으로 올려져 갔습니다.” 그래서 주 예수 그리스도께서는 영광스러운 승천의 날 하늘로 들려 올려져 아버지 보좌 오른편에 앉으셨습니다. 그러므로 그리스도를 상상하는 모든 성도들은 자신들의 힘을 넘어서는 유혹에 넘어가지 않기 위해 하나님 앞에서 자신을 존경합니다. 그러므로 마지막 시대의 모든 그리스도인들은 “공중에서 주를 영접”(솔전서 4:17)(5절)하기 위해 끌어 올려질 것입니다.

“그 여자가 광야로 ​​도망하매 거기에는 하나님이 그를 위하여 예비하신 곳이 있었고 거기서 일천이백육십 일 동안 식물을 먹었더라” – 아내가 광야로 ​​도망가는 동안 많은 사람들이 66-70년 유대 대전 당시 로마군에 의해 포위된 예루살렘의 그리스도인들. 펠라 시와 요르단 횡단 사막으로. 이 전쟁은 실제로 3년 반 동안 지속되었습니다. 이 사막 아래에서 우리는 최초의 그리스도인들이 박해자들로부터 탈출한 사막과 존경받는 고행자들이 마귀의 간계에서 구원받은 사막을 모두 볼 수 있습니다(6절).

“하늘에 전쟁이 있으니 미가엘과 그의 사자들이 뱀으로 더불어 싸울찌니 뱀과 그의 사자들도 붙잡았으나 할 수 없더라... 큰 뱀 곧 옛 뱀이라 일컫는 자라 마귀와 사단이 그 안에 넣어져 온 우주를 땅에 던지매 그의 사자들도 그와 함께 내어 쫓기니라." -성 베드로의 해석에 따르면 안드레아, 이 말은 첫 번째 마귀가 교만과 시기로 인해 천사의 대열에서 전복된 것과 주님의 십자가에서 패배한 것에 기인할 수 있습니다. 그의 이전 통치권(요한복음 12:31). 이 전투의 이미지 아래에서 그들은 또한 이교에 대한 기독교의 승리를 봅니다. 악마와 그의 악마들은 온 힘을 다해 이교도들을 선동하고 무장시켜 그리스도의 교회에 맞서 싸우기 때문입니다. 마귀에 대한 이 승리에 그리스도인들은 “어린양의 피와 자기들이 증언하는 말씀으로 마귀를 이기며 죽기까지 자기 영혼을 사랑하지 아니한” 성도들로서 적극적으로 참여했습니다. 순교자. 대천사 미가엘과 하늘의 그의 하늘 군대, 그리고 지상의 그리스도의 순교자들과의 두 번의 전투에서 패배한 사탄은 여전히 ​​지상에서 약간의 권력을 유지하면서 뱀처럼 땅을 기어 다녔습니다. 이 땅에서의 마지막 날을 살아가면서 사탄은 적그리스도와 그의 공범인 거짓 선지자의 도움을 받아 하나님과 믿는 그리스도인들과의 최종적이고 결정적인 전투를 계획하고 있습니다(7-12절).

“뱀이 자기가 여자를 쫓다가 땅으로 쫓겨난 것을 보고… 여자가 큰 독수리의 두 날개를 받고 광야로 날아가 자기 곳으로 양육을 받으니… 악마는 교회에 대한 박해를 멈추지 않을 것이지만 두 개의 독수리 날개, 즉 구약과 신약의 교회는 악마로부터 광야에 숨을 것입니다. 이를 통해 우리는 참된 금욕주의자가 들어가는 영적 사막과 감각적 사막을 모두 이해할 수 있습니다. 그리스도인들은 숨어 있고 숨어 있습니다(13-14절).

그리고 뱀이 그의 아내 뒤에서 그 입에서 물을 강처럼 흘려 그 아내를 강에 빠뜨리게 하라. 그리고 땅이 여자를 도왔고 땅이 입을 열어 뱀을 그 입에서 끌어낸 강을 삼켰습니다." - 이 "물"로 성 안드레이는 "다수의 악한 악마나 다양한 유혹"을 이해합니다. 그리고 이 물을 삼킨 땅에 의해 - "성도들의 겸손이 마음에서 말하노니" "나는 흙과 재니라"(창 18:27). 이로써 모든 마귀의 네트워크를 해체시키느니라. 천사는 신성한 안토니에게 계시되었으며 악마의 힘을 겸손으로 막고 분쇄하는 것은 없습니다. 어떤 사람들은 이것으로 이교도 황제들로부터 교회에 대한 끔찍한 박해와 그 당시 흘렀던 기독교 피의 강을 이해합니다. 콘스탄티누스 대제의 치하에서 기독교가 이교를 이겼을 때, 사탄의 모든 악한 노력은 땅에 흡수되어 흔적도 없이 무너지고 사라졌습니다(16조).

“뱀이 여자에게 노하여 가서 그 여자의 남은 후손 곧 하나님의 계명을 지키며 예수 그리스도의 증거를 가진 자들로 싸우려고 바다 모래로 가니라” – 이것은 마귀가 모든 사람을 대적하여 이끈 지속적이고 세기에 걸친 투쟁입니다. 지상에 기독교가 설립 된 후 교회의 참된 아들이며 세상 끝날까지 그의 노력이 소진되어 적 그리스도 앞에서 끝날 때까지 그는 모든 것을 점점 더 많이 이끌 것입니다 (17 절).

13장. 짐승 적그리스도와 그를 받아들이는 거짓 선지자

이 “바다에서 나오는 짐승”으로 거의 모든 해석자들은 “생명의 바다”, 즉 바다처럼 요동하는 인류 가운데서 나오는 적그리스도를 이해합니다. 여기에서 적 그리스도는 어떤 종류의 영이나 악마가 아니라 인류의 해로운 악마, 일부 생각처럼 성육신 한 악마가 아니라 사람이 될 것이 분명합니다. 어떤 사람들은 이 “짐승”을 하나님과 싸우는 국가, 즉 초기 기독교 시대의 로마 제국이었으며 최근에는 전 세계적인 적그리스도의 왕국이 될 것이라고 이해했습니다. St.는 우울한 모습을 그립니다. 선견자는 그리스도 교회의 ​​마지막 적의 이미지입니다. 이것은 표범처럼 생겼고, 곰 같은 다리와 사자의 입을 가진 동물입니다. 따라서 적그리스도의 성격은 가장 사나운 동물의 속성과 특성을 결합할 것입니다. 그는 악마 용과 마찬가지로 일곱 개의 머리를 가지고 있으며, 이 머리에는 그의 내면의 사악함과 모든 거룩한 것에 대한 경멸을 시각적으로 묘사하기 위해 신성 모독적인 이름이 점재되어 있습니다. 그의 열 뿔에는 왕관이 씌워져 있는데, 이는 그가 지상에서 왕의 권세와 함께 하나님과 싸우는 권세를 사용하실 것이라는 표시입니다. 그는 그에게 왕좌를 줄 용, 즉 마귀의 도움으로 이 권세를 받게 될 것입니다(1-2절).

선견자가 보니 그 짐승의 머리들 중 하나가 상하여 죽게 된 것 같더니 이 죽게 되었던 상처가 나으매 그 짐승을 지켜보던 온 땅이 놀라고 두려워하여 두려워하는 백성이 용에게 굴복하니라 짐승과 짐승 자신에게 권세를 주십니다. 그들은 모두 그에게 절하며 말했습니다. “이 짐승과 같은 사람이 누구며, 누가 그와 싸울 수 있겠습니까?” 이 모든 것은 적 그리스도가 모든 인류에 대한 권력을 얻는 것이 쉽지 않을 것이며 처음에는 잔인한 전쟁을 벌여야하고 심지어 강력한 패배를 경험해야하지만 그 후에는 그의 놀라운 승리와 세계 통치가 뒤따를 것임을 의미합니다. 다스리는 적그리스도가 큰 말과 참람된 말을 하는 입을 받고 42개월 동안 일할 권세를 받으리라. 따라서 그의 능력은 오래 가지 못할 것입니다. 그렇지 않으면 구주의 말씀에 따르면 어떤 육체도 구원받지 못할 것이기 때문입니다 (마태 복음 24:22). (6-10절)에는 적그리스도의 행동 방식이 나와 있습니다. 그는 신성 모독과 자기에게 복종하지 않는 사람들에게 폭력을 행사하는 일로 구별될 것이며, “그에게 허락을 받아 성도들과 전쟁하는 것과 그들을 이기는 것입니다.” 즉 강제로 그들을 복종시키려고 하는 것입니다. 물론 순전히 외적으로는 그들입니다. 왜냐하면 어린 양의 생명책에 이름이 기록되지 않은 사람들만이 적그리스도를 경배할 것이기 때문입니다. 성도들은 오직 인내와 믿음으로 적그리스도로부터 스스로를 방어할 것이며, 신비의 선견자는 “칼로 죽이는 자는 반드시 칼로 죽임을 당하리라”, 즉 적그리스도는 의로운 보응을 기다린다는 확신으로 그들을 위로합니다. (1-10절)

더 나아가(11-17절) 선견자는 적그리스도의 공범자, 즉 거짓 선지자와 그의 활동에 대해 말합니다. 이것은 또한 "짐승"(예를 들어 야생 동물 : 하이에나, 자칼, 호랑이와 같이 잔인한 성격이 특히 명확하게 나타나는 짐승을 의미하는 그리스어 "Firion")이지만 나타나지 않는 것으로 묘사됩니다. 처음과 같이 바다에서, 그러나 “땅에서”. 이것은 그의 모든 감정과 생각이 완전히 세속적이고 감각적인 성격을 띤다는 것을 의미합니다. 성 요한의 말에 따르면 그는 “어린양처럼 두 뿔”을 가지고 있습니다. Andrew는 "숨겨진 늑대의 살인을 양의 가죽으로 은폐하기 위해 처음에는 경건한 이미지를 가지려고 노력할 것입니다. St. Irenaeus는 이것이 "적 그리스도의 무기를 든 자이자 거짓 선지자. 그에게 표적과 기사의 능력이 주어졌으니 이는 적그리스도보다 먼저 그의 멸망의 길을 준비할 수 있게 하려 함이라. 동물 궤양의 치유는 분열된 왕국의 일시적인 통일이거나, 주님의 십자가로 멸망된 적그리스도에 의한 사탄의 통치의 일시적인 회복이거나, 또는 상상의 부활을 의미합니다. 그 근처에서 죽은 사람. 그는 뱀처럼 말할 것입니다. 왜냐하면 그는 악의 지도자인 마귀의 특징을 행하고 말할 것이기 때문입니다." 주 예수 그리스도를 본받아 그는 또한 적그리스도의 권세, 즉 말의 권세를 확립하기 위해 두 가지 힘을 사용할 것입니다. 그리고 이적의 능력이 있느니라 그러나 그가 용과 같이 말하여 참람하는 말을 할 것이며 그의 말의 열매는 경건치 않음과 심히 사악함일 것이며 사람을 미혹하기 위하여 큰 이적을 베풀어 그는 하늘에서 불을 내리게 할 수 있고 특히 주목할 만한 것은 “그가 짐승 곧 적그리스도의 형상에게 영을 넣는 권세를 받으니 그 짐승의 형상이 말하고 행하게 하리라”는 것입니다. 오직 하나님만이 행하시는 참된 기적이 아니라 "거짓 기적"이 될 것입니다.(살후 2:9) 그것은 손재주, 감각의 기만, 자연적이지만 은밀한 자연의 힘을 사용하는 것입니다. 마귀는 그의 마귀의 세력의 세력 범위 안에서 적그리스도를 경배하는 자마다 “오른손이나 이마에 표”를 받게 될 것입니다. 마치 옛날에 종들이 이마에 불탄 표를 달았던 것과 같습니다. 전사들이 팔에 있습니다. 적그리스도의 통치는 너무나 포악하여 “누구든지 이 표를 받은 자 외에는 매매를 못하게 하니 이 표나 짐승의 이름이나 그 이름의 수를 가진 자”가 될 것입니다. 극도의 신비는 적그리스도의 이름과 “그의 이름의 수”와 연관되어 있습니다. 묵시록은 이에 대해 이렇게 말합니다: "지혜가 여기 있으니 총명이 있는 자는 그 짐승의 수를 세어 보라 이는 사람의 수니 그의 수는 육백육십육이니라." 이 단어의 의미와 의미를 풀기 위해 고대부터 많은 노력을 기울 였지만 긍정적 인 결과는 나오지 않았습니다. 대부분의 경우 서로 다른 숫자 값의 문자를 추가하여 적 그리스도의 이름을 찾으려는 시도가 이루어졌습니다. 예를 들어 St. Paul의 추측에 따르면 Irenea, 동물 번호 666은 "Lateinos" 또는 "Teitan"이라는 이름의 문자에 디지털 값을 추가하여 형성됩니다. 어떤 사람들은 배교자 줄리안의 이름으로 동물의 숫자를 발견했습니다. 나중에 – 교황의 칭호로 – “Vicarius Fili Dei”(“신의 아들의 대리자”), 나폴레옹 등의 이름으로. 우리의 분열론자들은 니콘 총대주교의 이름에서 숫자 666을 파생시키려고 했습니다. 적그리스도의 이름을 논하는 성 베드로. 안드레는 이렇게 말합니다. “그 사람의 이름을 알아야 할 필요가 있었다면 신비의 예언자가 그 이름을 밝혀 주었을 것입니다. 그러나 하나님의 은혜는 이 파괴적인 이름이 신성한 책에 기록되는 것을 허락하지 않았습니다.” 그 말을 검토해 보면, 성 베드로의 말에 따르면, 히폴리토스, 당신은 이 숫자에 해당하는 고유명사와 보통명사를 포함한 많은 이름을 찾을 수 있습니다(18절).

14장. 일반 부활과 무서운 심판 이전의 준비 사건; 144,000명의 의인들과 천사들을 찬양하는 노래 세상의 운명을 선포함

그의 종인 지상의 적 그리스도를 통해 악마의 승리의 가장 높은 단계를 묘사 한 성 베드로. 요한은 하늘을 바라보며 이렇게 말합니다. “보라 어린 양이 시온 산에 섰고 그와 함께 십사만 사천이 섰는데 그 이마에 그 아버지의 이름을 쓴 것이 있더라.” 이들은 “여자로 더불어 더럽히지 아니한 순결한 자들이요 어린 양이 어디로 인도하든지 따라가는 자들”입니다. 이 환상은 짐승의 제국이 번영하고 있는 시대에 그리스도의 순결한 신부인 교회를 묘사하고 있습니다. 여기서 144,000이라는 숫자는 분명히 7장에서와 같은 의미를 가지고 있습니다. 미술. 2-8. 이들은 땅의 모든 나라에서 하나님께서 택하신 자들로서 이스라엘 12지파의 형태로 상징적으로 대표됩니다. 그들의 이마에 어린 양의 아버지의 이름이 기록되어 있다는 사실은 그들의 내적 성향, 즉 그들의 도덕적 성품과 생활 방식, 하나님을 섬기는 데 대한 완전한 헌신의 독특한 특성을 의미합니다. “새 노래처럼” 수금을 연주하는 수많은 사람들이 그들과 합류했습니다. 이 노래는 하나님의 새 창조에 관한 노래, 하나님의 어린 양의 보혈을 통한 인류의 구속과 갱신에 관한 노래입니다. 인류 중 구원받은 부분만이 이 노래를 부릅니다. 그러므로 “땅에서 구속함을 받은 이 십사만 사천 외에는 능히 이 노래를 배울 자가 없느니라”(1-5절). 여기서 "처녀"에 의한 일부 해석자들은 문자 그대로의 의미에서 처녀를 의미하는 것이 아니라 이교도와 우상 숭배의 수렁에서 구원받은 사람들을 의미합니다. 왜냐하면 구약 성서에서는 우상 숭배를 종종 음행이라고 부르기 때문입니다.

이에 이어 세인트. 선견자는 두 번째 환상을 보았습니다. 세 천사가 하늘로 솟아오르는 것이었습니다. 한 사람은 사람들에게 “영원한 복음”을 선포하며 다음과 같이 말하는 것 같았습니다. “하나님을 두려워하고 적그리스도를 두려워하지 말라 그는 너희 몸과 영혼을 멸하지 못하며 담대히 그를 대적하라 심판과 보응이 가까왔으니 그가 짧은 시간 동안 만 힘을 얻습니다. "(가이사랴의 성 안드레아). 어떤 사람들은 이 “천사”를 일반적으로 복음을 전파하는 사람들로 이해합니다. 또 다른 천사는 일반적으로 세상에서 악과 죄의 왕국으로 이해되는 바벨론의 멸망을 알렸습니다. 일부 해석자들은 이 “바빌론”을 모든 나라를 “음행의 포도주” 즉 우상 숭배에 취하게 만든 고대 이교 로마로 이해했습니다. 다른 사람들은 이 상징 아래서 거짓 기독교 제국을 보고, “음행의 포도주” 아래서 거짓 종교 가르침을 본다(참조, 예레미야 51:7). 셋째 천사는 짐승을 섬기고 그와 그의 형상에 경배하고 이마와 손에 짐승의 표를 받는 모든 사람들에게 영원한 고통을 주겠다고 위협했습니다. “하나님의 진노의 포도주”는 사람들을 미치게 하고, 술 취한 사람처럼 영을 어지럽히는 하나님의 엄중한 심판을 이해해야 합니다. 팔레스타인에서는 포도주를 물에 녹이거나 통째로 마시지 않습니다. 그러므로 하나님의 진노는 그 강력한 효과로 여기서는 녹지 않은 포도주에 비유되었습니다. 악인은 영원한 고통을 당할 것이지만 성도는 그들의 인내로 구원을 얻을 것입니다. 동시에, 세인트. 사도는 하늘에서 다음과 같은 음성을 들었습니다. “기록하라 이제부터 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다. 성령이 이르시되 그들이 수고를 그치고 쉬리니 그들의 행한 일이 그들을 따르리라.” 성 안드레아는 “하늘의 음성은 모든 사람을 기쁘게 하는 것이 아니요 오직 세상을 위하여 자기 목숨을 죽인 자들만 기쁘게 하는 것이라”고 설명합니다. , 주님 안에서 죽고, 예수님의 죽음을 몸에 짊어지고, 그리스도와 동정심을 가지십시오. 이들에게 육신을 떠나는 것은 참으로 수고로부터의 평안이니라.” 여기서 우리는 또한 개신교인들이 부인했던 구원을 위한 선행의 중요성에 대한 훨씬 더 많은 증거를 발견합니다(6-13절).

하늘을 올려다보면 St. 사도는 하나님의 아들이 금관을 쓰고 손에 낫을 들고 구름 위에 앉아 계신 것을 보았습니다. 천사들은 추수할 때가 되었고 포도가 이미 익었다고 말했습니다. 그리고 “구름 위에 앉으신 이가 낫을 땅에 휘두르시니 땅이 곡식을 거두니라.” 이 “추수”로 우리는 세상의 종말을 이해해야 한다(참조, 마 13:39). 동시에 천사는 낫을 땅에 던져 포도를 베어 “하나님의 진노의 큰 포도주 틀에 던졌”습니다. “하나님의 진노의 포도주 틀”이란 마귀와 그의 천사들을 위해 준비된 형벌의 장소를 의미합니다. 그 안에서 고통받는 자가 많으므로 그 곳을 '큰'이라 일컬느니라. “포도”라는 말은 교회의 원수들을 의미합니다. 그들의 죄악은 극도로 증가하여(“포도 열매가 그들 위에 익었습니다”) 그들의 범죄가 넘쳤습니다(14-20절).

“그리고 포도주 틀은 도시 밖에서 닳았고, 포도주 틀에서 천육백 스다디온에서 피가 말 굴레까지 흘러나왔습니다.” – 러시아어로: “그리고 그 열매는 성 밖 포도주 틀에서 짓밟혔습니다. 피가 포도주 틀에서 말굴레까지 흘러나왔으니 천육백 스다디온이더라." 이것은 예루살렘 도시를 암시하는데, 그 밖에 감람산에는 감람산과 포도즙을 짜는 포도주 틀이 많이 있었습니다(참조, 요엘 3:13).포도 수확의 풍성함은 포도주가 말 굴레까지 닿을 정도로 많이 땅에 흘러내렸습니다. 여기서 사용된 St. 선견자의 쌍곡선 표현은 하나님의 적들의 패배가 가장 끔찍하여 그들의 피가 강물처럼 흐를 것임을 보여줍니다. 1600단계는 무한정이 아닌 한정된 숫자로서 일반적으로 광대한 전장을 의미합니다(20절).

15장. 네 번째 비전: 마지막 일곱 자리를 차지한 일곱 천사

이 장은 묵시록의 마지막 8장(15-22장)을 포함하는 마지막 네 번째 환상을 시작합니다. 요한은 “불이 섞인 유리 바다 같으니 짐승과 그의 우상과 그의 표와 그의 이름의 수를 이기는 자들이 이 유리 바다 위에 서 있는 것 같더라”고 했습니다. 수금 반주에 맞춰 “하나님의 종 모세의 노래와 어린양의 노래로” 주님께 영광을 돌렸습니다. 세인트 루이스에 따르면 "유리 바다" 가이사랴의 안드레는 구원받는 수많은 사람들, 미래의 안식의 순수함, 성도들의 주권을 의미하며, 그 덕이 있는 광선으로 그들은 “해처럼 빛날” 것입니다(마태복음 13:43). 그리고 거기에 불이 섞여 있다는 것은 사도가 “모든 사람의 행위가 불로 유혹을 받으리라”(고전 3:13)고 쓴 내용에서 이해할 수 있습니다. 시편 말씀(시편 28:7)에 따르면 그것은 두 가지 속성을 가지고 있기 때문에 순수하고 오염되지 않은 사람에게는 전혀 해를 끼치지 않습니다. 하나는 불타오르는 죄인이고 다른 하나는 바실 대왕이 이해한 것처럼 의인을 계몽시키는 것입니다. 불이 생명 주시는 영의 신성한 지식과 은혜를 의미하는 경우에도 그럴듯합니다. 왜냐하면 불 속에서 하나님은 자신을 모세에게 나타내셨고 성령은 불의 혀의 형태로 사도들에게 강림하셨기 때문입니다. 의인이 “모세의 노래”와 “어린양의 노래”를 부른다는 것은 분명히 “율법 아래 은혜 이전에 의롭다 하심을 받은 자들”과 “그리스도 강림하신 후에 의롭게 살았던 자들”을 가리킨다. 모세의 노래는 승리의 노래로도 불립니다. 파라오에 대한 모세의 승리였습니다. 이제 기독교 승리자들이 부르는 것은 바로 그의 노래입니다.” 이 노래는 매우 엄숙하게 들립니다. “우리가 여호와께 노래하면 영광스럽게 영광을 얻으리이다” - 이 경우에는 아주 적절합니다(2-4절).

“구슬리”는 의인의 잘 정돈된 영적 생활에서 미덕의 조화, 또는 진리의 말씀과 의로운 행위 사이에서 준수하는 일치를 의미합니다. 의인들은 노래로 하나님의 심판의 계시로 인해 하나님께 영광을 돌립니다. “주의 의가 나타났음이니이다.”

그 후 구약성경에서 하나님께서 모세에게 지상 성막을 지으라고 명하신 형상대로 “하늘에 증거 장막의 성전이 열리며”, “일곱 천사가 성전에서 나오니 일곱 천사를 품고” 전염병.” 신비의 예언자는 그들이 그들의 미덕의 순결과 주권의 표시로 깨끗하고 가벼운 아마포 옷을 입었고, 권력, 존재의 순수함, 정직과 성실의 표시로 가슴에 금띠를 띠었다고 말합니다. 무제한 서비스(가이사랴의 성 안드레아). 네 “생물” 중 하나인 고위 천사로부터 그들은 “세세토록 살아 계시는 하나님의 진노가 가득한 일곱 금병” 즉 일곱 금 대접을 받았습니다. 이 "동물들"은 케루빔 또는 세라핌이며, 하나님의 영광을 위한 최고의 열심이며, 과거와 미래의 하나님의 운명에 대한 가장 깊은 지식으로 가득 차 있으며, 이 축복받은 피조물의 모습이 바로 앞에 눈이 가득 차 있음을 통해 알 수 있습니다. 그리고 뒤에. 그들은 세상 끝과 산 자와 죽은 자의 최후 심판이 있기 전에 다른 일곱 천사에게 하나님의 진노의 일곱 대접을 땅에 쏟을 권한을 부여하라는 하나님의 명령을 받게 될 것입니다. “그리고 성전은 하나님의 영광과 그의 능력으로 인한 연기로 가득 찼습니다.” – 이 연기를 통해 성 베드로는 말합니다. 안드레아, “우리는 하나님의 진노가 끔찍하고 두렵고 고통스럽다는 것을 알게 됩니다. 이 진노는 성전을 가득 채우고 심판 날에 합당한 자들에게 임하며, 무엇보다도 적그리스도에게 복종하고 다음과 같은 행위를 저지른 자들에게 임합니다. 배교." 이는 다음과 같이 확증됩니다. “일곱 천사의 일곱 재앙이 끝나기 전에는 누구든지 성전에 들어갈 수 없느니라” – “먼저 재앙들이 끝나야” 즉 죄인들의 형벌이 끝나야 합니다. 그러면 성도들이 가장 높은 성에 거하게 되리라”(성 안드레아)(5-8절).

16장. 일곱 천사가 땅에 하나님의 진노의 일곱 투수를 쏟아 붓다

이 장은 일곱 천사가 쏟아 붓는 하나님의 진노의 일곱 대접, 즉 일곱 대접의 상징 아래 교회의 적들에 대한 하나님의 심판을 묘사합니다. 이 재앙의 상징은 고대 애굽을 괴롭힌 재앙에서 따온 것인데, 그 패배는 거짓 기독교 왕국의 패배의 원형이었으며, 위에서(11:8) 이집트라고 불리고 그 다음에는 바벨론이라고 불렸다.

첫째 천사가 잔을 쏟았을 때, “짐승의 표를 받고 그의 형상에 경배하는 사람들에게는 잔인하고 역겨운 상처가 나타났습니다.” 이 상징물은 이집트를 강타한 여섯 번째 재앙에서 따온 것 같습니다. 일부 사람들의 설명에 따르면 여기서 우리는 신체 전염병을 이해해야 합니다. 성 베드로의 해석에 따르면 가이사랴의 안드레아, 화농성 상처는 “배교자들의 마음에 일어나는 슬픔이라 마음의 평안함 같이 그들을 괴롭게 하느니라. 이는 하나님의 형벌을 받는 자들은 그들이 우상으로 삼는 적그리스도에게서 아무 구제도 얻지 못할 것임이니라.”

둘째 천사가 그 잔을 바다에 쏟으매 바다 물이 죽은 자의 피 같이 되니 바다 가운데 살아 있는 모든 것이 죽더라. 이것은 피비린내 나는 국제 전쟁과 내전을 의미합니다(1-3절).

셋째 천사가 그 잔을 강과 물샘에 쏟자 그 물이 피로 변했습니다. 신비를 보는 이가 말하노라 물의 천사가 말하되 내가 들었나니 전에도 계셨고 거룩하신 주여 주는 의로우시니 저희가 성도들의 피를 흘렸으므로 주께서 이같이 심판하시니이다 선지자들에게 피를 마시게 주셨으니 그들은 그럴 자격이 있느니라." “여기서 보면 천사들이 요소들 위에 위치한다는 것이 분명해졌습니다.”라고 세인트 앤드류는 말합니다. 여기서 우리는 세상 끝이 오기 전에 적그리스도 시대에 일어날 끔찍한 유혈사태에 대해서도 이야기하고 있습니다(4-7절).

넷째 천사가 그 잔을 해에 쏟자 해가 큰 불로 사람을 사르는 권세를 받았으므로 그들이 이 형벌을 깨닫지 못하고 절망하여 하나님을 모독하니라. 세인트 앤드류는 이 처형을 문자 그대로 이해하거나 이 열로 이해해야 한다고 말합니다. "사람들이 슬픔의 시련을 통해 그들의 범인인 죄를 미워할 수 있도록 유혹의 열"을 이해해야 합니다. 그러나 마음이 괴로워서 마음이 상한 사람들은 더 이상 회개할 수 없습니다(8-9절).

다섯째 천사가 그 잔을 짐승의 보좌에 쏟으니 그 나라가 어두워지더라 그들이 고난을 받아 자기 혀를 깨물고 자기들의 고난과 상처로 말미암아 하늘의 하나님을 훼방하고 자기들의 행위를 회개치 아니하더라. 이는 애굽의 아홉 번째 재앙을 연상시킵니다(출 10:21). 이 처형을 통해 우리는 지금까지 사람들을 놀라게 했던 적그리스도의 위대함과 능력이 크게 감소함과 동시에 적그리스도를 숭배하는 사람들의 완고한 회개가 없음을 이해해야 합니다(10-11절).

여섯째 천사가 그 잔을 큰 강 유브라데에 쏟으매 강물이 말라 해 돋는 곳에서 왕들의 길이 예비되었더라 여기서 유프라테스는 적그리스도의 왕국에 대한 하나님의 심판을 집행하러 가는 왕들과 그들의 군대를 막는 요새로 제시됩니다. 이 상징은 유프라테스가 동방 민족의 공격에 맞서는 요새 역할을 했던 고대 로마 제국의 입장에서 따온 것입니다. 그러자 용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서 개구리 같은 더러운 영 셋이 나왔습니다. 이들은 표징을 행하는 악령들이다. 그들은 전능하신 하나님의 그 큰 날에 전쟁을 위해 온 우주에 있는 땅의 왕들에게 나아갑니다. 이 “악마의 영들”이란 거짓 선생들, 수다쟁이, 강박관념, 탐식, 뻔뻔함, 교만함을 의미하며, 그들은 거짓 이적으로 사람들을 자기에게로 끌어들이는 자들입니다. 전능하신 하나님의 큰 날은 하나님께서 교회의 원수들을 징벌하심으로 그분의 영광을 나타내시는 날입니다. “보라 내가 도적 같이 오리니”... 여기서 우리는 그리스도의 갑작스러운 재림에 대해 이야기하고 있습니다(참조, 마 24:43-44). “그리고 히브리어로 아마겟돈이라 불리는 곳으로 그들을 모으셨다.” 이 단어는 “자르다” 또는 “죽이다”를 의미합니다. “우리는 그곳에서 믿습니다.”라고 세인트 루이스는 말합니다. 안드레아, “마귀가 모이고 이끄는 민족들은 죽임을 당할 것입니다. 왜냐하면 마귀가 사람의 피로 위로를 받기 때문입니다.” 그 이름은 요시야 왕이 바로 느고와 전투에서 전사한 마게도 골짜기에서 따온 것입니다(대하 35:22). 일곱째 대접이 쏟아지면 마침내 짐승의 왕국이 멸망할 것입니다. 끔찍한 지진으로 인해 “큰 도시가 세 부분으로 무너지고 이교 도시들도 무너졌습니다.” 이 "큰 도시" 아래에 성 베드로가 있습니다. 안드레는 적그리스도 왕국의 수도가 예루살렘이 될 것임을 이해하고 있습니다. “그리고 모든 섬은 도망갔고 산은 발견되지 않았습니다.” – “신성한 성경에서”라고 성 베드로는 설명합니다. 안드레아, “우리는 섬들로는 거룩한 교회들을, 산들로는 그 안에 있는 통치자들을 깨닫도록 배웠으며, 예언된 모든 것이 이루어지면 그들은 도망할 것이라 우리가 주께로부터 들었나니 이르시되: “동쪽에 있는 자들은 서쪽으로, 서쪽에 있는 자들은 동쪽으로 도망갈 것이다. 그 때에 큰 환난이 있겠고 창세로부터 지금까지 이런 환난이 없으리라." (마태복음 24:21) 이 말을 문자 그대로 받아들인다면 이것은 다음과 같은 그림이 될 것입니다. 우리 시대에 원자폭탄과 수소폭탄이 터졌을 때 상상하기 어렵지 않은 끔찍한 파괴. 또한 21번째 기사에서는 "한 달란트만한" 사람들에게 우박이 하늘에서 떨어졌다고 합니다... "그리고 사람들은 모독했습니다. 하나님이 우박의 재앙을 내리셨으니 그 재앙이 큼이니라 폭탄이 아니라 이 살인적인 우박을 의미하겠습니까? 그리고 우리 시대에 사람들이 아무 것도 훈계받지 않고 오직 하나님을 모독할 뿐일 때 마음이 완고해지는 것을 흔히 볼 수 있습니다(19-19절). 21).

17장. 많은 물 위에 앉아 있는 큰 창녀들에 대한 심판

일곱 천사 중 한 명이 성 베드로에게 제안했습니다. 요한은 많은 물 위에 앉은 큰 음녀의 받을 심판을 보이려 하였으니 그로 땅의 왕들도 더불어 음행하였고 땅에 거하는 자들도 취한 바 음행의 포도주를 가졌느니라 천사가 세인트를 이끌었습니다. 요한은 영으로 광야로 가서 “신을 모독하는 이름들로 가득 찬 진홍빛 짐승을 탄 여자가 있는데 일곱 머리와 열 뿔이 있더라”고 했습니다. 어떤 사람들은 이 창녀를 일곱 언덕에 위치한 고대 로마로 여겼습니다. 그것을 짊어진 일곱 짐승의 머리는 도미티아누스부터 디오클레티아누스까지 교회를 박해한 모든 왕 중에서 가장 사악한 일곱 왕으로 여겨졌습니다. 성 안드레이는 이 의견을 인용하면서 이렇게 말합니다. “우리는 일어나고 있는 일의 순서에 따라 일반적으로 지상 왕국이 마치 한 몸으로 대표되는 것처럼 창녀라고 불린다고 생각합니다. 적그리스도가 올 때까지 왕노릇 하리라.” 일부 해석자들은 이 창녀에게서 적그리스도를 숭배하는 그리스도에게 불충실한 교회 또는 배도한 사회, 즉 죄 많은 세상과 긴밀히 소통하게 될 기독교 인류의 일부가 그것을 섬기고 그 무자비한 힘에 전적으로 의존할 것이라고 봅니다. 짐승-적그리스도의 권세, 왜 이 아내와 그녀는 진홍빛 짐승을 타고 신비의 선견자에게 나타났는가? “그리고 그 여자는 자주빛과 진홍색 옷을 입었습니다.”... 이 모든 것은 그녀의 왕권과 통치를 상징합니다. “손에 금잔을 가지고 있는 것은 가증한 것과 그 음행의 더러움으로 가득 차 있느니라” – “그 잔은 악행을 맛보기 전에 그 달콤함을 보여주며 그 금은 그 귀중함을 나타내느니라”(성 안드레아). 그리스도에게 불충실하거나 배도한 사회인 이 교회의 회원들은 육욕에 빠진 육욕적인 사람들이 될 것입니다. 한 평론가가 말했듯이, “외적인 경건함으로 가득 차 있고 동시에 투박한 야망과 영광에 대한 헛된 사랑에 낯설지 않는 이교도 교회의 ​​구성원들은 사치와 안락을 사랑할 것이며, 권력을 가진 사람들을 위한 장엄한 의식을 준비하기 시작할 것입니다. 세상(17:2; 18:3, 9), 죄악된 수단을 통해 거룩한 목표를 달성하기 위해 그들은 오직 칼과 금만을 가지고 설교할 것입니다."(17:4) (N. Vinogradov). “그 이마에 이름이 기록되었으니 비밀이라 큰 바벨론이라 땅의 음행하는 자들과 가증한 자들의 어미라 하였으니 그 이마에 있는 표는 불의의 부끄러움과 죄가 가득한 것과 마음의 혼란이니라. , 낮은 도시들에서 그녀는 영적 음행을 행하여 하나님 앞에서 가증한 자들을 낳기 때문입니다.”(성 안드레아) 보다 일반적인 해석은 바빌론이라는 이름을 지닌 이 창녀에서 최근 인류의 비천하고 관능적이고 반기독교적인 문화 전체를 보는 경향이 있습니다. 그리스도. 이 “바벨론”의 멸망은 묵시록에서 그리스도의 교회가 죄 많은 마귀의 왕국과 벌이는 세계적 투쟁에서 승리한 첫 번째 행위로 제시됩니다(1-5절). “또 내가 보니 성도들의 피에 취한 여자가 있더라” – 여기서 우리는 세계 역사 전반에 걸쳐, 특히 적그리스도 시대(6절) 동안 고통을 겪은 그리스도를 위한 모든 순교자들을 의미합니다. 다음으로 천사는 성 베드로에게 보여주었습니다. 창녀 요한은 그에게 환상 전체를 설명합니다. “내가 본 그 짐승은 지금도 있고 지금도 있고 무저갱에서 살아나는 권세를 가졌고 멸망으로 들어가리라” - 성 베드로 안드레는 이 짐승이 “그리스도의 십자가에 죽임을 당한 사단이 그의 죽음과 함께 다시 살아나 거짓 표적과 기사로 적그리스도를 힘입어 그리스도를 거부하리라”고 말합니다. 그는 십자가 앞에서 행하고 있지 아니하였으니 이는 구원의 열정이 약해지고 우상 숭배로 말미암아 만국을 다스리던 능력이 상실됨이라." 세상 끝에 사탄은“우리가 지시 한 방식으로 다시 올 것입니다. 무저갱이나 그가 정죄받은 곳과 그리스도 께서 쫓겨 난 귀신들이 그에게 그들을 보내지 말고 돼지에게 보내달라고 요청한 곳에서 나올 것입니다. 아니면 그는 정욕의 바람에 압도되고 동요되는 죄 많은 삶의 깊이 때문에 비유적으로 "심연"이라고 불리는 실생활에서 나올 것입니다. 여기에서 자신 안에있는 적 그리스도 인 사탄이 나올 것입니다 사람을 멸하려 함이니 다음 세기에도 속히 멸망을 받게 하려 함이라”(7-8절).

“7개의 장이 있고, 산은 7개이고, 거기에는 여자가 앉았고, 왕은 7개입니다.” - 성 베드로 이 일곱 장과 일곱 산에서 가이사랴의 안드레는 특별한 세계적 중요성과 힘으로 구별되는 일곱 왕국을 봅니다. 1) 아시리아 시대, 2) 메디아 시대, 3) 바빌로니아 시대, 4) 페르시아 시대, 5) 마케도니아 시대, 6) 두 시대의 로마 시대, 즉 공화정 시대와 제국 시대, 또는 고대 로마 시대와 콘스탄티누스 황제의 신로마 시대. “타락한 “다섯 왕”의 이름으로 성 히폴리투스는 지난 5세기를 이해합니다. 여섯 번째는 사도가 환상을 보았던 것이고, 일곱 번째는 아직 오지 않았지만 오래 가지 못할 것입니다. (9-10절) “전에 있었다가 없어진 것이 여기 있고 여덟째가 이것이니”... 이 짐승은 적그리스도라 일곱 왕국 후에 일어나서 미혹하게 하므로 여덟째라고 일컬느니라 땅을 황폐하게 하며”, “일곱에게서” 그는 마치 이 왕국들 중 하나에서 나타난 것처럼 말했습니다. “네가 본 바와 같이 열 뿔은 열 왕이니 그 나라는 아직 받지 못하였으나 오직 그 땅은 왕은 짐승과 함께 한 시간 동안 받게 될 것입니다.”-여기서 모든 종류의 운세와 가정은 아무 것도 이끌 수 없습니다. ". 어떤 사람들은 짐승처럼이 모든 왕에서 로마 황제를보고 싶었지만이 모든 것은 의심 할 여지없이 무리입니다. 물론 여기서 말하는 것은 마지막 때를 말하는 것인데 이 모든 왕들은 짐승 곧 적그리스도와 같은 생각을 가지고 어린 양 곧 그리스도와 더불어 싸워 이기리라(11절). 11-14).

주목할만한 점은 성 베드로가 언급한 바빌론이라는 이름을 지닌 간음한 아내라는 것입니다. 18세기의 예언자. 이 성은 땅의 왕들을 다스리는 큰 성이라 또 그 위에 있는 물 곧 백성과 백성과 족속과 각 방언의 정수가 심판을 받고 멸절되리라 하였느니라 열 뿔을 가진 짐승 적그리스도는 “그들을 미워하여 멸하고 벌거벗기고 그 살을 먹고 불로 사르리라”(15-18절).

18장. 바빌론의 멸망 – 큰 창녀

이 장은 큰 창녀 바벨론의 죽음을 매우 생생하고 비유적으로 묘사하고 있는데, 한편으로는 그녀와 음행한 땅의 왕들과 그녀를 모두 판 땅의 상인들의 부르짖음이 동반되었습니다. 귀한 재물과 공의로운 일로 인한 하늘의 기쁨, 곧 하나님의 심판이니라. 일부 현대 해석가들은 이 바벨론이 실제로는 일종의 거대한 도시, 세계 중심지, 적그리스도 왕국의 수도가 될 것이라고 믿습니다. 이 도시는 부와 동시에 도덕의 극심한 타락으로 구별될 것입니다. 크고 부유한 도시. 이 장의 마지막 구절(21-23)은 이 도시에 하나님의 형벌이 갑작스럽게 임할 것을 나타냅니다. 그 도시의 죽음은 맷돌이 바다에 빠지는 것처럼 속히 일어날 것이며, 이 죽음은 너무나 놀라워서 그 도시에 조금도 흔적도 남지 않을 것입니다. 다음과 같은 말로 비유적으로 알 수 있습니다. 그리고 피리와 나팔 불는 소리가 다시는 네 안에서 들리지 않을 것이다.” 마지막 24절에서도 바벨론이 멸망한 이유를 “선지자들과 성도들과 및 땅에서 죽임을 당한 모든 자의 피”로 지적하고 있습니다. 그 안에서 땅이 발견되었습니다.”

19장. 짐승과 그의 군대와의 하나님의 말씀의 전쟁과 마지막 짐승의 멸망

이 장의 처음 10절도 적대적인 적그리스도 왕국의 멸망과 그리스도 왕국의 도래로 인해 수많은 성도들이 하늘에서 기뻐하는 모습을 극도로 비유적으로 묘사하고 있습니다. 후자는 “어린 양의 혼인”과 “어린 양의 혼인 잔치”에 의인들이 참여하는 모습으로 묘사됩니다(참조, 마 22:1-14; 또한 눅 14:16-24). 선견자는 하늘에서 “큰 백성이 말하는 듯한 큰 음성을 들었습니다. “할렐루야, 구원과 영광과 존귀와 힘이 우리 주께 있도다”라고 외쳤고, 스물네 장로와 네 생물이 쓰러졌습니다. 그리고 보좌에 앉으신 하나님께 경배하며 “아멘, 알렐루야” – 성 베드로의 설명에 따르면 “알렐루야”라고 말했습니다. 가이사랴의 안드레이는 “신의 영광을 뜻함”; "아멘" - 진실로 그렇습니다. 이것은 천사의 세력이 동등한 천사의 사람들과 함께 하나님 께 "세 번"노래를 부른다고 말합니다. 성부, 성자, 성령의 삼위 일체, 한 하나님, 그분의 종들의 피를 주님으로부터 기록하신 한 분 하나님 때문입니다. 바벨론의 손으로 그 주민들에게 형벌을 내려주시고 죄를 멈추게 하셨습니다. 히브리어 "할레무 야그"에서 나온 "알렐루야"는 문자적으로 "하나님을 찬양하라"는 뜻입니다. “그 연기가 세세토록 올라가더라”는 것은 창녀 바벨론에 닥친 형벌이 영원히 계속될 것임을 의미합니다. “우리가 기뻐하고 즐거워하여 그에게 영광을 돌리노니 어린 양의 혼인 기약이 이르렀음이로다” - 기쁨의 주제는 어린 양의 혼인 잔치를 거행할 때가 다가오고 있다는 것입니다. “결혼”이나 “결혼 잔치”란 일반적으로 교회의 영적 기쁨의 상태를 의미합니다. 교회의 신랑이란 어린 양, 즉 그분의 신비로운 몸의 머리이신 주 예수 그리스도를 의미합니다. 어린 양의 신부와 아내는 교회를 의미합니다(참조 엡 5:25). 결혼 그 자체는 주 예수 그리스도와 그분의 교회의 긴밀한 연합을 의미하며, 충실함으로 인봉되고 마치 상호 합의에 의한 것처럼 양측이 계약으로 확증된 것입니다(호세아 2,18-20 참조). 혼인 잔치는 하나님의 충만한 은혜를 누리는 것을 의미합니다. 이 은혜는 그리스도의 구속 공로의 힘으로 그리스도 교회의 ​​모든 참된 지체들에게 풍성히 주어져 형언할 수 없는 축복으로 그들을 기쁘게 하고 격려하게 될 것입니다. “그리고 그의 아내는 자신을 위해 음식을 준비했고 그녀에게 주어졌으며 그녀는 깨끗하고 밝은 세마포를 입었습니다.”–“교회가 고운 아마포를 입었다는 것은 그녀의 미덕이 가벼움, 이해력이 미묘함을 의미합니다. 묵상과 묵상이 최고조에 달합니다. 왜냐하면 이것들로부터 신성한 칭의가 이루어지기 때문입니다.”(가이사랴의 성 안드레아) "어린 양의 혼인 잔치에서의 축복된 부르심" - "그리스도의 만찬"이라고 성은 설명합니다. 안드레아, “구원받은 자들의 승리와 일치하는 기쁨이 있습니다. 축복받은 자들은 순수한 영혼의 거룩한 신랑과 함께 영원한 궁전에 들어갈 때 그것을 받게 될 것입니다. “약속하신 분은 거짓되지 않으시기 때문입니다.” 미래 시대에는 모든 생각을 뛰어넘는 많은 축복이 있는 것처럼, 그것을 부르는 이름도 너무나 다양합니다. 그들은 때때로 영광과 정직 때문에 천국이라고 불리며 때로는 즐거움의 식탁이 풍부하기 때문에 낙원이라고 불리며 때로는 떠난 자의 평화로 인해 아브라함의 품이라고 불리며 때로는 궁전과 안식처로 불립니다. 결혼은 끝없는 기쁨 때문일 뿐만 아니라, 하나님과 그분의 종들 사이의 순결하고 진실하며 형언할 수 없는 연합, 즉 빛이 어둠과 구별되고 몰약과 악취가 구별되는 것처럼 서로 육체적으로 소통하는 것보다 훨씬 더 우월한 연합을 위한 것입니다." 성 요한이 경배하고 싶어했던 천사는 그에게 이렇게 하는 것을 금하며 이렇게 말했습니다. “나는 너희와 예수의 증거를 가진 형제들을 비방하는 자니 하나님께 경배하라 예수의 증거는 예언의 영이니라 이 말의 뜻은 곧 나에게 절하지 말라 나는 너희와 함께 된 종이니라 함이니라 사도들을 통하여 말씀하시고 행하시는 동일한 성령이시니 특히 성 요한을 통해 예수님에 대한 간증을 전하며, 천사들을 통해서도 하느님의 동일한 사자들을 통해서 말합니다. “당신의 존엄성은 나와 동일합니다.” 마치 천사가 이렇게 말하는 것처럼 말입니다. 성령님, 예수 그리스도의 말씀과 행동을 증거해 주십시오. 그리고 나는 동일한 성령으로부터 장래에 일어날 일에 대한 계시를 받아 여러분과 교회에 전합니다. 즉, 그리스도를 증언하는 영은 예언의 영, 즉 동일한 위엄을 지닌 영입니다." 가이사랴의 성 안드레아는 여기서 천사들의 겸손을 언급합니다. , 신성한 영광, 그러나 그것을 주님께 돌리십시오”(1-10절).

이 장의 다음 부분(11-12절)은 신성한 신랑 자신의 출현, 즉 하나님의 말씀, 즉 짐승과 그의 군대와의 싸움과 그에 대한 최종 승리를 묘사합니다. 성 요한은 열린 하늘을 보았고, 거기에서 주 예수 그리스도께서 백마를 탄 기수의 모습으로 내려오셨고, 그 뒤를 이어 백마를 타고 하늘의 군대도 따라왔습니다. 세인트에 따르면 "백마" 안드레는“그가 열국을 심판하실 성도들의 주권을 의미하며, 그의 열렬하고 불 같은 눈, 즉 그의 모든 것을 보시는 권능에서 불꽃을 발산하지만 의인은 타오르지 않고 그러나 깨달음과 죄인은 탐식하지만 깨우침은 없습니다." 그분은 머리에 많은 왕관을 쓴 왕으로 나타나십니다. 이는 그분이 하늘과 땅(마태복음 28:18)과 세상 모든 왕국의 모든 권세를 받으셨다는 것을 의미합니다. "그의 이름이 기록되어 있는데 그 자신 외에는 아무도 모릅니다."-이름을 알 수 없다는 것은 그분의 신성한 존재를 이해할 수 없음을 나타냅니다. 더욱이 13절에서는 이 이름을 하나님의 말씀이라 부른다. 이 이름은 참으로 사람들이 이해할 수 없는 것입니다. 왜냐하면 그것은 어떤 인간도 이해할 수 없는 예수 그리스도의 신성한 본성의 본질과 기원을 의미하기 때문입니다. 그렇기 때문에 구약성경에서는 그것을 경이롭다고 부릅니다(삿 13:18; 사 9:6; 잠 30:4). “그리고 붉은 피의 옷을 입었습니다.” – “말씀이신 하느님의 옷”이라고 성 베드로는 말합니다. 안드레아, “그의 가장 순결하고 썩지 아니할 육체가 자유로운 고난 중에 그의 피로 물들었느니라.” “그리고 하늘의 군대가 희고 깨끗한 세마포를 입고 백마를 타고 그를 따르느니라” – “이들은 자연의 미묘함, 이해의 높이, 미덕의 가벼움으로 구별되고 불가해소성으로 영광을 받는 하늘의 권세들입니다. 그리스도와의 강력하고 긴밀한 연합”(성 안드레아). “그의 입에서 날카로운 무기가 나오나니 이는 혀를 찌르는 것이라 그가 철장을 가지고 자기를 다스리며 전능하신 하나님의 진노의 포도주를 깨뜨리리라 이는 곧 그리스도의 검이니라” , 이 경우에는 교사로서가 아니라(참조, 1:16) 악인을 징벌하기 위한 무기로서 자신의 심판을 집행하는 왕으로서(사 11:4). 그들은 철장으로 목양될 것입니다. 이 표현은 (시 2:9; 사 63:4-5)에서 따온 것이며 (계 2:27; 12:5)에 설명되어 있습니다. “그리고 그의 옷과 이불을 입으라고 그의 이름이 기록되어 있습니다: 왕은 왕으로, 주는 주로 주로”-이 이름은 착용자의 신성한 존엄성을 증언하는 것이 넓적다리, 즉 왕의 옷 근처에 기록되어 있습니다 동방 나라들의 관습에 따라 허리띠에 칼을 걸고 있는 신체 부위(11-16절).

더 세인트. 선견자는 한 천사가 태양 속에 서서 죄인의 형벌과 죄의 억제를 기뻐하라고 모든 사람에게 외치며 “와서 하나님의 큰 잔치를 위하여 모이라… 왕의 살과 용사의 살” - 이것은 맹금류에 대한 천사의 호소입니다. 이것은 피비린내 나는 전투에서와 같이 하나님의 적의 패배가 가장 끔찍하다는 것을 상징적으로 의미합니다. 그 무리가 장사되지 않은 채로 남아 있어서 새들이 그들을 잡아먹느니라. “또 짐승이 있고 그와 함께 거짓 선지자가 있으니 그 앞에서 거짓의 형상으로 표징을 행하던 자라 짐승의 표를 받고 그 우상에게 경배하더니 둘이 산채로 불 못에 던져지더라. 보기와 함께” – 이것은 일어난 전투의 결과입니다. “아마도요.” 세인트가 말했다. 안드레아, “그들은 일반적인 죽음을 당하지 않고 눈 깜짝할 사이에 죽임을 당한 사람들은 불 호수에서 둘째 사망으로 심판을 받으리라. 사도가 말한 자들이 홀연히 살아 있다고 말한 자들은 어찌하리요 눈 깜짝할 사이에 변화되리니(고전 15:52), 도리어 하나님을 대적하는 이 두 사람은 심판에 이르지 아니하고 정죄에 이르리라. 신의 입의 영에 의해 죽임을 당하리라”(살후 2:8). 그리고 적그리스도가 죽임을 당한 후에도 산 자들이 있을 것이라는 전설에 대해 일부 교사들은 이것을 해석하지만 우리는 산 자들이 다윗의 축복을 받은 자들과 하나님이 그들의 능력을 멈춘 후에 이 두 사람이 썩지 아니할 몸으로 게헨나 불에 던져지리니 이는 그들에게는 죽음이요 그리스도의 신성한 명령에 의하여 죽임을 당할 것이니라." 축복받은 삶이 이생에서 시작되는 것처럼 악한 양심으로 인해 마음이 완고해지고 괴로워하는 사람들의 지옥도 이생에서 시작되어 내세에서 계속되고 더욱 심화됩니다. “그리고 남은 자들이 말 탄 자의 입에서 나오는 무기로 그를 죽이니 모든 새가 그것의 고기로 배불리우더라.” “두 명의 사망자가 있습니다.”라고 St. Paul은 설명합니다. 안드레아, "하나는 영혼이 몸에서 분리되는 것이고, 다른 하나는 게헨나에 던져지는 것입니다. 이것을 적그리스도와 함께 싸우는 자들에게 적용하면 우리가 칼이나 명령에 의한 것이라고 가정하는 것은 당연합니다. 하나님께서 그들에게 첫째 사망을 주시리니 곧 육체의 사망이요 둘째 사망이 따르리니 그렇지 아니하면 그들과 그들을 미혹한 자들과 함께 둘째 사망에 참여하게 되리라 영원한 고통을 당할 것입니다”(17-21절).

20장. 일반적인 부활과 무서운 심판

적그리스도가 패배한 후, 성 베드로는 요한은 무저갱의 열쇠와 큰 사슬을 손에 들고 하늘에서 내려오는 천사를 보았습니다. 이 천사는 “뱀이니 옛 뱀이니 마귀와 사단과 같아서 일천년 동안 결박하여 무저갱에 가두어 천년이 차도록 가두느니라. 그를 잠시 따로 두는 것이 합당하도다.” - 성 베드로가 해석한 대로 가이사랴의 안드레아, 이 “천년”을 우리는 그리스도의 성육신부터 적그리스도의 출현까지의 모든 시간을 이해해야 한다. 성육신하신 하나님의 아들이 땅에 오심으로, 특히 십자가에서의 죽음으로 인류를 구속하신 순간부터 사탄은 결박되었고 이교는 무너졌으며 그리스도의 천년 왕국이 땅에서 시작되었습니다. 이 천년 그리스도의 지상 왕국은 이교에 대한 기독교의 승리와 지상에 그리스도 교회의 ​​설립을 의미합니다. 여기서는 1000이라는 숫자(정확한 숫자)를 무기한 대신 사용했는데, 이는 일반적으로 그리스도의 재림 전의 오랜 기간을 의미합니다. “그리고 나는 보좌들과 그 위에 앉은 자들을 보니 그들에게 심판이 주어졌더라.” 등 이 그림은 이교가 전복된 후 다가올 기독교 신앙의 왕국을 상징적으로 묘사합니다. 심판을 받고 보좌에 앉은 자들은 모두 구원을 받은 그리스도인들이니, 그들 모두에게 그리스도의 나라와 영광을 약속하셨기 때문입니다(살전 2:12). 이 얼굴에서 성. 선견자는 특히 “예수의 증거와 하나님의 말씀을 인하여 목이 베인 자들”, 즉 거룩한 순교자들을 골라냅니다. “그리고 비데크”라고 우리는 성자에게 말합니다. 요한, “잘린 자들의 영혼들” – 여기에서 그리스도의 1000년 왕국에 참여하는 이 성도들이 그리스도와 함께 통치하고 땅이 아니라 하늘에서 “심판을 집행”한다는 것을 분명히 알 수 있습니다. 아직 육체와 결합되지 않은 그들의 영혼에 대해서만 이야기합니다. 이 말에서 성도들이 지상에 있는 그리스도 교회의 ​​통치에 참여하고 있다는 것이 분명하므로, 그들과 함께 통치하는 그리스도 앞에서 중보기도를 구하는 기도로 그들에게로 향하는 것이 자연스럽고 옳습니다. “그리고 그녀는 살아나서 그리스도와 함께 천년 동안 통치했습니다.”– 여기서의 부흥은 물론 도덕적이고 영적인 것입니다. 신비의 거룩한 예언자는 이것을 “첫 번째 부활”(5절)이라고 부르며, 둘째 부활인 육체적 부활에 대해 더 자세히 설명합니다. 그리스도와 함께 성도들의 공동 왕권은 적그리스도 아래서 악의 어둠의 세력에 대한 최종 승리가 있을 때까지 계속될 것이며, 그 때 육체의 부활이 일어나고 최종 최후의 심판이 일어날 것입니다. 그러면 성도들의 영혼은 그들의 몸과 결합하여 영원히 그리스도와 함께 통치하게 될 것입니다. “그 나머지 죽은 자들은 천년이 지나기까지 살지 못하더니 보라 첫째 부활이니라” – 이 “살지 아니함”이라는 표현은 불경건한 죄인들의 영혼이 육체적으로 죽은 후의 우울하고 고통스러운 상태를 표현합니다. 그것은 "천년이 끝날 때까지"계속 될 것입니다. 성경의 다른 많은 부분에서와 마찬가지로이 입자 "dondezh"(그리스어로 "eos")는 특정 한도까지 행동이 계속되는 것을 의미하지 않지만 반대로, 그것을 완전히 부정하는 것입니다(예: 마태복음 1:25). 그러므로 이 말은 죽은 악인들이 축복받은 삶을 영원히 거부한다는 의미입니다. “첫 번째 부활에는 참여하지만 둘째 사망에는 참여하지 않는 사람들은 복이 있고 거룩합니다.”– 이것이 성도가 설명하는 방법입니다. 가이사랴의 안드레: “신성한 성경에서 우리는 두 가지 삶과 두 가지 고행, 즉 죽음이 있다는 것을 알고 있습니다. 첫 번째 삶은 일시적이고 육적인 계명을 범하는 것이고, 두 번째 삶은 신성한 계명을 지키는 것입니다. 성도들에게 약속된 생명, 그러므로 사망에는 두 가지가 있으니 하나는 육신에 속한 일시적인 죽음이고, 다른 하나는 죄에 대한 형벌로 장래에 보내어지는 영원한 지옥, 즉 불 지옥에 있는 것이라 그러므로 이 말씀의 뜻은 이렇습니다. 둘째 사망 곧 불 게헨나를 두려워할 것이 없나니 이는 아직 이 땅에 있는 자들이 그리스도 예수 안에 거하여 그에게 복을 받고 그를 향한 열렬한 믿음으로 첫째 사망 후에 그 앞에 나타났음이라. , 육체적 죽음(1-6절).

묵시록 20장의 처음 6절은 “칠리아즘”이라는 이름을 받은 “지상 그리스도의 천년 왕국”에 관한 거짓 가르침을 불러일으켰습니다. 이 가르침의 본질은 이것이다: 세상이 끝나기 오래 전에 구세주 그리스도께서 다시 땅에 오셔서 적그리스도를 물리치고, 의인만을 부활시키고, 의인이 보상으로 받는 새 왕국을 땅에 세울 것이라는 것입니다. 그들의 공적과 고난은 그분과 함께 천년 동안 통치하며 일시적인 삶의 모든 혜택을 누릴 것입니다. 그런 다음 두 번째, 죽은 자의 일반 부활, 일반 심판 및 일반 영원한 보복이 뒤따를 것입니다. 이 가르침은 두 가지 형태로 알려졌습니다. 어떤 사람들은 그리스도께서 예루살렘을 영광스러운 모습으로 회복하실 것이며, 모든 희생과 함께 모세의 의식법을 다시 도입하실 것이며, 의인의 행복은 모든 종류의 감각적 쾌락에 있을 것이라고 말했습니다. 이것이 1세기에 이단 케린토스와 다른 유대교 이단들, 즉 에비온파, 몬타누스파, 4세기 아폴리나리스가 가르친 내용입니다. 반대로 다른 사람들은 이 행복이 순전히 영적인 즐거움으로 이루어질 것이라고 주장했습니다. 후자의 형태에서 칠리아스교에 대한 사상은 히에라폴리스의 파피아스(Papias)에 의해 처음으로 표현되었다. 그런 다음 그들은 St.에서 만납니다. 순교자 Justin, Irenaeus, Hippolytus, Methodius 및 Lactantius; 나중에 그것은 재세례파, 스베덴보리 추종자, 일루미나티 신비주의자, 재림교에 의해 약간의 특징을 가지고 갱신되었습니다. 그러나 정통 기독교인은 칠리아즘 교리를 첫 번째나 두 번째 형태로 받아들일 수 없다는 점을 보아야 하며, 그 이유는 다음과 같습니다.

1) 칠리아스교의 가르침에 따르면 죽은 자의 부활은 두 가지로 있을 것입니다. 첫 번째는 세상이 끝나기 천 년 전, 의인만이 부활할 때이고, 두 번째는 세상이 끝나기 직전입니다. 세상에서는 죄인들도 일어날 것이다. 한편 구세주 그리스도께서는 죽은 자의 일반 부활에 대해서만 분명히 가르치셨습니다. 그 부활은 의인과 죄인 모두가 부활하고 모든 사람이 최종 상을 받게 될 것입니다(요한복음 6:39, 40; 마 13:37-43).

2) 하나님의 말씀은 그리스도께서 세상에 두 번 오시는 것에 대해서만 말하고 있습니다. 첫 번째는 우리를 구속하러 오실 때의 굴욕 속에서, 두 번째는 산 자와 죽은 자를 심판하러 영광 중에 나타나실 때입니다. 칠리아즘은 하나님의 말씀이 알지 못하는 세상이 끝나기 천년 전에 그리스도의 재림이라는 것을 한 가지 더 소개합니다.

3) 하나님의 말씀은 그리스도의 두 왕국, 즉 세상 끝날까지 계속될 은혜의 왕국(고전 15:23-26)과 세상 이후에 시작될 영광의 왕국에 대해서만 가르치고 있습니다. 최후의 심판은 끝이 없을 것입니다(누가복음 1:33; 베드로후서 1:11). 칠리아즘은 단지 1000년만 지속될 일종의 중간, 세 번째 그리스도 왕국을 허용합니다.

4) 감각적 그리스도의 왕국에 대한 가르침은 하나님의 왕국이 "먹고 마시는 것"(롬 14:17)이 아니며, 죽은 자의 부활에 관해서는 그렇지 않다는 하나님의 말씀과 분명히 반대됩니다. 결혼하고 침해하지 마십시오 (마태 복음 22:30). 모세의 의식법은 변혁적인 의미만을 가졌을 뿐이며 가장 완전한 신약의 율법에 의해 영원히 폐지되었습니다(행 15:23-30; 롬 6:14; 갈 5:6; 히 10:1).

5) 저스틴(Justin), 이레나이우스(Irenaeus), 메토디우스(Methodius)와 같은 일부 고대 교회 교사들은 칠리아즘을 단지 사적인 의견으로만 여겼습니다. 동시에 로마의 장로 카이우스, 성 요셉과 같은 다른 사람들도 그에게 단호하게 반역했습니다. 알렉산드리아의 디오니시오, 오리겐, 가이사랴의 유세비우스, 성 베드로 바실리 대왕, 성. 신학자 그레고리오 성. 축복받은 에피파니우스 제롬, 축복받은 어거스틴. 교회는 381년 제2차 에큐메니칼 공의회에서 그리스도의 천년왕국에 관한 이단 아폴리나리스의 가르침을 정죄하고, 이 목적으로 “그의 나라는 끝이 없을 것이다”라는 말을 신조에 도입한 이후로 개인 의견이라 할지라도 칠리주의는 용납될 수 없게 되었습니다.

당신은 또한 묵시록이 매우 신비로운 책이라는 것을 알아야 합니다. 따라서 묵시록에 포함된 예언을 문자 그대로 이해하고 해석하는 것은 특히 이러한 문자적 이해가 성경의 다른 부분과 명백하게 모순되는 경우 신성한 해석학의 규칙에 완전히 위배됩니다. 그러한 경우에는 수수께끼의 구절에서 우화적이고 우화적인 의미를 찾는 것이 옳습니다.

“천년이 차매 사단이 그 옥에서 놓여 나와서 땅 사방에 있는 자들 곧 곡과 마곡을 속이고 그들을 모아 전쟁을 하게 하리라 그 수효가 같으니라” 바다의 모래” – “사탄이 감옥에서 풀려남”이라는 말은 적그리스도의 세상이 끝나기 전에 나타나는 것을 의미합니다. 해방된 사탄은 적그리스도를 대신하여 땅의 모든 나라를 속이려고 노력할 것이며, 곡과 마곡을 일으켜 기독교 교회에 대항하여 전쟁을 벌일 것입니다. “어떤 사람들은 그렇게 생각합니다.”라고 St. Paul은 말합니다. 가이사랴의 안드레이, "곡과 마곡은 한밤중이고 가장 멀리 떨어진 스키타이 민족, 또는 우리가 그들을 부르는 훈족, 즉 모든 지상 민족 중에서 가장 호전적이고 수가 많은 민족입니다. 오직 신의 오른손에 의해서만 해방될 때까지 그들을 붙들고 계십니다. 악마가 온 우주를 점령하는 것을 방지 히브리어에서 번역 한 다른 사람들은 Gog는 모으는 사람 또는 모임을 의미하고 Magog는 높임 또는 승영을 의미한다고 말합니다. 따라서이 이름은 민족의 집합 또는 그들의 승영을 나타냅니다. “우리는 이 이름들이 세상 종말이 오기 전에 적그리스도의 지도 아래 그리스도의 교회에 맞서 무장할 그 맹렬한 무리를 가리키는 은유적인 의미로 사용되었다고 가정해야 합니다. "그리고 그는 땅의 넓은 곳으로 올라가서 거룩한 진영과 사랑받는 도시를 통과했습니다."-이것은 그리스도의 적들이 온 땅에 퍼지고 기독교에 대한 박해가 모든 곳에서 시작될 것임을 의미합니다. “그리고 하늘에서 불이 하나님에게서 내려와 내가 먹혔도다” – 같은 용어로 그는 곡과 성 베드로의 사나운 무리의 패배를 묘사했습니다. 선지자 에스겔 (38:18-22; 39:1-6). 이것은 그리스도의 재림 때에 하나님의 원수들에게 부어질 하나님의 진노의 이미지이다. “또 저희를 아첨하는 마귀가 불과 연못에 던져지니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라” - 이것이 영원한 운명이니라. 마귀와 그의 종들, 적그리스도와 거짓 선지자들은 끝없는 지옥의 고통을 받게 될 것입니다(7-20절).

악마에 대한 이 최종 승리 뒤에는 죽은 자의 일반적인 부활과 최후의 심판이 뒤따를 것입니다.

“또 내가 크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신 이를 보니” 이것은 인류에 대한 하나님의 전반적인 심판을 묘사한 것입니다. 우주의 최고 심판관이 앉으신 보좌의 백색은 이 심판관의 거룩함과 진실함을 의미한다… 그를 위하여 발견되었느니라” - 이것은 최후의 심판 전에 일어날 우주의 크고 끔찍한 혁명을 묘사합니다(참조, 베드로후서 3:10). “또 내가 보니 죽은 자들이 무론 대소하고 하나님 앞에 섰는데 책들이 헐렸고 또 다른 책이 펴졌으니 곧 산 자들이라 죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 자들에게 심판을 받으니 -펼쳐진 책은 사람들의 모든 것을 아시는 하나님의 전지하심을 상징적으로 나타냅니다. 구원을 상속받을 하나님의 선택받은 자의 소수를 나타내는 생명책은 단 한 권뿐입니다. “책을 펴세요.” 세인트 루이스가 말합니다. 안드레아는 "모든 사람의 행위와 양심을 의미합니다. 그 중 하나는 성도들의 이름이 기록된 "생명책"이라고 그는 말합니다. 죽었으니 그 행위대로 심판이 받아들여졌느니라” - 여기서의 사상은 모든 사람이 예외 없이 부활하여 하나님의 심판대에 나타나리라는 것입니다. “사망과 음부도 곧 불못에 던져지니 보라 둘째 사망 곧 음부도 있느니라 그들에게는 사망과 음부가 영원히 없어져라. “불못”과 “둘째 사망”은 주님의 생명책에 이름이 기록되지 않은 죄인들의 영원한 저주를 의미합니다(11-15절).

21장. 새 하늘과 새 땅의 발견 – 새 예루살렘

이에 이어 세인트. 요한은 새 예루살렘, 즉 마귀를 이기신 후 그리스도께서 재림하실 때 모든 영광을 드러내게 될 그리스도의 왕국의 영적 아름다움과 위대함을 보았습니다.

“또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 첫째는 하늘과 땅이 없어졌고 바다도 없더라” - 이것은 창조가 존재하지 않는다는 뜻이 아니라 더 나은 쪽으로 변화된다는 뜻입니다. 사도는 다음과 같이 증언합니다: “피조물 자체가 썩어지는 일에서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르게 될 것입니다(롬 8:21). 그리고 신성한 노래하는 사람은 이렇게 말합니다. 낡은 것을 새롭게 한다는 것은 낡아지게 하고 멸하는 것이 아니라 낡고 주름진 것을 제하는 것이니라 (가이사랴의 성 안드레아) ". 하늘과 땅의 새로움은 불과 형태와 특성의 새로움으로 있지만 본질 자체의 변화는 아닙니다. 변덕스럽고 격동하는 요소인 바다는 사라질 것입니다. "그리고 나 요한은 거룩한 성 예루살렘이 하늘에서 하나님께로부터 내려오는 새 성으로 예비되어 있는 것을 보았습니다. 남편을 위해 단장한 신부처럼" - 이 "새 예루살렘"의 이미지 아래 승리한 그리스도의 교회가 여기에 표현되어 있으며, 말하자면 주님의 신부를 성도들의 순결과 미덕으로 장식했습니다. 성 안드레아는 이렇게 말합니다. “그리스도를 모퉁잇돌로 삼은 이 성은 성도들로 이루어졌는데, 기록된바 “거룩한 돌들이 그들의 땅에 던져지느니라”(슥 1:2). 9:16). “또 내가 들으니 하늘에서 큰 음성이 나서 이르시되 보라 하나님의 장막이 사람들과 함께 있어 그들과 함께 거하리니 이들은 자기의 백성이 되고 하나님은 친히 그들과 함께 계시리라 하더라 모든 눈물이 그 눈에서 없어지겠고 누구든지 사망이 없고 곡하는 자도 없고 곡하는 자도 없고 질병도 없으리라 첫 번째 미모이도샤와 같이" - 구약의 성막은 하나님이 사람들과 함께 거하시는 모형일 뿐이었으며, 그것은 미래에 시작될 영원한 행복한 삶이며 현재 지상 생활의 모든 슬픔에서 해방 된 사람들에게 행복의 원천이 될 것입니다 (1-4 절). “보좌에 앉으신 이가 이르시되 내가 만물을 새롭게 창조하노라… 약속한 모든 것이 이루어졌습니다. “나는 알파와 오메가요, 시작과 끝이다.” 즉 내가 약속한 모든 것은 말하자면 이미 성취되었습니다. 왜냐하면 내 눈앞에는 미래와 현재가 뗄 수 없는 하나의 순간이기 때문입니다. “내가 샘물의 산 참치를 목마른 자에게 주리라”는 것은 성경에서 생수의 형상으로 비유적으로 표현된 성령의 은혜를 뜻합니다(요한복음 4:10-14, 7 참조). :37-39). “이기는 자는 만유를 상속으로 받으리라 나는 그의 하나님이 되고 그는 내 아들이 되리라” 즉 보이지 않는 귀신과의 싸움을 이기는 자는 이 모든 은혜를 받아 하나님의 아들이 되는 것입니다. “그러나 두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 가증한 자들과 살인자들과 음행하는 자들과 마술하는 자들과 우상 숭배하는 자들과 모든 거짓말하는 자들 중에 몇은 불 붙는 못과 도깨비 중에 있느니라. 둘째 사망” – 두려워하고 마귀와 싸울 용기가 없는 죄인들은 정욕과 악덕에 빠져 “둘째 사망”, 즉 영원한 지옥의 고통에 처해지게 될 것입니다(5절). 1-8).

그 후에 일곱 천사 중 하나가 “마지막 일곱 재앙이 가득 찬 일곱 약병을 가지고” 요한에게 와서 “오라 내가 어린 양의 아내를 네게 보이리라”고 말했습니다. 다음에서 볼 수 있듯이 여기서는 “신부”와 “어린 양의 아내”를 그리스도의 교회라고 부릅니다. "그는 그것을 올바르게 불렀습니다. "라고 St. Paul은 말합니다. “아내로서의 어린 양의 신부”인 안드레. 왜냐하면 그리스도께서 어린 양으로서 죽임을 당하셨을 때 그분은 그녀를 자신의 피로 취하셨기 때문입니다. 아담이 잠든 동안 갈비뼈를 취하여 아내가 창조된 것처럼, 그리스도께서 죽음의 잠 속에서 십자가 위에서 자유롭게 안식하시는 동안 그리스도의 갈비뼈에서 피를 흘리심으로 형성된 교회도 아담과 하나가 되었습니다. “또 성령으로 나를 인도하시고 크고 높은 산 위에서 큰 성, 거룩한 예루살렘을 보이시니 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 하나님의 영광이 있느니라”(성 요한). 하나님” – 어린양의 신부, 즉 거룩한 교회는 신비의 거룩한 선견자의 영적 시선 앞에 아름답고 큰 도시, 하늘에서 내려오는 예루살렘의 형태로 나타났습니다. 이 장의 나머지 부분은 자세한 설명에 전념합니다. 보석으로 빛나는 이 성에는 이스라엘 12지파의 이름이 새겨진 12개의 문과 12사도의 이름이 새겨진 12개의 기초석이 있었습니다. 이 도시의 특징은 “사랑하는 돌처럼 빛났다”는 것입니다. , 수정 모양의 벽옥과 같습니다." - 성 안드레아는 "교회의 빛은 항상 자라고, 꽃을 피우고, 생명을 주며 순수한 "벽옥"이라고 불리는 그리스도라고 말합니다." 높은 벽이 교회를 둘러싸고 있습니다. 합당하지 않은 사람은 그곳에 들어갈 수 없다는 표시로 도시; 이 생각은 12개의 문이 하나님의 천사들이 지키고 있다는 사실로 표현됩니다. 문에는 이스라엘 12지파의 이름이 새겨져 있습니다. 지상에서 이 지파들이 하나님의 선민 사회를 구성한 것처럼, 하늘의 선민인 새 이스라엘도 그들의 이름을 따랐기 때문입니다. 12개의 벽 기초에는 어린양의 12사도의 이름이 기록되어 있습니다. 이는 사도들이 지상의 모든 민족 가운데 기독교 신앙의 창시자로서 교회가 세워지는 기초라는 표시입니다. . 여기에서 우리는 그리스도의 교회가 사도 베드로 위에 세워졌다는 라틴인들의 거짓 교리에 대한 반박을 보지 않을 수 없습니다(9-14절).

도시는 성 베드로의 눈앞에서 천사에 의해 측정됩니다. 황금 지팡이의 도움을 받는 예언자. "황금 지팡이"라고 St. Paul은 말합니다. 안드레는 “인간의 모습으로 본 측량하는 천사의 정직성과 우리가 그리스도를 의미하는 “성벽”으로 측량되는 도시의 정직성을 보여줍니다.” 도시는 정사각형의 모습을 하고 있으며, 높이, 경도, 위도가 각각 12,000스타디아로 균일한 것은 정육면체의 모양을 나타내며 단단함과 강함을 의미합니다. 성벽의 높이는 144규빗이다. 이 모든 디지털 표현은 아마도 하나님의 교회의 온전한 건물의 완벽함, 견고함, 놀라운 대칭성을 나타내기 위해 사용되었을 것입니다. 성벽은 벽옥으로 지어졌으며, 이는 신성한 영광(11절 참조)과 성도들의 항상 피어나고 시들지 않는 삶을 상징합니다. 도시 자체는 주민들의 정직과 주권의 표시로 순수한 유리와 같은 순금으로 만들어졌습니다. 성벽의 기초석은 온갖 보석으로 장식되어 있습니다. 사실, 12개의 기초는 각각 견고한 보석이었습니다. 세인트로서 안드레아, 이 12개의 값비싼 돌 중 8개는 고대 대제사장의 입에 달렸고, 나머지 4개는 신약과 구약의 일치와 그 안에서 빛나는 사람들의 장점을 보여주기 위한 것이었습니다. 그리고 그것은 사실입니다. 왜냐하면 보석으로 상징된 사도들은 모든 덕으로 단장되었기 때문입니다. 성 베드로의 해석에 따르면 안드레아, 이 12개의 돌의 의미는 다음과 같습니다. 첫 번째 기초인 야스피스(Jaspis)는 녹색 돌로 그리스도의 죽음을 몸에 안고 그분에 대한 피어나고 변치 않는 사랑을 보여준 최고 사도 베드로를 의미합니다. 두 번째-사파이어-하늘색도 만들어지며 셋째 하늘까지 휴거 된 축복받은 바울을 의미합니다. 세 번째-칼세돈-대제사장의 아미스에 있던 anerax와 분명히 동일하며 성령에 의해 불이 붙은 석탄처럼 축복받은 사도 안드레이를 의미합니다. 넷째 - 에메랄드 - 녹색을 띠고 기름을 먹고 그로부터 빛과 아름다움을 얻는 것은 성 베드로를 의미합니다. 전도자 요한님, 죄로 인해 우리 안에 일어나는 후회와 낙담을 누그러뜨리는 신성한 기름과 우리에게 결코 실패하지 않는 믿음을 주는 귀한 신학의 은사로; 다섯째 - 빛나는 인간 손톱 색깔의 돌인 사도닉스(sardonyx)는 다른 사람들보다 먼저 그리스도를 위해 육체적 고행을 겪은 야곱을 의미합니다. 여섯 번째-사르듐-주황색이고 반짝이는이 돌은 철로 인한 종양과 궤양을 치료하며 신성한 성령의 불로 깨달음을 얻고 유혹의 영적 궤양을 치료하는 축복받은 필립의 미덕의 아름다움을 나타냅니다. 일곱 번째 - 크리솔리스(chrysolith) - 금처럼 빛나며 아마도 바돌로매를 의미하며 귀중한 미덕과 신성한 설교로 빛나고 있습니다. 여덟 번째-virill-바다와 공기의 색을 띠고 인디언을 구하기 위해 긴 여정을 떠난 Thomas를 나타냅니다. 아홉 번째-토파지움-검은 돌로 유백색 주스를 흘려 안구 질환으로 고통받는 사람들을 치료하며 복음으로 마음의 맹인을 고치고 믿음으로 신생아에게 우유를주는 축복받은 마태를 나타냅니다. 열 번째 - 크리소프라스(chrysopras) - 금 자체의 광채를 뛰어넘는 축복받은 타데우스를 의미합니다. 그는 에데사 왕 아가르에게 금으로 상징되는 그리스도의 왕국과 프라로 상징되는 그 안에 있는 죽음을 설교한 사람입니다. 첫 번째 열 - 히아신스 - 하늘색 또는 하늘 모양의 히아신스는 그럴듯하게 시몬을 하늘의 지혜를 가진 그리스도의 은사에 열성적인 사람으로 지정합니다. 두 번째 10 - amefist - 진홍색 돌은 언어 분열 중에 신성한 불을 받았으며 타락한 자의 자리를 대신하여 선택된자를 기쁘게하려는 그의 불타는 열망으로 인해 Matthias를 나타냅니다 (v. 15-20).

그 성의 열두 문은 12개의 순진주로 만들어졌습니다. "12개의 문"이라고 세인트 루이스는 말합니다. 안드레이는 분명히 그리스도의 12제자의 본질이며, 그를 통해 우리는 삶의 문과 길을 배웠습니다. 그것은 또한 유일한 귀중한 구슬인 그리스도로부터 깨달음을 받고 빛을 발하는 12개의 구슬이기도 합니다. 도시의 거리는 투명한 유리와 같은 순금입니다. 이 모든 세부 사항은 하늘에 있는 하나님의 교회에서는 모든 것이 거룩하고 순수하며 아름답고 안정적이며 모든 것이 장엄하고 영적이고 귀하다는 동일한 사상을 표현합니다(21절).

다음은 이 멋진 하늘 도시 주민들의 내부 생활을 설명합니다. 첫째, 그 안에 눈에 보이는 성전이 없습니다. 왜냐하면 "전능하신 주 하나님이 그의 성전이시고 어린 양이시니"입니다. 주 하나님은 그곳에서 직접 예배를 받으실 것이기 때문에 물질적인 성전이나 어떤 의식도 필요하지 않을 것입니다. 그리고 신성한 의식; 둘째, 이 하늘 도시에는 어떤 조명도 필요하지 않을 것입니다. “하나님의 영광이 그 도시를 비추고 어린양이 그 등불이 되시기 때문입니다.” 이 하늘 교회와 지상 교회를 구별하는 공통된 내부 특징은 지상 교회에서는 선과 악이 공존하고 가라지는 밀과 함께 자라는 반면, 하늘 교회에서는 오직 선하고 순수하며 거룩한 것만을 모을 것이라는 점입니다. 지구의 사람들. 그러나 세계 역사를 통틀어 축적된 모든 사악하고 더럽고 더러운 것들은 여기에서 분리되어 말하자면 하나의 악취 나는 저수지로 합쳐질 것입니다. 그 부정함은 결코 이 놀라운 거처에 닿지 않을 것입니다. 복된 존재들이니라”(22-27절).

22장. 새 예루살렘 형상의 최종 특징. 말한 모든 것이 진실임을 확증함, 하나님의 계명을 지키고 곧 있을 그리스도의 재림을 기다리겠다는 성약

하늘 교회 구성원들의 지속적인 축복은 여러 상징으로 묘사됩니다. 첫 번째 상징은 “맑고 투명한 생명수의 강”이며, 이 강은 하나님과 어린 양의 보좌로부터 끊임없이 흘러나오는 강으로서, 수백 명의 성소에 충만하신 생명주시는 성령의 은혜를 상징적으로 나타냅니다. 도시, 즉 그 주민 전체가 시편 저자에 따르면 "모래보다 더 많아졌습니다"(시 139:18). 이것이 항상 끝없이 부어지는 하나님의 은혜와 자비입니다. 말로 표현할 수 없는 행복으로 그들의 마음을 가득 채운 하늘 도시의 주민들(참조, 이사야 35:9-10) 두 번째 상징 – 이것은 한때 지상 낙원에 존재했던 것과 같은 “생명 나무”입니다. , 우리 조상들이 타락하기 전, “하늘 예루살렘에 있는 생명나무는 특별하고 아름다운 것이 있어서 일년에 열두 번씩 열매를 맺고 그 잎사귀들은 만민을 치료하는데 소용이 있으리라” 성 안드레아는 “생명나무는 성령과 성령으로 이해되는 그리스도를 의미합니다. 그 안에는 성령이 계시고, 그는 성령으로 경배를 받으시며 성령을 주시는 분이시기 때문입니다. 그를 통하여 열두 제자가 사도적 얼굴의 열매는 우리에게 신의 마음의 시들지 않는 열매를 줍니다 생명나무의 잎사귀, 즉 그리스도는 신성한 운명에 대한 가장 미묘하고 가장 높고 가장 빛나는 이해를 의미하며 그 열매는 계시된 가장 완전한 지식입니다 다음 세기에 이 잎사귀는 치유, 즉 미덕을 행하는 데 있어 다른 사람보다 열등한 사람들의 무지를 정화하는 데 사용될 것입니다. 왜냐하면 “하나는 해의 영광이요, 다른 하나는 달의 영광이기 때문입니다. 또 하나는 별의 영광이요”(고전 15:41), “아버지의 집이 많도다”(요한복음 14:2). 다른 하나는 더 큰 주권입니다." “그리고 모든 저주가 아무에게도 주어지지 아니하리니” – 모든 저주가 이 하늘 도시의 주민들에게서 영원히 사라질 것이며, “하나님과 어린 양의 보좌가 그 안에 있을 것이며 그의 종들이 그를 섬기며 그분의 얼굴과 이마에 있는 그분의 이름을 보십시오” – 합당한 사람들은 이 도시의 주민이 되며, 그들은 “점술로가 아니라 위대한 디오니시우스가 증언한 바와 같이, 하나님과 대면하여 보게 될 것입니다. 그는 거룩한 산에서 거룩한 사도들에게 보이셨고 고대 대제사장이 착용한 금방패 대신에(출 28:36) 그들의 이마뿐만 아니라 가슴에도 하나님의 이름의 표를 받게 될 것입니다. 곧 그분을 향한 확고하고 변치 않으며 담대한 사랑입니다. 이마에 있는 표는 담대함의 장식을 의미하기 때문입니다."(성 안드레아) “밤이 없겠고 등불이나 햇빛이 필요하지 아니하리니 이는 주 하나님이 나를 비추시며 그들이 세세토록 다스리리로다” – 이 모든 특징은 지속적이고 가장 완전한 의사 소통을 나타냅니다. 하늘 교회의 회원들이 주님과 함께 주님을 뵙고 하나가 된 것입니다. 이것은 그들에게 무한한 행복의 원천이 될 것이다(참조, 겔 47:12)(1-5 절).

묵시록의 마지막 구절(6-21절)에서 성 베드로는 사도 요한은 말한 모든 것의 진실성과 정확성을 확인하고 그에게 보여진 모든 것의 성취가 가까웠을 뿐만 아니라 그리스도의 재림이 가까웠으며 그에 따른 모든 사람에 대한 보응에 대해 말합니다. 행위. “보라 내가 곧 오리라” – 성 베드로의 설명에 따르면 이 말은 다음과 같습니다. 안드레이는 미래에 비해 현생의 짧은 기간을 보여 주거나 각 사람의 죽음의 갑작스럽고 빠른 속도를 보여줍니다. 여기에서의 죽음은 모든 사람의 끝이기 때문입니다. 그리고 그는 “도적이 언제 올는지” 모르기 때문에 우리는 “깨어 허리를 띠고 등불을 켜라”(누가복음 12:35)는 명령을 받았습니다. 우리 하나님께는 시간이 없다는 사실을 기억해야 합니다. “그에게는 하루가 천년 같고 천년이 하루 같으니라”(베드로후서 3:8). 그분은 확실히 오시기 때문에 속히 오십니다. 그분의 불변하는 법령과 약속을 막거나 파괴할 수 없는 것처럼 아무것도 그분의 오심을 막을 수 없습니다. 인간은 일과 달과 연을 세지만 주님은 시간을 세지 않으시고 인간의 진리와 비진리를 세시며, 그분이 택하신 자들의 분량에 따라 그 위대하고 계몽된 날이 다가오는 정도를 결정하십니다. 시간이 더 필요합니다.” 그리고 그분의 왕국의 저녁이 아닌 날이 시작됩니다. 성령과 신부 곧 그리스도의 교회는 하늘 예루살렘의 시민이 되기에 합당하게 생명수를 길러 오라고 모든 사람을 부르십니다. 세인트를 마칩니다. 묵시록의 요한은 하나님의 계명을 지키는 자들을 달래며 “이 책에 기록된” 재앙을 내리겠다고 위협하면서 예언의 말씀을 왜곡하지 말라고 엄히 경고합니다. 결론적으로 세인트. 요한은 “아멘, 오시옵소서 주 예수여”라는 말로 그리스도의 속히 오시기를 바라는 마음을 표현하고 일반적인 사도적 축복을 가르칩니다. 이로부터 요한은 묵시록이 원래 소아시아 교회에 대한 메시지로 의도되었다는 것이 분명합니다. (1:11절)


끝났습니다. 하느님께 감사드립니다

신학자 요한은 거룩한 사도이자 복음 전도자였으며 그리스도의 모든 제자들 사이에서 두드러졌습니다. 가장 자주 그는 영적인 얼굴을 가진 장엄한 노인으로 아이콘에 묘사되었습니다.

그의 도덕적 성격의 주요 특징은 사랑의 교리에서 나타납니다. 이를 위해 요한은 사랑의 사도로 불리기도 했습니다. 사랑은 그의 모든 글에 붉은 실처럼 흐르고 있으며, 주된 사상은 그의 존재 안에있는 하나님이 사랑이라는 것, 즉 세상과 인간에 대한 형언 할 수없는 하나님의 사랑이며 사랑의 봉사가 삶의 길 전체라는 것입니다 신학자 요한의 말이다.
그는 가혹하고 열정적이었지만 동시에 온화하고 헌신적이었습니다. 복음에서 우리는 그리스도께서 종종 폭력적인 질투의 지경에 이르렀던 자신의 충동을 식히도록 강요받았다는 것을 배웁니다. 예수님은 요한과 그의 형제 야고보를 우뢰의 아들이라 부르시기까지 하셨습니다. 동시에 John은보기 드문 겸손함과 현재 사건에 대한 관찰 및 민감성, 타인의 고통에 대한 민감성과 같은 성격 특성을 소유했습니다.

사도 요한은 은혜와 진리에 관해 말씀하시는 선생님의 말씀을 항상 존경심과 경외심으로 들었고, 구세주 그리스도의 지상 생애의 단 한 가지 특징도 그의 영혼에 깊은 흔적을 남기지 않고 지나쳤습니다. 신학자 요한의 생각도 마찬가지로 완전했습니다. 온전한 헌신이 없으면 아무것도 없다고 늘 말씀하셨습니다. 그는 그리스도를 섬기는 길을 삶의 목표로 선택하고 그것을 최선을 다해 따랐습니다. 그는 그리스도에 대한 헌신과 그분 안에 있는 그의 삶에 대해 말했기 때문에 죄를 인간 성품의 약함과 결함이 아니라 선의 반대인 악이나 부정적인 원리로 간주했습니다. 그에 따르면 사람은 그리스도에게 속할 수도 있고 악마에게 속할 수도 있으며 세 번째 선택은 없습니다.
사도 요한은 인간에게 내면의 신성한 삶의 비밀을 소개하고 독생자와 그의 영원한 말씀을 듣도록 강요하는 신성한 계시의 마지막 말씀을 표현할 운명이 있었습니다. 요한은 영원한 진리를 긍정하거나 부인하지만, 주님의 음성을 듣고 자신이 아버지에게서 듣는 것을 세상에 드러내기 때문에 항상 정확하게 말합니다.

사도 요한의 글은 현재와 미래 사이의 경계를 모호하게 만듭니다. 주변 세상을 보면서 그는 이것이 일시적이며 그것에 머물지 않는다는 것을 이해합니다. 그는 과거의 영원한 것과 미래의 영원한 것에 시선을 돌립니다. 그는 모든 사람에게 거룩한 진리를 지키라고 촉구하며 “하나님께로부터 난 사람은 죄를 짓지 아니하리라”고 선언합니다. 하나님과 대화할 때 모든 참 그리스도인은 인류의 미래가 땅에서 일어나기 때문에 신성한 삶에 참여하는 것에 대해 생각합니다. 그의 저술 중 하나에서 사도 요한은 인류를 영원한 현재의 영역으로 인도합니다. 그곳에서 하늘이 땅에 내려오고 새로워진 땅이 하늘 영광의 빛으로 비춰집니다.
신학자 요한은 계시록을 통해 사람들에게 우주의 비밀과 인류의 운명을 밝혔습니다. 매년 5월 8일, 정교회는 거룩한 사도 요한 신학자의 축일을 기념합니다.

"복음사가 요한의 계시록"과 다른 예언들

신학자 성 요한은 계시록에서 산 자와 죽은 자 모두 무덤에서 부활하여(그림 23) 모든 사람이 하나님의 심판 앞에 나타날 날을 언급했습니다.

요한계시록은 서기 68~69년에 기록된 것으로 알려져 있습니다. 이자형. 연구자들은 서기 90년대 중반쯤이라는 사실을 배제하지 않습니다. 이자형. 그것은 서기관에 의해 편집되었습니다. 이것은 로마인에 대한 첫 번째 유대인 반란이 패배한 후에 일어났습니다. 표시된 날짜는 로마 교회 저술가이자 가이사랴(팔레스타인)의 주교인 가이사랴의 유세비우스(260~265~338 또는 339년 사이)가 자신의 "교회사"에 제시한 이레나이우스에 대한 언급과 실질적으로 일치합니다. 전도자 요한의 예언적 계시는 신약성서를 마무리하는 다가오는 묵시록에 대한 참으로 장대한 그림을 제시합니다.

신학자 요한은 로마 당국에 의해 끔찍한 박해를 받았던 최초의 그리스도인들에게 위대하고 위안이 되는 메시지를 말했습니다. “이 예언의 말씀을 읽고 듣고 그 안에 기록된 것을 지키는 사람은 복이 있습니다. 때가 가까웠느니라.”

그리스도에 대한 믿음에서 벗어나지 않도록 조금 더 버틸 필요가 있으며, 머지않아 고난은 끝날 것이며 저항한 모든 사람들은 넉넉한 보상을 받게 될 것입니다. 일련의 환상에서 요한은 곧 일어날 일을 보았습니다. 그는 임박한 세상의 종말과 그와 관련된 끔찍한 사건에 대해 배웠습니다.

이 계시는 신학자 요한이 에게 해의 밧모 섬에 있을 때 그에게 내려졌으며, 그곳에서 그는 “하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증거로 말미암아” 고난을 받았습니다. 어느 일요일, 점쟁이 위에 갑자기 하늘이 열렸고, 그는 일곱 개의 금 등잔을 보았고, 그 가운데 “인자 같은 이”가 있었습니다. 신학자 요한은 예수 그리스도의 모습을 이렇게 묘사합니다. “그의 머리와 머리카락은 눈처럼 하얀 파도처럼 하얗습니다. 그분의 눈은 불꽃과 같습니다. 그분의 발은 용광로에 빨갛게 달궈진 백호반(호박의 일종) 같았습니다. 그분의 음성은 많은 물소리와도 같습니다. 그분은 오른손에 일곱 별을 쥐고 계셨고, 그분의 입에서는 양쪽에 날카로운 검이 나왔습니다. 그분의 얼굴은 해가 힘차게 비치는 것과 같으니라.” 일곱 등불은 일곱 교회를 상징하고, 주님의 오른손에 있는 일곱 별은 이 교회들의 천사들을 상징합니다.
그러한 특이한 현상에 충격을 받은 요한은 인자의 발 앞에 엎드렸고, 인자는 그에게 다음과 같이 인사했습니다. “두려워하지 마십시오. 나는 처음이요 마지막이요 살아 있는 자입니다. 그리고 죽었어; 보라, 나는 영원히 살아 있느니라. 아멘. 그리고 나는 지옥과 죽음의 열쇠를 가지고 있습니다. 그러니 네가 본 것과 현재는 무엇이고, 이 후에는 무슨 일이 일어날지 적어라.” 신학자 요한은 그리스도의 명령을 이행했고 나중에 그의 계시록에 그날 일어난 모든 일을 기록했습니다.

예수께서는 그에게 “이 후에 반드시 일어나야 할 일”을 자신의 눈으로 보기 위해 하늘로 들어가라고 권하셨습니다. 요한은 그분을 따라가서 “하늘에 보좌가 서 있고 그 보좌 위에 앉으신 이”를 보았습니다. 앉아 계신 분이라는 점쟁이는 창조주 하나님 자신을 의미했습니다.
“번개와 우렛소리와 음성들이 나”는 하나님의 보좌 둘레에는 보좌가 스물네 개 더 있었습니다. 그 위에는 스물네 장로가 흰 옷을 입고 머리에 금 면류관을 쓰고 앉았더라. 보좌 앞에는 일곱 개의 등불이 있었는데, 이는 “하나님의 영들”을 상징합니다.
여기에 네 마리의 동물이 앉아 있었는데, “앞뒤에 눈이 가득”했는데, 그 중 첫 번째는 사자 같았고, 두 번째는 송아지, 세 번째는 사람, 네 번째는 독수리 같았습니다. 그 각각의 주위에는 여섯 날개가 있고 그 안에는
그들은 눈으로 가득 차 있습니다. 그들은 낮이나 밤이나 평안을 알지 못하고 외쳐 이르되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전에도 계셨고 지금도 계시고 장차 오실 이시니라.” 동물들이 보좌에 앉으신 분의 영광과 존귀를 노래하는 동안 장로들은 그 앞에 엎드려 면류관을 그 발 앞에 얹었습니다.

하나님의 오른손에는 일곱 인으로 봉한 책이 들려 있었습니다. 천사가 큰 음성으로 선포했습니다. “책의 인봉을 떼고 책을 펴기에 합당한 사람이 누구입니까?” 그러나 땅 위에나 하늘 위에나 땅 아래에나 아무도 없었더라.
그러자 하나님의 보좌에 앉은 장로 중 하나가 일어나 신학자 요한에게 말하되 이제 유대 지파의 사자 다윗의 뿌리가 이기셨으니 이 책과 그 일곱 인을 떼시리라 하더라.
동시에 요한은 “죽임을 당한 것 같은 어린 양이 일곱 뿔과 일곱 눈을 가졌으니 이 눈은 온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영이더라.” 물론 어린 양의 형상에는 기독교인들이 다윗 왕의 후손으로 간주하는 예수 그리스도 자신이 나타납니다 (그림 25). 고대 유대인의 뿔은 권력의 상징이었습니다.

어린 양은 일곱 인으로 봉한 책을 하나님의 손에서 받으셨습니다. 책을 아버지 하나님에게서 아들 하나님께로 옮기는 행위는 아버지로부터 권세를 받으시는 그리스도의 즉위를 상징합니다. 동물들과 장로들이 어린 양을 사방에서 둘러싸고 그분을 기리기 위해 노래하기 시작합니다. “당신은 책을 가지시고 그 인봉을 떼기에 합당하시도다. 당신은 죽임을 당하사 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데에서 우리를 당신의 피로 구속하여 하나님께 드리시고 우리 하나님 앞에서 왕과 제사장을 삼으셨으니 그리고 우리는 땅에서 통치할 것이다."
그 뒤를 이어 이 노래는 왕좌를 사방에서 둘러싸고 있는 수많은 장로들과 동물들과 천사들에 의해 반복되었습니다. 계시록에서는 “그들의 수가 만만이요 천천이니라”고 말합니다. 세상의 종말이 다가오고 있었습니다.

그러나 점쟁이의 예언에 따르면, 하나님은 의로운 삶을 살아온 모든 참된 신자들을 반드시 보호하실 것이며, 하나님을 거부하는 자들과 회개하지 않는 죄인들은 모두 엄한 형벌을 받게 될 것입니다.
예수 그리스도께서는 책에서 인봉을 하나씩 떼어내시고, 그 결과 네 마리의 말에 탄 네 명의 기병이 땅으로 내려옵니다. 그들은 세상의 종말과 그 앞에 닥칠 대재난의 전조입니다.
그래서 어린양이 첫째 봉인을 떼시자 네 생물 중 하나가 “와서 보십시오”라고 외쳤습니다. 신학자 요한은 백마를 보았습니다 (그림 26). 그 위에는 “활을 들고 면류관을 받은 기병이 앉았더라. 그래서 그는 승리하고 이겼습니다.”
그리스도께서 둘째 봉인을 떼시자 둘째 동물은 천둥 같은 음성으로 “와서 보라”고 말했습니다. 그런 다음 두 번째 말이 나타났습니다. 붉은 말입니다. 그 위에 탄 사람은 “땅에서 화평을 제하여 버리고 서로 죽이라”는 명령을 받았습니다. 그리고 그 사람은 큰 칼을 받았습니다.”
어린양이 셋째 인을 떼신 후에 요한은 셋째 동물의 음성을 들었습니다: “와서 보라”. 그 순간 하늘에서 검은 말이 내려왔고 그 위에 탄 자가 “손에 측량을 가지고” 앉았습니다.

어린양이 넷째 봉인을 떼시자 넷째 동물이 “와서 보라”고 말했습니다. 창백한 말이 나왔다. 가장 끔찍한 기병이 그 위에 앉아 죽음을 의인화했습니다. 계시록은 이렇게 말합니다. “음부도 그를 따르니라 그가 땅 사분의 일의 권세를 얻어 칼과 흉년과 전염병과 땅의 짐승으로 죽이더라.”
선지자 스가랴서에는 동일한 네 가지 색깔의 말과 그 위에 탄 자들이 언급되어 있으며, 그곳에서 그들은 “온 땅의 주 앞에 서 있는” 하늘의 네 영을 상징한다는 점에 유의해야 합니다.
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그 먼 시대의 실제 역사를 살펴보면 끝없이 피비린내 나는 전쟁이 있었고 수많은 로마인의 봉기로 제국 왕좌가 흔들렸던 네로 통치 마지막 해의 사건과 몇 가지 비유를 이끌어 낼 수 있습니다. Nero의 자리를 차지하고 싶어하는 주지사와 유대와 갈리아의 봉기. 게다가 그해 로마에는 기근이 자주 닥쳤습니다. 서기 65년 이자형. 지중해는 수천 명의 생명을 앗아간 전염병이라는 새로운 끔찍한 재난을 겪었습니다. 같은시기에 이탈리아, 그리스, 소아시아 및 지중해 동부 해안 전체에서 파괴적인 지진이 발생했습니다. 그리하여 청황색 말을 탄 사람은 인간 생명의 풍성한 수확을 거두었습니다.

초기 그리스도인들은 이 기간 동안 특히 끔찍한 박해를 경험했습니다. 그리스도의 신앙을 종교적으로 따른 사람은 누구든지 고통스러운 고문 끝에 피할 수 없는 죽음을 맞이하게 되었습니다. 그러므로 계시록에서 그리스도께서 다섯째 인을 떼실 때 “하나님의 말씀을 인하여 죽임을 당한 자들”의 영혼들이 제단 아래에 나타났다고 말하는 것은 우연이 아닙니다. 그들은 그들에게 닥친 고통에 대해 땅에 사는 사람들에게 복수해 달라고 하나님께 기도했습니다. 주님께서는 그들을 진정시키시고 흰옷을 주시며 곧 최후의 심판이 일어나고 많은 의로운 사람들이 그 대열에 합류할 것이라고 말씀하셨습니다.

어린 양이 여섯째 인을 떼신 후에 큰 지진이 일어났습니다. “그리고 해가 굵은 베처럼 어두워지고 달이 피처럼 변했습니다. 그리고 하늘의 별들은 무화과나무가 강한 바람에 흔들려 설익은 무화과가 떨어지는 것 같이 땅에 떨어졌습니다. 그러자 하늘은 두루마리처럼 말려 사라졌습니다. 모든 산과 섬이 제자리에서 옮겨졌습니다.” 왕, 귀족, 자유인, 노예 등 모든 사람은 굴과 산골짜기에 숨어 ​​돌이 그들 위에 떨어져 “보좌에 앉으신 이의 얼굴과 하나님의 진노”에서 그들을 가리기를 기도했습니다. 어린 양이여, 진노의 큰 날이 이르렀느니라.”
그런 다음 신학자 요한은 네 천사가 땅 네 끝에 서 있는 것을 보았다고 말합니다. 그 천사는 네 바람을 붙잡아 “땅에도, 바다에도, 어떤 나무에도” 불지 못하게 했습니다. 그러나 해가 뜨는 쪽에서 다른 천사가 “살아계신 하나님의 인”을 가지고 그들을 향해 나아갔습니다. 그리고 그는 "땅과 바다를 해롭게"하라는 명령을받은 파괴하는 네 천사에게 명령했습니다. 하나님의 종들, 즉 모든 일에도 불구하고 남아있는 자들의 이마에 인이 찍힐 때까지 해를 끼치 지 말라고 명령하셨습니다. 참된 기독교 신앙에 전념합니다. 그 수가 십사만 사천 명이었습니다. 그들은 모두 흰 옷을 입고 하나님의 보좌 주위에 모였습니다. 이제부터 그들은 하나님의 성전에서 하나님을 섬기며 고난에서 구원을 받게 될 것임이니라 보좌 가운데에 계신 어린양이 그들을 먹이시사 생명수 샘으로 인도하시고 하나님께서 그 모든 눈물을 씻어 주실 것임이니라 그들의 눈."
그리고 가장 끔찍한 순간이 왔습니다. 그리스도께서 마지막 일곱째 인을 떼셨을 때 하늘에는 완전한 침묵이 깃들어 있었습니다. 신학자 요한은 일곱 천사가 나팔(하나님의 심판의 중재자)을 들고 나오는 것을 보았고, 한 천사가 손에 금 향로를 들고 제단에서 불을 담아 “땅에 던지”는 것을 보았습니다. 땅에서는 “소리들과 천둥과 번개와 지진이 나더라.”

일곱 천사는 나팔을 불 준비를 하고 “주의 날”이 이르렀음을 알렸습니다.

첫째 천사가 나팔을 불자, “피 섞인 우박과 불”이 땅에 떨어졌습니다. 그 결과 나무의 3분의 1과 푸른 풀이 모두 파괴되었습니다.
둘째 천사의 표징 후에 불덩이 같은 큰 산이 바다에 떨어지매 거기 사는 생물의 삼분의 일이 죽고 바다에 다니는 배의 삼분의 일이 죽고 바다. 바닷물의 세 번째 부분이 피로 변했습니다.

셋째 천사가 나팔을 불자, “등불처럼 타는 큰 별”, 이름은 “쑥”이 하늘에서 땅으로 떨어졌습니다. 이로 인해 강과 샘물의 3분의 1에 있는 물이 쓰고 독이 되어 “많은 사람이 그 물을 인하여 죽”었습니다.
넷째 천사의 나팔 소리에 해와 달과 별들의 삼분의 일이 무너져 낮의 삼분의 일이 밤이 되게 되었습니다.
그 후 신학자 요한은 하늘 한가운데 날아가는 천사를 보았습니다. 그 천사는 큰 소리로 이렇게 외쳤습니다. “나팔을 불게 될 세 천사의 남은 나팔 소리 때문에 땅에 사는 자들에게 화, 화, 화가 있도다.”

그러자 다섯째 천사가 나팔을 불자, 하늘에서 땅에 별 하나가 떨어졌습니다. 그녀는 “무저갱의 우물을 여는” 열쇠를 받았습니다. 거기에서 짙은 연기가 나서 해와 대기를 어둡게 하고 그 연기 속에서 메뚜기 떼가 나왔습니다. 그녀는 “전쟁을 위해 준비된 말들과 같았습니다. 그녀의 머리에는 금 같은 면류관이 있었고 그녀의 얼굴은 사람의 얼굴 같았습니다. 그 여자의 머리털은 여자의 머리털 같았고 그 이빨은 사자의 이빨 같았습니다. 그 사람은 철 갑옷 같은 갑옷을 입었고 그 날개에서 나는 소리는 많은 말들이 전쟁터로 달려갈 때의 병거 소리 같았습니다. 그 꼬리에는 전갈 같은 꼬리가 있고 그 꼬리에는 독침이 있더라.” 요한은 그 왕이 무저갱의 천사라는 것을 알게 되었는데, 그의 이름은 히브리어로 아바돈이고 헬라어로는 아볼루온(즉 “파괴자”)입니다.
지상의 전갈을 연상시키는 끔찍한 메뚜기는 지상의 식물이 아니라 하나님이 인장으로 표시하지 않은 사람들, 즉 지상에 남아있는 죄인들을 공격해야했습니다 (그림 27). 그러나 그들을 죽이지 말고 다섯 달 동안 괴롭게 하라 그 괴로움은 마치 전갈이 사람을 쏠 때에 괴로움과 같으리라. 이와 관련하여 "신학자 요한의 계시록"에는 다음과 같은 끔찍한 문구가 있습니다. 그들은 죽기를 원할 것이나 죽음이 그들에게서 도망하리로다.”

여섯째 천사의 나팔은 유프라테스 강에서 어둠의 두 배에 달하는 거대한 기병대가 침공할 것이라는 끔찍한 그림을 선포했습니다. 그것은 사자 머리를 가진 말들의 입에서 나오는 “불과 연기와 유황으로” 죽게 되어 있는 사람들의 삼분의 일을 멸망시키려는 것이 하나님의 뜻이었습니다. 꼬리에는 뱀처럼 머리가 달려 있어 사람에게도 해를 끼쳤습니다.
군대는 백성의 3분의 1을 죽였으나 살아남은 사람들은 죄를 회개하지 않았고 또 다른 형벌이 그들을 기다리고 있었습니다.

요한은 “구름을 입고 하늘에서 내려오는” 거대한 천사를 보았습니다. 그 머리 위에는 무지개가 있고 그 얼굴은 해 같고 그 발은 불기둥 같으니라.” 그는 한 발은 땅을, 다른 발은 바다를 밟고 서 있었고 손에는 펼쳐진 책을 들고 있었습니다. 일곱 우뢰 같은 음성으로 요한에게 미래의 비밀을 알려 주십니다. 선지자가 그 말씀을 기록하려 하다가 하늘에서 오는 하나님의 음성을 듣고 이를 금하시는지라 바다와 땅을 밟고 서 있는 천사가 하늘을 향하여 손을 들고 일곱째 천사가 나팔을 불면 “더 이상 때가 없으리라”는 것과 고대 선지자들이 알던 “하나님의 비밀”이 이루어지리라고 선포하였습니다. 그 후에 하늘에서 음성이 나서 요한에게 천사의 손에서 책을 받아 먹으라 분부하시니 그가 “만국과 족속들에 대하여 다시 예언”하여야 하였음이라.
마침내 일곱째 천사가 나팔을 불자 하늘에 큰 음성이 들렸습니다. “세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어 세세토록 왕 노릇 하리로다.”

이때 하나님의 보좌 주위 보좌에 앉은 이십사 장로들이 그 앞에 엎드려 가로되… , 성도들과 또 작은 자나 큰 자나 주의 이름을 경외하는 자들과 땅을 망하게 하는 자들을 멸하시리이다' 그리고 셋째 화가 내렸습니다. “하늘에 있는 하나님의 성전이 열렸고 성전 안에 하나님의 언약궤가 나타났습니다. 번개와 음성들과 천둥과 지진과 큰 우박이 나더라.”
따라서 신학자 요한은 신자들에게 위안이 되는 소식을 전했습니다. 심판의 날이 이미 가까웠으니 우리는 조금 더 기다려야 하고 인내해야 한다는 것입니다. 결국 믿음으로 인해 고통을 겪은 사람들은 의로운 고통에 대한 보상을 받고 평화와 행복을 찾을 것이며 사형 집행자들은 필연적으로 가혹한 형벌을 받게 될 것입니다. 그러나 요한계시록에서 요한은 거기에 머물지 않고 계속해서 자신이 본 환상을 묘사합니다.

그는 하늘에 나타난 기적적인 표징에 대해 이야기합니다. “태양을 입은 여자; 그 발 아래에는 달이 있고 그 머리에는 열두 별의 면류관을 썼느니라.” 아내는 “장차 철장으로 만국을 다스릴 남자아이”를 낳았습니다. 모두가 아기를 낳고 축하하는 동안 아내는 광야로 도망갔습니다. 그곳에서 일천이백육십 일을 보내라는 하나님의 명령을 받았습니다.
그리고 천국에서는 대천사 미가엘과 그의 천사들과 “큰 용, 곧 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사단이라고도 하는 온 천하를 꾀는 자”와 그의 악한 천사들 사이에 전쟁이 있었습니다. 미하일은 이 싸움에서 승리했습니다. 하늘에는 용과 천사들이 있을 곳이 없어 땅으로 쫓겨났습니다.

바로 이 순간 요한은 하늘로부터 큰 음성이 들려 마귀가 무너지고 구원이 하늘에 이르렀으니 곧 그리스도의 나라와 능력이 이르렀다는 것을 들었습니다.
마귀는 “어린양의 피”와 “죽기까지 자기 영혼을 사랑하지 아니한” 그리스도인들의 확고부동함과 신실함으로 인해 패배했습니다. 땅과 바다에 사는 모든 사람에게 큰 슬픔이 임하였으니 이는 땅에 내던져진 마귀가 자기에게 시간이 얼마 남지 않았다는 것을 알았기 때문에 더욱 분개하였기 때문입니다.

땅으로 내려온 용은 아기를 낳은 아내를 쫓기 시작했습니다. 그러나 하나님은 그녀에게 독수리와 같은 두 날개를 주셨습니다. 그녀는 하늘로 솟아올라 사막으로 날아가서 용에게서 피신했습니다. 분노한 뱀은 그녀를 따라 강물을 흘려 그의 입에서 쏟아졌습니다. 그러나 헛된 일이었습니다. 땅 자체가 아내의 도움을 받아 입을 벌리고 강을 삼켰습니다.
용이 아내를 따라잡지 못하자 그는 “그 여자의 씨에서 나온 남은 자들 곧 하나님의 계명을 지키며 예수 그리스도의 증거를 가진 자들로 더불어 싸우”기로 결정했습니다.

다음 장에서 요한은 다음 환상에서 자신에게 나타난 두 마리의 특이한 동물을 묘사합니다. 그가 바다 모래 위에 서서 갑자기 일곱 머리와 열 뿔을 가진 큰 짐승이 바다에서 나오는 것을 보았습니다. 그의 뿔에는 열 개의 면류관이 있고 “그 머리에는 참람된 이름들이 있”었습니다. 겉보기에 그는 “표범과 같았습니다. 그의 다리는 곰의 다리와 같고 그의 입은 사자의 입과 같습니다. 용이 자기의 힘과 왕좌와 큰 권세를 그에게 주었느니라.” 짐승의 머리 중 하나가 “치명상을 입은 것 같았”으나 이 상처는 기적으로 나았습니다.

“죽임을 당하신 어린 양의 생명책에 창세 이후로 이름이 기록되고” “하나님의 인내와 믿음을 나타낸 자들 외에는 땅에 사는 자들이 다 짐승과 그에게 권세를 준 용에게 경배하고” 성도들.” 그 짐승은 성도들에게 전쟁을 선포하고 “성도들과 싸워 그들을 치는 권세를 받았”습니다. 그러나 그의 권력은 오랫동안 확립되지 않았고 단지 42개월 동안만 확립되었습니다.
다음 환상에서 요한은 또 다른 짐승인 붉은 용을 묘사했습니다(그림 28). “그리고 나는 또 다른 짐승이 땅에서 올라오는 것을 보았습니다. 그는 어린 양처럼 두 뿔을 가지고 있었고 용처럼 말하였습니다.” 그는 사람들에게 첫째 짐승의 우상에게 경배하도록 강요했고, 그렇게 하지 않는 사람들에게는 사형을 선고하겠다고 위협했습니다. 용의 부추김을 받아 모든 사람은 “오른손이나 이마에 짐승의 이름의 표”를 받게 되어 있었습니다. 같은 장에는 여러 세대에 걸쳐 미스터리가 되었고 이후 다소 모순된 해석을 받은 단어가 있습니다. “지혜가 여기에 있습니다. 총명이 있는 자는 그 짐승의 수를 세어 보라 그것은 사람의 수임이니라 그 수는 육백육십육이요.”

여기서 여담을 만들 필요가 있습니다. 이 모든 끔찍한 환상과 세계적인 대격변의 의미는 요한계시록의 첫 번째 독자들이 쉽게 이해할 수 있었습니다. 그러나 제3천년기 초에 사는 사람들은 요한의 우화적인 이야기를 이해하지 못할 것입니다. 그들은 신화나 동화로 인식할 가능성이 높으므로 몇 가지 개념을 설명하는 데 중점을 둘 것입니다.

신학자 요한은 아기와 두 마리의 동물을 낳은 아내의 모습을 묘사하고 숫자 "육백육십육"의 수수께끼를 풀면서 무엇에 대해 이야기했습니까? 선지자는 매우 실제적인 역사적 사건을 염두에 두고 있었던 것으로 밝혀졌습니다.
열두 별의 면류관을 쓴 여자는 이스라엘 백성을 상징합니다. 일곱 머리와 열 뿔 가진 용은 로마 제국을 상징하고, 붉은 색은 황실 예복의 자색이며, 뿔 달린 일곱 용 머리는 전도자 요한이 계시록에서 보기 전에 로마를 통치했던 일곱 황제를 뜻합니다. 빛: 이들은 아우구스투스, 티베리우스, 칼리굴라, 클라우디우스, 네로, 갈바, 오토입니다. 용의 열 뿔은 아마도 로마 지방의 열 명의 총독을 상징했을 것입니다. “남자 아이”는 다름 아닌 “철장으로 모든 민족을 다스릴” 운명을 지닌 예수 그리스도이십니다. 하나님은 그분의 보호 아래 그분을 하늘로 데려가셨기 때문에 용은 “인자와 같은 자”를 멸할 수 없었습니다.

신학자 요한은 악마인 사탄의 형상으로 로마를 ​​대표합니다. 그는 강력하지만 그리스도를 증거하는 자들이 그에게서 돌아서고 그들의 믿음을 배반할 만큼 하나님을 모독함으로써 하나님을 중상할 수는 없을 것입니다. 요한은 그들이 믿음을 위해 죽음을 받아들일 준비가 되어 있기 때문에 그들의 의로움과 확고함 덕분에 반드시 마귀를 이기고 승리할 것이라고 확신합니다. 이것은 아마도 로마 제국에서 최초의 그리스도인들이 받았던 극심한 박해에 대한 단순한 암시가 아닐 것입니다. 이 대사는 로마에 대한 엄중한 경고이기도 합니다. 저자는 가까운 미래에 영원의 도시를 위협하는 완전한 파괴를 예측하는 것 같습니다.
숫자 "육백육십육"의 신비도 아주 간단하게 설명됩니다. 유대인을 포함한 많은 고대 민족은 다양한 알파벳 문자를 사용하여 숫자를 표시했습니다.

따라서 숫자 대신 히브리어 문자를 "동물 번호"로 대체하면 "Nero Caesar"라는 두 단어가 생성됩니다. 이는 머리 한쪽이 치명상을 입었다가 치유된 짐승이 로마 황제 네로의 형상을 의인화한 우화임을 의미한다. 사실 신학자 요한과 같은 생각을 가진 사람들은 로마의 권력과 황제의 무한한 권력이 다름 아닌 악마 자신에게서 나온다고 확신했습니다. 그렇기 때문에
기적적으로 치유된 용의 머리는 네로 황제의 운명을 직접적으로 나타냅니다. 이것은 실제 역사적 사실에 의해 입증됩니다. 서기 68년 이자형. 지방의 총독들은 네로를 전복시키려는 목적으로 봉기를 일으켰습니다. 그 결과 황제는 자살했고 곧 네로가 살아 남았다는 소문이 돌았습니다.
그러므로 하나님의 계명을 지키는 자들이 용을 이기고 승리한 것입니다. 이제 신학자 요한의 계시로 돌아가 보겠습니다. 하나님의 진노의 그 큰 날에 선지자는 또 무엇을 보았는가? 시온 산에는 “사람 가운데서 하나님과 어린 양의 장자로서” 구속함을 받은 모든 자들과 함께 어린 양이 서 계셨습니다.

하늘 한가운데 세 천사가 차례로 나타났습니다. 이는 하나님의 심판이 시작되었음을 예고하는 것입니다. 영원한 복음을 손에 든 첫째 천사는 땅에 남아 있는 백성들에게 큰 음성으로 이렇게 말했습니다. “하나님을 두려워하고 그에게 영광을 돌리라. 이는 그의 심판하실 시간이 이르렀음이로다.” 첫 번째 천사를 뒤따른 또 다른 천사는 “모든 나라를 그 음행의 진노의 포도주로 마시게” 한 큰 도시 바빌론의 멸망을 알렸습니다. 셋째 천사는 이렇게 선언했습니다. “누구든지 짐승과 그의 형상에게 경배하고 이마나 손에 표를 받는 자는 하나님의 진노의 포도주 곧 그의 진노의 잔에 예비한 모든 포도주를 마시리라. 거룩한 천사들과 어린양 앞에서 불과 유황으로 고난을 받으라.” 그들의 고통의 연기가 영원무궁토록 올라가리니 그들은 밤낮 쉼을 얻지 못하리라.”
요한은 하늘에서 음성이 들려오는 것을 들었습니다. “이제부터 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다.”라는 말을 기록하라고 하셨습니다.

곧 선지자는 하늘에 밝은 구름이 나타나는 것을 보았습니다. 그 위에는 “인자와 같은 이”가 앉아 있었는데, 머리에는 금 면류관을 쓰고 손에는 날카로운 낫을 들고 있었습니다. 또 다른 천사는 예수께 낫을 땅에 내려 수확을 하라고 요청했습니다. “땅의 수확물은 이미 익었습니다.” 인자는 낫을 땅에 내려놓고 포도를 추수하고 가지치기와 같이 심판을 행하였느니라.
다음 표징인 “크고 기묘하다”에서는 일곱 천사가 마지막 일곱 재앙을 가지고 요한에게 나타났는데, 그 재앙으로 “하나님의 진노가 그쳤느니라.” 선지자는 모세의 노래와 “짐승과 그 우상을 이긴 자들”이 여호와의 권능을 찬양하며 부른 어린 양의 노래를 들었습니다. 그 소리가 잠잠해지자 하늘 성전 문이 열리며 깨끗하고 가벼운 세마포 옷을 입은 일곱 천사가 나왔습니다. 네 동물 중 하나가 그들에게 하나님의 진노를 담은 금 대접 일곱 개를 주었습니다. 성전은 연기로 가득 차 있었고, “일곱 천사의 일곱 재앙이 끝나기”까지는 아무도 그곳에 들어갈 수 없었습니다.

성전에서 큰 음성이 나서 일곱 천사에게 하나님의 진노의 일곱 대접을 땅에 쏟으라고 명령했습니다. 첫째 천사가 잔을 부은 후에 “짐승의 표를 받고 그 형상에 경배하는 자들에게 잔인하고 역겨운 상처가 있”었습니다.
둘째 천사가 잔을 바다에 쏟으매 그 가운데 있는 모든 생명이 멸망하더라. 셋째 천사가 그 잔을 강들과 샘들에 쏟으매 그 속의 물이 피로 변하였으니, 이는 “성도들과 선지자들의 피를 흘린” 사람들이 합당하였음이니라.

넷째 천사는 자신의 잔을 태양에 부었고, 태양은 사람들을 무자비하게 불태우기 시작했습니다. 그러나 죄인들은 회개하지 않고 자신에게 고난을 주신 하나님을 계속 모독했습니다. 그런 다음 다섯 번째 천사는 잔을 짐승의 왕좌에 부었고, 여섯 번째 천사는 물이 즉시 마르는 유프라테스 강에, 일곱 번째 천사는 공중으로 부었습니다. 하늘 성전에서 큰 음성이 들렸습니다. 하나님의 심판이 완성되었음을 선포하셨습니다.
“번개와 천둥과 음성들이 나고 큰 지진이 나니 이는 사람이 땅에 있은 이래로 이런 일이 없었더라... 또 한 달란트만한 우박이 하늘에서 사람들 위에 내렸느니라. 우박의 재앙이 심히 심하므로 백성이 하나님을 훼방하니라.”
다음 장에서 요한은 계시록의 본문에서 우화의 형태로 제시된 고대 도시 바빌론의 몰락을 예언합니다. 창녀는 “참람된 이름이 가득하고 일곱 머리와 열이 있는 진홍빛 짐승 위에 앉아 있는 자”입니다. 어느 한 쪽." 바벨론은 “귀신들의 처소와 모든 더러운 영의 피난처와 각종 더럽고 가증한 새의 피난처가 되었으니”라는 이유로 무너졌습니다. 그(음녀)는 모든 나라를 자기 음행의 진노의 포도주로 마시게 하였느니라.” 큰 도시는 불타서 황폐해졌습니다. 바벨론에 대한 하나님의 심판은 이렇게 이루어졌습니다. 무엇이 하나님의 진노를 불러일으켰습니까?

티그리스 강과 유프라테스 강 사이에서 모든 사람들이 같은 언어를 사용하고 함께 살았다는 “바빌로니아 대혼란”에 관한 신화가 있습니다. 그리고 그들은 나중에 바빌론이라고 불리는 도시와 하늘에 닿는 탑인 거대한 기둥을 건설하기로 결정했습니다. 그리고 하나님은 사람들이 건설하는 성읍과 탑을 보려고 내려오셨습니다. 그는 인간의 자존심에 분노하여 사람들이 서로 다른 언어를 사용하기 시작하고 서로를 이해할 수 없도록 만들었습니다.
그러자 무질서와 혼란이 시작되었습니다. 탑은 미완성 상태로 남아 있었고 사람들은 사방으로 땅을 가로 질러 흩어졌습니다. 그들로부터 각기 다른 언어를 사용하는 다양한 민족이 나왔습니다.
백성에 대한 심판이 끝나고 하나님께서 그 큰 도시에 대한 복수를 하신 후에 요한은 또 다른 놀라운 환상을 보았습니다. 하늘이 열리며 백마와 그 탄 자가 탄 것이 나타났는데 그 기수는 피 묻은 옷을 입었습니다. 그의 이름은 하나님의 말씀이었습니다.

그 뒤를 이어 같은 백마와 흰 옷을 입은 하늘의 군대들이 따라왔습니다. 짐승과 땅의 왕들이 말 타신 분과 그 군대와 싸우려고 나오더라. 그 짐승은 사로잡혀 불못에 던져졌습니다.
그러자 한 천사가 무저갱의 열쇠와 큰 사슬을 손에 들고 하늘에서 내려왔습니다. 그분은 용의 모습으로 된 마귀를 무저갱에 던지고 “그 위에 인봉하여 천년이 차도록 다시는 만국을 미혹하지 못하게 하였”습니다. 이 기간 동안 그리스도를 충실히 따르는 사람들은 통치하고 하나님과 예수의 제사장이 될 운명을 갖고 있습니다.
믿음을 배교하고 짐승의 우상에게 경배한 자들은 천년왕국이 끝날 때까지 죽은 자 가운데서 살아나지 못할 것입니다. 그들은 의인들과 달리 첫째 부활을 받기에 합당하지 않습니다.

요한은 또한 천년 후에 사탄이 감옥에서 풀려날 것이지만 오래 가지 않을 것이라고 예언합니다. 그는 다시 나가서 민족들을 미혹하고 모아 성도들과 싸울 것이다. 그러나 하나님은 하늘에서 그들에게 불을 보내실 것이며, 마귀는 “불과 유황 못에 던져지니 거기는 그 짐승과 거짓 선지자도 있어 세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라.”
사탄을 처리한 후에 크고 흰 보좌에 앉으신 분 앞에는 크고 작은 자들이 모두 나타날 것입니다. 그리고 바다와 사망과 음부도 죽은 자들을 내줄 것입니다. 그들은 “그들의 행위대로” 하나님께 심판을 받을 것입니다. 그리스도의 믿음을 충실히 따른 사람들은 생명책에 기록될 것입니다. 이것이 두 번째 부활이 될 것입니다. 의인은 하나님과 함께 땅에 내려갈 것입니다. “그리고 그분은 그들과 함께 거하실 것입니다. 그들은 하나님의 백성이 될 것이며, 그들과 함께 계신 하나님은 그들의 하나님이 되실 것입니다. 그리고 하나님께서는 그들의 눈에서 모든 눈물을 씻어 주실 것이며 더 이상 죽음이 없을 것입니다. 더 이상 울부짖는 일도, 곡하는 일도, 아픈 일도 없을 것입니다. 이전 것들이 다 사라져 버렸기 때문입니다.”

“그러나 두려워하는 자들과 믿지 아니하는 자들과 가증한 자들과 살인자들과 음행하는 자들과 마술사들과 우상 숭배자들과 거짓말하는 모든 자들은 불과 유황으로 타는 호수에서 자기 몫을 얻으리라. 이것이 둘째 사망이니라."
그리고 요한은 새 하늘과 새 땅과 새 거룩한 성 예루살렘을 보았습니다. 그것은 하나님으로부터, 하늘에서 내려올 것이며, “해나 달의 ​​비췸이 필요하지 아니하고; 왜냐하면 하나님의 영광이
그 가지와 등불은 어린 양이니라. 구원받은 나라들은 그 빛 가운데 걸을 것이며, 땅의 왕들은 그들의 영광과 존귀를 그곳으로 가져올 것입니다. 낮에 그 문들이 닫히지 아니하고 거기 밤이 없겠고… 무엇이든지 속된 것은 그리로 들어가지 못하며 가증한 일과 거짓말하는 자는 들어가지 못하되 오직 어린 양의 생명책에 기록된 자들만 들어가리라. ”
전도자 요한의 계시록의 마지막 장에는 그리스도께서 요한에게 주시는 지시와 예언에 대한 요한의 축복이 나와 있습니다. 점쟁이는 사람들을 의로운 길, 즉 그리스도의 신앙을 섬기는 길로 인도해야했습니다. 계시록에 따르면 이것이 최후의 심판 동안 이교도들에게 닥칠 주님의 엄중한 형벌을 피하는 유일한 방법입니다.
성경의 묵시록에 관한 대화의 결론에서, 요한계시록의 저자에 대한 문제는 여전히 열려 있으며 그에 대한 대답은 매우 모순적이라는 점을 언급해야 합니다. 이 문제를 연구하는 대부분의 학자들은 만장일치로 저자를 신학자 요한에게 돌리고 있지만, 많은 사제들은 이 주장뿐 아니라 계시록 본문 자체의 진위 여부에 대해서도 이의를 제기합니다. 그들은 이 예언이 AD 1세기에 성경에 기록되거나 포함되지 않았다고 주장합니다. 즉, 훨씬 후에 신학자 요한과 관련이 없습니다. 따라서 K. Jerusalemsky, I. Chrysostom, F. Karsky, G. Theologian은 정식 서적에 "계시록"이라는 이름조차 지정하지 않습니다.

세상의 종말에 대해 이야기하는 본문의 진위성에 대한 의구심은 알렉산드리아의 디오니시우스(3세기), 가이사랴의 유진(4세기) 및 고대와 현대의 꽤 유명한 신학자들에 의해서도 표현되었습니다. 그리고 그들의 의심은 상당히 정당한 것으로 간주될 수 있습니다. 서기 95년에 신학자 요한이 쓴 “예수 그리스도의 생애에 관한 거룩한 복음”을 주의 깊게 연구했습니다. 즉, 과학자들은 그가 AD 6 8-6 9에 있었다는 것에 의심을 표명했습니다. 이자형. d는 가문비 나무이지만 사람들을 기다리고 있는 종말에 대한 낮잠과 살 예언을 트윗합니다. 실제로 그는 “거룩한 복음”에서 자신의 “계시”에 대해 한 마디도 말하지 않았으며 그 내용을 한 마디도 인용하지 않았습니다.

하지만 계시록의 저자는 예언의 처음 네 장의 내용에서 알 수 있듯이 동시대 사람들 사이에서 엄청난 명성을 누렸음이 분명합니다. 그는 소아시아의 여러 기독교 공동체에 연설하고, 그리스도의 가르침에 대한 그들의 충실성을 평가하고, 일부는 칭찬하고, 일부는 그들 가운데 나타난 거짓 선지자의 가르침에 미혹되었기 때문에 그들의 약점을 정죄합니다. 다양한 기독교 공동체의 은밀한 삶에 대한 그의 탁월한 인식을 느낄 수 있습니다. 이를 바탕으로 계시록의 저자는 알려진 바와 같이 그리스도의 사도 중 한 사람인 신학자 요한과 동일하다고 가정할 수 있습니다.
이 외에도 요한계시록의 저자인 사도 요한을 주목해야 할 이유는 또 있습니다. 많은 초기 기독교 신학자들은 자신의 저서에서 그가 모든 사도들보다 옛 신앙인 유대교와 더 강하게 연관되어 있다고 언급합니다. 예를 들어, 안식일과 할례의 의식을 지키지 않는 것이 가능하다고 생각하고 하나님에게는 유대인, 스키타이인, 그리스인이 동등하다고 주장한 "이방인의 사도"인 바울과는 대조적입니다. 요한은 자신을 그리스도인이라기보다는 유대인이라고 여겼습니다.
요한 계시록에서 신학자 요한은 위에서 그에게 드러난 세상 종말의 세부 사항에 대해 이야기할 뿐만 아니라 묵시록이 시작된 날짜까지 1260일, 즉 42개월로 표시합니다.

“신학자 요한의 계시록”은 단지 첫 번째 표징에 불과했습니다. 곧 이 주제에 관한 다른 작가들의 작품이 등장했습니다. 천국과 지옥의 환상을 묘사하는 Peter's Apocalypse와 비유와 윤리적 지침이 포함된 Hermas' Shepherd가 있습니다. 두 번째 작품은 그것이 말하는 비전에서 그 이름을 얻었습니다. 여기의 주인공은 양치기 옷을 입은 남자입니다.

마가복음에도 '사탄시대'를 끝내는 최후의 심판에 관한 구절이 나온다. 선지자는 재림 전에 일어날 끔찍한 사건들을 예언한다. 인류에 대한 시험이 될 것은 바로 이러한 대격변이며, 그 때문에 사람의 아들은 순교를 받아들였습니다.

사도 바울이 세상 종말에 대해 비정경적으로 묘사하면서 예수 그리스도께서는 다음과 같이 말씀하셨습니다. “우리가 주의 말씀으로 너희에게 이것을 말하노니 주께서 강림하실 때까지 살아 남아 있는 우리니라 주님께서는 죽은 자들에게 경고하지 않으실 것입니다. 주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로 좇아 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고 그 후에 우리 살아남은 자도 그들과 함께 구름 속으로 끌어 올려 공중에서 주를 영접하게 하시리니 그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라.”

책에서 : S. A. KHVOROSTUKHINA 재해 예측. (위대한 미스터리)

신학자 요한의 계시록(묵시록)에 대한 모든 예언은 이루어질 것입니다(그리고 이미 실현되고 있습니다!). 따라서 "The Beast"라는 거대한 컴퓨터 센터가 이미 브뤼셀에 만들어졌습니다. 가까운 미래에 이 센터의 목표는 지구상의 모든 사람에 대한 데이터를 수집하는 것입니다. 표면적으로는 금융 거래(매매) 및 기타 필요한 정치적, 행정적 조치를 보다 편리하게 수행하기 위한 것입니다. "The Beast"는 이미 결제를 단순화하기 위해 전자 카드를 널리 사용하는 컴퓨터 뱅킹 센터의 원칙에 따라 운영됩니다. 카드를 사용하는 일부 은행 시스템에서는 카드에 대한 공통 코드인 "666"을 설정했습니다. 브뤼셀 컴퓨터에는 동일한 일반(전 세계) 코드인 "666"이 있습니다. 이 번호 뒤에는 국가의 디지털 코드, 지역(도시)의 코드, 그 사람의 개인 디지털 코드가 차례로 옵니다. 따라서 지구의 전체 인구, 모든 인류는 모든 사람을 위한 공통 숫자인 "666"으로 숫자로 표시됩니다. 전자 카드는 비싸고 불편하다는 이유로 점차적으로 폐지될 것입니다. 디지털 코드는 눈에 보이지 않는 일부 동위원소와 함께 각 사람의 이마 또는 오른손에 직접 적용됩니다. 기관, 상점, 은행 및 사무실의 레이저 장치는 이러한 코드를 신속하게 "읽고" 메인 컴퓨터를 통해 개인, 위치 및 재정 능력에 대한 데이터를 즉시 제공합니다. 이러한 코드는 은행 수표(또는 카드), 여권, 운전 면허증, 패스 및 기타 문서를 대체합니다(종이 비용 절감 효과는 엄청납니다!). 이마나 손에 디지털 코드가 없으면 사람들은 팔거나 살 수 없습니다. 이것은 2000년 전에 기록된 신학자 요한의 계시록에 언급된 적그리스도의 “인”, 즉 짐승의 표이며 그의 이름 또는 그의 이름의 수를 담고 있습니다.

디지털 표시에는 영적인 의미도 있습니다. 목사님이 그에게 증언합니다. 나일강은 흘러 인간과 악마 사이의 대화로 전달됩니다. “나는 당신의 것입니다.” - "예, 당신은 내 것입니다." - "나는 강제가 아닌 뜻으로 갑니다." - "그리고 당신의 뜻으로 당신을 받아들입니다." 인감 코드는 자발적으로 부여됩니다. 원하시면 수락하고, 원치 않으시면 아니요. 그러나 후자의 경우에는 생활 수단이 거의 없을 것이며 확실히 삶과 사업에서 성공할 기회도 없을 것입니다. 볼셰비키 시대처럼, 신자가 되고 싶다면 제발요! 하지만 관리인에게 가서 조용히 앉아 있으면 감옥이나 정신 병원에 갇히게 될 것입니다. 모든 것이 리허설입니다. 묵시록은 신자들의 신속한 식별을 위해 적그리스도의 “인”을 받은 특별한 표시로서 그것을 가지고 있지 않은 사람들은 “사거나 팔 수 없을 것”, 즉 그들은 행할 수 없을 것이라고 지적했습니다. 모든 금융 및 거래 활동.

그러나 위의 모든 우연의 일치는 모든 사람이 그것을 "인식"할 수 있는 짐승의 표의 외적인 표시일 뿐입니다. 그러므로 적그리스도의 인장에는 그가 세우는 왕국에서 그 역할을 결정하는 어떤 비밀스러운 의미가 있음이 분명합니다. 그리고 이 역할은 의존성을 공식화하고 전 세계 무신론적 반국가에 사람을 종속시키는 일반적인 (당시) 수단에 할당되는 역할보다 훨씬 더 중요해야 합니다.

혁명 이전 러시아에서 잘 알려진 정교회 철학자이자 군주제 역사가 레프 티코미로프(Lev Tikhomirov)는 적그리스도 관리에 또 다른 측면이 존재한다는 점에 초점을 맞춥니다. 질서는 신비로운 목표, 즉 마법을 달성하기 위한 모든 인간의 힘과 의지를 규율 있게 통합하는 수단일 뿐입니다. 이 목표는 전 세계 존재에 혁명을 일으키고, 하나님의 능력을 전복시키고, 우주의 모든 물질적, 영적 세력을 인간에게 복종시키고 천사를 사람들에게 봉사하게 만드는 것입니다. 적그리스도는 자신의 신민들이 그러한 초자연적 힘을 정복하도록 유도하여 그들을 잔인한 독재 정권에 종속시킬 것입니다. 그리스도인들은 필연적으로 박해를 받게 됩니다. 그것은 당연하다. 신성한 힘에 맞서 신비로운 투쟁을 시작할 때 사람들은 자신의 의지의 긴장을 행동 수단으로 사용합니다. "다른 생각을 가진 사람들"은 모두 파괴되어야 합니다. 신비로운 "원거리 행동"에서는 천사와 다른 신성한 존재들에 대한 영향력을 얻으려면 의지의 통일된 노력이 필요합니다.

우리는 지금도 강령술과 오컬트 강령술에서 “연쇄”에 참여하는 모든 사람이 자신의 의지를 동등하고 조화롭게 조율해야 한다는 것을 봅니다. 적그리스도 치하에서 하나님에 대한 투쟁이 “심령 포대”의 도움으로 수행된다면, 이 땅에 생각이 다르고 동정심이 없으며 심지어 반대할 준비가 되어 있는 사람들이 존재함으로써 적그리스도의 모든 노력이 약화될 수 있습니다. 마법사의 군대.

그러한 사람들은 모두 역사상 가장 큰 대의를 위한 인류의 노력을 약화시키는 가장 해로운 요소로 간주될 것이며, 이는 사탄과 동맹하여 하나님께 대항하는 사람들의 반역으로 간주될 것입니다.

기독교인들에 대한 잔인한 전쟁이 시작될 것입니다. “또 그(적그리스도)가 성도들과 싸워 그들을 이기는 권세를 받고 각 족속과 백성과 방언과 나라를 다스리는 권세를 받았으니 땅에 거하는 자들은 다 그에게 경배하리라. 어린 양의 생명책 "(계시록 13; 7,8)"에 기록되어 있지 않습니다. (Lev Tikhomirov. 최근. M.: 출판사 "세르비아 십자가 도서관"2003).

여기서는 적 그리스도 왕국에서 필요한 만장일치라는 매우 중요한 점에 주목합니다. 이것은 그리스도의 교회와 직접적인 유사점입니다. 비록 형식적으로는 교회 조직의 구성원이 , 사실, 그리스도의 신비체에는 포함되지 않습니다. 이 신비체에만 "거룩한 보편 사도 교회"라는 말이 적용됩니다. 따라서 적그리스도의 왕국이 설립되면 소련 시대처럼 "두려움 때문에"나 미혹에서 후자를 섬기는 것만으로는 충분하지 않으며 만장일치도 필요합니다. 그러나 그것은 어디에서 오는가?

우리가 계시록과 그에 대한 거룩한 아버지들의 해석에서 알 수 있듯이, 적그리스도 통치의 전반부는 만연한 악의 휘장 아래로 지나갈 것입니다. “할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹”(마태복음) 24:24), 후반부는 타락한 인류에 대해 "거짓말의 아버지의 역겨운 얼굴을 찡그린 채"(다마스커스의 거룩한 순교자 주교의 말에 따르면) 웃으며 열릴 것이며, 적 그리스도는 이미 그의 짐승 같은 미소를 보여줄 것입니다. 로마의 성 히폴리투스(St. Hippolytus)는 이렇게 말합니다. “사람들이 인장을 받고 음식이나 물을 찾지 못하면 그에게 와서 절망에 찬 목소리로 말할 것입니다... 불행에 대해, 유감스러운 거래에 대해, 배신적인 합의에 대해 아 엄청난 가을! 유혹자가 어떻게 우리를 얽매일 수 있습니까? 우리는 그에게 어떻게 절을 했습니까? 우리는 어떻게 그의 그물에 걸리나요? 그의 더러운 그물에 얼마나 얽매였습니까? 우리가 성경을 들었을 때 왜 그것을 이해할 수 없었습니까?” (로마의 성 히폴리투스. 창조물. Holy Trinity Sergius Lavra. 1997, vol. 2, p. 77).

분명히, 적그리스도 통치의 첫 번째 기간에 만연했던 거짓말에 대한 믿음도, 최근에 즉위한 세계 독재자가 "자신의 카드를 공개"한 후 혐오감으로 해소된 극도의 절망도 적그리스도의 분위기와는 아무런 관련이 없습니다. 노골적인 사탄주의자나 유대교인과 같은 악마 숭배자들, 가장 높은 수준의 입문자인 프리메이슨들.

후자가 항상 소수이고 인류가 "멸망의 아들"의 권세에 완전히 굴복하자마자 일반적인 속임수가 사라질 것이라면 누가 소위를 구성하게 될 것입니다. "심령 배터리"? 결국 강제노예라 할지라도 반체제 노예는 그런 역할에 적합하지 않다. 이곳은 "적그리스도의 인장"이 나타나는 곳으로, 이를 받은 사람들을 더 이상 공식적으로 숫자가 많은 "염소"의 무리로 묶는 것이 아니라 본질적으로 그들이 만장일치로 하나님을 거부하고 그분에 맞서 싸우고자 하는 열망을 갖게 만드는 것입니다. . 이것은 적그리스도에게 "신성한 전지"와 "섭리"의 속성, 즉 멸망으로 이어지는 사람들의 영혼을 통제하는 속성을 부여할 것입니다.

적그리스도 왕국의 건설은 성 베드로가 묘사한 묵시적인 사건이 완료된 후에야 가능해졌습니다. 신학자 요한 20장에 “또 내가 보니 한 천사가 하늘에서 내려오는데 그는 무저갱의 열쇠와 큰 사슬을 손에 가졌더라. 용 곧 옛 뱀이요 마귀요 사단을 취하여 결박하여 무저갱에 던져 잠그고 그 위에 인봉하여 다시는 속이지 못하게 하셨느니라 천년이 끝날 때까지 민족들입니다. 그 후에는 잠시 석방되어야 합니다.” (계시록 20; 1-3).

이 해방은 보유자가 제거된 후에만 발생할 수 있으며, 이를 통해 우리는 제3로마의 마지막 정교회 황제를 이해해야 합니다. 이것이 Archimandrite가 그것에 대해 쓴 방법입니다. Konstantin (Zaitsev): “정교회 차르의 섭리적 본질은 그가 교회와의 교향곡에서 보유자의 역할을 수행했다는 것입니다. 그러한 왕의 존재는 오랜 기간(묵시록에 따르면 “천년”) 사탄의 속박을 의미했습니다. 홀더의 몰락, 하나님이 축복하신 권세, 교회를 섬기고 보호하려는 권세의 사라짐은 새로운 시대, 즉 사탄이 할 수없는 세계 역사상 마지막 시대의 도래를 의미했습니다. 사람들을 유혹할 뿐 아니라(그는 항상 그렇게 하도록 허용되었습니다) 그들을 지배할 기회도 얻습니다. 이 마지막 일은 러시아 자체에서 홀더가 몰락한 직후에 일어났습니다. 사탄은 의식적으로 악에 대한 봉사, 즉 사탄정치에 연합한 사람들을 그의 무기로 사용하여 러시아를 직접 통치하기 시작했습니다. (배도에 직면 한 정통 러시아인의 위업 // "러시아 역사의 기적", Jordanville, 1970).

사탄정치는 사탄이 예언된 “천년” 말에 받아 처음으로 전체주의적 반신적 반국가의 형태로 구체화된 사탄의 세력입니다. “이 단계에서는 사람들의 엄청난 이인화가 진행됩니다. – Archimandrite를 썼습니다. 콘스탄틴. "모든 종류의 테러는 이러한 목적을 달성합니다." 첫째, 모든 사람에게 공포가 걸려 있고, 그에게 조금도 휴식을 취하지 않고 일상 생활을 억압하고 감시로 구석 구석까지 침투합니다. 둘째, '배급훈련'이다. 사람이 어떻게 기뻐하느냐에 따라 사탄정치의 은총 외에는 사람이 누릴 수 있는 지상의 축복은 없습니다. 동시에, 사람은 사탄주의에 유리한 외부 인상의 분위기에 보존되어 불쾌한 모든 것을 추방합니다.

따라서 사람은 자신의 특정 본능을 자극하여 사탄 정치에 의해 움직이는 비인격적이고 의지가 약하고 생각없는 생물로 변합니다. 그리고 집단적으로 그들은 조용한 무리를 형성합니다. 이인화될 수 없는 것은 파괴된다.” (같은 책.).

사탄의 힘은 총체적이 되어 어떤 예외도 허용하지 않고 더 큰 노예화를 위해 가장 많은 면죄부를 사용합니다. 이런 일은 인류 역사상 단 한 번도 일어난 적이 없습니다. 그리고 “전체주의 체제라는 개념 자체가 러시아 국가에서 유래할 수 없다는 것이 분명합니다. 가장 광대한 러시아 공간조차도 그 모습을 배제했습니다. – I. Ilyin은 문제의 영적인 측면에서 수반되는 기술적 측면으로 관심을 전환합니다. – 이 아이디어는 전화, 전신, 자유 항공, 라디오 연설 등 모든 기술이 만연한 시대에만 나타날 수 있습니다. 그것은 이 기술의 남용으로 실제 혁명 중에만 탄생했는데, 이는 처음으로 그러한 중앙집권화와 그러한 만연한 국가를 창조할 수 있게 해 주었고, 이제는 기술적으로나 정치적으로 조직된 원시성과 원시성을 기다리고 있습니다. 지구상의 자유로운 삶을 완전히 불가능하게 만들기 위해서입니다.

50년 전(오늘은 이미 100년이 되었습니다 - 편집자 주) 러시아의 국영 택배가 말을 타고 이르쿠츠크에서 상트페테르부르크까지 한 달 반 동안 말을 타고 반대쪽에서도 같은 양을 탔다고 상상해야 합니다... 그리고 야쿠츠크에서요? 그리고 블라디보스토크에서요? 1906년에 시베리아 철도가 건설된 후, 우편물은 모스크바에서 블라디보스토크까지 12일 반 동안 운송되었습니다. 그리고 그들은 혁명 직전, 전쟁 중에, 그리고 군사적 필요를 위해서만 러시아에서 라디오로 이야기하기 시작했습니다... 이것이 바로 전체주의에 대한 아이디어 ( "사람들이 번호가 매겨진 단위로 변하는"이유입니다) 저자는 그의 또 다른 작품에서 썼습니다 – 대략 ed.) 누구에게도 일어날 수 없었습니다.” (I. Ilyin. Sob. op. vol. 7. P. 342).

우리가 본 바와 같이, 제3로마의 폐허 위에 전체주의 국가가 창설되었고, 기독교 이후 시대(즉, 지상에 있는 하나님 나라의 종말)의 도래라는 사실에 모든 인류가 직면하게 되었습니다. 역사의 끝과 마지막 때. 20세기에만요. 유대인들은 그들이 바라던 지상 민족의 노예화를 실현하는 데 그 어느 때보다 가까워졌습니다. 인류의 죄에 대한 하나님의 허락으로 “고대 뱀”은 악마가 신성한 전능함의 대리자로 사용하는 기술 진보의 열쇠를 인간 도구에 넘겨주었습니다. 이것은 처음부터 “땅의 사분의 일”(계 6:8)에 전체주의 정권을 수립하는 것을 가능하게 했습니다. 최근에는 전 세계, 각 개인, 모든 사람을 동시에 통제하는 것이 가능해질 정도로 발전했습니다. Hieromonk Seraphim Rose는 다음과 같이 썼습니다. “적 그리스도에 대해 그가 세계의 통치자가 될 것이라는 것은 알려져 있지만, 우리 시대에만 한 사람이 전 세계를 통치할 가능성이 실질적으로 현실화되었습니다. 우리 시대 이전에 존재했던 모든 세계 제국은 세계의 특정 부분만을 점유했고, 현대 통신 수단의 출현이 있어야만 한 사람이 세계 전체를 지배하는 것이 가능해졌습니다.” (시대의 징후. 묵시록의 비밀. M., 2000. P. 41).

소련 국가가 서방으로부터 비밀 주입을 받고 미국 유대인 은행의 지원을 받은 것처럼, 이후 적그리스도 왕국의 기술 기반 준비도 이러한 목적을 위해 연합된 세계 과학 공동체의 공동 노력을 통해 수행되었습니다. 벌써 20대부터. 지난 세기에는 개인에 대한 효과적인 통제 분야에서 활발한 발전이 이루어졌습니다. 우선, 사람의 생각을 '읽는' 법을 배우는 것이 필요했습니다. 물론 우리는 하나님과의기도하는 의사 소통과 같은 인간 영의 행위에 대해 이야기하는 것이 아니라 육신의 지상 존재를 목표로하는 정신 활동에 대해 이야기하고 있습니다.

영혼과 신체 사이의 긴밀한 관계로 인해 신경계와 그 중심(뇌 및 척수)을 통한 모든 "평범한" 정신 활동은 사람의 신체 구조에 변화를 가져옵니다. 모든 생각이나 느낌은 신경 섬유를 따라 신체의 어느 부위로 전달되어 신체에서 상응하는 반응을 일으키는 해당 신경 자극을 생성합니다. 그리고 모든 사람이 동일하기 때문에 신경 자극과 그것이 따르는 경로는 모든 사람에게 동일합니다. 기술이 점점 발전하면서 이를 추적하고 식별하는 것이 가능해졌습니다. 결국, 모아진 연구 결과를 바탕으로 사람과 연결된 센서를 이용해 '생각을 읽는' 컴퓨터 프로그램이 탄생했다.

동시에, 뇌의 영역을 자극하여 신체로부터 적절한 반응을 얻으려고 반대 방향으로 연구가 수행되었습니다. 신경 자극을 인식하는 방법을 배웠으므로 인간의 정신을 조작하기 위해 신경 자극을 보내는 방법을 배우는 것이 어렵지 않았기 때문에 이것은 또한 성공으로 결정되었습니다. 물론 그러한 사업은 세계 정부가 처분할 수 있는 과학적, 기술적 잠재력과 막대한 자금에 비해 쉬웠습니다. 당시의 초강대국과 유럽의 절반이 일하여 2차 세계 대전에서 가상의 홀로코스트에 대한 비용을 지불했습니다. 세계 대전.

그러나 연구는 여기서 끝나지 않았고, 인간의 정신을 멀리서 제어할 수 있도록 모든 노력을 기울였습니다. 요즘에는 라디오, 휴대폰, 위성 등 다양한 통신 채널을 통해 이를 수행할 수 있습니다. 피부 아래에 이식된 특수 마이크로프로세서는 신경 자극의 수신기-송신기 기능을 수행하기 위해 개발되었습니다. 또한 이러한 신호를 처리할 수 있을 만큼 민감하고 강력한 특수 장비가 필요합니다. 그래서 오늘날 우리 지구는 23개의 위성에 의해 제어되며, 서로 일정한 거리를 두고 궤도에 진입하여 서로 통신하고 태양 전지판으로 구동되며 지구 표면의 모든 변화와 다음에서 가져온 모든 정보를 전송합니다. 땅에서 땅으로. 인공위성은 현대 첨단장비를 탑재해 축구공에 볼펜으로 쓴 사인을 읽어줄 수도 있고, 지렁이의 이동 경로를 추적할 수도 있을 정도로 성능이 뛰어나다. 이를 통해 칩을 운반하는 사람이 세계 어디에 있는지(심지어 지하까지) 상관없이 언제든지 정확한 위치를 확인할 수 있습니다. 동시에 칩과 정보를 교환하고 제어하는 ​​것도 가능하다.

여기에서 지난 세기 동안 인류가 어떤 기반을 만들어 냈는지 분명해집니다. 그리고 이상하게도 소련은 나머지 국가들보다 앞서 있었습니다. 최초의 인간이 우주로 비행한 최초의 궤도 정거장인 "미르(Mir)"를 기억하십시오. 혁명 이전의 러시아어 철자법에서는 이 단어의 두 가지 철자인 "Peace"와 "Mip"을 구별했습니다. 철자의 차이는 구주께서 친히 말씀하신 말씀에서 비롯되었습니다. 세상이 주는 것과 같지 아니하고 나는 너희에게 주노라.” (요한복음 14:27) 그래서 소련 사람들은 하나님의 허락에 따라 Dennitsa 자신이 타락한 인류에게 비밀을 밝힌이 모든 기술 마법이 하나님 외에-그의로부터 얻으려고 노력하는 원하는 "평화"임을 확인했습니다. 적.

I. Ilyin은 반세기 전에 다음과 같이 썼습니다. "그리고 헛되이 그들은 소련 산업 건설의 규모를 존경합니다 (또는 존경하는 척만 합니다). "어떤 공장이 건설되었는지, 어떤 구조물이 세워졌는지, 러시아는 이와 같은 것을 본 적이 없습니다." .

우리는 단지 묻습니다: 이 모든 것이 왜 구축되고 있습니까? 무슨 목적을 위해? 답변: 러시아를 파괴하는 대가로 세계를 혁명적으로 정복하기 위한 것입니다. 그게 전부입니다. 목적을 공유하지 않고서는 수단에 감탄할 수 없습니다. 소련 산업의 성공을 기뻐하는 사람은 실제로 이러한 세계 계획에 은밀히 동조하고 있으며 그것을 큰 소리로 표현하는 것을 두려워할 뿐입니다.” (I. Ilyin. Sob. op. vol. 7. P. 357).

이제 우리는 이미 이 단어의 진실을 우리 자신의 눈으로 확신하고 있으며, 이미 보건부의 인증(!)을 통과한 이식형 마이크로칩의 현대적 변형 생산을 위한 공장이 젤레노그라드에 존재한다는 사실을 알고 있습니다. 러시아 연방 소속이며 조립 라인에 배치됩니다. 첫 번째 실험 대상은 아마도 모스크바와 상트페테르부르크의 길고양이와 개일 것이고, 그 다음에는 중병에 걸린 사람, 법 집행관, 정보 기관일 것입니다.

이러한 칩이 애완동물의 피부 아래에 이식된 것은 올해가 처음이 아닙니다. 이식 가능한 칩은 점점 더 복잡해지고 있습니다. 예를 들어, 혈액 화학을 모니터링하거나 신경계를 부상당한 사지에 연결하는 장치가 개발되었습니다. 다음 단계에는 감각을 해석하고 물리적으로 떨어져 있는 사람들을 연결하는 칩이 포함됩니다. 미국의 미래학자 이안 피어슨(Ian Pearson)은 “컴퓨터 네트워크를 통해 누군가와 악수하는 것을 막을 수 있는 방법은 없습니다.”라고 말합니다.

현재 문제는 서체 사용에 대한 국제 표준을 승인하는 것뿐입니다.

분명히 마이크로칩 이식과 함께 레이저 막대 식별 코드가 사람에게 적용될 것입니다. 마이크로칩에서 얻은 개인의 디지털 코드를 이마나 손에 있는 지워지지 않는 바코드와 비교하여 확인하면 개인별 개인화의 진위 여부를 알 수 있습니다. 또한 어떤 이유로 마이크로칩이 고장난 경우 오작동이 제거될 때까지 이마나 손에 있는 바코드로 사람을 식별할 수 있습니다. 후자는 적그리스도에게 필요한 다른 기능, 즉 사람들의 영혼에 영향을 미치고 신체 상태를 제어하는 ​​등의 기능을 수행할 수 없지만 이식된 마이크로칩이 이를 제공할 수 있습니다.

지구의 모든 주민이 그러한 센서를 받게 될 상황을 상상해 보면됩니다. 그들은 더 이상 사람이 아니라 일종의 바이오 로봇이 될 것입니다! 주 사령부 인 브뤼셀 슈퍼 컴퓨터 "The Beast"에서 모든 사람에게 하나의 명령이 내려지면 어떨까요? 예를 들어 신을 모독하면 모든 사람이 신을 모독 할 것입니다. 또한, 또 다른 예: 모든 사람이 동성애자가 됩니다. 그리고 모두가 될 것입니다... 결국 요한 계시록에서 말한 것처럼: “그리고 나는 짐승과 땅의 왕들과 그들의 군대가 말 탄 자들과 그의 군대와 싸우려고 모였느니라" (계시록 19:19). 이것은 사탄과 동맹하여 하나님을 대적하는 사람들의 반역이 될 것입니다. "심령 배터리"는 반은 인간이고 반은 로봇인 글로벌 커뮤니티보다 더 강력하고 우수합니다!

이곳은 하나님과의 투쟁에서 완전한 만장일치가 있을 곳입니다!

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