ՇԱԲԱԹ ՀԱՆՐԱՅԻՆ ԵՎ ՓԱՐԻՍԵՑՈՒ ՄԱՍԻՆ

Ուղղափառ եկեղեցու օրացույցում Մաքսավորի և Փարիսեցիի կիրակի (Անառակ որդու, Մսամթերքի և պանրագործության շաբաթների հետ միասին) Մեծ Պահքի նախապատրաստական ​​չորս շաբաթներից մեկն է։

Եկեղեցու կողմից այս շաբաթը նվիրվում է մաքսավորի և փարիսեցու մեզ համար կերտող հիշատակին:

Մաքսավորի և փարիսեցիի առակը

«Երկու մարդ մտան տաճար՝ աղոթելու. մեկը փարիսեցի էր, մյուսը՝ մաքսավոր։ Փարիսեցին, կանգնելով, ինքն իր մեջ այսպես աղոթեց. Շնորհակալ եմ քեզնից, որ նման չեմ ուրիշներին, ավազակներին, հանցագործներին, շնացողներին կամ այս մաքսավորին. շաբաթը երկու անգամ ծոմ եմ պահում, տալիս եմ իմ ստացածի տասներորդը: Մաքսավորը, հեռվում կանգնած, նույնիսկ չէր համարձակվում իր աչքերը բարձրացնել դեպի երկինք. բայց, հարվածելով կրծքին, ասաց. ողորմիր ինձ, մեղսավոր. Ասում եմ ձեզ, որ սա իր տունը իջավ ավելի արդարացված, քան այն մեկը, որովհետև ամեն ոք, ով բարձրացնում է իրեն, կխոնարհվի, իսկ ով խոնարհեցնում է իրեն, կբարձրանա»: (Ղուկաս 18:10-14):

Մաքսավորի և փարիսեցու առակը խոսում է անկեղծ ապաշխարության կարևորության մասին և փոխաբերական իմաստով արտահայտում է այն հոգևոր ճշմարտությունը. «Աստված հակառակվում է հպարտներին, բայց շնորհ է տալիս խոնարհներին» (Հակոբոս 4։6)։

«Երկու հոգի մտան տաճար՝ աղոթելու»։Երկու հոգի, երկու մեղավոր, միայն այն տարբերությամբ, որ փարիսեցին իրեն մեղավոր չէր ճանաչում, այլ մաքսավորը: Ե՛վ մաքսավորը, և՛ փարիսեցին աղոթեցին Աստծուն, բայց մաքսավորը, գիտակցելով իր մեղքերը, ապաշխարությամբ աղոթեց. «Տե՛ր, ողորմիր ինձ մեղավորիս»։Փարիսեցին, սակայն, եկավ Աստծու մոտ գլուխը բարձր՝ պարծենալով իր առաքինություններով, հպարտանալով իր արդարությամբ:

Առակում փարիսեցին կանգնած է մեր առջև՝ որպես բացարձակ ինքնագոհության մարմնացում: Չէ՞ որ նա Օրենք կատարող էր, պահպանելով բոլոր կրոնական կանոններն ու ավանդույթները, կիրթ ու կարդացած էր; տվեց իր ունեցվածքի տասներորդը Տաճարի կարիքների համար: Ակնհայտորեն, լինելով յուրովի կրոնավոր, նա ոչ մի ակնհայտ չարություն չի արել և, հնարավոր է, առօրյա իմաստով լավ մարդ է եղել, ում նկատմամբ, հավանաբար, շատերը մեծ հարգանքով են վերաբերվել։Բայց փարիսեցիի ինքնագոհությունը, ասես, գերիշխում էր այն հոգևոր վիճակի վրա, որում նա գտնվում էր, այնքան տիրում էր, որ ամբողջովին ծածկում էր իր հոգում իրական պատկերը, թե ինչ էր կատարվում նրա հոգում: Անսահման ինքնագոհությունն այնպես գրավեց նրան, որ նա բոլորովին մոռացավ, որ իր բոլոր այսպես կոչված առաքինությունները կորցնում են իրենց ողջ արժեքն ու նշանակությունը Աստծո դատաստանի առաջ: Նրա հիմնական սխալն այն էր, որ նա կարծում էր, որ արդեն հասել է Նպատակին: Նա կանգ առավ, Տիրոջ կարոտի բոցը մարեց։ Իսկ դեպի Աստվածային բարձունքներ տանող ճանապարհը չի կարող յուրացվել անձնական ձեռքբերումներով:

Բայց մյուսը մաքսավոր է, հարկահավաք։ Հին աշխարհում այս մասնագիտությունը շրջապատված էր ընդհանուր արհամարհանքով։ Մաքսավորը, ըստ երևույթին, ոչինչ չի անում օրենքից, այլ զգալով իր աննշանությունը, միայն կուրծքն է ծեծում և աղոթում. «Աստված, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս»։Խոնարհ մաքսավորն իր հոգևոր ուժերը կենտրոնացրեց իր մեղավորության, Աստծո առջև անկատարության վրա։ Նա հասկանում էր արտաքին գործերով արդարացման ունայնությունը։ Նա «Չհամարձակվեցի նույնիսկ աչքերս բարձրացնել դեպի երկինք».- այնքան խորն էր նրա զղջումը իր մեղքերի համար:

Ահա այս երկու տարբեր վիճակները՝ մի կողմից՝ աղոթք, որը սկսվում է գոհաբանությամբ. «Աստված! Ես շնորհակալ եմ ձեզ, որ ես նման չեմ այլ մարդկանց»:Դա նման է Աստծո կոչին, բայց իրականում դա սեփական «ես»-ի հաստատումն է, հպարտության առանցքի համար, ըստ Սբ. Հովհաննես սանդուղքի, կա «անամոթ քարոզություն նրանց գործերի»: Չէ՞ որ Տերը ճանաչում է փարիսեցու հոգին, և նա ասում է. «Ես նման չեմ բոլորին՝ ավազակներին, հանցագործներին, շնացողներին, ես նման չեմ այս մաքսավորին»։Փարիսեցին կարծես հավատում և սիրում է Տիրոջը, կարծես Նրա օգնությունն է փնտրում, բայց իրականում նվաստացնում է մերձավորին և անամոթաբար ինքն իրեն բարձրացնում, նա արդեն մոտենում է հպարտության բարձրագույն աստիճանին՝ Աստծուն մերժելուն։Ինչո՞ւ է նա պետք Աստծուն, երբ նա ամեն ինչ արել է և միայն պարծենում է Աստծո առաջ իր առաքինություններով: Ինքնագոհ փարիսեցին լրջորեն կարծում է, որ հասել է կատարելության, որ ամեն ինչ գիտի։ Ինքնաբավարարումը կուրացնում և ստիպում է բավարարվել քչով, մարդուն դարձնում է բարոյապես մինիմալիստ, ով գոհ է իր հեշտ արտաքին հաջողություններից և մտածում է իր բարի գործերի քանակի, ոչ թե որակի մասին։ Այստեղ փարիսեցին կանչում է թվերը. «երկու Մի անգամ ծոմ եմ պահում, տասներորդը տալիս եմ«...Աստծուն պետք չեն այս հաշիվները, նա մեր սրտի կարիքն ունի: Լավ գործերի քանակի մասին մտածելը տանում է դեպի օրինականություն, ֆորմալիզմ: Փարիսեցին կատարում է օրենքը, իսկ օրենքը դժվար է, քանի որ հեշտ չէ հետևել բոլոր հրահանգներին: Օրենքից, նույնիսկ Հինից, բայց դա իզուր է, քանի որ նա չունի խոնարհություն:

Եվ կա ևս մեկ մոտեցում. Սա Աստծուն մոտեցումն է նրա, ով կարիք ունի Նրան՝ մաքրելու իրենց մեղքերը: Ահա թե ինչու մաքսավորն աղոթում է. «Աստված, ողորմիր ինձ մեղավորիս»- նա Աստծո կարիքն ունի, խնդրում է նա՝ հասկանալով, որ դեռ ոչինչ չի արել, չի քարոզում սեփական, գուցե գոյություն ունեցող առաքինությունները, բայց ոչ դրանք, այլ «մեղքերը իր գլխին է դնում Աստծո առաջ»։ Իր խոնարհ աղոթքից հետո մաքսավորն ավելի մաքուր և արդար էր Աստծո առջև, թեև նրա ողջ կյանքը, համեմատած փարիսեցիների հետ, անհույս կորած էր թվում:

Մաքսավորի և փարիսոսի առակը Քրիստոսի կոչն է՝ մտածելու և արմատախիլ անելու կեղծավորությունը, որն ապրում է յուրաքանչյուրիս մեջ:

Մենք կարող ենք փարիսեցուն ճանաչել մեր մեջ, նախ և առաջ, չափից ավելի կարևորություն տալով մեզ։ Փարիսեցին իրեն համարում է ավելի լավը և ավելի արժանի, քան մյուսները, նրա ոգին ավելի մաքուր է, նրա հայացքներն ավելի խորն են, քան այլ մարդկանց: Փարիսեցին ցանկանում է մնացածը վերափոխել իր ցանկությամբ և չի կարող իրեն հարմարեցնել մեկ այլ մարդու, կանգնել նրա հետ նույն մակարդակի վրա: Փարիսեցին աչք է փակում սեփական թուլությունների վրա, բայց անողոք է ուրիշների թուլությունների հանդեպ:

Ամենաանվիճարկելին կեղծավորության նշան - մարդկանց մեջ պատիվ և հարգանք ստանալու ցանկություն իրենց բարեպաշտության համար . Ուստի ժամանակակից փարիսեցին իր բարի գործերն անում է վկաների առջև և սիրում է հրապարակայնությունը: Նա նախընտրում է ժպտալ թերթերի ու ամսագրերի էջերին, քան իրական կյանքում՝ դժբախտների ու պարտվողների հասարակության մեջ։ Նա սիրում է հասարակության մեջ խոսել աղքատությունը վերացնելու մասին և ուշադրություն դարձնել հասարակության հեռացվածներին, բայց ինքն էլ մեկ կիլոմետր շրջանցում է անօթևաններին և ոչ մի լումա չի տալիս աղքատին, եթե ոչ ոք իրեն չի նայում: Գնա և այլ կերպ վարվիր, և դու կփրկվես:

Հիշենք Քրիստոսի խոսքերը. «Ամեն ոք, ով բարձրացնում է իրեն, կխոնարհվի. բայց նա, ով խոնարհեցնում է իրեն, կբարձրանա» (Ղուկաս 18:14).

Մաքսավորի և փարիսեցիի շաբաթվա իմաստը

Իրական հոգեւոր կյանքի համար պետք է սովորել հավասարակշռություն պահպանել ներքին և արտաքին կրոնականության դրսևորումների միջև։ Անհրաժեշտ է պահպանել Օրենքը՝ Աստծո պատվիրանները և Եկեղեցու կանոնադրությունները: Բայց սա բավարար չէ։ Պետք է նաև մաքսավորի խոնարհություն ունենալ։

Իզուր են բարի գործերը, եթե դրանք արվում են ոչ թե Աստծո, այլ աշխարհի, մեր ունայնության համար: Իզուր է ամեն բարի գործ արվում ցուցադրության համար։ ATՔրիստոսի հավատարիմ հետևորդները հայտնի են ոչ թե գործերով, այլ խոնարհությամբ: Ես կարող եմ ինչ-որ մեկին կերակրել Աստծո անունով՝ առանց ինձ որևէ բան վերագրելու, և այս դեպքում ես կունենամ իսկական քրիստոնեական աշխատանք: Եվ եթե ես նույնն անեմ, բայց ինչ-որ այլ պատճառներով, ինչ-որ այլ նպատակներով, ինչ էլ որ լինեն, սա Քրիստոսի գործը չի լինի...

Մաքսավորի և փարիսեցիի օրինակով Սուրբ Եկեղեցին մեզ սովորեցնում է դա առաքինության առաջին պայմանը խոնարհությունն ու ապաշխարությունն է, իսկ գլխավոր խոչընդոտը՝ հպարտությունը.

Եկեղեցին ոգեշնչում է Մեծ Պահքին, սխրանքին և աղոթքին պատրաստվողներին, որ կանոնով սահմանվածի կատարումը չպետք է պարծենալ։ Ե՛վ աղոթքը, և՛ ծոմը սուրբ և փրկիչ են միայն այն դեպքում, երբ չեն ստվերում ինքնահիացումն ու վեհացումը: Ով հիանում և պարծենում է իր գործերով, չգիտի կամ մոռանում է, որ մենք մեր ուժերով, առանց Աստծո օգնության, չենք կարող կատարել ողջ Օրենքը և, հետևաբար, Աստծո առջև ճիշտ լինել, և կատարումն ինքնին արժանիք չէ, այլ մեր պարտականությունը:

Մեր աղոթագրքերում առավոտյան կանոնը սկսվում է մաքսավորի աղոթքով. «Աստված, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս»։Բոլոր աղոթքներից սուրբ եկեղեցին ընտրեց նրան, քանի որ այն զգացումը, որ ապրեց մաքսավորը, հենց այն զգացումն է, որով պետք է աղոթել։ Հետևաբար, ասելով. «Աստված, ողորմիր մեզ՝ մեղավորներիս»և հիշելով մաքսավորի և փարիսեցիի առակը, դուք կարող եք ներդաշնակվել ճիշտ աղոթքի գործին: Մաքսավորի աղոթք - «Աստված, ողորմիր ինձ մեղավորիս» - Եկեղեցու կողմից ընդունված որպես ընդհանուր, տեղին միշտ և մեզանից յուրաքանչյուրի համար:

«Աղոթքը հոգևոր տնտեսության հայելին է.ասում են Սբ. Եկեղեցու հայրեր, նայեք այս հայելու մեջ, տեսեք, թե ինչպես եք աղոթում, և դուք կարող եք անսխալ ասել, թե որն է ձեր հոգևոր տնտեսությունը:Աղոթքի մեջ մեր լավ և մութ կողմերը, հոգևոր մահը և հոգևոր աճը առավելագույնս բացահայտվում են:

Աղոթքը բառերի արտասանությունը և դրանց ճիշտ հերթականության ընտրությունը չէ, նույնիսկ խորհրդածության մեթոդ չէ: Աղոթքը Աստծո հետ մենակ թողնելն է և Նրան նմանվելու սկիզբը: Այդ իսկ պատճառով, չպետք է անլուրջ վերաբերվել աղոթքին: Մեծ Պահքին պատրաստվելիս շատ կարևոր է հասկանալ, թե ինչպիսի հոգեվիճակ է բարենպաստ աղոթքի համար։ Տերն ընդունում է միայն այն աղոթքը, որը բխում է խոնարհ սրտից, երբ մարդ գիտակցում է Աստծո առաջ իր մեղավորությունը:

Խոնարհությունը ոչ միայն առաքինություններից մեկն է, այլ ողջ հոգևոր կյանքի հիմքը: Ըստ Վեր. Իսահակ Նինվեացին, ասկետները վարձատրվում են ոչ թե իրենց աշխատանքի համար, այլ նրանց մեջ խոնարհության համար:

Խոնարհությունն անհրաժեշտ է, քանի որ առանց դրա չկա ողորմություն և սեր: Որտեղ հպարտություն կա, միշտ կլինի մերձավորի դատապարտումը: Երբ մարդը լցվում է ինքն իրենով, նա սկսում է լցվել և հակված է լցնել այլ մարդկանց ինքն իրենով և իր կարծիքներով:

Եկեղեցու հայրերը Մեծ Պահքին նախորդած երեք նախապատրաստական ​​շաբաթները համեմատել են պատերազմի մեկնարկին նախորդած վերջին օրերի հետ, երբ մաքրվում և կարգի են բերվում ռազմական զենքերը։ Հին ժամանակներում պատերազմի նախապատրաստության մի մասն էին կազմում անցյալի հերոսների ու սխրագործությունների մասին պատմությունները, որոնցով գեներալները դիմում էին զինվորներին։ Նույն կերպ քրիստոնյաները պետք է կարդան սրբերի կյանքն ու պատմությունները նրանց հաղթական ճգնության մասին Մեծ Պահքից առաջ։

Մեծ պահքի քրիստոնյայի գլխավոր զենքն է ապաշխարություն և խոնարհություն . Նրանց հակադրվում է հպարտությունն ու ամբարտավանությունը՝ արատները, որոնք երկնքից շպրտեցին գերագույն հրեշտակ Լյուցիֆերին: Նրանց հետ պայքարն ավելի ծանր է, քան ցանկացած ներքին պայքար, քանի որ այս պայքարում նույնիսկ առաքինությունները կարող են անցնել թշնամու կողմը։ Գործերը, որոնք ինքնին բարի են, հանկարծ դառնում են չարի աղբյուր՝ մարդը սկսում է օգտագործել իր առաքինությունները՝ վեր կանգնելու այլ մարդկանցից կամ իրեն ենթարկելու համար:

Շաբաթվա առանձնահատկությունները

Մաքսավորի և փարիսեցիների շաբաթը - ուղղափառ եկեղեցական օրացույցում վերաբերում է պինդ շաբաթներին. ծոմը չեղյալ է հայտարարվում նույնիսկ չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին. Այս կերպ նույնիսկ եկեղեցական կանոնները մեզ հիշեցնում են կանոնների պահպանման անբավարարության մասին։

Այս կիրակի օրվանից սկսվում է 2 շաբաթը, որը տրված է մեզ հոգին նորոգելու և ծոմ պահելու համար։ Այս երկու շաբաթվա պատարագային թեմաները քրիստոնյաներին կոչ են անում ապաշխարության՝ մաքսավորի կերպարանքով, փարիսեցիների նույն կեղծավորության իրենց մեջ ազնիվ փնտրտուքի։

Ղուկասի Ավետարան, գլուխ 18
10 Երկու մարդ մտան տաճար՝ աղոթելու, մեկը փարիսեցի, մյուսը՝ մաքսավոր։
11 Փարիսեցին վեր կենալով՝ ինքն իրեն այսպես աղոթեց. Ես շնորհակալ եմ քեզ, որ ես նման չեմ այլ մարդկանց, ավազակների, հանցագործների, շնացողների կամ այս մաքսավորի նման.
12 Շաբաթը երկու անգամ ծոմ եմ պահում, ամեն ինչի տասներորդն եմ տալիս։
13 Բայց մաքսաւորը հեռւում կանգնած՝ չհամարձակուեց նոյնիսկ իր աչքերը դէպի երկինք բարձրացնել. բայց, հարվածելով կրծքին, ասաց. ողորմիր ինձ մեղավորիս.
14 Ասում եմ ձեզ, որ սա ավելի արդարացած իջավ իր տուն, քան թե նա, որովհետև ամեն ոք, ով բարձրացնում է իրեն, կխոնարհվի, իսկ ով խոնարհեցնում է իրեն, կբարձրանա։

Ովքե՞ր են փարիսեցիները, ովքեր են մաքսավորները։

Մի բան է իմանալ և՛ գրավոր, և՛ բանավոր Օրենքը, և մեկ այլ բան՝ այն կատարել ամենայն մանրամասնությամբ։ Դպիրները հաջողության են հասել առաջինում, փարիսեցիները մարմնավորել են երկրորդին իրենց կյանքում: Առաջինը հարգանք ու ակնածանք էր առաջացրել, երկրորդը՝ չափանիշի ու օրինակելի անվիճելի հեղինակություն։ Եվ չնայած յուրաքանչյուր հրեայի սուրբ պարտականությունն էր կատարել Օրենքը, միայն քչերն էին դա համարում կյանքի և հավատքի հիմնական գործը: Սա փարիսեցիների շարժումն էր։ Իրենց տոհմաբանական և սոցիալական ծագմամբ նրանք պատկանում էին բնակչության ամենատարբեր շերտերին, բայց իրենց գաղափարական և հոգևոր նախապատմությունը հետևում էին հայտնի «Հասիդիմներից», ովքեր դեմ էին հուդայականության հելլենացմանը Անտիոքոս IV Եպիփանեսի հալածանքներից ի վեր (տես վերևում): Փարիսեցիական շարժման աստվածաբանական ղեկավարությունն իրականացնում էին դպիրները։ Այս շարժումը մեծ մասամբ բաղկացած էր հասարակ մարդկանցից՝ վաճառականներից և արհեստավորներից։ Տարբեր գործոնների համադրությունը` հայրենասիրական դիրքը, գործնական բարեպաշտությունը և դասակարգային հիերարխիայի ցածր մակարդակը բացատրում են հրեա ժողովրդի շրջանում փարիսեցիների մեծ ժողովրդականությունը: Նրանք արդարության մի տեսակ չափանիշ էին:

Նրանց թիվը միշտ էլ փոքր է եղել։ Ըստ Հովսեփոսի՝ Հերովդես Մեծի օրոք Պաղեստինում, որի բնակչությունը գրեթե կես միլիոն էր, ընդամենը մոտ 6000 փարիսեցի կար, որոնք ամբողջ երկրում միավորվեցին գաղտնի հանդիպումների ժամանակ։ Գոյություն ունեին երկու հիմնական պարտականություններ, որոնք դրված էին փարիսեցիների ժողովների անդամների վրա, և որոնց կատարումը ծառայում էր որպես փորձություն դիմորդների համար նախքան փորձաշրջանից հետո ընդունվելը. մարդկանց, և բարեխիղճ հավատարմությունը մաքրության դեղատոմսերին: Ավելին, նրանք աչքի էին ընկնում իրենց բարեգործությամբ, որի միջոցով հույս ունեին շահել Աստծո բարեհաճությունը, և ամեն օր ժամային երեք աղոթքների և շաբաթական երկու ծոմապահության կանոնների ճշտապահ պահպանմամբ [տես. մաքսավորի և փարիսեցիի առակը Ղուկ. 18, 12 - Ա.Ս.], որը ենթադրաբար արվել է Իսրայելի անունից։ Փարիսեցիական շարժման խնդիրն առավել հստակ երևում է մաքրության դեղատոմսերից մեկի լույսի ներքո, որը պետք է պահպանեին նրա բոլոր անդամները՝ ուտելուց առաջ ձեռքերի պարտադիր լվացումը (Մարկ. 7, 1-5): Լողանալը պարզապես հիգիենիկ միջոց չէր. ի սկզբանե դա ծիսական պարտավորություն էր, որը դրված էր միայն քահանաների վրա, երբ նրանք քահանայական բաժին էին ուտում: Լինելով աշխարհական, բայց իրենց վրա պարտադրելով մաքրության քահանայական հրահանգները՝ փարիսեցիները դրանով ցույց տվեցին, որ իրենք (համաձայն Ելից 19.6) ցանկանում են ներկայանալ որպես քահանաների ժողովուրդ, որը փրկվում է ժամանակի վերջում»։ Նրանց ինքնանունները խոսուն են՝ բարեպաշտ, արդար, աստվածավախ, աղքատ և հատկապես փարիսեցիներ: Վերջինս հունարեն (երգ. farisai/oj) եբրայերեն բառ է, որը նշանակում է «առանձնացված» և հասկացվում է որպես «սուրբ» բառի հոմանիշ։ Հարկ է նշել, որ հենց այս իմաստով է «սուրբ» բառը օգտագործվում Հին Կտակարանում, որտեղ այն վերաբերում է սուրբ ոլորտին (օրինակ, Ելից 19, 23 և այլն), և հրեական գրականության մեջ (հին. Tannaitic Midrash) parus («առանձնացված») և qados («սուրբ») բառերը օգտագործվում են փոխադարձաբար: Այլ կերպ ասած, փարիսեցիները ցանկանում էին լինել հենց այդ սուրբ ժողովուրդը, այսինքն՝ բաժանված մնացած անմաքուր, հեթանոս, մեղավոր աշխարհից՝ ճշմարիտ Իսրայելից, քահանաների ժողովրդից, որոնց հետ Աստված Ուխտ է կապել (տես Ելք 19. 6; 22։31; 23։22; Ղևտացոց 19։2)։ Այն ամենը, ինչ Օրենքից դուրս է, և բոլոր նրանք, ովքեր չգիտեն Օրենքը, անմաքուր են, անիծված (հմմտ. Հովհաննես 7:49):

Հստակ տարբերակում պետք է դնել փարիսեցիների և դպիրների միջև, ինչը, սակայն, արդեն ամենուր չի արվում Նոր Կտակարանում: Շփոթմունքն առաջացել է հիմնականում այն ​​պատճառով, որ Մատթեոսի յոթ դժբախտությունների ժողովածուն գլխ. 23 ամենուր, բացի Արվեստից: 26, դրանք ուղղված են թե՛ դպիրներին, թե՛ փարիսեցիներին. նա դրանով քողարկում է երկու խմբերի միջև եղած տարբերությունները (որը, նրա կարծիքով, մասամբ արդարացված է, քանի որ մ.թ. 70-ից հետո փարիսեցիների դպիրները ստանձնել են ժողովրդի ղեկավարությունը)։ Բարեբախտաբար, Ղուկասի կողմից ներկայացված զուգահեռ ավանդույթը օգնում է հասկանալ այստեղ. Նույն նյութը նրա կողմից կոմպոզիցիոն կերպով բաժանված է երկու մասի, որոնցից մեկում վա՜յ է հռչակվում դպիրներին (11, 46-52, այստեղ 20, 46 ևս), իսկ մյուսում՝ փարիսեցիներին (11, 39-)։ 44): Միևնույն ժամանակ, միայն մի տեղ՝ 11:43-ում, սխալ է մտել Ղուկասի ավանդույթը. փարիսեցիներին վերագրվող ունայնությունն իրականում բնորոշ էր դպիրներին, ինչպես ճիշտ է նշում Ղուկասը մեկ այլ տեղ (20, 46 և պարբ. .; Մարկոս ​​12, 38 և այլն): Հիմնվելով Ղուկասի նյութի այս բաժանման վրա՝ այն պետք է բաժանել երկու մասի և նյութը Մթ. 23: Արվեստ. 1-13. 16-22։ 29-36 ուղղված աստվածաբանների դեմ, հ. 23-28 (և հավանաբար նաև հ. 15) - փարիսեցիների դեմ։ Նմանատիպ բաժանում կարելի է անել Լեռան քարոզում. Մատթ. 5:21-48-ը խոսում է դպիրների մասին, 6:1-18-ը խոսում է փարիսեցիների մասին»:

Իրենց բարեպաշտության մեջ փարիսեցիները առաջնորդվում էին բանավոր Թորայով - Մատթ. և Մկ. «ավանդույթ երեցների» կամ պարզապես «ավանդույթ» (Մատթ. 15:2:6; Մարկ. 7:9:13) - ոչ պակաս, քան գրվածը (տես վերևում): Ավելի ճիշտ կլինի ասել, որ բանավոր Թորան ավելի կոնկրետ և առանձնահատուկ, հետևաբար և հաճախակի կիրառություն ուներ։ Միևնույն ժամանակ, փարիսեցիները համոզված էին, որ երբ Աստված Մովսեսին տվեց Օրենքը, «Նա նաև նրան բանավոր ավանդություն տվեց՝ բացատրելով, թե ճիշտ ինչպես պետք է պահպանվեն օրենքները: Օրինակ, թեև Թորան պահանջում է աչք ընդ ական, փարիսեցիները կարծում էին, որ Աստված երբեք չի կարող ֆիզիկական հատուցում պահանջել: Ավելի շուտ, մյուսին կուրացնողը պետք է զոհին վճարեր կորած աչքի գինը»։ Այն հարգանքի մեջ, որով, փարիսեցիների ընկալմամբ, պետք է վերաբերվել բանավոր Թորային (ինչպես նաև գրավորին), կար իսկական ինտուիցիա։ Այն, որն անխուսափելիորեն և արագ հանգեցրեց նրա բանավոր ավանդության ի հայտ գալուն քրիստոնեական եկեղեցում։ Եկեղեցու այս բանավոր ավանդությունը մեծատառով անվանում ենք Սուրբ Ավանդություն։ Իսկապես, ի վերջո, Սուրբ Գիրքն ընկալվում է որպես Կենդանի Աստծո Խոսք, այսինքն Խոսք՝ ուղղված Նրա ժողովրդին միշտ, ինչպես որ Թորան էր փարիսեցիների համար՝ մարդկանց, ովքեր անկասկած հավատում են: Միևնույն ժամանակ, Սուրբ Գիրքը չի կարող տալ կյանքի բազմազանության հետ կապված բոլոր հարցերի պատասխանները: Սրանից ինքնաբերաբար բխում է ինչ-որ մեկնաբանության անհրաժեշտությունը, որը կհստակեցներ գրավոր Խոսքի իմաստը ներկա այս կամ այն ​​իրավիճակի հետ կապված։ Ընդ որում, նման մեկնաբանությունը չի կարող հեղինակավոր չլինել (այլապես ինչի՞ համար է դա անհրաժեշտ), և դրա հեղինակությունը համբնական է՝ համարժեք մեկնաբանվող գրավոր տեքստի հեղինակությանը։ Փարիսեցիները նույնպես հավատում էին նրան, ինչը նույնպես կազմում էր և, ի դեպ, ուղղափառ եկեղեցում կազմում է Ավանդույթի բովանդակությունը, և ոչ թե Սուրբ Գիրքը (ավելի ճիշտ, նույնիսկ Ուղղափառ եկեղեցում դա մասամբ դարձավ Սուրբ Գիրք՝ Նոր Կտակարան). մահացածներին, արդարների վարձատրությանը և մեղավորներին պատժելուն, հրեշտակների վարդապետությանը և այլն: Նրանք հավատում էին և՛ Մեսիայի Գալուստին, և՛ Իսրայելի հավաքմանը ժամանակների վերջում:

Քաղաքական առումով փարիսեցիները ամենից հաճախ ներկայացնում էին պասիվ, իսկ երբեմն էլ շատ ակտիվ ընդդիմություն իշխող ռեժիմին: Օրինակ, Հասմոնյան դինաստիայի ժամանակ (տես § 3), նրանք կարծում էին, որ թագավորական իշխանությունը, թեև ազգային, չպետք է համատեղի քաղաքական և քահանայական գործառույթները։ Հռոմեական ժամանակներում մերժումն արդեն թելադրված էր հռոմեացիների հեթանոս լինելու փաստով։ Փարիսեցիների մեծամասնությունը (հավանաբար նույն համամասնությամբ, ինչ ողջ հասարակությունը) Հիսուսի գաղափարական հակառակորդներն էին։ Սակայն, ի տարբերություն սադուկեցիների (տե՛ս ստորև), Նա դիմեց նրանց, այսպես ասած, «կառուցողական» քննադատությանը՝ հուսալով գոնե բեղմնավոր վեճի, երկխոսության (հմմտ. Ղուկ. 7, 36) կամ նույնիսկ համակրանքի (հմմտ. Ղուկ. 13, 31): Եղել են նաև ուղղակի դարձի դեպքեր. Նիկոդեմոսը (տես Հովհաննես 3, 1; 19, 39), ըստ երևույթին, միակ բացառությունը չէր (տես Գործք Առաքելոց 15, 5): Փարիսեցիների մեջ էր, որ առաջին քրիստոնյաները կարող էին հանդիպել գոնե որոշ, եթե ոչ հասկացող, ապա գոնե զուսպ, զգուշավոր ցանկության՝ «չվնասելու»: Այսպիսով, Գամաղիելը, որը Սինեդրիոնում փարիսեցիների նշանավոր իշխանությունն էր, հռչակեց այն սկզբունքը, որն այդ պահին փրկեց քրիստոնյաներին հալածանքներից. ոչնչացնել այն; զգույշ եղեք, որ չդառնաք Աստծո թշնամիներ (Գործք 5:38-39): Հարկ է նաև հիշել, որ երբ փարիսեցիները կանգնած էին ընտրության առաջ, թե որ կողմն ընտրեն սադուկեցիների և քրիստոնյաների միջև վեճում, նրանք ընտրեցին վերջինը (տես Գործք 23.6-9): Ճիշտ է, նախկին Փարիսեցի Պողոսի հմուտ ներկայացմամբ, որը փորձված էր փարիսեցի-սադուկեցի հարաբերությունների բարդությունների մեջ:

Մաքսավորներ

Այստեղ անհրաժեշտ է ընդգծել հարկահավաքների (gabbaja) և վճարողների կամ հարկահավաքների (mokesa) տարբերությունը։ Հարկ հավաքողները, որոնց պարտականությունն էր գանձել ուղղակի հարկեր (գլուխ և հող), Նոր Կտակարանի ժամանակներում պետական ​​պաշտոնյաներ էին, որոնք ավանդաբար կազմված էին պատկառելի ընտանիքներից և պետք է հարկերը բաշխեին հարկվող բնակիչներին. միևնույն ժամանակ պատասխանատվություն են կրել իրենց գույքով հարկեր չստանալու համար։ Մյուս կողմից, մաքսավորները հարուստ հարկային ֆերմերների ենթավարձակալներ էին (Ղուկ. 19։2, ավագ մաքսավոր), ովքեր աճուրդով գնեցին տվյալ տարածքում տուրքեր հավաքելու իրավունքը։ Վարձակալության սովորույթը, ըստ երևույթին, տարածված էր ամբողջ Պաղեստինում՝ ինչպես Հերովդեսի շառավիղից թագավորների կողմից կառավարվող տարածքներում, այնպես էլ հռոմեացիների կողմից գաղութացված տարածքներում։ Հասկանալի է, թե ինչու էր բնակչության ատելությունն ուղղված հենց մաքսավորների դեմ։ Կասկածից վեր է, որ հարկահավաքները թույլ են տվել նաեւ իրենց հսկող ու պաշտպանող ոստիկաններին գերազանցել իրենց լիազորությունները (Ղուկ. 3, 14)։ Այնուամենայնիվ, մաքսավորներն անհամեմատ ավելի ենթակա էին խաբելու գայթակղությանը, քանի որ նրանք ամեն դեպքում պետք է հավաքեին վարձավճարը և հավելյալ շահույթը։ Օգտվեցին այն հանգամանքից, որ բնակչությունը չգիտեր մաքսային սակագները, ու անամոթաբար գրպանները շարեցին»։ - Երեմիա I. S. 131-2.

կամար. Սորոկին Ալեքսանդր «Քրիստոսը և եկեղեցին Նոր Կտակարանում»

Հարցեր՝ իմաստը հասկանալու համար

Արդյո՞ք փարիսեցին և մաքսավորն իրենց օբյեկտիվ գնահատեցին։
Արդյո՞ք այն, ինչ փարիսեցին պարծենում է, նշանակություն ունի Աստծո համար: Ի՞նչ է Աստված սպասում մեզնից:
Ի՞նչն է սխալ փարիսեցու աղոթքի և նրա մտքերի մեջ:
Ո՞րն է մաքսավորի աղոթքի ճիշտությունը։
Ինչպե՞ս է մաքսավորը վերաբերվում Աստծուն։
Ինչո՞ւ նա, ով բարձրացնում է իրեն, կխոնարհվի, իսկ ով խոնարհեցնում է իրեն, կբարձրանա:
Ինչպե՞ս կարող էր այս առակը ընկալվել Քրիստոսին լսող հրեաների կողմից: (տե՛ս մշակութային-պատմական մեկնաբանությունները)

Քրեյգ Քիներ. Մշակութային-պատմական մեկնաբանություն

18։11։ Հրեաներն իրենց պարտքն էին համարում շնորհակալություն հայտնել Աստծուն իրենց արդարության համար, այլ ոչ թե դա ընկալել որպես իրենց: Այս առակի առաջին ունկնդիրները փարիսեցին ընկալեցին ոչ թե որպես պարծենկոտ, այլ որպես Աստծուն երախտապարտ մարդ իր բարեպաշտության համար։ 18։12։ Ամենաբարեպաշտները ծոմ էին պահում՝ առանց ջրի, ի վնաս իրենց առողջությանը, շաբաթական երկու օր (երկուշաբթի և հինգշաբթի), գոնե չոր սեզոնին։ «Փարիսեցիները մանրակրկիտ վճարում էին տասանորդ ամեն ինչից՝ ի կատարումն օրենքի (մի քանի տարբեր տասանորդներ ի վերջո կազմում էին մարդու անձնական եկամտի ավելի քան 20 տոկոսը):
18։13։ Ձեռքերը բարձրացրած և երկինք հայացքով կանգնած կեցվածքը տիպիկ աղոթքի կեցվածք էր: Կրծքավանդակին հարվածելը սգի կամ վշտի արտահայտություն էր, այս դեպքում՝ «զղջում մեղքի համար»։ Մաքսավորի ողորմության համար աղոթքը վերածննդի կանխամտածված գործողություն չէր, և, հետևաբար, Հիսուսի ժամանակակիցներից շատերը կարող էին այն անարդյունավետ համարել:
18:14. Եզրակացությունը, որ Հիսուսն արեց այս առակից, կարող էր պարզապես ցնցել Նրա առաջին ունկնդիրներին (տես մեկնաբանություն 18.11); այսօր դա այնքան էլ կտրուկ չի ընկալվում, քանի որ ժամանակակից քրիստոնյաները դրան սովոր են։ Կյանքի դերերի ապագա փոփոխության մասին տես՝ 14։11 և 16։25։

Կարդացեք մեկնաբանությունը

Սուրբ Նիկոլաս Սերբացի
Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը
Սուրոժի միտրոպոլիտ Էնթոնի

Սուրբ Նիկոլաս Սերբացի
Եթե ​​ես պետք է պարծենամ, ես կպարծենամ իմ թուլությամբ:
2 Կորնթ. 11, 30
Հասարակ ժողովուրդը սովոր է լսել իրենց հպարտ ուսուցիչների, դպիրների ու փարիսեցիների շքեղ ու անհասկանալի քարոզները։ Բայց փարիսեցիների քարոզչության նպատակը ոչ այնքան ժողովրդին խրատելն ու ուսուցանելն էր, որքան նրանց ցույց տալ դպիրների դասը ժողովրդից բաժանող հսկայական անդունդը, որպեսզի նրանք իրենց անգիտության խորքից նայեն նրանց, ինչպես. երկնային պայծառություն, որպեսզի նրանց համարեն մարգարեներ, որոնց բերանով Տերն Ինքն է խոսում։ Օ՜, որքան մռայլ և խիստ պետք է թվար Աստված այս խեղճ ժողովրդին՝ տեսնելով Իր այդպիսի ընտրյալներին։ Աշխարհը լցված էր կեղծ քարոզներով, որոնք գործերով չէին ապահովված: Աշխարհը քաղցած էր ճշմարտության։ Եվ Քրիստոս աշխարհ եկավ: Ի տարբերություն դպիրների ամբարտավան ուսմունքների, հեռու փարիսեցիների ունայն նկրտումներից, Նա սկսեց ժողովրդի հետ խոսել պարզ ու պարզ՝ նրանց խրատելու միակ ցանկությամբ։ Նրա խոսքը հասկանալի էր հասարակ ժողովրդի ականջին ու ոգուն, ինչպես կենարար բալասանը ընկնում էր սրտին, մաքուր օդի պես թարմացնում ու զորացնում հոգին։ Տեր Հիսուս Քրիստոսը շոշափեց մարդկանց հոգու ամենազգայուն թելերը. Նա առակներով խոսեց նրա հետ, որովհետև տեսնելով նրանք չեն տեսնում, իսկ լսելով՝ չեն լսում և չեն հասկանում (Մատթեոս 13:13): Առակները պարզ ու գեղեցիկ պատկերներ էին, որոնք ընդմիշտ դաջվեցին դրանք լսողների հիշողության մեջ: Դպիրների քարոզները ժողովրդին բաժանում էին, խստորեն բաժանում բարձր խավից, վախ լցնում նրանց հոգիներում՝ շփոթելով իրենց այլաբանությունների հետ։ Քրիստոսի քարոզները միավորեցին մարդկանց, մոտեցրին Աստծուն, ճաշակեցին մեկ Հոր զավակ լինելու բերկրանքը, քանի որ Քրիստոսն էր նրանց Ընկերը: Քրիստոսի առակները նույնքան հզոր են այսօր. նրանք մարդկային հոգիների վրա գործում են կայծակի պես: Եվ այսօր նրանց մեջ գործում է Աստծո զորությունը՝ բացելով կույրերի աչքերն ու լսողներին, և այսօր նրանք մխիթարում, բուժում և զորացնում են. Բոլորը դարձել են Քրիստոսի ընկերները, որոնց թշնամին է դարձել աշխարհը:

Ավետարանը մեզ տալիս է այն առակներից մեկը, որը հրաշքներ է գործում, բացում է կենդանի ու ամենագեղեցիկ պատկերներից մեկը, որն այնքան թարմ է, ասես միայն այսօր վարպետի ձեռքն է վերջին շոշափել դրան։ Մեկ անգամ չէ, որ տեսել ենք այն, և ամեն անգամ Ավետարանը կարդալիս այն կրկին հայտնվում է ձեր աչքի առաջ որպես մեծագույն Արվեստագետի ստեղծագործություն, որպես Փրկչի գլուխգործոց. Որքան շատ եք նայում նրան, այնքան նա զարմացնում և ուրախացնում է: Մարդը պետք է ամբողջ կյանքում նայի այս նկարին, որպեսզի մեռնելով ասի, որ թափանցել է դրա մեջ իր ողջ խորությամբ։ Հրեական տաճարը դատարկ է. Լիակատար լռություն նրա կամարների տակ՝ քերովբեները իրենց թեւերը տարածեցին ուխտի տապանակի վրա։ Բայց ի՞նչն է խանգարում այս հանդիսավոր երկնային հանգիստին։ Ո՞ւմ խռպոտ ձայնը պատռում է Տիրոջ տան սքանչելի ներդաշնակությունը: Ո՞ւմ պատճառով էին քերովբեները խոժոռվել իրենց դեմքերը: Ամբոխի միջով կռացած, տխուր դեմքով մի մարդ ճանապարհ է բացում. նա քայլում է այնպես, կարծես իրեն անարժան է համարում երկիրը ոտնահարելու. վերցնելով հագուստի կիսաշրջազգեստը և գլուխը քաշելով ուսերի մեջ՝ նա ձեռքերը սեղմում է մարմնին՝ փորձելով հնարավորինս քիչ տեղ զբաղեցնել, զգույշ նայում է շուրջը, որպեսզի ոչ մեկին չվնասի, չհրել, խոնարհվելով, խոնարհ ժպտալով ողջունում է բոլորին. Այսպիսով, այս մարդը, ում առջեւից ամբողջ ժողովուրդը բաժանվեց և ում նկատմամբ նրանք մեծ հարգանք էին դրսևորում, մտավ տաճար: Բայց ի՞նչ փոփոխություն կատարվեց նրա հետ հանկարծ։ Այժմ նա ուղղվեց, նրա մետաքսե հագուստը ուղղվեց ու խշշաց, դեմքի տխուր խոնարհ արտահայտությունը դարձավ համարձակ ու հրամայող, նրա երկչոտ քայլերը դարձան հաստատուն և վստահ։ Նա այնքան ուժգին է քայլում, կարծես երկիրը մեղավոր է նրա առաջ. արագ անցավ տաճարը և կանգ առավ Սրբոց Սուրբի դիմաց: Ձեռքերը ազդրերին, նա բարձրացրեց գլուխը, և հենց նրա շուրթերից լսվեց հենց այն ճռճռան ձայնը, որը խախտեց տաճարի լռությունը։ Դա մի փարիսեցի էր, ով եկել էր տաճար Աստծուն աղոթելու. Տե՛ր, ես շաբաթը երկու անգամ ծոմ եմ պահում, իմ ունեցվածքից տասանորդ եմ տալիս, շնորհակալ եմ քեզ, որ ես նման չեմ այլ մարդկանց, ավազակներին, հանցագործներին, շնացողներին կամ այս մաքսավորին: . Այսպես էր աղոթում փարիսեցին. Ինչ եմ ասում. Ո՛չ, նա չաղոթեց, նա հայհոյեց Աստծուն և մարդկանց և այն սուրբ տեղը, որի վրա կանգնած էր: Ես նման չեմ այս մաքսավորին. Այդ ընթացքում մի մարդ կանգնեց մուտքի մոտ՝ իր խոնարհությամբ մեծացնելով տաճարի աստվածային լռությունը, մինչև փարիսեցին մտավ այնտեղ։ Փոքրիկ ու աննշան, ինչպես մրջյունը հսկայի առաջ, մաքսավորը կանգնեց Տիրոջ առաջ: Նա նրանցից էր, ում փարիսեցիները արհամարհում էին որպես մեղավորներ, և ովքեր մնացած մարդկանց հետ միասին փողոցում խոնարհվում էին կեղծավոր ընտրյալների առաջ: Նա ամոթխած կուչ եկավ տաճարի հեռավոր անկյունում, ջախջախված սեփական մեղքի զգացումից, և Աստծո ներկայությունից դողալը սարսափ ու ամոթ էր թափում նրա հոգու մեջ. ապաշխարությունը՝ ամենաանկեղծ ապաշխարությունը, թափանցել էր նրա ողջ էությունը։ Միակ բանը, որ նա կարող էր իրեն թույլ տալ այդ պահին, դա այն խոսքերն էին, որոնք նա արտասանեց՝ գլուխը ցածրացնելով և հարվածելով կրծքին. ողորմիր ինձ մեղավորիս. . Ահա այս անզուգական ավետարանի նկարի գունատ պատճենը: Ահա մի առակ, որտեղ Քրիստոսը հակիրճ, բայց գեղեցիկ և սպառիչ կերպով ուրվագծեց աշխարհում բնակվող երկու տեսակի մարդկանց, որոնք լցված են ոչ միայն հրեական, այլև ցանկացած մարդկային հասարակությունով: Սա ընդամենը մեկ անցողիկ դրվագ է երկուսի կյանքում, այն պահը, երբ նրանք առերեսվում են Աստծուն առօրյա կյանքի եռուզեռից դուրս: Մի կողմում կանգնած է վեհ ու հզոր, նրանցից մեկը, ում անվանում են կույրերի առաջնորդներ. ովքեր սիրում են նստել խնջույքներին և նստել սինագոգներում, որոնք, իբրև թե, մարմնավորում են իմաստություն և ուժ, որոնց հասարակ մարդը չի համարձակվում մոտենալ, քանի որ նրանք կարծես խայթում են դժոխային կրակով. ովքեր կոչվում են Աստծո հոտի հովիվներ, ովքեր տեսնում են ուրիշի աչքի շյուղը, բայց իրենց աչքի գերանը չեն նկատում. դագաղները դրսից ներկված են, գեղեցիկ ու փայլուն, բայց ներսից լի են կեղտով; կեղծավորներ, որոնք Աստծո հոտը վերածում են համրերի հոտի, լույսի որդիներին՝ թշվառ ստրուկների, Աստծո տունը՝ ավազակների որջի: Մյուս կողմում հոգով աղքատներն են և կեղծավորությամբ աղքատները։ Աստծո ժողովուրդը, հալածված և ճնշված, ով կարող է միայն լսել և հավատալ, ում վստահությունը այնքան հեշտությամբ է խաբվում, ով այնքան հեշտությամբ գայթակղվում, կողոպտվում, ստրկացվում է. ով այս աշխարհում քայլում է փշոտ ճանապարհով, որպեսզի ճանապարհ հարթի հեղինակավորների համար և նրանց ճանապարհը վարդերով սփռի. ով առանց զենքի կռվում է նրանց դեմ, ովքեր զինված են, առանց գիտելիքի և իմաստության նրանց, ովքեր տիրապետում են նրանց. որի կյանքը զուրկ է հաճույքներից և ով կյանքի միակ քաղցրությունը գտնում է Աստծո հույսով: Որոշ ուսուցիչներ, այլ ուսանողներ: Որոշ տերեր, մյուսները ստրուկներ. Ոմանք խաբեբա են, մյուսները՝ խաբված։ Որոշ ավազակներ, մյուսները թալանել են. Մեկ փարիսեցի, մեկ այլ մաքսավոր:

Երկուսն էլ աղոթք արեցին և դուրս եկան տաճարից: Մաքսավորը մխիթարվում է աղոթքով և զորանում հույսով, թեթև սրտով և պայծառ դեմքով, որի վրա, ասես, փայլում էին Քրիստոսի խոսքերը՝ այսպիսին է Երկնքի Արքայությունը։ Փարիսեցի - Աստծո և մարդկանց նկատմամբ նույն հպարտությամբ և ամբարտավանությամբ, բոլորի հանդեպ արհամարհանքի նույն զգացումով, մռայլ ունքով, որի վրա կարելի էր գրել. «Դժոխքի քաղաքացի»: Այս առակում Քրիստոսը գրկեց ողջ աշխարհը: Երկրի վրա չկա մարդ, ով իրեն չճանաչի դրանցից մեկում։ Երկուսին էլ ամեն օր չե՞նք տեսնում։ Դատարանում, ճանապարհին, գյուղերում, քաղաքներում, փողոցներում, եկեղեցում – ամենուր նրանք միակն են։ Նրանք միասին են ծնվում և միասին մահանում։ Նրանք շնչում են նույն օդը, նրանց տաքացնում է նույն արևը, միշտ միասին, ամենուր միասին, և դեռ առանձին, քանի որ ոմանք մաքսավոր են, իսկ մյուսները՝ փարիսեցիներ: Ես ավելի շատ փարիսեցիների գիտեմ, քան մաքսավորների: Եվ նայելով նրանց՝ տեսնում եմ, որ նույնիսկ այսօր նրանք բոլորովին չեն տարբերվում իրենց ավետարանական նախորդից, որը պատկերել է Հիսուս Քրիստոսը: Եվ այսօր նրանք նույն բանն են անում։ Նրանք, առաջինները, դատապարտեցին և խաչեցին Քրիստոսին. Ժամանակակից փարիսեցիները նույն բանն են անում՝ պատրաստում են անմեղության Գողգոթա: Խոնարհության ու համեստության քողի տակ նրանք այսօր էլ թաքցնում են անձնական նկրտումների ու սին ձգտումների անդունդը։ Այսօր էլ նրանք իրենց խորամանկությամբ հրապուրում են դյուրահավատ աշխարհին, իրենց թունավոր ժպիտներով գայթակղում են հիմարներին։ Եվ այսօր կեղծ ինքնագովեստով թույն են լցնում օդ, իրենց գոյության ճանապարհով խախտում են աշխարհի ներդաշնակությունը։ Նրանք կեղծիքի խելացի պաշտպաններ են, խավարի ականավոր ջատագովներ, Աննայի և Կայաֆայի հաջորդական ժառանգորդները: Դուք հեշտությամբ կճանաչեք նրանց։ Պետք չէ նրանց փնտրել. դրանք ստիպողաբար պարտադրված են քեզ, նրանք իրենք են բարձրանում քո աչքերի մեջ: Ուր էլ շրջվեք, կտեսնեք նրանց. նրանք աճում են մոլախոտի պես; կանգնել ոտքի ծայրին, որպեսզի երևան, քրքիջ՝ լսելու համար: Եթե ​​միայն ստվերում չմնան, սա նրանց կյանքի կարգախոսն է։ Նրանք քեզ պարտադրում են իրենց ընկերությունը, սեղմում են ձեռքդ, սիրալիր նայում քո աչքերին, ժամանակ առ ժամանակ իրենց հետ միասին քեզ գովում են։ Բայց նրանց բարեկամությունը դառն է, և նրանց թշնամությունը սարսափելի է. նրանց սերը վարագույր է չար ու թունավոր սրտի համար, և նրանց ատելությունը սահմաններ չունի: Եթե ​​աշխարհում այդպիսի մարդիկ չլինեին, ապա Քրիստոսի աշխարհ գալու կարիքը չէր լինի: Եթե ​​չլինեին նրանք, Եդեմի օձի հետնորդները, որոնց խորամանկությունն ու թունավոր նախանձը նրանք թողեցին իրենց արյան մեջ, Աստվածային Արյունը չէր թափվի երկրի վրա: Բայց կեղծավորությունը խեղդելու, մարդու սրտից այս թույնը մաքրելու, իսկական բարեկամության օրինակ ծառայելու, փարիսեցիներից մաքսավորներ սարքելու համար աշխարհ եկավ Տեր Հիսուս Քրիստոսը։ Մաքսավորները լույսի որդիներն են, ովքեր ավելի շատ են փնտրում Աստծո կամքը, քան մարդիկ, ովքեր գովասանքի չեն ակնկալում մարդկանցից, քանի որ գիտեն, որ մարդկանց մեջ բարձր եղածը գարշելի է Աստծո առաջ (Ղուկաս 16:15): Այս մարդիկ տաճարում են միայն Աստծո երեսի առաջ՝ մրջյուններ, իսկ ժողովրդի մեջ նրանք հսկաներ են, որոնց նկատմամբ փարիսեցիական չարությունը կոտրված է։ Սրանք մարդկանց լույսերն են, մարդկային երջանկության ռահվիրաները, թեև մարդիկ երբեմն նույնիսկ չեն նկատում դրանք և պատիվ չեն տալիս նրանց: Նրանք աշխարհից երախտագիտություն չեն սպասում, քանի որ գիտեն, որ աշխարհը նույն բերանով գովաբանում է և՛ բարին, և՛ չարը, և՛ փարիսեցիներին և մաքսավորներին: Ես ասում եմ ձեզ, որ սա ավելի արդարացված է, քան նա»,- այս խոսքերով ավարտեց Հիսուսն Իր առակը: Փարիսեցին Աստծո առաջ պարծենում էր առաքինություններով, որոնք նա չուներ, ուստի մռայլ հեռացավ տաճարից, քանի որ գիտեր, որ Աստծուց գովասանք չի գտել: Եվ նա նորից հագավ կեղծավորության շորեր, որպեսզի ինչ-որ կերպ սիրաշահի իր ունայնությունը մարդկանց առաջ։ Մաքսավորը, ով Աստծո առաջ խոստովանում էր միայն իր տկարությունները, արդարացում ստացավ, ուստի հիմա անցնում է կյանքի միջով, թքած ունենալով նրա մասին, թե ինչ են ասում կամ մտածում. նա արդարացված է Աստծո կողմից, և նրա համար նշանակություն չունի մարդկային դատաստանը: Մաքսավորն ազատորեն գնում է, քանի որ վստահ է, որ Աստծո օգնությունն իր հետ է։ Նա գիտի իր թույլ կողմերը, բայց գիտի նաև իր առաքինությունը։ Նա քաջատեղյակ է մարդկային տգիտությանը և Աստծո ամենագիտությանը, հետևաբար չի բարձրանում իրեն մարդկանց առջև՝ չկարողանալով Աստծուն ասել իրեն անծանոթ որևէ բան։ Հետևաբար, մաքսավորի ողջ աղոթքը հանգում է հետևյալ խոսքերին. ողորմիր ինձ մեղավորիս. Նա հասկանում է, որ կանգնած է Արարչի առաջ, ով իրեն ավելի լավ է ճանաչում, քան ինքն իրեն: Գիտակցելով Աստծո մեծությունն ու նրա թուլությունը Նրա առաջ, հետևելով Պողոս առաքյալին, նա հարյուր անգամ կրկնում է՝ եթե պետք է պարծենամ, ուրեմն կպարծենամ իմ տկարությամբ։

Սուրբ Թեոփան Մկրտիչը
Մտքեր տարվա յուրաքանչյուր օրվա համար՝ ըստ Աստծո Խոսքի եկեղեցական ընթերցումների
Երեկ Ավետարանը մեզ սովորեցրեց աղոթելու մեջ հաստատակամություն, իսկ այժմ սովորեցնում է մեզ խոնարհություն կամ լսելու իրավունքի բացակայության զգացում: Ինքդ քեզ լսելու իրավունքը մի՛ գոռոզացիր, այլ շարունակի՛ր աղոթել՝ որպես որևէ ուշադրության արժանի, և քեզ համարձակություն տալով բացել քո բերանը և աղոթել առ Աստված՝ ըստ մեր հանդեպ Տիրոջ միակ անսահման խոնարհման: Եվ միտքը քեզ մոտ չի գալիս՝ ես այս ու այն արեցի; ինձ մի բան տուր. Ինչ էլ որ անեք, ընդունեք դա որպես կանոն; դուք պետք է ամեն ինչ անեիք: Եթե ​​ես դա չանեի, կպատժվեի, իսկ ինչ արեցի, պարգևատրելու բան չկա, առանձնահատուկ բան ցույց չտաք։ Այնտեղ փարիսեցին թվարկեց լսելու իր իրավունքը և դուրս եկավ եկեղեցուց՝ առանց որևէ բանի։ Վատ չէ, որ իր ասածն արեց; նա պետք է այդպես վարվեր, և վատն այն է, որ նա դա ներկայացնում էր որպես հատուկ բան, մինչդեռ դա անելով՝ չպետք է մտածեր դրա մասին։ - Ազատի՛ր մեզ, Տե՛ր, այս փարիսեցիական մեղքից։ Բառերը հազվադեպ են այդպես խոսում, բայց սրտի զգացումով հազվադեպ մեկը այդպիսին չի լինում։ Ինչո՞ւ են նրանք վատ աղոթում: Որովհետև նրանք զգում են, որ Աստծո առաջ արդեն կարգին են:

Սուրոժի միտրոպոլիտ Էնթոնի
Այս առակը մեզ դնում է մարդկային և աստվածային դատաստանի առաջ: Փարիսեցին մտնում է տաճար և կանգնում Աստծո առաջ: Նա վստահ է, որ դա անելու իրավունք ունի, քանի որ նրա վարքագիծը ամենափոքր մանրամասնությամբ համապատասխանում է այն օրենքին, որն Աստված Ինքն է տվել Իր ժողովրդին, էլ չեմ խոսում այն ​​անթիվ կանոնների մասին, որոնց հիման վրա մշակել են ժողովրդի երեցներն ու փարիսեցիները։ այս օրենքի՝ դրանք դարձնելով բարեպաշտության փորձաքար։ Աստծո տարածքն իրենն է. նա պատկանում է դրան, նա կանգնում է Աստծո համար - Աստված կկանգնի նրա համար: Աստծո Արքայությունը օրենքի տիրույթն է, և նա, ով հնազանդվում է օրենքին, պաշտպանում է այն, անվերապահորեն արդար է: Փարիսեցին ամբողջովին ողորմած է իրերի մասին Հին Կտակարանի պաշտոնական տեսլականին. այս ուխտի առումով օրենքը պահելը կարող է մարդուն արդար դարձնել: Բայց օրենքը չէր կարող անել մի բան. այն չէր կարող հավիտենական կյանք տալ, քանի որ Հավիտենական կյանքը բաղկացած է Աստծուն և Նրա կողմից ուղարկված Հիսուս Քրիստոսին ճանաչելուց (տես Հովհաննես 17, 3), իմանալով Նրա գիտելիքը ոչ արտաքինից, ինչպես Փարիսեցիի գիտելիքն էր: , ինչպես Ամենազոր Օրենսդիրը, բայց գիտելիքներով սերտ անձնական հարաբերությունների, ընդհանուր կյանքի հիման վրա (Դու Իմ մեջ ես, և Ես՝ քո մեջ. Հովհ. 14, 20): Փարիսեցին ամեն ինչ գիտի, թե ինչպես վարվի, բայց չգիտի, թե ինչպես լինել: Իր ողջ արդար կյանքի ընթացքում նա երբեք չհանդիպեց մեկի հետ, երբեք չհասկացավ, որ Աստծո և իր միջև կարող է լինել փոխադարձ սիրո հարաբերություն: Նա երբեք չփնտրեց նրան, նա երբեք չհանդիպեց Եսայիայի Աստծուն, ով այնքան սուրբ է, որ մեր ողջ արդարությունը կեղտոտ հագուստի պես Նրա առջև է... Նա վստահ է, որ կա անփոփոխ, մեկընդմիշտ հաստատված, սառեցված հարաբերություններ մարդկանց միջև։ Արարիչը և Նրա ստեղծագործությունը: Նա Սուրբ Գրքում չտեսավ աշխարհի հանդեպ Աստծո սիրո պատմությունը, որն Աստված ստեղծեց և այնքան սիրեց, որ Իր Միածին Որդուն տվեց նրա փրկության համար: Նա ապրում է Ուխտի շրջանակներում, որը նրա կողմից հասկացվում է որպես գործարք, ցանկացած անձնական հարաբերություններից դուրս: Նա Աստծո մեջ տեսնում է օրենքը, ոչ թե Անձը: Նա ինքն իրեն դատապարտելու պատճառ չի տեսնում. նա արդար է, սառը, մեռած:

Արդյո՞ք մենք մեզ չենք ճանաչում այս կերպարում և ոչ միայն մեզ, այլ մարդկանց ամբողջ խմբերին: 06 սա հիանալի ասված է հետևյալ տողերում.
Միայն մենք ենք Տիրոջ ընտրյալները,
Մնացածն անիծված է դարերով
Նրանք բավականաչափ տարածություն ունեն անդրաշխարհում,
Ինչու՞ մեզ պետք է նրանց բազմությունը դրախտում:
Մաքսավորը գիտի, որ ինքը անարդար է. և՛ Աստծո օրենքը, և՛ մարդկային դատաստանը վկայում են դրա մասին: Նա խախտում է Աստծո օրենքը և օգտագործում այն ​​իր օգտին: Խաբեությամբ կամ լկտիությամբ, հանգամանքներից ելնելով, նա խախտում է մարդկային օրենքները և դրանք դարձնում իր օգտին, ուստի ատելի ու արհամարհված է այլ մարդկանց կողմից։ Եվ այսպես, գալով տաճար, նա չի համարձակվում անցնել դրա շեմը, քանի որ տաճարը Ներկայության վայր է, և նա իրավունք չունի մտնել Աստծո Ներկայության մեջ, նա վախենում է այս հանդիպումից: Նա կանգ է առնում և իր դիմաց տեսնում մի սուրբ տարածություն՝ ասես ընդգծելով Աստծո անչափելի մեծությունն ու անսահման հեռավորությունը նրա և սրբության՝ Աստծո միջև։ Տաճարը նույնքան մեծ է, որքան Ինքը Ներկայությունը, ակնածանք է ներշնչում, այն լի է ողբերգությամբ ու դատապարտությամբ, որն իր հետ բերում է մեղքի և սրբության առճակատում: Եվ հետո, մարդկային կյանքի անողորմ դաժան փորձառության հիման վրա, նրանից մի անչափ խորն ու անկեղծ աղոթք է բռնկվում՝ «Աստված, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս»։ Ի՞նչ գիտի նա կյանքի մասին: Նա գիտի, որ ամբողջ ուժով կիրառվող օրենքը տառապանք է բերում. որ օրենքի անսահմանափակ ուժով ողորմության տեղ չկա, այս օրենքը նա օգտագործում և չարաշահում է իր պարտապաններին բռնելու, իր զոհին անկյուն քշելու համար. նա գիտի հնարել և ճիշտ մնալ այս օրենքի առջև՝ բանտ ուղարկելով սնանկ պարտապաններին. նա միշտ կարող է հույս դնել այս օրենքի պաշտպանության վրա, չնայած այն հանգամանքին, որ նա ինքն անխղճորեն, անխնա օգուտ է քաղում և անարդար հարստություն է կուտակում: Եվ միևնույն ժամանակ, նրա կյանքի փորձը նրան սովորեցրեց մեկ այլ բան, որը հակասում է տրամաբանությանը և հակասում է իր սեփական գաղափարներին: Նա հիշում է, որ թե՛ իր, թե՛ իր նմանների՝ անսիրտ ու դաժան, եղել են պահեր, երբ օրենքի ողջ խստությունը իր կողքին ունենալով՝ բախվել է դժբախտ ընտանիքի վրա բերած վիշտին ու սարսափին. , մոր տանջանքներով, երեխայի արցունքներով; և հենց այն պահին, երբ թվում էր, թե ամեն ինչ իր ձեռքում է, նա, ապշեցնելով իր գործընկերներին, հակառակ նրանց անողոք տրամաբանությանը, օրենքին հակառակ, առողջ բանականությանը և իր սովորական պահվածքին, հանկարծ կանգ առավ և, տխուր կամ նույնիսկ նայելով. մեղմ ժպտաց, ասաց. «Լավ, թող նրանց»: Նա, հավանաբար, գիտի, որ ինքը մեկ անգամ չէ, որ փրկվել է կործանումից և մահից, բանտից և անարգանքից, բարեկամության, առատաձեռնության կամ խղճահարության անհեթեթ, անգիտակից դրդապատճառի շնորհիվ, և այդ գործողությունները վերջ են դնում իր ջունգլիների սարսափելի օրենքին: աշխարհ. Նրա մեջ ինչ-որ բան գերազանցել էր խիստ անճկունության սահմանները. Չարի աշխարհում միակ բանը, ինչի վրա կարելի է հույս դնել, կարեկցանքի կամ համերաշխության նման պոռթկումներն են: Եվ ահա նա կանգնած է տաճարի շեմին, որտեղ նա չի կարող մտնել, քանի որ այնտեղ օրենք է տիրում և արդարություն է տիրում, քանի որ այստեղ ամեն մի քար աղաղակում է իր դատապարտության համար. նա կանգնում է շեմքի մոտ և ողորմություն է խնդրում։ Նա արդարություն չի խնդրում, դա կլինի արդարության խախտում։ Յոթերորդ դարի մեծ ճգնավոր սուրբ Իսահակ Ասորիը գրել է. «Երբեք Աստծուն արդար մի կոչիր։ Եթե ​​Նա արդար լիներ, դուք վաղուց դժոխքում կլինեիք: Ապավինեք միայն Նրա անարդարության վրա, որի մեջ կա ողորմություն, սեր և ներողամտություն: Սա մաքսավորի պաշտոնն է, և նա սովորեց կյանքի մասին։

Նրանից շատ բան կարող ենք սովորել։ Ինչո՞ւ մենք խոնարհ ու համբերատար, մեր մեղսագործության մշուշոտ կամ հստակ գիտակցության մեջ, նրա պես չենք կանգնում շեմին։ Կարո՞ղ ենք մենք հավակնել Աստծուն դեմ առ դեմ հանդիպելու իրավունքին: Կարո՞ղ ենք մենք, ինչպես որ կանք, որակավորվել Նրա արքայությունում տեղ ունենալու համար: Եթե ​​նա որոշի գալ մեզ մոտ, ինչպես որ նա արեց Մարմնավորման ժամանակ, Իր մարմնական կյանքի օրերին և մարդկության պատմության ընթացքում, որպես մեր Փրկիչ և Քավիչ, եկեք ընկնենք Նրա ոտքերի մոտ՝ զարմանքով և երախտագիտությամբ: Այդ ընթացքում մենք կկանգնենք դռան մոտ և կաղաղակենք. Տե՛ր, տար ինձ Քո թագավորություն, ողորմության տիրույթ, և ոչ թե ճշմարտության և հատուցման տիրույթ»: Բայց մենք թույլ չենք տալիս, որ ողորմությունը դրսևորվի, մենք դիմում ենք օրենքին և դառնում փարիսեցիներ, ոչ թե ընդօրինակելով օրենքի հանդեպ նրանց դաժան, թանկարժեք հավատարմությունը, այլ կիսելով նրանց մտածելակերպը, որից հույսն ու սերը կտրված են: Փարիսեցին, համենայն դեպս, արդար էր օրենքի առումով. մենք չենք կարող նույնիսկ պարծենալ դրանով, և այնուամենայնիվ մենք մեզ արժանի ենք պատկերացնում Աստծո առաջ կանգնելու: Եթե ​​միայն կանգ առնեինք վերնախավի մոտ և խոնարհաբար երկչոտ թակեինք՝ սպասելով ներս մտնելու հրավերի պատասխանին, զարմանքով ու հիացմունքով կլսեինք, որ այն կողմում էլ ինչ-որ մեկը թակում է. Ահա ես կանգնած եմ դռան մոտ և բախել, ասում է Տերը (Հայտն. 3:20): Միգուցե մենք տեսնեինք, որ դուռը կողպված չէ Նրա կողմից. այն կողպված է մեր կողմից, մեր սրտերը կնքված են. մեր սիրտը նեղ է, այնքան վախենում ենք ռիսկի դիմել, մերժել օրենքը և մտնել սիրո տիրույթ, որտեղ ամեն ինչ նույնքան փխրուն է ու անպարտելի, որքան ինքը սերը, ինչպես կյանքը: Աստված չի դադարում բախել հույսով, համառորեն և համբերատարությամբ. Նա թակում է մարդկանց միջով, հանգամանքներով, մեր խղճի հանդարտ, թույլ ձայնով, ինչպես մուրացկանը, որը թակում է հարուստ մարդու դարպասը, որովհետև, ընտրելով աղքատությունը, նա ակնկալում է, որ մեր սերն ու ողորմությունը բացեն Իր առաջ խորքերը։ մարդու սիրտը. Որպեսզի Նա գա և մեզ հետ ընթրի, մենք պետք է մի կողմ դնենք մեր քարե սրտերը և դրանք փոխարինենք մարմնական սրտերով (տես Եզեկիել II, 19); դրա դիմաց Նա առաջարկում է ներում և ազատություն: Նա ինքը մեզ հետ հանդիպում է փնտրում։ Քրիստոնեության փորձի մեջ հանդիպման այս թեման կենտրոնական է. այն ընկած է ողջ փրկության պատմության, ողջ մարդկության պատմության հիմքում: Այն գտնվում է Նոր Կտակարանի ավետարանի հիմքում: Հին Կտակարանում Աստծուն տեսնելը նշանակում էր մեռնել. Նոր Կտակարանում Աստծուն հանդիպելը նշանակում է կյանք: Ժամանակակից քրիստոնեական աշխարհն ավելի ու ավելի է գիտակցում, որ ողջ Ավետարանը կարող է ընկալվել մտքով, փորձով, կյանքով որպես անդադար նորոգվող հանդիպում, որում պարունակվում են և՛ փրկությունը, և՛ դատաստանը։ Նոր Կտակարանի իրադարձություններից շատ առաջ Աստծո առաջին արարչագործությունն արդեն հանդիպում է, որը Աստված ցանկացավ և իրականություն դարձրեց. ողջ ստեղծված աշխարհը վեր է կենում չգոյությունից և նախնադարյան զարմանքով բացահայտում է Արարչին, Կենդանի Աստծուն, Կենաց տվողին և Նրա ամեն մի ստեղծագործությանը, Նրա ձեռքի գործին: Ի՜նչ հրաշք։ Ի՜նչ հրաշք։ Ի՜նչ ուրախություն... Ահա թե ինչպես է սկսվում դառնալու գործընթացը, որը մի օր մեզ կտանի դեպի կյանքի այնպիսի առատություն, որը նկարագրում է Պողոս առաքյալը՝ ասելով. Աստվածային բնությանը մասնակից Պետրոս առաքյալի խոսքը մասնակցություն է ստանում Աստվածային բնությանը: Սա առաջին հանդիպումն է, առաջին քայլն այն ճանապարհին, որը կտանի վերջնական հանդիպման, ոչ թե պարզապես դեմ առ դեմ հանդիպման, այլ հաղորդության, ընդհանուր կյանքի՝ դեպի կատարյալ և հրաշալի միասնություն, որը կլինի մեր լիություն. Եվ երբ մարդը երես թեքեց իր Արարչից, երբ հայտնվեց մենակ ու որբ մի աշխարհում, որին ինքն էր դավաճանել՝ դավաճանելով Աստծուն և հրաժարվելով իր կոչումից, այս խորհրդավոր հանդիպումը շարունակվեց, բայց այլ կերպ։ Աստված ուղարկել է Իր մարգարեներին, սրբերին, առաքյալներին և դատավորներին՝ հիշեցնելու մեզ այն ճանապարհի մասին, որը մեզ հետ կտանի դեպի Իր և ինքներս մեզ: Եվ երբ ամեն ինչ պատրաստվեց, տեղի ունեցավ գլխավոր հանդիպումը, առաջին հանդիպումը (գլխավոր հանդիպումը, հանդիպումը բառի ամբողջական իմաստով - ֆրանսերեն), ամենամեծ Հանդիպումը Մարմնավորման մեջ, երբ Աստծո Որդին դարձավ Մարդու Որդի. , Բանը մարմին դարձավ, Աստվածության լրիվությունը բացահայտվեց հենց նյութի միջոցով: Համապարփակ, տիեզերական հանդիպում, որում և՛ մարդկության պատմությունը, և՛ ողջ տիեզերքը պոտենցիալ իրենց կատարումն են գտել: Աստված մարդացավ, Նա բնակվեց մեր մեջ. Նրան կարելի էր տեսնել, ընկալել զգայարաններով, Նրան դիպչել։ Նա կատարեց բժշկություններ. Այն խոսքերը, որոնք մենք այժմ կարդում և կրկնում ենք, ասվել են Նրա կողմից և կյանք են տվել մարդկանց՝ նոր կյանք, հավիտենական կյանք: Եվ Նրա շուրջը մարդիկ՝ տղամարդիկ, կանայք, երեխաներ, հանդիպեցին միմյանց, և դա այնպիսի հանդիպում էր, որ նրանք նախկինում չէին ապրել և չէին էլ երազել: Նրանք նախկինում տեսել էին միմյանց, բայց Կենդանի Աստծո ներկայությամբ նրանք միմյանց մեջ տեսան այն, ինչ նախկինում չէին տեսել: Եվ այս հանդիպումը, որը և՛ փրկություն է, և՛ դատաստան, շարունակվում է դարից դար։ Ինչպես ամեն ինչի սկզբում, այնպես էլ մենք մեր Աստծո ներկայության մեջ ենք: Ինչպես Քրիստոսի ժամանակ, մենք դեմ առ դեմ կանգնած ենք Աստծո հետ, ով ցանկանում էր մարդ դառնալ. ինչպես նախկինում, ամեն օր մարդիկ, ովքեր Հիսուս Նազովրեցիում ճանաչում էին Աստծո Որդուն և Նրա միջոցով, ով տեսավ Հորը, հանդիպում են միմյանց բոլորովին նոր ձևով: Այս հանդիպումը տեղի է ունենում անընդհատ, բայց մեր գիտակցությունն այնքան է պղտորված, որ մենք անցնում ենք դրա իմաստի, նրա անսահման հնարավորությունների, բայց նաև այն, ինչ նա պահանջում է մեզանից։ Իսկական հանդիպում՝ բառիս ամբողջական իմաստով, չափազանց հազվադեպ է։ Մարդկային ճանապարհները խաչվում են, մարդիկ բախվում են իրար. քանի՞ մարդ է անցնում մեզանից մեկ օրում բոլորովին անտեղյակ: Իսկ քանիսին ենք մենք անտեսանելի աչքով նայում՝ ոչ մի հայացք, ոչ մի բառ կամ ժպիտ չտալով նրանց։ Եվ միևնույն ժամանակ, այս մարդկանցից յուրաքանչյուրը Ներկայությունն է, Կենդանի Աստծո պատկերը. և, միգուցե, Աստված նրանց ուղարկեց մեզ ինչ-որ պատգամով, կամ հակառակը, մեր միջոցով նրանք պետք է ստանային ուղերձ Աստծուց՝ խոսք, ժեստ, ճանաչմամբ կամ համակրանքով ու հասկացողությամբ լի հայացք։ Ամբոխի կամ դժբախտ պատահարի թելադրանքով փողոցում կամ կյանքում մարդուն բախվելը դեռ հանդիպում չէ: Մենք պետք է սովորենք նայել և տեսնել, ուշադիր, մտածված նայել՝ նայելով դեմքի հատկություններին, արտահայտությանը, այս արտահայտության բովանդակությանը, աչքերի բովանդակությանը: Մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է սովորի խորապես տեսնել մյուսին, համբերատար աչքով նայել և ժամանակ չխնայել հասկանալու համար, թե ով է մեր առջևում. սա վերաբերում է նաև մարդկային ողջ խմբերին՝ սոցիալական, քաղաքական, ռասայական, ազգային: Մենք բոլորս պատկանում ենք մարդկային հասարակություններին, որոնք դարեր շարունակ ապրել են պառակտման կամ թշնամանքի մեջ, հարյուրավոր տարիներ, երբեմն, մենք երես թեքել ենք, չենք ուզում նայել միմյանց աչքերի մեջ, շեղվել ենք ավելի ու ավելի: Հետո կանգ առանք ու հետ նայեցինք, որ վերջապես նայենք նրան, ով մեր եղբայրն էր, բայց դարձավ օտար, նույնիսկ թշնամի։ Բայց մենք դեռ շատ հեռու էինք և չէինք կարող տեսնել նրա դեմքը, էլ չասած Աստծո պատկերը նրա մեջ: Փարիսեցին այսպես նայեց մաքսավորին. այսպես են իրար նայում ազգերը, դասերը, եկեղեցիները, անհատները։

Մենք պետք է իսկական ուխտագնացության, երկար ճանապարհորդության մեկնենք։ Մենք արդեն բավական մոտ ենք միմյանց աչքերի մեջ նայելու և դրանով իսկ խորը թափանցելու կենդանի սրտի մեջ, հասկանալու հոգին, գնահատելու գործողությունները, որպեսզի մտածված և հավասարակշռված եզրակացություններ անենք այս նոր ձեռք բերված տեսլականից մեկ այլ մարդու մտքերի, մտադրությունների և ձգտումների մասին: ով մեզանից պակաս չէ, ուզում էր հասկանալ և կատարել Աստծո կամքը: Այս ամենը մեծ բարի կամք է պահանջում։ Ուրիշի մեջ հեշտ է տեսնել, թե ինչն է մեզ վանում, ինչն է նրան դարձնում օտար, նույնքան հեշտ, որքան մեր համոզմունքները կիսողների մեջ տեսնել միայն գրավիչ հատկություններ: Բայց շատ դժվար է արդար լինել: Մենք սովոր ենք արդարության մասին մտածել՝ բոլորին ըստ իրենց անապատի պարգևատրելու կամ հատուցելու տեսանկյունից. բայց արդարությունը ավելի հեռուն է գնում և մեզանից շատ ավելին է պահանջում: Այն սկսվում է այն պահին, երբ ես տեսնում եմ իմ և իմ հարևանի (անհատի կամ կոլեկտիվ) միջև տարբերություն, երբեմն անհաղթահարելի, և ես ճանաչում եմ նրա լիակատար իրավունքը այդպիսին լինելու՝ որպես փաստ ընդունելով, որ նա պարտավոր չէ լինել իմ պարզ արտացոլումը։ . Նա նույնպես ստեղծված է Աստծո կողմից, ինչպես ես; նա ստեղծվեց ոչ թե իմ պատկերով, այլ Աստծո պատկերով: Նա կանչված է նմանվելու Աստծուն, ոչ թե ինձ. և եթե նա ինձ թվում է Աստծուց չափազանց տարբեր, Նրան խորթ, եթե թվում է, որ նա զզվելի ծաղրանկար է, և ոչ Աստծո կերպարը, արդյոք նա բավարար հիմքեր չունի՞ ինձ այդպես տեսնելու։ Մենք բոլորս բավականին զզվելի ենք, բայց և շատ պաթետիկ, և մենք պետք է մեծ կարեկցանքով նայենք միմյանց։ Բայց արդարադատության այս հիմնարար ակտի պնդումն իր մեջ ներառում է ռիսկ և վտանգ։ Նախ՝ ֆիզիկական վտանգ. ընդունել նրանց, ովքեր սիրում են մեզ տիրական սիրով, և ներքուստ չկոտրվել, նրանց պատասխանատվություն չդնել դրա համար, բավական դժվար է. բայց ընդունել մեզ ուրացող ու մերժող թշնամուն, ով ուրախությամբ կջնջեր մեզ երկրի երեսից, դա արդեն շատ թանկ արդարադատություն է: Եվ, սակայն, դա պետք է արվի, և դա կարելի է անել միայն սիրով և ողորմությամբ (հիշեցնեմ, որ «ողորմություն» բառը կապված է «բարի սրտից» արտահայտության հետ և կապ չունի ակամա բարեգործության հետ): , որն իր բարձրագույն արտահայտությունը գտավ Վերջին ընթրիքից հետո Գեթսեմանի այգում և Քրիստոսի Խաչում։ Ճանաչել դիմացինի իրավունքը՝ լինել ինքն իրեն և ոչ թե իմ արտացոլումը, արդարադատության հիմնարար ակտ է. միայն դա մեզ թույլ կտա նայել մարդուն՝ չփորձելով տեսնել ու ճանաչել ինքներս մեզ նրա մեջ, այլ ճանաչելով նրան, ավելի ճիշտ, ավելի ճիշտ՝ նրա խորքերում ճանաչել Աստծո պատկերը։ Բայց սա ավելի ռիսկային է, քան մենք պատկերացնում ենք. նման խոստովանությունը կարող է վտանգել մեր գոյությունը կամ ամբողջականությունը:

Ես ձեզ օրինակ բերեմ. Ռուսական հեղափոխության ժամանակ մի երիտասարդ կին բանտարկվեց։ Մեկուսարանում օրերն ու գիշերային հարցաքննությունները ձգձգվեցին։ Այս գիշերներից մեկում նա զգաց, որ ուժերը սպառվում են, որ համբերելու պատրաստակամությունը սկսեց լքել իրեն, և հանկարծ զգաց, որ ատելությունն ու զայրույթը բարձրանում են իր սրտում։ Նա ուզում էր նայել հարցաքննողի աչքերին, մարտահրավեր նետել նրան ողջ ատելությամբ, որին նա ընդունակ էր, որպեսզի ինչ-որ կերպ վերջ դնի գիշերային անվերջ տանջանքների այս մղձավանջին, նույնիսկ եթե դրա համար նա ստիպված լիներ վճարել իր կյանքով։ Նա իսկապես նայեց, բայց ոչինչ չասաց, որովհետև սեղանի մյուս կողմում նա տեսավ մահացու գունատ, ուժասպառ մի տղամարդու, նույնքան ուժասպառ, ինչպես ինքը՝ հուսահատության և տառապանքի նույն արտահայտությամբ։ Եվ հանկարծ նա հասկացավ, որ իրականում նրանք թշնամիներ չեն։ Այո, նրանք նստեցին սեղանի հակառակ կողմերում, նրանց միջև անհաշտ առճակատում եղավ, բայց միևնույն ժամանակ նրանք դարձան նույն պատմական ողբերգության զոհերը. Պատմության հորձանուտը նրանց ներս քաշեց և մեկին նետեց մի ուղղությամբ, մյուսին՝ մյուսին. երկուսն էլ ազատ չեն եղել, երկուսն էլ զոհ են եղել։ Եվ այդ պահին, քանի որ նա մեկ այլ մարդու մեջ տեսել է նույն զոհին, ինչ ինքը, հասկացել է, որ սա նույնպես մարդ է, այլ ոչ թե պարզապես պաշտոնյա։ Նա թշնամի չէր, նա նույն դժբախտ էր, անբաժան իր ողբերգության գերին, Եվ նա ժպտաց նրան: Դա ճանաչման ակտ էր, բարձրագույն արդարադատության ակտ։ Բայց տեսնելու համար միայն նայելը բավարար չէ, լսելու համար պետք է նաև սովորել լսել։ Որքան հաճախ է զրույցի ընթացքում, երբ կարծիքները տարբերվում կամ բախվում են, մինչդեռ զրուցակիցը փորձում է մեզ փոխանցել իր տեսակետը և բացում է իր սիրտը, մեզ բաց թողնելով խորքերը, հաճախ՝ իր հոգու սուրբ խորքերը, մենք նրան լսելու փոխարեն ընտրում ենք համապատասխանը։ նյութը նրա խոսքերից, որպեսզի հենց կանգ առնի (եթե այս պահին սպասելու համբերություն ունենանք), առարկենք նրան։ Սա սխալմամբ երկխոսություն ենք անվանում՝ մեկը խոսում է, մյուսը չի լսում։ Այնուհետև զրուցակիցները փոխում են դերերը, այնպես որ մինչև վերջ յուրաքանչյուրը բարձրաձայնել է, բայց ոչ ոք չի լսել մյուսին։ Լսելը արվեստ է, որը պետք է սովորել։ Մենք չպետք է բառեր լսենք և դրանցով դատենք, և նույնիսկ արտահայտություններ. մենք ինքներս ենք դրանք օգտագործում: Մենք պետք է լսենք այնպիսի բուռն ուշադրությամբ, որ բառերի հետևում, որոնք հաճախ անկատար են, մենք որսացնենք ճշմարտության հպանցիկ հայացքը, մի միտք, որն ուզում է արտահայտվել, թեկուզ մռայլ և մոտավոր. սրտի ճշմարտությունը, որը ձգտում է մեր գիտակցության բերել իր գանձերն ու պայքարը: Բայց ավա՜ղ։ Որպես կանոն, մենք բավարարվում ենք բառերով և պատասխան տալիս դրանց։ Եթե ​​համարձակվեինք մի փոքր ավելին անել և լսել, օրինակ, ձայնի ինտոնացիան, ապա կհայտնաբերեինք, որ ամենապարզ բառերը լի են անհանգստությամբ. և այդ ժամանակ մենք ստիպված կլինենք արձագանքել այս անհանգստությանը կարեկցությամբ, սիրով, մասնակցությամբ: Բայց դա շատ վտանգավոր է! Իսկ մենք գերադասում ենք լսել խոսքերին ու չպատասխանել մնացածին, խուլ ենք մնում նրանց ոգու առաջ, թեպետ տառը սպանում է, բայց ոգին կյանք է տալիս։ Ի՞նչ անել, եթե ուզում ենք սովորել տեսնել և լսել: Առաջին պայմանն արդեն վերը նշված է. մենք պետք է ճանաչենք և ընդունենք մյուսի այլությունը. նա տարբերվում է ինձնից և իրավունք ունի լինել, բայց ես իրավունք չունեմ նեղանալու կամ ակնկալելու, որ նա կդառնա այն, ինչ ես եմ: Բայց որպեսզի տեսնեմ այն, ինչ կա, ես պետք է այնքան մոտենամ, որ տեսնեմ այն ​​ամենը, ինչ պետք է տեսնել, բայց ոչ այնքան մոտ, որ ծառերի միջով չտեսնեմ անտառը: Օրինակը կօգնի մեզ հասկանալ սա. երբ ուզում ենք քանդակ, արձան տեսնել, մի փոքր հեռանում ենք։ Այս հեռավորությունը բոլորի մոտ նույնը չէ, կախված է նրանից, թե ով ինչպես է տեսնում, մենք կարճատես ենք, թե հեռատես; բոլորը պետք է գտնեն այդ կետը տարածության մեջ՝ մի տեսակ միջնագիծ հեռավորության և մտերմության միջև, որը թույլ կտա նրան (գուցե միայն իրեն) լավագույնս տեսնել և՛ ամբողջը, և՛ ամեն կարևոր մանրուք: Եթե ​​հեռավորությունը շատ մեծ է, մենք կտեսնենք ոչ թե քանդակ, այլ քարե բլոկ, որն ավելի ու ավելի անձև է, քանի որ հեռանում ենք դրանից: Ընդհակառակը, եթե շատ մոտենանք, մանրամասները կսկսեն չափից դուրս կարևորություն ստանալ, իսկ եթե շատ մոտենանք, ապա դրանք կվերանան, և մենք կտեսնենք միայն քարի հյուսվածքը։ Բայց երկու դեպքում էլ ոչինչ չի մնա այն տպավորությունից, որ քանդակը պետք է թողներ մեզ վրա։ Նմանապես, մենք պետք է սովորենք տեսնել միմյանց. նահանջել, լինել այնպիսի հեռավորության վրա, որը թույլ կտա մեզ ազատվել զավեշտալի էգոցենտրիկ ռեակցիաներից, նախապաշարմունքներից և հուզական շփոթության հետևանքով առաջացած բոլոր տեսակի սխալ դատողություններից. այլեւ այնպիսի մոտիկության մեջ, որում զգացվում են անձնական հարաբերությունները, պատասխանատվությունը, ներգրավվածությունը։ Սա պահանջում է կամքի ջանք և անկեղծ ինքնամերժում: Արձանի հետ ներդաշնակ հարաբերություններ հաստատելը դժվար չէ։ Շատ ավելի դժվար է ինչ-որ չափով հեռանալ նրանից, ում սիրում ենք, կամ մտերմանալ մեզ համար տհաճ մեկի հետ: Դա անելու համար, վախը և ագահությունը հաղթահարելու համար մենք պետք է բաց թողնենք մեր եսը, դադարենք ամեն ինչ տեսնել, կարծես մենք ենք տիեզերքի կենտրոնը: Մենք պետք է սովորենք օբյեկտիվորեն տեսնել ամեն ինչ, որպես փաստեր, որոնք կարող ենք ընդունել և ուսումնասիրել՝ առանց նախապես հարցնելու, թե ինչ ազդեցություն կարող է ունենալ այս անձը կամ այս իրադարձությունը անձամբ իմ վրա, իմ բարեկեցության, իմ անվտանգության, իմ գոյության վրա: Մարդը պետք է բավականաչափ անկիրք լինի, որպեսզի կարողանա արտաքին շերտերի միջով նայել խորքերը և չնայած ապացույցներին, ինչպես կարողացավ անել Քրիստոսը. հիշիր Մատթեոսի՝ արհամարհելի հարկահավաքի կոչումը: Որքա՞ն հեռու է Քրիստոսի այս մոտեցումը մեր սարսափելի պարգևից՝ լույսի պարզ կամ կիսաթափանցիկ շերտերի միջով տեսնելու մարդկային անկատարության մթնշաղի երկակիությունը կամ դեռևս չլուսավորվողի խավարը, բայց այնքան հարուստ ներքին քաոսի հնարավորություններով: Ամեն ինչին հավատալու, ամեն ինչի վրա հույս դնելու փոխարեն՝ մենք ոչ միայն գործերով ենք դատում՝ մերժելով «անմեղության կանխավարկած» հասկացությունը. մենք կասկածի տակ ենք դնում մարդկանց շարժառիթները, կասկածի տակ ենք դնում նրանց բուն մտադրությունները: Մենք պետք է անխղճորեն պայքարենք քո փոքրիկ զանգակատանից ամեն ինչ դատելու մեր սովորության դեմ՝ «Մերժիր քեզ», այսպես է Քրիստոսը սահմանել Արքայություն տանող ճանապարհի առաջին քայլը: Ավելի կտրուկ ասեմ, երբ նկատում ենք, որ ինչ-որ մեկին տեսնելու և լսելու փոխարեն մենք կլանված ենք ինքներս մեզ, պետք է դիմենք մեր ճանապարհը փակող այս «ես»-ին և բարկությամբ բացականչենք. եբրայերեն «Սատանան» նշանակում է «մրցակից», «թշնամի»), դու չես մտածում, թե ինչ է Աստված: Հեռացիր իմ ճանապարհից, դու ինձ նյարդայնացնում ես»: Մաքսավորը գիտեր, որ նա վատն է Աստծո աչքում և, ըստ մարդու դատողության, նա բնազդաբար սովորեց երես թեքել ինքն իրենից, քանի որ քիչ է ուրախանում սեփական այլանդակության մասին մտածելը: Փարիսեցին կարող էր ինքնագոհորեն նայել իրեն, քանի որ, համենայն դեպս, նրա աչքերում, նրա անհատականությունը լիովին համապատասխանում էր արդարության մոդելին, նա իր կյանքը համարում էր Աստծո օրենքի կատարյալ արտացոլումը: Եվ հետևաբար, նա միանգամայն անկեղծորեն հիացավ այս տեսիլքով, Աստվածային իմաստության կատարյալ գիտակցման խորհրդածությամբ, որը նա իրեն համարում էր:

Բարեպաշտ ընթերցող, մի շտապիր ծիծաղել նրա վրա կամ արդարացիորեն վրդովվել: Ինքդ քեզ հարցրու, դու լավ քրիստոնյա, օրինապաշտ քաղաքացի, կոնվենցիաներով լի մեր հասարակության գործադիր անդամ, որքա՞ն հեռու ես գնացել դրանից... Քեզ, քո «ես»-ը «թշնամի ու հակառակորդ» տեսնելու համար. , քանի որ միակ բանը, որ կանգնած է Աստծո ճանապարհին, պահանջվում է ոչ միայն մի պահ մտորում, այլ այդպիսի հասկացողություն է ձեռք բերվում խիզախ ու եռանդուն պայքարով։ «Թափի՛ր քո արյունը և ստացի՛ր Հոգին»,- ասում է անապատի ճգնավորներից մեկը։ Սա հենց այն է, ինչ Աստված արեց մեզ: Նա մեզ իր կամքով է ստեղծել: Նա ստեղծեց մեզ ամենայն պայծառ անմեղությամբ և մաքրությամբ, և երբ մենք դավաճանեցինք և՛ Նրան, և՛ ամբողջ ստեղծված աշխարհին, երբ մենք դավաճանեցինք մեր կոչմանը, հեռացանք Նրանից և դավաճանաբար մատնեցինք արարչագործությունը այս աշխարհի իշխանի իշխանությանը, Նա ընդունեց նորը. իրավիճակը, ընդունեց մեզ որպես այդպիսին, այն, ինչ մենք դարձանք, և ընդունեց աշխարհն իր աղավաղված վիճակում։ Նա մարդացավ, դարձավ խաչված Քրիստոսը, մերժվեց մարդկանց կողմից, որովհետև նա կանգնեց Աստծո համար և համբերեց խաչի աստվածահաճոությանը, որովհետև կանգնած էր մարդու համար: Այսպիսով, Աստված պատասխանեց մարդու մարտահրավերին. Նա մեզ ընդունեց արդարադատության ակտով, որն անսահմանորեն հեռու է հատուցման մասին մեր պատկերացումներից: Նա հաստատում է ինքներս լինելու մեր իրավունքը, բայց իմանալով, թե որքան խելագար կերպով մենք ընտրեցինք մահը կյանքի փոխարեն, Սատանան՝ Նրանից՝ մեր Աստծուց, Նա ընտրեց մարդ դառնալ մարդկանց մեջ, որպեսզի մենք կարողանանք աստվածանալ, որպեսզի կարողանանք պատվաստվել կենդանի որթատունկին, կենդանի ձիթապտղի ծառ (տես Հռոմեական Գլուխ II): Բացի այդ, Նա գիտեր, թե ինչպես լսել: Ավետարաններում տեսնում ենք, թե ինչպես է Քրիստոսը լսում, ինչպես է տեսնում, ինչպես է նկատում և ամբոխի մեջ առանձնացնում մի մարդու, ով պետք է իրեն, կարիք ունի կամ պատրաստ է պատասխանել Նրա կանչին։ Տեսեք, թե ինչպես է Նա ամբողջությամբ հանձնվում և մխրճվում Խաչելության սարսափի մեջ, մեր մահվան սարսափի մեջ: Եվ միևնույն ժամանակ, Նա ազատ է, ինքնիշխան, միշտ Ինքն է մնում՝ չնայած փոթորիկներին, փորձություններին, վտանգներին, ռիսկերին և դրանց արժեքին, և անվախորեն ներկայացնում է Աստծո բացարձակ պահանջը՝ մենք պետք է ապրենք և մտնենք Հավիտենական կյանք: Այսպիսով, եկեք չանցնենք փաստի կողքով. Քրիստոսը ճանաչում է մեզանից յուրաքանչյուրին և ընդունում է մեզ այնպիսին, ինչպիսին կանք, և վճարում է մեր գործերի համար, որպեսզի բացի Հավիտենական Կյանքի դարպասները մեր առջև: Վերջին ընթրիքի ժամանակ Նա ասաց Իր աշակերտներին. Ես ձեզ օրինակ եմ տվել, որ դուք պետք է անեք նույնը, ինչ ես արեցի ձեզ հետ (Հովհաննես 13:15): Այստեղ չէ՞ որ պետք է սկսել: Առաքյալը մեզ չի՞ կանչում. Ընդունե՛ք միմյանց, ինչպես Քրիստոսն ընդունեց ձեզ... Նայելով մաքսավորին Աստծո ներկայությամբ և տեսնելով իր իսկ դատապարտությունը՝ փարիսեցին կարող էր հայտնաբերել այն մարդու մեջ, ում այդքան արհամարհում էր իր եղբորը: Բայց նա բաց թողեց Աստծո հետ հանդիպումը. և ինչպե՞ս կարող էր ակնածանքով կանգնել, ինչպե՞ս կարող էր տեսնել մեկ ուրիշին, ճանաչել իր մերձավորին նրա մեջ, տեսնել Աստծո կերպարը նրա մեջ, երբ նա չտեսավ իր նախատիպը՝ Ինքը Աստծուն: Երբեմն, հայտնության պահերին, վշտի մեջ: կամ ուրախության մեջ մենք տեսնում և ճանաչում ենք միմյանց. բայց ահա մենք, փարիսեցիի նման, անցնում ենք շեմը, և մեր խորը տեսնելու ունակությունը մարում է, և երբ հանդիպում ենք եղբոր կամ քրոջ, ում վերջերս ենք ճանաչել, նորից տեսնում ենք օտարին և մարում նրանց հույսը: Որքա՜ն տարբեր են հնչում Պողոս առաքյալի խոսքերը. Ինձ համար մեծ վիշտ և սրտիս մեջ անդադար տանջանք. Ես կուզենայի վտարվել Քրիստոսից հանուն ողջ Իսրայելի փրկության:

Պատրաստված են հարցեր և մեկնաբանություններ
Տատյանա Զայցևա

Նա նաև ոմանց, ովքեր համոզված էին, որ իրենք արդար են, և մյուսներին նվաստացնում էր, ասաց հետևյալ առակը. երկու հոգի մտան տաճար աղոթելու՝ մեկը փարիսեցի, իսկ մյուսը՝ մաքսավոր։ Փարիսեցին, կանգնելով, ինքն իր մեջ այսպես աղոթեց. Շնորհակալ եմ քեզնից, որ նման չեմ ուրիշներին, ավազակներին, հանցագործներին, շնացողներին կամ այս մաքսավորին. շաբաթը երկու անգամ ծոմ եմ պահում, տալիս եմ իմ ստացածի տասներորդը: Հեռվում կանգնած մաքսավորը նույնիսկ չէր համարձակվում աչքերը բարձրացնել դեպի երկինք. բայց, հարվածելով կրծքին, ասաց. Ողորմիր ինձ մեղավորիս. Ասում եմ ձեզ, որ սա ավելի արդարացած իջավ իր տուն, քան թե նա, որովհետև ամեն ոք, ով բարձրացնում է իրեն, կխոնարհվի, իսկ ով խոնարհեցնում է իրեն, կբարձրանա:(Ղուկաս 18:9-14):

Այս առակը մեզ դնում է մարդկային և աստվածային դատաստանի առաջ: Փարիսեցին մտնում է տաճար և կանգնում Աստծո առաջ: Նա վստահ է, որ դա անելու իրավունք ունի, քանի որ նրա վարքագիծը ամենափոքր մանրամասնությամբ համապատասխանում է այն օրենքին, որն Աստված Ինքն է տվել Իր ժողովրդին, էլ չեմ խոսում այն ​​անթիվ կանոնների մասին, որոնց հիման վրա մշակել են ժողովրդի երեցներն ու փարիսեցիները։ այս օրենքի՝ դրանք դարձնելով բարեպաշտության փորձաքար։ Աստծո տարածքն իրենն է. նա պատկանում է դրան, նա կանգնում է Աստծո համար - Աստված կկանգնի նրա համար: Աստծո Արքայությունը օրենքի տիրույթն է, և նա, ով հնազանդվում է օրենքին, պաշտպանում է այն, անվերապահորեն արդար է: Փարիսեցին ամբողջովին ողորմած է իրերի մասին Հին Կտակարանի պաշտոնական տեսլականին. այս ուխտի առումով օրենքը պահելը կարող է մարդուն արդար դարձնել: Բայց օրենքը չէր կարող անել մի բան. այն չէր կարող հավիտենական կյանք տալ, քանի որ Հավիտենական կյանքը բաղկացած է Աստծուն և Նրա կողմից ուղարկված Հիսուս Քրիստոսին ճանաչելուց (տես Հովհաննես 17, 3), իմանալով Նրա գիտելիքը ոչ արտաքինից, ինչպես Փարիսեցիի գիտելիքն էր: , ինչպես Ամենազոր օրենսդիրը, բայց սերտ անձնական հարաբերությունների, ընդհանուր կյանքի վրա հիմնված գիտելիքներ ( Դու Իմ մեջ ես, և Ես քո մեջ եմ. Մեջ. 14, 20): Փարիսեցին ամեն ինչ գիտի, թե ինչպես գործել, բայց ոչինչ չգիտի, թե ինչպես դա անել լինել. Իր ողջ արդար կյանքի ընթացքում նա երբեք չհանդիպեց մեկի հետ, երբեք չհասկացավ, որ Աստծո և իր միջև կարող է լինել փոխադարձ սիրո հարաբերություն: Նա երբեք չփնտրեց նրան, նա երբեք չհանդիպեց Եսայիայի Աստծուն, որն այնքան սուրբ է, որ Նրա առջև մեր ողջ արդարությունը նման է կեղտոտ լաթի… Նա վստահ է, որ Արարչի և Նրա ստեղծագործության միջև կա անփոփոխ, մեկընդմիշտ հաստատված, սառեցված հարաբերություններ: Նա Սուրբ Գրքում չտեսավ աշխարհի հանդեպ Աստծո սիրո պատմությունը, որն Աստված ստեղծեց և այնքան սիրեց, որ Իր Միածին Որդուն տվեց նրա փրկության համար: Նա ապրում է Ուխտի շրջանակներում, որը նրա կողմից հասկացվում է որպես գործարք, ցանկացած անձնական հարաբերություններից դուրս: Նա Աստծո մեջ տեսնում է օրենքը, ոչ թե Անձը: Նա ինքն իրեն դատապարտելու պատճառ չի տեսնում. նա արդար է, սառը, մեռած:
Արդյո՞ք մենք մեզ չենք ճանաչում այս կերպարում, և ոչ միայն մեզ, այլ մարդկանց ամբողջ խմբերին: 06 սա հիանալի ասված է հետևյալ տողերում.

Միայն մենք ենք Տիրոջ ընտրյալները,

Մնացածը հավերժ անիծված է

Նրանք բավականաչափ տարածություն ունեն անդրաշխարհում,

Ինչու՞ մեզ պետք է նրանց բազմությունը դրախտում:

Մաքսավորը գիտի, որ ինքը անարդար է. և՛ Աստծո օրենքը, և՛ մարդկային դատաստանը վկայում են դրա մասին: Նա խախտում է Աստծո օրենքը և օգտագործում այն ​​իր օգտին: Խաբեությամբ կամ լկտիությամբ, հանգամանքներից ելնելով, նա խախտում է մարդկային օրենքները և դրանք դարձնում իր օգտին, ուստի ատելի ու արհամարհված է այլ մարդկանց կողմից։ Եվ այսպես, գալով տաճար, նա չի համարձակվում անցնել դրա շեմը, քանի որ տաճարը Ներկայության վայր է, և նա իրավունք չունի մտնել Աստծո Ներկայության մեջ, նա վախենում է այս հանդիպումից: Նա կանգ է առնում և իր դիմաց տեսնում մի սուրբ տարածություն՝ ասես ընդգծելով Աստծո անչափելի մեծությունն ու անսահման հեռավորությունը նրա և սրբության՝ Աստծո միջև։ Տաճարը նույնքան մեծ է, որքան Ինքը Ներկայությունը, ակնածանք է ներշնչում, այն լի է ողբերգությամբ ու դատապարտությամբ, որն իր հետ բերում է մեղքի և սրբության առճակատում: Եվ հետո, մարդկային կյանքի անողորմ դաժան փորձառության հիման վրա, նրանից մի անչափ խորն ու անկեղծ աղոթք է բռնկվում՝ «Աստված, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս»։ Ի՞նչ գիտի նա կյանքի մասին: Նա գիտի, որ ամբողջ ուժով կիրառվող օրենքը տառապանք է բերում. որ օրենքի անսահմանափակ ուժով ողորմության տեղ չկա, այս օրենքը նա օգտագործում և չարաշահում է իր պարտապաններին բռնելու, իր զոհին անկյուն քշելու համար. նա գիտի հնարել և ճիշտ մնալ այս օրենքի առջև՝ բանտ ուղարկելով սնանկ պարտապաններին. նա միշտ կարող է հույս դնել այս օրենքի պաշտպանության վրա, չնայած այն հանգամանքին, որ նա ինքն անխղճորեն, անխնա օգուտ է քաղում և անարդար հարստություն է կուտակում:

Եվ միևնույն ժամանակ, նրա կյանքի փորձը նրան սովորեցրեց մեկ այլ բան, որը հակասում է տրամաբանությանը և հակասում է իր սեփական գաղափարներին: Նա հիշում է, որ թե՛ իր, թե՛ իր նմանների՝ անսիրտ ու դաժան, եղել են պահեր, երբ օրենքի ողջ խստությունը իր կողքին ունենալով՝ բախվել է դժբախտ ընտանիքի վրա բերած վիշտին ու սարսափին. , մոր տանջանքներով, երեխայի արցունքներով; և հենց այն պահին, երբ թվում էր, թե ամեն ինչ իր ձեռքում է, նա, ապշեցնելով իր գործընկերներին, հակառակ նրանց անողոք տրամաբանությանը, օրենքին հակառակ, առողջ բանականությանը և իր սովորական պահվածքին, հանկարծ կանգ առավ և, տխուր կամ նույնիսկ նայելով. մեղմ ժպտաց, ասաց. «Լավ, թող նրանց»:

Նա, հավանաբար, գիտի, որ ինքը մեկ անգամ չէ, որ փրկվել է կործանումից և մահից, բանտից և անարգանքից, բարեկամության, առատաձեռնության կամ խղճահարության անհեթեթ, անգիտակից դրդապատճառի շնորհիվ, և այդ գործողությունները վերջ են դնում իր ջունգլիների սարսափելի օրենքին: աշխարհ. Նրա մեջ ինչ-որ բան գերազանցել էր խիստ անճկունության սահմանները. Չարի աշխարհում միակ բանը, ինչի վրա կարելի է հույս դնել, կարեկցանքի կամ համերաշխության նման պոռթկումներն են: Եվ ահա նա կանգնած է տաճարի շեմին, որտեղ նա չի կարող մտնել, քանի որ այնտեղ օրենք է տիրում և արդարություն է տիրում, քանի որ այստեղ ամեն մի քար աղաղակում է իր դատապարտության համար. նա կանգնում է շեմքի մոտ և ողորմություն է խնդրում։ Նա արդարություն չի խնդրում, դա կլինի արդարության խախտում։ Յոթերորդ դարի մեծ ճգնավոր սուրբ Իսահակ Ասորիը գրել է. «Երբեք Աստծուն արդար մի կոչիր։ Եթե ​​Նա արդար լիներ, դուք վաղուց դժոխքում կլինեիք: Ապավինեք միայն Նրա անարդարության վրա, որի մեջ կա ողորմություն, սեր և ներողամտություն:

Սա մաքսավորի պաշտոնն է, և նա սովորեց կյանքի մասին։ Նրանից շատ բան կարող ենք սովորել։ Ինչո՞ւ մենք խոնարհ ու համբերատար, մեր մեղսագործության մշուշոտ կամ հստակ գիտակցության մեջ, նրա պես չենք կանգնում շեմին։ Կարո՞ղ ենք մենք հավակնել Աստծուն դեմ առ դեմ հանդիպելու իրավունքին: Կարո՞ղ ենք մենք, ինչպես որ կանք, որակավորվել Նրա արքայությունում տեղ ունենալու համար: Եթե ​​նա որոշի գալ մեզ մոտ, ինչպես որ նա արեց Մարմնավորման ժամանակ, Իր մարմնական կյանքի օրերին և մարդկության պատմության ընթացքում, որպես մեր Փրկիչ և Քավիչ, եկեք ընկնենք Նրա ոտքերի մոտ՝ զարմանքով և երախտագիտությամբ: Այդ ընթացքում մենք կկանգնենք դռան մոտ և կբղավենք. «Եթե դու, Տե՛ր, նկատես անիրավությունը, ո՞վ կկանգնի։Տե՛ր, տար ինձ Քո թագավորություն, ողորմության տիրույթ, և ոչ թե ճշմարտության և հատուցման տիրույթ»:

Բայց մենք թույլ չենք տալիս, որ ողորմությունը դրսևորվի, մենք դիմում ենք օրենքին և դառնում փարիսեցիներ, ոչ թե ընդօրինակելով օրենքի հանդեպ նրանց դաժան, թանկարժեք հավատարմությունը, այլ կիսելով նրանց մտածելակերպը, որից հույսն ու սերը կտրված են: Փարիսեցին, համենայն դեպս, արդար էր օրենքի առումով. մենք չենք կարող նույնիսկ պարծենալ դրանով, և այնուամենայնիվ մենք մեզ արժանի ենք պատկերացնում Աստծո առաջ կանգնելու: Եթե ​​միայն կանգ առնեինք վերնախավի մոտ և խոնարհությամբ երկչոտ թակեինք՝ սպասելով ներս մտնելու հրավերի պատասխանին, զարմանքով ու հիացմունքով կլսեինք, որ այն կողմ էլ ինչ-որ մեկը թակում է. Ահա ես կանգնած եմ դռան մոտ և թակում եմ, ասում է Տերը(Հայտն. 3։20)։ Միգուցե մենք տեսնեինք, որ դուռը կողպված չէ Նրա կողմից. այն կողպված է մեր կողմից, մեր սրտերը կնքված են. մեր սիրտը նեղ է, այնքան վախենում ենք ռիսկի դիմել, մերժել օրենքը և մտնել սիրո տիրույթ, որտեղ ամեն ինչ նույնքան փխրուն է ու անպարտելի, որքան ինքը սերը, ինչպես կյանքը: Աստված չի դադարում բախել հույսով, համառորեն և համբերատարությամբ. Նա թակում է մարդկանց միջով, հանգամանքներով, մեր խղճի հանդարտ, թույլ ձայնով, ինչպես մուրացկանը, որը թակում է հարուստ մարդու դարպասը, որովհետև, ընտրելով աղքատությունը, նա ակնկալում է, որ մեր սերն ու ողորմությունը բացեն Իր առաջ խորքերը։ մարդու սիրտը. Որպեսզի Նա գա և մեզ հետ ընթրի, մենք պետք է մի կողմ դնենք մեր քարե սրտերը և դրանք փոխարինենք մարմնական սրտերով (տես Եզեկիել II, 19); դրա դիմաց Նա առաջարկում է ներում և ազատություն:

Նա ինքը մեզ հետ հանդիպում է փնտրում։ Քրիստոնեության փորձի մեջ հանդիպման այս թեման կենտրոնական է. այն ընկած է ողջ փրկության պատմության, ողջ մարդկության պատմության հիմքում: Այն գտնվում է Նոր Կտակարանի ավետարանի հիմքում: Հին Կտակարանում Աստծուն տեսնելը նշանակում էր մեռնել. Նոր Կտակարանում Աստծուն հանդիպելը նշանակում է կյանք: Ժամանակակից քրիստոնեական աշխարհն ավելի ու ավելի է գիտակցում, որ ամբողջ Ավետարանը կարող է ընկալվել մտքով, փորձով, կյանքով որպես անդադար նորոգվող հանդիպում, որն իր մեջ պարունակում է և՛ փրկություն, և՛ իրականություն. նախնադարյան զարմանքով, բացահայտում է Արարչին, Կենդանի Աստծուն, կյանք տվողին և Նրա բոլոր ստեղծագործություններին, Նրա ձեռքերի գործին: Ի՜նչ հրաշք, ի՜նչ հրաշք, ի՜նչ ուրախություն... Այսպիսով սկսվում է դառնալու գործընթացը, որը մի օր մեզ կտանի դեպի կյանքի այնպիսի առատություն, որը նկարագրում է Պողոս առաքյալը՝ ասելով. աստվածային բնության մասնակիցներ, կմասնակցի Աստվածային բնությանը։

Սա առաջին հանդիպումն է, առաջին քայլն այն ճանապարհին, որը կտանի վերջնական հանդիպման, ոչ թե պարզապես դեմ առ դեմ հանդիպման, այլ հաղորդության, ընդհանուր կյանքի՝ դեպի կատարյալ և հրաշալի միասնություն, որը կլինի մեր լիություն. Եվ երբ մարդը երես թեքեց իր Արարչից, երբ հայտնվեց մենակ ու որբ մի աշխարհում, որին ինքն էր դավաճանել՝ դավաճանելով Աստծուն և հրաժարվելով իր կոչումից, այս խորհրդավոր հանդիպումը շարունակվեց, բայց այլ կերպ։ Աստված ուղարկել է Իր մարգարեներին, սրբերին, առաքյալներին և դատավորներին՝ հիշեցնելու մեզ այն ճանապարհի մասին, որը մեզ հետ կտանի դեպի Իր և ինքներս մեզ: Եվ երբ ամեն ինչ պատրաստվեց, տեղի ունեցավ գլխավոր հանդիպումը, առաջին հանդիպումը (գլխավոր հանդիպումը, հանդիպումը բառի ամբողջական իմաստով - ֆրանսերեն), ամենամեծ Հանդիպումը Մարմնավորման մեջ, երբ Աստծո Որդին դարձավ Մարդու Որդի. , Բանը մարմին դարձավ, Աստվածության լրիվությունը բացահայտվեց հենց նյութի միջոցով: Համապարփակ, տիեզերական հանդիպում, որում և՛ մարդկության պատմությունը, և՛ ողջ տիեզերքը պոտենցիալ իրենց կատարումն են գտել: Աստված մարդացավ, Նա բնակվեց մեր մեջ. Նրան կարելի էր տեսնել, ընկալել զգայարաններով, Նրան դիպչել։ Նա կատարեց բժշկություններ. Այն խոսքերը, որոնք մենք այժմ կարդում և կրկնում ենք, ասվել են Նրա կողմից և կյանք են տվել մարդկանց՝ նոր կյանք, հավիտենական կյանք: Եվ Նրա շուրջը մարդիկ՝ տղամարդիկ, կանայք, երեխաներ, հանդիպեցին միմյանց, և դա այնպիսի հանդիպում էր, որ նրանք նախկինում չէին ապրել և չէին էլ երազել: Նրանք նախկինում տեսել էին միմյանց, բայց Կենդանի Աստծո ներկայությամբ նրանք միմյանց մեջ տեսան այն, ինչ նախկինում չէին տեսել: Եվ այս հանդիպումը, որը և՛ փրկություն է, և՛ դատաստան, շարունակվում է դարից դար։ Ինչպես ամեն ինչի սկզբում, այնպես էլ մենք մեր Աստծո ներկայության մեջ ենք: Ինչպես Քրիստոսի ժամանակ, մենք դեմ առ դեմ կանգնած ենք Աստծո հետ, ով ցանկանում էր մարդ դառնալ. ինչպես նախկինում, ամեն օր մարդիկ, ովքեր Հիսուս Նազովրեցիում ճանաչում էին Աստծո Որդուն և Նրա միջոցով, ով տեսավ Հորը, հանդիպում են միմյանց բոլորովին նոր ձևով: Այս հանդիպումը տեղի է ունենում անընդհատ, բայց մեր գիտակցությունն այնքան է պղտորված, որ մենք անցնում ենք դրա իմաստի, նրա անսահման հնարավորությունների, բայց նաև այն, ինչ նա պահանջում է մեզանից։

Իսկական հանդիպում՝ բառիս ամբողջական իմաստով, չափազանց հազվադեպ է։ Մարդկային ճանապարհները խաչվում են, մարդիկ բախվում են իրար. քանի՞ մարդ է անցնում մեզանից մեկ օրում բոլորովին անտեղյակ: Իսկ քանիսին ենք մենք անտեսանելի աչքով նայում՝ ոչ մի հայացք, ոչ մի բառ կամ ժպիտ չտալով նրանց։ Եվ միևնույն ժամանակ, այս մարդկանցից յուրաքանչյուրը Ներկայությունն է, Կենդանի Աստծո պատկերը. և, միգուցե, Աստված նրանց ուղարկեց մեզ ինչ-որ պատգամով, կամ հակառակը, մեր միջոցով նրանք պետք է ստանային ուղերձ Աստծուց՝ խոսք, ժեստ, ճանաչմամբ կամ համակրանքով ու հասկացողությամբ լի հայացք։ Ամբոխի կամ դժբախտ պատահարի թելադրանքով փողոցում կամ կյանքում մարդուն բախվելը դեռ հանդիպում չէ: Մենք պետք է սովորենք նայել և տեսնել, ուշադիր, մտածված նայել՝ նայելով դեմքի հատկություններին, արտահայտությանը, այս արտահայտության բովանդակությանը, աչքերի բովանդակությանը: Մեզանից յուրաքանչյուրը պետք է սովորի խորապես տեսնել մյուսին, համբերատար աչքով նայել և ժամանակ չխնայել հասկանալու համար, թե ով է մեր առջևում. սա վերաբերում է նաև մարդկային ողջ խմբերին՝ սոցիալական, քաղաքական, ռասայական, ազգային:

Մենք բոլորս պատկանում ենք մարդկային հասարակություններին, որոնք դարեր շարունակ ապրել են պառակտման կամ թշնամանքի մեջ, հարյուրավոր տարիներ, երբեմն, մենք երես թեքել ենք, չենք ուզում նայել միմյանց աչքերի մեջ, շեղվել ենք ավելի ու ավելի: Հետո կանգ առանք ու հետ նայեցինք, որ վերջապես նայենք նրան, ով մեր եղբայրն էր, բայց դարձավ օտար, նույնիսկ թշնամի։ Բայց մենք դեռ շատ հեռու էինք և չէինք կարող տեսնել նրա դեմքը, էլ չասած Աստծո պատկերը նրա մեջ: Փարիսեցին այսպես նայեց մաքսավորին. այսպես են իրար նայում ազգերը, դասերը, եկեղեցիները, անհատները։

Մենք պետք է իսկական ուխտագնացության, երկար ճանապարհորդության մեկնենք։ Մենք արդեն բավական մոտ ենք միմյանց աչքերի մեջ նայելու և դրանով իսկ խորը թափանցելու կենդանի սրտի մեջ, հասկանալու հոգին, գնահատելու գործողությունները, որպեսզի մտածված և հավասարակշռված եզրակացություններ անենք այս նոր ձեռք բերված տեսլականից մեկ այլ մարդու մտքերի, մտադրությունների և ձգտումների մասին: ով մեզանից պակաս չէ, ուզում էր հասկանալ և կատարել Աստծո կամքը: Այս ամենը մեծ բարի կամք է պահանջում։ Ուրիշի մեջ հեշտ է տեսնել, թե ինչն է մեզ վանում, ինչն է նրան դարձնում օտար, նույնքան հեշտ, որքան մեր համոզմունքները կիսողների մեջ տեսնել միայն գրավիչ հատկություններ:

Բայց շատ դժվար է արդար լինել: Մենք սովոր ենք արդարության մասին մտածել՝ բոլորին ըստ իրենց անապատի պարգևատրելու կամ հատուցելու տեսանկյունից. բայց արդարությունը ավելի հեռուն է գնում և մեզանից շատ ավելին է պահանջում: Այն սկսվում է այն պահին, երբ ես տեսնում եմ իմ և իմ հարևանի (անհատի կամ կոլեկտիվ) միջև տարբերություն, երբեմն անհաղթահարելի, և ես ճանաչում եմ նրա լիակատար իրավունքը այդպիսին լինելու՝ որպես փաստ ընդունելով, որ նա պարտավոր չէ լինել իմ պարզ արտացոլումը։ . Նա նույնպես ստեղծված է Աստծո կողմից, ինչպես ես; նա ստեղծվեց ոչ թե իմ պատկերով, այլ Աստծո պատկերով: Նա կանչված է նմանվելու Աստծուն, ոչ թե ինձ. և եթե նա ինձ թվում է Աստծուց չափազանց տարբեր, Նրան խորթ, եթե թվում է, որ նա զզվելի ծաղրանկար է, և ոչ Աստծո կերպարը, արդյոք նա բավարար հիմքեր չունի՞ ինձ այդպես տեսնելու։ Մենք բոլորս բավականին զզվելի ենք, բայց և շատ պաթետիկ, և մենք պետք է մեծ կարեկցանքով նայենք միմյանց։

Բայց արդարադատության այս հիմնարար ակտի պնդումն իր մեջ ներառում է ռիսկ և վտանգ։ Նախ՝ ֆիզիկական վտանգ. ընդունել նրանց, ովքեր սիրում են մեզ սեփականատիրական սիրով, և ներքուստ չկոտրվել, նրանց պատասխանատվություն չդնել դրա համար, բավական դժվար է. բայց ընդունել մեզ ուրացող ու մերժող թշնամուն, ով ուրախությամբ կջնջեր մեզ աշխարհի երեսից, դա արդեն շատ թանկարժեք արդարադատություն է: Եվ, սակայն, դա պետք է արվի, և դա կարելի է անել միայն սիրով և ողորմությամբ (հիշեցնեմ, որ «ողորմություն» բառը կապված է «բարի սրտից» արտահայտության հետ և կապ չունի ակամա բարեգործության հետ) , որն իր բարձրագույն արտահայտությունը գտավ Վերջին ընթրիքից հետո Գեթսեմանիի պարտեզում և Քրիստոսի Խաչում։ Ճանաչել դիմացինի իրավունքը՝ լինել ինքն իրեն և ոչ թե իմ արտացոլումը, արդարադատության հիմնարար ակտ է. միայն դա մեզ թույլ կտա նայել մարդուն՝ չփորձելով տեսնել ու ճանաչել ինքներս մեզ նրա մեջ, այլ ճանաչելով նրան, ավելի ճիշտ, ավելի ճիշտ՝ նրա խորքերում ճանաչել Աստծո պատկերը։ Բայց սա ավելի ռիսկային է, քան մենք պատկերացնում ենք. նման խոստովանությունը կարող է վտանգել մեր գոյությունը կամ ամբողջականությունը: Ես ձեզ օրինակ բերեմ. Ռուսական հեղափոխության ժամանակ մի երիտասարդ կին բանտարկվեց։ Մեկուսարանում օրերը և գիշերային հարցաքննությունները ձգձգվեցին։ Այս գիշերներից մեկում նա զգաց, որ ուժերը սպառվում են, որ համբերելու պատրաստակամությունը սկսեց լքել իրեն, և հանկարծ զգաց, որ ատելությունն ու զայրույթը բարձրանում են իր սրտում։ Նա ուզում էր նայել հարցաքննողի աչքերին, մարտահրավեր նետել նրան ողջ ատելությամբ, որին նա ընդունակ էր, որպեսզի ինչ-որ կերպ վերջ դնի գիշերային անվերջ տանջանքների այս մղձավանջին, նույնիսկ եթե դրա համար նա ստիպված լիներ վճարել իր կյանքով։ Նա իսկապես նայեց, բայց ոչինչ չասաց, որովհետև սեղանի մյուս կողմում նա տեսավ մահացու գունատ, ուժասպառ մի տղամարդու, նույնքան ուժասպառ, ինչպես ինքը՝ հուսահատության և տառապանքի նույն արտահայտությամբ։ Եվ հանկարծ նա հասկացավ, որ իրականում նրանք թշնամիներ չեն։ Այո, նրանք նստեցին սեղանի հակառակ կողմերում, նրանց միջև անհաշտ առճակատում եղավ, բայց միևնույն ժամանակ նրանք դարձան նույն պատմական ողբերգության զոհերը. Պատմության հորձանուտը նրանց ներս քաշեց և մեկին նետեց մի ուղղությամբ, մյուսին՝ մյուսին. երկուսն էլ ազատ չեն եղել, երկուսն էլ զոհ են եղել։ Եվ այդ պահին, քանի որ նա մեկ այլ մարդու մեջ տեսել է նույն զոհին, ինչ ինքը, հասկացել է, որ սա նույնպես մարդ է, այլ ոչ թե պարզապես պաշտոնյա։ Նա թշնամի չէր, նա նույն դժբախտ էր, անբաժան իր ողբերգության գերին, Եվ նա ժպտաց նրան: Դա ճանաչման ակտ էր, բարձրագույն արդարադատության ակտ։

Բայց տեսնելու համար միայն նայելը բավարար չէ, լսելու համար պետք է նաև սովորել լսել։ Որքան հաճախ է զրույցի ընթացքում, երբ կարծիքները տարբերվում կամ բախվում են, մինչդեռ զրուցակիցը փորձում է մեզ փոխանցել իր տեսակետը և բացում է իր սիրտը, մեզ բաց թողնելով խորքերը, հաճախ՝ իր հոգու սուրբ խորքերը, մենք նրան լսելու փոխարեն ընտրում ենք համապատասխանը։ նյութը նրա խոսքերից, որպեսզի հենց կանգ առնի (եթե այս պահին սպասելու համբերություն ունենանք), առարկենք նրան։ Սա սխալմամբ երկխոսություն ենք անվանում՝ մեկը խոսում է, մյուսը չի լսում։ Այնուհետև զրուցակիցները փոխում են դերերը, այնպես որ մինչև վերջ յուրաքանչյուրը բարձրաձայնել է, բայց ոչ ոք չի լսել մյուսին։

Լսելը արվեստ է, որը պետք է սովորել։ Մենք չպետք է բառեր լսենք և դրանցով դատենք, և նույնիսկ արտահայտություններ. մենք ինքներս ենք դրանք օգտագործում: Մենք պետք է լսենք այնպիսի բուռն ուշադրությամբ, որ բառերի հետևում, որոնք հաճախ անկատար են, մենք որսացնենք ճշմարտության հպանցիկ հայացքը, մի միտք, որն ուզում է արտահայտվել, թեկուզ մռայլ և մոտավոր. սրտի ճշմարտությունը, որը ձգտում է մեր գիտակցության բերել իր գանձերն ու պայքարը: Բայց ավա՜ղ։ Որպես կանոն, մենք բավարարվում ենք բառերով և պատասխան տալիս դրանց։ Եթե ​​համարձակվեինք մի փոքր ավելին անել և լսել, օրինակ, ձայնի ինտոնացիան, ապա կհայտնաբերեինք, որ ամենապարզ բառերը լի են անհանգստությամբ. և այդ ժամանակ մենք ստիպված կլինենք արձագանքել այս անհանգստությանը կարեկցությամբ, սիրով, մասնակցությամբ: Բայց դա շատ վտանգավոր է! Իսկ մենք գերադասում ենք լսել խոսքերին և չպատասխանել մնացածին, խուլ ենք մնում նրանց ոգու հանդեպ, թեև նամակը սպանում է, բայց ոգին կյանք է տալիս.

Ի՞նչ անել, եթե ուզում ենք սովորել տեսնել և լսել: Առաջին պայմանն արդեն վերը նշված է. մենք պետք է ճանաչենք և ընդունենք մյուսի այլությունը. նա տարբերվում է ինձնից և իրավունք ունի լինել, բայց ես իրավունք չունեմ նեղանալու կամ ակնկալելու, որ նա կդառնա այն, ինչ ես եմ: Բայց որպեսզի տեսնեմ այն, ինչ կա, ես պետք է այնքան մոտենամ, որ տեսնեմ այն ​​ամենը, ինչ պետք է տեսնել, բայց ոչ այնքան մոտ, որ ծառերի միջով չտեսնեմ անտառը: Օրինակը կօգնի մեզ հասկանալ սա. երբ ուզում ենք քանդակ, արձան տեսնել, մի փոքր հեռանում ենք։ Այս հեռավորությունը բոլորի մոտ նույնը չէ, կախված է նրանից, թե ով ինչպես է տեսնում, մենք կարճատես ենք, թե հեռատես; բոլորը պետք է գտնեն այդ կետը տարածության մեջ՝ մի տեսակ միջնագիծ հեռավորության և մտերմության միջև, որը թույլ կտա նրան (գուցե միայն իրեն) լավագույնս տեսնել և՛ ամբողջը, և՛ ամեն կարևոր մանրուք: Եթե ​​հեռավորությունը շատ մեծ է, մենք կտեսնենք ոչ թե քանդակ, այլ քարե բլոկ, որն ավելի ու ավելի անձև է, քանի որ հեռանում ենք դրանից: Ընդհակառակը, եթե շատ մոտենանք, մանրամասները կսկսեն չափից դուրս կարևորություն ստանալ, իսկ եթե շատ մոտենանք, ապա դրանք կվերանան, և մենք կտեսնենք միայն քարի հյուսվածքը։ Բայց երկու դեպքում էլ ոչինչ չի մնա այն տպավորությունից, որ քանդակը պետք է թողներ մեզ վրա։

Նմանապես, մենք պետք է սովորենք տեսնել միմյանց. նահանջել, լինել այնպիսի հեռավորության վրա, որը թույլ կտա մեզ ազատվել զավեշտալի էգոցենտրիկ ռեակցիաներից, նախապաշարմունքներից և հուզական շփոթության հետևանքով առաջացած բոլոր տեսակի սխալ դատողություններից. այլեւ այնպիսի մոտիկության մեջ, որում զգացվում են անձնական հարաբերությունները, պատասխանատվությունը, ներգրավվածությունը։ Սա պահանջում է կամքի ջանք և անկեղծ ինքնամերժում: Արձանի հետ ներդաշնակ հարաբերություններ հաստատելը դժվար չէ։ Շատ ավելի դժվար է ինչ-որ չափով հեռանալ նրանից, ում սիրում ենք, կամ մտերմանալ մեզ համար տհաճ մեկի հետ: Դա անելու համար, վախը և ագահությունը հաղթահարելու համար մենք պետք է բաց թողնենք մեր եսը, դադարենք ամեն ինչ տեսնել, կարծես մենք ենք տիեզերքի կենտրոնը: Մենք պետք է սովորենք օբյեկտիվորեն տեսնել ամեն ինչ, որպես փաստեր, որոնք կարող ենք ընդունել և ուսումնասիրել՝ առանց նախապես հարցնելու, թե ինչ ազդեցություն կարող է ունենալ այս անձը կամ այս իրադարձությունը անձամբ իմ վրա, իմ բարեկեցության, իմ անվտանգության, իմ գոյության վրա: Մարդը պետք է բավականաչափ անկիրք լինի, որպեսզի կարողանա արտաքին շերտերի միջով նայել խորքերը և չնայած ապացույցներին, ինչպես կարողացավ անել Քրիստոսը. հիշիր Մատթեոսի՝ արհամարհելի հարկահավաքի կոչումը: Որքա՞ն հեռու է Քրիստոսի այս մոտեցումը մեր սարսափելի պարգևից՝ լույսի պարզ կամ կիսաթափանցիկ շերտերի միջով տեսնելու մարդկային անկատարության մթնշաղի երկակիությունը կամ դեռևս չլուսավորվողի խավարը, բայց այնքան հարուստ ներքին քաոսի հնարավորություններով: Փոխարեն հավատա ամեն ինչի, հուսա ամեն ինչի, մենք ոչ միայն գործերով ենք դատում՝ մերժելով «անմեղության կանխավարկած» հասկացությունը. մենք կասկածի տակ ենք դնում մարդկանց շարժառիթները, կասկածի տակ ենք դնում նրանց բուն մտադրությունները:

Մենք պետք է անխղճորեն պայքարենք քո փոքրիկ զանգակատանից ամեն ինչ դատելու մեր սովորության դեմ՝ «Մերժիր քեզ», այսպես է Քրիստոսը սահմանել Արքայություն տանող ճանապարհի առաջին քայլը: Ավելի կտրուկ ասեմ, երբ նկատում ենք, որ ինչ-որ մեկին տեսնելու և լսելու փոխարեն մենք կլանված ենք ինքներս մեզ, պետք է դիմենք մեր ճանապարհը փակող այս «ես»-ին և բարկությամբ բացականչենք. եբրայերեն «Սատանան» նշանակում է «մրցակից», «թշնամի»), դու չես մտածում, թե ինչ է Աստված: Հեռացիր իմ ճանապարհից, դու ինձ նյարդայնացնում ես»: Մաքսավորը գիտեր, որ նա վատն է Աստծո աչքում և, ըստ մարդու դատողության, նա բնազդաբար սովորեց երես թեքել ինքն իրենից, քանի որ քիչ է ուրախանում սեփական այլանդակության մասին մտածելը: Փարիսեցին կարող էր ինքնագոհորեն նայել իրեն, քանի որ, համենայն դեպս, նրա աչքերում, նրա անհատականությունը լիովին համապատասխանում էր արդարության մոդելին, նա իր կյանքը համարում էր Աստծո օրենքի կատարյալ արտացոլումը: Եվ հետևաբար, նա միանգամայն անկեղծորեն հիացավ այս տեսիլքով, Աստվածային իմաստության կատարյալ գիտակցման խորհրդածությամբ, որը նա իրեն համարում էր: Բարեպաշտ ընթերցող, մի շտապիր ծիծաղել նրա վրա կամ արդարացիորեն վրդովվել: Ինքդ քեզ հարցրու, դու լավ քրիստոնյա, օրինապաշտ քաղաքացի, կոնվենցիաներով լի մեր հասարակության գործադիր անդամ, որքա՞ն հեռու ես գնացել դրանից... Քեզ, քո «ես»-ը «թշնամի ու հակառակորդ» տեսնելու համար. , քանի որ միակ բանը, որ կանգնած է Աստծո ճանապարհին, պահանջվում է ոչ միայն մի պահ մտորում, այլ այդպիսի հասկացողություն է ձեռք բերվում խիզախ ու եռանդուն պայքարով։ «Թափի՛ր քո արյունը և ստացի՛ր Հոգին»,- ասում է անապատի ճգնավորներից մեկը։ Սա հենց այն է, ինչ Աստված արեց մեզ: Նա մեզ իր կամքով է ստեղծել: Նա ստեղծեց մեզ ամենայն պայծառ անմեղությամբ և մաքրությամբ, և երբ մենք դավաճանեցինք և՛ Նրան, և՛ ամբողջ ստեղծված աշխարհին, երբ մենք դավաճանեցինք մեր կոչմանը, հեռացանք Նրանից և դավաճանաբար մատնեցինք արարչագործությունը այս աշխարհի իշխանի իշխանությանը, Նա ընդունեց նորը. իրավիճակը, ընդունեց մեզ որպես այդպիսին, այն, ինչ մենք դարձանք, և ընդունեց աշխարհն իր աղավաղված վիճակում։ Նա մարդացավ, դարձավ խաչված Քրիստոսը, մերժվեց մարդկանց կողմից, որովհետև նա կանգնեց Աստծո համար և համբերեց խաչի աստվածահաճոությանը, որովհետև կանգնած էր մարդու համար: Այսպիսով, Աստված պատասխանեց մարդու մարտահրավերին. Նա մեզ ընդունեց արդարադատության ակտով, որն անսահմանորեն հեռու է հատուցման մասին մեր պատկերացումներից: Նա պնդում է ինքներս լինելու մեր իրավունքը, բայց իմանալով, թե ինչ խելագարությամբ ենք ընտրել կյանքի փոխարեն՝ Սատանային՝ մեր Աստծո փոխարեն, նա որոշեց մարդ դառնալ մարդկանց մեջ, որպեսզի աստվածանանք, մեզ պատվաստի կենդանի որթատունկի մեջ, կենդանի ձիթապտղի ծառը (տե՛ս գլ. Հռոմեական Գլուխ II):

Բացի այդ, Նա գիտեր, թե ինչպես լսել: Ավետարաններում տեսնում ենք, թե ինչպես է Քրիստոսը լսում, ինչպես է տեսնում, ինչպես է նկատում և ամբոխի մեջ առանձնացնում մի մարդու, ով պետք է իրեն, կարիք ունի կամ պատրաստ է պատասխանել Նրա կանչին։ Տեսեք, թե ինչպես է Նա ամբողջությամբ հանձնվում և մխրճվում Խաչելության սարսափի մեջ, մեր մահվան սարսափի մեջ: Եվ միևնույն ժամանակ, Նա ազատ է, ինքնիշխան, միշտ Ինքն է մնում՝ չնայած փոթորիկներին, փորձություններին, վտանգներին, ռիսկերին և դրանց արժեքին, և անվախորեն ներկայացնում է Աստծո բացարձակ պահանջը՝ մենք պետք է ապրենք և մտնենք Հավիտենական կյանք:

Այսպիսով, եկեք չանցնենք փաստի կողքով. Քրիստոսը ճանաչում է մեզանից յուրաքանչյուրին և ընդունում է մեզ այնպիսին, ինչպիսին կանք, և վճարում է մեր գործերի համար, որպեսզի բացի Հավիտենական Կյանքի դարպասները մեր առջև: Վերջին ընթրիքի ժամանակ Նա ասաց Իր աշակերտներին. Ես ձեզ օրինակ եմ տվել, որպեսզի դուք անեք այնպես, ինչպես ես արեցի ձեզ համար:(Հովհաննես 13։15)։ Այստեղ չէ՞ որ պետք է սկսել: Մի՞թե Առաքյալը մեզ չի կանչում. Ընդունեք միմյանց այնպես, ինչպես Քրիստոսն ընդունեց ձեզ...

Նայելով մաքսավորին Աստծո ներկայությամբ և տեսնելով իր իսկ դատապարտությունը՝ փարիսեցին կարող էր հայտնաբերել այն մարդու մեջ, ում այդքան արհամարհում էր իր եղբորը: Բայց նա բաց թողեց Աստծո հետ հանդիպումը. և ինչպե՞ս կարող էր նա կանգնել ակնածանքով, ինչպե՞ս կարող էր տեսնել մեկ ուրիշին, ճանաչել իր մերձավորին, տեսնել Աստծո պատկերը նրա մեջ, երբ նա չտեսավ իր նախատիպը՝ Ինքը՝ Աստծուն:

Երբեմն, հայտնության, վշտի կամ ուրախության պահերին մենք տեսնում և ճանաչում ենք միմյանց. բայց ահա մենք, փարիսեցիի նման, անցնում ենք շեմը, և մեր խորը տեսնելու ունակությունը մարում է, և երբ հանդիպում ենք եղբոր կամ քրոջ, ում վերջերս ենք ճանաչել, նորից տեսնում ենք օտարին և մարում նրանց հույսը: Որքան տարբեր են Պողոս առաքյալի խոսքերը. Ինձ համար մեծ վիշտ և սրտիս անդադար տանջանք՝ ես կուզենայի վտարվել Քրիստոսիցողջ Իսրայելի փրկության համար։

Բլժ. Բուլղարիայի Թեոֆիլակտ.
ՄԵԿՆՈՒԹՅՈՒՆԸ ԱՌԱԿԻ ՄԱՍԻՆ ՀԱՆՐԱՊԵՏՈՒԹՅԱՆ ԵՎ ՓԱՐԻՍԵՑՈՒ ՄԱՍԻՆ.

        Նա նաև ասաց ոմանց, ովքեր համոզված էին, որ իրենք արդար են, և մյուսներին նվաստացնում էր հետևյալ առակը. երկու հոգի մտան տաճար՝ աղոթելու՝ մեկը փարիսեցի, իսկ մյուսը՝ մաքսավոր։ Ինքը՝ Աստված, դու, որ ես ուրիշ մարդկանց, ավազակների, հանցագործների, շնացողների կամ այս մաքսավորի պես չեմ. շաբաթը երկու անգամ ծոմ եմ պահում, տալիս եմ իմ ստացածի տասներորդը, բայց հարվածելով նրա կրծքին՝ ասաց. «Աստվա՛ծ, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս: Ես ասում եմ քեզ, որ սա իր տունը գնաց ավելի արդարացված, քան թե մեկը, որովհետև ով իրեն բարձրացնում է, կխոնարհվի, իսկ ով խոնարհեցնում է իրեն, կբարձրանա» (Ղուկաս 18:9): -14):
        Տերը չի դադարում ոչնչացնել ամբարտավանության կիրքը ամենաուժեղ փաստարկներով: Քանի որ այն ավելի է շփոթեցնում մարդկանց մտքերը, քան բոլոր կրքերը, Տերը հաճախ և շատ է ուսուցանում դրա մասին: Այսպիսով, այժմ Նա բուժում է նրա ամենավատ տեսակը: Որովհետև կան ինքնասիրության շատ ճյուղեր: Նրանից են ծնվում՝ մեծամտությունը, պարծենկոտությունը, ունայնությունը և ամենասարսափելի ամբարտավանությունը: Մեծամտությունը Աստծո մերժումն է: Որովհետև երբ որևէ մեկը կատարելությունը վերագրում է ոչ թե Աստծուն, այլ իրեն, ուրիշ ի՞նչ է անում, եթե ոչ Աստծուն ուրանալ և ապստամբել Նրա դեմ։ Այս անաստված կիրքը, որի դեմ Տերը զենք է վերցնում, ինչպես թշնամին թշնամու դեմ, Տերը խոստանում է բուժել իրական առակով. Որովհետև Նա դա ասում է նրանց, ովքեր վստահ էին իրենց մեջ և ամեն ինչ չէին վերագրում Աստծուն, հետևաբար նրանք արհամարհում էին ուրիշներին, և ցույց է տալիս այդ արդարությունը, նույնիսկ եթե այն արժանի էր հիացմունքի այլ առումներով և մարդուն ավելի մոտեցնում էր Աստծուն, բայց եթե նա իրեն թույլ է տվել ամբարտավանություն, մարդուն տապալում է ամենացածր աստիճանի և նրան նմանեցնում դևի, երբեմն էլ Աստծուն հավասարի տեսք ստանալով:
        Փարիսեցիի սկզբնական խոսքերը նման են երախտավոր մարդու խոսքերին, քանի որ նա ասում է. "Շնորհակալ եմ Աստված!" Բայց նրա հետագա ելույթը լի է վճռական խելագարությամբ։ Որովհետև նա չասաց. «Շնորհակալ եմ, որ հեռացրիր ինձ անօրինությունից, կողոպուտից, բայց ինչպե՞ս: Որ ես նման չեմ «կա»-ին. Նա կատարելությունը վերագրում էր իրեն և իր ուժերին: Իսկ ուրիշներին դատապարտելը ինչպե՞ս է հատկանշական այն մարդուն, ով գիտի, որ այն ամենը, ինչ կա, ունի Աստծուց։ Որովհետև եթե նա վստահ լիներ, որ շնորհքով ունի ուրիշների բարիքներ, ապա, անկասկած, չէր նվաստացնի ուրիշներին՝ մտքում պատկերացնելով, որ ինքն իր ուժերի համեմատ հավասարապես մերկ է, բայց շնորհքով՝ հագած։ նվեր. Ուստի փարիսեցին, որպես սեփական ուժերին կատարյալ գործեր վերագրելով, ամբարտավան է, և այստեղից էլ եկել է ուրիշներին դատապարտելու։
        Տերը նշանակում է ամբարտավանություն և խոնարհության բացակայություն փարիսեցիների և խոսքի մեջ. «դառնալ» . Որովհետև խոնարհ իմաստունը խոնարհ իմաստուն տեսք ունի, բայց փարիսեցին սնափառություն դրսևորեց նույնիսկ արտաքին վարքով: Ճիշտ է, մաքսավորի մասին էլ էր ասվել «կանգնած» , բայց տեսեք, թե ինչ կավելացվի հաջորդիվ. «Չհամարձակվեցի նույնիսկ աչքերս բարձրացնել դեպի երկինք». . Հետևաբար, նրա միասին կանգնելը երկրպագություն էր, մինչդեռ փարիսեցիի աչքերն ու սիրտը բարձրացված էին դեպի երկինք:
        Նայեք փարիսեցիների աղոթքում հայտնված կարգին. Սկզբում նա ասաց այն, ինչ ինքը չէ, իսկ հետո թվարկեց, թե ինչ է։ Ասելով, որ ես նման չեմ այլ մարդկանց, նա նաև զանազան առաքինություններ է ցուցաբերում. «Շաբաթը երկու անգամ ծոմ եմ պահում, ամեն ինչի տասներորդը տալիս եմ»։ Որովհետև պետք է ոչ միայն հեռանալ չարից, այլև բարիք գործել ( Սաղ. 33։15 ) . Եվ նախ պետք է հեռանաս չարությունից, հետո անցնես առաքինության, ինչպես որ եթե ուզում ես մաքուր ջուր հանել ցեխոտ աղբյուրից, նախ պետք է մաքրես կեղտը, իսկ հետո արդեն կարող ես մաքուր ջուր հանել:
        Նկատի ունեցեք նաև, որ փարիսեցին եզակի թվով չի ասել՝ ես ավազակ չեմ, ես շնացող չեմ, ինչպես մյուսները: Նա նույնիսկ թույլ չտվեց ինձ ուղղակի բառացիորեն կպցնել կշտամբող անուն բացառապես իր դեմքին, բայց նա օգտագործեց այդ անունները հոգնակի թվով՝ ուրիշների մասին։ Ասելով՝ ես նման չեմ մյուսներին, նա հակադարձեց. «Շաբաթը երկու անգամ ծոմ եմ պահում» այսինքն շաբաթական երկու օր։ Փարիսեցիի խոսքը կարող էր խորը իմաստ ունենալ. Չնայած շնության կրքին, նա պարծենում է ծոմապահությամբ։ Որովհետև ցանկությունը ծնվում է զգայական հագեցվածությունից: Ուստի նա, ծոմ պահելով մարմինը, շատ հեռու էր նման կրքերից։ Եվ փարիսեցիները իսկապես ծոմ էին պահում շաբաթվա երկրորդ օրը և հինգերորդը: Փարիսեցին հակադրեց ավազակների և հանցագործների անունը այն փաստի հետ, որ նա տալիս է իր ձեռք բերած ամեն ինչի տասներորդը: Կողոպուտը, ասում է նա, և ինձ վիրավորելը այնքան զզվելի է, որ նույնիսկ իմն եմ տալիս։ Ոմանց կարծիքով՝ Օրենքը պատվիրում է տասանորդ տալ ընդհանրապես և ընդմիշտ, բայց նրանք, ովքեր ավելի խորն են ուսումնասիրում այն, գտնում են, որ այն նախատեսում է տասանորդի եռակի տեսակ: Այս մասին ավելին կարող եք իմանալ Երկրորդ Օրինաց գրքում։ (Գլ. 12 և 14) եթե ուշադրություն դարձնեք. Փարիսեցին այսպես էր վարվում.
        Բայց մաքսավորն իրեն ճիշտ հակառակն էր պահում: Նա կանգնած էր հեռու և շատ հեռու էր փարիսեցիից, ոչ միայն տեղանքի հեռավորության, այլև հագուստի, խոսքերի և սրտի խղճի մեջ: Նա ամաչում էր իր աչքերը բարձրացնել դեպի երկինք՝ դրանք համարելով անարժան երկնային առարկաների մասին մտածելու համար, քանի որ նրանք սիրում էին նայել երկրի օրհնություններին և օգտագործել դրանք։ Նա հարվածեց կրծքին, կարծես խորամանկ խորհուրդների համար հարվածելով սրտին և արթնացնելով այն քնից մինչև գիտակցություն, և այլ բան չասաց, բացի այս. «Աստված, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս»։
        Այս ամենի համար մաքսավորն ավելի արդարացավ, քան փարիսեցին: Որովհետև յուրաքանչյուր ոք, ով սրտով ամբարտավան է, անմաքուր է Տիրոջ առաջ, և Աստված հակառակվում է հպարտներին, բայց շնորհք է տալիս խոնարհներին» (Հակոբոս 4:6):
        Ոմանք կարող են զարմանալ, թե ինչու փարիսեցին, թեև նա մի քանի խոսք ասաց մեծամտությամբ, այնուամենայնիվ դատապարտվեց, և Հոբը շատ մեծ բաներ խոսեց իր մասին, բայց թագ ստացավ: Դա պայմանավորված է նրանով, որ փարիսեցին սկսեց դատարկ խոսքեր խոսել ինքն իրեն գովաբանելու համար, երբ ոչ ոք չէր ստիպում իրեն, և դատապարտում էր ուրիշներին, երբ ոչ մի օգուտ նրան չէր դրդում դա անել: Եվ Հոբը ստիպված եղավ հաշվարկել իր կատարելությունը նրանով, որ ընկերները խանգարում էին իրեն, հենվում նրա վրա ավելի շատ, քան բուն դժբախտությունը, նրանք ասում էին, որ նա տանջվում է մեղքերի համար և հաշվարկում է իր բարի գործերը Աստծո փառքի համար, և որ մարդիկ չ թուլանալ առաքինության ճանապարհով: Որովհետև եթե մարդիկ գան այն եզրակացության, որ Հոբի արած գործերը մեղավոր գործեր են, և նա չարչարվում է նրանց համար, ապա նրանք կսկսեն հեռանալ հենց այս գործերից, և այդպիսով, հյուրընկալ մարդկանց փոխարեն, նրանք կդառնան անհյուրընկալ, փոխարենը. ողորմած և ճշմարտախոս - անողորմ և վիրավորող: Որովհետև այդպիսին էին Հոբի գործերը։
        Այսպիսով, Հոբը հաշվում է իր բարի գործերը, որպեսզի շատերը վնաս չկրեն: Սրանք էին Հոբի պատճառները։ Էլ չասած այն փաստի մասին, որ հենց նրա խոսքերում, ակնհայտորեն պերճախոս, իմաստության կատարյալ խոնարհություն է փայլում։ Համար «Եթե ես լինեի,— ասում է նա,— ինչպես նախկին ամիսներին, ինչպես այն օրերին, երբ Աստված պահեց ինձ» (Հոբ 29։2)։ . Տեսեք, նա ամեն ինչ դնում է Աստծո վրա և չի դատապարտում ուրիշներին, այլ ինքն է դատապարտում ընկերների կողմից:
        Իսկ փարիսեցին, ով ամեն ինչ իրենն է, ոչ թե Աստծուն, և անհարկի դատապարտում է ուրիշներին, արդարացիորեն դատապարտված է: Որովհետև ամեն ոք, ով բարձրացնում է իրեն, կխոնարհվի՝ դատապարտված լինելով Աստծո կողմից, իսկ ով խոնարհեցնում է իրեն՝ դատապարտության միջոցով, կբարձրանա՝ արդարանալով Աստծո կողմից: Այսպիսով, ասվում է.

Մեծ Պահքը եկեղեցական տարում միանգամայն յուրահատուկ շրջան է։ Ամեն օր յուրաքանչյուր ծառայություն լցված է յուրահատուկ իմաստով։ Ամենակարևոր տեղը պահքի և նախապատրաստական ​​շաբաթների կիրակիների ավետարանական ընթերցումներն են։ Մենք խնդրեցինք տարբեր մարդկանց կարդալ ավետարանի այս հատվածները և պատմել, թե ինչպես են նրանք հասկանում դրանք և ինչի են իրենք անձամբ դիմանում: Նախապատրաստական ​​առաջին շաբաթվա ավետարանը՝ մաքսավորի և փարիսեցիի առակը, «Թոմաս»-ի հետ միասին կարդաց բանասիրական գիտությունների դոկտոր, ԻՄԼԻ-ի գրականության տեսության ամբիոնի վարիչ Տատյանա Կասատկինան։ Գորկի ՌԱՍ.

«...երկու հոգի մտան տաճար աղոթելու՝ մեկը փարիսեցի է, մյուսը՝ մաքսավոր։ Փարիսեցին, կանգնելով, ինքն իր մեջ այսպես աղոթեց. Շնորհակալ եմ քեզնից, որ նման չեմ ուրիշներին, ավազակներին, հանցագործներին, շնացողներին կամ այս մաքսավորին. շաբաթը երկու անգամ ծոմ եմ պահում, տալիս եմ իմ ստացածի տասներորդը: Մաքսավորը, հեռվում կանգնած, նույնիսկ չէր համարձակվում իր աչքերը բարձրացնել դեպի երկինք. բայց, հարվածելով կրծքին, ասաց. ողորմիր ինձ մեղավորիս. Ասում եմ ձեզ, որ սա իր տունը գնաց ավելի արդարացված, քան նա, որովհետև ամեն ով բարձրացնում է իրեն, կխոնարհվի, իսկ ով խոնարհեցնում է իրեն, կբարձրանա» (Ղուկաս 18.10-14):

Անձնավորություններ

Նախ պետք է հասկանալ, թե ով է մաքսավոր, ով փարիսեցի։

Մաքսավորը, եթե լուցկի որոնենք մեր ժամանակներում, ամենից շատ նման է ներկայիս հավաքագրողին. նա մարդ էր, ով պետությունից գնեց բնակչության պարտքերն ու հարկային պարտավորությունները, ապա այդ պարտքերը տոկոսներով գանձեց բնակչությունից՝ ավազակային հարձակման միջոցով։ մեթոդները.

Իսկ փարիսեցին մոտավորապես ներկայիս ակտիվ ծխականն է. մարդ, ով կանոնավոր կերպով այցելում է տաճար, աղոթում ըստ կանոնադրության՝ համոզված, որ հավատքը մարդկային կյանքի կենտրոնն է և պետք է ապրի Սուրբ Գրքով սահմանված օրենքներով ու կանոններով։

Ես հավատում եմ, որ եթե հիշենք սա, առակը մեզ արդեն շատ ավելի երկիմաստ կթվա, քան երբ այն կարդում ենք մշուշոտ աչքերով, երբ հիշում ենք ոչ թե բառերի սկզբնական իմաստը, այլ միայն այն իմաստները, որոնք զարգացրել են բառերը։ արդեն հիմքի վրաայս առակը.

Ասում են՝ այս առակը հպարտության ու հպարտների նվաստացման մասին է։ Երևի նա էլ է խոսում այս մասին, բայց ոչ միայն այս մասին: Եվ, հավանաբար, նա այդ մասին խոսում է այլ կերպ (և ոչ այնպես, ինչպես մենք ենք կարծում):

Ի՞նչ է խնդրում փարիսեցին:

Զարմանալի է, բայց նա ոչինչ չի խնդրում: Նրա աղոթքը շնորհակալության աղոթք է, ոչ թե կարիքի համար. նա կարծես աղոթում է ամենակատարյալ աղոթքները: Եվ նա իրեն չի վերագրում իր արժանիքների և իր կատարյալ կյանքի արժանիքները. Նա իրեն զգում է որպես Աստծո սիրելի մարդ, ստեղծվել է այլ կերպ, քան մյուս մարդիկ, թաղված է մեղքերի մեջ և չի պահպանում օրենքը: Փարիսեցին, ընդհակառակը, կատարում է ավելին, քան պահանջում է օրենքը և կանոնները. նա ծոմ է պահում ավելին, քան պատվիրված է և տալիս է ավելին, քան պահանջում է օրենքը, ըստ որի տասանորդը վերցվում էր միայն բերքից և անասուններից (և ոչ ամեն ինչից, ինչ ձեռք բերվածից): ): Փարիսեցին այստեղ նման է բան, ով ամբողջությամբ և նույնիսկ մի փոքր ավելցուկով լրացրեց իր սահմանները, զբաղեցրեց իր համար սահմանված սահմանները, լիովին գիտակցեց. Մի բան, որի հետ նրա Արարիչը, այսպես ասած, այլևս կապ չունի։

Ի՞նչ է խնդրում մաքսավորը։

Մաքսավորը հաշտություն է խնդրում Տիրոջից (օրինակ թիրախԱյստեղ օգտագործված բայի իմաստն է «ιλάσκομαι. հանգստացնել խաղաղությունը վերականգնելու համար): Այսինքն՝ նա կոնկրետ ոչինչ չի խնդրում, խնդրում է միայն նորից կապ հաստատել Աստծո հետ։ Այն մասին, թե ինչպես պետք է վերացվի նրա այդ վստահությունը, որը նա ստեղծել է իր մեղքերով և որը կախված է նրա վրա որպես դագաղի կափարիչ՝ պաշտպանելով նրան երկնքից, և այն նորից կբացվի նրա առաջ։ հնարավորությունների դաշտ.

Փարիսեցին շնորհակալություն է հայտնում այն ​​փաստի համար, որ նա կատարյալ է, այսինքն՝ ավարտված, - մաքսավորը հնարավորություն է խնդրում սկսելու համար:

Մեկնաբանությունը համատեքստում

Բայց եկեք չխաբվենք... ցանկացած(նույնիսկ ամենաճիշտ և լավ ձևավորված) վստահությունը մարդուն կապում է գերեզմանի հետ, - ինչ է ասում Հիսուսը, երբ նա համեմատում է փարիսեցիներին մեկ այլ վայրում ներկված, գեղեցիկ գերեզմանների հետ, որոնց ներսում միայն ոսկորներ և փոշի են (Մատթ. 23): , 27):

Նկատենք, որ այս կերպ Ավետարանի հեռավոր մասերը բացահայտում են միմյանց իրական իմաստը։

Բայց նույնիսկ ավելի շատ օգնում է բացահայտել միմյանց մոտ ավետարանի դրվագների իմաստը` առաջին հայացքից տարբերվող և նույնիսկ մեզ դժգոհություն պատճառելով սյուժեի անշարժությունից: Կարծում եմ, որ մի շարք դեպքերում սյուժեի սահունությունը զոհաբերվել է հենց իմաստային խտություններին և համապատասխանություններին: Ինչպես մաքսավորի և փարիսեցիի առակի դեպքում։ Որովհետև Ղուկասի այս առակից անմիջապես հետո հաջորդում է մի դրվագ երեխաներին Հիսուսի մոտ բերելու մասին, և այն խոսքերը, որ միայն Աստծո Արքայությունը որպես երեխա ընդունելով կարող ենք մտնել այնտեղ (Ղուկաս 18:17):

Թող երեխաները գան Ինձ մոտ: Կարլ Բլոխ. Ամսաթիվն անհայտ է

Ինչու՞ է անհրաժեշտ երեխաների նման լինել:

Սուրբ հայրերը, որոնք հիմնականում վանականներ էին և հազվադեպ էին երեխաներ տեսնում, այս դրվագը մեկնաբանեցին այն իմաստով, որ Երկնքի Արքայություն մտնելու համար անհրաժեշտ է մանկական հեզություն, խոնարհություն և հեզություն։ Մենք՝ որպես աշխարհիկ մարդիկ, կարող ենք միայն զարմանալ, թե ինչպես կարելի է այս հատկությունները վերագրել երեխաներին: Ամեն դեպքում, երեխաները ունենում են դրանք նույնքան հազվադեպ, որքան մեծահասակները: Այստեղ ասվածը ստույգ հասկանալու համար անհրաժեշտ է առանձնացնել մի հատկություն, որն անջնջելիորեն բնորոշ է երեխաներին՝ կազմելով «մանկության» հատկությունը։ Կա միայն մեկ այդպիսի գույք. աճելու ունակություն. Չափահաստարբերվում է երեխայից նրանով, որ նա արդեն ավելացել է. Այսպիսով, նրանք, ովքեր չեն կորցրել աճելու ունակությունը, մտնում են երկնքի արքայություն: Դեպի երկնքի արքայություն ներաճած. Եվ նրանք, ովքեր կորցնում են այդ ունակությունը, դառնում են իրենց գեղեցիկ դագաղները իրենց ակնհայտ մահից շատ առաջ: Տերը մահացածների Աստվածը չէ, այլ ողջերի Աստվածը (Ղուկաս 20:38) – և Նա ոչ մի կապ չունի ներկված գերեզմանների հետ:

Այս առումով պարզ են դառնում նաև առակի վերջին խոսքերը. Նա, ով ինքն իրեն բարձրացրեց, պարզվեց, որ բոլորից բարձր է, և, հետևաբար, նա այլևս աճելու կարիք չունի: Նա կդադարի աճել, քանի որ նա արդեն վերևից է նայում բոլորին։ Երբ ամեն ինչ քեզնից ցածր է, սա խոչընդոտ է զարգացման մեջ։

Ինքն իրեն նվաստացնելը, շուրջը տեսնելով նրանց, ովքեր ավելի բարձր են, բացում է աճի տարածք, իսկ իր մեջ՝ աճի ցանկություն: Որովհետև շատ հետաքրքիր է տեսնել, թե ինչ կա այնտեղ, նրանց մակարդակով, ովքեր ավելի բարձր են։ Որովհետև երբ ինչ-որ մեկը ավելի բարձր է, դա զարգանալու խթան է:

«Փարիսեցի» նշանակում է «բաժանված»

«Փարիսեցի» բառը առաջացել է եբրայերեն բայից, որը նշանակում է «առանձնացնել», «բաժանել»։ Եվ մեր փարիսեցին իրեն ավարտված բան է զգում նաև այն առումով, որ ինքը «նման չէ այլ մարդկանց»: Մինչդեռ քրիստոնեությունը մեզ սովորեցնում է, որ դեպի Աստված մեր յուրաքանչյուր քայլը միևնույն ժամանակ մեր քայլն է դեպի յուրաքանչյուր մարդ, որ մեր աճը դեպի Աստված միաժամանակ աճ է դեպի բոլորի հետ միաձուլվելը: Հաղորդության մեջ ստանալով Քրիստոսի արյունը՝ մենք ոչ միայն թույլ ենք տալիս, որ Աստծո արյունը հոսի մեր երակներում, այլ նաև հնարավորություն ենք տալիս մեր երակներում հոսել բոլոր հաղորդակիցների արյունը: Նրանք «աճում են» դեպի Աստծո Թագավորություն՝ «աճելով» միանգամից բազմաթիվ ուղղություններով, յուրաքանչյուր մերձավորի մեջ հայտնաբերելով Աստծուն և յուրաքանչյուր մերձավորի մեջ բացվելով Աստծու առաջ: Հետևաբար, քրիստոնեության մեջ կա միայն երկու պատվիրան՝ Աստծո հանդեպ սիրո և մերձավորի հանդեպ սիրո մասին, և սրանք, ինչպես տեսնում ենք, նաև աճի պատվիրաններ են: Սիրել մերձավորին այնպես, ինչպես ինքդ քեզ, նշանակում է (գոնե իմաստներից մեկով) նրա մեջ տեսնել ոչ թե անհատ, այլ նաև քեզ։ «Մեծացեք» նրա հետ հաղորդակցվելու համար: Այսպիսով, ձեռքի մատները կարող են հանկարծակի գիտակցել իրենց ներգրավվածությունը մեկ ափի մեջ:

Ի՞նչ պետք է վերցնենք այս առակից:

Կարծում եմ՝ սխալ կլինի կարդալուց հետո ասել՝ «Շնորհակալություն, Տեր, որ ես նման չեմ այդ փարիսեցուն»։ Պարզապես պետք է հասկանանք, որ մաքսավորի նպատակն է բացել հնարավորությունների նոր դաշտ- կարելի է հասնել փարիսեցիների միջոցով, այսինքն՝ բոլոր օրենքների և կանոնակարգերի իրականացումը, եթե մենք դրանք դիտենք որպես միջոց, ոչ թե նպատակ: Նոր մակարդակի հասնելու միջոց՝ մարդկանց և Աստծո հետ մտերմության և սիրո նոր աստիճան: