Խոստովանողի և հոգևոր զավակի հարաբերությունները. Անցում մի հոգևոր հորից մյուսին

Ավաղ, այսօր իրենց քրիստոնյա համարող ժամանակակից մարդիկ այնքան վայրենի են դարձել, հեռացել Աստծուց ու ոգեղենությունից, որ ընդհանրապես չգիտեն ու չեն հասկանում հոգեւոր հոր անհատականության նշանակությունը։ Նրանք գաղափար չունեն նրա և նրա բիզնեսի մասին։ Հպարտ, ամբարտավան և ամբարտավան, նրանք վստահ են, որ իրենք կարող են ամեն ինչ անել՝ և՛ Աստծուն հաճոյանալու, և՛ փրկվելու համար: Վայ նրանց տգիտությանը։ Վայ նրանց հպարտությանը։ Իրականում հոգևոր հայրերը միշտ տրվել և տրվել են հենց Տեր Աստծու կողմից: Նա ինքն է ընտրում իր համար մի մարդու, ում խնամքով նախապատրաստում է դառնալու հոգևոր հայրեր Իր նախախնամությամբ նշանակված ոչխարների համար: Տեր Աստված Ինքը միավորում է պատրաստ հոգևոր հորը այն մարդկանց հետ, ում նա ծնում է Տիրոջով իր համար: Ահա թե ինչու Եկեղեցու հավատարիմ անդամի համար Քրիստոսի հոգևոր հայրը այս կյանքում ամենամոտ, ամենասիրելի և ամենաթանկ ու նշանակալից մարդն է: Նա նրանց համար աստված է Աստծուց հետո, Աստծո փոխարինող և Նրա կամքի հաղորդավար: Քանի որ մարդու համար ոչինչ ավելի կարևոր չէ, քան իր փրկությունը, ուրեմն չկա ավելի կարևոր բան, քան հոգևոր հայրը, ով ամեն ինչից առաջ օգնում է իր զավակներին նրանց փրկության և Աստծուն հաճեցնելու գործում:

«Հոգևոր» հասկացությունը նշանակում է այն ոլորտը, որում բնակվում է հոգևոր հայրը և որտեղ նա շփվում է իր հոգևոր զավակների հետ։ «Հայր» հասկացությունը նշանակում է ծնունդ։ Ինչպես մարմնավոր հայրը մարմնավոր զավակներ է ծնում այս կյանքի համար, այնպես էլ հոգևոր հայրը հոգևոր զավակներ է ծնում Աստծո և Աստծո հետ հոգևոր և հավիտենական կյանքի համար: մարմնավոր անձնավորությունից, որին Աստված ուղղեց կոնկրետ այս հոգևոր հորը: Երեխայի թեկնածուն իրավունք ունի ստուգելու այն հովիվը, ում ցանկանում է ունենալ որպես հոգևոր հայր, միայն նախքան իր կամքին հավատարիմ մնալը Տիրոջը: Հոգեւոր հօր կամքին ենթարկուելէ ետք, հոգեւոր զաւակը իրաւունք չունի դատելու իր հոգեւոր հօրը, անոր գործերը, խօսքերը, հրահանգներն ու պատուիրանները։ Նման արարքը սարսափելի մեղք է Աստծո առաջ: Այս մեղքը բաղկացած է ոչ միայն հոգևոր հորը չպատվելուց, ոչ միայն նրան անհնազանդությունից, այլև նրա հետ (և նրա միջոցով Աստծո հետ) հոգևոր և բարոյական կապի ոչնչացումից և դրանով, այսպես ասած, «սպանելով». «Նա իր համար. Ահա թե ինչու, ըստ Եկեղեցու սուրբ հայրերի ուսմունքի, հոգևոր հորը պետք է հարգել որպես Աստված, հարգել նրան և երբեք չդատել նրան և չփորձել հասկանալ նրան։ Հոգեւոր հորը հնազանդվելը Աստծո կողմից հաստատված հնազանդության տեսակ է: Աստված գիտի, որ մարդկանց համար չափազանց դժվար է հնազանդվել Աստծուն, որը չեն կարող տեսնել: Ահա թե ինչու Նա խելամտորեն կազմակերպեց այնպես, որ այս հնազանդությունը Իրեն անտեսանելին փոխարինի մեզ տեսանելի հոգևոր հոր հանդեպ հնազանդությամբ:

Իսկական հոգևոր հայր լինելը ամենամեծ պատասխանատվությունն է և մեծ ձեռքբերումը: Հոգևոր հոր հիմնական հատկությունն այն է, որ նա մնում է Աստծո հետ և Աստծո մեջ: Այդ իսկ պատճառով նա ոչ միայն սովորեցնում է իր երեխաներին հոգեւոր կյանքի հիմունքները, աղոթքը, ապաշխարությունը, կրքերի ու դևերի դեմ պայքարը, այլև նրանց մոտեցնում է Աստծուն, անհասկանալի կերպով միավորում Նրա հետ։ Նա միավորում է նրանց Տեր Աստծո հետ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նրանք իրենք չէին կարող հասնել այս կապին կամ անարժան էին դրան: Քանի որ Տեր Աստված Ինքը հոգևոր հոր միջոցով վերահսկում է իր յուրաքանչյուր զավակին, նա չի կարող որևէ սխալ թույլ տալ իր հոգևոր զավակների հետ կապված: Իր համար, որպես տղամարդ, հայրը կարող է սխալվել, թույլ լինել և ենթարկվել գայթակղությունների, բայց ոչ իր երեխաների հետ կապված։ Ճիշտ փոխհարաբերություններով Աստված պաշտպանում է բոլոր չարիքներից, չարիքներից ու սխալներից ինչպես հոգևոր հորը, այնպես էլ նրա հնազանդ զավակներին: Հոգեւոր հորը հնազանդվելը ոչ միայն հնազանդություն է Աստծուն, այլեւ միևնույն ժամանակ սեր է նրա և իր հոգևոր հոր հանդեպ: Ահա թե ինչու հոգեւոր հորը դատապարտելուց ու նրան դիմադրելուց հետո ամենասարսափելի մեղքը նրա հանդեպ անհնազանդությունն է։ Կոնկրետ հնազանդության հանձնարարությունը չի կարող լինել սխալ, չափազանցված, անտանելի և այլն։ Այդ իսկ պատճառով այն պետք է կատարվի սրտից և առանց կասկածի։

Ինչպե՞ս գտնել խոստովանահայր, որը մեզ համար կդառնա իսկական հոգևոր դաստիարակ։

Նախևառաջ, դուք պետք է ջերմեռանդորեն աղոթեք Տիրոջը, որ Տերը ուղարկի հենց այդպիսի քահանա և առաջնորդ, որը կդառնա հոգևոր դաստիարակ և կառաջնորդի ձեզ փրկության ճանապարհով: Իսկ խոստովանահայրի ընտրության հարցում որոշելն արդեն քո հոգեւոր կյանքի փորձն է, որն արտահայտվում է ապաշխարության անկեղծությամբ։

Ի՞նչ հարցեր են դիմում խոստովանահորին նրա ղեկավարածները։

Սովորաբար դրանք կենցաղային բարդ իրավիճակներ են. ինչպես վարվել վեճերի, դատավարությունների, կոնֆլիկտների ժամանակ, դատի տալ, ինչպես բուժել հիվանդությունները, վիրահատե՞լ, թե՞ ոչ, փոխել աշխատանքը և բնակության վայրը: Խոստովանահորից օրհնություն են խնդրում ինչ-որ գործի, ճանապարհորդության, գնման համար։ Իրենց դժբախտությունները, հրդեհները, ամուսնալուծությունները, մահերը, ավտովթարները, գողությունները խոստովանահայրին են բերում և ոչ միայն իրենց, այլ նաև երեխաներին ու հարազատներին։ Իհարկե, առանց դրա չես կարող, բայց պետք է հասկանալ, որ քահանան սովորաբար չի կարող որակյալ բժշկական, իրավական, տնտեսական խորհուրդներ տալ, նրա գործը մեզ օրհնելն է, որ գնանք բժշկի, փաստաբանի կամ մեկ ուրիշի մոտ, և ամենակարևորը. , աղոթել մեզ համար։ Միգուցե մի խորհուրդ տվեք ձեր կյանքի փորձից: Հաճախ դժվար, փակուղային իրավիճակները, որոնց հետ նրանք գալիս են խոստովանահոր մոտ, չեն կարող լուծվել խորհուրդներով, նյութական օգնության և այլ մարդկային միջոցներով: Միայն աղոթքով և Աստծո շնորհով կարող են փոխվել հանգամանքները և ելք հայտնվել փակուղուց: Ուստի մարդիկ խոստովանողին աղաղակում են. «Օգնիր», իսկ նա պատասխանում է նրանց. «Եկեք աղոթենք»։

Շատերը կարծում են, որ հոգևոր հարաբերությունները սկսվում են հետևյալ կերպ. Փնտրողը մոտենում է հոգեւորականին, ում մասին գովելի ակնարկներ է լսել իր ծանոթներից, և ասում է նրան (երբեմն՝ խոնարհվելով գետնին). Նա, հայրական սիրով նայելով բոլորովին անծանոթին, պատասխանում է. «Ես ձեզ ընդունում եմ որպես իմ հոգևոր զավակներ»։ Չնայած նման սկզբի արտաքին բոլոր գրավչությանը, իրական կյանքում ճիշտ հոգեւոր հարաբերություններն այսպես չեն սկսվում։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև հոգևոր հարաբերությունները լուրջ և պատասխանատու գործ են՝ երկու կողմերին էլ պարտավորություններով կապող։ Նրանք նույնքան կարևոր են, որքան ամուսնությունը կամ որդեգրումը: Դուք չեք կարող ձեզ նման կապերով հապճեպ և որևէ մեկի հետ կապել: Հոգևոր միությանը պետք է նախորդի փորձաշրջան: Դրա նախապատրաստական ​​քայլը մեկ քահանայի կանոնավոր խոստովանությունն է և նրա աստվածային ծառայություններին հաճախելը: Ժամանակի ընթացքում մենք այս քահանայի առաջ պատասխանատվություն կզգանք մեր մեղքերի համար, առայժմ միայն լուրջների համար։ Այն միտքը, թե ինչպես մենք կամաչենք խոստովանել նրան, մինչդեռ նա անհանգստանալու է մեզ համար, մեզ հետ է պահում մեծ մեղքերից։ Բայց մնացած ամեն ինչում մենք մեզ բավականին ազատ ենք զգում։ Սա դեռ հոգեւոր ուղեցույց չէ, այլ մեկ քահանայի խոստովանություն։ Ոմանք ավելին չեն ուզում և կանգ են առնում այնտեղ։ Եթե ​​ավելին ենք ուզում, դժվար դեպքերում պետք է սկսենք խորհրդակցել քահանայի հետ։ Նրա խորհուրդներն ու խնդրանքները պետք է կատարվեն այնպես, կարծես նա արդեն մեր խոստովանահայրն է։ Առաջարկեք նրան օգնություն եկեղեցական գործերում և առօրյա կյանքում: Եթե ​​այս հարաբերությունները զարգանան, և մենք ինքներս տեսնենք դրանց օգուտները, ապա տեղին է հարցնել քահանային, արդյոք նա կարող է դառնալ մեր խոստովանահայրը: Եթե ​​դրանք չեն ստացվում, կամ մենք տեսնում ենք, որ դրանք մեզ հոգևոր օգուտ չեն բերում, ինչը շատ ավելի հաճախ է պատահում, ապա ավելի լավ է հանգիստ հեռանալ և փնտրել մեկ ուրիշը: Երբ հոգևոր միությունն արդեն կնքված է, ապա այն խախտելը կարող է նույնքան ցավալի լինել, որքան ծնողական իրավունքներից զրկելը կամ երեխաներին իրենց ծնողական տնից թողնելը:

Ինչպե՞ս վերաբերվել խոստովանողի հետ և որո՞նք են նրա հետ շփվելու ամենատարածված սխալները:

Պարզվում է, որ պետք է սովորել նաև խոստովանողի հետ ճիշտ հարաբերությունները։ Չունենալով ճիշտ հարաբերությունների փորձ՝ մարդը փորձում է դրանք կառուցել իրեն հայտնի օրինաչափություններով։ Սովորաբար ուսումնական հաստատությունում ուսուցչի նկատմամբ աշակերտի վերաբերմունքը որպես մոդել է ընդունվում, և դա վատ չէ։ Բայց այս պաշտոնում մի քիչ ժամանակ անցկացնելով՝ երեխան կամաց-կամաց փորձում է դրանք վերածել ընկերական կամ ընտանեկանի։ Առաջին դեպքը սովորաբար տեղի է ունենում արական սեռի սնուցման ժամանակ: Հոգևոր երեխան սկսում է իրեն «հավասար հիմունքներով» պահել, իրեն թույլ է տալիս ծանոթություն, վեճեր, լկտիություն: Երկրորդը տեղի է ունենում իգական սեռին կերակրելիս՝ խոսքը վերաբերում է խանդի, հսկողության, սկանդալների և զայրույթների: Խոստովանահայրը պետք է շատ աշխատանք, ժամանակ և խիստ միջոցներ դնի այդ հարաբերությունները կարգի բերելու համար։ Հաճախ պարզվում է, որ երեխան չի կարողանում փոխել իր վարքը։ Հետո խոստովանահայրին այլ ելք չի մնում, քան բաժանվել նրանից, ինչպես ուսուցիչը դասից դուրս է հանում անչափահաս կռվարարին, որպեսզի կարողանա դաս տալ մյուս աշակերտների հետ: Մենք հաճախ մոռանում ենք, որ եկել ենք խոստովանահոր մոտ, որպեսզի նա սովորեցնի և ցույց տա, թե ինչպես կարելի է փրկվել: Մենք սկսում ենք փնտրել անձնական, զգացմունքային հարաբերություններ, կատակներ, ջերմություն, ուշադրության նշաններ, և դրանցում հավատում ենք խոստովանողի հետ հաղորդակցության իմաստին և հիմնական նպատակին: Իհարկե, խոստովանահոր հետ շփվելիս, բացի հոգևորից, կա նաև հոգևոր բաղադրիչ, սակայն անհրաժեշտ է հիշել պատշաճ չափի և շեշտադրումների ճիշտ տեղադրման մասին։ Այդ հարաբերություններում առաջին հերթին պետք է լինի հոգեւորը, երկրորդում՝ հոգեւորն ու անձնականը։ Խելացի երեխաների համար ամբողջ աշխատանքը, մշտական ​​փորձը և հիմնական հոգսը խոստովանահոր հետ անձնական, հոգևոր հարաբերություններ ձեռք բերելն ու պահպանելն է: Միևնույն ժամանակ, անճոռնի արարքների և բնավորության գծերի պախարակումը, ապաքինման և հնազանդության նշանակումը ընկալվում է որպես այդ հարաբերությունների սպառնալիք և հոգևոր զավակի մոտ առաջացնում է վիշտ, անհանգստություն և նույնիսկ խուճապ: Թեև պետք է անհանգստանալ ճիշտ հակառակ դեպքում՝ պախարակումների և զղջումների բացակայության դեպքում, քանի որ դա հենց դա է խոստովանողի անփոխարինելի պարտականությունը և մեր փրկության պայմանը։

Ինչպե՞ս է սկսվում հոգևոր հարաբերությունները դաստիարակի հետ:

Դրանք սկսվում են առաջին խոստովանություններից։ Հավատացյալը, ով ցանկություն ունի լինել ճշմարիտ քրիստոնյա՝ ապրելով ըստ Ավետարանի պատվիրանների, գնալով խոստովանության, ինքն իրեն վերլուծել, ի՞նչ է նա անում: Ի՞նչն է հակասում Աստծո պատվիրաններին: Ինչո՞ւ Աստծո առաքինությունները չեն կատարվում: Խոստովանելիս հոգևոր հորից խրատ է ստանում, թե ինչպես ուղղվել, ինչպես ձեռք բերել առաքինություններ։ Նման դեպքերում սկսվում է հոգևոր հարաբերություններ դաստիարակի հետ:

Որքա՞ն ամբողջական պետք է լինի հնազանդվելը խոստովանողին:

Խոստովանահայրը հոգևոր կյանքի առաջնորդն է, և այս առումով, եթե խոստովանողը քեզ ճիշտ առաջնորդում է Ավետարանի պատվիրաններով առաջնորդվելով փրկության ճանապարհով, ապա հոգևոր կյանքի հարցերում հնազանդությունը պետք է լինի ամբողջական։ Ինչ վերաբերում է մեր առօրյային, ապա պետք է խոհեմություն լինի, և պետք չէ խոստովանահայրին ծանրաբեռնել տարրական կենցաղային հարցերով, օրինակ՝ որ տրոլեյբուսով կամ որ ժամին աշխատի։ Մարդը պետք է ունենա հայեցողություն և գործի ինքնուրույն։

Կարո՞ղ եմ խոստովանել մեկ այլ քահանայի, եթե չեմ կարող խոստովանել իմ խոստովանահորը:

Սա արդեն հիմարություն է։ Եթե ​​մարդն իր համար ընտրել է հոգեւոր դաստիարակ, ով ճիշտ կուղղորդի դեպի այս հավատացյալի փրկության ճանապարհը, ապա այս խոստովանահայրը պետք է իմանա նրա հոգեւոր կյանքի բոլոր նրբությունները։ Ուստի մեկ քահանայի մոտ մեկ հարց խոստովանելը, ձեր խոստովանահայրից խուսափելը խորամանկություն է, և նման հոգևոր առաջնորդությունը իմաստ չի ունենա։ Իսկ եթե երեխան կամ խոստովանահայրը բացակայում է, կարող եք խոստովանել ցանկացած քահանայի։

Անկախ որոշում. Մի բան է, երբ հոգեւոր հայրը որոշում է ընդհատել իր երեխայի խնամքը, մեկ այլ բան է, երբ մարդն իր կամքով է փոխելու խոստովանահայրը։ Հատկապես, եթե նախկին մենթորը նրան արդյունավետ օգնություն է ցուցաբերել։ Լսեք, թե ինչ է ասում Սուրբ Հովհաննես Սանդուղքացին այս մասին. «Աստծո առջև արժանի են ցանկացած պատժի այն հիվանդները, ովքեր, փորձառու լինելով բժշկի արվեստը և դրանից օգուտ ստանալով, ուրիշի նախընտրությունից ելնելով, թողնում են նրան առջև: ապաքինումն ավարտված է»։ Ինչու՞ են նման մարդիկ արժանի պատժի։ Որովհետև նրանք մերժեցին Աստվածային պարգևը՝ իրենց խոստովանողին: Այո, մենք շատ հաճախ չենք գնահատում այն, ինչ ունենք։ Նման անլուրջությունը բնորոշ է բոլոր մարդկանց։ Հավանաբար սա ժառանգություն է մեր նախահայրերից, ովքեր ժամանակին չէին գնահատում դրախտի իսկական երանությունը։ Մենք գրեթե միշտ երազում ենք, որ ինչ-որ տեղ և ինչ-որ բան ավելի լավ է, քան մենք: Մասնավորապես, երեխաները հաճախ անձնատուր են լինում ավելի կատարյալ խոստովանահոր երազներին: Նման երազկոտության պատճառը սեփական անլուրջությունն է և խորամանկ ոգիների նենգությունը։ Իմացեք, որ դևերն ատում են խոստովանությունը և ամեն կերպ փորձում են երեխային հեռացնել խոստովանահորից, որը, որպես կանոն, տվյալ պահին լավագույն ղեկավարն է մարդու համար։ Խոստովանահորից հոգևոր օգուտ ստացած, բայց նրան լքած երեխան հայտնվում է ողբալի վիճակում. Նրան անխնա ծաղրում են անմաքուր ոգիները։ Եթե ​​ձեր դաստիարակն ինչ-որ առումով կատարյալ չէ, դա պատճառ չէ նրան լքելու: Տերը կփոխհատուցի ձեր խոստովանողի փորձի, տաղանդի և խոհեմության պակասը, եթե նա ձեր մեջ տեսնի ձեր հոգին փրկելու անկեղծ ցանկություն: «Իսկապես,- գրում է Աբբա Դորոթեոսը,- եթե ինչ-որ մեկն իր սիրտն ուղղի Աստծո կամքի համաձայն, ապա Աստված կլուսավորի փոքրիկ երեխային, որպեսզի նրան ասի Իր կամքը: Եթե ​​որևէ մեկը անկեղծորեն չի կատարում Աստծո կամքը, ապա թեև նա կգնա մարգարեի մոտ, նա ոչ մի օգուտ չի ստանա: Դուք պարտավոր եք հատուկ զգացմունքներ ունենալ ուսուցչի հանդեպ, «ով ձեզ առաջնորդեց դեպի Տերը... ձեր ողջ կյանքի ընթացքում չպետք է որևէ մեկի հանդեպ այնպիսի ակնածանք ունենալ, ինչպես նրանից առաջ»: Շատ ուղղափառ քրիստոնյաների համար խոստովանողները հայրեր են, ովքեր հոգեպես ծնել են նրանց Քրիստոսում:): Խոստովանողի և երեխայի միջև շատ սերտ հոգևոր կապ կա։ Ավելի ամուր և վսեմ նման կապ այլևս չի կարող գտնել մարդու համար, եթե նա առանց հիմնավոր պատճառի թողնում է իր առաջին հոգևոր հորը։ Դուք պետք է պատրաստ լինեք այն փաստին, որ կգա այն պահը, երբ խոստովանահայրը, տարբեր պատճառներով, այլևս չի կարողանա «մանկացնել» ձեզ հետ: Եվ դա չպետք է պատճառ դառնա, որ դուք դժգոհ մնաք ձեր դաստիարակից, և առավել ևս մտածեք նրանից հեռանալու մասին։ Ընդհակառակը, ուրեմն պետք է հոգևոր հասունություն ցուցաբերես։ Օպտինացի վանական Նիկոնն ասել է. «Հոգևոր հայրը, ինչպես սյունը, ցույց է տալիս միայն ճանապարհը, բայց դու պետք է գնա ինքդ: Եթե ​​հոգևոր հայրը ցույց տա, և իր աշակերտն ինքը չշարժվի, ապա նա ոչ մի տեղ չի հասնի և կփչանա այս սյան վրա»։ Մի եղեք քմահաճ և մի վիրավորվեք ձեր հոգևոր հորից, երբ նա ձեզանից ինչ-որ բան է պահանջում որպես հոգեպես հասուն մարդ։ Եթե ​​հանկարծ ցանկություն առաջանա լքելու նրան և ձեզ հոգևոր բուժքույր գտնելու, անմիջապես ձեր միջից վանեք այդ ցանկությունը։

Ձեր խոստովանահայրը հազվադեպ է ձեզ տեսնում: Ուրախ եղեք, որ Սուրբ Պատարագին պրոֆորայից մասնիկներ եք հանում ձեր առողջության և փրկության համար։ Միշտ չէ, որ մեզ տրված է խոստովանահայրին տեսնել այնքան հաճախ, որքան ցանկանում ենք։ Բայց աղոթքը լրացնում է այս վնասը: «Եթե իմ անունով որևէ բան խնդրեք, ես կկատարեմ», - ասում է Տերը: «Արդարի ջերմեռանդ աղոթքը շատ բան կարող է անել», զորացած է հոգևոր զավակի լավ կյանքով։ Հովվի և հոտի փոխադարձ աղոթքներով Աստված հրաշքներ է գործում։ Նկատի ունեցեք, որ քահանան նույնպես կարիք ունի իր զավակների աղոթքներին ի Քրիստոս: Իսկ եթե նախանձախնդրությամբ աղոթենք երկրային ծնողների համար, իսկապե՞ս մոռանանք հոգեւորը։ Բացեք, խնդրում եմ, ուղղափառ աղոթքի գիրքը: Հիշատակի աղոթքների բաժնում կգտնեք հոգևոր հոր համար հատուկ խնդրանք: Ահա՛ «Փրկի՛ր, Տե՛ր, և ողորմիր իմ հոգևոր հորը (գետերի անունը) և ներիր իմ մեղքերը նրա սուրբ աղոթքներով»: Իսկական հոգեւոր հայրը մահից հետո էլ չի բաժանվի մեզանից. Եվ թող Աստված մեզ տա այնքան աշխատենք մեր հոգիների փրկության համար և այնքան ջանասիրաբար լսենք ու կատարենք նրա հրահանգները, որպեսզի Քրիստոսի վերջին դատաստանին նա, մեր կողքին կանգնած, համարձակորեն ուրախությամբ ասի. ես և այն երեխաները, որոնց Աստված տվել է ինձ»։

Ցանկանում եմ մաղթել, որ ջերմեռանդորեն աղոթեք Տիրոջը, որ Տերը ուղարկի իսկական արդար խոստովանող, հոգևոր առաջնորդ, ով կաջակցի, կմաքրի մարդու հոգու կեղտը, նրան դառը խմիչք տա, ինչպես բժիշկը դեղամիջոց է տալիս բուժելու համար: հիվանդ մարդ, որպեսզի մարդ սկսի զգալ իր հոգեւոր կյանքի բերկրանքը: Հոգևոր առաքինությունների սանդուղքը, որը շարադրված է հենց Տերը Ավետարանում, թող ուղեցույց ծառայի այդպիսի խոստովանողի ընտրության համար, և թող առաջին պատվիրանը լինի «Երանի հոգով աղքատներին, որովհետև նրանցն է Երկնքի Արքայությունը» (Մատթ. 5։3)։

Քահանայապետ Ռոման Ուտոչկին, Զիրգան գյուղի Միքայել Հրեշտակապետ եկեղեցու առաջնորդ

լուսանկար - Նիլ Մորալի

Իսկական հոգևոր հոր հետ մտերիմ հարաբերությունները մարդու ամենակենսունակ և բեղմնավոր հարաբերություններից են: Հոր սիրտը ճանաչելը և այն, ինչ նրանք կարող են ներդնել իրենց հոգևոր զավակների մեջ, կարող են մեծ օգուտներ բերել ապագա սերունդներին:

Իմ կյանքի ընթացքում ես դիտել եմ այն ​​օրհնությունները, որոնք հոգևոր հայրերը կարող են բերել նրանց, ովքեր քայլում են հոգևոր որդիքով: (Նկատի ունեմ նաև հոգևոր մայրերի և դուստրերի հարաբերությունները):

Սկզբից ասեմ, որ իսկական հոգեւոր հայրը չի փորձում կենսաբանական հայր լինել։ Երբ ես սկսեցի դասավանդել հոգեւոր հայրություն, ես մտածեցի, որ դա ինքնին հասկանալի է, մինչև տեսա տարօրինակ բաներ, որոնք արվում էին «հոգևոր հայրության» անվան տակ:

Հոգեւոր հայրը բնատուր հոր դեր չի ստանձնում: Փաստորեն, եթե մարդն ունի բնական հայր, ապա հոգեւոր հայրը նրա հետ ուս ուսի տված աշխատում է որդու զարգացման համար՝ հարգելով կենսաբանական հոր դերը։ Ամենաիմաստուն բնատուր հայրերը շփվում էին հոգևորների հետ և ամեն կերպ ողջունում նրանց՝ սեփական հայրության արժեքը բարձրացնելու համար։

Իմ երեխաների համար ես ամեն օր աղոթում եմ, որ Աստված նրանց կյանք ուղարկի տղամարդկանց և կանանց, ովքեր կարող են մասնակցել այն ամենի կատարյալ զարգացմանը, ինչ ես և իմ կինը՝ Մելիսսան, ներդնում ենք նրանց մեջ: Եթե ​​կենսաբանական հայրը իրեն անվստահ է զգում այն ​​ամենի վերաբերյալ, ինչ անում է հոգևոր հայրը, նա պետք է կամ խոսի նրա հետ այդ մասին, կամ զբաղվի այս սուբյեկտիվ զգացողությամբ, որպեսզի չզրկի իր երեխաներին որակյալ հոգևոր առաջնորդությունից:

Ահա մի քանի մեծագույն օրհնություններ, որոնք, իմ կարծիքով, կարող են տալ հոգևոր հայրերը.

1. Հոգևոր հայրերն ապահովում են սիրո ապահով մթնոլորտ և հոգևոր աճի դինամիկա:Պարզ ասած՝ նրանց շրջապատում դուք ձեզ ապահով եք զգում, քանի որ նրանց ամենաբարձր արժեքը սերն է։ Սիրո և ընդունման այս մթնոլորտում միշտ կարող ես ոգեշնչում գտնել, քանի որ քեզ սիրում են այնպիսին, ինչպիսին կաս: Այսպիսով, դուք զգում եք աճելու և սահմանափակումները հաղթահարելու ցանկություն: Հոգևոր հոր հետ շփվելուց հետո դուք զգում եք ոգեշնչված և պատրաստված աշխարհը նվաճելու համար:

Հոգեւոր հոր հետ կապը հիմնված է հարաբերությունների վրա։ Նրանք առաջինն են, որ նախաձեռնում են նման հարաբերություններ։ Լավագույն հոգևոր հայրերը Քրիստոսում եղբայրների պես են գործում: Նրանք չեն ձգտում ձեզ տիրել կամ ձեզ դասախոսություններ կարդալ: Նրանց շարժառիթը Քրիստոսում եղբայրությունն է, որը կառուցված է հարգանքի և ակնածանքի առողջ մթնոլորտի վրա:

Հոգեւոր հոր վերաբերմունքը ոչ թե պարտադրված է, այլ բնականաբար աճող։ Ուստի որդիները կարող են միանալ այս հարաբերություններին իրենց իսկ ընտրությամբ, այլ ոչ թե հարկադրանքի կամ պարտքի զգացումով: Հնարավոր չի լինի զարգացնել իսկական հոգևոր հայրություն՝ հարցաթերթիկներ լրացնելու կամ մարդկանց միանալու միջոցով: Հիմքը պետք է կառուցվի հենց հարաբերություններին իմաստավորելու վրա:

2. Իսկական հոգևոր հայրերը սկզբում սովորեցին իրենք որդիներ լինել:Այս քայլը չի ​​կարելի շրջանցել, թեև շատերը փորձում են դառնալ հոգևոր հայրեր՝ չունենալով հոգևոր զավակներ: Ահա թե ինչով է տարբերվում իսկական հոգեւոր հայրերը մնացածից: Նրանք սովորեցին քայլել որպես որդիներ իրենց Երկնային Հոր առաջ՝ նախքան իրենց հայրական ծառայությունն այստեղ՝ երկրի վրա: Ինձ միշտ ցնցում է, երբ մարդիկ փորձում են ապրել հոգևոր հայրերի պես, մինչդեռ իրենք են դիմադրում իրենց հանդեպ հայրական վերաբերմունքին։

3. Հոգևոր հայրերը օրինակելի են անձնական սրբության և Աստծո հետ ճշմարիտ հարաբերությունների մեջ:Պողոսը օրինակ եղավ Տիմոթեոսին, երբ նա նամակում գրեց նրան. «Դու հետևեցիր ինձ իմ ցուցումներում, իմ ապրելակերպի, իմ ձգտումների, իմ հավատքի, իմ համբերության, իմ սիրո, իմ հաստատակամության մեջ»:( 2 Տիմոթ. 3։10 )։

Հոգևոր հայրերը մեկ գիշերվա մեջ չեն հայտնվում, քանի որ իրական վերափոխման և մաքրության մեջ հաստատվելու այս գործընթացը տարիներ է պահանջում: Նման հայրերը անցել են լուրջ փորձությունների միջով և իրենց հավատքի փորձություններով: Նրանք սովորել են լավ կռվել և կարող են իրենց որդիներին տանել այն նույն ուղղությամբ, ինչ իրենք են գնում։

Հոգեւոր հայրերը լավ օրինակ են թողել իրենց կյանքում: Նրանք պարզապես չեն սովորեցնում, նրանց կյանքը կենդանի ուղերձ է: Քանի որ նրանք անցել են կրակի միջով, նրանց կյանքի փորձի պարզ վերլուծությունը չափազանց հուսադրող և ոգեշնչող է:

Նրանց կյանքը լավագույն օրինակն է, որին մենք կարող ենք հետևել: Դասարանում սովորելը կամ գրքեր կարդալը որոշակի փորձառություն է տալիս, բայց թույլ չի տալիս կապ հաստատել գործնական օրինակի հետ, որը կարող է տալ միայն հոգևոր հայրը: Ինչ-որ մեկին ինչ-որ բան անելը դիտելը լավագույն միջոցն է ուսման և աճի մեջ ընկղմվելու համար:

4. Հոգեւոր հայրերը շոշափելի ազատություն են տալիս.Բառերով դժվար է նկարագրել, բայց երբ տեսնում ես, կարող ես հաստատել այս փաստը։ Իսկական հայրությունը բերում է ոչ թե վերահսկողություն, այլ ազատություն: Նման մարդիկ հարգում են Աստծո հետ ձեր քայլելը և այն դարձնում են ձեր պատասխանատվությունը, ուստի ձեր հարաբերություններում չկա կախվածություն: Նրանք ամրապնդում են ձեր հարաբերությունները Աստծո հետ, այլ ոչ թե դառնում կուռք, որը զբաղեցնում է Աստծո հետ անձնական քայլելու տեղը:

Ձեր հոգևոր քայլքը չպետք է ուղղակիորեն կախված լինի ձեր հոգևոր հոր ներկայությունից: Ի վերջո, մեզանից յուրաքանչյուրը պատասխանատու է իր ճանապարհի համար։

Սխալներից մեկը, որ անում են մարդիկ, հոգևոր հորը բարձր պատվանդանի վրա դնելն է և հետո հեշտ է հիասթափվել։ Կարելի է նաև ֆիքսվել հոգևոր հորը որպես աղբյուր և ջանք չգործադրել անձնական հետազոտության և ուսուցման համար։

5. Հոգեւոր հայրերը բերում են հոգեւոր հովանավորություն եւ պաշտպանություն։Ամենահիասքանչ օրհնություններից մեկը, որը կարող է բերել հոգևոր հայրը, օգնելն է ապահովել ողջախոհություն՝ հիմնվելով նրա մասնակցության, ցուցադրման և խորհուրդների վրա: Ի վերջո, դուք գիտեք, որ նա կունենա ձեր թիկունքը, և դա ձեզ հնարավորություն է տալիս աճել և ծառայել:

Հայրերը կարող են շատ բաների դեմ պայքարել, որոնց դեմ դուք չեք կարող, այնպես որ մենք կարող ենք սովորել նրանց փորձություններից: Մենք ստիպված կլինենք դիմակայել մեր սեփականին, բայց մեզ արդեն կխրախուսեն ավելի վստահ անցնել դրանց միջով:

Հոգևոր հայրերն օգնում են ձեզ ուժ և հնարավորություններ ձեռք բերել ձեր գործունեության ոլորտում: Նրանց հովանավորությունը տալիս է իմաստություն, փոխազդեցություն և առողջ նախազգուշացումներ: Ինչպես Պողոսն ասաց. «Ես սա չեմ գրում ձեզ ամաչելու համար, այլ ձեզ խրատում եմ որպես իմ սիրելի զավակներ».( 1 Կորնթ. 4։14 )։

6. Հոգևոր հայրերը օգնում են բարելավել ձեր մտածողությունը:Երբեմն, նրանց հետ շփվելուց հետո, ձեզ պետք է որոշ մենակություն՝ մտածելու, թե ինչ է ասվել և ինչպես է դա ազդել ձեզ վրա: Աստծո մասին նրանց հասկացողությունը և Նրա առջև քայլելը կստիպի ձեզ փոխել ձեր կյանքը այն բանից հետո, երբ համոզվեք, թե ինչ կարևոր է նրանք խոսում:

Հայրությունը օգնում է կատարելագործել մեր մտածելակերպը և խրախուսում է մեզ տեսնել մեծ պատկերը: Այն մեզ ավելի շատ իմաստություն է բերում, քան տասնամյակների հետազոտությունն ու ուսումը:

7. Հոգևոր հայրերը ձեզ հասունության են տանում:Ի վերջո, իսկական հայրը ցանկանում է տեսնել, որ դուք աճում եք, հասունանում և հասնում ձեր ողջ ներուժին: Շատ մարդիկ երբեք չեն մեծանում հոգևորապես հասունանալու համար: Հաճախ նրանք մնում են իրենց պատանեկության մեջ, քանի որ նրանց կյանքը չի ունեցել հայրության ազդեցությունը աճի համար անհրաժեշտ չափահասության տարբեր փուլերում:

Պողոս Առաքյալը հավատքի հայր դարձավ շատերի համար, ուստի կարող էր օգնել նրանց ազատվել մանկական դրսևորումներից և հասունանալ:

Ջոնաս Քլարկը դա լավ արտահայտեց հետևյալ բառերով. «Հոգևոր հայրերը ապահով միջավայր են ապահովում աճի համար: Հայրերը վարժեցնում և պատրաստում են իրենց որդիներին և դուստրերին պատանեկությունից հասուն տարիքի անցմանը: Նրանք ստիպում են մտածել: Յուրաքանչյուր երեխա մեծանում է, բայց ոչ բոլորն են դառնում հասուն: Հասունությունը ձեր կյանքի չափազանց կարևոր բաղադրիչն է, և դա ձեզնից պահանջում են հոգևոր հայրերը: Հոգևոր հայրերը վարպետության ոգին են մշակում իրենց որդիների և դուստրերի մեջ: Ձեր նկատմամբ պահանջկոտությունը օգտակար է, քանի որ դա կօգնի հասնել հաջողության և արդյունքների, երբ բախվեք խնդիրների հետ։ Երբ դուք հնազանդվեք հոգևոր հայրերի հրահանգներին, դուք կհասնեք հաղթանակի նոր մակարդակների: Վստահեք նրանց վրա, որոնք կխրախուսեն ձեզ նպատակներ դնել և հասնել դրանց»:

«Ինչպես գիտեք, մենք ձեզանից յուրաքանչյուրին վերաբերվել ենք այնպես, ինչպես հայրն է վերաբերվում իր երեխաներին: Այսպես մենք քաջալերեցինք ձեզ, մխիթարեցինք և հորդորեցինք ապրել այնպես, ինչպես հաճելի է Աստծուն, ով կանչում է ձեզ ճաշակելու Թագավորությունը և Նրա փառքը (Ա Թեսաղոնիկեցիս 2:11-12):

լուսանկար — Քրիստիան Բիր

8. Հոգևոր հայրերն ազատում են օծումը ձեր կյանքում: «Այդ պատճառով ես հիշեցնում եմ ձեզ. շարունակեք վառել Աստծո պարգևը, որը ստացաք, երբ ես իմ ձեռքերը դրեցի ձեր վրա»:( 2 Տիմոթ. 1։6 )։

«Ձեզ հանդեպ նման սիրով մենք պատրաստ էինք ձեզ հետ կիսվել ոչ միայն Աստծո ավետարանով, այլ նաև մեր հոգիներով, որովհետև դուք թանկ եք դարձել մեզ համար» (Ա Թեսաղոնիկեցիս 2.8):

«Որովհետև ես շատ եմ ցանկանում հանդիպել ձեզ, որպեսզի կիսվեմ ձեզ հետ մի հոգևոր պարգևով, որը ձեզ ուժ կբերի, այսինքն՝ եթե ես ձեր մեջ եմ, ապա մենք միմյանցից ուժ կքաշենք մեր հավատքով, դուք՝ ինձանից և ես քեզանից» (Հռոմ. 1:11-12):

Օծման թեման հաճախ կարող է սխալ ընկալվել, բայց դա մեծագույն ազդեցություններից մեկն է, որը հայրը կարող է ունենալ մարդկանց վրա: Նրա կյանքն այնքան խորը հետք է թողնում մարդկանց ճակատագրերի վրա, որ նրանք հաճախ կրկնում են դաստիարակի տարբեր կարծիքները, նրա վարքագիծը և նույնիսկ հոգևոր շնորհները։ Պարզապես նրանց կողքին լինելով՝ սկսում ես ընդօրինակել նրանց։ Դուք ընդօրինակում եք նրանց, թե ինչպես են նրանք գործում, որոշումներ են կայացնում և ինչպես են վերաբերվում մարդկանց։ Երբեմն դուք կարող եք պարզել, թե ով ում կողմից է մենթորվել՝ պարզապես լսելով նրանց խոսակցությունը: Նրանք դնում են քո մեջ, թե ովքեր են նրանք, որպեսզի դու կարողանաս բարձրանալ այնպիսին, ինչպիսին կաս:

9. Հոգևոր հայրերը պատասխանատվություն և ուղղում են բերում ձեր կյանք:Ի՞նչ է պատասխանատվությունը: Շատերը դա համարում են այն ամենի ցանկը, ինչ դուք սխալ եք արել, և ցուցակը, թե ինչ կարող եք և ինչ չեք կարող անել: Այնուամենայնիվ, ամենամեծ պատասխանատվությունը սովորեցնում են նրանք, ովքեր շեշտում են հիշեցնելը, թե ով ես դու։ Մարդիկ, ովքեր ինձ ամենաշատ պատասխանատվությունն են սովորեցնում, նրանք են, ովքեր օգնում են ինձ ողջ մնալ, ինչը ես Աստծո մեջ եմ: Երբ ես մոլորվում եմ, ամենից հաճախ դա պայմանավորված է նրանով, որ ես մոռանում եմ, թե ով եմ ես: Սա է գլխավոր խնդիրը յուրաքանչյուր ղեկավարի կյանքի պայքարում։ Եթե ​​մենք կենտրոնանում ենք այն փաստի վրա, որ ինչ-որ մեկը սխալ է անում կամ մեղք է գործում, ապա մենք ժամանակ ենք վատնում սխալ բաների վրա՝ ոչ մի տեղ չշարժվելով: Սա մեզ կշեղի հարաբերություններում ամենակարեւոր օրհնությունից՝ մեր անհատականության բարելավումից:

Այնուամենայնիվ, մի ակնկալեք, որ իսկական հոգեւոր հայրը անտեսի այն ոլորտները, որոնք պետք է շտկվեն: Ես հաճախ նկատում եմ, որ ուղղումից հետո մարդիկ ավելի շատ են վրդովված, քան ամաչելու իրենց սխալների պատճառով:

Ճշմարիտ ուղղումը անհրաժեշտ է, որպեսզի օգնի քեզ աճել հոգևոր և էմոցիոնալ առումով (Եբր. 12:5-8): Որոշ տղաներ և դուստրեր ցանկանում են միայն օրհնություններ, այլ ոչ թե սիրող հայրերի ուղղում և առաջնորդություն: Իհարկե, ոչ ոք չի սիրում ուղղվել, բայց հենց դա է օգնում մեզ կատարելագործվել և աճել որպես կենդանի Աստծո իսկական զավակներ: Դուք իսկական երեխա եք, եթե կարողանում եք ճիշտ կերպով արձագանքել ուղղմանը: Եվ ահա թե ինչպես կարելի է դա ստուգել՝ երբ հարաբերությունները լավ են, իսկ շտկումը ճիշտ արվի, դա ուրախություն կբերի, և դուք հիանալի կզգաք։ Սա ծեծ չէ.

10. Իսկական հոգեւոր հայրերը ձեզ ժառանգություն են տալիս:Այն, ինչի համար նրանք պայքարել են, դառնում է քո օրհնությունը: Դուք ոչինչ չեք արել դրան արժանանալու համար, դա շնորհալի նվեր է, որը տրվել է ձեզ կյանքի ճանապարհին:

Բաժանորդագրվել.

Սա ձեզ հնարավորություն է տալիս գնալ նույնիսկ ավելի հեռու, քան նրանք գնացին: Իսկական հոր հաճույքն այն է, որ իր երեխաները ավելին են հասնում, քան ինքը: Նա օրհնություններ է բերում, որտեղ էլ որ գնա: Դուք ավելի լավն եք դառնում՝ լինելով նրա կողքին և սովորելով նրանից:

Հայրերը հավատում են ձեզ, և դա է, որ ձեզ ոգեշնչում է հաջողության հասնել: Բայց դուք պետք է պատրաստ լինեք լինել որդու դիրքում և ճանաչեք ձեր հայրության հայրությունը ձեր կյանքում:

- Հայր Վլադիսլավ, ասա մեզ. խոստովանահայր, հոգևոր հայր, ի՞նչ մարդ է սա: Ո՞րն է դրա դերը հավատացյալների կյանքում:

– Եթե նման հարցն ուղղակիորեն բարձրաձայն չի արտահայտվում, ապա լռության մեջ այն ծնվում է դեպի Եկեղեցի կամ Եկեղեցում առաջին քայլերն անող յուրաքանչյուր մարդու հոգում։ Դա գրեթե անխուսափելի է, դատելով ժամանակակից Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կյանքից:

Շատ մարդիկ, եթե ոչ գրեթե բոլորը, անցած 20 տարիներին եկել են եկեղեցի և եկեղեցական կյանք չափահաս տարիքում կամ մանկուց մկրտվել, բայց տանը համապատասխան եկեղեցական դաստիարակություն չեն ստացել: Կամ, եթե նույնիսկ նրանք ստացել են այն, ապա ինչ-որ պահի դեռ առաջացել է իրական ինքնագիտակցության և իսկական ազատ սեփական, բայց միևնույն ժամանակ եկեղեցական վարքագծին համահունչ անհրաժեշտության զգացում:

Եվ հետո մարդիկ, ովքեր չունեն Եկեղեցու իմացության պակաս, Եկեղեցու ըմբռնման պակաս, իրենց մասին չհասկացողություն, գիտելիքների պակաս ինչնշանակում է ապրել եկեղեցական կյանքով, իսկ ավելի լայնորեն՝ քրիստոնեական կյանքով, նույնիսկ բարոյական կյանքի ոլորտին առնչվող գիտելիքի բացակայությունը և բարոյական կյանքի նորմերը, սկսում են զգալ հոգևոր առաջնորդության կարիքը։ Եկեղեցական կյանքում շատ սկսնակներ անմիջապես ձգվում են դեպի ասկետիկ բարձունքներ: Բայց մենք նշում ենք, որ ժամանակակից ըմբռնման մեջ այս ոլորտը և հոգևոր կյանքի բովանդակությունը, որը կոչվում է ասկետիզմ և որը նախկինում դիտարկվում էր էթիկայից առանձին, այժմ, որպես կանոն, ավելի ու ավելի է դիտարկվում էթիկական գիտելիքների շրջանակներում և, համապատասխանաբար, էթիկական վարքագիծ.

Իրականությունը հասկանալու և այս իրականության հետ կապված բազմաթիվ հարցեր թաքնված են անփորձ և անգրագետ գիտակցության պայմաններում, ով փնտրում է և՛ իրական փորձ, և՛ լավ գրագիտություն: Իհարկե, երկուսն էլ հասկանալու համար միշտ մնում է այնպիսի մեծ հնարավորություն, ինչպիսին գրքերն են: Հնարավորություն, որը երբեք չի անհետանում: Բայց գրքերը միշտ չէ, որ հասանելի են: Որովհետև, ասենք, Մոսկվայի իրավիճակն այս առումով կտրուկ տարբերվում է բազմաթիվ գավառական և նույնիսկ խոշոր քաղաքների իրավիճակից. եթե այստեղ բացարձակ հարստությունը գրքույկ է, ապա բացարձակ աղքատություն է։ Եվ բացի այդ, ներկայիս հարստության մեջ՝ գրքերի ծովում, ավելի հեշտ է խեղդվել և ապակողմնորոշվել, քան դուրս լողալ և ճիշտ կողմնորոշվել։ Թեկուզ միայն այն պատճառով, որ գրքերը բացահայտում են տարբեր մոտեցումներ և տարբեր ըմբռնումներ այն մասին, թե ինչ է քրիստոնեությունն ընդհանրապես և շատ կոնկրետների առնչությամբ:

Այս ամենը բնականաբար հանգեցնում է գիտակցության, կամ գոնե այն զգացողությանը, որ մարդ չի կարող ինքնուրույն գլուխ հանել այս իրավիճակից, չի կարող գլուխ հանել նաեւ գրքերի օգնությամբ։ Հետևաբար, մարդիկ, ովքեր ամենագիտակիցն են և հասկանում են, որ իրենց առջև ծառացած են հոգևոր կյանքի իրական ձևավորման և վերականգնման խնդիրները, և նրանք, ովքեր կուրորեն գնում են առաջադրանքների կատարմանը և օգտագործում են տարբեր հատվածական նյութեր, գիտակցում են, որ կա միայն. իսկական քրիստոնեության մեկ հնարավորություն:

Ծուխ մտնելու դժվարություններ

Սա բացարձակ մուտք է Եկեղեցու և, հետևաբար, ծխական կյանքի մեջ: Որովհետև Եկեղեցու կյանք մուտք գործելը տեսություն չէ, և այն իրականացվում է ծխական կյանք մուտք գործելու միջոցով, քանի որ ծխականությունը Եկեղեցու կյանքի հայտնության իրացումն է ամբողջությամբ։ Բայց սա շատերի համար, նույնիսկ հոգեբանորեն, դժվար գործ է ստացվում, քանի որ կան ինտրովերտ բովանդակությամբ մարդիկ, որոնց համար ինքնին շփումը մեծ դժվարություն է, և առավել եւս՝ համայնքին միանալը։

Եթե ​​նույնիսկ հասցնեն ներս մտնել, կարող են քիչ թե շատ ավելի առաջ շարժվել, բայց նախնական քայլերն իրենց համար չափազանց ցավոտ են։ Հատկապես, երբ նրանք իրենց անգրագետ են զգում, և շուրջբոլորը շատ գիտակիցներ կան, և բոլորն արդեն կարծես այնքան ազատ են կողմնորոշված, որ բավական է միայն մի բառի ակնարկը, քանի որ մեկ այլ լսող անմիջապես ընկալում է բառը որպես ամբողջություն և շտապում. ինչ-որ տեղ այս խոսքը կատարելու համար: Եվ սա էլ ավելի շփոթության է հանգեցնում։

Լավ է, երբ մարդիկ բաց են, էքստրավերտ: Երբ նրանք նաև պատրաստակամություն ունեն խոնարհաբար ընդունելու իրենց անկատարությունները և հարվածները, որոնք երբեմն ցավալիորեն կարող են տրվել տարբեր կողմերից: Այդ ժամանակ ամեն ինչ լավ կանցնի նրանց համար։ Բայց տարբեր հանգամանքներ կարող են միայն մասամբ նպաստել նրանց կյանքի իրական փորձի ձևավորմանը, մասամբ էլ, ընդհակառակը, չնպաստել նրանց: Նման դեպքերում գրեթե միակ տարբերակը առաջնորդության տակ ապրելն է։

Բայց հենց այստեղ է, որ ամենից հաճախ գայթակղություն է առաջանում, քանի որ նույնիսկ այն մարդիկ, ովքեր իսկապես լավ և լիովին գիտեն, թե ինչն է պատկանում անձնական հոգեբանության ոլորտին և, համապատասխանաբար, մարդկանց որոշակի հասկացողության ոլորտին, այնքան էլ շատ չեն: Քանի որ մարդկանց մեծամասնությունը հիմնված է մարդկային էության և հիմնական բարոյական չափանիշների մասին ընդհանուր պատկերացումների վրա: Կյանքի բազմազան փորձը և հենց այդ մարդիկ թույլ չեն տալիս նրանց լինել իսկական առաջնորդներ, քանի որ թեև նրանք ունեն մի փոքր ավելի մեծ փորձ, գիտելիքներ և կյանքի ըմբռնում, բայց գրեթե ոչ ոք չի հասկանում, բայց չի մտնում նման պարզ, ակնհայտ բանի մեջ. մտածեցի, որ յուրաքանչյուր մարդու փորձը եզակի է: Բոլորը խառնվում են ավանդական բաղադրատոմսերին, իսկ ավանդական բաղադրատոմսերը միայն կեսն են ճիշտ: Երկրորդ կեսը մարդու անհատականության մեջ է։

Ամենաազնիվ մարդիկ փնտրում են իրենց եկեղեցական կյանքի ավելի արագ զարգացումը։ Նրանք, ովքեր ավելի քիչ պահանջկոտ են, ամեն ինչ ավելի հեշտ են վերաբերվում: Նրանք կանգնում են եկեղեցում, աղոթում են, որքան կարող են, ինչ-որ հաղորդակցություն են իրականացնում, գրքեր են կարդում, և ամեն ինչ ինքնըստինքյան առաջ է ընթանում: Բայց այնուամենայնիվ, ամենաազնիվ և արագ մարդիկ ցանկանում են, որ իրենց եկեղեցական կյանքի հաստատման գործն ավելի արագ ընթանա:

Նման դեպքերում բնական է փնտրել մեկին, ով կօգնի գտնել ճիշտ ուղին։ Բայց միշտ կա՞ն այդպիսի ճշմարիտ ուղիներ, ինչպես նաև մարդիկ, ովքեր կարող են օգնել գտնել դրանք, սա հաջորդ, շատ մեծ հարցն է։ Նախ, պետք է ոչ այնքան խոստովանող բառի այդ ճշգրիտ, խորը, հին իմաստով, որը նախկինում հասկանալի ու հայտնի էր (իսկ հիմա ավելի շուտ կլիներ այս հին գիտելիքների ռոմանտիկ մարմնավորումը), այլ մարդ, երբեմն ոչ թե պարտադիր սուրբ կարգով, այլ գիտելիք, սեր ունենալ, բարիք գործելու փորձով: Ունենալով մարդկային ուշադրություն, սեփական ժամանակը զոհաբերելու պատրաստակամություն, ցույց տալու պատրաստակամություն, օգնելու նրանց, ովքեր գալիս են տեսնելու այն, ինչ իրենց իրականում պետք է։ Իսկ անհրաժեշտության դեպքում պատասխանեք նրա հարցերին։ Պատասխանեք խոնարհությամբ՝ հասկանալով, որ առանց «պատժամիջոց» ունենալու անվտանգ չէ պատասխանել տարբեր հարցերի։ Ավելին, հարցերը խորապես ներքին են։

Թեև այն հարցերը, որոնք վերաբերում են եկեղեցական և հոգևոր կյանքի միջակությանը, շատերը, ովքեր ունեն մի քանի տարվա փորձ, գիտեն պատասխանները և կարող են պատասխանել դրանց: Քանի որ այս առումով պատասխանները բավականին ստանդարտ են: Եվ դուք կարող եք պատասխանել ստանդարտ հարցերին առանց որևէ հատուկ անձնական տաղանդի, բացառությամբ ձեր պատասխաններում հասկանալի, համոզիչ և հիմնավորված լինելու շնորհի: Այս առումով լռելյայն ու համատարած աշխատանք է ընթանում՝ որոշ եկեղեցիներում ավելի շատ է, մյուսում՝ քիչ, բայց միշտ կան այնպիսիք, ում եկվորները մոտենում են ու ինչ-որ բան հարցնում։ Մեկ այլ բան այն է, որ դա արվում է պատահականորեն: Բայց դժվար թե լավ լիներ նման դեպքերում, վերջնական ընդունված համակարգը, կամ գուցե ավելի լավ կլիներ, որ ամեն ինչ ինչ-որ կերպ տեղի ունենար այսքան ինքնաբուխ։

– Հոգևոր հոր և հոգևոր զավակների հարաբերություններում յուրահատկություններ կա՞ն։

– Շատ հաճախ իրականում չի հասկացվում գլխավորը, որ հոգևոր հոր և հոգևոր զավակի փոխհարաբերությունները խորն ու բովանդակային հասկացություն և իրականություն են։ Բայց դրա համար ոչ հնազանդության և հնազանդության պայմանները, ոչ էլ այն պահանջներն ու պնդումները, որ հոգևոր հայրերը անպատճառ և հնարավորինս արագ սովորեցնում են այն ամենը, ինչ իրենք գիտեն, բացարձակապես անհրաժեշտ չեն:

Հոգեւոր հոր հոգին ցավում է հոգեւոր զավակների համար

Հոգեւոր հայրը իրականում ներքուստ, ոչ պարտադիր երկար խոսքերով ու մտորումներով, մտնում է հոգեւոր զավակների կյանք։ Նրանց կյանքում ով նրա հետ է- պարզապես այն պատճառով, որ նա սիրում է նրանց, և նրա հոգին ցավում է նրանց համար: Եվ միայն այն փաստով, որ նրանց հոգին ցավում է, և դա նրանց համար մեծ ուրախություն է, նրանք հայտնվում են միասին և միասին քայլում փրկության ճանապարհով։ Եվ նա փորձում է նրանց առաջնորդել դեպի Քրիստոսը:

Հոգևոր հայրը միշտ մի փոքր առաջ է, քանի որ նրան այդպես է դրել թե՛ իր հոգևոր կյանքի խորհրդավոր դրսևորումը որպես առաջին դեմք, թե՛ իր սերը, որն ունի ընդարձակ ուղղվածություն։ Քանի որ ընդլայնվող սիրտը պարունակում է բոլորին: Ամեն դեպքում, բոլորը, ովքեր դիմում են դրան: Այսպիսով, համայնքում իրագործվում է կյանքի այն հոգևոր բովանդակությունը, որում հոգևոր հայրը մասնավոր խոսքով, քարոզված խոսքով, իր կյանքի բոլոր օրինակներով, հաղորդակցության մեջ պարզությամբ, համեստությամբ, անպարկեշտությամբ, անպարկեշտությամբ, բայց ոչ. հոգևոր, բայց իր համար չպահանջող, շատ ավելին է հասնում, քան մշտական ​​ուսուցումն ու հնազանդությունը պահանջելը:

Որովհետև նրա հոգևոր զավակն իր առջև տեսնում է հոգևոր կյանքի լավ փորձի օրինակ, որն ավելին ոչ թե գրքի կամ պատմվածքի էջերով հեռու է, այլ, ընդհակառակը, չափազանց մոտ է անմիջական և անձնական հաղորդակցությամբ։ Ապա սա իսկական հոգեւոր հայր է, ով հոգ է տանում իր երեխաների մասին։ Հոգ է տանում իրենց ընդհանուր շարժման բուն փաստի մասին։

– Ուղղափառ եկեղեցին սկսվում է առաքյալներից: Բայց նրանք, ինչպես գիտեք, հոգեւոր հայրեր չեն ունեցել։ Ինչպե՞ս են նրանք հայտնվել: Եկեղեցում մինչ բաժանումը կային խոստովանողներ, թե՞ սա զուտ ուղղափառ երեւույթ է։

– Առաքյալներն ունեին մեկ Ուսուցիչ՝ Քրիստոսին: Ինչ վերաբերում է հոգեւոր հայրերին, ապա նրանք հայտնի են հնուց։ Եկեղեցին այն ժամանակ մեկն էր: Ժամանակակից իմաստով, ըստ երևույթին, հոգևորությունը բավականին ուշ է հայտնվել։ Որովհետև որպես սրբություններ կատարողներ կային պարզապես քահանաներ, բայց սրանք ոչ թե գործավարներ էին, այլ հատուկ կրակոտ կյանքով լցված անհատներ: Յուրաքանչյուր հաղորդություն նրանց համար հոգեւոր աստվածային կրակի դրսեւորում էր:

Սկզբում՝ առաջին դարերում, ծառայության ժամանակ նման այրումը պայմանավորված էր նաև հատուկ իրավիճակով, հատուկ խարիզմայով։ Ուշադրություն դարձրեք, թե որքան պարզ պահանջներ է առաջարկում Առաջին Առաքելական խորհուրդը հեթանոսներից մկրտված քրիստոնյաների համար. մի կերեք խեղդված բաներ, մի կերեք կուռքերին զոհաբերված բաներ և մի ցանկացեք ուրիշների համար այն, ինչ ինքներդ չեք ցանկանում: . Դա ամբողջ հավաքածուն է: Հիմա նույնիսկ ընդհանուր խոստովանությունն ավելի շատ պահանջներ է պարունակում։

– Այս պահանջները կիրառվե՞լ են հոգեւորականների, թե՞ բոլոր քրիստոնյաների վրա։

- Բոլոր նրանց, ովքեր մկրտված են հեթանոսներից: Իսկ ոգեղենությունը հիմնականում ի հայտ եկավ վանական միջավայրում։ Նրա իրական հաղթականությունը պատկանում է ավելի շուտ չորրորդ դարին և դրանից հետո: Իսկ վանական միջավայրի համար հնազանդությունը, ի լրումն, ուներ անհրաժեշտ կարգապահական բնույթ, առանց որի հնարավոր չէր անել։ Հետո հնազանդության այս պահանջներն այնուհետև սկսեցին ձեռք բերել հոգևոր և միստիկ բնույթ։ Հայտնի օրինակ Պատերիկից, որը Տարկովսկին օգտագործեց իր ֆիլմում, երբ սկսնակը ջուր էր տանում, որպեսզի միայն առավոտյան ժամանակ ունենա ջրելու ծառը և աճեցնելու հնազանդության ծառը՝ իր հոյակապ պտուղներով։

Այս պատմությունը հազիվ թե սոսկ լեգենդ լինի, այլ իրական անցյալ, արձանագրված դեպք: Իհարկե, նման դեպքը համընդհանուր լինել չի կարող, բայց որոշ առումներով օրինակելի է։ Իսկ նման հնազանդությունը, որը պահանջում է ընդհանուր հոգևոր ու միստիկական զգացում, մի կողմից եզակի լինելը, մյուս կողմից, նման է փարոսի։ Միաժամանակ և՛ մոդել, և՛ շարժման տեսակ։ Դինամիկ տեսակ և դինամիկ ձև:

Իհարկե, ոչ թե նույն նպատակին ուղղակիորեն հասնելու իմաստով, այլ որպեսզի իմանանք, որ սա լավ մոդել է հասկանալու, ըմբռնելու համար։ Բայց դա հնարավոր էր հենց այն իրավիճակում, երբ խոստովանահայրը և սկսնակը երկուսն էլ ունեին աստվածային հատուկ շնորհներ։ Մեկը հոգեւորականն է, մյուսը՝ հնազանդությունը։ Բացի այս նվերներից, ամեն ինչ վերածվում է թատրոնի։

Զգուշացեք խոստովանողներից կախվածությունից

«Մարդկային հարաբերություններ հաստատելը երբեք հեշտ չէ։ Էլ ավելի դժվար է, երբ ազդում են այնպիսի հոգի-հոգևոր կապերի վրա, ինչպիսին է հոգևոր հայրը` հոգևոր որդին: Ինչի՞ մասին պետք է զգուշացնել երկու կողմերին։

– Կարող եմ ասել, որ հակված եմ ժամանակակից հոգևորականներին վերաբերվել որոշակի զգուշությամբ։ Եկեղեցական երիտասարդ տարիքից դաստիարակվելով Սուրբ Իգնատիուսի (Բրյանչանինով) համապատասխան հոգածությամբ, ով պարզվեց, որ առաջին հոգևոր գրողն էր, ում ես սկսեցի կարդալ, և, հետևաբար, նա հավերժ մնաց ինձ համար ամենաթանկներից մեկը: Երբեմն իր նամակներում այլեւս պարզապես զգուշություն չկա, այլ ուղղակիորեն ասում է. «Զգուշացեք խոստովանողների կողմից տարվելուց»։ Նույն տառերում նախազգուշական բնույթի թեման կարմիր է: Նույնիսկ այն ժամանակ նա սկսեց տեսնել ճիշտ կարգի և ճիշտ հարաբերությունների հնարավոր և ամենատարածված (և սա այն ժամանակ, ամենաբարեկեցիկ ժամանակներում) աղավաղումները:

Ի՞նչ կարող ենք ասել, թե որքան հաճախ են դավանողի նկատմամբ հակումները նրբանկատորեն գործում, և խոստովանահայրը ոչ միայն չի նկատում այդ հակումները, այլև շարունակում է դրանք զարգացնել իր հետ կապված հոգևոր զավակների կողմից: Այսպես են մեծանում կուռքերը հոգևոր զավակների աչքում, և այդպես կորչում է խոստովանության ողջ ձեռնարկը։ Հատկապես, երբ այն փորձում է կառուցվել ինչ-որ սկզբունքների վրա, որոնք արտաքուստ կապված են հին քահանայության ապրումների, դրա նշանակության զգացումների հետ։

Եվ հետո մարդկանց թվում է, թե նրանք գալիս են հոգևոր կյանքի իրական սկզբնաղբյուրներին, որոնք դրսևորվում են քահանայի և այս քահանայի հետ իրենց հարաբերություններում: Բայց իրականում` մեկ ծաղրանկար և խայտառակություն, քանի որ այս խոստովանողները չունեն այն բարձր շնորհները, որ ունեցել են հին սուրբ հայրերը։ Իսկ հնազանդության պահանջը, որը բխում է նրանցից եւ հաճախ հոգեւոր զավակների կողմից ընկալվում է որպես նվիրում, իրականում մեծ մասամբ ոչ մի բանի վրա հիմնված չէ։

Հնազանդությունը երբեմն պարտադիր է համարվում նույնիսկ այն դեպքերում, երբ խոսքը վերաբերում է առօրյային, երբ կենցաղային հարցերում խորհուրդ են խնդրում։ Եվ հետո, լիակատար հորդորով, նման խոստովանողները աջ ու ձախ խորհուրդներ են տալիս։ Ասես նրանցից յուրաքանչյուրին, համենայն դեպս, Ամբրոս Օպտինսկին, ում նկատմամբ նույն Իգնատիուս Բրիանչանինովը (ավելի ճիշտ՝ Օպտինայի փորձով) վերաբերվում էր որոշակի զգուշությամբ՝ վախենալով, որ այնտեղ դերասանություն չկա։ «Հոգեկործան դերասանությունն ու ամենատխուր կատակերգությունը երեցներն են, ովքեր ստանձնում են հին սուրբ երեցների դերը՝ չունենալով իրենց հոգևոր շնորհները» (1.72): Նա շատ զգույշ էր ցանկացած, նույնիսկ ամենաչնչին գործողության հնարավորության առումով, ինչն անմիջապես խորապես զզվեցրեց նրան։

Բայց ավելի վատ է, երբ խոստովանողները «ստանձնում են դերը», և սրանք դարձյալ սուրբ Իգնատիուսի խոսքերն են։ «Նրանք ստանձնում են հին մեծ երեցների դերը և առաջնորդում են հոգևոր կյանքի հարցերում», ինչը նրանք իրենք են հասկանում շատ անբավարար և մակերեսորեն, եթե ոչ սխալմամբ, և դրանով իսկ պարզվում են առաջնորդվող կույրերի առաջնորդներ։ Իսկ «եթե կույրը կույրին առաջնորդի, երկուսն էլ փոսը կընկնեն»։

Բայց դրանից իհարկե չի բխում, որ ընդհանուր առմամբ հոգևոր առաջնորդության փորձը, երբ այն ամենապարզն է, անօգուտ է։ Ընդհակառակը, որքան պարզ ու անպահանջ, և երկու կողմից էլ ավելի անպահանջ լինի հոգևոր զավակի և խոստովանողի հարաբերությունները, այնքան ավելի հավանական է այս գործի հաջողությունը: Եթե ​​խոստովանահայրը բավականաչափ խոնարհ է, ունի կյանքի լավ բարոյական փորձ, ներքին մեծ հաստատակամություն, խորը, իրական, առանց ծաղրանկարների, եկեղեցական, ապա նույնիսկ իր արտաքինով և վարքագծով նա երբեմն ավելին է սովորեցնում (նույնիսկ չձգտելով որևէ ուսուցման. ) քան թվացյալ ուսուցիչները ուսուցանում են շքեղ խոսքերով.ներկայիս ժամանակի մեծ խոստովանողներ.

Եվ բացի այդ, նա աստիճանաբար բերում է նրանց հաղորդությունը ամենակարևորին, որ երկուսն էլ աստիճանաբար մտնեն քրիստոնեական կյանքի ճշմարիտ և պարզ փորձառության մեջ։ Այս փորձը քիչ թե շատ շտկվում է երկուսի միմյանց հետ շփվելով, քանի որ երկու կողմից էլ դեռ հնարավոր են սխալներ։ Օրինակ՝ ոչ ճիշտ հոգևոր խորհրդի տեսքով, կամ այն ​​պատճառով, որ քահանան չի տեսել իրեն մոտեցողի անձնական որոշ հատկանիշներ, կամ նույնիսկ տեսնելուց հետո չի գիտակցել այլընտրանքային պատասխան, որը ինչ-որ իրավիճակում կվերածվեր. ավելի ճիշտ լինելու համար:

Ոչինչ, սխալ է այն իրավիճակը, երբ պետք է անմիջապես սկսել վերջապես «լացել քո դժբախտությունը» և ընկնել անվերապահ հուսահատության մեջ՝ վերածվելով հուսահատության: Սխալը պարզապես լավ պատճառ է կատարելագործվելու և կատարյալի ճանապարհին գնալու համար: Որովհետև կատարյալի ճանապարհը մշտական ​​ուղղման ճանապարհն է:

Կարո՞ղ է քահանան սխալվել:

-Այսինքն՝ խոստովանահայրը կարո՞ղ է սխալվել։

-Իհարկե։

– Իսկ ինչպե՞ս պետք է վերաբերվի իր հոգեւոր զավակը կամ պարզապես ծխականը` հասկանալով, որ հոգեւոր հայրը սխալվել է:

– Եթե քահանան ուրախ է և խոնարհաբար պատրաստ է միանգամայն կոնկրետ տեսնել և համաձայնել իր սխալների հետ, եթե, մյուս կողմից, հոգևոր զավակը ողբերգություն չանի այդ սխալներից՝ հասկանալով, որ խոստովանահայրը թեև ավելի մեծ հոգևոր փորձ ունի. , բացարձակ չէ, և հետևաբար կարող է նաև սխալվել, և սխալները նույնպես պետք է ուղղվեն, այնուհետև ստացվում է ուղղում։

Եթե ​​խոստովանահայրը, լինելով հպարտ մարդ և բացարձակապես անտեղյակ իր սխալներից, շարունակի պնդել իր սխալը, կարող է լինել շատ մեծ վնաս։

– Այդ դեպքում որքանո՞վ ամբողջական պետք է լինի հնազանդվելը խոստովանողին։ Որովհետև երբեմն ստիպված էի կարդալ բառացի, բացարձակ հնազանդության մասին: Օրինակ, ըստ նույն Օպտինայի երեցների հոգևոր զավակների հիշողությունների, խորհուրդ է տրվել ամեն ինչի մասին՝ մինչև մեխանիկական գործողությունները՝ ինչ գիրք կարդալ կամ որ ուղղությամբ գնալ:

- Ինչ գիրք կարդալ, պարզապես մեխանիկական գործողություն չէ: Սա կարող է լինել շատ լավ միջոց՝ առաջնորդելու և օգնելու այն մարդու հոգևոր կյանքում, ում համար որոշ գրքեր կարող են օգտակար չլինել (նույնիսկ լավ քրիստոնեական բովանդակությամբ սովորական գրքերը) որպես ժամանակավրեպ: Մյուս կողմից՝ նեոֆիտներին կարդալու առաջարկը « Ֆիլոկալիա », այնքան անհրաժեշտ վանական փորձի համար, կարող է փչացնել սկսնակներին:

Ի դեպ, խոստովանահոր համար նույնպես շատ կարևոր է այն գիտակցումը, որ աշխարհն անընդհատ նոր խնդիրներ է բարձրացնում։ Եվ դուք պետք է փորձեք տեսնել այս խնդիրների լուծումը, նորի պես, եթե ոչ ըստ էության, ապա գոնե ձեւերի, նոր սկզբունքների, նոր բովանդակության առումով։ Սկսած այնպիսի պարզ բաներից, ինչպիսին է վերաբերմունքը ինտերնետին, հեռուստատեսությանը:

-Իսկ մեղքերի նկատմամբ վերաբերմունքը փոխվո՞ւմ է։

– Մեղքերի նկատմամբ վերաբերմունքը սկզբունքորեն նույնն է մնում։ Այն չի կարող փոխվել, և այս առումով հին հայրերի «Լավ է մահ, քան մեղք» կարգախոսը կարող է հավերժ մնալ որպես կարգախոս և դրոշակ։ Ավելի լավ է մահը, քան մեղքը:

Ուրիշ բան, որ մտնելով խոստովանահայրին մոտեցող մարդու մեղավոր կյանքի կոնկրետ քննության տիրույթ, պետք է տեսնել և օգնել նրան տեսնել իր մեղքը, որին առայժմ կարելի է քիչ թե շատ խնամակալությամբ վերաբերվել. գնա որպես ոչ թե պարտավորված բան, այլ որպես ժամանակավոր թույլատրված: Ուրեմն մի կողմից մեղքի մեջ չտրվել և չմշակել այն, մյուս կողմից՝ չափն իմանալ, որպեսզի, իմանալով, որ էներգիան անսահմանափակ չէ, թույլ չտալ, որ մարդ պոկվի սեփականից. հուսահատություն և անզորություն.

Կարևորը տեսնելու համար հոգևոր միտք է պետք, և դա պարտադիր չէ, որ համընկնի պրակտիկ մտքի, գնահատականի հետ, եթե դա խոստովանողը ունի, կամ հին ավանդույթների մասին իր գիտելիքների հետ: Բայց, ամեն դեպքում, փորձը, երբ կա բացարձակ հնազանդության ավտոմատ պահանջ, ամենևին էլ չի հանգեցնում գլխավոր առաջադրանքի կատարմանը, այն է՝ քահանայի մոտ եկող մարդու մեջ կրթել իրական հոգևոր ազատություն։

Հակառակ դեպքում նա եկել է մի տեսակ ստրկությունից և ընկնում է այլ տեսակի ստրկության մեջ։ Եվ նա երբեք չի իմանա, թե ինչ է հոգեւոր ազատությունը։ Ավելին, այս հարցը բավականին նուրբ է և պահանջում է շատ լուրջ մոտեցում։ Ավելին, նույնիսկ ոչ բոլոր քահանաներն են հասկանում, թե ինչ է այս հոգևոր ազատությունը, և հետևաբար նրանք պարզապես չեն կարող իրենց աշակերտին դաստիարակել հոգևոր ազատության շրջանակներում։ Այս բոլոր հնազանդությունները իրականում կարևոր են այնքան ժամանակ, քանի դեռ դրանք մարդու մեջ դաստիարակում են այն գիտակցումը, թե ինչպես է իրականացվում հոգեպես ազատ կյանքը: Իսկ հնազանդությունն իրականում չի սահմանափակում ազատությունը, այն տալիս է որոշակի շրջանակ, ինչպես սոնետի ձևը, որտեղ անհրաժեշտ է շատ խիստ որոշակի ձև, որի շրջանակներում կարելի է իրականացնել ստեղծագործական բանաստեղծական հնարավորության բարձրագույն դրսևորումները։

Հնազանդությունը որոշակի սահմաններ է դնում հենց անձի հոգևոր ստեղծագործության համար: Շատերին նույնիսկ վախեցնում են այնպիսի բառեր, ինչպիսիք են հոգևոր ստեղծագործականությունը: Մինչդեռ «նոր արարածի ստեղծումը», որը մարդն իրականացնում է իր մեջ ասկետիկ մեթոդներով և փորձարկումներով, ստեղծագործության պահն է, ամենաբարձր ստեղծագործություններից ու արվեստներից մեկը։ Եվ որտեղ նրանք գնում են պարզ ինքնավար հնազանդության ճանապարհով, որում ուրիշ ոչինչ չկա՝ ոչ անվճարնոր արարած մի դաստիարակիր. Պարզվում է հին, խարխուլ, անազատ արարածը։

Մարիա Սվեշնիկովան զրուցել է վարդապետ Վլադիսլավ Սվեշնիկովի հետ։ Շարունակելի.

Ինչո՞վ է երեցը տարբերվում խոստովանահայրից, հոգեւոր հորից, պարզապես քահանայից։

Նախ և առաջ, խարիզման շնորհի հատուկ պարգև է, երբ ավագին առաջնորդում է Ինքը՝ Սուրբ Հոգին։ Երեցը կարող է արժանապատվություն չունենալ, բայց կարող է մարդու հոգին տանել, տանել դեպի փրկություն. նա լիովին պատասխանատու է իր սկսնակ աշակերտի հոգու համար: Նորեկներ ունեին ոչ միայն մեծերը, այլեւ մեծերը։ Սկսնակները խոստովանում էին իրենց մտքերը, բացահայտում սրտի գաղտնիքները և գտնվում էին մեծերի լիակատար առաջնորդության ներքո։ «Ծերունի-աշակերտ» հարաբերությունը մեր ժամանակներում չի պահպանվել։ Գոյություն ունի «հոգևոր հայր-երեխա» հարաբերություն, երբ նորեկը կամ աշխարհականը համաձայնությամբ իրեն վստահում է քահանայի հոգևոր առաջնորդությանը և փորձում հետևել նրա խորհուրդներին։ Այս հարաբերությունները հիմնված են առաջարկությունների, խորհուրդների, ոչ թե պարտավորությունների վրա: Պարզ քահանայի և հոտի հարաբերություններում կան նաև հոգևոր խորհուրդներ, հոգևոր խորհուրդներ, թե ինչպես փրկվել: Ամենից հաճախ դրանք ուղղված են ողջ հոտին, և ոչ թե առանձին ծխականներին:

Հայրապետական ​​գրականությունից գիտենք, որ առանց երեցների, խոստովանահոր հոգևոր առաջնորդության անհնար է վանականների փրկությունը։ Արդյո՞ք այս պայմանը տարածվում է աշխարհականների վրա: Արդյո՞ք աշխարհականին անհրաժեշտ է ունենալ հոգևոր դաստիարակ, թե՞ բավական է միայն եկեղեցի գնալ և մասնակցել դրա խորհուրդներին:

Յուրաքանչյուր աշխարհական պետք է ունենա խոստովանահայր, ում առջև կարող է բացել իր կյանքը: Այսպիսով, Ռուսաստանում միշտ եղել է մեզ հետ՝ հոգու համար՝ քահանա, մարմնի համար՝ բժիշկ և ուսուցիչ։ Յուրաքանչյուր ընտանիք պետք է ունենա խոստովանահայր, որպեսզի բոլորը կարողանան նրա հետ լուծել կյանքի հարցերը, հատկապես՝ հոգու փրկության հարցերը։ Պատահում է, որ յուրաքանչյուր ոք, ով ապրում է այս տարածքում և այցելում է այս տաճարը, խոստովանում է մեկ քահանայի։ Ինչ-որ մեկն ուզում է ամուսնանալ, դիմում է քահանային. Ասում է՝ աղջիկ կա՞։ - "Կա". -Իսկ ո՞վ է այս աղջիկը։ Եթե ​​աղջիկն ու տղան անընդհատ գնում են նրա մոտ խոստովանության, քահանան երկուսն էլ գիտի, կարող է ասել՝ կյանքեր միացնե՞ն, թե՞ քետ։

Ի՞նչ հատկանիշներ պետք է ունենա խոստովանահայրը:

Խոստովանասեր լինելու, խոստովանության խորհուրդը կատարելու համար քահանան դրա համար պետք է եպիսկոպոսական օրհնություն ունենա։ Նա պետք է խոնարհ լինի, բարոյական կյանք վարի, կարողանա ուրիշի հոգին բորբոքել հավատքով, Աստծո նախանձախնդրությամբ։

Կարեւոր է, որ հոգեւոր հայրը ոչ միայն մեզ խղճա ու գովաբանի, այլեւ խրատի, կտրի ամեն ավելորդ, հպարտ, մեծամիտ։ Այդ ժամանակ մարդը կհասնի հոգևոր մաքրության՝ կդադարի արձագանքել, ով ինչ ասաց, ինչպես տեսք ուներ։

Կարո՞ղ է յուրաքանչյուր քահանա լինել հոգևոր առաջնորդ:

Տերը բոլորին տալիս է Իր պարգևները՝ մեկին՝ խոսքի, մյուսին՝ աղոթքի... Ամենադժվար հնազանդությունը խոստովանությունն է, ոչ բոլորն են կարող օգնել մարդկանց. հոգատարությամբ վարվել յուրաքանչյուրի հետ, օգնել բացել հոգին, խրատել։ , առաջնորդիր նրա կյանքը։ Մյուսները, պատահում է, պարզապես կլսեն մեղքերից զղջացող մարդուն, ոչինչ չեն հարցնի, երբեմն նույնիսկ հրահանգ չեն տա, պարզապես «ներում եմ, թույլ եմ տալիս», և մարդը դժգոհ է հեռանում։ Ինչ էր, և այդպես էլ մնում է:

Որքանո՞վ է հնազանդությունը վերաբերում խոստովանողի և ծխականի հարաբերություններին: Արդյո՞ք աշխարհականը պետք է ամեն ինչում ենթարկվի իր խոստովանողին:

Երբ քահանան խոսում է Սուրբ Գրքի համաձայն, նրան պետք է հնազանդվել, և եթե նա դուրս է գալիս Սուրբ Գրքի շրջանակներից, սուրբ հայրերը, հակասում է եկեղեցու ոգուն, փրկության ոգուն, վտանգավոր է նրան լսել.

Ի՞նչ կապ կա ազատության և հնազանդության միջև: Մարդը չի՞ կորցնում իր ազատությունը՝ հնազանդվելով իր հոգեւոր հորը։

Սուրբ Գիրքն ասում է, որ ամեն ազատություն հոգու մեջ է, «որտեղ Տիրոջ Հոգին է, այնտեղ ազատություն է» (Բ Կորնթացիս 3.17): Երբ խոստովանահայրը առաջնորդվում է Սուրբ Գրքով՝ Աստծո Հոգով, նա չի կարող սահմանափակել իր երեխայի ազատությունը: Բացի այդ, յուրաքանչյուր մարդ կարող է ընտրել վարվել այնպես, ինչպես իրեն խորհուրդ է տալիս խոստովանահայրը կամ իր ձևով: Խոստովանահայրը պետք է իմանա իր երեխայի հոգևոր ուժերը. կարո՞ղ է նա պարունակել ասվածը, ունի՞ կոչում, օրինակ, վանականության։ Անհնար է բռնություն գործադրել մարդու նկատմամբ. մարդն ուզում է ամուսնանալ, բայց նրան համոզում են վանական դառնալ։ Պետք է ամեն ինչ համաձայնեցնել երեխայի հոգևոր տնօրինության, նրա վիճակի հետ։

Ինչպե՞ս են խոստովանողները առաջնորդում իրենց երեխաներին: որտեղի՞ց են նրանք ստանում իրենց գիտելիքները: Կա՞ տարբերություն հոգևոր իմաստության և աշխարհիկ իմաստության միջև:

Իմաստությունը պետք է լինի և՛ հոգևոր, և՛ աշխարհիկ, և հատկապես ի վերուստ տրված: Այս իմաստությունը ստանալու համար յուրաքանչյուր քահանա պետք է աղոթի Տիրոջը: Օրինակ, եթե քարոզի կարիք լինի, նա պետք է հարցնի. Ի վերջո, Տերն Ինքն ասաց. «Խնդրեցե՛ք, և կտրվի ձեզ» (Ղուկաս 11.9):

Երբ երեխան հարց է տալիս (և երեխան նա է, ում քահանան դիմել է Աստծուն, ում նա խրատում է, սնուցում, օգնում է հոգեպես աճել), քահանան, աղոթելով, պետք է հարցը լուծի աղոթքի միջոցով, Տիրոջ միջոցով, կանչելով. նրա հոգևոր փորձառությունը, աշխարհիկ փորձառությունը, իմանալով այս մարդու հոգու տրամադրվածությունը: Բայց նույնիսկ երեխան, նախքան խոստովանահայրի մոտ գնալը, պետք է աղոթի, որ Տերը քահանայի միջոցով բացահայտի Աստծո կամքը:

Մի՞շտ է կատարվում այն, ինչ օրհնել է հոգեւոր հայրը։

Ոչ միշտ: Քահանան կարող է չգիտի Աստծո կամքը, օրինակ՝ օրհնի նրան քոլեջ գնալու համար, բայց Տերը տեսնում է, որ դա օգտակար չէ մարդուն: Այնտեղ նա կհեռանա Աստծուց, կկորցնի իր հավատը։ Հետո օրհնությունը չի կատարվում։ Կրկնում ենք՝ կարևոր է, որ նա, ով խնդրում է իրեն, օրհնությունն ընդունելուց առաջ ջերմեռանդ աղոթել, որպեսզի Տերը քահանայի միջոցով բացահայտի Իր կամքը։

Կա՞ն կանոններ, որ ծխականները շփվեն խոստովանահոր հետ:

Ամենակարևորը՝ փորձել հավասար հարաբերություններ պահպանել խոստովանողի հետ, չշտապել ծայրահեղությունների մեջ.խոստովանել Աստծո տեղը, չպահանջել նրանից անհնարինը. Խոստովանողը նույնպես մարդ է. նա, ինչպես բոլորը, կարող է ունենալ թուլություններ, որոշ թերություններ, դրանք պետք է փորձել ծածկել սիրով։

Յուրաքանչյուր ոք պետք է հիշի, որ սատանայի նպատակն է բաժանել խոստովանողին իր հոտից, երեխային հանել խոստովանողի դեմ։ Սատանան մտքեր է ներշնչում, որ քահանան լավը չէ, ամեն ինչ սխալ է անում։ Մարդը լսում է սատանային, կորցնում է հավատը խոստովանողի հանդեպ, հեռանում նրանից, Աստծուց, Եկեղեցուց՝ դառնում է աթեիստ։ Բայց նա մենակ չի մնում, անմիջապես սկսում է իր շուրջ ստեղծել համախոհ աթեիստների խումբ... Ինչ արեց սատանան Դրախտում, նույնն էլ անում է երկրի վրա՝ մարդկանց միջոցով կռվում է Աստծո հետ։ Վաղուց է նկատվել՝ եթե քահանային համարում ենք սուրբ, եթե մեկը նրա մասին վատ բան է ասում, անմիջապես ընդունում ենք այս սուտը, անմիջապես փոխում ենք մեր կարծիքը նրա մասին։ Բայց Նավել առաքյալն ասաց. «Մի՛ ընդունիր ամբաստանությունը պրեսբիտերի դեմ, բացառությամբ երկու կամ երեք վկաների ներկայությամբ» (1 Տիմոթ. 5:19): Ճշմարիտ քրիստոնյաները պետք է ողջամիտ լինեն և հասկանան, որ առանց ղեկավարի չեն կարող փրկվել կյանքի ծովում: Խնդրիր Տիրոջը խոստովանողի, լավ հովվի համար, ով կարող է կյանքի ընթացքում քեզ առաջնորդել դեպի մի հանդարտ նավահանգիստ՝ Երկնքի Արքայություն, և հայտնվելով այնտեղ՝ ասելով Տիրոջը.

Ինչպե՞ս ընտրել ճիշտ խոստովանահայրը:

Սովորաբար մարդիկ դիմում են քահանայի, երբ առաջին անգամ գալիս են խոստովանության: Ավելի քիչ հաճախ, երբ տոն է տեղի ունենում տանը (հարսանիք, կնունք) կամ վիշտ (ինչ-որ մեկը հիվանդանում է, մահանում):

Շատերը, ովքեր ցանկանում են փրկություն, ճանապարհորդում են վանքեր, գնում եկեղեցիներ: Նրանցից ոմանք մոտենում են քահանային և ասում. «Հայր, եղիր իմ հոգևոր հայրը»: Պե՞տք է դա խնդրեմ: Ասենք՝ հայր ունենք։ Մենք երբեք չենք դիմում նրան. «Եղիր իմ հայրը»: Սա ոչ մեկի մտքով չի անցնի։ Նա մեր ծնողն է։ Այստեղ էլ այդպես է՝ եթե ինչ-որ քահանա օգնեց մարդուն, դարձրեց հավատք, սկսեց հոգևոր ու երկրային հարցերով խրատել, տանել դեպի փրկություն, ապա նա մեզ հարություն տվեց, հոգեպես ծնեց ապագա դարաշրջանի համար։ Եթե ​​մարդ անընդհատ գնում է նրա մոտ, ապա նրանց հարաբերությունները դառնում են հոգեւոր հոր և նրա զավակի հարաբերությունները։ Եվ պետք չէ հարցնել. «Հայր, դու կլինե՞ս իմ հոգևոր հայրը»: Տերն Ինքը վերահսկում է այն, օրհնում։

Երբ ես ապրում էի Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայում, սկզբում ես չէի ճանաչում խոստովանողներից որևէ մեկին։ Երբ նա եկավ խոստովանության, մոտեցավ տեսածին. Կխոստովանեմ, հաղորդություն կառնեմ, կգնամ։

Եվ հետո եկավ այն պահը, երբ ես ուզում էի ունենալ հոգեւոր հայր, այն էլ՝ միայն։ Վերափոխման տաճարի տակ խոստովանեցինք. Ես աղոթեցի Երրորդության տաճարում, խնդրեցի Տիրոջը, Աստվածամոր Սուրբ Սերգիուսին. «Տե՛ր, հիմա կգնամ այնտեղ, որտեղ նրանք խոստովանում են, և ով առաջինը տեսնեմ, ով գնում է խոստովանության, թող դառնա իմ հոգևոր հայրը. »: Գնացի խոստովանության վայր. Արթնացավ. Քահանաներ չկան։ Տեսնում եմ՝ վարդապետը պատմուճանով պատրաստվում է Ավետարանով ու Խաչով խոստովանել, իսկ գլխումս պարզ միտք կա՝ «Ահա քո հոգևոր հայրը»։

Շատերը գայթակղում են Տիրոջը, երբ պարծենում և պարծենում են իրենց խոստովանողներով: Նրանք ասում են. «Պոչաևի լավրայում ես ունեմ այսինչ և այնինչ հոգևոր հայրը, Պսկովում, պ. Ջոն Կրեստյանկին, Զալիթ կղզում պ. Նիկոլայ, իսկ Սերգիուս Լավրայում՝ Տ. Նաում. Սա նույն մարդն է, որ խոսում է. Այսինքն՝ նա բոլոր վանքերում ունի «հոգևոր հայրեր»։ Բայց դա տեղի չի ունենում. երբեմն կարելի է նրանց խոստովանել, աղոթք խնդրել, բայց հոգևոր հայրը պետք է մենակ լինի:

Մյուսները այլ կերպ են գայթակղում Տիրոջը: Հարցրեք.

-Ինչպե՞ս կօրհնես, հայրիկ, ես ուզում եմ բնակարան փոխել:

Քահանան, մտածելով, ասում է.

-Դե ուրեմն փոխիր, բայց որ եկեղեցին մոտ լինի։ Եթե ​​ամեն ինչ համապատասխանում է քեզ, և դու ուժ ունես, խնդրում եմ փոխիր։ Աստված օրհնի քեզ.

Ի՞նչ եք կարծում, նրան դա հարմար է: Ոչ մի նման բան! Գնում է կղզի մոտ. Նիկոլաս.

-Հայրիկ, մտածում եմ բնակարանը փոխելու մասին։ Ինչպե՞ս կօրհնես ինձ։

Նա կարող է ասել՝ ես չեմ օրհնում։ Այնուհետև նա կգնա Տ. Կիրիլ քհն. Նաումը՝ մեկ այլ քահանա, և բոլորը նույն հարցով։ Նա սկսում է հաշվել, թե քանի քահանա է օրհնել իրեն բնակարան փոխելու համար, իսկ քանիսը` ոչ: Եվ, իհարկե, այստեղ Աստծո օրհնությունը չկա։ Եթե ​​օրհնություն ես ընդունում, ապա հիշիր. Տերն արդեն օրհնել է քեզ առաջին խոստովանահորով: Դադարեցրեք որոնումը, և կարիք չկա հայհոյել օրհնությունը: Կարիք չկա փնտրել այլ քահանաներ, այլ օրհնություններ և գայթակղել Աստծուն:

Եվ այդպես է գրեթե բոլոր դեպքերում։ Նույնիսկ եթե հայրը օրհնել է ոչ թե ըստ մեր աղիքի, այլ խոնարհության համար Տերը կատարում է այս օրհնությունը ի շահ մարդու:

Վանականության ընդունումով մարդը թողնում է իր ազատ կամքը։ Ո՞ւմ կամքով է նա սկսում ապրել՝ խոստովանողի կամքով։

Խոստովանողի կամքը Աստծո կամքն է: Մենք դա տեսնում ենք Խոստովանության հաղորդության օրինակում: Ինչպե՞ս իմանանք՝ Տերը ներե՞լ է մեր մեղքերը, թե՞ ոչ: Մենք մոտենում ենք խոստովանողին, զղջում մեղքերի համար, և Տերը տեսանելիորեն ներում է մեզ մեղքերը խոստովանողի միջոցով: Այսպիսով, Աստծո կամքը կատարվում է խոստովանողների միջոցով: Հին Կտակարանում Տերը մարգարեներ ուղարկեց մարդկանց փրկելու համար: Այժմ Նա նշանակում է եպիսկոպոսներ, քահանաներ և նրանց միջոցով փրկում է Իր ժողովրդին:

Ինչպե՞ս գտնել հոգևոր հայր: Ինչպիսի՞ն պետք է լինի հոգեւոր հոր հարաբերությունները երեխաների հետ։

Գլխավորն այն է, որ հոգևոր հայրը ցույց տա Երկնքի Արքայության ճանապարհը, որպեսզի նա պատշաճ կերպով կշտամբի մեզ։ Գիտե՞ք, այգեպանը, եթե իր գործի վարպետ է, փորձում է ծառի մոտ բոլոր ավելորդ չոր ճյուղերը կտրել։ Այն ամենը, ինչ պտուղ չի տալիս, կտրում է: Ուրեմն խոստովանահայրը պետք է լինի այնպիսին, որ ոչ միայն շոյի իր գլուխն ու մխիթարությունը, այլեւ օգնի ազատվել կրքերից, կտրել դրանք։ Ես իմ փորձից կասեմ՝ եթե ինչ-որ ճգնավորի մասին ասես, որ նա ուժեղ, խոնարհ, լավ աղոթագիրք է, նայում ես՝ նա ընկնում է հուսահատության մեջ, պառկում է հիվանդ։ Աղոթք չկար, հոգում խաղաղություն չկար։ Իսկ երբ մարդուն նախատում ես, ուրեմն դևերը չեն մոտենում նրան։

Պատմեք երեխաների հետ հոգեւոր հոր հոգեւոր կապի մասին։

Խոստովանողի պարտականությունն է օգնության ձեռք մեկնել կյանքի ծովում խեղդվողին, մատնանշել դեպի Երկնքի Արքայություն տանող ճիշտ ճանապարհը։

Այգեգործը, պտղատու ծառ աճեցնելով, խնամում է այն՝ վերցնում է մկրատը և կտրում անօգտագործելի ճյուղերը, որոնք պտուղ չեն տալիս։ Նա մաքրում է ծառը, պարարտացնում, որպեսզի այն ճիշտ աճի ու ավելի լավ զարգանա։ Անհրաժեշտության դեպքում պատվաստվում է: Նույն կերպ, հոգեւոր հայրը, եթե երեխայի մեջ տեսնում է մի բան, որը խանգարում է նրա հոգևոր աճին, օգնում է ազատվել արատներից ու կրքերից, հոգեպես առողջ դառնալ։ Եվ երբ մարդը հասնում է հոգևոր մաքրության, նա դադարում է արձագանքել նրան, թե ով ինչ է ասել իրեն, ինչպես է նա տեսքը... Բարի մարդիկ, ձգտելով կատարելագործվել, փող են վճարում շրջապատի կողմից նախատելու համար: Այսպիսով, նրանք կրթվում են, վարժվում են դժվարություններին և դժվարություններին: Մի մարդ աշխատում էր հանքում և վճարում էր ընկերներին, որ իրեն նախատեն ու վիրավորեն։ Մի օր նա գնաց քաղաք։ Ճանապարհին տեսա մի «իմաստուն» նստած. նա սկսեց նախատել, վիրավորել նրան. Այս մարդը մոտեցավ, կանգնեց նրա կողքին և սկսեց ժպտալ։ Նա զարմացավ և հարցրեց. «Ինչի՞ց ես ուրախ։ Ի վերջո, ես նախատում եմ ձեզ: «Այ մարդ ջան, ո՞նց չուրախանամ. Ինձ նախատելու համար ես փող եմ վճարում, իսկ դուք ինձ անվճար նախատում եք։

Տեսեք, թե քանի հոգի են մեզ ձրի նախատում, մաքրե՛ք։ Կողքից մարդը երբեմն ավելի տեսանելի է մեր արատներին, կրքերին։ Դրանք ավելի տեսանելի են խոստովանողի համար։ Ուստի լավ է, երբ խոստովանահայրը մեզ ոչ թե գովում է, այլ նախատում։

Ինչպե՞ս է խոստովանահայրը աղոթում իր երեխաների համար: Կարո՞ղ է արդյոք հոգևոր հայրը մահացած երեխայի համար մուրալ:

Մարդու համար անհնար է, Աստծո համար ամեն ինչ հնարավոր է։ Եթե ​​խոստովանահայրը հարցնի, կաղաչի, քանի որ Սուրբ Պատարագի ժամանակ ամենազորեղ աղոթքն է կատարվում մարդկանց համար, և նրանց համար մատաղ է մատուցվում Աստծուն։ Պատկերացրեք՝ մարդը տանը միայնակ է աղոթում, իսկ եկեղեցիներում տասնյակ հազարավոր աղոթողներ կան: Բոլորը միասին աղոթում են; ահա Աստվածամայրը և բոլոր սրբերը, և Քերովբեները, և Սերաֆիմը, և Գահերը, և Տիրակալությունները, և Զորությունները, և Զորությունները, և Սկզբունքները, և Հրեշտակապետները և Հրեշտակները, ամբողջ Երկնային Եկեղեցին: Եվ Աստվածամայրը այս ընդհանուր աղոթքը բերում է Իր Որդու գահին, քանի որ բոլոր պատարագները և բոլոր ստիչերը ավարտվում են Աստծո Մայրին ուղղված կոչով: Նա մեր բարեխոսն է Որդու առջև, մեր Աղոթագիրքը… Պատկերացնու՞մ եք, թե Եկեղեցու աղոթքն ինչ ուժ ունի: Իսկ եկեղեցու գլխին քահանան է։ Նա հանում է մասնիկները, իջեցնում բաժակի մեջ՝ աղոթելով մահացածների և ողջերի համար. նա կարդում է հատուկ աղոթքներ, որոնցում խնդրում է Տիրոջը հիշել բոլոր նրանց, ովքեր կանգնած են տաճարում, բոլոր նրանց, ովքեր անցել են այդ աշխարհ: Իսկ եթե մարդը եկեղեցի չի գնում, ուրեմն Եկեղեցում չէ։ Նա խավարի մեջ է, սատանայի իշխանության մեջ, բայց իրեն հավատացյալ է համարում, ասում է՝ «Տանը աղոթում եմ»։ Այո, եկեղեցական աղոթքը չի կարող համեմատվել ոչ մեկի հետ, դա տիեզերական աղոթքն է։ Քանի՞ միլիարդավոր մարդիկ են անցել այդ աշխարհ, և որքան մարդ է այժմ աղոթում եկեղեցիներում: Եվ այս բոլոր աղոթքները միավորվում են մեկում: Իսկ Աստծուն ծառայում են շուրջօրյա։ Մի տաճարում ավարտվում է, մյուսում՝ սկսվում։ Ջրհեղեղը պետք է անընդհատ եկեղեցի գնա։ Ում համար Եկեղեցին Մայր չէ, Տերը Հայր չէ:

Ի՞նչ անել, եթե կորցրել եք հավատը ձեր հոգևոր հոր հանդեպ:

Մարդը չի կարող կորցնել հավատը հոգևոր հոր հանդեպ. նա դադարում է հավատալ ինքն իրեն: Նշանակում է՝ նա սխալ ճանապարհով է գնացել՝ ապրում է իր կամքով, իր կրքերով։ Երբ Սատանան դեռ Սատանիելն էր՝ Աստծուն ամենամոտը, նա հպարտացավ, ցանկացավ հավասարվել Աստծուն և հեռացավ Նրանից՝ քաշելով հրեշտակների մեկ երրորդը: Հրեշտակները բարի էին, բայց նա կարողացավ այնպես խաբել նրանց, այնպես շեղել ամեն ինչ, որ նրանք հավատացին, որ Աստված անարդար է, ամեն ինչ սխալ է անում: Իսկ բարի հրեշտակները (լսե՛ք - բարի՛), նրանք, ովքեր ծառայում էին Աստծուն, լսում էին զրպարտողին՝ սատանային։ Հրեշտակները ընդունեցին նրա կեղծ մտքերը, զրպարտությունը և ապստամբեցին Աստծո դեմ: Հրեշտակների երրորդ մասը գահընկեց արվեց երկնքից, և նրանք դարձան չար ոգիներ՝ դևեր: Եվ ղեկավարեց պայքարը հենց Աստծո հետ: Ո՞ր ճանապարհով: Տեսնում են՝ մարդը գնում է եկեղեցի, աղոթում, և հանկարծ սայթաքեց, սկսեց հեռանալ Աստծուց։ Աստծուն վերադառնալու համար նրան հարկավոր է մոտենալ խոստովանողին՝ ապաշխարել։ Եվ նա ամաչում է իր խոստովանողի միջոցով ապաշխարել Աստծուն - նա նույնպես հեռանում է խոստովանահորից։ Իսկ սատանան նրան ներշնչում է այն միտքը, որ խոստովանողը լավը չէ, նա ամեն ինչ սխալ է անում։ Մարդը կորցնում է հավատը խոստովանահոր նկատմամբ, հեռանում է նրանից, Աստծուց, Եկեղեցուց՝ դառնում է աթեիստ։ Բայց նա մենակ չի մնում, անմիջապես սկսում է իր շուրջ ստեղծել համախոհների խումբ՝ աթեիստներ... Ինչ արեց սատանան Դրախտում, նույնն էլ անում է երկրի վրա՝ մարդկանց միջոցով կռվում է Աստծո հետ։ Վաղուց նշվել է, որ եթե քահանային համարում ենք սուրբ, եթե ինչ-որ մեկը նրա մասին վատ բան է ասում, անմիջապես ընդունում ենք այս սուտը (ցանկացած սուտ ընդունում ենք այդքան հեշտ!), անմիջապես փոխում ենք մեր կարծիքը նրա մասին։ Բայց Պողոս առաքյալն ասաց. «Մի՛ ընդունիր երեցների դեմ մեղադրանքը, բացի երկու կամ երեք վկաների ներկայությամբ» (Ա Տիմոթ. 5։19)։ Ճշմարիտ քրիստոնյաները պետք է ողջամիտ լինեն։ Սատանան կարող է ուղարկել մի մարդու, ով ձեզ կասի նման քահանայի մասին:

Ես ճանաչում եմ մի կնոջ, նրան իշխանությունների կողմից հատուկ տեղավորել են Պայծառակերպության տաճարում։ Նա գիտեր շատ աղոթքներ, Սուրբ Գիրք, գիտեր բոլորին եկեղեցում, մոտենում էր երիտասարդներին. ով նոր էր սկսել Աստծու մոտ գալ, ասաց. «Բարև, սիրելիս: Օ՜, լավ է, որ դուք եկեղեցի եք եկել. Տերը սիրում է երիտասարդներին: Եվ նա սկսում է ինչ-որ հոգեւոր բան պատմել։ Տղամարդը տեսնում է, որ կինը ամեն ինչ լավ գիտի և վստահում է նրան։ Եվ նա հանկարծ ասում է. «Ահա, քահանան, ով ծառայում է, հարբեցող է։ Նա չի հավատում Աստծուն: Եվ այդ մեկը այնտեղ, ընդհանուր առմամբ, ոչ մի բանի համար լավ չէ ... », Եվ նա կկարողանա բոլորի մասին այնպիսի բաներ պատմել, որ մարդը կորցնում է հավատքի սկիզբը: Ինչ-որ կերպ ես բռնեցի նրան «հանցագործության վայրում»: Նա սկսեց ինձ խնդրել, որ դառնամ հոգևոր երեխաներ, հենց առաջին իսկ օրվանից: Խոսքս հղկեցի, ամեն ինչ պարզ բացատրեցի, տեսնում եմ, որ այստեղ մաքուր չէ։ Ես ասում եմ նրան. «Լավ: Գրեք հայտարարություն, որ ցանկանում եք լինել իմ երեխան: Նա գրել է. Ես նրան հարցնում եմ.

-Ուզու՞մ ես երեխա լինել։

«Ես ուզում եմ, հայրիկ, ես ուզում եմ»: - պատասխանում է ջերմությամբ:

-Կենթարկվե՞ս։

- Ես կանեմ:

- Ուրեմն կանգնեք տաճարի վերջում խաչի մոտ, մի լքեք ձեր տեղը, երկու տարի ոչ մեկի հետ մի խոսեք:

-Լավ, ես կկանգնեմ:

Ես զոհասեղանի մոտ եմ և երբեմն դիտում եմ նրան: Ես արդեն ինչ-որ մեկի հետ նայում եմ շուկան։ Ես դուրս եմ գալիս և հարցնում.

Ինչու՞ էիր այսօր խոսում կնոջ հետ:

-Ինչի՞ց:

-Պարկը ձեռքներին նա կանգնած էր քո կողքին։

- Որտեղից գիտես?

-Դե եթե ես քեզ դնում եմ, ուրեմն ես քեզ կառավարում եմ։ Ինչպիսի՞ երեխա ես, եթե հնազանդություն չունես։ Դուք ձեզ ուղղափառ եք համարում, իսկական քրիստոնյա։ Բայց հիմա Մեծ Պահքն է, իսկ դուք կաթ ու երշիկ եք ուտում։

-Իսկ դու որտեղի՞ց գիտես, հայրիկ։

Այո, ես շատ բան գիտեմ քո և այլ բաների մասին: Ես գիտեմ, որ դուք տանը նույնիսկ պատկերակ չունեք, միայն անկյունում գտնվող պատուհանի վրա գտնվող փոքրիկ պատկերակ: Ապաշխարեք Աստծուն. որքա՞ն եք վարձատրվում:

— 150 ռուբլի, հայրիկ։

- Այս 150 ռուբլու համար հոգիդ ծախե՞լ ես։

«Ես շատ եմ փորձել ոչ մեկին չդավաճանել։

Իրոք, նա ոչ այնքան դավաճանեց, որքան կոռումպացված մարդկանց, նա աշխատեց աթեիստների համար:

Երբ բացվեց Վվեդենսկի տաճարը, շատ մարդ հավաքվեց՝ մոտ հազար մարդ։ Բոլորը քննարկում են տաճարը հավատացյալներին փոխանցելու հարցը։ Երեկոյան ես դուրս եկա, լսում եմ, որ նա ասում է. «Ինչո՞ւ է մեզ պետք այս տաճարը: Մենք նույնիսկ Պայծառակերպություն եկեղեցի գնալու մարդ չունենք, մեզ պետք չէ բացել այս մեկը… «Նա շարունակում է իր «գործը», - նա մարդկանց է կանգնեցնում: Նա դեռ եկեղեցի է գնում...

Հոգեւոր հորը հատկապես հատկանշական է երեք պարգեւ. Առաջինն է խորաթափանցություն և խոհեմություն (diakrisis), սրտերի գաղտնիքները ներթափանցելու և դրանց թաքնված խորքերը հասկանալու ունակությունը, որոնք չեն գիտակցվում հենց իրենց տերերի կողմից:

Հոգևոր հոր հայացքը թափանցում է այն սովորական ժեստերն ու կեցվածքները, որոնց տակ մենք թաքցնում ենք մեր իրական ինքնությունը ուրիշներից և ինքներս մեզանից. թողնելով այս բոլոր սովորական մանրուքները՝ երեցը առերեսվում է Աստծո պատկերով և նմանությամբ ստեղծված յուրահատուկ անհատականության հետ: Այս կարողությունը հոգևոր է, ոչ թե ֆիզիկական. ոչ թե ինչ-որ արտազգայական ընկալում կամ պայծառատես նվեր, այլ շնորհի պտուղ, որը ներառում է կենտրոնացված աղոթք և անողոք ասկետիկ նախատինք:

Խորաթափանցության այս պարգևի հետ կապված է իշխանության հետ խոսելու կարողությունը: Երբ ինչ-որ մեկը գալիս է ավագի մոտ, վերջինս արդեն գիտի, ուղղակիորեն և հստակ, թե ինչ է ուզում լսել: Այսօր մենք ծանրաբեռնված ենք բառերով, բայց դեպքերի ճնշող մեծամասնությունում դրանք անօգնական խոսքեր են։ Մյուս կողմից, ավագն արտասանում է մի քանի բառ, երբեմն էլ ընդհանրապես ոչինչ չի ասում, բայց այս մի քանի բառով կամ իր լռությամբ կարողանում է փոխել մարդու կյանքի ուղղությունը։ Բեթանիայում Քրիստոսը միայն երեք բառ ասաց՝ «Ղազար, դուրս արի»։ (Հովհաննես 11:43), բայց այս երեք խոսքերը, որոնք ասված են հեղինակությամբ, կարողացան կենդանացնել մահացածներին: Լեզվի խայտառակ արժեզրկման դարաշրջանում չափազանց կարևոր է վերագտնել բառի ուժը, ինչը նշանակում է վերագտնել լռության էությունը ոչ թե որպես բառերի միջև դադարներ, այլ որպես առաջնային իրողություններից մեկը։ Ուսուցիչների և քարոզիչների մեծ մասը չափազանց շատ է խոսում, բայց ավագն աչքի է ընկնում իր լեզվի խիստ խնայողությամբ։

Բայց որպեսզի խոսքը զորություն ունենա, ոչ միայն պետք է մեկը, ով խոսում է անձնական փորձի հեղինակությամբ, այլ նաև նա, ով լսում է նախանձախնդիր ուշադրությամբ։ Նա, ով հարցնում է ծերունուն պարապ հետաքրքրասիրությունից դրդված, դժվար թե շատ օգուտ ստանա պատասխանից, բայց նա, ով գալիս է ջերմեռանդ հավատով և անկեղծ խոր կարիքով, կարող է լսել մի խոսք, որը կփոխի նրա ողջ էությունը: Ավագի խոսքը մեծ մասամբ պարզ է իր բանավոր արտահայտությամբ և զուրկ գրական բարդությունից. մակերեսային ունկնդրին այն հաճախ ձանձրալի և բանական է թվում:

Խորաթափանցության շնորհը դրսևորվում է հոգևոր հոր մեջ այսպես կոչված «մտքերի բացահայտման» պրակտիկայում ( լոգիստիկա): Վաղ վանական ավանդույթի համաձայն, սկսնակը սովորաբար ամեն օր խոստովանում էր իր հորը այն բոլոր մտքերը, որոնք գալիս էին նրան օրվա ընթացքում: Մտքերի բացահայտումը շատ ավելի լայն է, քան մեղքերի խոստովանությունը, քանի որ այն ներառում է նաև մտքերի և շարժառիթների փոխանցում, որոնք կարող են անմեղ թվալ սկսնակին, բայց որոնցում հոգևոր հայրը կարող է տեսնել թաքնված վտանգ կամ որևէ հատուկ նշան: Մեղքերի խոստովանությունը վերաբերում է անցյալին, արդեն տեղի ունեցածին. մտքերի բացահայտումը, ընդհակառակը, պրոֆիլակտիկ բնույթ ունի՝ բացահայտող մեր լոգիստիկա(մտքերը) նախքան նրանք տանում են դեպի մեղք, և դրանով իսկ դրանք դարձնում են անվնաս: Նման բացահայտման նպատակը ոչ թե օրինական է (մեղքի զգացումից ազատվելը), այլ ինքնաճանաչումը. այն հնարավորություն է տալիս տեսնելու այն, ինչ իրականում կաս:

Օժտված լինելով խորաթափանցության շնորհով՝ հոգևոր հայրը ոչ միայն սպասում է, որ սկսնակն իրեն պատմի իր մասին, այլ նա ինքն է բացահայտում նրան իրենից թաքնված իր մտքերը։ Սարովի վերապատվելի Սերաֆիմը երբեմն պատասխանում էր հարցերին նույնիսկ մինչ այցելուները կարող էին դրանք տալ: Շատ դեպքերում նրա պատասխանը թվում էր բոլորովին անտեղի, նույնիսկ անիմաստ ու ոչինչ չպատասխանող, քանի որ Վրդ. Սերաֆիմը պատասխանում էր ոչ թե այցելուի մտքում գտնվող հարցին, այլ այն հարցին, որը պետք է տրվեր։ Բոլոր նման դեպքերում Վեր. Սերաֆիմը ապավինում էր Սուրբ Հոգու ներքին լուսավորությանը: Նրա խոսքով, ինքը փորձել է նախապես չորոշել, թե ինչ է պատասխանելու, քանի որ երբ դա արել է, նրա պատասխանը պարզապես մարդկային կարծիք էր, որը կարող էր սխալ լինել, այլ ոչ թե Աստծո միտքը։

Աչքերում Վեր. Սերաֆիմ, ավագի և նրա հոգևոր զավակի միջև կապն ավելի ուժեղ է, քան մահը. նա իր երեխաներին խորհուրդ է տվել շարունակել իրենց մտքերը բացել իր առջև նույնիսկ այս աշխարհից նրա հեռանալուց հետո: Մահվանից քիչ առաջ նա ասաց իր կերակրած մայրերին. «Երբ ես մահանամ, եկեք իմ գերեզմանը, և որքան հաճախ, այնքան լավ։ Եթե ​​քո հոգուն ինչ-որ բան պատահի, քեզ մի բան պատահի, արի ինձ մոտ, ինչպես ողջ էի, խոնարհվիր մինչև գետնին և քո բոլոր վիշտերը դրիր իմ գերեզմանին։ Ասա ինձ ամեն ինչ, և ես կլսեմ քեզ, և քո բոլոր վշտերը կթռչեն քեզանից: Եվ ինչպես դու խոսեցիր ինձ հետ, երբ ես ողջ էի, այնպես էլ հետո։ Որովհետև ես ապրում եմ և կմնամ հավիտյան»։

Հոգեւոր հոր երկրորդ պարգեւն է ուրիշներին սիրելու և նրանց տառապանքը ձեր սեփականը դարձնելու ունակությունը. Եգիպտացիներից մեկի մասին gerontes(Ստարցև) հակիրճ և պարզ ասում է. «Նրա մեջ սեր կար, և շատերը եկան նրա մոտ»: Սեր ուներ- ահա թե ինչ է պետք հոգեւոր հայրության համար։ Մարդկային սրտի գաղտնիքների մեջ անսահման խորաթափանցությունը, եթե զուրկ լինի սիրալիր կարեկցանքից, ավելի կործանարար կլինի, քան պտղաբեր: Նրանք, ովքեր չեն կարողանում սիրել ուրիշներին, չեն կարողանա բուժել նրանց:

Սերը ուրիշի նկատմամբ նշանակում է տառապել նրա հետ, իսկ նրա համար՝ սա է «կարեկցանք» բառի բառացի իմաստը։ «Իրար բեռը կրեք և այսպիսով կատարեք Քրիստոսի օրենքը» (Գաղ. 6.2): Հոգեւոր հայրը նա է, ով գերազանցապես կրում է ուրիշների բեռը։ «Ծերունին,- գրում է Դոստոևսկին «Կարամազով եղբայրներ»-ում,- նա է, ով տանում է քո հոգին, քո կամքն իր հոգու և իր կամքի մեջ: Նրա համար բավական չէ խորհուրդներ տալը. Նա պետք է իր հոգևոր զավակների հոգին ընդունի իր հոգու մեջ, նրանց կյանքը՝ իր կյանքում։ Նրա պարտականությունն է աղոթել նրանց համար, և այս մշտական ​​բարեխոսությունը շատ ավելի կարևոր է նրանց համար, քան որևէ խորհուրդ: Եվ նրա պարտականությունն է նաև իր վրա վերցնել նրանց վիշտերն ու մեղքերը, կրել նրանց մեղքը և պատասխան տալ նրանց փոխարեն Վերջին դատաստանին:

Այս ամենը պարզորոշ երևում է արևելյան ոգեղենության կարևորագույն հուշարձաններից մեկում՝ Վեն. Բարսանուֆիոս և Հովհաննես. Այս գիրքը բաղկացած է 850 հարցերից, որոնք ուղղված են 6-րդ դարի երկու պաղեստինցի երեցներին, ինչպես նաև նրանց պատասխանները: «Աստված գիտի», - ասում է Վեր. Բարսանուփին իր հոգևոր զավակին՝ որ չկա մի ժամ, ոչ մի վայրկյան, երբ ես քեզ չունենայի իմ հոգում և իմ աղոթքներում... Ես քո մասին ավելի շատ եմ մտածում, քան քո մասին... Ուրախ կլինեմ պառկել. իմ կյանքը քեզ համար: Նա աղոթում է Աստծուն այսպես. «Տե՛ր. կա՛մ իմ երեխաներին ինձ հետ տար քո թագավորություն, կա՛մ ջնջիր ինձ քո գրքից»։ Խոսելով միմյանց բեռները կրելու կարևորության մասին՝ Բարսանուֆիոսը պնդում է. «Ես կրում եմ ձեր բեռներն ու ձեր անկումները... Դուք նման եք ստվերածառի տակ նստած մարդու... Ես իմ վրա եմ վերցնում ձեր դատապարտումը և Քրիստոսի շնորհով. , ես քեզ չեմ թողնի ոչ այս դարում, ոչ էլ հաջորդ դարում։

Չարլզ Ուիլյամսի ընթերցողները, անշուշտ, կհիշեն «փոխարինող սիրո» սկզբունքը, որը մեծ դեր է խաղում «Իջնում ​​դժոխք» վեպում: Նույն միտքը մենք գտնում ենք երեց Զոսիմայի մոտ Դոստոևսկու մոտ. «Կա փրկության միայն մեկ ճանապարհ՝ պատասխանատվություն կրել մարդկային բոլոր մեղքերի համար… իրեն լիովին անկեղծորեն պատասխանատու դարձնել բոլորի և ամեն ինչի համար»: Ուրիշներին զորացնելու և հաստատելու երեցների կարողությունը որոշվում է փրկության այս ուղին իր վրա վերցնելու նրա պատրաստակամությամբ:

Բայց հոգեւոր հոր եւ նրա զավակների կապը միակողմանի չէ. Թեև նա կրում է նրանց մեղքի բեռը և պատասխանատու է նրանց համար Աստծո առջև, դա հնարավոր չէր լինի առանց նրանց փրկության համար իրենց անձնուրաց պայքարի: Մի օր մի եղբայր եկավ Սբ. Էնթոնիին և ասաց. «Աղոթիր ինձ համար»: Բայց երեցը պատասխանեց. «Ո՛չ ես, ո՛չ Աստված քեզ չենք խղճա, եթե դու հոգ տանես քո մասին և չաղոթես Աստծուն»։

Խոսելով երեցների սիրո մասին իր զավակների նկատմամբ՝ շատ կարևոր է «հայր» բառին տալ իր ամբողջական իմաստը «հոգևոր հայր» արտահայտության մեջ։ Ինչպես սովորական ընտանիքում, հայրն ու նրա սերունդը կապված են փոխադարձ սիրո կապերով, այնպես էլ մեծերի «խարիզմատիկ» ընտանիքում: Ամենից առաջ, սակայն, դա Սուրբ Հոգու փոխհարաբերություն է, և թեև մարդկային սիրո աղբյուրը չպետք է դաժանորեն ճնշվի, այդ հարաբերությունները պետք է մաքրվեն հուզական գրգռման խառնուրդից և փոխակերպվեն: Այս առումով հատկանշական է պատմությունը Ապոֆթեգմատից (Հիշատակելի հեքիաթներ): Երիտասարդ վանականը տասներկու տարի շարունակ խնամում էր ծանր հիվանդ երեցին: Այս ամբողջ ընթացքում ավագը ոչ միայն մեկ անգամ չի շնորհակալություն հայտնել, այլեւ ոչ մի բարի խոսք չի ասել. Միայն մահվան անկողնում, երբ մյուս մեծերը հավաքվեցին նրանց մոտ, նա սկսնակին ասաց. «Սա հրեշտակ է, ոչ թե մարդ»: Այս պատմությունը արժեքավոր է, որովհետև ցույց է տալիս հոգևոր անաչառության անհրաժեշտությունը, թեև նման անզիջում խուսափումը արտաքին ջերմության բոլոր դրսևորումներից բնորոշ չէ անապատի հայրերի ասույթներին և առավել եւս՝ Բարսանուֆիուսին և Հովհաննեսին:

Հոգևոր հոր երրորդ նվերը. մարդկային հանգամանքները փոխելու ունակությունը, շոշափելի և ոչ նյութական։ Բուժման պարգևը, որն ունեին շատ երեցներ, այս ունակության մի կողմն է: Խոսելով ամենաընդհանուր իմաստով` երեցն օգնում է իր աշակերտներին ընկալել աշխարհը որպես Աստծո ստեղծած աշխարհը, որի մասին Աստված ցանկանում է, որ այն մնա: «Կարո՞ղ է մարդ չափազանց շատ ուրախանալ Հոր գործերով: - հարցնում է Ֆոմա Տրախերնսկին։ «Նա Ինքն է ամեն ինչում». Իսկական երեցը տեսնում է Արարչի ներկայությունը ողջ ստեղծագործության մեջ և օգնում է ուրիշներին տեսնել այն: Ուիլյամ Բլեյքի խոսքերով՝ «Եթե ընկալման դռները մաքրվեին, ամեն ինչ կհայտնվեր մարդու առջև այնպես, ինչպես կա՝ անսահման»։ Ավագը հենց նա է, ում ընկալման դռները մաքրվել են։ Աստծո մեջ ապրող մարդու համար միջին և սովորական բան չկա. նա ամեն ինչի մեջ խորհում է Քրիստոսի սիրով վերափոխված Թաբորի լույսի ներքո: «Իսկ ի՞նչ է ողորմած սիրտը։ - հարցնում է Վեր. Իսահակ Սիրին. - Մարդու սրտի այրումը ողջ ստեղծագործության, մարդկանց, թռչունների, կենդանիների, դևերի և յուրաքանչյուր արարածի մասին: Նրանց հիշելիս ու նայելիս մարդու աչքերը արցունքներ են թափում սիրտը շրջապատող մեծ ու ուժեղ խղճահարությունից։ Եվ մեծ համբերությունից նրա սիրտը թուլանում է, և այն չի կարող դիմանալ, լսել կամ տեսնել արարածի կրած որևէ վնաս կամ փոքր վիշտ: Եվ հետևաբար, համրերի և ճշմարտության թշնամիների և նրանց համար, ովքեր վնաս են հասցնում իրեն, նա ամեն ժամ աղոթում է արցունքներով, որպեսզի նրանք պահպանվեն և մաքրվեն. և նաև մեծ խղճահարությամբ աղոթում է սողունների էության համար, որն առանց չափի արթնանում է նրա սրտում Աստծո նմանությամբ:

ընդգրկող սերը, ինչպես Վեր. Իսահակը կամ երեց Զոսիման Դոստոևսկու մեջ փոխում է իր առարկան՝ մարդկային հանգամանքները թափանցիկ դարձնելով Աստծո չստեղծված էներգիաների համար: Այս վերափոխման մասին որոշակի պատկերացում է տալիս Սբ. Սարովի Սերաֆիմը և նրա հոգևոր զավակներից Նիկոլայ Մոտովիլովը: Ձմռան մի օր անտառում Սբ. Սերաֆիմը խոսեց Մոտովիլովի հետ Սուրբ Հոգին ձեռք բերելու անհրաժեշտության մասին, և նա հարցրեց նրան, թե ինչպես կարող եք վստահորեն իմանալ, որ դուք «Սուրբ Հոգու մեջ եք»:

«Հետո, օ. Սերաֆիմը շատ ամուր բռնեց իմ ուսերից և ասաց ինձ.

Մենք երկուսս էլ հիմա, հայր, Աստծո Հոգով ենք քեզ հետ... Ինչո՞ւ չես նայում ինձ:

Ես պատասխանեցի.

Ես չեմ կարող նայել, հայրիկ, որովհետև կայծակ է թափվում քո աչքերից: Ձեր դեմքը արևից ավելի պայծառ է դարձել, և իմ աչքերը ցավում են ցավից:

Հայր Սերաֆիմն ասաց.

Մի՛ վախեցիր, քո սեր Աստծո հանդեպ: և հիմա դու ինքդ դարձար նույնքան պայծառ, որքան ես ինքս: Դու ինքդ հիմա Աստծո Հոգու լիության մեջ ես, այլապես չէիր կարողանա ինձ այդպես տեսնել... Դե, հայրիկ, մի՞ նայիր իմ աչքերին։ Պարզ նայեք և մի վախեցեք. Տերը մեզ հետ է:

Այս խոսքերից հետո ես նայեցի նրա դեմքին, և ավելի մեծ ակնածալից սարսափ հարձակվեց ինձ վրա։ Պատկերացրեք, արևի մեջտեղում, նրա կեսօրվա ճառագայթների ամենավառ պայծառության մեջ, ձեզ հետ զրուցող մարդու դեմքը: Դու տեսնում ես նրա շուրթերի շարժումը, աչքերի փոփոխվող արտահայտությունը, լսում ես նրա ձայնը, զգում ես, որ ինչ-որ մեկն իր ձեռքերով բռնում է քո ուսերը, բայց դու չես տեսնում այս ձեռքերը, չես տեսնում քեզ կամ նրա կերպարանքը։ , բայց միայն մեկ շլացուցիչ լույս, որը ձգվում է հեռու, մի քանի չափերով շուրջը, և իր պայծառ փայլով լուսավորում է և՛ բացատը ծածկող ձնառատ վարագույրը, և՛ ձյունաձավարը, որը վերևից հեղեղում է և՛ ինձ, և՛ մեծ ծերունուն։