Bulgakovljev majstor i Margarita. Skriveno značenje "majstora i margarite"

Majstor i Margarita legendarno je Bulgakovljevo djelo, roman koji je postao njegova ulaznica u besmrtnost. Roman je razmišljao, planirao i pisao 12 godina, a prošao je kroz mnoge promjene koje je danas teško zamisliti, jer je knjiga zadobila nevjerojatno kompozicijsko jedinstvo. Nažalost, Mihail Afanasjevič nije imao vremena završiti posao cijelog svog života, nisu napravljene konačne ispravke. I sam je svoje potomstvo ocijenio kao glavnu poruku čovječanstvu, kao svjedočanstvo potomstva. Što nam je Bulgakov htio poručiti?

Roman nam otvara svijet Moskve 1930-ih. Majstor, zajedno sa svojom voljenom Margaritom, piše briljantan roman o Ponciju Pilatu. Ne smije objavljivati, a samog autora preplavljuje nesnosno brdo kritika. U naletu očaja, junak spaljuje svoj roman i završava u psihijatrijskoj bolnici, ostavljajući Margaritu samu. Paralelno s tim, Woland, đavao, stiže u Moskvu, zajedno sa svojom pratnjom. Oni izazivaju nemire u gradu, kao što su seanse crne magije, nastup u Varietu i Gribojedovu, itd. Junakinja u međuvremenu traži način da vrati svog Učitelja; nakon toga sklapa dogovor sa Sotonom, postaje vještica i prisutan je na balu mrtvih. Woland je oduševljen Margaritinom ljubavlju i odanošću te joj odluči vratiti voljenog. Iz pepela se diže i roman o Ponciju Pilatu. I ponovno okupljeni par povlači se u svijet mira i spokoja.

Tekst sadrži poglavlja iz samog Majstorovog romana, koja govore o događajima u svijetu Jershalaima. Ovo je priča o lutajućem filozofu Ga-Notsriju, ispitivanju Ješue od strane Pilata, kasnijem pogubljenju potonjeg. Umetna poglavlja su od izravne važnosti za roman, jer je njihovo razumijevanje ključno za otkrivanje autorove ideje. Svi dijelovi čine jedinstvenu cjelinu, usko isprepletenu.

Teme i problemi

Bulgakov je svoje misli o kreativnosti odražavao na stranicama djela. Shvatio je da umjetnik nije slobodan, ne može stvarati samo po želji svoje duše. Društvo ga sputava, pripisuje mu određene granice. Književnost je 30-ih godina bila podvrgnuta najstrožoj cenzuri, knjige su se često pisale po nalogu vlasti, čiji ćemo odraz vidjeti u MASSOLIT-u. Majstor nije mogao dobiti dopuštenje da objavi svoj roman o Ponciju Pilatu i govorio je o svom boravku među tadašnjim književnim društvom kao o živom paklu. Junak, nadahnut i talentiran, nije mogao razumjeti svoje članove, pokvarene i zadubljene u sitne materijalne brige, pa ga oni, pak, nisu mogli razumjeti. Stoga se Majstor našao izvan ovog boemskog kruga s nedopuštenim za objavljivanje djela cijelog svog života.

Drugi aspekt problema kreativnosti u romanu je odgovornost autora za svoje djelo, njegovu sudbinu. Majstor, razočaran i konačno očajan, spaljuje rukopis. Pisac, prema Bulgakovu, mora tražiti istinu kroz svoje djelo, ono mora biti od koristi društvu i djelovati na dobro. Junak se, naprotiv, ponašao kukavički.

Problem izbora ogleda se u poglavljima o Pilatu i Ješui. Poncije Pilat, shvaćajući neobičnost i vrijednost takve osobe kao što je Ješua, šalje ga na pogubljenje. Kukavičluk je najgori porok. Prokurist se bojao odgovornosti, bojao se kazne. Taj strah je u njemu apsolutno zaglušio i suosjećanje prema propovjedniku i glas razuma, koji je govorio o jedinstvenosti i čistoći Ješuinih namjera i savjesti. Potonji ga je mučio do kraja života, kao i nakon smrti. Tek na kraju romana Pilatu je bilo dopušteno razgovarati s Njim i biti oslobođen.

Sastav

Bulgakov je u romanu koristio takvo kompozicijsko sredstvo kao roman u romanu. "Moskovska" poglavlja kombiniraju se s "pilatijskim", odnosno s djelom samog Učitelja. Autor između njih povlači paralelu pokazujući da nije vrijeme ono što mijenja čovjeka, već samo on sam može promijeniti sebe. Stalni rad na sebi titansko je djelo s kojim se Pilat nije snašao, zbog čega je bio osuđen na vječnu duhovnu patnju. Motivi oba romana su potraga za slobodom, istinom, borba dobra i zla u duši. Svatko može pogriješiti, ali čovjek mora stalno posezati za svjetlom; samo ga to može učiniti istinski slobodnim.

Glavni likovi: karakteristike

1. Yeshua Ha-Nozri (Isus Krist) lutajući je filozof koji vjeruje da su svi ljudi sami po sebi dobri i da će doći vrijeme kada će istina biti glavna ljudska vrijednost, a institucije moći više neće biti potrebne. Propovijedao je, stoga je optužen za pokušaj Cezarove moći i ubijen. Prije smrti, junak oprašta svojim krvnicima; umire ne iznevjerivši svoja uvjerenja, umire za ljude, okajavajući njihove grijehe, za koje je dobio svjetlo. Ješua se pred nama pojavljuje kao stvarna osoba od krvi i mesa, sposobna osjetiti i strah i bol; on nije obavijen aureolom misticizma.
2. Poncije Pilat je prokurator Judeje, istinski povijesna ličnost. U Bibliji je sudio Kristu. Na svom primjeru autor otkriva temu izbora i odgovornosti za svoje postupke. Ispitujući zatvorenika, junak shvaća da je nevin, čak osjeća osobnu simpatiju prema njemu. Poziva propovjednika da laže kako bi spasio svoj život, ali Yeshua se ne klanja i neće odustati od svojih riječi. Njegov kukavičluk sprječava dužnosnika da brani optuženog; boji se gubitka moći. To mu ne dopušta da postupa po svojoj savjesti, kako mu srce govori. Prokurator osuđuje Ješuu na smrt, a sebe na duševne muke, koje su, naravno, po mnogo čemu gore od fizičkih. Majstor na kraju romana oslobađa svog junaka, a on se, zajedno s lutajućim filozofom, uzdiže uz snop svjetlosti.
3. Majstor je stvaralac koji je napisao roman o Ponciju Pilatu i Ješui. Ovaj junak utjelovio je sliku idealnog pisca koji živi od svog rada, ne tražeći slavu, nagrade ili novac. Dobio je velike svote na lutriji i odlučio se posvetiti kreativnosti - i tako je rođen njegov jedini, ali, naravno, briljantan rad. Istovremeno je upoznao ljubav - Margaritu, koja mu je postala oslonac i oslonac. Ne mogavši ​​izdržati kritiku najvišeg književnog moskovskog društva, Majstor spaljuje rukopis, prisilno je smješten u psihijatrijsku kliniku. Tada ga je odande pustila Margarita uz pomoć Wolanda, koji je bio jako zainteresiran za roman. Nakon smrti, heroj zaslužuje mir. To je mir, a ne svjetlost, kao Ješua, jer je pisac iznevjerio svoja uvjerenja i odrekao se svog stvaranja.
4. Margarita je miljenica Stvoritelja, spremna na sve za njega, čak i na Sotonin bal. Prije nego što je upoznala glavnog lika, bila je udana za bogatog čovjeka, kojeg, međutim, nije voljela. Sreću je našla tek kod Majstora, kojemu je i sama dala ime nakon što je pročitala prva poglavlja njegova budućeg romana. Postala mu je muza, inspirirajuća da nastavi stvarati. Tema odanosti i odanosti povezana je s heroinom. Žena je vjerna i svom Učitelju i njegovom djelu: brutalno se obračunava s kritičarem Latunskim koji ih je oklevetao, zahvaljujući njoj se s psihijatrijske klinike vraća i sam autor i njegov naizgled nepovratno izgubljen roman o Pilatu. Za ljubav i spremnost da svog odabranika prati do kraja, Margarita je nagrađena Wolandom. Sotona joj je dao mir i jedinstvo s Učiteljem, što je junakinja najviše željela.

Slika Wolanda

U mnogočemu je ovaj junak poput Goetheovog Mefistofela. Samo njegovo ime uzeto je iz njegove pjesme, scene Valpurgijske noći, gdje je đavao nekoć nazivan tim imenom. Slika Wolanda u Majstoru i Margariti vrlo je dvosmislena: on je utjelovljenje zla, a ujedno i branitelj pravde i propovjednik pravih moralnih vrijednosti. Na pozadini okrutnosti, pohlepe i zločesti običnih Moskovljana, junak izgleda prilično kao pozitivan lik. On, vidjevši taj povijesni paradoks (ima s čime usporediti), zaključuje da su ljudi kao ljudi, najobičniji, isti, samo što ih je stambeno pitanje razmazilo.

Đavola kazna sustiže samo one koji je zaslužuju. Stoga je njegova odmazda vrlo selektivna i izgrađena na principu pravde. Mito, nevješti hakeri koji brinu samo o svom materijalnom blagostanju, ugostiteljski radnici koji kradu i prodaju proizvode s isteklim rokom trajanja, neosjetljivi rođaci koji se bore za nasljedstvo nakon smrti voljene osobe - to su oni koje kažnjava Woland. On ih ne tjera na grijeh, on samo prokazuje poroke društva. Tako autor, koristeći satirične i fantazmagorične tehnike, opisuje red i običaje Moskovljana 30-ih godina.

Majstor je uistinu talentiran pisac koji nije dobio priliku da se ostvari, roman su jednostavno "zadavili" službenici Massolita. Nije ličio na svoje kolege književnike; živio je od svoje kreativnosti, dajući mu sve od sebe i iskreno brinući za sudbinu svog rada. Majstor je zadržao čisto srce i dušu, za što je nagrađen Wolandom. Uništeni rukopis je restauriran i vraćen autoru. Za njezinu bezgraničnu ljubav, Margariti je svoje slabosti oprostio đavao, kojemu je Sotona čak dao pravo da od njega traži ispunjenje jedne od njezinih želja.

Bulgakov je svoj stav prema Wolandu izrazio u epigrafu: "Ja sam dio one sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro" ("Faust" od Goethea). Doista, imajući neograničene mogućnosti, heroj kažnjava ljudske poroke, ali to se može smatrati uputom na pravom putu. On je ogledalo u kojem svatko može vidjeti svoje grijehe i promijeniti se. Njegova najđavoličnija osobina je korozivna ironija kojom se odnosi prema svemu zemaljskom. Njegovim primjerom uvjeravamo se da je uz samokontrolu moguće održati uvjerenje i ne poludjeti samo uz pomoć humora. Život ne možete uzeti previše k srcu, jer ono što nam se čini kao nepokolebljivo uporište tako se lako ruši na najmanju kritiku. Woland je na sve ravnodušan, a to ga odvaja od ljudi.

dobro i zlo

Dobro i zlo su neodvojivi; kad ljudi prestanu činiti dobro, na njegovo mjesto odmah nastaje zlo. To je odsutnost svjetla, sjena koja ga zamjenjuje. U Bulgakovljevom romanu dvije su suprotstavljene sile utjelovljene u slikama Wolanda i Yeshue. Autor, kako bi pokazao da je sudjelovanje ovih apstraktnih kategorija u životu uvijek relevantno i zauzima važne pozicije, Yeshua ga smješta u razdoblje što je moguće udaljenije od nas, na stranice Majstorovog romana, a Woland - u moderno doba. puta. Yeshua propovijeda, govori ljudima o svojim idejama i shvaćanju svijeta, njegovom stvaranju. Kasnije će mu zbog otvorenog izražavanja misli suditi prokurator Judeje. Njegova smrt nije trijumf zla nad dobrima, već izdaja dobra, jer Pilat nije mogao učiniti pravu stvar, što znači da je otvorio vrata zlu. Ga-Notsri umire neslomljen i neporažen, njegova duša zadržava svjetlost u sebi, nasuprot tami kukavnog čina Poncija Pilata.

Đavao, pozvan da čini zlo, stiže u Moskvu i vidi da su ljudska srca bez njega ispunjena tamom. On ih može samo koriti i rugati im se; zbog svoje mračne suštine, Woland ne može djelovati pravdu na bilo koji drugi način. Ali on ne tjera ljude na grijeh, ne tjera zlo u njima da nadvlada dobro. Prema Bulgakovu, đavao nije apsolutna tama, on čini djela pravde, što je vrlo teško smatrati lošim djelom. To je jedna od glavnih ideja Bulgakova, utjelovljena u Majstoru i Margariti - ništa osim same osobe ne može ga natjerati da djeluje na ovaj ili onaj način, izbor dobra ili zla leži na njemu.

Također možete govoriti o relativnosti dobra i zla. A dobri ljudi djeluju krivo, kukavički, sebično. Tako se Majstor predaje i spaljuje svoj roman, a Margarita se okrutno osvećuje kritikama Latunskog. Međutim, dobrota se ne sastoji u tome da se ne griješe, nego u stalnoj žudnji za svjetlom i njihovim ispravljanjem. Stoga zaljubljeni par čeka oprost i mir.

Smisao romana

Postoje mnoga tumačenja značenja ovog djela. Naravno, nemoguće je govoriti jednoznačno. U središtu romana je vječna borba dobra i zla. U shvaćanju autora, ove dvije komponente su ravnopravne i u prirodi i u ljudskim srcima. To objašnjava pojavu Wolanda, kao koncentracije zla po definiciji, i Yeshue, koji je vjerovao u prirodnu ljudsku dobrotu. Svjetlo i tama su usko isprepleteni, u stalnoj interakciji jedno s drugim i više nije moguće povući jasne granice. Woland kažnjava ljude prema zakonima pravde, a Yeshua im unatoč tome oprašta. Takav je balans.

Borba se odvija ne samo izravno za duše ljudi. Potreba da čovjek posegne za svjetlom kao crvena nit prolazi kroz cijelu priču. Prava sloboda se može dobiti samo kroz to. Vrlo je važno shvatiti da junake, okovane svjetovnim sitnim strastima, autor uvijek kažnjava, ili poput Pilata - vječnim mukama savjesti, ili poput moskovskih stanovnika - đavolskim trikovima. On uzvisuje druge; Daje Margariti i Majstoru mir; Yeshua zaslužuje Svjetlo zbog svoje odanosti i vjernosti uvjerenjima i riječima.

I ovaj roman govori o ljubavi. Margarita se pojavljuje kao idealna žena koja je sposobna voljeti do samog kraja, unatoč svim preprekama i poteškoćama. Gospodar i njegova voljena su skupne slike muškarca koji je odan svom poslu i žene vjerne svojim osjećajima.

Tema kreativnosti

Majstor živi u glavnom gradu 30-ih godina. U tom razdoblju gradi se socijalizam, uspostavljaju se novi poreci, a moralne i moralne norme oštro se resetiraju. Ovdje se rađa i nova književnost s kojom se upoznajemo na stranicama romana preko Berlioza, Ivana Bezdomnyja, članova Massolita. Put protagonista je težak i trnovit, kao i samog Bulgakova, ali on zadržava čisto srce, dobrotu, poštenje, sposobnost ljubavi i piše roman o Ponciju Pilatu, u kojem se nalaze svi oni važni problemi koje svaka osoba sadašnja ili buduća generacija mora sama riješiti . Temelji se na moralnom zakonu skrivenom u svakoj osobi; i samo on, a ne strah od Božje odmazde, u stanju je odrediti postupke ljudi. Duhovni svijet Učitelja je suptilan i lijep, jer je on pravi umjetnik.

No, istinsko stvaralaštvo proganja se i često postaje priznato tek nakon smrti autora. Represije protiv neovisnog umjetnika u SSSR-u upečatljive su po svojoj okrutnosti: od ideološkog progona do stvarnog priznanja osobe kao lude. Toliko je Bulgakovljevih prijatelja ušutkano, a i on sam je teško prošao. Sloboda govora pretvorila se u zatvor, ili čak u smrtnu kaznu, kao u Judeji. Ova paralela s antičkim svijetom naglašava zaostalost i primitivno divljaštvo "novog" društva. Dobro zaboravljeno staro postalo je temelj umjetničke politike.

Dva Bulgakovljeva svijeta

Svjetovi Yeshue i Učitelja tješnje su povezani nego što se čini na prvi pogled. U oba sloja narativa dotiču se isti problemi: sloboda i odgovornost, savjest i odanost svojim uvjerenjima, razumijevanje dobra i zla. Nije ni čudo što ima toliko heroja dvojnika, paralela i antiteza.

Majstor i Margarita krše hitni kanon romana. Ova priča nije o sudbini pojedinaca ili njihovih grupa, riječ je o cijelom čovječanstvu, njegovoj sudbini. Stoga autor povezuje dvije epohe koje su međusobno što udaljenije. Ljudi u vrijeme Ješue i Pilata nisu se mnogo razlikovali od ljudi iz Moskve, suvremenika Učitelja. Također im je stalo do osobnih problema, moći i novca. Majstor u Moskvi, Ješua u Judeji. I jedni i drugi nose istinu u mase, jer ovo oboje pate; prvi je progonjen od strane kritičara, slomljen od društva i osuđen na smrt u psihijatrijskoj bolnici, drugi je podvrgnut strašnijoj kazni - demonstracijskoj egzekuciji.

Poglavlja posvećena Pilatu oštro se razlikuju od poglavlja u Moskvi. Stil umetnutog teksta odlikuje se ujednačenošću, monotonošću, a tek u poglavlju izvršenja pretvara se u uzvišenu tragediju. Opis Moskve obiluje grotesknim, fantazmagoričnim prizorima, satirom i sprdnjom nad njenim stanovnicima, lirskim trenucima posvećenim Majstoru i Margariti, što, naravno, određuje i prisutnost različitih stilova pripovijedanja. Rječnik također varira: može biti nizak i primitivan, ispunjen čak psovkama i žargonom, ili može biti uzvišen i poetičan, ispunjen šarolikim metaforama.

Iako se oba narativa međusobno bitno razlikuju, pri čitanju romana osjeća se integritet, pa je toliko jaka nit koja povezuje prošlost sa sadašnjošću kod Bulgakova.

Zanimljiv? Sačuvajte ga na svom zidu!

Radnja romana "Majstor i Margarita", čiju ćemo analizu sada provesti, počinje u Moskvi. Mihail Bulgakov koristi moskovsku toponimiju koja priči daje uvjerljivost i sve više uranja u radnju. Ne zaboravite pročitati sinopsis romana.

Povijest nastanka i žanr djela

Inspiriran Goetheovom tragedijom Faust, Bulgakov je odlučio napisati vlastiti roman. Poznato je da su prve bilješke nastale 1928. godine. Na prvih 160 stranica nije bilo takvih junaka kao što su Majstor i Margarita, a radnja je bila o pojavi Krista i priči o Wolandu. Izvorni naslovi romana također su bili povezani s ovim mističnim junakom. Jedan od njih bio je "Crni mag". Bulgakov je 1930. spalio rukopise. Dvije godine kasnije Bulgakov je pronašao preživjele plahte i prionuo na posao.

No 1940. teško se razbolio i njegova je žena napisala roman pod njegovim diktatom, poput predane Margarite. Kada je posao bio dovršen, Elena se prijavila mnogim izdavačkim kućama, ali je odbijena. Nakon 30 godina objavljena je cenzurirana verzija, dosta drugačija od originala.

Što se može reći o žanrovskoj originalnosti? Naravno, riječ je o romanu sa svojim klasičnim obilježjima u svojoj klasičnoj izvedbi.

Sastav i problemi

Kompozicija romana drugačija je po tome što se uvode paralele između junaka Pilatianovog doba i onih iz Moskve. Više priča. Raznolikost likova. Kada analizirate roman, uvjetno podijelite djelo na dva dijela:

1. Moskovski događaji
2. Pripovijedanje majstora

Problematika djela je filozofski problem, koji se izražava u odnosu moći i čovjeka, ne samo moskovskih junaka, već i Pilatovljevih. Dakle, Bulgakov naglašava da je ovaj problem postojao u svim vremenima i epohama.

Izražava se istina da temelj društva trebaju biti moralne vrijednosti, a ne materijalne. Ovu ideju svakako uključite u svoju analizu romana Majstor i Margarita.

Teme i glavni likovi

Jedna od središnjih tema je biblijska. Kritičari su zapanjeni pouzdanošću kronologije događaja koju su uspoređivali sa spisima Levija Mateja. Scena Suda je uvjerljiva čak i unutar vremenskog okvira. Pilat i Ješua prikazani su na nov način, pa čak i s elementima karakternih osobina modernih ljudi, pa i čitatelji našeg vremena u njima pronalaze sličnosti.

Ljubavna linija nije zaobišla ovo briljantno djelo. Kad se dogodi prvi susret Majstora s Margaritom, odmah je jasno da je riječ o pravoj ljubavi na prvi pogled, koja bi trebala završiti tragično. Margarita je nagrada za nevolju Učitelja. Ljubav je u romanu prikazana kao nešto vječno što ni o čemu ne ovisi. Ova ideja može postati jedna od ključnih u analizi romana "Majstor i Margarita".

Fantasy tema čini ovaj komad posebnim. U romanu se pojavljuje zao duh: Woland, koji vodi seanse, i njegova pratnja.

Zanimljiva je i tema kreativnosti. Odbijanje djela majstora od strane kritičara, uništavanje njegovog kreativnog potencijala doveli su ga do ludila.

Spominjemo i glavne likove djela:

• Učitelj.Stvoritelj.U njemu nalazimo slične osobine s Bulgakovom.
• Woland. Đavo, princ tame. Postaje stvaran kada napusti ruski glavni grad.
• Margarita. Nesretna djevojka. Ljubljeni Učitelju.

Analiza romana "Majstor i Margarita"

Bulgakovljeva je glavna ideja pri pisanju ovog romana ironično prenijeti sve aktualne teme.

Roman spaja problem idealne kreativnosti i prave ljubavi. Uz uzbudljivu radnju, značajnu ulogu imaju krajolici. Osvijetljeni kutovi Moskve dodaju dinamiku romanu i uranjaju ih u vlastiti svijet.

Svaka generacija na svoj način otkriva ovaj roman i pronalazi u njemu slična obilježja suvremenih problema. Majstor ne dovrši svoj posao i spali ga, nalazeći u tome svoj mir.

Margaritin san je značajna epizoda u romanu. Djevojka sanja pakao, mrkli mrak, pustoš, a usred ovog užasa - Gospodara. Bulgakov je Margaritu posebno prikazao kao bogatu i prosperitetnu, ali za nju je najveća vrijednost fotografija njezina ljubavnika i pougljena bilježnica njegovih rukopisa. Upravo taj ulomak naglašava da čovjeka ne čini sretnim materijal, već zemaljsko. I čini se da je ljubav osjećaj, ali je dragocjeniji od svega drugog.

Pročitali ste kratku analizu romana "Majstor i Margarita", preporučamo da posjetite i naš književni Blog koji sadrži mnogo članaka s analizama djela i karakteristikama likova.

Analiza romana M. Bulgakova "Majstor i Margarita"

ja
„Kao što Otac poznaje mene, tako i ja poznajem Oca“ (Ivan 10,15), svjedočio je Spasitelj pred svojim učenicima. "... Ne sjećam se svojih roditelja. Rekli su mi da je moj otac Sirijac...", - kaže lutajući filozof Yeshua Ha-Nozri tijekom ispitivanja od strane petog prokuratora Judeje, jahača Pontijskog Pilata.

Već prvi kritičari koji su se odazvali na objavu Bulgakovljevog Majstora i Margarite u časopisu primijetili su, nisu mogli ne primijetiti Ješuinu primjedbu o bilješkama njegovog učenika Levija Matveya: „Uopće, počinjem se bojati da će se ova zbrka nastaviti još dugo dugo vremena.-jer krivo piše za mnom./.../ Hoda, hoda sam sa kozjim pergamentom i piše neprekidno.Ali jednom sam pogledao u ovaj pergament i užasnuo se.Nisam rekao apsolutno ništa od napisanog eto.Molio sam ga: spali svoj pergament za Boga miloga!Ali mi ga je istrgnuo iz ruku i pobjegao. Ustima svog junaka autor je zanijekao istinitost Evanđelja.

A bez ove replike, razlike između Svetog pisma i romana toliko su značajne da nam se nameće izbor protiv naše volje, jer se oba teksta ne mogu spojiti u svijesti i duši. Mora se priznati da su glamur vjerodostojnosti, iluzija autentičnosti, izvanredno jaki kod Bulgakova. Nedvojbeno: roman "Majstor i Margarita" pravo je književno remek-djelo. I uvijek se događa: izvanredna umjetnička vrijednost djela postaje najjači argument u prilog onome što umjetnik pokušava inspirirati...

Usredotočimo se na glavno: pred nama je drugačija slika Spasitelja. Značajno je da Bulgakov nosi ovaj lik s drugačijim zvukom svog imena: Ješua. Ali to je Isus Krist. Nije ni čudo da Woland, iščekujući priču o Pilatu, uvjerava Berlioza i Ivanushku Bezdomny: "Imajte na umu da je Isus postojao." Da, Ješua je Krist, predstavljen u romanu kao jedini istiniti, za razliku od evanđelja, navodno izmišljenog, generiranog apsurdom glasina i glupošću učenika. Mit o Ješui događa se pred očima čitatelja. Dakle, šef tajne straže, Afranije, govori Pilatu pravu fikciju o ponašanju lutajućeg filozofa tijekom pogubljenja: Ješua uopće nije rekao riječi koje su mu pripisane o kukavičluku, nije odbio piti. Vjerodostojnost učeničkih bilješki u početku narušava sam nastavnik. Ako nema vjere u svjedočanstva jasnih očevidaca, što se onda može reći o kasnijim spisima? A otkud istina da je postojao samo jedan učenik (ostali, dakle, varalice?), a i to se samo s velikim natezanjem može poistovjetiti s evanđelistom Matejem. Stoga su svi naknadni dokazi izmišljotina o najčistijoj vodi. Dakle, postavljajući prekretnice na logičan put, M. Bulgakov vodi našu misao. No, Ješua se od Isusa razlikuje ne samo imenom i događajima u svom životu – on je bitno drugačiji, različit na svim razinama: svetoj, teološkoj, filozofskoj, psihološkoj, fizičkoj. Plah je i slab, prostodušan, nepraktičan, naivan do gluposti. Ima toliko pogrešnu predodžbu o životu da u radoznalom Judi iz Kiriatha nije u stanju prepoznati običnog provokatora-doušnika. Jednostavnošću svoje duše i sam Ješua postaje dobrovoljni doušnik vjernog učenika Levija Mateja, okrivljujući ga za sve nesporazume s tumačenjem vlastitih riječi i djela. Doista, jednostavnost je gora od krađe. Samo Pilatova ravnodušnost, duboka i prezirna, u biti spašava Levija od mogućeg progona. I je li on mudrac, taj Ješua, spreman svakog trenutka na razgovor s bilo kim i o bilo čemu?

Njegov moto: "Govoriti istinu je lako i ugodno." Nikakva praktična razmišljanja neće ga zaustaviti na putu na koji se smatra pozvanim. Neće se čuvati, čak ni kada njegova istina postane prijetnja njegovom vlastitom životu. Ali bili bismo u zabludi kada bismo uskratili Ješui bilo kakvu mudrost na ovoj osnovi. Dostiže pravu duhovnu visinu, proglašavajući svoju istinu suprotno takozvanom "zdravom razumu": propovijeda, takoreći, nad svim konkretnim okolnostima, tijekom vremena - za vječnost. Yeshua je visok, ali visok po ljudskim standardima. On je čovjek. U njemu nema ničega od Sina Božjega. Božanstvo Ješue nameće nam se korelacijom, unatoč svemu, njegove slike s Kristovom Osobom, ali možemo samo uvjetno priznati da nemamo posla s Bogočovjekom, već čovjekom bogom. To je glavna novost koju Bulgakov uvodi, u usporedbi s Novim zavjetom, u svoje "evanđelje" o Kristu.

Opet: u tome ne bi bilo ničega originalnog da je autor od početka do kraja ostao na pozitivističkoj razini Renana, Hegela ili Tolstoja. Ali ne, nije uzalud Bulgakov sebe nazvao "mističnim piscem", njegov roman je prezasićen teškom mističnom energijom, a samo Ješua ne zna ništa osim usamljenog zemaljskog puta - a na kraju ga čeka bolna smrt, ali nikako Uskrsnuće.

Sin Božji pokazao nam je najviši primjer poniznosti, istinski ponizivši svoju božansku moć. Onaj, koji je jednim pogledom mogao uništiti sve tlačitelje i krvnike, prihvatio je od njih prijekor i smrt po svojoj dobroj volji i ispunjenju volje svoga Nebeskog Oca. Yeshua je očito prepustio slučaju i ne gleda daleko naprijed. On ne poznaje svog oca i ne nosi u sebi poniznost, jer nema što da se ponizi. On je slab, potpuno je ovisan o posljednjem rimskom vojniku, nesposoban, da je htio, odoljeti vanjskoj sili. Yeshua požrtvovno nosi svoju istinu, ali njegova žrtva nije ništa više od romantičnog impulsa osobe koja ima lošu ideju o svojoj budućnosti.

Krist je znao što Ga čeka. Ješua je lišen takvog znanja, domišljato pita Pilata: "Hoćeš li me pustiti, hegemone..." i vjeruje da je to moguće. Pilat bi doista bio spreman pustiti jadnog propovjednika, a samo primitivna Judina provokacija iz Kirijata odlučuje o ishodu stvari na štetu Ješue. Stoga, prema Istini, Ješui nedostaje ne samo voljna poniznost, već i podvig žrtve.

Niti ima Kristovu trijeznu mudrost. Prema svjedočanstvu evanđelista, Sin Božji bio je lakonski pred svojim sucima. Yeshua je, s druge strane, pretjerano pričljiv. U svojoj neodoljivoj naivnosti, spreman je svakoga nagraditi titulom dobre osobe i na kraju pristaje do apsurda, tvrdeći da su upravo “dobri ljudi” osakatili stotnika Marka. Takve ideje nemaju nikakve veze s istinskom Kristovom mudrošću, koji je svojim krvnicima oprostio njihov zločin.

Ješua, s druge strane, ne može oprostiti nikome i ništa, jer samo krivnja, grijeh se može oprostiti, a on ne zna za grijeh. Općenito se čini da je s druge strane dobra i zla. Ovdje možemo i trebamo izvući važan zaključak: Yeshua Ha-Nozri, čak i ako je čovjek, nije sudbina predodređena da prinese otkupiteljsku žrtvu, nije sposoban za to. To je središnja ideja Bulgakovljeve priče o lutajućem glasniku istine, a to je poricanje onog najvažnijeg što Novi zavjet nosi.

Ali čak i kao propovjednik, Yeshua je beznadno slab, jer nije u stanju dati ljudima ono glavno - vjeru, koja im može poslužiti kao podrška u životu. Što možemo reći o drugima, ako čak ni vjerni učenik ne izdrži prvu kušnju, u očaju šaljući kletve Bogu pri pogledu na pogubljenje Ješue.

Da, i nakon što je već odbacio ljudsku prirodu, gotovo dvije tisuće godina nakon događaja u Jershalaimu, Ješua, koji je konačno postao Isus, ne može nadvladati istog Poncija Pilata u sporu, a njihov se beskrajni dijalog gubi negdje u dubinama bezgranične budućnosti. - na putu satkanom od mjesečine. Ili kršćanstvo ovdje općenito pokazuje svoj neuspjeh? Ješua je slab jer ne poznaje Istinu. To je središnji trenutak cijele scene između Ješue i Pilata u romanu – dijalog o Istini.

Što je Istina? pita Pilat skeptično.

Krist je ovdje šutio. Sve je već rečeno, sve je proglašeno. Ješua je izvanredno punoslovan: - Istina je, prije svega, da te boli glava, a boli toliko da kukavički razmišljaš o smrti. Ne samo da ne možeš razgovarati sa mnom, nego ti je čak i teško da me pogledaš. A sada sam nehotice tvoj krvnik, što me rastužuje. Ne možete ni pomisliti ni na što i samo sanjate da dolazi vaš pas, očito jedino stvorenje za koje ste vezani. Ali tvoja će muka sada završiti, proći će ti glava.

Krist je šutio – i to treba shvatiti kao duboko značenje. Ali ako je progovorio, čekamo odgovor na najveće pitanje koje čovjek može postaviti Bogu; jer odgovor mora zvučati zauvijek, a neće ga samo prokurator Judeje poslušati. Ali sve se svodi na običnu psihoterapiju. Mudrac-propovjednik je ispao prosječan vidovnjak (kažimo to na moderan način). I nema skrivene dubine iza tih riječi, nema skrivenog značenja. Istina se svela na jednostavnu činjenicu da nekoga trenutno boli glava. Ne, ovo nije omalovažavanje Istine na razinu obične svijesti. Sve je puno ozbiljnije. Istina se ovdje, naime, uopće negira, proglašava se samo odrazom brzog vremena, suptilnih promjena u stvarnosti. Yeshua je još uvijek filozof. Riječ Spasiteljeva je uvijek okupljala umove u jedinstvu Istine. Ješuina riječ potiče odbacivanje takvog jedinstva, rascjepkanost svijesti, rastvaranje Istine u kaosu sitnih nesporazuma, poput glavobolje. On je još uvijek filozof, Yeshua. Ali njegova filozofija, izvana suprotstavljena kao ispraznosti svjetovne mudrosti, uronjena je u element "mudrosti ovoga svijeta".

"Jer je mudrost ovoga svijeta ludost pred Bogom, kao što je pisano: hvata mudre u lukavstvu. I opet: Zna Gospodin da su misli mudrih tašti" (1 Kor. 3, 19-20). ). Zato prosjački filozof na kraju svu sofisticiranost ne svodi na uvide u misterij bića, nego na sumnjive ideje zemaljskog uređenja ljudi.

"Između ostalog, rekao sam", kaže zatvorenik, "da je svaka vlast nasilje nad ljudima i da će doći vrijeme kada neće biti moći ni Cezara ni bilo koje druge moći. Čovjek će prijeći u carstvo istine i pravda, tamo gdje neće biti, nije potrebna moć." Carstvo istine? "Ali što je istina?" - samo se može pitati za Pilatom, čuvši dovoljno takvih govora. "Što je istina? - Glavobolja?" U ovom tumačenju Kristovog učenja nema ničeg originalnog. Yeshe Belinsky je u ozloglašenom pismu Gogolju ustvrdio o Kristu: "On je bio prvi koji je objavio ljudima nauk o slobodi, jednakosti i bratstvu, i zapečaćen mučeništvom, potvrdio je istinitost njegovog učenja." Ideja, kako je sam Belinsky istaknuo, seže u materijalizam prosvjetiteljstva, odnosno u samo doba kada je "mudrost ovoga svijeta" deificirana i uzdignuta do apsoluta. Je li se isplatilo ograditi vrt da se vratimo na isto?

Pritom se mogu naslutiti i prigovori ljubitelja romana: glavni cilj autora bila je umjetnička interpretacija lika Pilata kao psihološkog i socijalnog tipa, njegova estetska studija. Nesumnjivo, Pilat privlači romanopisca u toj dugoj priči. Pilat je općenito jedna od središnjih figura romana. On je veći, značajniji kao osoba od Ješue. Njegovu sliku odlikuje veća cjelovitost i umjetnička cjelovitost. To je tako. Ali zašto je bilo bogohulno iskrivljavati Evanđelje zbog toga? Postojalo je neko značenje...

Ali to većina naše čitateljske javnosti percipira kao beznačajno. Književne zasluge romana, takoreći, iskupljuju svako bogohuljenje, čine ga čak i nevidljivim - tim više što je javnost obično postavljena, ako ne strogo ateistički, onda u duhu religioznog liberalizma, u kojem je svako gledište o bilo čemu priznato da ima legitimno pravo na postojanje i na popis prema kategoriji istine. Ješua, koji je glavobolju petog prokuratora Judeje uzdigao na rang Istine, dao je time svojevrsno ideološko opravdanje mogućnosti proizvoljno velikog broja ideja-istina ove razine. Osim toga, Bulgakovljev Ješua svakome tko želi samo škakljivu priliku pruža pogled na Onoga pred kojim se Crkva klanja kao pred Sinom Božjim. Lakoća besplatnog tretmana samoga Spasitelja, koju pruža roman "Majstor i Margarita" (profinjena duhovna izopačenost estetski izmorenih snobova), moramo se složiti, također nešto vrijedi! Za relativistički podešenu svijest, ovdje nema blasfemije.

Dojam pouzdanosti priče o događajima od prije dvije tisuće godina u Bulgakovljevu romanu pruža istinitost kritičkog pokrivanja suvremene stvarnosti, uz svu grotesknost autorovih tehnika. Otkrivajući patos romana prepoznat je kao njegova nedvojbena moralna i umjetnička vrijednost. No, ovdje valja napomenuti da je (ma koliko to kasnijim Bulgakovljevim istraživačima izgledalo uvredljivo, pa čak i uvredljivo), samu ovu temu, moglo bi se reći, istovremeno otvaraju i zatvaraju prvi kritički osvrti na roman. , a prije svega detaljnim člancima V. Lakšina (Roman M. Bulgakov "Majstor i Margarita" // Novy Mir. 1968. br. 6) i I. Vinogradova (Testament Majstora // Pitanja književnosti. 1968.). broj 6). Teško da će se moći reći nešto novo: Bulgakov je u svom romanu dao ubilačku kritiku svijeta nepravilne egzistencije, razotkrivenog, ismijanog, spaljenog vatrom zajedljivog ogorčenja do nec plus ultra (krajnjih granica - prim.) taštine i beznačajnost novog sovjetskog kulturnog filisterstva.

Duh romana, koji je suprotstavljen službenoj kulturi, kao i tragična sudbina autora, kao i tragična početna sudbina samog djela, pomogli su da se visina koju je stvorilo pero M. Bulgakova podigne do visine. koji je teško dosegljiv za bilo kakvu kritičku prosudbu. Sve je začudo zakomplicirala činjenica da je za značajan dio naših poluobrazovanih čitatelja roman "Majstor i Margarita" dugo vremena ostao gotovo jedini izvor iz kojeg se moglo crpiti informacije o događajima iz Evanđelja. Autentičnost Bulgakovljevog kazivanja provjerio je sam - situacija je tužna. Samo zadiranje u Kristovu svetost pretvorilo se u svojevrsno intelektualno svetište. Misao nadbiskupa Ivana (Šakhovskog) pomaže razumjeti fenomen Bulgakovljevog remek-djela: „Jedan od trikova duhovnog zla je da se pomiješaju pojmovi, zapetljaju niti različitih duhovnih tvrđava u jedno klupko i tako se stvori dojam duhovne organičnosti onoga što nije organski, pa čak i antiorganski u odnosu na ljudski duh". Istina osude društvenog zla i istina vlastite patnje stvorile su zaštitni oklop bogohulne neistine Majstora i Margarite. Za neistinu koja se proglasila jedinom Istinom. “Tamo je sve neistina”, kao da kaže autor, razumijevajući Sveto pismo. "Općenito, počinjem se bojati da će ova zbrka trajati jako dugo." Istina se, međutim, otkriva kroz nadahnute uvide Učitelja, o čemu sa sigurnošću svjedoči Sotona, tražeći naše bezuvjetno povjerenje. (Reći će: ovo je konvencija. Prigovorimo: svaka konvencija ima svoje granice, izvan kojih bezuvjetno odražava određenu ideju, vrlo određenu).

Bulgakovljev roman uopće nije posvećen Ješui, pa čak ni prvenstveno samom Majstoru sa svojom Margaritom, nego Sotoni. Woland je nedvojbeni protagonist djela, njegova slika svojevrsni je energetski čvor cjelokupne složene kompozicijske strukture romana. Wolandovu nadmoć u početku potvrđuje epigraf prvog dijela: "Ja sam dio one sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro."

Sotona djeluje u svijetu samo onoliko koliko mu je to dopušteno uz dopuštenje Svemogućeg. Ali sve što se događa po volji Stvoritelja ne može biti zlo, usmjereno na dobro Njegovog stvorenja, ono je, koliko god mjerite, izraz vrhovne pravde Gospodnje. “Gospodin je dobar prema svima, i milosrđe je njegovo u svim djelima njegovim” (Ps 144,9). To je smisao i sadržaj kršćanske vjere. Dakle, zlo koje dolazi od đavla pretvara se u dobro za čovjeka, zahvaljujući upravo Božjoj dopuštenosti. Gospodnja volja. Ali po samoj svojoj prirodi, po svojoj đavolskoj izvornoj namjeri, nastavlja biti zao. Bog ga okreće na dobro – a ne Sotona. Stoga, tvrdeći: "Činim dobro", sluga pakla laže. Demon laže, ali to je u njegovoj prirodi, zato je demon. Čovjeku je dana sposobnost prepoznavanja demonskih laži. No sotonsku tvrdnju da dolazi od Boga autor Majstora i Margarite doživljava kao apsolutnu istinu, te na temelju vjere u đavolsku prevaru Bulgakova izgrađuje cjelokupni moralno-filozofski i estetski sustav svoje kreacije.

Ideja Wolanda izjednačena je u filozofiji romana s idejom Krista. “Biste li bili tako ljubazni da razmislite o pitanju”, poučava odozgo duh tame glupog evanđelista, “što bi vaše dobro činilo da zla ne postoji, i kako bi izgledala zemlja da s nje nestanu sjene? Uostalom, sjene se dobivaju od predmeta i ljudi.Evo sjene moga mača.Ali ima sjene od drveća i živih bića.Želiš li otkinuti cijeli globus oduzimajući mu sva stabla i sve živo zbog tvoje fantazije o uživanju u golom svjetlu? Ti si glup." Ne govoreći izravno, Bulgakov tjera čitatelja na pretpostavku da su Woland i Yeshua dva jednaka entiteta koja vladaju svijetom. U sustavu umjetničkih slika romana Woland potpuno nadmašuje Ješuu - što je vrlo važno za svako književno djelo.

No u isto vrijeme čitatelja u romanu čeka čudan paradoks: unatoč svim pričama o zlu, Sotona djeluje prilično suprotno svojoj prirodi. Woland je ovdje bezuvjetni jamac pravde, tvorac dobrote, pravedni sudac za ljude, što izaziva žarku simpatiju čitatelja. Woland je najšarmantniji lik u romanu, mnogo suosjećajniji od Ješue slabe volje. On aktivno intervenira u sve događaje i uvijek djeluje za dobro - od poučnih poticaja lopovskoj Annushki do spašavanja Učiteljevog rukopisa od zaborava. Ne od Boga - od Wolanda pravda se izlijeva na svijet. Nesposobni Ješua ne može ljudima dati ništa osim apstraktnih, duhovno opuštajućih rasprava o ne sasvim razumljivom dobru, i osim nejasnih obećanja o nadolazećem kraljevstvu istine. Woland snažnom voljom usmjerava postupke ljudi, vodeći se konceptima vrlo specifične pravde, a pritom doživljava istinsku simpatiju prema ljudima, čak i simpatiju.

I ovdje je važno: čak se i izravni Kristov izaslanik, Levi Matej, "moleći" obraća Wolandu. Svijest o njegovoj ispravnosti dopušta Sotoni da se s mjerom oholosti odnosi prema promašenom učeniku evanđelista, kao da sebi nezasluženo pripisuje pravo da bude blizu Krista. Woland od samog početka ustrajno naglašava: upravo je on bio uz Isusa u vrijeme najvažnijih događaja, "nepravedno" odraženih u Evanđelju. Ali zašto tako uporno inzistira na svom svjedočenju? I nije li on bio taj koji je upravljao nadahnutim uvidom Učitelja, čak i ako u to nije sumnjao? I spasio je rukopis koji je bio zapaljen. "Rukopisi ne gore" - ova je đavolska laž nekoć oduševila obožavatelje Bulgakovljevog romana (uostalom, tako sam želio vjerovati u to!). Oni gore. Ali što je spasilo ovu? Zašto je Sotona ponovno stvorio spaljeni rukopis od zaborava? Zašto je iskrivljena priča o Spasitelju uopće uključena u roman?

Odavno je rečeno da je za đavla posebno poželjno da svi misle da on ne postoji. To je ono što roman tvrdi. Odnosno, on uopće ne postoji, ali se ne ponaša kao zavodnik, sijač zla. Pobornik pravde - kome ne laska da se pojavi u mišljenju ljudi? Vražje laži postaju sto puta opasnije.

Raspravljajući o ovoj Wolandovoj osobini, kritičar I. Vinogradov donio je neobično važan zaključak o "čudnom" ponašanju Sotone: on nikoga ne dovodi u napast, ne sadi zlo, ne afirmira aktivno neistinu (što je, čini se, svojstveno vrag), jer nema potrebe. Prema Bulgakovljevom konceptu, zlo djeluje u svijetu bez demonskih napora, ono je imanentno svijetu, zbog čega Woland može samo promatrati prirodni tijek stvari. Teško je reći je li se kritičar (slijedeći pisca) svjesno vodio vjerskom dogmom, ali je objektivno (iako nejasno) otkrio nešto važno: Bulgakovljevo shvaćanje svijeta, u najboljem slučaju, temelji se na katoličkom učenju o nesavršenosti iskonska priroda čovjeka, koja zahtijeva aktivan vanjski utjecaj da bi se ispravila. Zapravo, Woland je uključen u takav vanjski utjecaj, kažnjavajući krive grešnike. Od njega se uopće ne traži uvođenje iskušenja u svijet: svijet je već od samog početka iskušavan. Ili je od samog početka nesavršeno? Tko ga iskušava, ako ne Sotona? Tko je pogriješio što je svijet učinio nesavršenim? Ili to nije bila pogreška, nego svjesna početna računica? Bulgakovljev roman otvoreno izaziva ova pitanja, iako na njih ne daje odgovor. Čitatelj se mora sam odlučiti.

V. Lakshin je skrenuo pozornost na drugu stranu istog problema: "U lijepoj i ljudskoj istini Ješue nije bilo mjesta kazni zla, ideji odmazde. Bulgakovu je teško doći do slaže se s tim, i zato mu je toliko potreban Woland, uklonjen od zla i, takoreći, koji je dobio kažnjavajući mač zauzvrat od sila dobra. Kritičari su odmah primijetili: Ješua je iz svog prototipa evanđelja uzeo samo riječ, ali ne i djelo. Stvar je Wolandova prerogativnost. Ali onda... napravimo zaključak sami... Jesu li Yeshua i Woland ništa drugo nego dvije osebujne Kristove inkarnacije? Da, u romanu "Majstor i Margarita" Woland i Yeshua su personifikacija Bulgakovljevog shvaćanja dvaju bitnih principa koji su odredili zemaljski put Krista. Što je ovo - nekakva sjena manihejstva?

Ali kako god bilo, paradoks sustava umjetničkih slika romana izražen je u činjenici da je Woland-Sotona utjelovio barem neku religioznu ideju bića, dok su se Ješua - i svi kritičari i istraživači složili o tome - isključivo je društveni karakter, dijelom filozofski, ali ne više. Za Lakshinom se može samo ponoviti: „Ovdje vidimo ljudsku dramu i dramu ideja. /.../ U izvanrednom i legendarnom, ono što je ljudski razumljivo, stvarno i dostupno, ali ne manje bitno: ne vjera, nego istina i ljepotu".

Naravno, krajem 60-ih bilo je vrlo primamljivo: kao da se apstraktno raspravlja o događajima iz Evanđelja, dotaknuti bolna i akutna pitanja našeg vremena, voditi riskantnu, živčanu raspravu o vitalnom. Bulgakovljev Pilat pružio je bogat materijal za strašne Filipine o kukavičluku, oportunizmu, povlađivanju zlu i neistini – to zvuči aktualno do danas. (Usput: nije li se Bulgakov lukavo nasmijao svojim budućim kritičarima: uostalom, Ješua uopće nije izgovorio te riječi osuđujući kukavičluk - izmislili su ih Afranije i Levi Matej, koji nisu ništa razumjeli u njegovom učenju). Patos kritičara koji traži odmazdu je razumljiv. Ali zloba dana ostaje samo zloba. “Mudrost ovoga svijeta” nije se mogla uzdići na razinu Krista. Njegova se riječ shvaća na drugoj razini, na razini vjere.

Međutim, "ne vjera, nego istina" privlači kritičare u priči o Ješui. Značajna je i sama suprotnost dvaju najvažnijih duhovnih principa, koji se na vjerskoj razini ne razlikuju. Ali na nižim razinama ne može se razumjeti značenje „evanđeoskih“ poglavlja romana, djelo ostaje neshvatljivo.

Naravno, ne bi se trebali sramiti kritičari i istraživači koji zauzimaju pozitivističko-pragmatične stavove. Za njih uopće ne postoji vjerska razina. Rezon I. Vinogradova je indikativan: za njega je „Bulgakovljev Ješua izuzetno točno čitanje ove legende (tj. „legende“ o Kristu. – dr. sc.), njeno značenje je čitanje, u nečem mnogo dubljem i točnijem od evanđeoski prikaz toga".

Da, sa stajališta svakodnevne svijesti, po ljudskim mjerilima - neznanje u Yeshuino ponašanje obavještava patetiku herojske neustrašivosti, romantičnog poriva za "istinom", prezirom prema opasnosti. Kristovo "znanje" o njegovoj sudbini, takoreći (prema kritičaru), obezvređuje Njegov podvig (kakav je podvig, ako ga hoćeš - nećeš, ali ono što je suđeno, ostvarit će se ). Ali uzvišeno religijsko značenje onoga što se dogodilo tako izmiče našem razumijevanju. Neshvatljiva misterija božanskog samožrtvovanja najviši je primjer poniznosti, prihvaćanja zemaljske smrti ne radi apstraktne istine, već radi spasenja čovječanstva - naravno, za ateističku svijest, to su samo prazne "religijske fikcije". “, ali treba barem priznati da su te vrijednosti i kao čista ideja mnogo važnije i značajnije od bilo kakvog romantičnog poriva.

Pravi Wolandov cilj je lako uočljiv: desakralizacija zemaljskog puta Boga Sina - što mu, sudeći prema prvim osvrtima kritičara, u potpunosti uspijeva. No, ne samo običnu obmanu kritičara i čitatelja smislio je Sotona, stvarajući roman o Ješui – a upravo je Woland, nikako Učitelj, pravi autor književnog opusa o Ješui i Pilatu. Uzalud se Učitelj samozadušno čudi koliko je točno "pogodio" drevne događaje. Takve knjige su "nenagađane" - inspirirane su izvana. A ako je Sveto pismo Bogom nadahnuto, onda je lako vidljiv i izvor nadahnuća za roman o Ješui. No, glavni dio priče i bez ikakve kamuflaže pripada Wolandu, Majstorov tekst postaje samo nastavak sotonističke izmišljotine. Narativ o Sotoni Bulgakov uključuje u složeni mistični sustav cijelog romana Majstor i Margarita. Zapravo, naziv zamagljuje pravo značenje djela. Svaki od njih dvojice igra posebnu ulogu u akciji zbog koje Woland stiže u Moskvu. Ako pogledate nepristrano, onda sadržaj romana, lako je vidjeti, nije povijest Majstora, ne njegove književne nezgode, čak ni odnos s Margaritom (sve je to sporedno), već priča o jedan od Sotoninih posjeta zemlji: s njegovim početkom počinje roman, a završava i njegov kraj. Majstor se pojavljuje čitatelju tek u 13. poglavlju, Margarita, pa čak i kasnije, kako ih Woland treba. U koju svrhu Woland posjećuje Moskvu? Da ovdje daš svoju sljedeću "veliku loptu". Ali Sotona nije planirao samo plesati.

N. K. Gavrjušin, koji je proučavao "liturgijske motive" Bulgakovljeva romana, uvjerljivo je potkrijepio najvažniji zaključak: "veliki bal" i sve pripreme za njega ne čine ništa drugo do sotonsku anti-liturgiju, "crnu misu".

Pod prodornim pokličem "Aleluja!" Wolandovi suradnici bjesne na taj bal. Svi događaji Majstora i Margarite privučeni su u ovo semantičko središte djela. Već u početnoj sceni – na Patrijarškim ribnjacima – počinju pripreme za “bal”, svojevrsna “crna proskomidija”. Ispostavilo se da Berliozova smrt nije nimalo apsurdna slučajna, već je uključena u magični krug sotonske misterije: njegova odsječena glava, potom ukradena iz lijesa, pretvara se u kalež iz kojeg se na kraju lopte , preobražena Wolanda i Margarita "komuna" (ovdje je jedna od manifestacija antiliturgije - transsupstancijacija krvi u vino, sakrament naopačke). Bekrvna žrtva Božanske liturgije ovdje je zamijenjena krvavom žrtvom (ubojstvo baruna Meigela).

Evanđelje se čita na liturgiji u crkvi. Za "crnu misu" potreban je drugačiji tekst. Roman koji je stvorio Učitelj postaje ništa drugo nego "evanđelje od Sotone", vješto uključeno u kompozicijsku strukturu djela o antiliturgiji. Za to je sačuvan Majstorov rukopis. Zato je slika Spasitelja klevetana i iskrivljena. Gospodar je ispunio ono što mu je Sotona namijenio.

Margarita, miljenica Učitelja, ima drugačiju ulogu: zbog nekih posebnih magijskih svojstava koja su joj svojstvena, ona postaje izvor te energije koja se u određenom trenutku njegovog postojanja ispostavlja nužnom za cijeli demonski svijet - jer kojim je ta "loptica" pokrenuta. Ako je smisao božanske liturgije u euharistijskom sjedinjenju s Kristom, u jačanju duhovne snage čovjeka, onda antiliturgija daje snagu stanovnicima podzemlja. Ne samo nebrojeno okupljanje grešnika, već i sam Woland-Sotona, takoreći, ovdje dobiva novu moć, čiji je simbol promjena njegovog izgleda u trenutku "pričesti", a zatim i potpuna "transformacija" Sotone. i njegova pratnja u noći, "kad se svi skupe abakus".

Tako se pred čitateljem odvija određena mistična radnja: završetak jednog i početak novog ciklusa u razvoju transcendentalnih temelja svemira, o čemu se čovjeku može dati samo nagovještaj – ništa više.

Bulgakovljev roman postaje takav "nagovještaj". Mnogi izvori za takav "nagovještaj" već su identificirani: ovdje su i masonska učenja, i teozofija, i gnosticizam, i judaistički motivi ... Svjetonazor autora Majstora i Margarite pokazao se vrlo eklektičnim. Ali ono glavno – njegova antikršćanska orijentacija – nesumnjivo je. Nije ni čudo što je Bulgakov tako pažljivo prikrivao pravi sadržaj, duboko značenje svog romana, zabavljajući pozornost čitatelja sporednim detaljima. Mračni misticizam djela, osim volje i svijesti, prodire u dušu čovjeka – a tko će se poduzeti izračunati moguća razaranja koja se time u njoj mogu proizvesti?

M. M. Dunaev

BILJEŠKE

1) Mihail Bulgakov. Romani. / 1., 1978. S. 438.
2) Tamo. S. 439.
3) tamo. P.435.
4) Tamo. S. 446.
5) Tamo. S. 448.
6) Tamo. S. 441.
7) Tamo. S. 447.
8) V. G. Belinski. Sabrana djela: U 3 sv. T.Z. M., 1948. S. 709.
9) Moskovski crkveni glasnik. 1991. broj 1. S. 14.
10) Bulgakov. Cit. op. S. 776.
11) V. Lakshin. Putovi časopisa. M. 1990. S. 242.
12) Ibid. P. 223. 13) Pitanja književnosti. 1968. broj 6. S. 68.
14) Ibid.
15) N.K. Gavrjušin. Litostroton, ili Majstor bez Margarite // Simbol. 1990. broj 23.

"Simbol", broj 23/1990, str. 265-278.
K. Gavryushina

LITOSTROTON, ILI MAJSTOR BEZ MARGARITE

Pilat je jadno... izveo Isusa i
sjediti na sucu, mjesto glagola-
meme Litostroton, Židov
Gavvafa.

Evanđelje po Ivanu, pogl. 19, čl. trinaest

Ljeti od stvaranja svijeta 7439.

U tmurnoj i rezonantnoj noći, koja je lavinom eksplozija potresla kvartove uz Volkhonku, s prozora jedne od moskovskih vila mogla se promatrati apsolutno nevjerojatna slika. Za radnim stolom sjedio je sredovječni muškarac lagano uvučene glave u ramena, a nasuprot njemu u širokom naslonjaču stajala je golema crna mačka s havanskom cigarom u zubima. Klubovi duhanskog dima i nažvrljani listovi papira svjedočili su da se ovdje radi težak posao.

Iznenadni urlik i zveckanje stakla prekinuli su misli pisca, te se s izrazom straha na licu okrenuo s pitanjem Mačku.

Jesu li... jesu li se... ipak usudili?

Lagano zijevajući, Mačak je iz nekog razloga bacio pogled na svoj ručni sat i ravnodušno odgovorio:

Naravno, usudili su se... jadni imitatori... Tuku se kamenjem - i ništa se neće graditi.

Ovdje se Mačak naizgled nasmiješio i, ustajući sa stolice, umirujuće potapšao sugovornika po ramenu. Što je ujedno rekao, čitatelja ćemo naknadno obavijestiti, nakon potrebnih preliminarnih pojašnjenja.

Iza sporova o izvorima, motivima i aluzijama romana M. Bulgakova "Majstor i Margarita", pitanja o moralnom idealu djela i slikama u kojima je ono utjelovljeno potiho su potisnuta u drugi plan. Sama činjenica da je protagonist - gotovo ozbiljno - predložen za profesora Ivana Nikolajeviča Ponyreva, koji pati od mjesečarenja, dovoljan je dokaz o krajnjoj nerazvijenosti teme.

Koliko god se planova u romanu isticalo i ma kako se zvali, nema sumnje da je autor nastojao prikazati odraz vječnih, transvremenskih slika i odnosa na poljuljanoj površini povijesnog postojanja. S ove točke gledišta, našu pažnju prvenstveno zaustavljaju Ješua-Isus i Woland-Sotona.

Slika Isusa Krista kao ideala moralnog savršenstva uvijek je privlačila i pisce i umjetnike. Neki od njih su se držali tradicionalnog, kanonskog tumačenja, temeljenog na četiri evanđelja i apostolskih poslanica, drugi su gravitirali apokrifnim ili jednostavno heretičkim pričama. Kao što znate, M. Bulgakov je krenuo drugim putem. Je li spisateljica odabrala samo književno sredstvo ili je to nužno povezano s njegovim svjetonazorom i glavnom idejom romana?

Važno je osigurati da se M. Bulgakov poziva na apokrife zbog svjesnog i oštrog odbacivanja kanonske novozavjetne tradicije. O apostolu i evanđelistu Mateju, kojeg svi kršćani štuju kao svece, čitatelj romana dobiva prvu ideju iz riječi samog Yeshue Ha-Nozrija: „... on hoda, hoda sam s kozjim pergamentom i neprestano piše. Ali jednom sam pogledao u ovaj pergament i bio užasnut. Apsolutno ništa od onoga što tamo piše, nisam rekao. Molio sam ga: spali svoj pergament za Boga miloga! Ali on mi ga je oteo iz ruku i pobjegao.” Ispada da sam Isus odbacuje vjerodostojnost svjedočanstava Evanđelja po Mateju. Vrijedi napomenuti da i u tom pogledu on pokazuje zapanjujuće jedinstvo pogleda s Wolandom-Sotonom: evanđelja se zapravo nikada nisu dogodila...”

Levi Matej, koji svojom neravnotežom i mentalnim ograničenjima ostavlja odbojan dojam, najprije nastoji ubiti Ješuu-Isusa kako bi ga spasio od muka; zatim, umjesto Josipa iz Arimateje, i bez prethodnog pristanka vlasti, skida tijelo Isusovo s križa; nakon toga je opsjednut idejom da ubije Judu izdajnika, ali pred njim su sluge Poncija Pilata...

Važno je ne samo ono što je u romanu o Ponciju Pilatu, nego i ono što se prešućuje u tišini u usporedbi s evanđeoskom pripoviješću. Sadrži suđenje, pogubljenje i pokop Ješue-Isusa, ali nema uskrsnuća. U romanu nema Djevice Marije – Majke Božje. Ga-Notsri ne zna svoje porijeklo: “... ne sjećam se svojih roditelja. Rečeno mi je da je moj otac Sirijac...” Dakle, Isus čak nije ni iz Božjeg izabranog plemena, a uzalud apostol Matej pomno nabraja sva srodna plemena “sina Davidova, sina Abrahamova”.

Zemaljska bezkorijenost Ješue-Isusa logično je povezana s nebeskom. U romanu postoji „bog“, ali nema Boga Oca i Boga Sina. Yeshua nije Jedinorođeni Sin Božji, on... Tko je on?

M. Bulgakov je na prvi pogled u svom tumačenju Isusove slike blizak Lavu Tolstoju ("Spoj i prijevod četveroevanđelja", "Proučavanje dogmatske teologije"). Međutim, Yeshua Ga-Notsri još uvijek nije jednostavna osoba, učitelj pravednosti, jer Woland-Sotona s njim u "kozmičkoj hijerarhiji" približno jednako razmišlja o sebi. Usporedivi su i u očima autora romana, koji na kraju tjera da se Levi Matthew pojavi kao glasnik Ješue-Isusa Wolandu i zatraži od potonjeg da Gospodara nagradi mirom.

Važno je napomenuti da je M. Bulgakov pristupio ovoj ideji jednakosti između Yeshue i Wolanda postupno, duboko razmišljajući. Rano, treće izdanje romana bilježi stavove likova, u kojem Yeshua naređuje Wolandu.

Dakle, očit je smjer stvaralačke evolucije M. Bulgakova.

Međutim, jednakost postignuta kao rezultat samo je formalno spekulativna. S gledišta umjetničke izražajnosti i snage, Yeshua je nesumnjivo inferioran od Wolanda. Kako se priča odvija, njegovo lice postaje blijedo, zamagljuje se i blijedi u pozadini. I sasvim je prirodno da na kraju zemaljski junaci knjige, Majstor i Margarita, ne dolaze Ješui-Isusu; samo u nejasnim snovima punog mjeseca (i, štoviše, s "unakaženim licem") pojavljuje se pred Ivanom Nikolajevičem Ponyrevom (nehotice se prisjećaju "Ljudi mjesečine" V. V. Rozanova). U cijelom dvotisućljetnom prostoru povijesnog postojanja – koliko je zahvaćeno događajima u romanu – Ješuina slika je jednostavno nevidljiva.

No, sveprisutnost Wolanda-Sotone je sa svom neosporivom naglašena - bio je u vrtu kada je Pilat razgovarao s Kajfom, razgovarao je s Immanuelom Kantom, njegova pratnja čuva sjećanja na srednjovjekovne podvige... A Ješua-Isus ima samo jedno, potpuno glupi učenik, on nema apostole koji bi najavili njegovo uskrsnuće - jer nije bilo uskrsnuća (a možda i pogubljenja? - "Pa naravno da nije bilo", odgovara pratilac (sam Ješua) "promuklo glas” u viziji Ivana Ponyreva), nema Crkve koja bi čuvala tradiciju i djelovala u povijesti u njegovo ime...

S tako slabim snagama teško je zamisliti mogućnost pravog sukoba između Ješue-Isusa i Wolanda-Sotone. Ali, kao što je više puta napomenuto, ovog sukoba nema ni na vidiku! Yeshua i Woland imaju isti stav prema kanonskim evanđeljima, potpuno su jednoglasni u pripremanju vječnog skloništa za Majstora i Margaritu. U romanu o Ponciju Pilatu Sotona ne iskušava Ga-Nozrija, a ovaj ne istjeruje demone i općenito ni na koji način jasno ne vrijeđa Princa tame.

Štoviše, Woland-Sotona opominje i kažnjava očite ateiste, njegovi privrženici tjeraju lopove, prevarante i druge nitkove da plaćaju svoje račune... Jedina svađa između Yeshuinog izaslanika Levija Mateja i Sotone stavlja "apostola" u vrlo nepovoljno svjetlo. A možda je glavni smisao ove epizode pokazati da, zbog svojih ograničenja, Matthew Levi jednostavno nije iniciran u duboko jedinstvo i tajanstvenu povezanost Yeshua-Isus i Woland-Sotona.

“Biste li bili ljubazni da razmislite o pitanju: što bi činilo vaše dobro da zlo ne postoji i kako bi izgledala zemlja da s nje nestanu sjene?” Woland pita neodgovorenog Levija. A u epigrafu romana Mefistofeles javlja Faustu: "Ja sam dio te sile koja uvijek želi zlo i uvijek čini dobro." Pretpostavka da je na autora romana utjecalo Augustinovo učenje ne može u potpunosti objasniti te motive...

Dakle, da razjasnimo moralni ideal romana, suprotstavljanje Ješua-Isus i Woland-Sotona ne daje ništa. Očito se M. Bulgakov zanosi nekakvim teozofskim "ekumenizmom".

Poznata su i učenja prema kojima je Isus bio jedan od "eona", počašćen zajedno s "anđelom svjetla" - Dennitsa, Lucifer (tj. "Svjetlonosac").

Ako Matthew Levi nije razumio svog učitelja, onda Woland-Sotona u potpunosti razumije Ješuu, možda čak i suosjeća s njim, ali ne vjeruje u mogućnost čvrstog obraćenja ljudskih srca u dobrotu. Iako Woland i njegova pratnja izgledom nisu baš privlačni, u cijelom romanu više puta donose "pravedan sud", pa čak i "dobro". Cijelom logikom romana čitatelj se navodi na ideju da junake ne sudi po izgledu – a kao potvrda ispravnosti nehotice nagađanja, završni prizor “preobrazbe” zlih duhova izgleda ovako: Azazellov ružni očnjak i škiljica su nestali, Korovjev-Fagot je postao ljubičasti vitez, mršav mladić, demon-page - mačka Behemoth. "I, konačno, Woland je također doletio u svom pravom ruhu." Što? O ovome nije rečeno ni riječi. Ali, sudeći po metamorfozama pratnje, pravo lice Woland-Sotone ne bi trebalo izazvati gađenje ...

Nedvojbeno je da je na taj način ne samo Isus, nego i Sotona predstavljen u romanu nikako u novozavjetnoj interpretaciji. Stoga su sasvim razumljivi pokušaji povezivanja slike Wolanda sa starozavjetnom Sotonom, koji iskušava pravednog Joba uz pristanak samoga Gospodina (A.K. Wright).

Judaistički i kabalistički motivi u romanu općenito su prilično uočljivi. To je, na primjer, gotovo od prvih stranica astrološka tema (“Merkur u drugoj kući” itd.) ili lokva krvi boje dragulja, u kojoj se Margarita pere prije bala sa Sotonom. Kako se ovdje, opet, ne sjećati judofilskih uzdaha V. V. Rozanova o mikvi ...

Tema krvi je u romanu okultno-sveta. "Krvna pitanja su najteža pitanja na svijetu!" - izjavljuje Korovjev, prateći Margaritu u Wolandovu sobu i usput nagovještavajući njezino kraljevsko podrijetlo. Potonje se pokazalo iznimno važnim za cjelokupni sotonistički bal, zasićen liturgijskom simbolikom.

“Liturgijski” motivi romana, izloženi u scenama Sotonina bala, još uvijek nisu jasno iščitani, a ta praznina koju ostavlja kritika krije mnoge značajne fabularne i semantičke veze. Činjenica je da tema krvi počinje (abdest u bazenu) i završava (pričest iz čaše) opis sotonske liturgije, što je zrcalno promišljanje kršćanske liturgije. Suvremenoga čitatelja treba podsjetiti na glavni sadržaj i vanjska obilježja ovog svetog obreda.

U sakramentu euharistije, koji se zbiva tijekom liturgije, dolazi do „transsupstancijacije“, odnosno promjene „suštine“ kruha i vina u Kristovo tijelo i krv, koju vjernici sudjeluju s poštovanjem. . Sakramentalna liturgija temelji se na simboličnom umnožavanju žrtve iskupljenja koju je Krist donio u svojim mukama na križu za grijehe cijeloga ljudskog roda. Rezajući oštrim nožem (“kopljem”) na proskomediji veliku prosforu koja označava Krista, svećenik izgovara riječi: “Jede se Jaganjce Božje, uzmi grijeh svijeta, za život svijeta i spasenje .” Za razliku od Starog zavjeta i poganskih žrtava, ovo je naglašeno beskrvna žrtva.

Uz kruh i vino, oštar nož (kopija) i čašu (kalež), potrebne materijalne stvarnosti liturgije uključuju, posebice, oltar s menorom i oltar. Upravo se sastajemo s njima u Woland-Sotoninom stanu. Hrastov stol („prijestolje“) na izrezbarenim nogama stajao je tik ispred hostijevog kreveta, a u sedmosvjećnjaku su gorjele voštane svijeće (kako i treba po crkvenoj povelji) (!) U daljini je stajao drugi stol “s nekom vrstom zlatne čaše” (kalež) i također sa kandelabrom - prozirna naznaka oltara, koji se nalazi u oltaru u sjeveroistočnom dijelu, nekoliko koraka od prijestolja. Miris sumpora i smole, koji je primijetila Margarita, izravna je posljedica paljenja "prokletim tamjanom". Woland je zavaljen za stol (prijestolje) - to jest na takozvano "visoko mjesto", gdje se nalazi stolica biskupa, simbolično predstavljajući samoga Gospodina u određenim trenucima štovanja...

Budući da u sotonističkoj liturgiji moraju postojati kontrastne razlike u odnosu na kršćansku liturgiju, one su u početku naglašene đavolskom odjećom – dugačkom spavaćicom, prljavom i zakrpanom na lijevom ramenu. To je kontrast biskupskoj halji s omoforom pričvršćenim na lijevom ramenu i koji se spušta s njega. Drugi motiv za profanaciju svetišta je odnos prema prijestolju: na njemu se igra šah...

No, glavni motivi liturgijskog djelovanja su žrtva, transsupstancijacija, pričest. Odmah napomenimo da se u romanu smrt Ješue-Isusa na križu nipošto ne smatra iskupiteljskom žrtvom - i samo zbog toga ne može biti prototip liturgije koja se ovdje odvija. Isti motiv inverzije navodi na ideju da ako u kršćanskoj liturgiji dobrovoljno samožrtvovanje Bogočovjeka čini sakramentalnu osnovu, onda je u sotonističkoj to nasilno ubojstvo; ako se u kršćanskom nudi za transupstancijaciju posebno pažljivo odabrane čiste tvari - kruh i vino, onda bi u sotonskoj "ponuda" trebala biti nečista; ako se u kršćanskoj liturgiji vino pretvara u krv (Božju), onda u sotonskoj liturgiji pretvara krv (izdajnika) u vino...

Kao žrtva poslužio je novonastali "Juda" - barun Meigel, čija je krv završila u Wolandovoj liturgijskoj čaši. Vlasnik lopte u trenu se preobrazi ("zakrpljena košulja i iznošene cipele su nestale. Ispostavilo se da je Woland u nekakvom crnom plaštu sa čeličnim mačem na boku"), a krv je "postojala" u vinu , koju se Margarita pričestila...

Naravno, ako kršćani jedu krv svog Boga, zašto Sotona ne bi pio krv najgorih grešnika? Ali voljena Gospodara...

Posebna je tema njezina uloga u sotonskoj liturgiji. Kako čitatelj nagađa po replikama Wolandovih poslušnika, neke osobine Margarite čine je nužnom za balsku ceremoniju. Jedan motiv leži na površini – potrebna je “kraljica”. Ali je li to samo kao dodatak "kralju"?

S obrednog gledišta, čim se sotonska liturgija suprotstavi kršćanskoj, motiv skrnavljenja u njoj mora igrati važnu ulogu. Naravno, Margarita nije nevina djevojka, ali po mjerilima ovog stoljeća gotovo je bezgrešna, i mnogo bi joj trebalo oprostiti, jer je puno voljela. Apsolutno nedvosmisleno, Margarita je spremna dati svoju dušu za svog voljenog. Osim toga, ne manje važno, u njemu teče posebna – kraljevska – krv, mistično povezana s Bogom utvrđenom i crkvom posvećenom moći. Upravo je iz tih razloga Margarita sasvim prikladan predmet za ritualno skrnavljenje od strane zlog duha koji nastoji uspostaviti svoju moć u svijetu.

Prije bala kod Sotone, osoba kraljevskog porijekla kupa se u lokvi manje plemenite krvi. Aluzija na židovsku mikvu ovdje je dvosmislena...

U sljedećoj sceni Margaritino koljeno naizmjenično prekrivaju poljupci svih pozvanih gostiju sotonskog bala. Ovdje se više ne radi samo o skrnavljenju: pritom svaki od njih oduzima dio Margaritine životne snage. Zlo može postojati samo na račun drugih. Korovijev nije slučajno upozorava: gosti mogu "propasti" od kraljičine nepažnje. Jasno je da se nakon nekog vremena Margarita gotovo sruši od iscrpljenosti, a tek drugo kupanje u krvavom bazenu daje joj snagu da izdrži do kraja radnje.

Finale sotonske liturgije je značajno, ali za ispravno razumijevanje potrebno je znati o značajkama masonskog rituala inicijacije u stupanj “viteza od Kadoša”.

U simboličkim radnjama ovog obreda reproducira se masonska osveta ubojici Hirama (graditelja Salomonovog hrama) - ubode ga nožem, odsiječe mu glavu (na oltaru), zatim se prenese u prijestolje i krv žrtvenog janjeta (simbolizira ubojicu) posvećena je iz ljudske lubanje. Postoje dokazi da je tijekom posvećenja najplemenitijih osoba lubanja bila ukrašena zlatnom krunom...

Ateist Berlioz bio je sasvim prikladan za ulogu “ubojice Hirama”, budući da masonerija u određenim fazama brani kršćanstvo na svoj način (Krist se naziva “prvim masonom” ili, uz Budu, Zaratustru itd., naziva se “velikim posvećenicima”). Zato se odsječena Berliozova glava pojavljuje – kao važan motiv – na vrhuncu sotonske liturgije i, nakon što je čula njegovu rečenicu, pretvara se u čašu na zlatnoj nozi, u koju će krv prevaranta, baruna Meigela, uliti.

Teško je s točnošću utvrditi koji je izvor M. Bulgakov koristio proučavajući ovaj obred. Istaknut ćemo jednu, dosta staru. Na nju su se mogli osloniti i autori kasnijih radova. Ovo je anonimna knjiga, Grobnica Jacquesa Molaya, objavljena u Parizu 1797. godine. Naslovnica i tekst na str. 135 je prilično elokventno...

Značajno je napomenuti da uz Berliozovih dvanaest “bezbožnih apostola”, koji se vrte u paklenom plesu u restoranu MASSOLIT (njegovi detalji, posebno jazz uz povike “Alelujah”, naglašeno odjekuju sotonskom liturgijom koja će uslijediti), gostujući pisac Pleše i Johann iz Kronstadta. Da je ime svog lika dao M. Bulgakov, namjeravajući prizvati u sjećanje čitatelja sliku oca Ivana Kronštatskog, propovjednika koji je početkom 20. stoljeća koristio. ljubav cijele Rusije, - nema sumnje. Ali što je bilo značenje ove pomalo grube aluzije? Nije li se još jednom suprotstaviti Kristovom nauku i predstavniku crkvene tradicije!

Drugi detalji masonskog simbolizma i rituala su od sekundarnog interesa.

Vrijedan materijal za razumijevanje uloge Margarite u sotonskoj liturgiji i romanu u cjelini daju zapažanja I. L. Galinskaya, koja skreće pozornost na logiku razvoja ove slike pod izravnim ili neizravnim utjecajem stajališta Vl. . S. Solovjova. Na početku romana, junakinja je “zajednička Afrodita” (koncept “dvije Afrodite” - zemaljske i nebeske - seže do Platonove “Gozbe”, čije ideje razvija Vl. Solovjov), ali onda ona se preobražava u "nevjerojatnu ljepotu" i ispostavlja se da može spasiti Učitelja i njegovu kreaciju, dovesti voljenu u prebivalište "vječnog počinaka". Vrhunski trenutak Margaritine „transsupstancijacije“ upravo je obred „inicijacije“, koji kulminira pričešću iz kaleža.

Pretpostavke o povezanosti slike Margarete i Solovjevljeve teologeme Sofije-Mudrosti, koja seže do učenja gnostika i može se pratiti u spekulativnim konstrukcijama masonskih pisaca 18. stoljeća, kao i P. A. Florenskog i S. N. Bulgakova, nisu bez temelja. Prema gnostičkim idejama, “stvorena” Sofija-Mudrost je prva pomoćnica Boga u činu stvaranja, a Woland-Sotona, koji prikazuje samog Stvoritelja u smislu liturgije, logično bi trebao biti nužan dodatak.

Paralele između slika Margarite i Solovjevljeve Sofije pojačane su još jednom okolnošću - ljubavlju Majstora i njegove djevojke bez djece. Detaljnu teorijsku utemeljenost ideala bez djece dao je Vl. Solovjov u članku "Smisao ljubavi". Sa stajališta Vl. Solovjov, "legitimna obiteljska zajednica", kao i fizička strast, "obavlja posao, iako je to potrebno, iako osrednjeg dostojanstva." Naime: “proizvodi lošu beskonačnost fizičke reprodukcije organizama”, dok se pravi “napredak” sastoji u “okretanju prema unutra” kreativne snage, prevladavanju inertnih patrijarhalnih i obiteljskih temelja i uspostavljanju “prave sizigijske slike” ( sizigija je gnostički izraz koji znači "kombinacija") "univerzalnog jedinstva". Zanimljivo je da čak i samoprijegor Vl. Solovjov ga smatra neprikladnim "sizigičnom idealu". “Žrtvovati svoj život ljudima ili čovječanstvu”, piše on, “naravno, moguće je, ali stvoriti novu osobu od sebe, manifestirati i ostvariti pravu ljudsku individualnost na temelju ove opsežne [!] ljubavi je nemoguće." Što je s onom vjekovnom slikom Križa, na kojoj je prinesena žrtva za cijeli ljudski rod? Nije li kod njega, samo u spomen Vl. Solovjov, je li ruski narod položio glave "za svoje prijatelje" na Balkanu?

Ali Vl. Solovjevu je strana ideja o samožrtvovanju i čvrsto se zalaže za idilu bez djece. "Pravi pjesnički njuh za stvarnost prisilio je i Ovidija i Gogolja da oduzmu Filimona i Baukidu, Afanasija Ivanoviča i Pulheriju Ivanovnu svog potomstva."

Ista idila nudi se kao nagrada i Majstoru i Margariti. Prisjetimo se kako Woland to opisuje: „... zar ne želiš s djevojkom šetati ispod trešanja koje počinju cvjetati danju, a navečer slušati Schubertovu glazbu? Ne biste li voljeli pisati uz svijeće perom? Ne želite li, poput Fausta, sjediti nad replikom u nadi da ćete moći oblikovati novog homunkulusa?

Uz potpunu ravnodušnost Svemogućeg bez djece, na izravan zahtjev odnosa nesjećanja na Ješuu-Isus, Woland-Sotona nudi Učitelju i njegovoj djevojci ideal ljubavi bez djece, čiji jedini plod kabalističkih užitaka može biti umjetna mali čovjek - homunkul... Taj je ideal najnužnije povezan s "teološkim" konceptom romana, jer njegov autor nije ni razmišljao o sebi u hipostazama "oca" i "sina"...

Nije slučajno što u romanu praktički nema dječjih slika. Samo u svom valpurgijskom letu Margarita se na trenutak zadržava u blizini bebe koju su ostavili odrasli, a onda zamoli sotonu za milost prema Fridi, koja je zadavila vlastito dijete. Sukladno tome, nema slika roditelja. U glavama likova i pripovjedača nema odnosa oca i sina, nema povijesti, nema budućnosti.

Čovjeku koji je ušao u povijesni um, koji sebe shvaća istovremeno i neodvojivo kao "sina" i kao "oca", može se podsmjehivati ​​koliko god hoće, zamjeriti mu, na nagovor ozloglašenog njemačkog filozofa, da je podiže svoj nebeski, transtemporalni ideal nalik zemaljskoj obitelji. No, u isto vrijeme, nemoguće je ne priznati da je riječ o osobi takvog sastava i načina razmišljanja koja je najmanje zgodna za kontrolu izvana, dok je pristašama “kozmičkoga” dovoljan i mali nagovještaj. svijest” i “velika evolucija”...

Čežnjeni “mir” koji su postigli Majstor i Margarita nagrada je za teške kušnje i oslobađanje od “posljednje presude”.

Tema suda i odmazde u romanu je iznimno raznolika. Ješua i lopovi su osuđeni i ubijeni, izdajica Juda je osuđen i zaklan, ateist Berlioz i doušnik Meigel su osuđeni na smrt, intimne tajne lopova i slobodnjaka su otkrivene, itd. ukori i kazne koje su počinili sluge Sotone, on sasvim je siguran. Ali tko bi pomislio sažaliti barmena milijunaša, ujaka Berlioza, koji je stigao iz Kijeva, ili kritičara Latunskog? Uz mnoštvo umjetničkih detalja, čitatelj je potpuno spreman da se gotovo samostalno utvrdi u misli da se događa pravedno i neizbježno: „tako bi trebalo biti“...

Postoje "mistične" potvrde za to: krv baruna Meigela pretvara se u kipuće vino, ubijeni Juda postaje posebno lijep, kao da je oslobođen grijeha.

Verzija Judine smrti koju je odabrao Bulgakov posebno je značajna za kompoziciju romana, budući da je nužno povezana sa sotonskom liturgijom; Podsjetimo, Juda je, uz pomoć žene, namamljen u Getsemanski vrt i ubijen, poput Azazella baruna Meigela, oštrim noževima.

Dragocjeno objašnjenje za ovu scenu dala je I. L. Galinskaya koja ju je povezala s pričom o ubojstvu papinskog legata Petra de Castelnaua po nalogu poglavara albigenske sekte, grofa Raymonda VI. od Toulousea. U očima Albižana legat je nedvojbeno bio ekvivalent Judi izdajniku, budući da je najavio izopćenje grofa iz Crkve i zatvaranje svih katoličkih crkava u njegovom posjedu. Poznanstvo M. Bulgakova s ​​“Pjesmom o albigenskom križarskom pohodu” ne izaziva ozbiljne sumnje, a uparivanje albigenskih reminiscencija s manihejskom herezom koja potječe iz gnosticizma, filozofskih snova G.S.

Ali i motivi sotonske liturgije moraju biti bitna karika u tom lancu. Ne možemo se sada baviti pitanjem koliko su pravedni bili oni koji su Albigejance optuživali kao "sluge Sotone", kao i je li pouzdan povijesni kontinuitet između predstavnika ovog pokreta i vitezova templara. Važno je samo da su informacije o sotonističkoj liturgiji, koju su navodno prakticirali templari, kao i o reprodukciji njihovih obreda u kasnijoj slobodnoj masoneriji, mogli doći do znanja M. Bulgakova. I upravo su oni dopustili piscu da u liturgijskoj temi jednim čvorom poveže motive krvave masonske osvete za razotkrivanje tajni i masonsku mitologiju “građevinske žrtve”.

M. Jovanović s pravom smatra da je M. Bulgakov mogao imati na raspolaganju vrlo širok spektar izvora o povijesti masonerije, uključujući i strane (naravno, teško je govoriti o usmenoj predaji, budući da je masonstvo u Rusiji službeno zabranjeno godine 1822). Ističući da se “Evanđelje po Wolandu” ispostavlja ujedno i “Evanđelje po Bulgakovu”, kritičar dolazi do zaključka da je “Bulgakov svoj roman napisao s Wolandovih pozicija”, nadahnut, “kao Goethe i mnogi drugih umjetnika različitih vremena, dubokim poznavanjem masonske doktrine i njezine povijesti” (Jovanović M. Utopija Mihaila Bulgakova. Beograd, 1975. S. 165).

Ali, ako ne sumnjamo da je M. Bulgakov ispovjedio "Evanđelje po Wolandu", moramo priznati da se u ovom slučaju cijeli roman ispostavlja kao suđenje Isusu iz kanonskih evanđelja, koje je zajednički izveo Pilat, Učitelj. i sotonske vojske. Litostroton se mistično identificirao s Moskvom, koja je nekoć bila "treći Rim" - i postala druga Golgota.

Neosporno je da je autor Majstora i Margarite bio žrtva progona i zlonamjernih kritika. Ali, nastojeći obnoviti povijesnu pravdu i odajući dužnu počast njegovom književnom talentu, grijeh je zaboraviti da Bulgakov ni na koji način nije bio “patnik za vjeru”, da je “otrov” kojim je njegov jezik bio “zasićen” ( od autokarakteristika), crna kapa sa slovom “M” i epigonsko-kazališno spaljivanje fragmenata rukopisa a la Gogol zauzeli su u njegovoj svijesti puno važnije mjesto od obećanja koje je zapisao bivši poreznik, apostol Matej. ...

Sasvim je legitimno usporediti umjetničke metode i Bulgakova i Gogolja, te Bulgakova i Hoffmanna. Ali smatrati književnika nasljednikom iste duhovne tradicije kojoj su pripadali F. M. Dostojevski, N. S. Leskov i autor Govora o božanskoj liturgiji može biti samo zbog nesporazuma ili zbog potpunog ideološkog daltonizma. Temeljito zarobljen u mrežama gnostičkih konstrukcija, iscrpljen književnim uznemiravanjem i teškoćama svakodnevnog života, Učitelj je bio sasvim spreman pružiti ruku Sotoni - i u njemu vidjeti Spasitelja.

Suprotstavivši se revolucionarnom procesu “voljene i velike evolucije” u svom apelu na vrhovnu vlast, naš “mistični pisac” (kako sam sebe naziva) nesvjesno je odao tajnu svog srca – povjerljivo oduševljenje “Tajnom doktrinom” H. P. Blavatsky, teozofske sugestije A. Besanta i druge "ezoterične" knjige ove vrste. I, kako to često biva s neofitima, potpuno je izgubio iz vida da su upravo gorljivi propovjednici univerzalnog evolucionizma u slobodnim pregačama sastavljali antimonarhističke zavjere - u Katarinino vrijeme u Francuskoj, a nešto kasnije - u Rusiji ...

Ako govorimo o svjetonazorskom sustavu M. Bulgakova, kakav se ogleda u njegovom glavnom romanu, možemo ga pripisati jednoj od brojnih i beživotnih varijacija stare gnostičke teme u svom duhu. Majstor bez Margarite jedva da je zaslužio ozbiljnu pažnju. A njegova djevojka, ako je bila samo još jedna inkarnacija Sophije-Achamoth, koja je s jednakim uspjehom zavodila Valentinijane, John Pordage i Vl. Solovjov, malo bi nas zanimalo.

Ali iza slike Margarite nije bio samo apstraktan koncept, već, prije svega, živo ljudsko lice. I upravo svojom vitalnom snagom na nekim mjestima razbija smrtonosnu mrežu gnostičkih spekulacija. U kratkom razgovoru s četverogodišnjom bebom, Margarita odjednom počinje jasno uviđati otkrića milosti majčinstva:

“Ispričat ću ti bajku”, rekla je Margarita i stavila svoju vruću ruku na ošišanu glavu, “na svijetu je bila jedna teta. I nije imala djece, a nije bilo ni sreće. I ovdje je prvo dugo plakala, a onda se naljutila..."

Ali zloba se ne može ukorijeniti u Margaritinoj duši, jer u ovom hramu postoji svjetiljka suosjećanja i ljubavi. Nakon što je prošla sve bolne kušnje sotonskog bala, Margarita svoju prvu molbu obraća Princu tame za izvanjsko stranom, djecoubojicom Fridom, razumljivom samo srodnošću boli.

Ponekad se odbojno autentično ljubi i mami Margaritu pred Sotonom, previše je vizualno psihološka za idealnog modela. Pa ipak, u nevoljnim riječima i odlučnim postupcima junakinje, ideal ljubavi, suosjećanja i samopožrtvovanja, koji nije ni jasno ocrtan u slici Ješue, ponekad poprima uočljive konture. Ali onda se ponovno topi u luđačkim vizijama profesora Ponyreva.

Potapšavši sugovornika po ramenu, Mačak je pompozno rekao: - Hram koji gradimo s tobom, Učitelju, nitko neće moći uništiti.

Tim je riječima poravnao crnu masnu kapu sa slovom "M" na glavi pisca, koji je razdvojeno gledao u zid, i, kako to vole visokoobrazovane mačke, nestao je u dimnjaku s njegov rep podignut. Mala ikona prikvačenog papira lagano se ljuljala na zidu. Prikazivao je apostola i evanđelista Mateja s anđelom koji stoji iza njega. Na trenutak se majstoru učini da se anđeo okrenuo od njega.

N.K. Gavrjušin (Moskva)

Bulgakov je radio na romanu Majstor i Margarita oko 12 godina i nije imao vremena da ga konačno uredi. Ovaj roman bio je pravo otkrovenje pisca, sam Bulgakov je rekao da je to njegova glavna poruka čovječanstvu, svjedočanstvo potomstvu.

O ovom romanu napisano je mnogo knjiga. Među istraživačima Bulgakovljeve kreativne baštine postoji mišljenje da je ovo djelo svojevrsna politička rasprava. U Wolandu su vidjeli Staljina i identificirali njegovu pratnju s političkim figurama tog vremena. No, ne bi bilo ispravno roman "Majstor i Margarita" promatrati samo s ove točke gledišta i u njemu vidjeti samo političku satiru.

Neki književni znanstvenici smatraju da je glavno značenje ovog mističnog djela vječna borba dobra i zla. Prema Bulgakovu, ispada da zlo na Zemlji uvijek mora biti u ravnoteži. Yeshua i Woland personificiraju upravo ova dva duhovna principa. Jedna od ključnih fraza romana bile su riječi Wolanda koje je izgovorio, pozivajući se na Levi Matthewa: „Nije li tako ljubazno razmisliti o pitanju: što bi tvoje dobro činilo da zlo ne postoji, a što bi li izgledalo da sjene?

U romanu zlo, u osobi Wolanda, prestaje biti humano i pravedno. Dobro i zlo su isprepleteni i u bliskoj su interakciji, posebno u ljudskim dušama. Woland je kažnjavao ljude zlom za zlo radi pravde.

Nije ni čudo što su neki kritičari povukli analogiju između Bulgakovljeva romana i priče o Faustu, iako je u Majstoru i Margariti situacija prikazana naopako. Faust je prodao dušu đavlu i izdao Margaritinu ljubav radi žeđi za znanjem, a u Bulgakovljevom romanu Margarita zaključuje s đavlom radi ljubavi prema Učitelju.

Boriti se za čovjeka

Stanovnici Bulgakovljeve Moskve pojavljuju se pred čitateljem kao zbirka lutaka, izmučeni strastima. To je od velike važnosti u Varietyju, gdje Woland sjeda pred publiku i počinje tvrditi da se ljudi ne mijenjaju stoljećima.

Na pozadini ove bezlične mase samo su Majstor i Margarita duboko svjesni kako svijet funkcionira i tko njime vlada.

Slika Majstora je skupna i autobiografska. Čitatelj neće prepoznati njegovo pravo ime. Svaki umjetnik, kao i osoba koja ima svoju viziju svijeta, djeluje kao majstor. Margarita je slika idealne žene koja je sposobna voljeti do kraja, unatoč poteškoćama i preprekama. Idealne su skupne slike predanog muškarca i žene vjerne svojim osjećajima.

Dakle, značenje ovog besmrtnog romana možemo uvjetno podijeliti u tri sloja.

Iznad svega je sukob između Wolanda i Yeshue, koji se zajedno sa svojim učenicima i pratnjom neprestano bore za besmrtnu ljudsku dušu, igrajući se sudbinama ljudi.

Nešto niže su ljudi poput Majstora i Margarite, kasnije im se pridružuje i student magistara profesor Ponyrev. Ti su ljudi duhovno zreliji, koji shvaćaju da je život puno kompliciraniji nego što se čini na prvi pogled.

I, konačno, na samom dnu su obični stanovnici Bulgakovljeve Moskve. Nemaju volje i traže samo materijalne vrijednosti.

Bulgakovljev roman “Majstor i Margarita” služi kao stalno upozorenje na nepažnju prema sebi, od slijepog slijeđenja ustaljenog poretka stvari, na štetu svijesti o vlastitoj osobnosti.