Dieux slaves des mythes russes. Anciens dieux slaves : liste

Slave-aryenpersonnes

Il est la Elle s'est toujours distinguée par sa culture originale et originale, sur laquelle de nombreux traités ont été écrits par des chercheurs célèbres et pas tellement, d'Hérodote aux historiens modernes. Force d'esprit et désir unique de connaître l'inconnu - ce sont loin de tous les traits de caractère particuliers des anciens Slaves. Afin de transmettre leur savoir sacré, accumulé au fil des siècles, les Slaves utilisaient une combinaison de métaphores et de mythologie.

La mythologie slave à première vue est extrêmement simple, car elle est basée sur l'intersexualité symbolique-ésotérique. Selon ce paradigme, nos ancêtres ont vécu et se sont développés pendant plus d'un siècle. Personne ne dira que le monde moderne a beaucoup changé, et pas pour le mieux. De plus en plus de personnes deviennent étrangères aux concepts "d'humanité, d'amour, de respect", mais si parmi mille personnes il y en a au moins une qui est guidée par de tels principes, cela signifie que tout n'est pas perdu dans notre société.

Les dieux comme base de la mythologie slave

La base de la mythologie des Slaves- Les dieux slaves, créatures étonnantes que nos ancêtres adoraient depuis des siècles, offraient des cadeaux, chantaient des chants élogieux. Il est difficile de dire s'il y avait de vraies personnes derrière les images des dieux, et cette question est assez controversée. Peut-être que dans quelques siècles, le secret de l'origine des dieux sera révélé, mais nous parlerons maintenant du panthéon des dieux slaves dans un contexte légèrement différent - leurs symboles, leur essence et leurs idées investies par nos ancêtres dans chaque brillant et image particulière.

Cette section est dédiée à tous les dieux qui ont occupé une certaine place dans la vie et la vie de nos ancêtres. Les dieux qui étaient adorés, craints, loués et vénérés. Si nous nous tournons vers les résultats d'études de chroniques et de fouilles archéologiques, alors sur le territoire de la Russie antique à différentes périodes, les dieux de la mythologie slave ont quelque peu changé de signification - Light (Yasuni) et Dark (Dasuni) dans différentes parties de la Russie étaient quelque peu différent. La raison en était les guerres intestines et les attaques d'ennemis extérieurs, ainsi qu'une refonte de la nature des choses et un progrès inévitable. Mais en même temps, la liste des dieux slaves et le schéma des dieux slaves sont restés pratiquement inchangés - Rod était le dieu suprême (bien qu'il y ait des références à Perun en tant que souverain du monde), Lada est l'une des incarnations de Rod, qui combine vitalité, loyauté et amour. Il convient de dire que la liste des dieux de la mythologie slave à différentes époques a quelque peu varié et a changé sa composition, il est donc impossible de dire sans équivoque qui figurait sur cette liste. Il est impossible de dire avec une certitude absolue que les données sur les dieux données sur notre site Web ont de véritables preuves documentaires - nous avons collecté un maximum d'informations non seulement à partir de sources ouvertes, mais à partir de travaux scientifiques hautement spécialisés, nous espérons donc que ces données plairont à connaisseurs des commandements des dieux slaves et à tous ceux qui sont intéressés.

Kostroma

Cette déesse slave était la sœur de Kupala et a longtemps symbolisé l'élément de l'eau primordiale, de la fertilité, de la récolte, de la chaleur estivale, aidant les amoureux à se rencontrer. Toutes les sources indiquent que Kostroma et Kupala sont des images indivisibles, car, ne sachant pas qu'ils sont frère et sœur, ils sont tombés amoureux l'un de l'autre, mais n'ont pas pu accepter le fait qu'ils ne pouvaient pas être dans un endroit en tant qu'amants. Kostroma a toujours symbolisé la pureté et la féminité des filles, incarnant l'image du véritable amour - sincère et tragique à la fois. Vous voulez en savoir plus sur la déesse ? Le descriptif complet est ici➡

Kupala

Une divinité solaire (les noms encore possibles sont Kupailo ou Kupaila), mais souvent appelée Kupailo. C'est l'apothéose de toute l'énergie solaire et s'apparente à

feu élémentaire originel. Kupala ne peut être imaginé séparément de Kostroma, sa sœur, personnifiant l'eau. Selon la légende, Kupala et Kostroma, ne sachant pas qu'ils étaient frère et sœur, ont allumé le véritable amour l'un pour l'autre, mais après avoir appris les liens du sang, ils se sont suicidés ensemble. L'image de Kupala exprime clairement les concepts de nos ancêtres sur l'honneur et la justice, que la vérité gagne toujours. Night on Ivan Kupala a également migré vers le christianisme, combinant paganisme et récits bibliques. Invariablement, le symbole de ce dieu a aidé à l'amour, à la récupération, à la purification spirituelle et physique.
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Mara

On peut aussi les appeler (Morena, Morana.) A l'image de Marie, fécondité et mort, sorcellerie et justice se conjuguent simultanément. Dans certaines sources, vous pouvez trouver des informations selon lesquelles Mara est la fille de Kashchei, mais dans la plupart des publications, il est largement admis qu'elle est l'une des trois filles de la première génération de dieux qui sont apparus à partir des étincelles du marteau de Svarog sur le sacré Alatyr. Mara apparaît toujours comme une belle jeune fille, mais seule sa beauté est froide - peau claire, cheveux noirs, vêtements clairs. Cette déesse pouvait contrôler les éléments et diverses énergies, mais en même temps, elle n'utilisait ses pouvoirs que si elle se trouvait être amie avec Yaga. Le symbole de Marie est la glace, qui combine à la fois énergie, froid et force, donc pour les anciens Slaves, ce symbole était négatif. Souvent, c'était Mara qui symbolisait l'hiver, alors les Slaves, lors de ses prières, demandaient un froid moins sévère et l'arrivée précoce du printemps.

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Makosh

La déesse Makosh est aussi ancienne que le grand bâton lui-même. Elle est originale et elle a enfanté des dieux et la vie. Dans ce cas, Rod et Makosh sont considérés comme deux opposés - mâle et femelle, qui ont donné naissance à l'univers entier.
Le nom même de la déesse Mokosh vient de la fusion de deux mots : « kosh » ou « kosht », qui signifie destin, destiné, et le préfixe « ma », qui est une abréviation du mot mère. Il s'avère que Makosh est une mère qui connaît le sort de tout ce qu'elle a généré. Il convient de noter que l'image du destin chez de nombreux peuples anciens était associée à la toile, qui était tissée par trois déesses. Dans la mythologie grecque antique, il s'agissait de Moira, et dans l'épopée slave, cette niche était occupée par Makosh et ses deux assistants - Dolya et Nedolya. Eux, avec la mère de tous les destins, la déesse Makosh, ont tissé le tissu de l'univers, et ils ont lié ensemble la vie vécue et les actes commis. Eux seuls avaient le droit de décider qui vivrait et qui mourrait. Les Slaves vénéraient la déesse Makosh comme la grande Spinner of Fates.

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Perún

Si les anciens Slaves entendaient le tonnerre, ils savaient que c'était l'œuvre de Perun, le saint patron des vaillants guerriers, le fils de Lada et de Svarog, le plus célèbre de la famille Svarozhich. Peu importe qui il est aux yeux des dieux suprêmes (fils ou petit-fils), il est l'un des dieux les plus célèbres vénérés par nos ancêtres. Beaucoup peuvent faire une analogie avec l'ancien grec Zeus, mais Perun a toujours été plus fidèle aux gens et prêt à les défendre. L'image de Perun a été imitée par de nombreux chefs militaires slaves - un manteau rouge, un cheval puissant et un club. Le symbole de ce dieu est la hache, qui est à la fois une arme et un talisman pour les guerriers, ou une croix gammée. Les prières à Perun étaient toujours dites par les défenseurs de leur terre natale, qui allaient pour une cause juste. Dans le christianisme, Perun n'a pas été oublié - il a simplement été remplacé par l'image du prophète Elie. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Genre

Rod est plus que le créateur du monde. C'est grâce à lui que l'univers est apparu sous la forme qui nous est familière. Les anciens Slaves préféraient ne pas penser à l'origine de Rod, car l'apparition du dieu suprême n'est pas un sujet de raisonnement pour les simples mortels. Avant l'apparition de Rod, il n'y avait ni lumière ni ténèbres, il n'y avait rien. C'est grâce à lui que tous les êtres vivants sont apparus sur terre. Après la création du monde, Rod l'a divisé en Yav, Rule, Nav. Le genre est l'ancêtre de tous les dieux et prabogs slaves. Les anciens Slaves vénéraient particulièrement ce dieu, c'est pourquoi dans notre langue tant de mots associés aux plus chers tirent leurs racines du mot «genre». Le symbole du Genre rappelle beaucoup une image moderne de notre Galaxie vue de l'espace - une croix gammée stylisée (d'où vient une image aussi précise est une question pour les historiens et les théologiens). Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Semargl.

Ce dieu a toujours symbolisé le feu originel et la fertilité. Sous sa direction, tous les Svarozhichs sont devenus une force invincible, alors qu'il aidait souvent Svarog et Perun dans la lutte contre les ténèbres. On sait peu de choses sur le pouvoir de Semargl, mais toutes les sources soulignent qu'il était une sorte de catalyseur pour d'autres dieux. Selon beaucoup, c'est lui qui a agi en tant que messager des dieux, transmettant à Yav les informations nécessaires à chacun. Semargl a été présenté de différentes manières - soit sous la forme d'un guerrier, soit sous la forme d'un chien fougueux, soit sous la forme d'un oiseau fabuleux (le plus souvent un faucon qui apporte la victoire au combat). Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Vélès

L'un des dieux les plus sages, qui était un loup-garou, patronnait les arts. Veles a régné sur la sorcellerie, car lui seul a réussi à connaître à la fois les forces de la lumière et des ténèbres. Vous pouvez parler des connaissances secrètes qu'il possédait pendant des heures, d'autant plus que Veles obéissait aux éléments et qu'il pouvait changer les règles de l'univers. Dans la culture des anciens Slaves, Veles était particulièrement apprécié en tant que patron de l'économie familiale, de la prospérité et de la fertilité. Les voyageurs ne vénéraient pas moins ce dieu, car il leur portait chance sur la route. Il est apparu aux gens sous les traits d'un vieil homme aux cheveux gris ou d'un ours. Soit dit en passant, l'étoile à six branches, connue de tous sous le nom d'étoile de David, a toujours été considérée comme un symbole de Veles. Les anciens Slaves priaient ce dieu pour de nombreuses raisons - ils demandaient bonne chance sur la route, bon sommeil, remerciés pour le succès de certains événements. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Yarila ou Yarilo

Très souvent, ce dieu s'appelait Jaromir et il symbolisait la passion, l'énergie irrépressible et le printemps. Ce fils illégitime de Veles personnifiait la chaleur printanière et les sentiments sincères. Yarilo est le dieu du soleil dans la mythologie slave, mais le soleil du printemps est chaud et agréable. Le nom de Dieu est entré dans l'usage des Slaves comme symbole de la retraite du froid. Le symbole de ce dieu est une étoile à cinq branches, qui n'a pas été moins utilisée dans la mythologie slave que dans les sciences occultes des cultures européennes. Dieu de la jeunesse et des plaisirs charnels, Yarilo aime toutes les femmes, les ravissant de la chaleur du soleil printanier et des sentiments sincères. Jaromir a toujours été dépeint comme un jeune homme qui est le rêve de toutes les filles, terrestres et célestes. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Stribog

Stribog était l'un des premiers-nés des étincelles des dieux ou du souffle de la famille (les versions diffèrent quelque peu, mais tout le monde s'accorde sur une chose - c'est l'un des dieux les plus élevés). Stribog est à juste titre considéré comme l'un des dieux militants qui combattent aux côtés du monde. Il a toujours symbolisé le vent, il a patronné les oiseaux et simplement les éléments de l'air. Les ancêtres vénéraient Stribog pas moins que Perun, puisqu'il appartient à l'ancienne génération de divinités. Ils ne le représentaient que sous les traits d'un vieil homme aux cheveux gris, un arc à la main, peu bavard, mais à la fois fort et blond. En raison du fait que Stribog était considéré comme le dieu du vent, il était particulièrement vénéré par les marchands et les marchands, car c'était lui qui remplissait leurs voiles. Ce dieu était également respecté pour le fait qu'il pouvait être incontrôlable, détruire avec un ouragan tout ce qu'il n'aimait pas. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Dazhdbog

Dazhdbog est le dieu de la fertilité et le dieu du soleil dans la mythologie slave, et sa mention en tant que dieu solaire se retrouve dans de nombreuses sources qui ont survécu jusqu'à nos jours. Naturellement, il a toujours été symbolisé par le disque du Soleil, sur la position dans le ciel dont dépend la récolte. Dieu a toujours été considéré comme pacifique, mais dans la guerre originelle, il a pris part du côté du monde. Il a toujours été représenté comme un héros puissant en armure dorée. Dazhdbog était à juste titre considéré comme l'un des dieux les plus élevés, de sorte que ses idoles étaient situées dans presque toutes les colonies, car il était très important pour les Slaves d'obtenir une bonne récolte et la prospérité. Le dieu avait sa propre rune, qui était souvent appliquée aux outils dont dépendait la récolte. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Vivant

C'est l'incarnation féminine de la Famille, qui patronne Reveal et donne la vie. Selon de nombreuses sources, Zhiva avait un pouvoir similaire au pouvoir de Rod. Alive pouvait changer la matière, accordant de l'énergie à tous ceux qui la méritaient. Si vous la regardez, c'est elle qui est la première image féminine du panthéon des dieux slaves, dont le schéma est assez diversifié. Zhiva avait suffisamment de sagesse et de connaissances pour ne pas interférer dans la vie des gens, il n'y a donc pas autant de références à elle qu'à d'autres dieux. Les images féminines des dieux - Lelya, Lada et Makosh - sont une interprétation de Alive à trois âges différents, car elles symbolisent les étapes de la formation d'une femme, en tant que successeur de la famille. Alive était représentée comme une femme d'âge moyen qui fréquentait tous les êtres vivants, en particulier les plantes. Vous voulez en savoir plus sur la déesse ? Le descriptif complet est ici ➡

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Lada

De nombreuses sources doutent qu'elle soit la fille de Svarog ou de sa femme, mais en même temps tout le monde s'accorde à dire qu'elle était la déesse de la beauté, de l'amour et du bonheur. Le foyer familial était également gardé par Lada, personnifiant l'idéal d'une femme, mais pas d'une femme-mère (il ne faut pas confondre). Lada est l'image d'une femme prête pour le mariage, prête à aimer, prête à donner sa chaleur à un guerrier. Cette déesse a rassemblé en elle le pouvoir du soleil de tous les Yasuns. À son image, presque toutes les qualités positives des dieux brillants sont rassemblées - sagesse, honnêteté, sincérité. L'étoile Lada était à juste titre considérée comme un symbole du féminin et était faite d'or, de cuivre, de bronze et était portée par les femmes tout au long de leur vie, car la sagesse et la prudence devraient toujours l'accompagner. Vous voulez en savoir plus sur la déesse ? Le descriptif complet est ici ➡

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Svarog

Svarog était à juste titre considéré comme la première image terrestre de la famille et était le père de la première génération de dieux slaves. Il est crédité de la formation des terres sur lesquelles les gens vivent. Svarog a longtemps symbolisé un guerrier-défenseur expérimenté qui, en cas de danger, rassemblait tous les dieux brillants sous ses bannières. Le symbole de Svarog est un feu à la fois destructeur et vivifiant. Dans la mythologie slave, il était le patron du travail, car seul le travail permet de créer quelque chose de grand et d'important. Une étoile à huit rayons est un symbole de Svarog, qui désignait très souvent la pierre sacrée Alatyr. Dieu était à la fois un forgeron pacifique et le guerrier le plus fort qui ne lâchait pas le marteau, qui est passé d'un outil à une arme redoutable. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Lélia

Depuis l'Antiquité, le printemps chez les Slaves est un symbole de l'éveil de la vie, et donc l'image de sa jeune déesse Lelya, qui allie printemps, amour féminin et beauté. L'image de Lely est une pure jeune fille qui est sur le point de se marier. Lelya a rarement été identifiée à la vie quotidienne, car elle pense plus au spirituel qu'au matériel. Même le nom "Lelya" en traduction du sanskrit est traduit par "jeu". Cette déesse était symbolisée par un bouleau familier au regard slave - fragile, joyeux et enjoué. Lelya a fréquenté toutes les jeunes filles qui rêvaient de se marier, leur a donné des sentiments sincères et a choisi un couple avec qui elles pourraient vivre toute leur vie sans soucis. Vous voulez en savoir plus sur la déesse ? Le descriptif complet est ici ➡

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Cheval

Le dieu du soleil dans la mythologie slave, le soleil d'hiver, avec Yaril et Dazhdbog. Dieu est positif, protégeant les gens pendant la saison froide de Chernobog. Il peut être associé au Père Noël - il est rouge, joyeux et un peu triste car il ne peut pas constamment protéger les gens des forces obscures. Horsu est le seigneur de l'hiver, qui peut calmer le blizzard, rendre l'hiver plus chaud ou plus froid. Khors jouissait d'un honneur particulier parmi les agriculteurs, car la récolte des cultures d'hiver dépendait directement de l'humeur du dieu. Les anciens Slaves ont essayé de ne pas irriter ce dieu, car sur la route, il pouvait envoyer une tempête de neige et frapper avec un gel sévère, si vous le traitez avec respect, il a accordé un hiver chaud avec beaucoup de neige. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Belobog

Belobog dans la mythologie slave avait de nombreux noms qui le symbolisaient comme le dieu brillant du panthéon suprême. Belobog a un clair opposé - Chernobog, mais incarne en même temps la bonté, l'honneur et la justice. Il a toujours été représenté comme un vieil homme sage aux cheveux gris vêtu d'une robe blanche. C'est peut-être le seul dieu qui n'a rien à voir avec les affaires militaires - il n'a pas participé aux batailles des dieux. L'image de Belobog reflète les principes de base de l'univers, la structure du monde et son but. Selon les mythes des anciens Slaves, il aidait ceux qui travaillaient sur le terrain et à la maison, n'étaient pas paresseux et allaient au but visé à travers des obstacles. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Le numéro-bog est crédité de la systématisation et de la commande du mouvement lancé par Veles, il appartient donc aux dieux supérieurs. C'est Chislobog qui a donné aux anciens Slaves non seulement un calendrier, mais tout un système de prédiction d'événements basé sur l'énergie de la terre et de l'espace. Numberbog est le patron de la stabilité et du changement, le dieu qui protège la race humaine, le dieu qui administre le tribunal de la conscience après la mort, déterminant une personne par ses actions. Les prêtres de Chislobog étaient particulièrement vénérés, car ils étaient capables de prédire l'avenir et possédaient des connaissances uniques. Il est difficile de trouver une image de ce dieu dans les sources, car il a essayé de ne pas se montrer aux gens surtout, contrôlant le fleuve du temps, qui est impitoyable. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

Tchernobog

Les anciens Slaves appelaient souvent Chernobog le serpent noir, dans lequel toutes les forces obscures sont rassemblées. Il était rarement vénéré et aucune idole n'a été érigée. Si on parle de mal absolu, alors c'est lui qui le personnifie, puisque sa mission principale est la destruction de toute vie. Il était représenté sous diverses formes - et sous la forme d'un basilic, et sous la forme d'un serpent, et sous la forme d'un corbeau. En termes de capacités et de force, il n'est inférieur à aucun dieu, donc les dieux de Yavi n'ont pu le vaincre qu'en s'unissant. Mais en même temps, nos ancêtres ont compris qu'il y a une partie de Chernobog dans chaque personne - c'est son côté obscur. On ne peut pas dire sans équivoque que les actes de Tchernobog visaient uniquement la destruction, car sans la destruction de l'ancien, il est impossible d'en construire un nouveau. Il convient de rappeler que le bien n'existe qu'en présence du mal, c'est pourquoi il est impossible de vaincre Chernobog, car chaque personne a une partie de lui. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Ruevit

Ruevit est légitimement considéré comme le patron des guerriers qui défendent leurs terres. Il garde les étoiles et les terres de Yarila et Mokosh. Le but principal de Dieu est la lutte contre les forces obscures, dans laquelle il est aidé par des dieux non moins militants. L'arme principale de Ruevita est l'épée et le feu, qu'il est prêt à utiliser au moment où il est nécessaire de protéger les faibles et les offensés. Ce dieu ne protégeait pas toutes les frontières entre Yavu et Naviu, mais seulement certaines sections les plus difficiles, donnant à Perun et à ses frères l'opportunité de prêter plus d'attention à d'autres zones. Ruevit est un guerrier idéalisé qui est un exemple pour les hommes slaves depuis sa naissance. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

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Radogost

Radegast (une version plus fidèle de Radegast ou Radogasht) est souvent appelé Radegast - c'est un dieu qui était célèbre pour son hospitalité, aide au commerce et apporte une riche récolte. Selon les experts, Radegast est l'une des interprétations de Svetovit. Le dieu avait l'air très intéressant - un jeune à moitié nu avec des symboles d'animaux et armé d'une hache. Assez souvent, les guerriers adoraient Radogost comme un dieu militant, et non comme un dieu de la vie et de la richesse. Mais Dieu ne peut pas être appelé le mal, il a aidé dans le commerce et la diplomatie. Très souvent, les anciens Slaves considéraient Radegast comme l'incarnation de la gentillesse et de l'ouverture. Les archéologues confirment que dans les territoires où vivaient les anciens Slaves, il y avait beaucoup de sanctuaires à Radogost, ce qui témoigne de son honneur et de son respect pour lui. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

Baba Yaga

L'ancienne Slave Baba Yaga (Déesse) était l'ancêtre de l'héroïne légendaire des contes de fées russes. C'était une sorcière noire, la fille de Viy. Ne pensez pas qu'elle était une vieille femme terrible, elle est souvent décrite comme une jeune femme comparable en beauté à Lada. Baba Yaga comprenait les langues des animaux, des animaux et des plantes. Yaga était indifférente aux guerres de la lumière et des ténèbres, les considérant comme indignes de son attention. Elle était l'épouse de Veles, qui l'aimait sincèrement pour qui elle était. Yaga dirigeait le royaume souterrain supérieur de Navi, qui n'appartenait plus au monde des vivants, mais n'était pas non plus le monde des morts. Baba Yaga n'était ni un dieu ni un homme, elle était plutôt une image collective de forces inconnues qui ne pouvaient être attribuées ni au bien ni au mal. Vous voulez en savoir plus sur la déesse ? Le descriptif complet est ici ➡

Koschey

Koschey, qui s'appelle correctement Kashchey, est l'un des personnages les plus célèbres de la mythologie de nos ancêtres. Kashchei est le fils de Chernobog, qui se distingue par sa sagesse et sa méchanceté envers tous les êtres vivants. Il n'a pratiquement pas participé aux batailles entre les ténèbres et la lumière, préférant comploter des intrigues dans son sombre royaume. Koschei ressemblait à un vieil homme diabolique aux cheveux gris qui pouvait se transformer en corbeau. La particularité de Kashchei est qu'il pouvait contrôler les morts, qui étaient prêts à réaliser son plan, même le plus cruel. L'image de Koshchei a trouvé une place digne dans les contes de fées et les légendes des Slaves en tant que héros le plus négatif, doté d'un esprit profond et d'un cynisme particulier. Il a marché dans l'armure parlée par Mara elle-même, qui n'a peur d'aucune arme terrestre. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

Volkh est le fils du Serpent de Feu et de la Terre. C'était un loup-garou, identifiant en lui-même le courage et la fureur des Slaves. Selon la légende, le Serpent de Feu a trompé Mère Raw Earth, et quand Volkh est né, son but dans la vie était de se venger de sa mère, de tous les offensés et humiliés. L'image du Volkh était associée à un jeune guerrier prêt à protéger sa terre natale des malheurs et des dangers. Il y a une légende selon laquelle les armures et les armes ont été forgées par Svarog lui-même, et ce dieu a reçu toutes les compétences des meilleurs professeurs - Mokosh, Veles, Yaga. Volkh symbolisait un guerrier qui non seulement se précipite sans réfléchir au cœur de la bataille, mais prend les décisions les plus vérifiées et est capable de contrôler n'importe quelle armée de compagnons d'armes. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

Vychen

Vyshen est l'une des incarnations de la grande famille, qui a toujours été particulièrement vénérée par les Slaves, qui aimaient la liberté d'esprit, d'âme et de pensée. Ce dieu était associé à l'univers et à ses étendues infinies. Vyshen était à juste titre considéré comme le patron de tous les Slaves et Aryens de la terre. Mais en même temps, Dieu était particulièrement strict envers ceux qui essayaient d'abuser de la voie du développement spirituel à des fins de base. Il est particulièrement favorable à ceux qui recherchent de nouvelles connaissances et essaient de comprendre tout ce qui est incompréhensible. Une personne honnête et noble pouvait toujours compter sur le soutien de ce dieu. Si nous nous tournons vers les chroniques et les légendes, alors le Vyshen est un symbole de sagesse qui opère dans tous les mondes. Un vieil homme à la barbe grise tenant une épée dans ses mains est toujours prêt à aider les croyants et à punir ceux qui se sont égarés. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

Tara

Cette déesse patronnait tous les êtres vivants, en particulier les forêts. La gentillesse et la sincérité sont des traits essentiels du caractère de Tara. Pour elle, une personne n'est pas seulement une créature, mais une partie de la faune, qui est à la base de tout ce qui l'entoure. Il y a beaucoup de controverse autour de l'image, mais tout le monde est d'accord sur un point - c'est une jeune fille aux cheveux noirs, qui passe le plus clair de son temps à la recherche d'herbes et de racines curatives. Tara peut être qualifiée de vraie sorcière qui connaît parfaitement tous les secrets de la forêt et pas seulement. Elle a des connaissances fondamentales sur la structure de l'univers, mais ne le dit à personne. Souvent, elle s'appelle Dara, car elle a donné aux Slaves chaleur, amour et joie, sans rien exiger en retour. Vous voulez en savoir plus sur la déesse ? Le descriptif complet est ici ➡

Même les dieux les plus élevés ont des assistants, Perun a Indra, qui l'aide toujours dans les batailles de la lumière et des ténèbres. Indra symbolise le courage, le courage et la haine pour tous les ennemis - internes et externes. Indra est un guerrier céleste qui ne descend pas sur terre, mais se bat constamment dans l'espace interstellaire. Indra est le gardien de l'Arme de Rétribution, qui apporte la victoire aux forces de la lumière, alors qu'il est le principal parmi les 30 dieux protecteurs. Les guerriers vénéraient particulièrement Indra, car il personnifiait le courage et la fermeté dans la lutte pour une cause juste - la protection de sa maison et de ses proches. Il combine la force et la sagesse inhérentes à tous les guerriers slaves combattant pour une cause juste. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

Zimoun

C'est la Mère de Dieu de Perun, Veles et de nombreux autres dieux supérieurs. Zimun est l'image collective d'une mère aimante, attendant ses enfants, prête à tout donner pour leur bonheur. De temps en temps, la déesse se transformait en vache céleste, car dans une telle image, il est beaucoup plus facile de contrôler les troupeaux célestes. Depuis des temps immémoriaux, Zimun, aux yeux des Slaves, ressemblait à une belle femme âgée, d'où rayonnaient chaleur et gentillesse. Ses sentiments maternels pour toutes les personnes, pas seulement pour ses enfants, ont été particulièrement soulignés. Si nous parlons de l'image d'une vache, cela symbolise la prospérité et le bien-être que ce bétail apporte à la maison. Les prières à Zimun étaient le plus souvent adressées par des femmes qui attendaient leurs fils des campagnes militaires et souhaitaient le bien-être et une vie confortable à leurs descendants. Vous voulez en savoir plus sur la déesse ? Le descriptif complet est ici ➡

Howal

Il n'y a aucune information précise sur l'origine de Hovala, on sait seulement qu'il ressemblait à un vieil homme aux cheveux gris qui était constamment en chemin à travers le monde sans fin. Il ne parle jamais à personne, ne fait que sourire et examine tout le monde de son regard perçant. Le but principal de ce demi-dieu est d'apporter la lumière, la vie et la joie à tous. Avec son regard, il incinère le mal et la tromperie, les objets et les personnes qu'il regarde peuvent se transformer en poussière. Khovalu est souvent appelé le dieu vengeur, qui est une punition qui rattrape tôt ou tard le coupable. Il est impossible de dire sans équivoque s'il appartient à la lumière ou à l'obscurité, c'est impossible, car on sait peu de choses sur son apparence. Khovala est un symbole de justice et de noble rétribution. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

Déesse Karna

La déesse Karna est une figure ambiguë de la mythologie slave. Peut-être cette déesse était-elle vénérée par nos ancêtres, comme responsables de la renaissance des âmes, du cercle continu de l'être dans l'univers. Dans le traité historique "La Parole de Saint Grégoire", la déesse Karna est mentionnée sous le nom de Koruna. Il y a aussi une mention de la compagne de Karna, la déesse Jelly. Il est fort possible qu'ils personnifiaient le destin et le destin dans le destin de l'homme.
La déesse Karna est également présente dans le panthéon romain et était vénérée par les anciens Romains comme la déesse de la chair humaine. Cette version est étayée par le fait que la prétendue étymologie du nom de la déesse Karna est enracinée dans le mot "maïs", qui signifie "viande", "chair".

Dans une période ultérieure, les anciens Romains vénéraient la déesse Karna sous le nom de Karda et même Cordelia. Elle était vénérée comme la déesse des serrures de porte. Bien sûr, un destin un peu étrange pour la déesse, mais n'oubliez pas que les mots que nous percevons aujourd'hui au sens littéral étaient auparavant perçus plus profondément par nos ancêtres. Si chez les Slaves la déesse Karna était la déesse de la renaissance de l'âme, alors elle conduisait les âmes d'un monde à l'autre, et retour. Les portes étaient nécessaires pour la transition, appelez les portes comme vous voulez. Peut-être dans la compréhension des anciens Romains, Karna était une déesse qui gardait les passages vers l'autre monde. Vous voulez en savoir plus sur la déesse ? Le descriptif complet est ici ➡

Beaucoup de gens savent que dans la mythologie romaine, la déesse de la chasse est Diane et dans la mythologie slave Devan. Cette jeune chasseresse élancée était considérée comme la patronne des chasseurs et de tout le monde forestier. Mais elle n'aimait pas chasser pour le plaisir, pas pour se nourrir (ceux qui le faisaient mouraient des morsures de serpents venimeux). Devana avait toujours un arc et des flèches dans les mains, un manteau avec une tête d'ours ou de loup sur les épaules. Malgré sa proximité avec la nature, Devana n'était pas symbolisée par des animaux totems, car elle n'était pas une guerrière, mais une chasseuse. Des sanctuaires dédiés à cette déesse se trouvent encore dans de vieilles forêts, dans lesquelles il était impossible d'entrer une nuit de clair de lune lorsqu'elle partait à la chasse. En même temps, Dewana aide les animaux de la forêt à survivre en hiver, à éviter les dangers et à ne pas se faire attraper par les humains. Mais les chasseurs n'ont pas été offensés par l'attention - ceux d'entre eux qui aiment la nature et chassent pour se nourrir pouvaient compter sur l'aide de la déesse. Vous voulez en savoir plus sur la déesse ? Le descriptif complet est ici ➡

Toit

Kryshen est le frère cadet de Rod, bien que beaucoup plus jeune. Le but de ce dieu est d'aider à la libération des gens du pouvoir de Chernobog. Selon la légende, sous le règne de Chernobog, les gens se sont retrouvés sans feu et Kryshen a pu renvoyer le feu aux gens, mais lui-même a été capturé dans une prison de glace. En cela, il ressemble beaucoup au célèbre Prométhée, qui a fait le même exploit. Selon les légendes slaves, Kryshen était un jeune et fort jeune homme qui était le saint patron de la chaleur solaire. Souvent, Kryshen est représenté patrouillant dans les airs sur un oiseau géant. Vous voulez en savoir plus sur Dieu ? Le descriptif complet est ici ➡

Conclusion

Les dieux slaves ne sont pas seulement des interprétations des dieux d'autres religions et croyances, ils constituent une catégorie distincte de croyances que nos ancêtres ont développées au cours de milliers d'années. Tous ceux qui s'intéressent à l'histoire de leur peuple devraient connaître non seulement leurs dieux protecteurs slaves par date de naissance, mais aussi tous les autres, car ils font partie intégrante de notre histoire. Certains sceptiques peuvent dire que dans la mythologie slave, les symboles des dieux slaves et les dieux eux-mêmes rappellent beaucoup les anciens grecs et romains, mais il convient de se demander qui a emprunté les croyances et les traditions à qui. Et ce n'est pas tous les dieux, la section sera réapprovisionnée après l'accumulation d'informations.

Le paganisme des anciens Slaves. A la veille de l'adoption du christianisme (les peuples slaves ont été baptisés aux IXe-Xe siècles), le paganisme a atteint son plus haut développement chez les Slaves. Les anciens Slaves vénéraient les éléments naturels dont dépendait leur vie, le travail du fermier. Un rôle important a été joué par la vénération des ancêtres. Il y avait plusieurs dieux. Il y avait encore plus d'esprits avec lesquels les Slaves habitaient toute la nature qui les entourait. Différentes tribus vénéraient particulièrement différents dieux. Mais tous les Slaves ont longtemps adoré deux divinités principales - Perun et Veles.

Dieu Pérun. Un ancien auteur byzantin a écrit sur ce que les Slaves considèrent comme leur maître le dieu - le créateur de la foudre. Le dieu du tonnerre Perun était représenté comme un homme fort d'âge moyen avec une tête argentée aux cheveux gris, avec une moustache et une barbe dorées. Il traversa le ciel à cheval ou en char, armé d'éclairs, de haches ou de flèches. Perun était le souverain de la partie supérieure du monde - le sommet de l'Arbre du Monde, il était le maître dans le ciel et sur les montagnes, commandait les nuages ​​et les eaux célestes. Il était en son pouvoir d'arroser la terre d'une pluie vivifiante ou de la punir par la sécheresse ou la tempête. Les flèches de Perun pouvaient toucher n'importe qui sur terre.

Au fil du temps, Perun devient le patron du prince et de l'équipe, leur assistant dans les affaires militaires. Perun était particulièrement vénéré par les princes slaves orientaux. Le prince Vladimir le Soleil Rouge a installé une image en bois de ce dieu avec une tête d'argent et une moustache d'or à Kiev, sur une montagne à côté du palais princier, et a proclamé Perun le chef des dieux.

Des taureaux et des coqs ont été sacrifiés à Perun; ils étaient placés près de l'idole du dieu ou près du chêne sacré. Dans des cas particulièrement importants, lorsqu'ils voulaient demander à Dieu de l'aider à vaincre leurs ennemis, Perun s'est vu offrir des sacrifices humains. Ils tuaient des captifs ou même des membres de la tribu par tirage au sort : « Nous tirons au sort un garçon ou une fille ; sur qui elle tombera, nous l'égorgerons pour Dieu.

Dieu Vélès. Pas moins que Perun, les anciens Slaves vénéraient Veles (ou Volos, c'est-à-dire poilu, poilu) - le "dieu du bétail", le saint patron des animaux domestiques, du commerce et de la richesse. Le mot «riche» signifiait à l'origine «avoir un dieu», «jouir du patronage de Dieu»; pauvre, "pauvre" - au contraire, signifiait "sans Dieu". Dans les temps anciens, les ancêtres des Slaves représentaient Veles sous la forme d'un énorme serpent cracheur de feu. Il pouvait aussi prendre la forme d'un ours hirsute, en général il adorait toutes sortes de transformations. Il était considéré comme le souverain des enfers, le maître des eaux terrestres.

Les Slaves n'avaient pas une distinction très nette entre les "occupations" des dieux. Par conséquent, Veles, bien qu'il soit principalement considéré comme un "dieu du bétail", mais a également influencé d'autres affaires économiques. De lui, selon les légendes des Slaves, dépendait la fertilité de la terre. Il était proche de la mère terre; l'abondance, la fertilité et la richesse étaient en son pouvoir.

Les agriculteurs ont sacrifié au dieu de la fertilité, laissant un buisson d'épis de maïs sur le champ après la récolte - "sur la barbe de Veles". En l'honneur de Veles, des fêtes rituelles ont eu lieu - frères.

Apparemment, Veles était également "responsable" de l'au-delà - le "trenteième royaume". On croyait que dans ce royaume lointain, situé "au-delà des terres lointaines, au-delà des rivières et au-delà de la mer", tout était fait d'or - à la fois les montagnes et les arbres. Et le propriétaire de tout l'or est Veles le Serpent.

Si Perun est finalement devenu le patron du prince et de l'équipe parmi les Slaves de l'Est, alors Veles est resté l'intercesseur du peuple, le patron de "toute la Russie". Dans les temps anciens, Veles était sans aucun doute une divinité bienveillante. Mais après l'adoption du christianisme, après avoir donné ses bons traits aux saints chrétiens (Nikola, Blasius), Veles (alias un serpent, un ours, un gobelin) est devenu le chef des forces obscures.

Mokosh est la seule divinité féminine parmi les Slaves. Peut-être était-elle considérée comme l'épouse de Perun. Mokosh a fréquenté l'artisanat domestique des femmes, mais a également influencé la fertilité. La filature était sa principale occupation. Parmi les jours de la semaine, Mokosh était dédié au vendredi. Par respect pour la déesse, les femmes n'essoraient ni ne se lavaient ce jour-là. Le contrevenant à l'interdiction était menacé d'un châtiment sévère : la déesse pouvait la poignarder avec un fuseau ou la faire tournoyer la nuit. Même après le baptême de la Russie, les femmes se sont réunies pour des réunions secrètes, où elles ont prié Mokosh et lui ont sacrifié de la vie et du miel. Sous l'influence de l'orthodoxie, les caractéristiques positives de la déesse païenne sont finalement passées à Sainte Paraskeva (Praskovya) vendredi, et la «mokoshka» a commencé à être considérée comme un esprit maléfique, un démon qui incline les femmes à de mauvaises actions.

Dieux du feu, du soleil et du vent. Les anciens Slaves habitaient la partie supérieure du monde avec toute une famille de dieux solaires. Parmi eux se trouvait le dieu du feu Svarog. Il a donné naissance à un feu, qui s'appelait "Svarozhich". Lui, Svarog, était un forgeron céleste qui enseignait aux gens comment utiliser le feu et travailler les métaux.

Le fils de Svarog était le dieu du soleil Dazhdbog - donnant le bien, la chaleur, la richesse. Il a traversé le ciel dans un char de feu. Ce dieu était considéré comme le patron et l'ancêtre de tous les habitants de l'ancienne Russie, qui s'appelaient eux-mêmes "les petits-enfants du dieu Dazhd". Khors était également une divinité solaire, l'homologue de Dazhdbog. Apparemment, sous ce nom, il était vénéré par des représentants du peuple iranien, qui se rencontraient parmi la population du sud de la Russie et de Kiev. (En Iranien, le nom Khors signifie "soleil"). A côté d'eux, un autre être céleste est mentionné - Stribog, le dieu du vent, qui a transporté le bien divin à travers la terre.

Tous les dieux supérieurs parmi les Slaves avaient une apparence humaine, à l'exception du chien ailé Simargl. Le nom et l'apparence de ce dieu, selon toute vraisemblance, ont également été empruntés aux peuples iraniens, qui vénéraient l'oiseau prophétique Simurgh. Dans les légendes folkloriques russes, l'oiseau Div avait une apparence similaire qui, assis au sommet d'un arbre, crie comme un animal, laisse présager la défaite et le malheur.

Chez les Slaves occidentaux, le fougueux Svarog était connu sous le nom de Radogost ou Sventovit. Il était considéré comme leur dieu principal. Les prêtres locaux l'ont transformé en une divinité de la guerre. Dans la ville baltique d'Arkona, il y avait un temple de Sventovit couronné d'un toit rouge (tout dans ce temple était rouge). Le temple contenait une idole en bois à quatre têtes et une arme qui lui était dédiée. Dans sa main droite, l'idole tenait une corne, qui était annuellement remplie de vin. Devant la quantité de boisson restante, ils s'interrogeaient sur la future récolte. S'il restait peu de vin, on s'attendait à une mauvaise récolte. Au temple, un cheval blanc sacré était gardé, qui était utilisé pour la divination.

Idole de Zbruch

Sanctuaire païen. Contrairement aux Slaves occidentaux, les habitants de l'Europe de l'Est n'ont pas érigé de temples. Des sanctuaires étaient aménagés en plein air. Chaque tribu avait son propre sanctuaire. Il s'agissait généralement d'une plate-forme arrondie (le sanctuaire de Perun près de Novgorod avait la forme d'une fleur), autour de laquelle étaient construits des remparts bas et des fossés, qui n'avaient aucune valeur défensive. Une idole en bois était érigée au centre du site, des feux de joie rituels étaient allumés devant elle et des sacrifices étaient faits : céréales, animaux domestiques.

Le sanctuaire des dieux supérieurs a été aménagé à Kiev en 980 par le prince Vladimir, en essayant de lui donner une signification nationale : Simargla et Mokosh. Les idoles-idoles ressemblaient à des piliers avec une image sculptée d'une tête humaine. Malheureusement, les idoles en bois ne nous sont pas parvenues. Plusieurs idoles slaves en pierre sont connues. Le plus célèbre d'entre eux est l'idole de Zbruch, trouvée dans les Carpates. Les visages des dieux étaient représentés schématiquement, grossièrement, non dotés de traits individuels. Les actions rituelles dans les sanctuaires étaient exécutées par des prêtres magiciens ou des sorciers. Les anciens et les princes faisaient office de prêtres.

Dans l'ancienne Russie, à l'époque où le christianisme n'avait pas encore été adopté, les Slaves idolâtraient des êtres incorporels d'un autre monde. Les dieux païens de l'ancienne Russie, selon les idées des anciens, sont dotés de pouvoirs surnaturels pour influencer tout ce qui existe. Ils sont responsables de tous les principes fondamentaux de l'existence humaine, ils contrôlent à la fois le sort des personnes elles-mêmes et tout ce qui les entoure.

Chaque divinité remplit une fonction spécifique et utilitaire. L'histoire du fond des siècles conserve plusieurs dizaines de noms, dont une partie seulement nous est connue aujourd'hui. Cette partie a survécu jusqu'à nos jours grâce aux rituels païens et aux rituels transmis de génération en génération, qui au fil du temps sont devenus la base des coutumes de la famille slave.

Au sommet hiérarchique se dresse le dieu suprême, sous son commandement se trouvent les dieux de l'environnement pour l'existence de tous les êtres vivants, puis les dieux des destinées humaines et de la vie quotidienne des gens, au bas de la pyramide se trouvent les éléments et les forces de ténèbres.

Tableau des dieux païens de l'ancienne Russie :

Nbre p/p	Nom de la divinité	but
1	GENRE	Dieu suprême du ciel et de la terre
2	CHEVAL	Dieu du soleil
3	YARILO	Dieu du soleil printanier. Fils de Vélès
4	DAZHDBOG	Dieu de la fertilité et du soleil
5	SVAROG	Maître de l'univers. dieu du ciel
6	PÉRUN	dieu de la foudre et du tonnerre
7	STRIBOG	dieu du vent
8	VELES	Dieu de la fertilité (bétail)
9	LADA	L'incarnation féminine de la Famille
10	Tchernobog	Seigneur des puissances des ténèbres
11	MOKOSH	Déesse de la terre, des récoltes et du destin féminin
12	PARASKEVA-VENDREDI	Maître des réjouissances
13	MORAINE	Déesse du mal, de la maladie et de la mort

Ancienne tige de dieu slave

C'est le dieu suprême, commandant toutes choses dans l'univers, y compris tous les autres dieux. Il dirige le sommet du panthéon païen des dieux. Il est le créateur et l'ancêtre. Il est omnipotent et affecte tout le cycle de la vie. Il existe partout et n'a ni début ni fin. Cette description est parfaitement cohérente avec l'idée de Dieu dans toutes les religions modernes.

Le clan gouverne la vie et la mort, l'abondance et la pauvreté. Personne ne l'a jamais vu, mais il voit tout le monde. La racine de son nom est cousue dans la parole humaine - dans les mots par lesquels les gens interprètent (voix) leurs valeurs spirituelles et matérielles dominantes dans le monde matériel. Naissance, parents, patrie, printemps, récolte - dans tout cela, il y a un Genre.

Hiérarchie des dieux païens de Russie

Sous l'autorité de la Famille, toutes les divinités slaves et autres entités spirituelles sont réparties selon les étapes correspondant à leur impact sur les affaires quotidiennes des gens.

La marche supérieure est occupée par des divinités qui gèrent les affaires mondiales et nationales : guerres et conflits ethniques, catastrophes climatiques, fertilité et faim, fertilité et mortalité.

Au stade intermédiaire se trouvent les divinités responsables des affaires locales. Ce sont les patrons de l'agriculture, de l'artisanat, de la pêche et de la chasse, des affaires familiales. Les gens comparent leur visage au leur.

Le stylobate de la fondation du panthéon est réservé aux entités spirituelles, dont l'apparence corporelle est différente de celle d'un être humain. Ce sont des kikimoras, des goules, des gobelins, des brownies, des goules, des sirènes et bien d'autres comme eux.

La pyramide hiérarchique slave se termine ici, contrairement à l'ancienne pyramide égyptienne, où il y avait aussi une vie après la mort avec ses propres divinités et lois gouvernantes, ou, par exemple, où la base est un nombreux panthéon de dieux.

Dieux slaves en importance et en puissance

Dieu des Slaves Khors et ses incarnations

Khors est le fils de Rod et le frère de Veles. C'est le dieu du Soleil dans l'ancienne Russie. Le visage du cheval est comme une journée ensoleillée - jaune, radieux, d'une luminosité éblouissante. Il a 4 incarnations :

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Chaque hypostase opère à une certaine saison de l'année, et les gens attendent de l'aide de chaque incarnation divine, à laquelle les rituels et cérémonies correspondants sont associés.

Nous observons toujours les traditions des anciens Slaves : nous racontons la bonne aventure à Noël, nous faisons frire des crêpes à Maslenitsa, nous brûlons des feux de joie et tissons des couronnes à Ivan Kupala.

1. Dieu des Slaves Kolyada

Kolyada commence le cycle annuel et règne du solstice d'hiver à l'équinoxe de printemps (22 décembre - 21 mars). En décembre, les gens saluent le jeune Soleil et louent Kolyada avec des chants rituels ; Les festivités durent jusqu'au 7 janvier. C'est les saints.

À ce moment-là, les propriétaires abattent leurs animaux de compagnie, ouvrent des cornichons et les stocks sont acheminés vers des foires. Tout au long de la période de Noël, les gens organisent des rassemblements, de nombreuses fêtes, devinant, s'amusant, se mariant et jouant des mariages. En général, ne rien faire devient tout à fait légal. Kolyada traite avec sa miséricorde tous les bienfaiteurs qui font preuve de miséricorde et de générosité envers les pauvres.

2. Dieu des Slaves Yarilo

Il est Yarovit, Ruevit, Yar - le dieu solaire d'un jeune âge avec le visage d'un jeune homme pieds nus sur un cheval blanc. Partout où il regarde, des pousses vont germer, là où il passe, l'herbe va germer. Sur sa tête se trouve une couronne d'épis de maïs, dans sa main gauche il tient un arc et des flèches, dans sa droite - les rênes. Son temps va de l'équinoxe de printemps au solstice d'été (22 mars - 21 juin). Les gens de la maison ont épuisé leurs réserves et il y a beaucoup de travail. Quand le soleil s'est retourné, puis la tension dans les travaux s'est apaisée, le temps de Dazhdbog était venu.

3. Dieu des Slaves Dazhdbog

Il est aussi Kupala ou Kupail - un dieu solaire avec le visage d'un homme d'âge mûr. Son heure va du solstice d'été à l'équinoxe d'automne (22 juin - 23 septembre). La célébration à l'occasion de la réunion pour cause d'emploi est reportée les 6-7 juillet. En cette nuit mystérieuse, les gens brûlent Yarila (ou plutôt un animal en peluche) sur un grand feu et sautent par-dessus, les filles laissent des couronnes de fleurs tissées à partir de fleurs descendre la rivière. Tout le monde cherche la fougère qui souhaite en fleurs. Il y a aussi beaucoup de travail durant cette saison : tondre, récolter les fruits, réparer la maison, préparer le traîneau.

4. Dieu des Slaves Svarog

Le soleil fatigué descend de plus en plus vers l'horizon. Dans ses rayons obliques, le grand et fort vieillard Svarog (alias Svetovid), blanchi de cheveux gris, prend le relais de la domination. Il regarde vers le nord, serrant une lourde épée dans sa main, avec laquelle il écrase les forces des ténèbres. Il est le mari de la Terre, le père de Dazhdbog et de tous les autres dieux des phénomènes naturels. Son temps du 23 septembre au 21 décembre est une période de satiété, de paix et de prospérité. Les gens ne se plaignent de rien, organisent des foires, jouent des mariages.

Perun dieu du tonnerre et de la foudre

C'est le dieu de la guerre. Dans sa main droite, Perun tient une épée arc-en-ciel, dans sa gauche - des flèches éclair. Les nuages ​​sont ses cheveux et sa barbe, le tonnerre est son discours, le vent est son souffle, les gouttes de pluie sont la graine fertilisante. Il est le fils de Svarog (Svarozhich), et est également doté d'un formidable tempérament. Il patronne les braves guerriers et tous ceux qui font des efforts pour un travail acharné, leur donne chance et force.

Stribog dieu du vent

Il est un dieu au-dessus des dieux des forces élémentaires de la nature (Whistle, Weather et autres). Stribog est le seigneur du vent, des ouragans et des tempêtes de neige. Il peut être d'une gentillesse touchante et d'un mal féroce. Quand il souffle avec colère dans le cor, un élément surgit; quand il est gentil, le feuillage bruisse simplement, les ruisseaux murmurent, le vent hurle dans les crevasses des arbres. De ces sons de la nature sont nés de la musique et des chants, et avec eux des instruments de musique. Ils prient Stribog pour que la tempête se calme et les chasseurs lui demandent de l'aide pour poursuivre une bête sensible et timide.

Veles dieu païen de la richesse

C'est le dieu de l'agriculture et de l'élevage. Veles est aussi appelé le dieu de la richesse (alias Volos, Mois). Il règne sur les nuages. Jeune homme, il gardait lui-même les brebis célestes. En colère, Veles envoie de fortes pluies sur le sol. Après avoir récolté, les gens lui laissent encore une gerbe récoltée. En son nom, ils prêtent serment d'honneur et de fidélité.

Lada déesse de l'amour et de la beauté

La déesse Lada est la patronne du foyer. Ses vêtements sont des nuages ​​blancs comme neige et les rosées du matin sont des larmes. Dans la brume de l'aube, elle escorte les ombres des morts vers l'autre monde. Lada est l'incarnation terrestre de la Famille, la grande prêtresse, la déesse mère, entourée d'une suite de jeunes serviteurs. Elle est belle et intelligente, audacieuse et adroite, souple comme une vigne, un discours retentissant et flatteur coule de ses lèvres. Lada donne des conseils aux gens sur la façon de vivre, ce qui peut et ne peut pas être fait. Elle condamne les coupables et justifie les faussement accusés. Il y a longtemps, son temple se tenait sur Ladoga, maintenant sa demeure est le bleu du ciel.

Dieu des Slaves Chernobog

De nombreuses légendes anciennes sont dites sur les esprits maléfiques des marais, mais elles ne nous sont pas toutes parvenues. Après tout, ils sont patronnés par le puissant Chernobog - le seigneur des forces obscures du mal et du caprice, des maladies graves et des malheurs amers. C'est le dieu des ténèbres. Sa demeure est de terribles bosquets forestiers, des étangs couverts de lentilles d'eau, des mares profondes et des marécages marécageux.

Il tient une lance dans sa main avec malveillance et règne sur la nuit. Les forces maléfiques qui lui sont subordonnées sont nombreuses: gobelins, chemins forestiers déroutants, sirènes, entraînant les gens dans les tourbillons, banniki rusés, goules malveillantes et insidieuses, brownies capricieux.

Dieu des Slaves Mokosh

Mokosh (Makesha), est la déesse du commerce, comme l'ancien Mercure romain. En vieux slave, mokosh signifie « bourse pleine ». Elle utilise prudemment la récolte. Un autre but est de contrôler le destin. Elle s'intéresse au filage et au tissage; de fils tissés, elle tisse les destins des hommes. Les jeunes femmes au foyer avaient peur de laisser un remorquage inachevé pour la nuit, croyant que Mokosha ruinerait le fil, et avec lui le destin. Les Slaves du Nord considèrent Mokosha comme une déesse méchante.

Dieu des Slaves Paraskeva-vendredi

Paraskeva-Pyatnitsa - la concubine de Mokosha, qui a fait de Paraskeva une divinité qui règne sur la jeunesse tumultueuse, le jeu, les beuveries avec des chansons vulgaires et des danses obscènes, ainsi que le commerce malhonnête. Par conséquent, le vendredi a longtemps été un jour de marché dans l'ancienne Russie. Ce jour-là, les femmes n'étaient pas autorisées à travailler, car pour désobéissance, Paraskeva pouvait transformer une femme désobéissante en crapaud froid. Elle a empoisonné l'eau des puits et des sources souterraines. Aujourd'hui, cette déesse n'a aucun pouvoir et est presque oubliée.

Dieu des Slaves Morena

La déesse, la maîtresse du mal, des maladies incurables et de la mort, est Maruha ou Morena. Elle envoie des hivers féroces, des nuits pluvieuses, des épidémies et des guerres sur Terre. Son image est une femme terrible avec un visage sombre et ridé avec de petits yeux profondément enfoncés, un nez enfoncé, un corps osseux et les mêmes mains avec de longs ongles incurvés. Elle est servie par des maux. Elle-même ne part jamais. Elle est chassée, mais elle apparaît encore et encore.

L'ancien panthéon slave est très complexe dans sa structure et nombreux dans sa composition. La plupart des dieux ont été identifiés avec diverses forces de la nature, bien qu'il y ait eu des exceptions, dont l'exemple le plus frappant est Rod, le dieu créateur. En raison de la similitude des fonctions et des propriétés de certains dieux, il est difficile de déterminer avec certitude quels noms ne sont que des variations des noms d'un même dieu et lesquels appartiennent à des dieux différents.

L'ensemble du panthéon peut être divisé en deux grands cercles : les dieux anciens qui régnaient sur les trois mondes au stade primordial, et le deuxième cercle - les jeunes dieux qui ont pris les rênes du gouvernement dans le nouveau stade. Dans le même temps, certains dieux plus anciens sont présents dans la nouvelle étape, tandis que d'autres disparaissent (plus précisément, il n'y a aucune description de leurs activités ou de leur ingérence dans quoi que ce soit, mais le souvenir qu'ils étaient reste).

Dans le panthéon slave, il n'y avait pas de hiérarchie claire du pouvoir, qui a été remplacée par une hiérarchie tribale, où les fils obéissaient à leur père, mais les frères étaient égaux entre eux. Les Slaves n'avaient pas prononcé de mauvais dieux et de bons dieux. Certaines divinités donnaient la vie, d'autres la retiraient, mais toutes étaient également vénérées, car les Slaves croyaient que l'existence de l'une sans l'autre était impossible. En même temps, les dieux, bons dans leurs fonctions, pouvaient punir et faire du mal, tandis que les mauvais, au contraire, aidaient et sauvaient les gens. Ainsi, les dieux des anciens Slaves ressemblaient beaucoup aux gens, non seulement extérieurement, mais aussi par leur caractère, car ils portaient simultanément le bien et le mal.

Extérieurement, les dieux ressemblaient aux gens, alors que la plupart d'entre eux pouvaient se transformer en animaux, sous la forme desquels ils apparaissaient généralement devant les gens. Des êtres ordinaires, les dieux se distinguaient par des superpuissances qui permettaient aux divinités de changer le monde qui les entourait. Chacun des dieux avait pouvoir sur une des parties de ce monde. L'impact sur d'autres parties au-delà du contrôle des divinités était limité et temporaire.

La divinité masculine suprême la plus ancienne parmi les Slaves était Rod. Déjà dans les enseignements chrétiens contre le paganisme des XII-XIII siècles. ils écrivent sur Rod comme un dieu adoré par tous les peuples.

Rod était le dieu du ciel, des orages, de la fertilité. Ils ont dit de lui qu'il chevauche un nuage, jette de la pluie sur le sol et que des enfants en sont nés. Il était le souverain de la terre et de tous les êtres vivants, il était un dieu créateur païen.

Dans les langues slaves, la racine "genre" signifie parenté, naissance, eau (source), profit (récolte), des concepts tels que peuple et patrie, en outre, cela signifie rouge et éclair, en particulier boule, appelée "rhodium". Cette variété de mots apparentés prouve sans aucun doute la grandeur du dieu païen.

Rod est un dieu créateur, avec ses fils Belbog et Chernobog, il a créé ce monde. Seul, Rod a créé Rule, Yav et Nav dans la mer du chaos, et avec ses fils, il a créé la terre.

Le soleil a ensuite disparu de son visage. Une lune brillante - de sa poitrine. Étoiles fréquentes - de Ses yeux. Aurores claires - de Ses sourcils. Nuits sombres - oui de Ses pensées. Vents violents - du souffle ...

"Le Livre des Chants"

Les Slaves n'avaient aucune idée de l'apparence du bâton, car il n'apparaissait jamais directement devant les gens.

Les temples en l'honneur de la divinité étaient disposés sur des collines ou simplement sur de grands terrains découverts. Son idole était de forme phallique ou simplement réalisée sous la forme d'un pilier peint en rouge. Parfois, le rôle d'une idole était joué par un arbre ordinaire poussant sur une colline, surtout s'il était assez vieux. En général, les Slaves croyaient que Rod était présent dans tout et que vous pouviez donc l'adorer n'importe où. Il n'y a pas eu de sacrifices en l'honneur de Rod. Au lieu d'eux, des vacances et des fêtes sont organisées, qui se tiennent directement près de l'idole.

Les compagnons du Sort étaient Rozhanitsy - des divinités féminines de la fertilité dans la mythologie slave, la patronne du clan, de la famille, de la maison.

Belbog

Fils de Rod, dieu de la lumière, de la bonté et de la justice. Dans la mythologie slave, il est le créateur du monde avec Rod et Chernobog. Extérieurement, Belbog est apparu comme un vieil homme aux cheveux gris habillé en sorcier.

Belobog dans la mythologie de nos ancêtres n'a jamais agi comme un personnage individuel indépendant. Comme tout objet dans le monde de Reveal a une ombre, Belobog a son antipode intégral - Chernobog. Une analogie similaire peut être trouvée dans la philosophie chinoise ancienne (yin et yang), dans l'Ynglisme islandais (rune yudzh) et dans de nombreux autres systèmes culturels et religieux. Belobog devient ainsi l'incarnation d'idéaux humains brillants : la bonté, l'honneur et la justice.

Un sanctuaire en l'honneur de Belbog a été construit sur les collines, tournant l'idole vers l'est, vers le lever du soleil. Cependant, Belbog était vénéré non seulement dans le sanctuaire de la divinité, mais aussi lors des fêtes, portant toujours un toast en son honneur.

Vélès

L'un des plus grands dieux du monde antique, fils de Rod, frère de Svarog. Son acte principal était que Veles a mis en mouvement le monde créé par Rod et Svarog. Veles - "dieu du bétail" - le propriétaire de la nature, le propriétaire de Navi, un puissant sorcier et loup-garou, interprète des lois, professeur d'art, patron des voyageurs et des marchands, dieu de la chance. Certes, certaines sources le désignent comme le dieu de la mort...

À l'heure actuelle, parmi diverses directions religieuses païennes et indigènes, un texte assez populaire est le Livre de Veles, qui est devenu connu du grand public dans les années 1950 du siècle dernier grâce au chercheur et écrivain Yuri Mirolyubov. Le livre de Veles est en réalité composé de 35 planches de bouleau, couvertes de symboles, ce que les linguistes (notamment A. Kur et S. Lesnoy) appellent l'écriture slave pré-cyrillique. Il est curieux que le texte original ne ressemble vraiment ni au cyrillique ni au glagolitique, mais les caractéristiques du runique slave y sont également présentées indirectement.

Malgré la grande diffusion et la vénération de masse de ce dieu, Veles a toujours été séparé des autres dieux, ses idoles n'ont jamais été placées dans des temples communs (lieux sacrés dans lesquels étaient installées des images des principaux dieux de ce territoire).

Deux animaux sont associés à l'image de Veles : un taureau et un ours ; dans les temples dédiés à la divinité, les mages gardaient souvent un ours, qui jouait un rôle clé dans les rituels.

Dazhdbog

Dieu du Soleil, dispensateur de chaleur et de lumière, dieu de la fertilité et du pouvoir vivifiant. Le disque solaire était à l'origine considéré comme le symbole de Dazhdbog. Sa couleur est l'or, qui parle de la noblesse de ce dieu et de sa force inébranlable. En général, nos ancêtres avaient trois divinités solaires principales - Khors, Yarila et Dazhdbog. Mais Khors était le soleil d'hiver, Yarilo était le soleil de printemps et Dazhdbog était le soleil d'été. Bien sûr, c'était Dazhdbog qui méritait un respect particulier, car beaucoup dépendait de la position estivale du soleil dans le firmament pour les anciens Slaves, le peuple des laboureurs. Dans le même temps, Dazhdbog n'a jamais eu un tempérament vif, et si une sécheresse attaquait soudainement, nos ancêtres n'ont jamais blâmé ce dieu.

Les temples de Dazhdbog étaient disposés sur les collines. L'idole était en bois et placée face à l'est ou au sud-est. Des plumes de canards, de cygnes et d'oies, ainsi que du miel, des noix et des pommes ont été apportés en cadeau à la divinité.

Dévana

Devana est la déesse de la chasse, l'épouse du dieu de la forêt Svyatobor et la fille de Perun. Les Slaves représentaient la déesse sous la forme d'une belle fille vêtue d'un élégant manteau de fourrure de martre garni d'un écureuil. Par-dessus le manteau de fourrure, la belle mit une peau d'ours et la tête de la bête lui servait de chapeau. Avec elle, la fille de Perun portait un excellent arc avec des flèches, un couteau tranchant et une corne, avec lesquels ils vont à un ours.

La belle déesse n'a pas seulement chassé les animaux de la forêt : elle leur a elle-même appris à éviter les dangers et à endurer les hivers rigoureux.

Dewana était principalement vénérée par les chasseurs et les trappeurs, ils priaient la déesse de leur accorder bonne chance dans la chasse et, en remerciement, ils apportaient une partie de leur proie à son sanctuaire. On croyait que c'était elle qui aidait à trouver les chemins secrets des animaux dans la forêt dense, à éviter les escarmouches avec les loups et les ours, mais si la rencontre avait lieu, la personne en sortirait victorieuse.

Partager et Nedolya

Partager - une gentille déesse, l'assistante de Mokosh, tisse un destin heureux.

Il apparaît sous les traits d'un gentil jeune homme ou d'une jeune fille rousse aux boucles dorées et au sourire enjoué. Il ne peut pas rester immobile, il parcourt le monde à pied - il n'y a pas de barrières: un marais, une rivière, une forêt, des montagnes - La part va vaincre en un instant.

Il n'aime pas les paresseux et les négligents, les ivrognes et toutes sortes de mauvaises personnes. Bien qu'au début, il se lie d'amitié avec tout le monde, il le découvrira et quittera la mauvaise personne.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - la déesse, l'assistante de Mokosh, tisse un destin malheureux.

Share et Nedolya ne sont pas seulement des personnifications de concepts abstraits qui n'ont pas d'existence objective, mais, au contraire, ce sont des visages vivants, identiques aux demoiselles du destin.

Ils agissent selon leurs propres calculs, indépendamment de la volonté et des intentions d'une personne : l'heureux ne travaille pas du tout et vit dans le contentement, car la Part travaille pour lui. Au contraire, les activités de Nedolya sont constamment dirigées au détriment de l'homme. Pendant qu'elle est éveillée, le malheur suit le malheur, et alors seulement cela devient plus facile pour la malheureuse quand Nedolya s'endort : "Si Likho dort, ne le réveille pas."

Dogoda

Dogoda (Météo) - le dieu du beau temps et d'une brise douce et agréable. Jeune, roux, blond, dans une couronne bleu bleuet avec des ailes de papillon bleues et dorées sur les bords, dans des vêtements argentés bleuâtres, tenant une épine dans sa main et souriant aux fleurs.

Kolyada

Kolyada - le bébé soleil, dans la mythologie slave - l'incarnation du cycle du Nouvel An, ainsi qu'un personnage de vacances similaire à Avsen.

"Il était une fois, Kolyada n'était pas perçue comme une momie. Kolyada était une divinité et l'une des plus influentes. Ils ont appelé le carol, appelé. Le réveillon du Nouvel An a été dédié à Kolyada, des jeux ont été organisés en son honneur, qui ont ensuite été joués à Noël. La dernière interdiction patriarcale d'adorer Kolyada a été prononcée le 24 décembre 1684. On pense que Kolyada a été reconnu par les Slaves comme la divinité du plaisir, c'est pourquoi ils l'ont appelé, appelé les festivités du Nouvel An par de joyeux gangs de jeunes »(A. Strizhev.« Calendrier populaire »).

Toit

Le fils du Tout-Puissant et de la déesse Maya, était un frère du tout premier créateur du monde Rod, bien qu'il soit beaucoup plus jeune que lui. Il a riposté aux gens, s'est battu sur les rives de l'océan Arctique avec Chernobog et l'a vaincu.

KUPALO

Kupala (Kupaila) est la divinité féconde de l'été, l'incarnation estivale du dieu soleil.

"Kupalo, comme je le pense, était le dieu de l'abondance, comme chez les Hellènes Cérès, qui est fou de l'abondance des actions de grâces à cette époque, lorsque la récolte est imminente."

Sa fête est dédiée au solstice d'été, le jour le plus long de l'année. La nuit était également sacrée, à la veille de ce jour - la Nuit à la veille de Kupalo. Toute cette nuit-là, les festins, les jeux et les bains de masse dans les réservoirs se sont poursuivis.

Ils lui ont sacrifié avant la collecte du pain, le 23 juin, jour de la Saint-Pierre. Agrippina, qui était populairement surnommée le maillot de bain. Les jeunes se décoraient de couronnes, allumaient un feu, dansaient autour et chantaient Kupala. Les jeux ont duré toute la nuit. À certains endroits, le 23 juin, les bains publics ont été chauffés, un maillot de bain en herbe (renoncule) y a été déposé, puis ils ont nagé dans la rivière.

À la Nativité même de Jean-Baptiste, tissant des couronnes, ils les suspendaient sur les toits des maisons et sur les écuries afin d'éliminer les mauvais esprits de l'habitation.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ou Zif) - la déesse de la jeunesse et du printemps, de la beauté et de la fertilité, la mère généreuse, la patronne de l'amour et des mariages.

Dans les chansons folkloriques, "lado" signifie toujours un ami, un amant, un marié, un mari bien-aimé.

La tenue de Freya brille de l'éclat éblouissant des rayons du soleil, sa beauté est charmante et les gouttes de rosée du matin s'appellent ses larmes; d'autre part, elle agit comme une héroïne militante, se précipitant à travers les espaces célestes dans les tempêtes et les orages et chassant les nuages ​​de pluie. De plus, c'est une déesse, dans la suite de laquelle les ombres des morts marchent vers l'au-delà. Le tissu nuageux est précisément ce voile sur lequel l'âme, après la mort d'une personne, monte au royaume des bienheureux.

Selon le témoignage des versets populaires, les anges, apparaissant pour une âme juste, la prennent dans un linceul et la portent au ciel. Le culte de Freya-Siva explique le respect superstitieux que les roturiers russes ont pour le vendredi, comme jour dédié à cette déesse. Celui qui démarre une entreprise le vendredi, selon le proverbe, reculera.

Chez les anciens Slaves, le bouleau, personnifiant la déesse Lada, était considéré comme un arbre sacré.

Glace

Glace - les Slaves priaient cette divinité pour le succès dans les batailles, il était vénéré comme le dirigeant des actions militaires et des effusions de sang. Cette divinité féroce était dépeinte comme un terrible guerrier, armé d'une armure slave ou de toutes les armes. A la hanche, une épée, une lance et un bouclier à la main.

Il avait ses propres temples. Partant en campagne contre les ennemis, les Slaves l'ont prié, demandant de l'aide et promettant de nombreux sacrifices en cas de succès dans les opérations militaires.

Lel

Lel - dans la mythologie des anciens Slaves, le dieu de l'amour passion, le fils de la déesse de la beauté et de l'amour Lada. À propos de Lele - ce dieu gai et frivole de la passion - rappelle encore le mot "chérir", c'est-à-dire l'amour, mort-vivant. Il est le fils de la déesse de la beauté et de l'amour, Lada, et la beauté engendre naturellement la passion. Ce sentiment éclata particulièrement au printemps et dans la nuit de Kupala. Lel était dépeint comme un bébé ailé aux cheveux d'or, comme une mère : après tout, l'amour est libre et insaisissable. Lel a lancé des étincelles de ses mains : après tout, la passion est un amour fougueux et brûlant ! Dans la mythologie slave, Lel est le même dieu que l'Eros grec ou le Cupidon romain. Seuls les anciens dieux frappent le cœur des gens avec des flèches, et Lel les a allumés avec sa flamme féroce.

La cigogne (héron) était considérée comme son oiseau sacré. Un autre nom pour cet oiseau dans certaines langues slaves est leleka. En relation avec Lel, les grues et les alouettes, symboles du printemps, étaient vénérées.

Makosh

L'une des principales déesses des Slaves de l'Est, l'épouse du Thunderer Perun.

Son nom est composé de deux parties : "ma" - mère et "kosh" - sac à main, panier, koshara. Makosh est la mère des chats à part entière, la mère d'une bonne récolte.

Ce n'est pas la déesse de la fertilité, mais la déesse des résultats de l'année économique, la déesse de la récolte, la dispensatrice de bénédictions. La récolte chaque année détermine le sort, le destin, elle était donc également vénérée comme la déesse du destin. Un attribut obligatoire à son image est une corne d'abondance.

Cette déesse reliait le concept abstrait du destin au concept concret d'abondance, patronnait le ménage, tondait les moutons, filait, punissait les négligents. Le concept spécifique de "spinning" était associé à un concept métaphorique : "spinning destin".

Makosh patronnait le mariage et le bonheur familial. Elle était présentée comme une femme avec une grosse tête et de longs bras, filant la nuit dans une hutte : les croyances interdisent de laisser une remorque, "sinon Makosha va filer".

Moraine

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) est la déesse de la mort, de l'hiver et de la nuit.

Mara est la déesse de la mort, la fille de Lada. Extérieurement, Mara ressemble à une grande belle fille aux cheveux noirs dans des vêtements rouges. Maru ne peut être appelée ni une déesse mauvaise ni une bonne déesse. D'une part, il donne la mort, mais en même temps il donne aussi la vie.

L'une des activités préférées de Mary est la couture : elle adore filer et tisser. En même temps, comme le grec Moiram, il utilise les fils du destin des êtres vivants pour les travaux d'aiguille, les conduisant à des tournants de la vie et, à la fin, coupant le fil de l'existence.

Mara envoie ses messagers partout dans le monde, qui apparaissent aux gens sous l'apparence d'une femme aux longs cheveux noirs ou sous l'apparence de doubles de personnes censées être averties, et présagent une mort imminente.

Dans une partie de Marie, aucun lieu de culte permanent n'a été érigé; les honneurs pouvaient lui être rendus n'importe où. Pour ce faire, une image de la déesse, sculptée dans du bois, ou en paille, a été installée au sol, des pierres ont été posées autour de la place. Directement devant l'idole, une plus grande pierre ou une planche de bois a été installée, qui servait d'autel. Après la cérémonie, tout cela a été réglé et l'image de Marie a été brûlée ou jetée dans la rivière.

Mara était vénérée le 15 février et des fleurs, de la paille et divers fruits étaient offerts en cadeau à la déesse de la mort. Parfois, pendant les années de graves épidémies, des animaux étaient sacrifiés, les saignant directement sur l'autel.

En rencontrant le printemps avec une fête solennelle, les Slaves ont exécuté le rite d'expulsion de la Mort ou de l'Hiver et ont plongé une effigie de Morana dans l'eau. En tant que représentante de l'hiver, Morana est vaincue par le printemps Perun, qui la brise avec son marteau de forgeron et la jette dans un cachot souterrain pendant tout l'été.

Selon l'identification de la Mort aux esprits du tonnerre, une ancienne croyance obligeait ces derniers à remplir son triste devoir. Mais puisque le tonnerre et ses compagnons étaient aussi les organisateurs du royaume céleste, le concept de la mort était bifurqué, et la fantaisie la décrivait soit comme une créature maléfique, entraînant les âmes dans le monde souterrain, soit comme un messager de la divinité suprême, accompagnant le âmes des héros décédés dans sa chambre céleste.

Les maladies étaient considérées par nos ancêtres comme des compagnons et des auxiliaires de la mort.

Perún

Le dieu du tonnerre, une divinité victorieuse et punitive, dont l'apparence excite la peur et la crainte. Perun, dans la mythologie slave, le plus célèbre des frères Svarozhich. Il est le dieu des nuages ​​orageux, du tonnerre et de la foudre.

Il est représenté comme majestueux, grand, avec des cheveux noirs et une longue barbe dorée. Assis sur un char enflammé, il chevauche dans le ciel, armé d'un arc et de flèches, et frappe les méchants.

Selon Nestor, l'idole en bois de Perun, placée à Kiev, avait une moustache dorée sur sa tête argentée.Au fil du temps, Perun est devenu le patron du prince et de son équipe.

Les temples en l'honneur de Perun étaient toujours disposés sur les collines et le lieu le plus élevé du district était choisi. Les idoles étaient principalement faites de chêne - cet arbre puissant était le symbole de Perun. Parfois il y avait des lieux de culte à Perun, disposés autour d'un chêne poussant sur une colline, on croyait que c'est ainsi que Perun lui-même désignait le meilleur endroit. Dans de tels endroits, aucune idole supplémentaire n'a été placée et le chêne, situé sur une colline, était vénéré comme une idole.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) est un dieu de la foudre, un tueur et un dévoreur de nuages, et en même temps un invité rayonnant qui apparaît avec le retour du printemps. Le feu terrestre était reconnu comme le fils du ciel, descendu au fond, comme un cadeau aux mortels, un éclair éphémère, et donc l'idée d'un invité divin honoraire, un étranger du ciel à la terre, était aussi connecté avec elle.

Les colons russes l'ont honoré du nom d'un invité. Parallèlement à cela, il a reçu le caractère d'un dieu salvateur de tout étranger (invité), qui est apparu dans une maison étrangère et s'est rendu sous la protection des pénates locaux (c'est-à-dire le foyer), le dieu patron des marchands venus de pays lointains et commerce en général.

Le Radigost slave était représenté avec la tête d'un buffle sur sa poitrine.

Svarog

Svarog est le dieu créateur de la terre et du ciel. Svarog est la source du feu et son maître. Il ne crée pas avec un mot, pas avec de la magie, contrairement à Veles, mais avec ses mains, il crée le monde matériel. Il a donné aux gens le Sun-Ra et le feu. Svarog a jeté une charrue et un joug du ciel sur la terre pour cultiver la terre; une hache de combat pour protéger cette terre des ennemis et un bol pour y préparer une boisson sacrée.

Comme Rod, Svarog est le dieu créateur, il a poursuivi la formation de ce monde, changeant son état d'origine, s'améliorant et se développant. Cependant, la forge est le passe-temps favori de Svarog.

Des temples en l'honneur de Svarog étaient disposés sur des collines envahies d'arbres ou d'arbustes. Le centre de la colline a été rasé et un feu a été allumé à cet endroit ; aucune idole supplémentaire n'a été installée dans le temple.

Sviatobor

Sviatobor est le dieu de la forêt. Extérieurement, il ressemble à un héros âgé, représentant un vieil homme de forte corpulence, avec une barbe épaisse et vêtu de peaux de bêtes.

Svyatobor garde farouchement les forêts et punit sans pitié ceux qui leur font du mal, dans certains cas même la mort ou l'emprisonnement éternel dans la forêt sous la forme d'un animal ou d'un arbre peut devenir une punition.

Svyatobor est marié à la déesse de la chasse Devan.

Les temples en l'honneur de Svyatobor n'étaient pas aménagés, leur rôle était joué par les bosquets, les pinèdes et les forêts, qui étaient reconnus comme sacrés et dans lesquels ni déforestation ni chasse n'étaient pratiquées.

Semargl

L'un des Svarozhichs était le dieu du feu - Semargl, qui est parfois considéré à tort comme un chien céleste, le gardien des graines à semer. Ce (stockage de graines) était constamment engagé dans une divinité beaucoup plus petite - Pereplut.

Les anciens livres des Slaves racontent comment Semargl est né. Svarog a frappé la pierre d'Alatyr avec un marteau magique, y a sculpté des étincelles divines, qui ont éclaté, et le dieu ardent Semargl est devenu visible dans leur flamme. Il était assis sur un cheval à crinière d'or d'un costume d'argent. Une épaisse fumée est devenue sa bannière. Là où Semargl passait, il y avait une piste brûlée. Telle était sa force, mais le plus souvent il avait l'air calme et paisible.

Semargl, dieu du feu et de la lune, des sacrifices au feu, de la maison et du foyer, conserve les semences et les récoltes. Peut se transformer en chien ailé sacré.

Le nom du dieu du feu n'est pas connu avec certitude, très probablement, son nom est si saint. Pourtant, parce que ce Dieu ne vit pas quelque part au septième ciel, mais directement parmi les gens ! Ils essaient de dire moins souvent son nom à haute voix, le remplaçant par des allégories. Les Slaves associent l'émergence des personnes au Feu. Selon certaines légendes, les dieux ont créé un homme et une femme à partir de deux bâtons, entre lesquels un feu a éclaté - la toute première flamme de l'amour. Semargl ne laisse pas le mal entrer dans le monde. La nuit, il monte la garde avec une épée de feu, et ce n'est qu'un jour par an que Semargl quitte son poste, répondant à l'appel du Baigneur, qui l'appelle aux jeux d'amour le jour de l'équinoxe d'automne. Et le jour du solstice d'été, après 9 mois, des enfants naissent à Semargl et Bathing - Kostroma et Kupalo.

Stribog

Dans la mythologie slave orientale, le dieu du vent. Il peut invoquer et apprivoiser une tempête et peut se transformer en son assistant, l'oiseau mythique Stratim. En général, le vent était généralement représenté sous la forme d'un vieil homme aux cheveux gris vivant au bout du monde, dans une forêt dense ou sur une île au milieu de la mer-océan.

Les temples de Stribog étaient disposés au bord des fleuves ou des mers, on les retrouve surtout souvent à l'embouchure des fleuves. Les temples en son honneur n'étaient en aucun cas clôturés du territoire environnant et n'étaient désignés que par une idole en bois, installée face au nord. Une grande pierre a également été érigée devant l'idole, qui servait d'autel.

Triglav

Dans la mythologie slave ancienne, c'est l'unité des trois principales essences-hypostases des dieux: Svarog (création), Perun (la loi de la règle) et Svyatovit (lumière)

Selon diverses traditions mythologiques, différents dieux ont été inclus dans Triglav. À Novgorod au IXe siècle, le Grand Triglav se composait de Svarog, Perun et Sventovit, et plus tôt (avant que les Slaves occidentaux ne s'installent sur les terres de Novgorod) - de Svarog, Perun et Veles. A Kiev, apparemment - de Perun, Dazhbog et Stribog.

Les petits Triglavs étaient constitués de dieux, se tenant plus bas sur l'échelle hiérarchique.

Cheval

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - l'ancienne divinité russe du soleil et du disque solaire. Il est surtout connu parmi les Slaves du sud-est, où le soleil règne simplement sur le reste du monde. Khors, dans la mythologie slave, le dieu du Soleil, le gardien du luminaire, le fils de Rod, le frère de Veles. Tous les dieux des Slaves et des Rus n'étaient pas communs. Par exemple, avant l'arrivée des Russ sur les rives du Dniepr, Khors n'était pas connu ici. Seul le prince Vladimir a installé son image à côté de Perun. Mais il était connu parmi d'autres peuples aryens: parmi les Iraniens, les Perses, les Zoroastriens, où ils adoraient le dieu du soleil levant - Horset. Ce mot avait également un sens plus large - «éclat», «brillance», ainsi que «gloire», «grandeur», parfois «dignité royale» et même «khvarna» - une marque spéciale des dieux, l'élection.

Des temples en l'honneur de Khors étaient disposés sur de petites collines au milieu de prairies ou de petits bosquets. L'idole était en bois et placée sur le versant oriental de la colline. Et comme offrande, une tarte spéciale "horoshul" ou "kurnik" a été utilisée, qui s'est effondrée autour de l'idole. Mais dans une plus large mesure, des danses (danses rondes) et des chants ont été utilisés pour rendre hommage à Khors.

Tchernobog

Dieu du froid, de la destruction, de la mort, du mal ; le dieu de la folie et l'incarnation de tout ce qui est mauvais et noir. On pense que Tchernobog est le prototype de Kashchei l'immortel des contes de fées.Kashchei est un personnage culte de la mythologie slave, dont l'image folklorique est extrêmement éloignée de l'original. Kashchei Chernobogvich était le plus jeune fils de Chernobog, le grand Serpent des Ténèbres. Ses frères aînés - Goryn et Viy - craignaient et respectaient Kashchei pour sa grande sagesse et sa haine tout aussi grande pour les ennemis de son père - les dieux Iry. Kashchei possédait le royaume le plus profond et le plus sombre de Navi - le royaume de Koshcheev,

Chernobog est le souverain de Navi, le dieu du temps, le fils de Rod. Dans la mythologie slave, il est le créateur du monde avec Rod et Belbog. Extérieurement, il apparaissait sous deux formes : dans la première, il ressemblait à un vieil homme mince et voûté avec une longue barbe, une moustache argentée et un bâton tordu dans les mains ; dans le second, il était représenté comme un homme d'âge moyen de corpulence mince, vêtu de vêtements noirs, mais, encore une fois, avec une moustache argentée.

Chernobog est armé d'une épée, qu'il manie magistralement. Bien qu'il soit capable d'apparaître instantanément à n'importe quel moment de Navi, il préfère voyager à cheval sur un étalon fougueux.

Après la création du monde, Chernobog sous le patronage est allé à Nav - le monde des morts, dans lequel il est à la fois dirigeant et prisonnier, car, malgré toute sa force, il n'est pas capable de sortir de ses limites. La divinité ne libère pas les âmes des personnes qui y sont arrivées pour des péchés de Navi, cependant, sa sphère d'influence ne se limite pas à un Navi. Chernobog a réussi à contourner les restrictions qui lui étaient imposées et a créé Koshchei, qui est l'incarnation du souverain de Navi à Yavi, alors que le pouvoir de Dieu dans un autre monde est beaucoup moins réel, mais lui a quand même permis d'étendre son influence à Yav , et seulement dans la règle Chernobog n'apparaît jamais.

Les temples en l'honneur de Chernobog étaient faits de roches sombres, l'idole en bois était entièrement recouverte de fer, à l'exception de la tête, sur laquelle seule la moustache était garnie de métal.

Yarilo

Yarilo est le dieu du printemps et de la lumière du soleil. Extérieurement, Yarilo ressemble à un jeune homme aux cheveux roux, vêtu de vêtements blancs avec une couronne de fleurs sur la tête. Ce dieu parcourt le monde sur un cheval blanc.

Des temples en l'honneur de Yarila étaient disposés au sommet de collines couvertes d'arbres. Les sommets des collines ont été débarrassés de la végétation et une idole a été érigée à cet endroit, devant laquelle une grande pierre blanche a été placée, qui pouvait parfois être située au pied de la colline. Contrairement à la plupart des autres dieux, il n'y avait pas de sacrifices en l'honneur du dieu du printemps. Habituellement, la divinité était vénérée avec des chants et des danses au temple. Dans le même temps, l'un des participants à l'action était certainement déguisé en Yarila, après quoi il est devenu le centre de tout le festival. Parfois, des figurines spéciales étaient fabriquées sous la forme de personnes, elles étaient amenées au temple, puis brisées contre une pierre blanche installée là-bas, on pense que cela apporte la bénédiction de Yarila, dont la récolte sera plus grande et l'énergie sexuelle plus élevée .

Un peu sur l'ordre mondial des Slaves

Le centre du monde pour les anciens Slaves était l'arbre du monde (arbre du monde, arbre du monde). C'est l'axe central de l'univers entier, y compris la Terre, et relie le monde des gens au monde des dieux et aux enfers. En conséquence, la couronne de l'arbre atteint le monde des dieux dans le ciel - Iriy ou Svarga, les racines de l'arbre vont sous terre et relient le monde des dieux et le monde des gens au monde souterrain ou au monde des morts, gouverné par Chernobog, Marena et d'autres dieux "sombres". Quelque part dans le ciel, derrière les nuages ​​(abîmes célestes; au-dessus du septième ciel), la couronne d'un arbre tentaculaire forme une île, voici Iriy (paradis slave), où vivent non seulement les dieux et les ancêtres des gens, mais aussi les géniteurs de tous les oiseaux et animaux. Ainsi, l'Arbre du Monde était fondamental dans la vision du monde des Slaves, sa principale composante. En même temps, c'est aussi un escalier, une route par laquelle vous pouvez accéder à n'importe lequel des mondes. Dans le folklore slave, l'arbre du monde est appelé différemment. Il peut s'agir de chêne, de sycomore, de saule, de tilleul, de viorne, de cerisier, de pommier ou de pin.

Aux yeux des anciens Slaves, l'arbre du monde est situé sur l'île de Buyan sur la pierre d'Alatyr, qui est également le centre de l'univers (le centre de la Terre). À en juger par certaines légendes, les dieux de la lumière vivent sur ses branches et les dieux des ténèbres vivent dans ses racines. L'image de cet arbre nous est parvenue, à la fois sous la forme de divers contes de fées, légendes, épopées, incantations, chansons, énigmes, et sous la forme de broderies rituelles sur des vêtements, des motifs, des décorations en céramique, des plats de peinture, des coffres, etc. Voici un exemple de la façon dont l'Arbre du Monde est décrit dans l'un des contes folkloriques slaves qui existaient en Russie et raconte l'extraction d'un cheval par un héros-héros: front soleil rouge ... ". Ce cheval est un symbole mythologique de l'univers entier

Bien sûr, dans un article, il n'est pas possible de couvrir tous les dieux que nos ancêtres adoraient. Différentes branches des Slaves avaient les mêmes dieux appelés différemment et avaient leurs propres divinités "locales".

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Le peuple slave est considéré comme relativement jeune dans l'histoire. Sous leur propre nom, ils n'ont été mentionnés pour la première fois dans des sources écrites qu'à partir du 6ème siècle. On rencontre pour la première fois le nom des Slaves sous la forme oxhabnvos au Pseudo-Césaire vers 525. Actuellement, la région s'étendant au nord des Carpates est reconnue comme la patrie des Slaves. Mais avec une définition plus précise de ses frontières, les scientifiques diffèrent très sensiblement entre eux.
Le problème de l'origine et de l'implantation des Slaves est encore discutable, mais de nombreuses études d'historiens, d'archéologues, d'anthropologues, d'ethnographes et de linguistes permettent de dresser un tableau général de l'histoire ancienne des peuples slaves orientaux.

Au milieu du 1er millénaire de notre ère. sur le territoire général de l'Europe de l'Est, du lac Ilmen aux steppes de la mer Noire et des Carpates orientales à la Volga, des tribus slaves orientales se sont développées. Les historiens comptent environ 15 de ces tribus. Chaque tribu était un ensemble de clans et occupait alors une zone isolée relativement petite.

Selon The Tale of Bygone Years, une carte de la colonisation des Slaves orientaux aux VIIIe-IXe siècles. ressemblait à ceci: les Slovènes (Slaves Ilyinsky) vivaient sur les rives du lac Ilmenskoye et Volkhva; Krivichi avec Polochans - dans la partie supérieure de la Dvina occidentale, de la Volga et du Dniepr; Dregovichi - entre Pripyat et Berezina; Vyatichi - sur l'Oka et la rivière Moscou; radimichi - sur le Sozh et le Desna, les habitants du Nord - sur le Desna, le Seimas, le Sula et le Donets du Nord; Drevlyans - à Pripyat et dans le Dniepr moyen; clairière - le long du cours moyen du Dniepr; Buzhans, Volynians, Dulebs - à Volyn, le long du Bug; tiverci, rues - tout au sud, au bord de la mer Noire et du Danube. Le groupe des Slaves orientaux comprend : les Russes, les Ukrainiens et les Biélorusses.

Les Slaves élevaient du bétail et des porcs, ainsi que des chevaux, se livraient à la chasse et à la pêche. Dans la vie de tous les jours, les Slaves utilisaient largement le soi-disant calendrier rituel associé à la magie agricole. Il célébrait les jours de la saison agricole printemps-été, de la germination des graines à la récolte, et mettait en évidence les jours de prières païennes pour la pluie en quatre périodes différentes. Les quatre périodes de pluie indiquées étaient considérées comme optimales pour la région de Kiev dans les manuels agronomiques de la fin du 19e siècle, qui indiquaient que les Slaves avaient le 4e siècle. observations agrotechniques fiables.

Les païens considéraient la vie d'une personne d'un point de vue purement matériel: sous la domination de la force physique, une personne faible était la créature la plus malheureuse, et encore une fois, la vie d'une telle personne était considérée comme un exploit de compassion. La religion des Slaves orientaux est étonnamment similaire à la religion d'origine des tribus aryennes: elle consistait à adorer des divinités physiques, des phénomènes naturels et les âmes des morts, des génies domestiques tribaux. Mais on ne remarque pas de traces de l'élément héroïque, qui développe si fortement l'anthropomorphisme, chez les Slaves, et cela peut signifier que des escouades conquérantes sous le commandement de chefs - héros ne se sont pas formées entre eux et que leur réinstallation s'est effectuée dans une tribu , et non sous forme d'escouade.

Le paganisme slave oriental à la veille de la création de Kievan Rus et dans sa coexistence ultérieure avec le christianisme se reflète dans un grand nombre de documents qui sont des sources pour son étude. Il s'agit tout d'abord de matériaux archéologiques authentiques et précisément datés qui révèlent l'essence même du culte païen : idoles des dieux, sanctuaires, cimetières sans signes extérieurs au sol (« champs de sépultures », « champs d'urnes funéraires »), ainsi que ainsi qu'avec des monticules préservés d'anciens tumulus. De plus, il s'agit de divers produits d'art appliqué trouvés dans des monticules, dans des trésors et simplement dans les couches culturelles des villes, saturées de symboles païens d'archives. Parmi ceux-ci, les ornements féminins sont de la plus grande valeur, étant souvent des ensembles de mariage dans des complexes funéraires et, de ce fait, sont particulièrement riches en intrigues incantatoires magiques et en amulettes - amulettes.

Un vestige particulier, mais très mal étudié du côté païen sont les nombreux noms de tracts: "Holy Mountain", "Bald Mountain" (l'emplacement des sorcières), "Holy Lake", "Holy Grove", "Peryn", " Volosovo », etc.

Montagne chauve :

Une source très importante est le témoignage de contemporains, enregistré dans les annales, ou dans des enseignements spécialement enregistrés contre le paganisme.
Pendant environ un siècle et demi, Kievan Rus était un État avec un système païen, souvent opposé à la pénétration du christianisme. À Kievan Rus IX - X siècles. une classe influente de prêtres ("Mages") a été formée, qui a dirigé les rites, préservé la mythologie ancienne et développé un symbolisme de sortilège agraire réfléchi.

A l'ère de Sviatoslav, en liaison avec les guerriers de Byzance, le christianisme devint une religion persécutée, et le paganisme fut réformé et opposé à la pénétration du christianisme en Russie : le soi-disant "Vladimir Panthéon" était, d'une part, un réponse au christianisme, et d'autre part, l'affirmation du pouvoir princier et la domination de la classe guerrière - les seigneurs féodaux.

La réalisation d'actions rituelles tribales («cathédrales», «événements»), l'organisation d'actions rituelles, de sanctuaires et de tumulus princiers grandioses, le respect des termes calendaires du cycle rituel annuel, le stockage, l'exécution et le réapprovisionnement créatif du Un fonds de contes mythologiques et éthiques nécessitait une classe sacerdotale spéciale (« mages », « sorcier », « dévoreurs de nuages ​​», « sorciers », « indulgences », etc.).

Un siècle après le baptême de la Russie, les Mages pouvaient, dans certains cas, attirer une ville entière à leurs côtés pour s'opposer au prince ou à l'évêque (Novgorod). Dans les années 980, le christianisme grec trouva en Russie non pas un simple charlatanisme villageois, mais une culture païenne considérablement développée avec sa mythologie, un panthéon des principales divinités, des prêtres, selon toute vraisemblance, avec leur propre chronique païenne de 912-980.

La force des idées païennes dans les villes féodales russes du Moyen Âge est évidente, premièrement, à partir de nombreux enseignements ecclésiastiques. Dirigé contre les croyances païennes et les rites et festivités païens tenus dans les villes, et deuxièmement, contre le symbolisme païen de l'art appliqué, qui souhaitait généralement non seulement les gens ordinaires de la colonie urbaine, mais aussi les cercles princiers supérieurs (trésors des années 1230). Dans la seconde moitié du XIIe siècle, l'élément païen s'exprime encore pleinement.

Dans les croyances religieuses slaves, il existait une hiérarchie caractéristique de nombreux peuples qui adoraient plusieurs dieux. Les anciens Slaves avaient également un panthéon particulier de dieux.

Panthéon des dieux slaves :

La divinité masculine suprême la plus ancienne parmi les Slaves était Rod.

Déjà dans les enseignements chrétiens contre le paganisme des XII-XIII siècles. ils écrivent sur Rod comme un dieu adoré par tous les peuples. Rod était le dieu du ciel, des orages, de la fertilité. Ils ont dit de lui qu'il chevauche un nuage, jette de la pluie sur le sol et que des enfants en sont nés. Il était le souverain de la terre et de tous les êtres vivants, il était un dieu créateur païen. Dans les langues slaves, la racine "genre" signifie parenté, naissance, eau (source), profit (récolte), des concepts tels que peuple et patrie, en outre, cela signifie rouge et éclair, en particulier boule, appelée "rhodium". Cette variété de mots apparentés prouve sans aucun doute la grandeur du dieu païen.

Tous les dieux slaves qui faisaient partie de l'ancien panthéon païen étaient divisés en dieux solaires et en dieux fonctionnels.
Il y avait quatre dieux solaires : Khors, Yarilo, Dazhdbog et Svarog.

Dazhdbog

Dieux fonctionnels : Perun - patron de la foudre et des guerriers ; Semargl - le dieu de la mort, l'image du feu céleste sacré; Veles - dieu noir, seigneur des morts, sagesse et magie; Stribog est le dieu du vent.

Depuis l'Antiquité, les Slaves célèbrent le changement des saisons et le changement des phases du soleil. Et donc, pour chaque saison (printemps, été, automne et hiver), un dieu était responsable (Khors, Yarilo, Dazhdbog et Svarog), particulièrement vénéré tout au long de la saison.
Dieu Khors était adoré entre les solstices d'hiver et de printemps (du 22 décembre au 21 mars) ; Yarile - entre les solstices de printemps et d'été (du 21 mars au 22 juin); Dazhdbogu - entre les solstices d'été et d'automne (du 22 juin au 23 septembre); au dieu Svarog - entre les solstices d'automne et d'hiver (du 23 septembre au 22 décembre).
Pour désigner un partage, bonne chance, bonheur, les Slaves utilisaient le mot « dieu » commun à tous les Slaves. Prenez, par exemple, "riche" (ayant un dieu, une part) et "misérable" (le sens opposé). Le mot "Dieu" a été inclus dans les noms de diverses divinités - Dazhdbog, Chernobog, etc. Des exemples slaves et des preuves d'autres mythologies indo-européennes les plus anciennes nous permettent de voir dans ces noms un reflet de l'ancienne couche d'idées mythologiques du Proto-slaves.

Toutes les créatures mythologiques responsables d'un spectre particulier de la vie humaine peuvent être divisées en trois niveaux principaux : le plus élevé, le moyen et le plus bas.

Ainsi, au plus haut niveau se trouvent les dieux, dont les "fonctions" sont les plus importantes pour les Slaves et qui ont participé aux légendes et mythes les plus courants. Ceux-ci incluent des divinités telles que Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (enfants de Svarog et de la Terre - Perun, Dazhdbog et Fire).

Au niveau intermédiaire se trouvaient des divinités associées aux cycles économiques et aux rituels saisonniers, ainsi que des dieux qui incarnaient l'intégrité de petits groupes fermés, comme Coire chez les Slaves de l'Est. Ce niveau comprenait probablement la plupart des divinités féminines, un peu moins humaines que les dieux du plus haut niveau.

Le niveau inférieur abritait des êtres moins humains que les dieux des niveaux supérieur et moyen. Ceux-ci comprenaient des brownies, des gobelins, des sirènes, des goules, des banniks (baenniks), etc.

kikimora

baennik

Lors du culte, les Slaves essayaient d'observer certains rituels qui, pensaient-ils, permettaient non seulement de recevoir ce qu'ils demandaient, mais aussi de ne pas offenser les esprits vers lesquels ils se tournaient, et même de s'en protéger, si nécessaire.
L'un des premiers à qui les Slaves ont commencé à faire des sacrifices était les goules et les beregini. Un peu plus tard, ils "ont commencé à donner un repas" à la famille et aux femmes en couches - Lada et Lele. Par la suite, les Slaves priaient principalement Perun, conservant cependant la foi en d'autres dieux.

Culte de la famille et femmes en couches
Lada

Lelya, la fille de Lada

Les croyances elles-mêmes avaient un système déterminé par les conditions de vie dans lesquelles se trouvait telle ou telle tribu slave.

Jusqu'à la fin du Xe siècle, les ancêtres des Slaves étaient des païens : ils ne connaissaient pas la foi chrétienne et adoraient les forces déifiées de la nature et les âmes des morts.
Le temple est un lieu de culte pour les dieux des anciens Slaves. Temple - un ancien mot slave qui désigne l'espace d'un temple païen, situé derrière l'autel, et destiné à l'installation de casquettes (statues représentant des dieux) ou d'autres objets sacrés.

temple

Les goules sont des vampires, des créatures fantastiques, des loups-garous qui personnifient le mal. Les Beregini, associés au mot protéger, protéger, sont des esprits bienveillants qui aident une personne. La spiritualisation de toute la nature, sa division en bons et mauvais débuts sont des idées très anciennes qui sont apparues même parmi les chasseurs de l'âge de pierre. Diverses conspirations ont été utilisées contre les goules, des amulettes ont été portées - des amulettes dans l'art populaire, de nombreux symboles anciens de bonté et de fertilité ont été préservés, représentant lesquels sur les vêtements, les ustensiles et les habitations, l'homme ancien, pour ainsi dire, a chassé les esprits du mal . Ces symboles incluent des images du soleil, du feu, de l'eau, des plantes, des fleurs.

Le culte de Rod et Rozhanits, divinités de la fertilité, est associé à l'agriculture et reflète une étape ultérieure du développement des tribus slaves. De plus, ces divinités étaient associées aux concepts de mariage, d'amour et de procréation. Rod était considéré comme l'une des divinités les plus importantes qui ont participé à la création de l'Univers: après tout, selon les croyances des anciens Slaves, c'est lui qui envoie des âmes aux enfants nés du ciel à la Terre.
Il y avait deux femmes en travail : la mère et la fille. La mère était associée par les Slaves à des périodes de fertilité estivale, lorsque la récolte mûrit et devient plus abondante. Elle s'appelait Lada. De nombreux mots et concepts y sont associés dans la langue russe, et tous sont liés à l'établissement de l'ordre : s'entendre, s'adapter, s'adapter, d'accord ; Ladushka, Lada - un appel affectueux à un conjoint. Auparavant, le complot de mariage s'appelait "Ladin". Lada était également considérée comme la mère des douze mois dans lesquels l'année est divisée.
Lelya est la fille de Lada, la plus jeune femme en travail. Lelya est la déesse des pousses printanières frémissantes, des premières fleurs, de la jeune féminité, de la tendresse. Par conséquent, prendre soin de quelqu'un est véhiculé par le mot « chérir ». Les Slaves croyaient que c'était Lelya qui s'occupait des pousses de printemps - la future récolte.
Plus tard, après le baptême de la Russie, Rozhanits a été assimilé à la Mère chrétienne de Dieu.

Le culte de Perun, dieu du tonnerre, de la guerre et des armes, est apparu relativement tard en relation avec le développement de la suite, élément militaire de la société. Perun, ou comme on l'appelait aussi Perun-Svarozhich, apparaissait aux Slaves comme un guerrier armé, courant sur un char doré tiré par des étalons ailés, blancs et noirs. La hache - l'arme de Perun - s'est vu attribuer un pouvoir miraculeux depuis l'Antiquité. Ainsi, une hache avec une image symbolique du soleil et du tonnerre, plantée dans un cadre de porte, était un obstacle insurmontable pour les mauvais esprits cherchant à pénétrer dans une habitation humaine. Un autre symbole de Perun est un "signe du tonnerre", semblable à une roue à six rayons. Son image était souvent reproduite sur les boucliers des guerriers slaves. Un animal était dédié à Perun - une tournée sauvage, un énorme taureau forestier.
Après le baptême, les Slaves ont "transféré" de nombreuses propriétés de Perun à Ilya le Prophète, l'un des saints chrétiens les plus vénérés.

Dazhdbog était parmi les Slaves païens le dieu du Soleil. Son nom ne vient pas du mot "pluie", comme on le pense parfois à tort, cela signifie - "donner à Dieu", "donneur de toutes les bénédictions". Les Slaves croyaient que Dazhdbog traversait le ciel dans un magnifique char attelé de quatre chevaux blancs à crinière de feu aux ailes dorées. Et la lumière du soleil vient du pare-feu que Dazhdbog porte avec lui. Deux fois par jour - le matin et le soir - il traverse l'Océan-Mer sur un bateau tiré par des oies, des canards et des cygnes. Par conséquent, les Slaves attribuaient un pouvoir spécial aux amulettes-talismans sous la forme d'un canard à tête de cheval.
Les aubes du matin et du soir étaient considérées comme sœur et frère, et l'aube du matin était l'épouse du soleil. Chaque année, lors de la grande fête du solstice d'été d'Ivan Kupala (journée orthodoxe d'Ivanov), leur mariage était solennellement célébré.
Les Slaves considéraient le soleil comme un œil qui voit tout, qui veille strictement sur la moralité des gens, sur le respect des lois. Et le signe sacré du Soleil depuis des temps immémoriaux était... la croix ! Plissez les yeux vers le soleil et vous le verrez. C'est pourquoi la croix chrétienne, si proche de l'ancien symbole païen, s'est implantée si rapidement en Russie.
Svarog était parmi les Slaves le dieu du ciel, le père de toutes choses. La légende dit que Svarog a donné aux gens les toutes premières pinces de charrue et de forgeron, leur a appris à fondre le cuivre et le fer. De plus, Svarog a établi les toutes premières lois pour la communauté humaine.
Makosh - Terre - personnifie le principe féminin de la nature et est l'épouse de Svarog. L'expression Mère - Terre, une version moderne du nom de l'ancienne déesse slave, est toujours prononcée avec respect et amour par une personne russe.
Feu - Svarozhich, était le fils de Svarog et Makoshi.Dans les temps anciens, le feu était vraiment le centre de ce monde dans lequel toute vie humaine passait. La force impure n'osait pas s'approcher du Feu, mais le Feu était capable de purifier tout ce qui était souillé.
Le feu était témoin de serments, et c'est de là que venait la coutume russe de sauter par deux par-dessus le feu : on croyait que si un gars et une fille pouvaient voler au-dessus de la flamme sans décrocher leurs mains, alors leur amour était destiné pour une longue vie. D'ailleurs. le vrai nom du Dieu-Feu était si sacré qu'il n'était pas prononcé à haute voix, le remplaçant par des allégories. Apparemment, donc, il ne nous est jamais parvenu, en tout cas, les scientifiques n'ont pas d'avis unanime à ce sujet.
Le nom a été oublié, mais les signes associés au Feu ne l'ont pas été. L'entremetteuse russe, qui est venue courtiser la mariée, à tout moment de l'année a tendu les mains vers le poêle: appelant ainsi le feu à ses alliés. Le jeune mari nouvellement marié a solennellement tourné trois fois autour du foyer, demandant à Dieu-Feu une vie heureuse et de nombreux enfants en bonne santé.
Yarila était parmi les anciens Slaves le dieu de la fertilité, de la reproduction et de l'amour physique. C'est ce côté de l'amour, que les poètes appellent "la passion bouillonnante", qui était "sous le contrôle" du dieu slave Yarila. Il était imaginé comme un jeune et bel homme, un amant ardent amoureux.
Le serpent - Volos (Veles) dans la mythologie païenne slave est l'adversaire divin de Perun. Il incarnait les forces du Chaos primordial, nature violente, désordonnée, inhabitée, souvent hostile à l'homme ancien, mais par essence pas du tout malveillante. Et avec eux se trouvent les instincts animaux de la personne elle-même, cette partie de notre personnalité qui ne connaît pas le mot «nécessaire», seulement «je veux». Mais il n'y a rien de mal à cela, il vous suffit de garder vos passions sous contrôle.
Selon la légende, le dieu serpent combine la pilosité et les écailles dans son apparence, vole à l'aide d'ailes membraneuses, sait expirer le feu, bien qu'il ait très peur du feu lui-même (en particulier de la foudre). Serpent - Veles est un grand amateur de lait, d'où son deuxième prénom est Tsmog (Smog), qui en vieux slave signifie Susun.
Les Slaves païens adoraient les deux adversaires divins - à la fois Perun et le Serpent. Seuls les sanctuaires de Perun étaient en hauteur, et les sanctuaires de Veles étaient dans les basses terres. Certaines légendes nous permettent de penser que le Serpent apprivoisé, conduit dans le cachot - Volos est devenu responsable de la fertilité et de la richesse terrestres.

Les divinités "mineures" étaient celles qui vivaient côte à côte avec une personne, l'aidaient et parfois s'ingéraient dans diverses affaires domestiques et préoccupations quotidiennes. Contrairement aux divinités principales, que personne n'a jamais vues, celles-ci étaient assez souvent montrées à une personne devant leurs yeux. À propos de ces cas, les Slaves ont un grand nombre de légendes, de légendes, de contes de fées et même de témoignages oculaires, de l'Antiquité à nos jours.

Voici quelques-unes de ces divinités : Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik et Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie est l'âme de la maison, le patron du bâtiment et des personnes qui y vivent. La construction d'une maison était remplie de la signification la plus profonde pour les anciens Slaves, car en même temps une personne était comparée aux dieux qui ont créé l'univers. Une grande importance a été attachée au choix de l'heure de début des travaux, au choix de l'emplacement et des matériaux de construction. Voici comment, par exemple, les arbres ont été sélectionnés. Les grinçants ne convenaient pas, car l'âme d'une personne torturée pleurait en eux, ceux séchés dans la vigne ne convenaient pas - ils n'ont aucune vitalité, ce qui signifie que les gens de la maison tomberont malades.
Abattant des arbres, le Slave païen a blâmé les âmes des arbres chassées des troncs, alors qu'il jeûnait lui-même longtemps et effectuait des rites de purification. Mais l'ancien Slave n'était pas encore tout à fait sûr que les arbres abattus ne commenceraient pas à se venger de lui, et pour se protéger, il a fait les soi-disant "sacrifices de construction". Le crâne d'un cheval ou d'un taureau était enterré sous le coin rouge (est) de la maison, dans lequel étaient placées des statues sculptées des dieux, puis des icônes. Et de l'âme de l'animal tué, le Brownie est réellement né.
Le brownie s'est installé pour vivre sous terre, sous le poêle. Il était présenté comme un petit vieillard, semblable au visage du chef de famille. A son goût, c'est un éternel trublion, grincheux, mais attentionné et gentil. Les gens ont essayé de maintenir de bonnes relations avec Domovoi, de prendre soin de lui en tant qu'invité d'honneur, puis il a aidé à garder la maison en ordre et a averti d'un malheur imminent. Se déplaçant de maison en maison, Domovoy était toujours invité à déménager avec sa famille à l'aide d'un complot.
Le Brownie vivant à côté d'une personne est la plus gentille des "petites" divinités. Et déjà immédiatement au-delà du seuil de la hutte, "son propre monde" devient de plus en plus étranger et hostile.

Lutin

La cour - le propriétaire de la cour - était déjà considérée comme un peu moins bienveillante que le Brownie. L'ovinnik - le propriétaire de la grange - l'est encore moins, et Bannik, l'esprit des bains publics, se tenant complètement à la périphérie, au bord de la cour, voire au-delà, est tout simplement dangereux. Pour cette raison, les croyants considèrent le bain - un symbole de pureté, semble-t-il - "sale". Dans les temps anciens, le mot "impur" ne signifiait pas du tout quelque chose de pécheur, de mal, mais simplement moins sacré, plus accessible à l'action des forces du mal.

De nombreuses histoires d'horreur sont racontées à propos de Bannik à ce jour. Il apparaît comme un vieil homme minuscule mais très fort, nu, avec une longue barbe moisie. Sa mauvaise volonté est attribuée à des évanouissements et des accidents, survenant parfois dans le bain. Le divertissement préféré de Bannik est d'ébouillanter ceux qui se lavent à l'eau bouillante, de fendre des pierres dans le poêle et de les « tirer » sur les gens. Peut-être qu'il peut le traîner dans un poêle chaud et arracher un morceau de peau à un être vivant. Cependant, vous pouvez vous entendre avec lui. Les personnes compétentes laissent toujours à Bannik une bonne vapeur, un fouet frais et un bain d'eau propre. Et ils ne se bousculent jamais - Bannik ne peut pas le supporter, se fâche. Et si vous tombez sous le bras de Bannik, vous devez sortir en courant des bains publics et appeler à l'aide Ovinnik ou Domovoy: "Père, aide-moi! .."

Lorsqu'ils ont commencé à défricher les forêts et à labourer les terres pour les champs et les pâturages, de nouvelles terres, bien sûr, ont immédiatement acquis leurs propres "petites" divinités - les travailleurs de terrain. En général, de nombreuses croyances et signes sont associés au champ de céréales. Ainsi, jusqu'au siècle dernier, la division des cultures agricoles en "mâles" et "femelles" a survécu. Par exemple, seuls les hommes semaient du maïs, dépouillés presque nus et transportant des graines de semence dans des sacs spéciaux découpés dans de vieux pantalons. Ainsi, ils ont, pour ainsi dire, conclu un «mariage sacré» avec un champ labouré, et pas une seule femme n'a osé être présente en même temps. Mais le navet était considéré comme une culture "féminine". Et les femmes l'ont semé aussi, presque nues, essayant de transférer une partie de leur pouvoir de procréer sur la Terre.
Parfois, les gens rencontraient un vieil homme sur le terrain, d'apparence peu avenante et complètement arrogant. Le vieil homme a demandé à un passant de s'essuyer le nez. Et si un homme ne dédaignait pas, il avait soudain une bourse d'argent à la main, et le vieux Polevik disparaissait. Ainsi, nos ancêtres exprimaient l'idée simple que la Terre ne dote généreusement que ceux qui n'ont pas peur de se salir les mains.

La journée de travail dans les villages commençait tôt, mais il valait mieux attendre la chaleur de midi. Les anciens Slaves avaient une créature mythique spéciale qui veillait strictement à ce que personne ne travaille à midi. C'est la moitié. Elle a été imaginée comme une fille dans une longue chemise blanche, ou vice versa - une vieille femme hirsute et terrible. Les demi-veuves avaient peur : pour non-respect de la coutume, elle pouvait punir, et sévèrement - maintenant on appelle ça une insolation.

Derrière la clôture de l'habitation d'un ancien Slave, une forêt a commencé. Cette forêt déterminait tout le mode de vie. À l'époque païenne, littéralement tout était en bois dans une maison slave, de l'habitation elle-même aux cuillères et boutons. Et en plus, la forêt offrait une grande variété de gibier, de baies et de champignons. Mais outre les bienfaits conférés à l'homme, la forêt sauvage recèle depuis toujours bien des mystères et des dangers mortels. En entrant dans la forêt, il fallait à chaque fois être prêt à rencontrer son propriétaire - Leshy. "Leshy" en vieux slave signifie "esprit de la forêt".

L'apparence de Leshy est variable. Il peut apparaître comme un géant, plus grand que les plus grands arbres, ou il peut se cacher derrière un petit buisson. Le gobelin ressemble à un homme, seuls ses vêtements sont enveloppés dans l'autre sens, du côté droit. Les cheveux de Leshy sont longs gris-vert, son visage n'a ni cils ni sourcils et ses yeux sont comme deux émeraudes - ils brûlent d'un feu vert.
Le gobelin peut contourner une personne négligente et il se précipitera longtemps à l'intérieur du cercle magique, incapable de franchir la ligne fermée. Mais Gobelin, comme tous les êtres vivants, la nature sait rendre le bien pour le bien. Et il n'a besoin que d'une chose : qu'une personne, entrant dans la forêt, respecte les lois forestières, et ne nuise pas à la forêt. Et Gobelin sera très heureux si vous lui laissez des friandises quelque part sur une souche qui ne poussent pas dans la forêt, une tarte, un pain d'épice, et dites merci à haute voix pour les champignons et les baies.
Il y a une telle expression en russe "se marier près d'un saule". Cela signifie civil, c'est-à-dire un mariage non officiel entre un homme et une femme. Ainsi, la langue russe a conservé la mémoire des mariages païens les plus anciens, qui ont eu lieu près de l'eau, près des arbres sacrés - rakit. L'eau, en tant qu'élément sacré, était considérée comme le témoin d'un serment inviolable.

La divinité de l'eau était Vodyanoy - un habitant mythique des rivières, des lacs et des ruisseaux. Le triton était représenté comme un vieil homme nu et flasque, aux yeux d'insectes, avec une queue de poisson. Les sources d'eau étaient dotées d'un pouvoir spécial, car les sources, selon la légende, provenaient du coup de foudre de Perun, la divinité la plus puissante. Ces clés étaient appelées "cliquetis" et cela est conservé au nom de nombreuses sources.

Ainsi, l'eau - comme d'autres essences naturelles - était un élément primordialement bon et amical pour les païens slaves. Mais, comme tous les éléments, il exigeait d'être traité comme « vous ». Après tout, elle pouvait se noyer, détruire pour rien. Pourrait nécessiter des sacrifices. Pourrait laver le village, mis "sans demander" de Vodyanoy - nous dirions maintenant, sans connaissance de l'hydrologie locale. C'est pourquoi le Waterman apparaît souvent dans les légendes comme une créature hostile à l'homme. Apparemment, les Slaves, en tant qu'habitants expérimentés de la forêt, avaient encore moins peur de se perdre que de se noyer, c'est pourquoi le Waterman dans les légendes semble plus dangereux que Leshy.

Et les anciens Slaves croyaient sincèrement en tout cela.

arbres sacrés
Les arbres sacrés et les bosquets sacrés, « arbres » et « bosquets » dans la terminologie des scribes médiévaux, qui n'étaient pas suffisamment mentionnés dans les sources historiques, étaient une sorte de catégorie de lieux de culte.

L'un des arbres vénérés était le bouleau, qui est associé à un certain nombre de rituels printaniers et de chants de danse en rond. Il est possible que le bouleau ait été dédié aux littoraux, esprits de bonté et de fertilité. Les ethnographes ont recueilli de nombreuses informations sur le "curling" des jeunes bouleaux, sur les processions rituelles printanières sous les branches liées des bouleaux. Un bouleau abattu à Semik (date ancienne - 4 juin) servait de personnification à une divinité féminine et était au centre de tous les rituels Semitsky. Les arbres impliqués dans le rituel païen étaient richement décorés de rubans et de serviettes brodées.

La broderie sur les côtes contenait l'image de ces déesses qui priaient et se sacrifiaient pendant ces périodes: les figures de Mokosh et de deux femmes en travail (mère et fille) Lada et Lelya, les prières dans les «bosquets», dans les «arbres» peuvent être fonctionnellement comparé à une divinité d'église ultérieure, où le temple correspondait à un bosquet ou à une clairière dans la forêt, des images de fresques de divinités - des arbres lisibles individuels (ou des arbres idoles) et des icônes - des images de Mokosh et Lada sur les bois.

Les arbres situés près des sources, des sources, des sources jouissaient d'une vénération particulière, car il était possible ici de se tourner simultanément vers le pouvoir végétatif de "croître" et vers l'eau vive d'une source jaillissant de la terre.

Du culte du bouleau et des arbres qui poussent chez les étudiants, le culte du chêne diffère sensiblement. Le chêne - l'arbre de Zeus et de Perun, l'arbre le plus fort et le plus durable - est fermement entré dans le système des rituels païens slaves. La maison ancestrale slave était située dans la zone de croissance du chêne et les croyances qui lui sont associées doivent remonter à l'Antiquité.

Jusqu'aux XVII - XIX siècles. chênes et chênaies ont conservé leur place prépondérante dans les rituels.

Divinités animales
À une époque lointaine, lorsque la principale occupation des Slaves était la chasse et non l'agriculture, ils croyaient que les animaux sauvages étaient leurs ancêtres. Les Slaves les considéraient comme des divinités puissantes à vénérer. Chaque tribu avait son propre totem, c'est-à-dire un animal sacré vénéré par la tribu. Plusieurs tribus considéraient le loup comme leur ancêtre et le vénéraient comme une divinité. Le nom de cette bête était sacré, il était interdit de le prononcer à haute voix, alors au lieu de "loup", ils disaient féroce, et ils s'appelaient "lutichi".

Lors du solstice d'hiver, les hommes de ces tribus revêtaient des peaux de loups, ce qui symbolisait la transformation en loups. Ils ont donc communiqué avec des ancêtres animaux, à qui ils ont demandé force et sagesse. Le loup était considéré comme un puissant protecteur de la tribu, le dévoreur des mauvais esprits. Le prêtre païen qui pratiquait les rites protecteurs s'habillait également d'une peau de bête. Avec l'adoption du christianisme, l'attitude envers les prêtres païens a changé, et donc le mot «laque de loup» (c'est-à-dire vêtu d'un dlaka - peau de loup) a commencé à être appelé un loup-garou maléfique, plus tard «l'absence de loup» s'est transformé en une « goule ».

Le propriétaire de la forêt païenne était un ours - la bête la plus puissante. Il était considéré comme le protecteur de tout mal et le patron de la fertilité - c'est au réveil printanier de l'ours que les anciens Slaves associaient le début du printemps. Jusqu'au XXe siècle. de nombreux paysans gardaient chez eux une patte d'ours comme talisman-amulette, qui devait protéger son propriétaire des maladies, de la sorcellerie et de toutes sortes de troubles. Les Slaves croyaient que l'ours était doté d'une grande sagesse, presque d'omniscience : ils juraient par le nom de la bête, et le chasseur qui brisait le serment était condamné à mort dans la forêt.

Le mythe de l'ours - le propriétaire de la forêt et une divinité puissante - a été préservé dans les contes de fées. Le vrai nom de cette divinité-bête était si sacré qu'il n'a pas été prononcé à haute voix et ne nous est donc pas parvenu. L'ours est le surnom de la bête, signifiant "mal nourri", dans le mot "repaire" la racine la plus ancienne - "er" a également été conservée, c'est-à-dire "marron" (repaire - repaire de ber). Pendant longtemps, l'ours a été vénéré comme un animal sacré, et même bien plus tard, les chasseurs ont encore hésité à prononcer le mot "ours".

Parmi les herbivores de l'ère de la chasse, l'Olenikha (Moose Elk) était la plus vénérée - la plus ancienne déesse slave de la fertilité, du ciel et de la lumière du soleil. Contrairement au vrai cerf, la déesse était considérée comme cornue, ses cornes étaient un symbole des rayons du soleil. Par conséquent, les bois de cerf étaient considérés comme une puissante amulette contre tous les mauvais esprits la nuit et étaient attachés soit au-dessus de l'entrée de la hutte, soit à l'intérieur de l'habitation. Par le nom des cornes - "charrue" - les cerfs et les wapitis étaient souvent appelés orignaux. L'écho des mythes sur les élans célestes sont les noms folkloriques des constellations - Ursa Major et Ursa Minor - Elk et Elk.

Les déesses célestes - Deer - ont envoyé des cerfs nouveau-nés sur la terre, se déversant comme la pluie des nuages.

Parmi les animaux domestiques, les Slaves vénéraient surtout le cheval, car autrefois les ancêtres de la plupart des peuples d'Eurasie menaient une vie nomade, et sous l'apparence d'un cheval d'or traversant le ciel, ils imaginaient le soleil. Plus tard, un mythe a surgi au sujet du dieu soleil chevauchant un char à travers le ciel. L'image du cheval solaire a été conservée dans la décoration de la hutte, couronnée d'une crête, image d'une ou deux têtes de cheval. Une amulette avec l'image d'une tête de cheval ou juste un fer à cheval, comme d'autres symboles solaires, était considérée comme une amulette puissante.

Divinités humanoïdes
Au fil du temps, l'homme s'est de plus en plus libéré de la peur du monde animal et les caractéristiques animales des images de divinités ont progressivement commencé à céder la place aux humains. Le propriétaire de la forêt est passé d'un ours à un gobelin poilu avec des cornes et des pattes, mais ressemblant toujours à un homme. Leshy, le saint patron de la chasse, a été laissé sur la souche du premier gibier capturé. On croyait qu'il pouvait conduire un voyageur perdu hors de la forêt, mais s'il était ennuyé, il pouvait au contraire conduire une personne dans un fourré et la détruire.

Avec l'adoption du christianisme, le gobelin, comme les autres esprits de la nature, a commencé à être perçu comme hostile.

Les divinités de l'humidité et de la fertilité parmi les Slaves étaient des sirènes et des fourches, versant la rosée des cornes magiques sur les champs. On en parlait, alors, comme des filles cygnes volant du ciel, puis, comme des maîtresses des puits et des ruisseaux, puis, comme des mavkas noyées, puis, comme des femmes de midi, courant autour des champs de céréales à midi et donnant de la force à l'oreille.

Selon les croyances populaires, lors des courtes nuits d'été, les sirènes sortent de leurs abris sous-marins, se balancent sur les branches et si elles rencontrent un homme, elles peuvent le chatouiller à mort ou le traîner au fond du lac.

Les divinités sont des monstres
Le plus redoutable était considéré comme le seigneur des enfers et du monde sous-marin - le serpent. Le serpent - un monstre puissant et hostile - se retrouve dans la mythologie de presque toutes les nations. Les anciennes idées des Slaves sur le Serpent ont été conservées dans les contes de fées.
Les Slaves du Nord adoraient le Serpent - le seigneur des eaux souterraines - et l'appelaient le Lézard. Le sanctuaire du Lézard était situé sur les marécages, les rives des lacs et des rivières. Les sanctuaires côtiers du lézard avaient une forme parfaitement ronde - en tant que symbole de perfection, d'ordre, il s'opposait au pouvoir destructeur de ce dieu. En tant que victimes, le lézard a été jeté dans le marais des poulets noirs, ainsi que des jeunes filles, ce qui se reflétait dans de nombreuses croyances.

Toutes les tribus slaves qui adoraient le lézard le considéraient comme l'absorbeur du soleil, chaque jour le luminaire du soir descend au-delà des limites du monde et flotte vers l'est comme une rivière souterraine. Cette rivière coule à l'intérieur du lézard à deux têtes, avalant le soleil avec sa bouche occidentale et éructant de celle orientale. L'ancienneté du mythe est attestée par le fait que le Lézard n'est pas hostile au soleil : il renvoie volontairement le luminaire.

Serpent

La coutume de sacrifier une personne au dieu sous-marin a existé très longtemps dans le nord sous une forme transformée : par exemple, sur Onega au début du XXe siècle. les personnes âgées ont fabriqué un épouvantail et l'ont envoyé au lac dans un bateau qui fuit, où il a coulé. Un autre sacrifice apporté au lézard était un cheval, qui a d'abord été nourri par tout le village, puis s'est noyé.

Avec le passage à l'agriculture, de nombreux mythes et idées religieuses de l'époque de la chasse ont été modifiés ou oubliés, la rigidité des rites anciens s'est adoucie : le sacrifice d'une personne a été remplacé par le sacrifice d'un cheval, puis d'un animal empaillé. Les dieux slaves de l'ère agricole sont plus brillants et plus gentils avec l'homme.

Jours fériés et rituels du calendrier
Les vacances calendaires et les rituels des Slaves étaient étroitement liés aux intérêts économiques (et donc vitaux) du paysan, de sorte que leurs dates sont largement déterminées par les saisons agricoles. De plus, le cycle annuel des vacances ne pouvait qu'être déterminé par les dates astronomiques les plus importantes, généralement associées au mouvement du soleil.
Une partie importante des fêtes slaves communes était associée au culte des ancêtres. De l'Antiquité à nos jours (en particulier chez les peuples slaves de l'Est), la coutume s'est conservée de visiter les cimetières et les tombes des parents à Radonitsa, Semik (avant Trinity) et Dmitrievskaya le samedi parental. Tout aussi anciennes sont les coutumes de manger sur la tombe, de commémorer avec de l'alcool et de laisser de la nourriture au défunt sur la tombe. Jusqu'à récemment, les vestiges des coutumes funéraires païennes étaient également préservés lors d'autres fêtes chrétiennes, telles que Noël, Maslenitsa et le jeudi saint. À Svyatki, en raison de l'heure d'hiver, ils n'ont pas visité le cimetière, mais ont commémoré leurs ancêtres à la maison. Le jeudi saint, les bains publics étaient chauffés pour les ancêtres (afin qu'ils puissent se laver) et des feux de joie étaient allumés aux portes (afin qu'ils se réchauffent). En règle générale, les fêtes funéraires étaient programmées pour coïncider avec les périodes marquantes de l'année - les solstices et les équinoxes. Apparemment, à cette époque limite, les portes entre le monde des vivants et le monde des morts se sont ouvertes, par lesquelles les âmes des morts sont venues au monde. Ils ont rendu visite à leurs descendants et ils devaient les rencontrer correctement - se réchauffer, se laver, boire et se nourrir. Les âmes des ancêtres pouvaient bénir ou envoyer des malheurs - tout dépendait de la façon dont ils étaient rencontrés, c'est pourquoi il était si important d'honorer les ancêtres.
Les ancêtres morts, comme ceux qui reposaient sur la terre, dans l'au-delà, étaient connectés dans l'esprit humain avec la terre, par conséquent, la récolte future dépendait en grande partie de la bénédiction des ancêtres. Par exemple, Maslenitsa est associée à la fois à l'idée de fertilité et au culte des ancêtres - c'est à eux que sont dédiées les compétitions (courses, bagarres, prise d'une ville enneigée) et le repas principal à Maslenitsa, tandis que les crêpes étaient un repas commémoratif. La fertilité de la terre et la fertilité du bétail, en tant que principaux intérêts économiques du paysan, faisaient l'objet d'une attention particulière dans ses fêtes et ses rituels. Le soir de Vasily (réveillon du Nouvel An), une nourriture rituelle était préparée - un porcelet ou des pattes de mouton, des biscuits étaient cuits sous forme de bétail ("chèvres") - le but de tout cela était d'attirer la fertilité et le bien-être du bétail. Le même objectif, en plus d'assurer la sécurité du bétail, a été servi par de nombreux rituels de la Saint-Georges au printemps, lorsque le premier pâturage du bétail a été effectué.

Épouvantail de Maslenitsa
De nombreux rituels avec des animaux en peluche représentant divers personnages rituels ont contribué à la fertilité de la terre - ce sont Shrovetide, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Le rituel comprenait, en règle générale, honorer et honorer l'effigie, marcher avec lui dans les rues, accompagné de plaisir, puis partir - funérailles, brûler ou déchirer. Apparemment, l'épouvantail était le centre de la fertilité et de la fertilité, et les rituels de le voir partir étaient censés communiquer cette fertilité à la terre - d'autant plus que ces rituels avaient presque toujours lieu au printemps ou au début de l'été.
Au cours de la semaine de Semik et de la Trinité, le rôle d'un épouvantail était joué par le bouleau de la Trinité (Semitskaya), avec lequel ils exécutaient presque les mêmes rituels - ils le décoraient, l'adoraient et l'honoraient, mangeaient de la nourriture rituelle sous le bouleau, chantaient des chansons et dansaient des danses rondes, des branches enroulées pour cela, effectué le rite de "cumenia", porté autour du village et, enfin, cassé et dispersé des branches à travers le champ - le but de tous ces rituels était d'attirer la fertilité et une bonne récolte, ainsi que fécondité et une maternité réussie, comme c'est le cas avec le cumul. Dans tous les rituels Semitsky organisés avec un bouleau, seules les filles et les femmes ont participé.
De plus, les rituels de fertilité et de récolte étaient censés être favorisés par des rituels provoquant la pluie (en cas de sécheresse ; en cas de pluies prolongées, le rituel visait à obtenir du beau temps). Le rituel impliquait une fille, généralement orpheline, qui s'appelait Dodola ou Peperuda. Selon les scientifiques, son nom et l'image elle-même sont apparemment associés au Thunderer-Perun (peut-être que Dodola représentait l'épouse du Thunderer). Elle a été emmenée dans le village, décorée de fleurs et arrosée d'eau, tandis que des chansons étaient chantées avec des demandes de pluie.

Heinrich Semiradski. Nuit sur Ivan Kupala
L'une des fêtes slaves les plus importantes était la nuit d'Ivan Kupala. Cette nuit-là, des festivités nationales ont été organisées - chants et danses. Parmi les rites de Kupala, il convient de noter l'allumage et le saut par-dessus les feux de joie, la natation et l'équitation depuis les pentes des roues enflammées. Souvent, la fête prenait un caractère sauvage. De plus, des plantes médicinales et magiques ont été récoltées cette nuit-là.
Selon les reconstitutions, les Slaves avaient des fêtes dédiées aux divinités en tant que telles. En particulier, il pourrait y avoir le jour de Perunov et le jour dédié à Veles, qui ont ensuite été remplacés par le jour d'Ilya et le jour de la mémoire de Saint-Pierre. Blaise de Sebastia ou le jour de Nikolay. Cependant, nous n'avons pas de données directes sur ces jours fériés, de sorte que leurs dates et leur contenu ne restent que des reconstitutions.

Coutumes et cérémonies de mariage
Les coutumes de mariage variaient entre les différentes tribus en fonction du type de mariage. Le mariage païen slave était polygame : dans certains cas, un homme pouvait avoir plusieurs épouses et concubines, dans un autre, les partenaires du mariage des femmes pouvaient changer. Le conte des années passées distingue deux types de cérémonies de mariage et de mariage parmi les tribus slaves, qui peuvent être conditionnellement appelées patriarcales et matriarcales.

Mariage patriarcal :
Les clairières ont la coutume de leurs pères doux et tranquilles, timides devant leurs belles-filles et leurs sœurs, leurs mères et leurs parents ; devant les belles-mères et les beaux-frères, ils ont une grande pudeur ; ils ont aussi une coutume de mariage: le gendre ne va pas chercher la mariée, mais l'amène la veille, et le lendemain, ils lui apportent - ce qu'ils donnent. Des coutumes similaires sont décrites dès le VIe siècle par l'auteur byzantin Maurice :

La pudeur de leurs femmes dépasse toute nature humaine, si bien que la plupart d'entre elles considèrent la mort de leur mari comme leur mort et s'étranglent volontairement, sans compter qu'elles sont veuves à vie.

Le mariage patriarcal et la polygamie sont caractéristiques des anciens Slaves. Par exemple, le paiement de la mariée s'appelait «veno» dans la Russie antique et la cérémonie de mariage s'appelait «enlever les chaussures» du marié. L'ancien "déchausser" est enregistré par les rites tardifs consistant à retirer les chaussures du marié et le dicton "Lavez-vous les pieds et buvez de l'eau". La mariée dans les cas mentionnés dans les annales était toujours "amenée".

mariage matriarcal :
... Et ils n'avaient pas de mariages, mais ils ont enlevé les filles au bord de l'eau ... Et ils leur ont fait honte sous leurs pères et belles-filles, et ils n'avaient pas de mariages, mais des jeux étaient organisés entre les villages , et ils ont convergé sur ces jeux, sur des danses et sur toutes sortes de chants démoniaques, et ici ils ont enlevé leurs femmes en accord avec eux : ils avaient deux et trois femmes.
Certaines informations sur les rites et coutumes de mariage préchrétiens peuvent être glanées dans les enseignements de l'église contre le paganisme :

Et c'est ce que font les païens : ils conduisent la mariée à l'eau quand ils se marient, ils boivent une coupe en l'honneur des démons, ils jettent des anneaux et des ceintures dans l'eau.

La tradition du mariage au bord de l'eau (lac, puits) est confirmée par des données ethnographiques ultérieures - des signes folkloriques et un rite similaire, qui ont été relancés par certains vieux croyants après les réformes de Nikon. D'autre part, l'un des derniers rites du mariage peut être reflété ici - le test de la mariée, marchant avec elle sur l'eau jusqu'à la rivière ou le lac. Et quand quelqu'un a un mariage, il le célèbre avec des tambourins, des pipes et d'autres miracles démoniaques.
Et c'est encore pire : ils fabriquent un pénis masculin, le mettent dans des seaux et des bols et en boivent, le sortent, le lèchent et l'embrassent.

Il ne fait aucun doute que dans l'ancienne Russie, il existait une sorte de rituel de mariage phallique. De toute évidence, le phallus était utilisé comme un symbole magique : il était censé donner la fertilité aux jeunes mariés, et la fertilité à la terre. L'archéologie confirme également les données de cet enseignement - il y a des découvertes répétées de phallus sculptés dans du bois, trouvés dans d'anciennes colonies russes.

Rites funéraires et culte des ancêtres
Le culte des ancêtres décédés était extrêmement répandu parmi les Slaves depuis l'Antiquité jusqu'à récemment. À cet égard, le rite funéraire slave est intéressant. The Tale of Bygone Years décrit ce rite chez les Vyatichi :

Et si quelqu'un meurt, on lui fait un festin. Après cela, ils allument un grand feu, mettent un homme mort dessus et le brûlent. Après cela, après avoir ramassé les os, ils les ont mis dans un petit récipient et les ont mis sur un poteau au bord de la route. C'est ce que font les Vyatichi aujourd'hui. La même coutume est suivie par les Krivichi et d'autres païens.

Par fête, nous entendons ici, semble-t-il, des concours à la mémoire des défunts et, en général, des événements commémoratifs. La coutume de laisser un récipient avec les ossements du défunt sur des piliers près des routes est clarifiée par des documents ethnographiques ultérieurs : les piliers dans les cimetières étaient considérés comme une sorte de frontière entre les vivants et les morts. La vaisselle utilisée lors des funérailles était jetée sur ces postes. Les colonnes elles-mêmes étaient souvent faites avec un semblant de toit et des encoches - pour la commodité des âmes des morts qui vivaient près d'elles. Plus tard, les colonnes du cimetière ont été remplacées par des croix orthodoxes.

Des données sur le rite funéraire peuvent également être tirées de la chronique sur la façon dont Olga a enterré son mari, le prince Igor, qui a été tué par les Drevlyans :

Olga a envoyé un message aux Drevlyans: «Ici, je viens déjà vers vous. Faites bouillir beaucoup de miel près de la ville où vous avez tué mon mari, afin que je puisse pleurer sur sa tombe et célébrer un festin pour mon mari. Quand ils ont entendu cela, ils ont apporté beaucoup de miel et l'ont fait bouillir. Olga, avec une petite suite et une lumière, est venue sur la tombe d'Igor et a pleuré son mari. Puis elle ordonna au peuple de verser un grand tumulus, et quand ils le versèrent, elle ordonna d'accomplir un festin. Ensuite, les Drevlyans se sont assis pour boire et Olga a ordonné à ses jeunes de les servir.

Il ressort de ce passage que la fête comprenait la consommation d'hydromel, que des monticules étaient construits sur les tombes (apparemment, leur taille dépendait du statut de l'enterré) et qu'il y avait une coutume de pleurer sur la tombe du défunt. Toutes ces informations sont confirmées par des archives ethnographiques et (sur les monticules) des données archéologiques. En plus de ces coutumes, le Prologue mentionne un élément des rites funéraires tel que "bydyn", c'est-à-dire la veillée, l'éveil à côté du défunt pendant la nuit, qui, apparemment, a été exécuté par un nombre important de personnes avec des lamentations, des chansons et jeux.

Des informations intéressantes sur le rite funéraire sont données par la chronique de la mort de Vladimir Svyatoslavich:

La nuit, ils ont démonté la plate-forme entre deux cages, l'ont enveloppé (Vladimir) dans un tapis et l'ont descendu avec des cordes jusqu'au sol ; puis, l'ayant déposé sur un traîneau, ils l'emmenèrent et le placèrent dans l'église de la Sainte Mère de Dieu, qu'il avait lui-même bâtie jadis. En apprenant cela, des gens sans nombre se sont réunis et l'ont pleuré...

Dans ce cas, on peut observer le rite le plus ancien - pour exécuter le défunt, ils démantèlent le mur. Ceci est fait dans le but que le défunt, sorti de manière inhabituelle, ne puisse pas revenir et ne dérange pas les vivants. Un autre rite ancien décrit dans ce passage est l'utilisation d'un traîneau pour transporter le défunt, même malgré l'heure d'été. Les traîneaux étaient utilisés lors des funérailles comme le moyen de transport le plus honorable, le plus calme et le plus respectable.

Il y a aussi une nourriture rituelle commune pour tous les Slaves de l'Est lors de la commémoration - ce sont des kutya, des crêpes et de la gelée. Presque toutes les fêtes slaves orientales sont associées au culte des ancêtres décédés, dont on se souvient aux moments marquants de l'année - à Noël, le jeudi saint et Radonitsa, le Semik et avant le jour de Dmitriev. Les jours de commémoration des morts, un bain public était chauffé pour eux, des feux étaient allumés (pour qu'ils se réchauffent) et de la nourriture leur était laissée sur la table de fête. Les momies de Noël représentaient les ancêtres venus de l'autre monde et récoltant des cadeaux. Le but de toutes ces actions était d'apaiser les ancêtres décédés, qui pouvaient bénir la famille ou causer du tort - effrayer, apparaître dans un rêve, torturer et même tuer ceux qui ne satisfaisaient pas leurs besoins.
La croyance aux soi-disant «morts hypothéqués» était très courante chez les Slaves. On croyait que les personnes qui ne mouraient pas de leur propre mort ne se calmaient pas après la mort et étaient capables de nuire aux vivants, elles étaient donc superstitieusement redoutées et vénérées lors d'une commémoration commune.

Calendrier slave

Le schéma graphique présenté ici montre clairement comment le panthéon des dieux slaves répertoriés dans le livre de Veles s'intègre facilement dans le calendrier saisonnier, reflétant les principales activités des ancêtres des Slaves : agriculture, chasse, pêche, apiculture, ainsi que les principales fêtes. qui commençaient et terminaient chaque cycle.

Dans les temps anciens, les Slaves divisaient l'année en trois saisons principales : la période des travaux agricoles (printemps), la période de maturation et de récolte (été et automne couverts) et l'hiver. Ces trois saisons sont représentées dans le diagramme en vert, jaune et bleu, ce qui vous permet de déterminer immédiatement quels dieux ont patronné une saison particulière et quand leurs jours ont été célébrés. La présence d'un tel cycle archaïque de trois saisons dans le Livre de Veles témoigne de son authenticité. Bien que, comme nous le verrons plus tard, il y ait déjà des tendances vers une division quaternaire (quatre mois à chaque saison et quatre semaines à chaque mois).

La tripartite spécifiée du calendrier témoigne de ses racines les plus profondes, remontant à l'époque de la communauté des cultures indo-aryennes. La nature à trois saisons de l'année était alors déterminée par l'idée des anciens Indo-Aryens sur la trinité du monde (Svarog-Perun-Sventovid et Yav-Prav-Nav chez les Slavo-Aryens et Vishnu, qui a créé l'Univers en TROIS ÉTAPES, chez les Hindous).
Comme en témoignent les scientifiques - les astroarchéologues, vers 2300 av. les repères lunaires des anciens sanctuaires-observatoires ont été remplacés par des repères solaires, et le tandem calendrier-astral de Svarog et Dazhdbog (un signe solaire avec le Taureau en tête) est apparu. Le Taureau est l'incarnation de Dazhdbog. Depuis que le Taureau a dirigé le zodiaque solaire entre 4400 et 1700 av. avant JC, puis 2300-1700. AVANT JC. - c'est l'époque où les Slaves ont commencé à honorer le Svarog-Dazhdbog interconnecté. Au même moment, probablement, le calendrier en trois parties slave-aryen a commencé à prendre forme.

Le fait que ce calendrier était connu jusqu'au 9ème siècle. UN D (l'époque de la rédaction du "Livre de Veles"), indique à la fois son universalité, il peut être utilisé même maintenant, et les traditions les plus profondes de la succession des prêtres slaves du Soleil, qui à leur tour s'appuyaient sur le système des sanctuaires-observatoires de l'ancienne Aratta dans la région Danube-Dniepr V - IV mille avant JC, Trans-Oural Arkaim III millénaire avant JC et Maidans (anciens "aidans" indiens).
Ces observatoires-sanctuaires, qui s'étendaient le long de la frontière nord de l'agriculture d'alors, constituaient l'épine dorsale de la culture indo-européenne, d'où rayonnaient monticules et sanctuaires antiques au nord et au sud. Leurs prêtres-serviteurs sont restés en contact pendant des milliers d'années, même à la fin de l'Antiquité, surprenant les Grecs et les Romains éclairés avec des légendes sur les voyages lointains des Hyperboréens menés par Apollon. Enfin, cette tradition a été interrompue avec l'approbation du christianisme et la destruction des temples, dont les fonctions d'observatoire du calendrier ont été partiellement transférées à l'église.

Alors regardons le diagramme.

Ce calendrier comprend soixante-dix-sept dieux situés dans sept cercles-kolas (sept est un nombre sacré pour les Slaves)
Au centre - Grand Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (du sanskrit svga- "ciel") - le Dieu Suprême, le Seigneur de l'Univers, le Créateur du Monde. Il est le commencement et l'essence de tout le Zodiaque. Il a créé Yav à partir de Navi selon la loi de Rule, et c'est tout. ce qui se termine en Yavi, passe à nouveau en Nav. Nav a une couleur bleue, la couleur du ciel. Par conséquent, Svarog dans le signe du Triglav, illustré dans le diagramme, est orienté vers le segment bleu. Et bien que ce soit un symbole de Navi, un symbole de l'Hiver, c'est durant cette période que se produit le solstice d'hiver (Kolyada), lorsque "le soleil se tourne vers l'été", et que la Vie (Yav) naît dans les profondeurs des Ténèbres ( Navi).
Perun est un signe de Feu, son élément est l'Été, il se concentre sur le segment jaune.
Sventovid - le seigneur du printemps - pointe vers le segment vert. L'authentique ancien signe slave du Grand Triglav, placé au centre du schéma, capable de déchiffrer et d'exécuter en couleur, reflète pleinement la relation la plus proche des substances de Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring -Hiver-Été, Air-Feu-Terre et autres "triunités" qui composaient la philosophie multidimensionnelle de nos ancêtres.
Puisque "trois", comme déjà mentionné, est un nombre sacré dans le védisme slave, toutes les divinités énumérées ci-dessous sont divisées en trinités - les grands et les petits Triglavs.
Seul le premier kolo est représenté par deux dieux - Belobog et Chernobog, les dieux de la lumière et des ténèbres, Reveal et Navi. En même temps, l'axe mondial qui les sépare est Svarga, des deux côtés de laquelle ils se battent et équilibrent ainsi le monde.

Le deuxième colo - Khors, Veles, Stribog - les dieux de l'été. Hivers, Printemps. Veles agit également comme le dieu des Enfers, le dieu du royaume de Navi, où les âmes des morts vont après la mort.

La troisième colonne correspond à la précédente, ici chaque segment est divisé en deux sous-cycles : Stribog comprend Roof et Vyshen. Une autre option est Kryzhnya - Kryzhen. Il est temps pour Kryzhnya - c'est le moment de la dérive des glaces, le moment de la fonte des neiges, lorsque des gouttes commencent à sonner des glaçons suspendus aux TOIT. Le toit est le tout début du printemps, tandis que Vyshen (une autre version de VESHEN) est déjà complètement printanier, le temps du PRINTEMPS. Ces deux pores sont inclus par Stribog, le seigneur du printemps, tout comme Hora est subdivisée en Lel (le début de l'été) et Letich (le zénith de l'été), et Veles en Radogoshch (le début de l'hiver) et Kolendo.

Dans la quatrième colonne, d'autres hypostases des dieux des trois saisons principales sont présentées, où Yar marque le printemps, Dazhd - le dieu - l'été et Greyback - l'hiver.

Cinquième kolo - chaque saison est subdivisée en quatre mois, où Beloyar est mars, le début du printemps et le calendrier agricole slave. Plus loin, dans le sens des aiguilles d'une montre - Lado (avril). Kupalo (mai - les anciens calendriers confirment que Kupalo a été célébré en mai), Senich (juin), Zhitnich (juillet), Venich (août), Zernich (septembre), Ovsenich (octobre), Prosich (novembre), Studich (décembre) , Ledich (janvier), Lyutich (février).

Les sixième et septième pieux semblent représenter les noms des quatre semaines de chaque mois, toujours selon la nature et les principales activités agricoles.
Ainsi, à Beloyar vient la belle (Krasich) Spring-Zhiva (Zhivich), tout se réveille, la première herbe apparaît (Travich). Les préparatifs des travaux agricoles commencent. Les magiciens ouvrent les Vedas (Vedich) aux gens - le printemps sera-t-il favorable lors de l'ensemencement de yarovitsa, etc. L'équinoxe de printemps arrive, et la fête du Grand Yar arrive, ou, en d'autres termes, le jour de Bogoyarov (Grand Jour).
Au mois de Lado, les tiges deviennent vertes (Steblic), les fleurs (Tsvetich) et les feuilles (Listvich) fleurissent, les oiseaux commencent à gazouiller (Ptichich). En ces jours joyeux du réveil printanier, la fête de la Montagne Rouge est célébrée - un souvenir de la vie riche et paisible des Ancêtres dans les Montagnes Karpen. Tous les parents décédés sont commémorés (correspond à la fête des parents en cours).
Sur Kupalo, les animaux (Zverich) commencent les jeux de printemps. Le ciel s'éclaircit, les gens admirent les étoiles (Zvezdich). L'eau (Vodich) se réchauffe dans les rivières et les lacs, la saison de baignade commence. Kupalo est célébré - le dieu de la pureté et de la santé slaves.

Des pluies tonitruantes (Gromich) (Dozhdich) tombent sur Senich, les fruits (Plodich) et les graines (Semich) mûrissent, la fenaison bat son plein. Le jour du solstice d'été approche - la fête du Grand Triglav (maintenant la Trinité).
Zhitnich est riche en miel de tilleul (Lipich), en essaim d'abeilles (Pchelich), dans les rivières - une abondance de poissons (Rybich), dans les forêts - des baies (Yagodnich). Ce mois-ci célèbre le jour de Perun, qui, agissant en tant que dieu des batailles et de la lutte, est également le patron de la récolte. C'est grâce à Perun, agissant sous les traits de Vergunets-Perunts, déversant une pluie fertile sur la terre, les forêts et les prairies poussent abondamment, et les céréales sont versées sur les champs Ognishchansky, promettant une récolte généreuse.
Le bouleau (Berezich), l'érable (Klenich) et le roseau (Trostich) sont récoltés sur Venich. La deuxième tonte des herbes vertes (Zelenich). La récolte du grain commence, - ils récoltent le blé, le seigle, ils le lient en gerbes ("veno venyat" - d'où vient VENICH). La première gerbe ou le jour de Dazhdbozhy est célébré.

Zernich - Strada (Stradich) est terminé. Aux courants, le grain est battu, mis en bennes. Les lacs (Ozernich) gèlent inébranlablement, les montagnes (Gorich) se couvrent de brume, les vents d'automne commencent à souffler (Vetrich). Le jour de l'équinoxe d'automne arrive, les Grands Ovseni sont célébrés.
Ovsenich - même la paille a été enlevée (Solomich), il est temps pour la chute des feuilles (Listopadich) et la cueillette des champignons (Gribich). Les gens se réjouissent qu'avec de riches approvisionnements, ils seront sauvés (Spasich) dans le froid de l'hiver. Les petits Ovseni sont célébrés.

Prosich - la première poudre. C'est l'heure de la chasse, ainsi que du commerce d'automne. Les marchands-invités (Gostich) viennent de tous côtés, des conversations ont lieu (Besedich), des Slaves hospitaliers et hospitaliers célèbrent Radogoshch.
Studich - chutes de neige (Snezhich), le gel lie la terre. Il est temps de commencer l'entraînement militaire (Ratic). Vous pouvez aussi partir en voyage (Wanderer), visiter des pays lointains (Page). Le mois se termine par la célébration de Kolyada - le jour du solstice d'hiver et de Noël, dédié à l'achèvement de la colo annuelle et à la naissance d'un nouveau jeune Soleil (Noël).

Ledich - la célébration de Veles, le seigneur du Svarozh Navi, qui commence désormais à ajouter de la lumière (Svendich) "par un fil" chaque jour. Shchura et les ancêtres (Shchurich) qui sont dans le royaume de Beles sont vénérés. Au cours de ce mois, des réunions de clans, des conseils d'anciens (Radich) ont lieu, des princes et des parents d'anciens (Redich) sont élus et d'autres "événements sociaux" sont organisés.

Lutch - bien que les gelées soient toujours féroces, le soleil du "monde souterrain" gagne en force et ajoute de la lumière (Svetich). Ce mois-ci, Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), le premier ancêtre-ancêtre, est vénéré. Les parents de sang (Kravich) se réunissent, discutent de toutes sortes de choses, mangent des crêpes au beurre (Maslenich). Maslenitsa et Roof sont célébrés - les gens passent l'hiver.

Ainsi tourne invariablement et éternellement Svarogye Kolo, mesurant les Grands et Petits nombres de Révélation, qui sont représentés par des Nombres.
Il convient de noter que ce calendrier n'inclut pas les dieux qui ne sont pas associés aux cycles saisonniers et sont, pour ainsi dire, «universels» - ce sont Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog et quelques autres, dont les fonctions étaient associés à d'autres facettes de l'être.

Vous pouvez parler des Slaves pendant très longtemps, mais ce sera déjà l'histoire des Slaves. Enfin, nous aborderons néanmoins le sujet de l'origine des Slaves, et dirons également quelques mots sur les Slaves modernes.

Les Slaves (dans l'Antiquité les Slovènes) sont le plus grand groupe de groupes ethniques liés par la langue en Europe de l'Est et du Sud-Ouest, unis par une origine commune. Selon la proximité linguistique et culturelle, les Slaves se divisent en trois grands groupes : oriental, occidental et méridional.
Le nombre total de peuples slaves selon les données de 2002 est supérieur à 300 millions de personnes, dont: Russes - 145,2 millions, Ukrainiens - environ 50 millions, Biélorusses - jusqu'à 10 millions; Polonais - environ 45 millions, Tchèques - environ 10 millions, Slovaques - 5,5 millions, Lusaciens - 0,1 million; Bulgares - 9 à 10 millions, Serbes - jusqu'à 10 millions, Croates - 5,5 millions, Slovènes - jusqu'à 2,5 millions, Monténégrins - 0,6 million, Macédoniens - 2 millions, Musulmans (nom propre - boshњatsi (Boshnyaks), autres noms - Bosniaques, Bosans, Musulmans) - environ 2 millions de personnes.
En plus de ces groupes ethniques, il existe un groupe ethnique qui est encore en train de se former. Ce sont les soi-disant Rusyns. Par origine, ce sont des Slovaques qui se sont installés sur le territoire de la Yougoslavie (depuis février 2003 - Serbie et Monténégro). Ce micro-ethnos est très petit - environ 20 000 personnes. Il y a maintenant un processus de formation de la langue littéraire de Rusyns.
Les Slaves occupent le vaste territoire de l'Europe de l'Est, ainsi que les parties nord et centrale de l'Asie. Il attire immédiatement l'attention sur le fait que les États slaves ne sont pas rassemblés en un seul tas, mais sont dispersés, dispersés. Dans la seconde moitié du XIXème siècle. les États slaves indépendants n'existaient pas. Les peuples slaves faisaient partie de trois empires : russe, austro-hongrois et ottoman. Les seules exceptions étaient les Monténégrins, qui vivaient dans le petit État indépendant du Monténégro, et les Lusaciens, qui se trouvaient sur le territoire de l'Allemagne. Vers la fin du XXe siècle. Tous les peuples slaves avaient déjà l'indépendance de l'État, à l'exception des Russes et des Lusaciens.

Aujourd'hui, le plus grand État slave en termes de superficie est la Russie (Moscou). La Russie est située au nord-est de l'Europe et occupe également les parties nord et centrale de l'Asie. À l'ouest, la Russie est bordée par les États slaves orientaux - l'Ukraine et la Biélorussie. Plus au nord en Europe de l'Est se trouvent la Pologne et la République tchèque. Ces États slaves occidentaux bordent l'Allemagne à l'ouest, sur une partie du territoire de laquelle (entre Berlin et Dresde, le long des rives de l'Elbe et de la Spre) vivent des Serbes de Lusace (Cottbus, Bautzen). Un autre État slave occidental - la Slovaquie - est situé entre l'Ukraine, la Hongrie, l'Autriche, la République tchèque et la Pologne. Les Slaves du Sud occupent partiellement la péninsule balkanique et les territoires adjacents. Ils ne bordent ni les Slaves de l'Est ni ceux de l'Ouest. Les Slaves du Sud vivent en Bulgarie, ainsi qu'en Macédoine, en Bosnie-Herzégovine, en Croatie, en Slovénie, en Serbie et au Monténégro.

Slaves, Wends - les premières nouvelles sur les Slaves sous le nom de Wends, ou Venets, appartiennent aux écrivains romains et grecs - Pline l'Ancien, Publius Cornelius Tacitus et Ptolemy Claudius. Selon ces auteurs, les Wends vivaient le long de la côte baltique entre le golfe Stetinsky, dans lequel se jette l'Oder, et le golfe Danzing, dans lequel se jette la Vistule ; le long de la Vistule depuis sa source dans les montagnes des Carpates jusqu'à la côte de la mer Baltique. Le nom Veneda vient du celtique vindos, qui signifie « blanc ». Vers le milieu du VIe s. Les Wends étaient divisés en deux groupes principaux : les Sklavins (Sclaves) et les Antes. Quant au nom de soi ultérieur "Slaves", sa signification exacte n'est pas connue. Il y a des suggestions que le terme "Slaves" contient une opposition à un autre terme ethnique - les Allemands, dérivé du mot "muet", c'est-à-dire parlant une langue incompréhensible. Les Slaves étaient divisés en trois groupes.
Les Slaves de l'Est comprenaient les Polans, les Drevlyans, les Nordistes, les Dregovichi, les Radimichi, les Krivichi, les Polochans, les Vyatichi, les Slovènes, les Buzhans, les Volynians, les Dulebs, les Streets, les Tivertsy, les Croates.
Les Slaves occidentaux sont les Poméraniens, les Obodrichs, les Vagrs, les Polabs, les Smolins, les Glinians, les Lyutichs, les Velets, les Ratari, les Drevans, les Ruyans, les Lusates, les Tchèques, les Slovaques, les Koshubs, les Slovènes, les Moravans, les Polonais.
Les Slaves du sud comprenaient des Slovènes, des Croates, des Serbes, des Zakhlumliens, des Bulgares.

Les Slaves sont le plus grand groupe de peuples d'Europe, unis par la proximité des langues et une origine commune. Les informations historiques les plus anciennes sur les Slaves, connues sous le nom de Wends, remontent aux Ier - IIIe siècles. UN D De Ser. 6ème siècle le nom "sklavene" se retrouve à plusieurs reprises dans les textes de Procope, Jordanès, etc... Au 2ème étage. 7ème siècle inclure la première mention. sur les Slaves chez les auteurs arabes. Les données de la linguistique relient les anciens Slaves à la région de l'Europe centrale et orientale - sur le territoire de l'Elbe et de l'Oder à l'ouest, dans le bassin de la Vistule, dans le Haut Dniestr et au Moyen Dniepr à l'est. Les voisins septentrionaux des Slaves étaient les Allemands et les Baltes qui, avec les Slaves, constituaient le groupe septentrional des tribus indo-européennes. Les voisins orientaux des Slaves étaient les tribus iraniennes occidentales (Scythes, Sarmates), les Thraces et Illyriens du sud et les Celtes occidentaux. La question de la demeure ancestrale des Slaves reste controversée, mais la plupart des chercheurs pensent qu'elle se situe à l'est de la Vistule.

VENDS, Wends, Venets, le nom collectif d'un groupe de tribus slaves occidentales qui jadis (au moins à partir de 631-632) occupaient une vaste partie du territoire des modernes. L'Allemagne entre l'Elbe et l'Oder. Au 7ème siècle les Wends ont envahi la Thuringe et la Bavière, où ils ont vaincu les Francs sous le commandement de Dagobert I. Les raids sur l'Allemagne se sont poursuivis jusqu'au début du Xe siècle, lorsque l'empereur Henri Ier a lancé une offensive contre les Wends, établissant leur adoption du christianisme comme l'une des conditions pour conclure la paix. Les Wends conquis se sont souvent rebellés, mais à chaque fois ils ont été vaincus, après quoi une partie croissante de leurs terres est passée aux vainqueurs. En 1147, l'église a sanctionné une croisade contre les Wends, approuvée par St. Bernard de Clairvaux. La campagne s'accompagna de la destruction massive de la population slave, et désormais les Wends n'opposèrent aucune résistance opiniâtre aux conquérants allemands. Les colons allemands sont venus sur les terres autrefois slaves et les nouvelles villes fondées ont commencé à jouer un rôle important dans le développement économique du nord de l'Allemagne. À partir de 1500 environ, l'aire de répartition de la langue slave a été réduite presque exclusivement aux margraviats lusaciens - Haut et Bas, inclus plus tard, respectivement, en Saxe et en Prusse, et dans les territoires adjacents. Ici, dans la région des villes de Cottbus et Bautzen, vivent les descendants modernes des Wends, dont env. 60 000 (majoritairement catholiques). Dans la littérature russe, ils sont généralement appelés Lusaciens (le nom d'une des tribus qui faisaient partie du groupe Wends) ou Serbes de Lusace, bien qu'ils s'appellent eux-mêmes Serbja ou Serbski Lud, et leur nom allemand moderne est Sorben (anciennement également Wenden). ). Depuis 1991, la Fondation pour les affaires de Lusace est chargée de préserver la langue et la culture de ce peuple en Allemagne.

Les Slaves, selon de nombreux chercheurs, ainsi que les Allemands et les Baltes, étaient les descendants des tribus pastorales et agricoles de la culture Corded Ware, qui se sont installées au tournant des 3e et 2e millénaires av. e. du nord de la mer Noire et des régions des Carpates à travers l'Europe centrale, du nord et de l'est. Les Slaves sont représentés par des cultures archéologiques, parmi lesquelles revêtaient une importance particulière : Tshinetskaya, commune dans le troisième quart du IIe millénaire av. e. entre la Vistule et le Dniepr moyen ; Lusace (XIII - IV siècles avant JC) et Poméranie (VI - II siècles avant JC) sur le territoire de la Pologne moderne; dans la région du Dniepr - la culture Chernolesskaya (VIII - début VI siècles avant JC) des neurones ou même des laboureurs scythes - selon Hérodote. Vraisemblablement, les cultures Podgortsevo et Milogradskaya sont associées aux Slaves (VIIe siècle avant JC -1er siècle après JC). Existant dès la fin du 1er millénaire av. e. sur le Pripyat et dans le Dniepr moyen, la culture Zarubinets est associée aux ancêtres des Slaves orientaux. C'était la culture de l'âge du fer développé, ses porteurs étaient des agriculteurs, des éleveurs de bétail et des artisans.
Aux II-IV siècles. n.m. e, à la suite du mouvement vers le sud des tribus germaniques (Goths, Gépides), l'intégrité du territoire des Slaves a été violée, après quoi les Slaves, apparemment, ont été divisés en ouest et est. La majeure partie des porteurs de la culture Zarubinets s'est déplacée au cours des premiers siècles de notre ère. e. au nord et au nord-est le long du Dniepr et de la Desna. Aux III-IV siècles. dans la région du Dniepr moyen vivaient les tribus qui ont laissé les antiquités de Chernyakhovsk. Certains archéologues les considèrent comme des Slaves, tandis que la majorité les considère comme un groupe multiethnique comprenant des éléments slaves. À la fin du Ve siècle, après la chute du pouvoir des Huns, l'avancée des Slaves vers le sud (vers le Danube, dans la région nord-ouest de la mer Noire) et leur invasion des provinces balkaniques de Byzance ont commencé . Les tribus des Slaves se divisèrent alors en deux groupes : les Antes (qui envahirent la péninsule balkanique par le cours inférieur du Danube) et les Slaves (qui attaquèrent les provinces byzantines par le nord et le nord-ouest). La colonisation de la péninsule balkanique n'a pas été le résultat d'une réinstallation, mais de la réinstallation des Slaves, qui ont conservé toutes leurs anciennes terres en Europe centrale et orientale. Dans la seconde moitié du premier millénaire, les Slaves occupent le Haut Dniepr et sa périphérie nord, qui appartenaient auparavant aux Baltes de l'Est et aux tribus finno-ougriennes. Les Antes et les Sklavins se sont séparés en groupes tribaux séparés dès le 7ème siècle. En plus des dulebs bien connus, il existait probablement déjà d'autres associations tribales de Slaves répertoriées dans le Conte des années passées: les clairières, les Drevlyans, les nordistes, les Krivichi, les Ulichi, les Tivertsy, les Croates et autres .

Si nous nous déplaçons le long de la plaine d'Europe orientale du nord au sud, alors 15 tribus slaves orientales apparaîtront successivement devant nous :

1. Ilmen Slovènes, dont le centre était Novgorod le Grand, qui se dressait sur les rives de la rivière Volkhov, qui coulait du lac Ilmen et sur les terres desquelles se trouvaient de nombreuses autres villes, c'est pourquoi les Scandinaves voisins les appelaient les possessions de Slovènes "gardarika", c'est-à-dire "le pays des villes".
Il s'agissait de : Ladoga et Beloozero, Staraya Russa et Pskov. Les Slovènes d'Ilmen tirent leur nom du nom du lac Ilmen, qui est en leur possession et s'appelait également la mer slovène. Pour les résidents éloignés des mers réelles, le lac, long de 45 milles et large d'environ 35, semblait immense et portait donc son deuxième nom - la mer.

2. Krivichi, qui vivait dans l'interfluve du Dniepr, de la Volga et de la Dvina occidentale, autour de Smolensk et Izborsk, Yaroslavl et Rostov le Grand, Suzdal et Murom.
Leur nom vient du nom du fondateur de la tribu, le prince Kriv, qui a apparemment reçu le surnom de Krivoy, d'une déficience naturelle. Par la suite, les gens ont appelé Krivitch une personne qui n'est pas sincère, trompeuse, capable de tergiverser, de qui vous n'attendrez pas la vérité, mais vous rencontrerez le mensonge. (Moscou est ensuite née sur les terres des Krivichi, mais vous en saurez plus plus tard.)

3. Les Polochans se sont installés sur la rivière Polot, à sa confluence avec la Dvina occidentale. Au confluent de ces deux rivières, il y avait la ville principale de la tribu - Polotsk, ou Polotsk, dont le nom est également produit par l'hydronyme: "la rivière le long de la frontière avec les tribus lettones" - lats, années.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi et les habitants du Nord vivaient au sud et au sud-est des Polochans.

4. Dregovichi vivait sur les rives de la rivière Accept, tirant son nom des mots "dregva" et "dryagovina", signifiant "marais". Voici les villes de Turov et Pinsk.

5. Les Radimichi, qui vivaient dans l'entre-deux du Dniepr et de Sozha, étaient appelés du nom de leur premier prince Radim, ou Radimir.

6. Les Vyatichi étaient l'ancienne tribu russe la plus orientale, ayant reçu leur nom, comme les Radimichi, au nom de leur ancêtre, le prince Vyatko, qui était un nom abrégé Vyacheslav. Le vieux Riazan était situé dans le pays des Vyatichi.

7. Les habitants du Nord occupaient les rivières du Desna, du Seimas et des Courts et dans les temps anciens étaient la tribu slave orientale la plus septentrionale. Lorsque les Slaves se sont installés jusqu'à Novgorod le Grand et Beloozero, ils ont conservé leur ancien nom, bien que sa signification originale ait été perdue. Sur leurs terres, il y avait des villes: Novgorod Seversky, Listven et Chernigov.

8. Les prairies qui habitaient les terres autour de Kiev, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl étaient appelées ainsi du mot "champ". La culture des champs est devenue leur occupation principale, ce qui a conduit au développement de l'agriculture, de l'élevage bovin et de l'élevage. Les clairières sont entrées dans l'histoire en tant que tribu, plus que d'autres, contribuant au développement de l'ancien État russe.
Les voisins des clairières au sud étaient Rus, Tivertsy et Ulichi, au nord - les Drevlyans et à l'ouest - les Croates, Volynians et Buzhans.

9. La Russie est le nom d'une, loin de la plus grande tribu slave orientale, qui, en raison de son nom, est devenue la plus célèbre à la fois dans l'histoire de l'humanité et dans la science historique, car dans des différends sur son origine, des scientifiques et des publicistes ont éclaté de nombreuses copies et des rivières d'encre renversées. De nombreux érudits éminents - lexicographes, étymologues et historiens - tirent ce nom du nom des Normands, presque universellement accepté aux IXe-Xe siècles, - les Rus. Les Normands, connus des Slaves de l'Est sous le nom de Varègues, ont conquis Kiev et les terres environnantes vers 882. Au cours de leurs conquêtes, qui durent 300 ans - du VIIIe au XIe siècle - et couvrent toute l'Europe - de l'Angleterre à la Sicile et de Lisbonne à Kiev - ils laissent parfois leur nom derrière les terres conquises. Par exemple, le territoire conquis par les Normands au nord du royaume franc s'appelait la Normandie.
Les opposants à ce point de vue pensent que le nom de la tribu vient de l'hydronyme - la rivière Ros, à partir de laquelle plus tard tout le pays a commencé à s'appeler Russie. Et aux XI-XII siècles, Rus a commencé à s'appeler les terres de Rus, clairières, nordistes et Radimichi, certains territoires habités par des rues et Vyatichi. Les partisans de ce point de vue considèrent la Russie non plus comme une union tribale ou ethnique, mais comme une formation d'État politique.

10. Tivertsy occupait des espaces le long des rives du Dniestr, depuis son cours moyen jusqu'à l'embouchure du Danube et les rives de la mer Noire. Le plus probable semble être leur origine, leurs noms de la rivière Tivr, comme les anciens Grecs appelaient le Dniestr. Leur centre était la ville de Cherven sur la rive ouest du Dniestr. Les Tivertsy bordaient les tribus nomades des Pechenegs et des Polovtsians et, sous leurs coups, se retirèrent vers le nord, se mêlant aux Croates et aux Volynians.

11. Les rues étaient les voisins méridionaux des Tivertsy, occupant des terres dans le Bas-Dniepr, sur les rives du Bug et de la côte de la mer Noire. Leur ville principale était Peresechen. Avec les Tivertsy, ils se sont retirés vers le nord, où ils se sont mêlés aux Croates et aux Volyniens.

12. Les Drevlyans vivaient le long des fleuves Teterev, Uzh, Uborot et Sviga, à Polissya et sur la rive droite du Dniepr. Leur ville principale était Iskorosten sur la rivière Uzh, et en plus, il y avait d'autres villes - Ovruch, Gorodsk, plusieurs autres, dont nous ne connaissons pas les noms, mais leurs traces sont restées sous la forme de colonies. Les Drevlyans étaient la tribu slave orientale la plus hostile par rapport aux Polans et à leurs alliés, qui formaient un ancien État russe avec un centre à Kiev. Ils étaient des ennemis décisifs des premiers princes de Kiev, ont même tué l'un d'eux - Igor Svyatoslavovich, pour lequel le prince des Drevlyans Mal, à son tour, a été tué par la veuve d'Igor, la princesse Olga.
Les Drevlyans vivaient dans des forêts denses, tirant leur nom du mot "arbre" - un arbre.

13. Croates qui vivaient autour de la ville de Przemysl sur la rivière. Les San s'appelaient eux-mêmes Croates blancs, contrairement à la tribu du même nom avec eux, qui vivait dans les Balkans. Le nom de la tribu est dérivé de l'ancien mot iranien "berger, gardien du bétail", qui peut indiquer son occupation principale - l'élevage de bétail.

14. Les Volyniens étaient une association tribale formée sur le territoire où la tribu Duleb avait précédemment vécu. Les Volyniens se sont installés sur les deux rives du Bug occidental et dans la partie supérieure du Pripyat. Leur ville principale était Cherven, et après la conquête de Volyn par les princes de Kiev, une nouvelle ville, Vladimir-Volynsky, a été établie sur la rivière Luga en 988, qui a donné son nom à la principauté de Vladimir-Volyn qui s'est formée autour d'elle.

15. Outre les Volhyniens, les Buzhans, situés sur les rives du Bug du Sud, sont entrés dans l'association tribale née dans l'habitat des Dulebs. Il y a une opinion que les Volhyniens et les Buzhans étaient une seule tribu, et leurs noms indépendants ne sont apparus qu'en raison d'habitats différents. Selon des sources étrangères écrites, les Buzhans occupaient 230 "villes" - très probablement, il s'agissait de colonies fortifiées, et les Volyniens - 70. Quoi qu'il en soit, ces chiffres indiquent que Volyn et la région de Bug étaient plutôt densément peuplées.

Quant aux terres et aux peuples limitrophes des Slaves orientaux, cette image ressemblait à ceci: des tribus finno-ougriennes vivaient dans le nord: Cheremis, Chud Zavolochskaya, tous, Korela, Chud; au nord-ouest vivaient les tribus balto-slaves : Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingiens et Prussiens ; à l'ouest - Polonais et Hongrois; au sud-ouest - Volohi (ancêtres des Roumains et des Moldaves); à l'est - les Burtas, les Mordoviens apparentés et les Bulgares Volga-Kama. En dehors de ces terres se trouvait la "terra incognita" - une terre inconnue, que les Slaves orientaux n'ont apprise qu'après que leur connaissance du monde s'est considérablement élargie avec l'avènement d'une nouvelle religion en Russie - le christianisme, et en même temps l'écriture, qui était la troisième signe de civilisation.