Le penseur le plus célèbre de la Chine ancienne. Confucius - un génie, un grand penseur et philosophe de la Chine ancienne

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Philosophie de la Chine ancienne - le plus important brièvement. Confucianisme brièvement et taoïsme. Ceci est un autre sujet d'une série d'articles sur la philosophie. Dans un post précédent, nous avons revu ensemble. Passons maintenant à la philosophie chinoise ancienne.

Philosophie de la Chine ancienne

La philosophie en Chine a commencé à se développer au cinquième siècle avant JC, lorsque la société a commencé à se stratifier selon des lignes économiques et qu'une classe de citadins riches et une classe extrêmement pauvre de citadins sont apparues. Ainsi qu'une classe de fonctionnaires qui possèdent non seulement de l'argent, mais aussi des terres.

La philosophie de la Chine ancienne est basée sur le principe de la trinité de l'Univers représenté par la Terre, le Ciel et l'Homme. L'Univers est une énergie ("Ci"), divisée en féminin et masculin - yin et yang.

La philosophie de la Chine ancienne a une origine mythologico-religieuse au même titre que la philosophie de l'Inde ancienne. Ses personnages principaux étaient des esprits et des dieux. Le monde était compris comme l'interaction de 2 principes - masculin et féminin.

On croyait qu'au moment de la création, l'Univers était un chaos et qu'il n'y avait pas de division entre la Terre et le Ciel. Le Chaos a été ordonné et divisé en Terre et Ciel par deux esprits nés - le yin (le patron de la Terre) et le yang (le patron du Ciel).

4 concepts de la pensée philosophique chinoise

• Holisme- s'exprime dans l'harmonie de l'homme avec le monde.
• Intuitivité- l'essence terrestre ne peut être connue que par une perspicacité intuitive.
• Symbolisme- l'utilisation des images comme outils de réflexion.
• Tiyan- la plénitude du macrocosme ne peut être comprise que par l'expérience émotionnelle, la conscience morale, les impulsions volitives.

Confucianisme

Confucianisme - les idées principales brièvement. Cette école philosophique a été créée par Confucius, qui a vécu aux VIe-Ve siècles av. Durant cette période, la Chine est déchirée par les troubles et la lutte pour le pouvoir entre les hauts fonctionnaires et l'empereur. Le pays a été plongé dans le chaos et la guerre civile.

Cette direction philosophique reflétait l'idée de changer le chaos et d'assurer l'ordre et la prospérité dans la société. Confucius croyait que l'occupation principale d'une personne dans la vie devrait être la recherche de l'harmonie et le respect des règles morales.

La partie principale de la philosophie du confucianisme est considérée comme la vie humaine. Il est nécessaire d'éduquer une personne et ensuite seulement de faire tout le reste. Il est nécessaire de consacrer beaucoup de temps à l'âme des gens, et à la suite d'une telle éducation, toute la société et la vie politique seront en interaction harmonieuse les unes avec les autres et il n'y aura ni chaos ni guerres.

taoïsme

Le taoïsme est considéré comme l'une des philosophies les plus importantes en Chine. Son fondateur est Lao Tzu. Selon la philosophie du taoïsme, le Tao est la loi de la nature qui régit tout et tout le monde, d'une personne à toutes choses. Une personne, si elle veut être heureuse, doit suivre ce chemin et être en harmonie avec tout l'Univers. Si tout le monde observe le principe du Tao, cela conduira à la liberté et à la prospérité.

L'idée de base du taoïsme (catégorie de base) est la non-action. Si une personne observe le Tao, alors elle peut complètement suivre la non-action. Lao a nié l'effort d'une personne et d'une société par rapport à la nature, car cela ne conduit qu'au chaos et à une augmentation de la tension dans le monde.

Si quelqu'un veut gouverner le monde, il perdra inévitablement et se condamnera à la défaite et à l'oubli. C'est pourquoi la non-action devrait servir de principe de vie le plus important, dès lors qu'elle est capable de donner liberté et bonheur à une personne.

Juridisme

Xun Tzu est considéré comme son fondateur. Selon ses idées, l'éthique est nécessaire pour garder sous contrôle tout ce qui est mauvais dans l'essence humaine. Son disciple Han-Fei est allé plus loin et a soutenu que la base de tout devrait être une philosophie politique totalitaire, basée sur le principe fondamental - une personne est un être maléfique et cherche à bénéficier partout et à éviter la punition devant la loi. Dans le légalisme, l'idée la plus importante était l'idée d'ordre, qui devait déterminer l'ordre social. Il n'y a rien au dessus.

Moisme

Son fondateur Mozi (470-390 avant JC). Il croyait que la plus fondamentale devrait être l'idée d'amour et d'égalité de tous les êtres vivants. Selon ses convictions, il faut dire aux gens quelles traditions sont les meilleures. Il est nécessaire d'œuvrer pour le bien de tous, et le pouvoir est un outil pour cela, et devrait encourager un comportement qui profite au plus grand nombre.

Philosophie de la Chine ancienne - le plus important brièvement. VIDÉO

Idées du confucianisme brièvement. VIDÉO

Taoïsme. Idées et principes clés en 1 minute. VIDÉO.

Résumé

Je pense que l'article « La philosophie de la Chine ancienne est la chose la plus importante. Le confucianisme et le taoïsme en bref » vous est devenu utile. Le saviez-vous:

• sur les principales écoles de philosophie chinoise ancienne ;
• sur les 4 principaux concepts de la philosophie de la Chine ancienne ;
• sur les principales idées et principes du confucianisme et du taoïsme.

Je vous souhaite à tous toujours une attitude positive pour tous vos projets et plans!

Introduction

1. Penseurs de la Chine ancienne

Trois grands penseurs de la Chine ancienne

2.1 Lao Tseu

2 Confucius

Conclusion

Bibliographie

Introduction

La Chine est un pays d'histoire, de culture et de philosophie anciennes.

La Chine ancienne est née sur la base des cultures néolithiques qui se sont développées au 5e-3e millénaire av. au milieu du fleuve Jaune. Le bassin du fleuve Jaune est devenu le principal territoire de formation de l'ancienne civilisation chinoise, qui s'est longtemps développée dans des conditions d'isolement relatif. Seulement à partir du milieu du 1er millénaire av. e. le processus d'expansion du territoire commence, en direction du sud, d'abord vers la zone du bassin du Yangtze, puis plus au sud.

A l'orée de notre ère, l'état de la Chine ancienne va bien au-delà du bassin du Huang He, bien que la frontière nord, territoire ethnique des anciens Chinois, reste quasiment inchangée.

L'ancienne société de classe et l'État chinois se sont formés un peu plus tard que les anciennes civilisations de l'Asie occidentale ancienne, mais néanmoins, après leur émergence, ils commencent à se développer à un rythme assez rapide et dans la Chine ancienne, des formes élevées de vie économique, politique et culturelle sont créées. , qui conduisent au repli du système socio-politique et culturel originel.

La philosophie chinoise fait partie de la philosophie orientale. Son influence sur les cultures de la Chine, du Japon, de la Corée, du Vietnam et de Taïwan équivaut à l'influence de la philosophie grecque antique sur l'Europe. Ainsi, la pertinence du sujet réside dans le fait que les penseurs de la Chine ancienne ont marqué l'histoire, dont l'expérience est actuellement utilisée.

Le but de cet ouvrage : étudier les plus grands penseurs de la Chine ancienne et caractériser les principales dispositions de leurs enseignements.

. Penseurs de la Chine ancienne

Les religions de Chine n'ont jamais existé sous la forme d'une "église" rigidement centralisée. La religion traditionnelle de la Chine ancienne était un mélange de croyances et de cérémonies locales, unies en un tout par les constructions théoriques universelles des pandits.

Cependant, parmi les classes éduquées et la paysannerie, les trois grandes écoles philosophiques, souvent appelées les trois religions de la Chine, ont acquis la plus grande popularité : le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme. Tous ces enseignements sont plus philosophiques que religieux, contrairement à l'ancienne philosophie indienne, qui a toujours été étroitement associée à la tradition religieuse.

La philosophie chinoise ancienne est née vers le milieu du 1er millénaire avant notre ère. Les idées qui ont formé la base de la philosophie ont été formées dans les monuments de l'ancienne tradition littéraire chinoise, tels que le Shu Jing (Livre des écrits documentaires), Shi Jing (Livre des poèmes) et I Ching (Livre des mutations).

La philosophie chinoise ancienne se caractérise par des caractéristiques qui ne sont pas caractéristiques des autres traditions philosophiques orientales. Il faut dire que les anciens Chinois n'avaient aucune idée du Dieu transcendantal, de la création du monde par Dieu à partir de rien, ils n'avaient aucune idée du dualisme des principes idéaux et matériels du monde. Dans la Chine ancienne, il n'y avait pas d'idées traditionnelles pour l'Occident, l'Inde et le Moyen-Orient sur l'âme comme une sorte de substance non matérielle qui se sépare du corps après la mort. Bien que des idées sur les esprits des ancêtres existaient.

Au cœur de la vision du monde chinoise se trouvent des idées sur le qi. Le Qi est compris comme une sorte d'énergie vitale qui imprègne absolument tout dans le monde. Tout dans le monde est transformation du Qi.

Le Qi est une sorte de substance quasi-matérielle qui ne peut être définie uniquement comme matérielle ou spirituelle.

Matière et esprit sont inséparables, ils sont consubstantiels et mutuellement réductibles, c'est-à-dire que l'esprit et la matière sont dans un état de transition mutuelle constante.

Au cœur de l'existence se trouve le Qi Primordial (Boundless, Chaos, One), qui est polarisé en deux parties - yang (positif) et yin (négatif). Yang et Yin sont interchangeables. Leur transition constitue la grande voie Tao.

Le négatif contient potentiellement le positif et vice versa. Ainsi, la puissance du Yang atteint sa limite et passe en Yin et vice versa. Cette position est appelée la Grande Limite et est représentée graphiquement comme une "Monade".

Considérant tout ce qui existe comme une unité de principes opposés, les penseurs chinois ont expliqué le processus sans fin du mouvement par leur interaction dialectique. Remplissant l'Univers, générant et préservant la vie, ces substances ou forces primaires déterminent l'essence des Cinq Éléments : Métal, Bois, Eau, Feu et Terre.

En fait, ces idées sous-tendent la philosophie chinoise ancienne et sont soutenues par tous les penseurs chinois, avec quelques différences d'interprétation.

Différences entre la philosophie chinoise et occidentale : perception intégrale (holique) au lieu des processus analytiques et cycliques au lieu de leur statique, linéarité. Trois des plus grands penseurs de la Chine ancienne, auxquels nous accorderons le plus d'attention dans le chapitre suivant :

Lao Tseu- recouvert d'une auréole de mystère ;

Confucius- vénéré de tous ;

Mo Tzu- aujourd'hui peu connu, qui, cependant, plus de quatre siècles avant la naissance du Christ a formulé le concept d'amour universel.

La connaissance des opinions de ces penseurs est facilitée par le fait qu'il existe trois textes directement liés à leurs noms.

2. Les trois plus grands penseurs de la Chine ancienne

.1 Lao Tseu

Lao Tzu - un surnom signifiant "vieux professeur" - le grand sage de la Chine ancienne, qui a jeté les bases du taoïsme - la direction de la pensée chinoise qui est descendue jusqu'à nos jours. Environ la vie de Lao Tzu est attribuée aux VIIe-VIe siècles avant J.-C. Il est considéré comme l'auteur du principal traité du taoïsme, le Tao Te Ching, qui est devenu le test le plus populaire de la philosophie chinoise ancienne en Occident.

On sait peu de choses sur la vie de ce sage, et l'authenticité des informations disponibles est souvent critiquée par les scientifiques. Mais on sait qu'il était le gardien des archives impériales de la cour de Zhou - le plus grand dépositaire de livres de la Chine ancienne. Dès lors, Lao Tseu avait libre accès à divers textes anciens et contemporains, ce qui lui a permis de développer son propre enseignement.

La renommée de ce sage s'étendit dans tout le Céleste Empire, alors lorsqu'il décida de quitter le royaume de Zhou, il fut arrêté à l'avant-poste et invité à laisser son enseignement par écrit pour son royaume. Lao Tzu a compilé le traité "Tao Te Ching", qui se traduit par "Le Canon de la Voie et de la Grâce". Tout le traité parle de la catégorie du Tao.

Tao signifie "La Voie" en chinois. Selon Lao Tzu, Tao sous-tend le monde et le monde réalise Tao. Tout dans le monde est Tao. Tao est inexprimable, il peut être compréhensible, mais pas verbalement. Lao Tzu a écrit : « Le Tao qui peut être exprimé par des mots n'est pas un Tao permanent. La doctrine du Tao est étroitement liée à la doctrine de la transition mutuelle des contraires.

Lao Tseu, qui a vécu plus tôt que deux autres grands penseurs chinois (VI-V siècles av. J.-C.), n'est pas facile à comprendre, non seulement parce que son concept de base du « tao » est très ambigu : c'est à la fois « l'essentiel sur beaucoup de choses » et « mère terre et ciel », « le principe fondamental du monde », et « racine », et « chemin » ; mais aussi parce que pour comprendre ce concept, nous n'avons pas la possibilité (comme, par exemple, dans les anciennes cultures indiennes et autres) de nous appuyer sur des images mythologiques qui faciliteraient l'assimilation. Tao est aussi vague à Lao Tseu que le concept de paradis dans toute la culture chinoise.

Tao est la source de toutes choses et la base du fonctionnement de l'être. L'une des définitions de Tao est "racine". La racine est souterraine, elle n'est pas visible, mais elle existe avant la plante qui en émerge. Tout aussi primaire est le Tao invisible, à partir duquel le monde entier est produit.

Tao est également compris comme une loi naturelle du développement de la nature. La signification principale du hiéroglyphe "tao" est "la route le long de laquelle les gens marchent". Tao est le chemin que les gens suivent dans cette vie, et pas seulement quelque chose en dehors de celui-ci. Une personne qui ne connaît pas le chemin est vouée à l'illusion, elle est perdue.

Tao peut aussi être interprété comme unité avec la nature par la subordination aux mêmes lois. "Le chemin d'un homme noble commence parmi les hommes et les femmes, mais ses principes profonds existent dans la nature." Dès que cette loi universelle existe, aucune loi morale n'est nécessaire, ni dans la loi naturelle du karma, ni dans la loi artificielle de la société humaine.

La proximité du taoïsme avec la nouvelle compréhension émergente de la nature est soulignée par les écologistes. Laozi conseille de s'adapter aux cycles naturels, souligne l'auto-mouvement dans la nature et l'importance de l'équilibre, et peut-être que le concept de "tao" est un prototype des idées modernes sur les ceintures d'informations cosmiques.

Le Tao se recherche en soi. "Celui qui se connaît, il pourra découvrir [l'essence des choses], et celui qui connaît les gens, il est capable de faire des choses." Pour connaître le Tao, il faut se libérer de ses propres passions. Celui qui connaît le Tao atteint "l'équilibre naturel", car tous les contraires s'harmonisent et atteignent l'autosatisfaction.

Le Tao ne désire rien et ne cherche rien. Les gens devraient faire de même. Tout ce qui est naturel se passe comme par lui-même, sans trop d'effort de la part de l'individu. Le cours naturel s'oppose à l'activité artificielle d'une personne poursuivant ses objectifs égoïstes et égoïstes. Une telle activité est répréhensible, donc le principe fondamental de Lao Tzu n'est pas un acte (wuwei) - "non-intervention", "non-résistance". Wuwei n'est pas la passivité, mais plutôt la non-résistance

La tradition chinoise, contrairement à la tradition indienne, est la moins liée à la religion. Les efforts des Chinois, leurs capacités et leur travail étaient centrés sur la vie terrestre, sur le désir de se réaliser dans ce monde. Des caractéristiques de la culture chinoise telles que la sobriété, le rationalisme, la stabilité, une haute appréciation de la vie, l'amour d'une organisation et d'un ordre clairs ont déterminé les caractéristiques spécifiques de la philosophie chinoise ancienne.

La philosophie chinoise ancienne est, avant tout, philosophie pratique. Il s'adresse à la pratique d'aujourd'hui, à la vie terrestre, et non à l'autre monde. Contrairement aux Indiens, les Chinois s'intéressaient vivement aux problèmes socio-politiques. Au centre des réflexions des philosophes de la Chine ancienne se trouvaient les questions de gouvernement et d'éthique.

La philosophie chinoise ancienne est philosophie naturaliste. Le naturalisme se manifestait, tout d'abord, dans le fait que la pensée traditionnelle chinoise était orientée vers le cours naturel des choses. Il lui manquait des idées d'entités purement spirituelles. Cette circonstance était également associée au manque de développement de la logique formelle dans la Chine ancienne.

Le début de la philosophie chinoise ancienne a été posé par des commentaires sur l'un des premiers monuments littéraires de la Chine ancienne - Le Livre des Mutations (I King).

Les anciens Chinois croyaient en une force de régulation supérieure impartiale - tian qui établit un ordre social sacré conformément à l'ordre cosmique du Ciel. Pour découvrir le désir du ciel, ce qui attend une personne dans le futur, les Chinois se sont tournés vers les devins. Les mêmes dans leurs prédictions ont été guidés trigrammes qui ont été construits à l'aide de deux lignes (pleine et brisée), symbolisant la dualité des forces cosmiques. Les trigrammes ont formé la base du Livre des Mutations. Cependant, ce livre a été utilisé non seulement comme un guide pratique pour les prédictions. Il a jeté les bases de la doctrine, qui a été acceptée par les anciens philosophes chinois.

La dualité des forces cosmiques "Le Livre des Mutations" appelle le yang et le yin : le yang est indiqué par une ligne pleine (-), et le yin est indiqué par une ligne brisée (- -). Ces concepts ont remplacé des désignations plus anciennes des forces du cosmos comme le ciel et la terre, le soleil et la lune, etc.

Jan - début positif, masculin, actif, brillant, solide. yin - début négatif, féminin, passif, sombre, doux. Le Livre des Mutations décrit le yang et le yin comme des forces qui perpétuent l'univers à travers une chaîne sans fin de transformations. L'interaction du yang et du yin est déterminée par le Tao. Dao (Higher Path) représente l'ordre naturel, le plus haut degré d'organisation de la nature et en même temps le chemin qu'une personne doit parcourir dans sa vie.

Ceux qui ont aligné leur vie sur les rythmes du yin-yang Tao vivent heureux pour toujours. Ceux qui se sont détournés de cela se sont voués au malheur et à une mort prématurée. Ceux qui vivaient en harmonie avec la nature ont accumulé une grande quantité Qi - la force vitale qui remplit périodiquement l'univers. L'accumulation de cette force entraîne une augmentation de - Non seulement une personne pouvait posséder De, mais les oiseaux et les animaux, les plantes et les pierres pouvaient l'avoir. Par exemple, on croyait que la tortue a une grande quantité de de et vit longtemps, et le pin est un dépositaire de de et ne se fane pas.

Il a également été avancé que de forme un lien entre les morts et les vivants. Les membres de la classe dirigeante disposent d'une grande quantité de de, qu'ils ont hérité de leurs ancêtres et qu'ils transmettront à leurs descendants. Après la mort d'une personne, une de son âme - sur- reste dans le corps jusqu'à sa décomposition, et l'autre - Hun- monte au ciel et se nourrit des sacrifices qui sont faits par les descendants pour que le de des ancêtres ne diminue pas. En même temps, les descendants sont guidés qu'il s'agisse (rituels, cérémonies), c'est-à-dire des règles de conduite établies.

Les gens ordinaires n'avaient pas de culte des ancêtres, ils avaient donc une petite quantité de de. Leur comportement est guidé par su (douane). La chose la plus importante pour eux est de ne pas violer les coutumes de l'ordre naturel, de maintenir un contact constant avec les forces de la nature. Su s'est exprimé lors de vacances saisonnières, au cours desquelles les esprits de la terre, des montagnes et des rivières ont été apaisés.

De nombreux concepts du Livre des Mutations sont devenus communs à tous les domaines de la philosophie traditionnelle chinoise.

La philosophie chinoise ancienne à son apogée, aux VI-III siècles. Colombie-Britannique, était représentée par de nombreuses écoles en compétition les unes avec les autres ( Confucianisme, taoïsme, légalisme, mohisme, école de philosophie naturelle, école des noms et etc.). Dans une période ultérieure, seules deux de ces écoles ont survécu en tant qu'écoles indépendantes - le taoïsme et le confucianisme. Au début d'une nouvelle ère, le bouddhisme, venu de l'Inde, s'y est ajouté. En conséquence, la soi-disant "triade des enseignements" a été progressivement formée, qui a existé en Chine jusqu'à l'heure actuelle.

Le concept de Tao a donné son nom à l'école taoïsme. De plus, les anciens taoïstes eux-mêmes n'appelaient pas leur enseignement de cette façon. Ce nom est apparu plus tard dans

Lao Tzu (604-531 av. J.-C.) est un ancien philosophe chinois. Son vrai nom est Li Er. Il a été surnommé le bébé âgé (Lao Tzu), car, selon la légende, sa mère l'a porté dans son ventre pendant 81 ans et il était déjà né un vieil homme sage. Il n'y a aucune information fiable sur sa vie. On pense qu'il a servi comme archiviste à la cour de Zhou et qu'il a rencontré Confucius. Quittant la Chine pour toujours, il laissa au chef de l'avant-poste frontalier une exposition de son enseignement intitulée " Tao Te King"("Le chemin supérieur et sa bonne puissance"). Lao Tzu est considéré comme le fondateur du taoïsme, devenu à la fois une école philosophique et une religion.

écrits historiques pour désigner la philosophie de la Voie Tao, dont le fondateur était Lao Tseu.

Lao Tseu a compris Tao comme le premier principe le plus élevé et la première cause du monde et l'a appelé "la mère de toutes choses". Il a parlé de Tao comme générant des choses et comme les "nourrissant", désignant ce dernier avec le concept de "de" (bonne puissance). En même temps, Tao n'interfère pas avec le cours naturel des choses, leur donnant la possibilité de se développer dans un ordre prédéterminé. Lao Tzu a exprimé cette idée comme suit : "Le Tao ne fait rien, mais rien n'est laissé de côté."

Quitter le Tao viole la simplicité originelle du naturel de l'être. Lao Tzu opposait le naturel à une société humaine artificielle. À son avis, l'activité de travail d'une personne l'a conduit à une contradiction avec le monde, l'a éloigné de la nature. L'inaction, le penseur taoïste mettait au-dessus de l'action et prêchait le principe de "ne rien faire" ("wu-wei") , après quoi apporte toujours la paix. L'attachement des gens à la connaissance et la création d'institutions sociales (familles, États) interfèrent avec le Tao et engendrent toutes sortes de malheurs. Lao Tzu prônait un retour à un âge d'or, où il n'y avait pas de division arbitraire entre le bien et le mal, puisque les gens vivaient en parfaite harmonie, n'intervenaient pas dans le cours naturel des choses et ne connaissaient pas les concepts de bien et de mal.

Le principe de "non-action" n'exprime pas l'inaction passive, mais suit l'ordre naturel des choses, accord avec sa propre nature profonde et implique la non-ingérence dans la nature de tout ce qui existe, le refus de refaire, de reconstruire le monde. Ce principe agit comme de l'eau coulant sur les pierres sur son passage. Selon un éminent représentant du taoïsme Chuang Tzu(vers 369 - 286 av. J.-C.), l'esprit wu-wei coule comme de l'eau, se reflète comme un miroir et se répète comme un écho. Le véritable mode de vie humaine est de s'intégrer dans le monde et non d'en rompre l'ordre établi.

Ainsi, la «non-action» vise une attitude sensible et prudente envers la nature, ce qui est particulièrement important aujourd'hui, alors que les violations des cycles écologiques et de l'équilibre de la nature sont évidentes. La nature, selon le taoïsme, n'existe pas pour être étudiée et refaite, mais pour être vécue, pour prendre plaisir à communiquer avec elle, pour vivre en harmonie avec elle.

Lao Tzu a étendu le principe wu-wei au domaine des phénomènes sociaux, notant que lorsque le gouvernement est actif, les gens deviennent mécontents. Il considérait un tel dirigeant comme sage, qui ne se mêle de rien et laisse tout suivre son cours, de manière naturelle. Alors "Le meilleur dirigeant est celui dont le peuple sait seulement qu'il existe."

Dans l'unité naturelle de l'homme avec la nature, les taoïstes voyaient la garantie d'une vie sereine et heureuse. Résolvant le problème de savoir comment vivre mieux, ils ont développé la doctrine du zhi. Zhi (littéralement: "souffle") est un type particulier d'énergie qui circule à travers chaque personne. Une personne doit se libérer de tout ce qui pollue et affaiblit zhi, en premier lieu, de la vanité. La façon dont on peut ressentir le zhi en soi passe par la méditation, au cours de laquelle il faut bannir toute pensée d'aspirations et d'émotions personnelles.

Certains des taoïstes ont essayé, complètement immergés dans la contemplation, de réaliser l'unité avec les forces primitives de la nature. D'autres préféraient la sorcellerie et la magie à la méditation, ainsi que des éléments du système yogi comme la restriction alimentaire, les exercices physiques et respiratoires. Leur objectif était d'atteindre la longévité et l'immortalité physique. Ils ont mené des expériences alchimiques sur l'invention de l'élixir de vie, se sont engagés dans l'astrologie et la géomancie. En conséquence, les taoïstes ont apporté une contribution significative au développement de la science. L'alchimie a conduit à l'invention de la poudre à canon et la géomancie à la boussole.

Dans la seconde moitié du XIe siècle av. des temps troublés arrivent en Chine : la dynastie régnante des Zhou (XIe-IIIe siècles av. J.-C.) dégénère peu à peu, les changements politiques se succèdent. Durant cette période, le pouvoir militaire devient important et une attention particulière est portée à l'art de gouverner. De nombreux militaires de la classe moyenne aspiraient à devenir des décideurs gouvernementaux dans les tribunaux des anciens princes chinois. Pendant 13 ans, "l'officier itinérant" ("yu shi") a été Confucius, qui espéraient convaincre les gouvernants de la nécessité d'observer les principes moraux. Mais les idées de Confucius étaient trop morales pour être acceptées par les dirigeants de son temps. Seulement quelques siècles plus tard, ils ont obtenu le soutien des dirigeants de la dynastie Han. Au IIe siècle. AVANT JC. Le confucianisme est devenu l'idéologie officielle de l'État en Chine et a joué un rôle exceptionnellement important dans la culture et l'histoire sociopolitique chinoises.

Confucius (du Kung Fu Tzu, qui signifie « maître sage Kung ») est un ancien philosophe chinois. Né en 551 av. e. dans une famille aristocratique mais pauvre. Pendant longtemps, il a travaillé dans le dépôt royal de livres à Zhou, où, selon la légende, il a rencontré et parlé avec Lao Tzu. De retour dans son pays natal, Lu ouvre sa propre école dans le royaume et devient le premier enseignant professionnel de l'histoire de la Chine. Ainsi P c. AVANT JC. il était vénéré comme le Grand Sage. La principale source d'informations sur les enseignements de Confucius sont "Lun Yu" ("Jugements et conversations"), qui sont des enregistrements de ses déclarations et conversations faites par ses étudiants et disciples. En 1957, dans la ville natale du philosophe Qufu, où vivent encore ses lointains parents, les célébrations annuelles reprennent dans son temple.

Confucius partageait l'idée traditionnelle du ciel comme la plus haute puissance qui gouverne le monde et acceptait la croyance dans les esprits des ancêtres. Il considérait que la société de son temps était incompatible avec ce qui était destiné par le Ciel pour toutes choses. Il idéalisait le passé et préconisait la restauration de relations communautaires-patriarcales dans lesquelles les gens comprenaient la moralité. C'est par des normes morales, et non par des forces naturelles, comme le soutenaient les taoïstes, que, selon lui, la société devrait être gouvernée. Après la morale, les principes du devoir étaient décisifs pour Confucius. Par conséquent, la philosophie confucéenne est avant tout une doctrine de la morale.

Toutes les questions, y compris celles liées à l'administration publique, engagée quotidiennement dans les affaires agricoles, commerciales et financières, étaient considérées par Confucius d'un point de vue éthique. La base de son enseignement était l'idée d'une société idéale qui correspondrait aux modèles anciens. Il a vu sa tâche dans la renaissance des principes de la société qui existaient dans les temps anciens, car à cette époque, des dirigeants parfaitement sages qui possédaient Tao régnaient sur la terre. Par Tao, le philosophe a compris le chemin de la perfection morale et de la règle basée sur des normes éthiques.

Confucius a exhorté à vénérer les ancêtres, à observer les anciennes coutumes et cérémonies, au cours desquelles l'empereur - le Fils du Ciel - a joué le rôle d'intermédiaire entre l'infinité du cosmos et la finitude de l'existence terrestre. Dans une adhésion constante aux coutumes de l'Antiquité, Confucius a vu une panacée pour tous les problèmes, et il se considérait comme le porteur d'une sagesse ancienne oubliée.

Dans le confucianisme, tout un système de rituels complexes a été développé pour toutes les occasions. La rigueur avec laquelle les confucéens observaient l'ordre établi est attestée par le dicton qui nous est parvenu à propos de Confucius : « Si la natte est inégale, le Maître ne s'assiéra pas dessus.

Dans une société idéale, le principe de perfection morale devrait être harmonieusement combiné avec des activités visant à rationaliser l'État. « S'il y a de la vertu dans le cœur », disait Confucius, « alors il y aura de la beauté dans le caractère. S'il y a de la beauté dans le personnage, alors il y aura de l'harmonie dans la maison. S'il y a de l'harmonie dans la maison, alors il y aura de l'ordre dans le pays. S'il y a de l'ordre dans le pays, alors il y aura la paix sur terre.

Confucius a développé le concept mari noble (jun-tzu). Un mari noble, ou homme idéal, est celui qui sait allier désintéressement et sensibilité dans la vie privée avec courtoisie dans la vie publique. Dans ses désirs, il n'est pas gourmand et contrairement à "petit homme" ne pense pas au profit, mais au devoir. Une personne ne naît pas noble, mais devient noble en cultivant les plus hautes qualités morales.

Un mari noble devrait avoir jen et suivre li dans son comportement. Les concepts de jen et li sont les plus importants dans la philosophie du confucianisme. Ren (littéralement: "philanthropie") - c'est une loi qui détermine les relations éthiques des gens, donne un cadre à l'amour pour les gens. Il est formulé comme suit : "Ce que vous ne souhaitez pas pour vous-même, ne le faites pas aux autres." Par la suite, cette règle dans l'histoire de la philosophie s'est exprimée de diverses manières et a été appelée "règle d'or de la morale". Les manifestations du jen sont la justice, la fidélité, la sincérité, la miséricorde, etc.

Lee(cérémonial, cérémonies) signifie décence éthique et rituelle et est un large éventail de règles régissant le comportement des personnes dans diverses situations de la vie. Sans « si » l'ordre social et, par conséquent, la prospérité de l'État est impossible. C'est à cause du "li" qu'il y a des différences entre le souverain et les sujets. Un État correctement organisé, selon Confucius, se compose de hauts et de bas : ceux qui pensent et gouvernent, et ceux qui travaillent et obéissent.

Confucius voyait le principal moyen de rationaliser les relations entre les membres de la société dans le redressement (correction) des noms, qui visait à garantir que tout dans la société restait inchangé. Des noms- ce sont les désignations des statuts sociaux, politiques et juridiques de diverses personnes dans le système hiérarchique de la société et de l'État. Chacun doit avoir un nom qui lui corresponde, de sorte que le souverain est le souverain, le dignitaire est le dignitaire, le père est le père, le fils est le fils, le sujet est le sujet. Avec tous les écarts par rapport à la norme, vous devriez y revenir. Ainsi, le sens des enseignements de Confucius sur noms de lissageétait que chaque personne devait correspondre à son objectif, son statut social dans la hiérarchie de l'État.

Ainsi, pour chaque membre de la société, Confucius a déterminé l'une ou l'autre place dans la hiérarchie sociale, conformément à laquelle il était nécessaire d'agir et de faire des affaires. Le critère pour diviser la société en hauts et en bas n'aurait pas dû être l'origine noble et la richesse, mais les capacités, les vertus, les connaissances et le travail. Le philosophe était convaincu que la prospérité économique et la stabilité de la société et de l'individu dépendent dans une large mesure du dur labeur quotidien et de la tension des capacités et des efforts de chaque citoyen.

Confucius considérait la famille unie et bien organisée comme la base de l'État, et l'État lui-même était compris par lui comme une grande famille. Par conséquent, une place particulière dans sa philosophie est occupée par le concept de xiao - respect filial, qui détermine la relation entre père et enfant, mari et femme, frère aîné et frère cadet, ami plus âgé et ami plus jeune, dirigeant et sujets. essence xiao consiste dans l'affirmation que l'obéissance aveugle à la volonté, à la parole, au désir de l'aîné est une norme élémentaire pour les plus jeunes au sein de la famille et les sujets au sein de l'État.

Selon l'enseignement confucéen, toute personne dans la Chine ancienne pouvait compter sur une aide sociale et un minimum d'avantages sociaux, sous réserve du strict respect des normes éthiques reconnues dans l'État, du maintien de l'ordre, du respect et de l'obéissance à l'autorité des anciens et de la soumission aux dirigeants.

Le confucianisme a façonné le mode de vie et la structure sociale des Chinois, et à ce jour, il reste une tradition intellectuelle et spirituelle vivante en Chine.

Question test :

1. Quelles sont les caractéristiques de la philosophie indienne ancienne ?

2. Que sont les Védas ?

3. En quoi les écoles orthodoxes de philosophie indienne ancienne diffèrent-elles des écoles non orthodoxes ?

4. Quelles sont les idées principales du Vedanta ?

5. Quelle est la différence entre Mimamsa et Vedanta ?

6. Quelle est la spécificité de l'école philosophique Samkhya ?

7. Quel est le lien entre la théorie et la pratique du yoga ?

8. En quoi la philosophie des Charvakas diffère-t-elle de la philosophie de toutes les autres anciennes écoles philosophiques indiennes ?

9. Qu'est-ce que le « samsara », le « karma », le « nirvana » dans la philosophie du bouddhisme ?

10. Quel est le contenu des Quatre Nobles Vérités ?

11. Quels sont les traits caractéristiques de la philosophie chinoise ancienne ?

12. Qu'est-ce que "Tao" dans la philosophie chinoise ancienne ?

13. Quelle est la signification du principe taoïste du "non-faire" ?

14. Quelle est l'essence des enseignements philosophiques de Confucius ?

15. Quelle est la signification du redressement confucéen des noms ?

16. Qu'est-ce que le principe xiao dans le confucianisme ?

Littérature principale :

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Dépôt fédéral "Collection unifiée de ressources pédagogiques numériques" http://school-collection.edu.ru/

Au début du 1er millénaire av. en Chine, l'une des plus anciennes civilisations du monde, la doctrine naturalo-philosophique de la "volonté du Ciel" prend forme. Il a été soutenu que tout dans le monde dépend de la prédestination du ciel. Souverain (van) Il parlait à ses sujets en tant que "Fils du Ciel", et le pays lui-même était appelé "Céleste". La vision mythologique du monde de la Chine ancienne supposait que dans les temps anciens, le monde était un chaos sans forme. Alors deux esprits apparurent en lui - yin(féminin) et Jan(masculin) qui a formé la terre et le ciel. Yang, le début lumineux, exprimait les propriétés du ciel, du sud, du soleil, du jour, de la vie, de la force. Yin représentait le nord, les ténèbres, la mort, la terre, la lune, la faiblesse, les nombres pairs. Le Yin et le Yang s'opposent, mais en même temps ils dépendent l'un de l'autre, s'interpénètrent, étant le commencement de l'être, qui trouve son expression dans un emblème bien connu.

Au VIe siècle. AVANT JC. la philosophie fleurit en Chine, les penseurs, qu'on appelle « parfaitement sages », commencent à jouer un grand rôle dans la société. Les principaux sujets de la philosophie de la Chine étaient les questions de gouvernance du pays, les relations entre les différents groupes de la société, la philosophie a été utilisée dans l'élaboration de recommandations pour l'organisation de la vie publique. La lutte de diverses tendances philosophiques, politiques et éthiques, que l'on appelle une centaine d'écoles bien qu'en réalité il y ait eu beaucoup moins de courants majeurs.

Considérons quelques-unes des écoles philosophiques qui ont eu la plus grande influence sur la culture et la vie politique de la Chine.

taoïsme- gestion du non-faire. Fondateur du taoïsme Lao Tseu("vieux penseur" ou "vieil enfant"). Selon la légende, la mère l'a porté dans le ventre pendant 81 ans et il est né de sa cuisse en 604 av. Le nouveau-né avait des cheveux gris, ce qui le faisait ressembler à un vieil homme. Pendant la majeure partie de sa vie, il a été gardien des archives impériales et bibliothécaire. A un âge avancé, il quitte le pays pour l'ouest. Lorsqu'il atteignit l'avant-poste frontalier, son chef demanda à Lao Tseu de lui parler de ses enseignements. Le sage a répondu à la demande en écrivant le texte "Dao Te Zip"(« Le livre du mode de vie »), après quoi il quitta la Chine pour toujours.

Le concept central de cette doctrine est "dao"- la régularité universelle du monde, le principe fondamental de tout ce qui existe, la Loi universelle et l'Absolu, conformément à laquelle s'effectue le développement de l'Univers. Dans le taoïsme, la difficulté de comprendre le Tao est soulignée à plusieurs reprises. Tao est incorporel et sans forme, inépuisable en action. Inexprimable en mots, Tao est compris comme la non-existence, qui donne naissance à l'être.

Outre Tao, il y a "de". C'est une sorte de force universelle, un principe par lequel le Tao en tant que voie des choses peut avoir lieu. C'est aussi la méthode par laquelle on peut se conformer au Tao. Te est un principe, une manière d'être. Si Tao est la cause première, alors il est concrétisé et matérialisé par le de.

La raison de toutes les difficultés et calamités réside dans le fait que l'opération du Tao est violée dans la société ; au lieu du Tao naturel, les gens ont créé un Tao humain qui sert les intérêts des riches et nuit aux pauvres. Il faut revenir au Tao naturel, à la communauté patriarcale, là où il n'y avait pas de riches et de pauvres, d'exploitation et d'oppression.

L'idée principale de Lao Tzu est la création d'un tel système d'administration de l'État, qui repose sur inaction (principe "wu-wei”), la meilleure façon de réaliser le Tao. Le souverain « parfaitement sage » laisse tout suivre son cours naturel. Il n'interfère en rien, n'interfère pas avec le Tao. Par conséquent, "le meilleur dirigeant est celui dont ils savent seulement qu'il existe". Le comportement le plus raisonnable est le désir de calme, de modération.

Le taoïsme a progressivement dégénéré en un système religieux qui supposait la présence de superstition et de magie, qui avait peu de choses en commun avec le taoïsme philosophique. Et Lao Tseu lui-même a été divinisé.

Confucianisme - contrôle rituel. Confucius, ou Kung Tzu, c'est-à-dire "un enseignant du clan Kun" (551-479 av. J.-C.) est né dans la famille de la troisième épouse d'un chef militaire noble mais appauvri du royaume de Lu. Lorsque le futur philosophe n'avait qu'un an et demi, son père est décédé et sa mère, opprimée par des épouses plus âgées, a été forcée de retourner dans son pays natal dans la ville de Qufu, où la famille vivait dans la pauvreté. Grâce à un travail acharné et à des études assidues, Confucius a été nommé directeur des greniers et ce n'est qu'à l'âge de 50 ans qu'il a pu s'impliquer dans les activités gouvernementales, occupant le poste de chef de l'ordonnance du tribunal. Après avoir quitté le service en raison d'intrigues, il a voyagé dans d'autres États chinois pendant 13 ans, essayant de transmettre ses idées aux dirigeants, qui étaient engagés dans des conflits intestins et ont plongé le peuple dans l'abîme du désastre et de la souffrance. Après son retour chez lui, il a continué à enseigner, à collecter et à éditer l'héritage littéraire du passé, y compris la première chronique météorologique de l'histoire chinoise, ainsi que le Livre des Mutations. Les disciples de Confucius ont écrit ses pensées et ses enseignements - composition "Lun Yu"("Conversations et Jugements").

Contrairement à Lao Tseu, Confucius ne s'intéressait pas à l'irrationnel : « Je ne parle pas du surnaturel, de la violence, de la confusion et des esprits.

L'idée principale de Confucius est fixer les noms"- sous l'influence du temps, les personnes et leurs relations changent, mais en même temps des mots anciens sont utilisés, bien que le contenu de ces noms ait déjà changé. Ainsi, une personne est appelée un dirigeant, bien qu'il ne soit plus le même dirigeant qu'il était dans le passé ; ils appellent une personne un fils, bien qu'elle ne remplisse plus pleinement les devoirs filiaux. L'écart entre l'ancien et le nouveau contenu des noms devrait être éliminé, les noms devraient être "corrects", ce qui signifiait en fait un appel à un retour vers le passé. L'idéal du confucianisme est la création d'une société harmonieuse selon le modèle antique, dans laquelle chaque personne a sa propre fonction.

Confucius dessine une image noble époux"(jun-tzu), le contrastant avec un roturier. Un homme noble a peur de trois choses : il a peur de l'ordre du ciel, des grands hommes et des paroles des sages.

Confucius a nommé cinq vertus d'un «mari noble», cultivant qu'une personne atteint l'harmonie avec le monde extérieur et intérieur. Ils se reflètent sous la forme de cinq hiéroglyphes sacrés.

• Hiéroglyphe " Ren"(arbre) - l'humanité, la suivre signifie diriger avec amour, miséricorde, humanité et compassion pour les gens.
• Hiéroglyphe "ET"(métal) - la justice, la suivre signifie le principe de réciprocité, qui équilibre l'humanité. Donc, vous devez respecter vos parents en signe de gratitude pour le fait qu'ils vous ont élevé.
• Hiéroglyphe " Zhi"(eau) - bon sens, le suivre signifie équilibrer la justice, prévenir l'entêtement et la stupidité.
• Hiéroglyphe "Li"(feu) - un rituel, le suivre signifie observer les cérémonies nécessaires, les rituels, la dignité et le respect de soi - cela permet aux gens de mieux ressentir la vie elle-même, son esprit.
• Hiéroglyphe "Xin"(terre ou cœur) - la sincérité, le suivre signifie équilibrer le rituel, prévenir l'hypocrisie - la principale vertu confucéenne, sans laquelle tout le monde n'aura aucun pouvoir.

« Petite personne"(xiao-zhen) ne connaît pas le commandement du ciel et n'en a pas peur, il méprise les personnes de grande taille occupant une position élevée et ignore les paroles d'une personne sage.

La gestion basée sur les règles de conduite est le point central des idées éthiques et politiques de Confucius. La base de l'ordre dans le pays est "qu'il s'agisse"

(rituel, cérémonial, révérence). Lee comprend des règles de conduite, des impératifs moraux, le respect et le strict respect de la répartition des rôles sociaux. Le rituel est global. Joue un rôle important dévouement(zhong) - l'idée d'obéissance et de révérence pour le dirigeant, les parents, les frères aînés plus jeunes. L'importance d'honorer les parents est soulignée.

Dans le confucianisme, une grande attention est accordée aux questions de la vie politique et du gouvernement. La relation entre le souverain et le peuple est assimilée à la relation entre un cavalier et un cheval. Le "cavalier" est un dirigeant doté d'une grande sagesse, et le "cheval" est un peuple incapable d'actions indépendantes. Le dirigeant gouvernait le peuple à l'aide de "brides" et de "rênes" - fonctionnaires et lois. Pour l'existence d'un État normal et pour maintenir l'ordre dans l'État, une certaine prospérité est d'abord nécessaire. Confucius disait que le peuple doit d'abord « s'enrichir » puis « l'éduquer ».

Confucius a souligné la nécessité d'éliminer les quatre maux : la cruauté, l'impolitesse, le vol et la cupidité. Les actions opposées à ces quatre types de mal sont d'éclairer les gens, de les avertir, d'observer fidèlement les ordres raisonnables, d'être généreux.

Confucius a parlé du pouvoir et de la signification de l'exemple moral des supérieurs pour les inférieurs. "Si le comportement personnel de ceux (qui sont au sommet) est bon, les choses continuent, même s'ils ne donnent pas d'ordres."

Les opinions de Confucius ont eu une forte influence sur la culture spirituelle et la pratique politique ultérieures de la Chine.

Moisme - la bonne gouvernance. Le fondateur de l'école - Mo-tzu, ou Mo Di (vers 475-395 av. J.-C.), issu d'une famille de petits propriétaires, était un compatriote de Confucius. Ayant étudié le confucianisme, Mo-tzu est devenu son adversaire dans un certain nombre de positions. À son avis, les gens peuvent ne pas suivre les souhaits du ciel, il n'y a pas de prédestination fatidique dans la vie des gens, il n'y a pas de destin.

Mo Tzu parle de sept problèmes dans l'État :

• 1) le gaspillage du souverain, parfois au point qu'il n'y a pas de fonds pour le mur de la forteresse, et en même temps des palais sont en construction;
• 2) absence d'entraide entre biens individuels ;
• 3) l'appauvrissement des roturiers dû à l'extravagance des dignitaires ;
• 4) l'injustice des serviteurs du souverain;
• 5) confiance en soi du dirigeant, manque d'intérêt pour l'opinion de ses proches;
• 6) manque de dévotion et de confiance entre le dirigeant et les serviteurs ;
• 7) manque de diligence de la part des serviteurs et des dignitaires, peur du châtiment.

Au cœur de toutes les catastrophes se trouve la "séparation mutuelle", dans laquelle des intérêts différents engendrent une "haine mutuelle". Mo-tzu a proposé un programme de relations entre les personnes, contribuant à l'amélioration de la société. L'idée centrale de son enseignement est l'appel à réaliser l'établissement de relations entre tous les peuples sur les principes de "l'amour universel et du bénéfice mutuel". Cette thèse des Moistes, en contraste avec les principes confucéens de division de la société en «gens ordinaires» et «hommes nobles», «gouvernants» et «gouvernés», était une tentative de fournir une sorte de justification éthique à l'idée de l'égalité des personnes et reflétait le désir d'impliquer de larges pans de la population dans la vie politique de l'État.

Mo-tzu croyait que pour gouverner l'État, il était nécessaire de "promouvoir les sages" quel que soit leur statut social. « Les officiers n'ont pas de noblesse permanente ; le peuple ne doit pas toujours rester dans une position basse. Il croyait que l'agitation dans la société découlait de l'absence «d'amour universel».

Fajia (école légiste)- règle de loi, a été créé Han Fei(vers 280-233 av. J.-C.). Les légistes rejetaient en principe un gouvernement basé sur le rituel et la tradition. Prenant la parole contre les confucéens, ils ont ridiculisé leur raisonnement sur la philanthropie, le devoir, la justice, l'amour fraternel, les qualifiant de "jeu de mots" et les comparant au jeu des enfants consistant à "préparer des plats élégants à partir du sable". Contrairement à la règle basée sur le rituel, les légistes ont promu la règle de droit basée sur les vertus.

Dans le livre Shan Yana"Shang jun shu" ("Le livre du gouverneur de la région de Shang" - un traité des IVe-IIIe siècles), la nécessité de statuer sur la base de la loi est justifiée par le fait qu'une personne est naturellement mauvaise. La nature animale inhérente à une personne ne peut être modifiée par l'éducation, mais ses manifestations peuvent être prévenues par des lois strictes, un système de punitions et de récompenses. L'homme doit être traité comme un être vicieux. «Là où (les gens sont traités) comme vertueux, les méfaits sont cachés; au même endroit où (les gens sont traités) comme vicieux, les crimes sont sévèrement punis ... Si vous contrôlez les gens comme vertueux, alors les troubles sont inévitables et le pays périra; si les gens sont gouvernés comme vicieux, alors un ordre exemplaire est toujours établi et le pays accède au pouvoir.

La paix et l'ordre dans le pays ne peuvent reposer que sur des lois. Les lois doivent être dures. Des peines sévères sont nécessaires pour que les gens craignent la loi. Les lois doivent être uniformes, obligatoires pour tous.

Lors de la sélection des personnes pour le service, il est nécessaire d'évaluer non pas leur apparence, leurs vêtements ou leur discours, mais de les vérifier dans l'exercice de leurs fonctions. La législation, un système bien pensé de récompenses et de punitions, un système de responsabilité mutuelle et de surveillance universelle étaient censés assurer l'unité de l'État et la force du pouvoir du gouvernant. Ce concept a joué un grand rôle dans la création d'un État centralisé unique.

La philosophie de la Chine ancienne n'a pas eu d'impact sérieux sur le développement de la philosophie en Europe. Cependant, cela a eu un grand impact sur les pays voisins de la Chine. Ainsi, le confucianisme est devenu l'un des principaux enseignements idéologiques au Japon, avec le shinto et le bouddhisme.

• Le «Livre des mutations» («I-ching») est destiné à la divination, dont le but est de clarifier si l'activité humaine est contraire au cours de l'accomplissement du monde, ou si elle est harmonieusement incluse dans le monde, c'est-à-dire qu'il lui apporte malheur ou bonheur. Le livre contient 64 symboles (hexagrammes), dont chacun exprime l'une ou l'autre situation de la vie dans le temps du point de vue de son développement progressif. Chaque hexagramme est accompagné d'un ensemble de phorismes, qui devrait donner des conseils au devin.
• Confucius. Lun Yu. VII. 21/22.

Votre attention est invitée à la philosophie de la Chine ancienne, un résumé. La philosophie chinoise a une histoire de plusieurs milliers d'années. Ses origines sont souvent associées au Livre des Mutations, un ancien livre de divination datant de 2800 avant JC, où certains des principes fondamentaux de la philosophie chinoise ont été soulignés. L'âge de la philosophie chinoise ne peut être estimé qu'approximativement (sa première floraison est généralement attribuée au VIe siècle av. J.-C.), puisqu'elle remonte à la tradition orale du Néolithique. Dans cet article, vous pouvez découvrir quelle est la philosophie de la Chine ancienne, vous familiariser brièvement avec les principales écoles et directions de pensée.

Pendant des siècles, la philosophie de l'Orient ancien (Chine) s'est concentrée sur une préoccupation pratique pour l'homme et la société, des questions sur la façon d'organiser correctement la vie en société, comment vivre une vie idéale. L'éthique et la philosophie politique ont souvent pris le pas sur la métaphysique et l'épistémologie. Un autre trait caractéristique de la philosophie chinoise était les réflexions sur la nature et la personnalité, qui ont conduit au développement du thème de l'unité de l'homme et du ciel, le thème de la place de l'homme dans l'espace.

Quatre écoles philosophiques

Quatre écoles de pensée particulièrement influentes sont apparues au cours de la période classique de l'histoire chinoise, qui a commencé vers 500 av. Il s'agissait du confucianisme, du taoïsme (souvent prononcé "taoïsme"), du monisme et du légalisme. Lorsque la Chine a été unifiée en 222 av. J.-C., le légalisme a été adopté comme philosophie officielle. Les empereurs ultérieurs (206 avant JC - 222 après JC) ont adopté le taoïsme, et plus tard, vers 100 avant JC, le confucianisme. Ces écoles sont restées au cœur du développement de la pensée chinoise jusqu'au XXe siècle. La philosophie bouddhique, apparue au Ier siècle de notre ère, s'est largement répandue au VIe siècle (principalement sous le règne de

À l'ère de l'industrialisation et à notre époque, la philosophie de l'Orient ancien (Chine) a commencé à inclure des concepts tirés de la philosophie occidentale, ce qui était une étape vers la modernisation. Sous le règne de Mao Tse-tung, le marxisme, le stalinisme et d'autres idéologies communistes ont proliféré en Chine continentale. Hong Kong et Taïwan ont ravivé l'intérêt pour les idées confucéennes. Le gouvernement actuel de la République populaire de Chine soutient l'idéologie du socialisme de marché. La philosophie de la Chine ancienne est résumée ci-dessous.

Premières croyances

Au début de la dynastie Shang, la pensée était basée sur l'idée de cyclicité, issue de l'observation directe de la nature : le changement du jour et de la nuit, le changement des saisons, le croissant et le décroissant de la lune. Cette idée est restée pertinente tout au long de l'histoire chinoise. Sous le règne de Shang, le destin pouvait être contrôlé par la grande divinité Shang-di, traduite en russe - "Le Dieu le plus haut". Le culte des ancêtres était également présent, il y avait aussi des sacrifices d'animaux et d'humains.

Lorsqu'il a été renversé, un nouveau mandat politique, religieux et "Mandat du Ciel" est apparu. Conformément à cela, si le dirigeant ne correspond pas à sa position, il peut être renversé et remplacé par un autre, plus approprié. Les fouilles archéologiques de cette période indiquent une augmentation du niveau d'alphabétisation et un écart partiel de la croyance en Shang-di. Le culte des ancêtres est devenu monnaie courante et la société est devenue plus laïque.

Une centaine d'écoles

Vers 500 av. J.-C., après l'affaiblissement de l'État Zhou, commence la période classique de la philosophie chinoise (presque à cette époque, les premiers philosophes grecs apparaissent également). Cette période est connue sous le nom des Cent écoles. Parmi les nombreuses écoles fondées à cette époque, ainsi que pendant la période des Royaumes combattants qui a suivi, les quatre plus influentes étaient le confucianisme, le taoïsme, le mohisme et le légalisme. Pendant ce temps, Cofucius aurait écrit les Dix Ailes et un certain nombre de commentaires sur le Ching.

Époque impériale

Le fondateur de l'éphémère dynastie Qin (221-206 av. J.-C.) unifia la Chine sous un empereur et établit le légalisme comme philosophie officielle. Li Xi, fondateur du légalisme et chancelier du premier empereur de la dynastie Qin, Qin Shi Huang, a suggéré qu'il supprime la liberté d'expression de l'intelligentsia afin d'unifier la pensée et les convictions politiques, et brûle toutes les œuvres classiques de philosophie, histoire et poésie. Seuls les livres de l'école Li Xi devaient être autorisés. Après avoir été trompé par deux alchimistes qui lui ont promis longue vie, Qin Shi Huang a enterré vivants 460 érudits. Le légisme a conservé son influence jusqu'à ce que les empereurs de la fin de la dynastie Han (206 avant JC - 222 après JC) adoptent le taoïsme, et plus tard, vers 100 avant JC, le confucianisme comme doctrine officielle. Cependant, le taoïsme et le confucianisme n'ont été les forces déterminantes de la pensée chinoise que bien avant le XXe siècle. Au 6ème siècle (principalement sous la dynastie Tang), la philosophie bouddhiste a été largement acceptée, principalement en raison de similitudes avec le taoïsme. Telle était la philosophie de la Chine ancienne à cette époque, résumée ci-dessus.

Confucianisme

Le confucianisme est l'enseignement collectif du sage Confucius, qui vécut en 551-479. AVANT JC.

La philosophie de la Chine ancienne peut être présentée sous la forme suivante. C'est un système complexe de pensée morale, sociale, politique et religieuse qui a grandement influencé l'histoire de la civilisation chinoise. Certains érudits pensent que le confucianisme était la religion d'État de la Chine impériale. Les idées confucéennes se reflètent dans la culture chinoise. Mencius (4ème siècle avant JC) croyait qu'une personne a une dignité, qui doit être cultivée pour devenir "bonne". considérée comme la nature humaine comme intrinsèquement mauvaise, mais qui, par l'autodiscipline et l'amélioration de soi, peut être transformée en vertu.

Confucius n'avait pas l'intention de fonder une nouvelle religion, il voulait seulement interpréter et faire revivre la religion sans nom de la dynastie Zhou. L'ancien système de règles religieuses s'est épuisé : pourquoi les dieux permettent-ils les problèmes sociaux et l'injustice ? Mais sinon les esprits de la race et de la nature, quelle est la base d'un ordre social stable, unifié et durable ? Confucius croyait que cette base est une politique raisonnable, mise en œuvre, cependant, dans la religion Zhou et ses rituels. Il n'a pas interprété ces rituels comme des sacrifices aux dieux, mais comme des cérémonies incarnant des modèles de comportement civilisés et culturels. Ils incarnaient pour lui le noyau éthique de la société chinoise. Le terme "rituel" comprenait les rituels sociaux - courtoisies et normes de comportement acceptées - ce que nous appelons aujourd'hui l'étiquette. Confucius croyait que seule une société civilisée peut avoir un ordre stable et durable. La philosophie de la Chine ancienne, les écoles de pensée et les enseignements ultérieurs ont beaucoup puisé dans le confucianisme.

taoïsme

Le taoïsme est :

1) une école philosophique basée sur les textes du Tao Te King (Lao Tzu) et du Chuang Tzu ;

2) Religion populaire chinoise.

« Tao » signifie littéralement « chemin », mais dans la religion et la philosophie chinoises, le mot a pris un sens plus abstrait. La philosophie de la Chine ancienne, brièvement décrite dans cet article, a tiré de nombreuses idées de ce concept abstrait et apparemment simple de "chemin".

Yin et Yang et la théorie des cinq éléments

On ne sait pas exactement d'où vient l'idée des deux principes du Yin et du Yang, elle est probablement née à l'époque de la philosophie chinoise ancienne. Le Yin et le Yang sont deux principes complémentaires dont l'interaction forme tous les phénomènes phénoménaux et les changements dans le cosmos. Yang est actif et Yin est passif. Des éléments supplémentaires, tels que le jour et la nuit, la lumière et l'obscurité, l'activité et la passivité, le masculin et le féminin, etc., sont le reflet du Yin et du Yang. Ensemble, ces deux éléments constituent l'harmonie, et l'idée d'harmonie se répand dans la médecine, l'art, les arts martiaux et la vie sociale en Chine. La philosophie de la Chine ancienne, les écoles de pensée ont également absorbé cette idée.

Le concept de Yin-Yang est souvent associé à la théorie des cinq éléments, qui explique les phénomènes naturels et sociaux comme le résultat d'une combinaison des cinq éléments de base ou agents du cosmos : le bois, le feu, la terre, le métal et l'eau. . La philosophie de la Chine ancienne (les choses les plus importantes sont résumées dans cet article) inclut certainement ce concept.

Juridisme

Le légalisme a ses origines dans les idées du philosophe chinois Xun Tzu (310-237 av. J.-C.), qui croyait que les normes éthiques sont nécessaires pour contrôler les mauvais penchants d'une personne. Han Fei (280-233 av. J.-C.) a développé ce concept en une philosophie politique pragmatique totalitaire basée sur le principe que l'homme cherche à éviter la punition et à réaliser un gain personnel, puisque les gens sont intrinsèquement égoïstes et mauvais. Ainsi, si les gens commencent à exprimer librement leurs inclinations naturelles, cela conduira à des conflits et des problèmes sociaux. Le dirigeant doit maintenir son pouvoir à l'aide de trois éléments :

1) loi ou principe ;

2) méthode, tactique, art ;

3) légitimité, pouvoir, charisme.

La loi doit punir sévèrement les contrevenants et récompenser ceux qui la respectent. Le légalisme a été choisi par la philosophie de la dynastie Qin (221-206 avant JC), qui a uni la Chine pour la première fois. Contrairement à l'anarchie intuitive du taoïsme et à la vertu du confucianisme, le légalisme considère les exigences de l'ordre plus importantes que les autres. La doctrine politique s'est développée à l'époque cruelle du IVe siècle av.

Les légistes croyaient que le gouvernement ne devait pas être trompé par des idéaux pieux et inaccessibles de «tradition» et «d'humanité». À leur avis, les tentatives d'améliorer la vie dans le pays par l'éducation et les préceptes éthiques sont vouées à l'échec. Au lieu de cela, les gens ont besoin d'un gouvernement fort et d'un code de lois soigneusement élaboré, ainsi que d'une force de police qui applique les règles de manière stricte et impartiale et punit sévèrement les contrevenants. Le fondateur de la dynastie Qin avait de grands espoirs pour ces principes totalitaires, croyant que le règne de sa dynastie durerait pour toujours.

bouddhisme

Et la Chine a beaucoup en commun. Bien que le bouddhisme soit originaire de l'Inde, il était d'une grande importance en Chine. On pense que le bouddhisme est né en Chine sous la dynastie Han. Environ trois cents ans plus tard, sous la dynastie des Jin de l'Est (317-420), il connut une explosion de popularité. Au cours de ces trois cents ans, les adeptes du bouddhisme étaient principalement des nouveaux venus, des nomades venus des régions occidentales et d'Asie centrale.

Dans un sens, le bouddhisme n'a jamais été adopté en Chine. Du moins pas sous une forme purement indienne. La philosophie de l'Inde et de la Chine anciennes présente encore de nombreuses différences. Les légendes regorgent d'histoires d'Indiens tels que Bodhidharma qui ont inculqué diverses formes de bouddhisme en Chine, mais elles font peu mention des changements inévitables que subit l'enseignement lorsqu'il est transféré sur un sol étranger, encore moins sur un pays aussi riche que la Chine d'origine. cette fois en ce qui concerne la pensée philosophique.

Certaines caractéristiques du bouddhisme indien étaient incompréhensibles pour l'esprit pratique chinois. Avec sa tradition d'ascèse héritée de la pensée hindoue, le bouddhisme indien peut facilement prendre l'apparence de la gratification différée envisagée dans la méditation (méditer maintenant, atteindre le Nirvana plus tard).

Les Chinois, fortement influencés par une tradition qui encourage l'assiduité et la satisfaction des nécessités de la vie, ne pouvaient pas accepter cela et d'autres pratiques qui semblaient d'un autre monde et déconnectées de la vie quotidienne. Mais, étant des gens pratiques, beaucoup d'entre eux ont également vu de bonnes idées du bouddhisme par rapport à la fois à l'individu et à la société.

La Guerre des Huit Princes est une guerre civile entre les princes et les rois de la dynastie Jin de 291 à 306, au cours de laquelle les peuples nomades du nord de la Chine, de la Mandchourie à l'est de la Mongolie, furent inclus en grand nombre dans les rangs des troupes mercenaires. .

À peu près à la même époque, le niveau de la culture politique de la Chine déclina nettement, les enseignements de Laozi et de Chuangzi ressuscitèrent, s'adaptant progressivement à la pensée bouddhiste. Le bouddhisme, apparu en Inde, a pris une toute autre forme en Chine. Prenez, par exemple, le concept de Nagarjuna. Nagarjuna (150-250 après JC), philosophe indien, le penseur bouddhiste le plus influent après Gautama Bouddha lui-même. Sa principale contribution à la philosophie bouddhiste a été le développement du concept de Shunyat (ou "vide") en tant qu'élément de la métaphysique, de l'épistémologie et de la phénoménologie bouddhistes. Après avoir été importé en Chine, le concept de Shunyat est passé de "Vide" à "Quelque chose qui existe" sous l'influence de la pensée traditionnelle chinoise de Laozi et Chuangzi.

Moisme

La philosophie de la Chine ancienne (brièvement) Le mohisme a été fondé par le philosophe Mozi (470-390 av. J.-C.), qui a contribué à la diffusion de l'idée de l'amour universel, l'égalité de tous les êtres. Mozi pensait que le concept traditionnel était controversé, que les êtres humains avaient besoin de conseils pour déterminer quelles traditions étaient acceptables. Chez Moism, la morale n'est pas définie par la tradition, elle est plutôt corrélée à l'utilitarisme, le désir du bien pour le plus grand nombre. Dans Moism, le gouvernement est considéré comme un instrument pour fournir un tel leadership et pour stimuler et récompenser un comportement social qui profite au plus grand nombre. Des activités telles que le chant et la danse étaient considérées comme un gaspillage de ressources qui pourraient être utilisées pour fournir aux gens de la nourriture et un abri. Les mohistes ont créé leurs propres structures politiques hautement organisées et ont vécu modestement, menant une vie ascétique, pratiquant leurs idéaux. Ils étaient contre toute forme d'agression et croyaient au pouvoir divin du ciel (Tian), qui punit le comportement immoral des gens.

Vous avez étudié ce qu'est la philosophie de la Chine ancienne (résumé). Pour une compréhension plus complète, nous vous conseillons de vous familiariser avec chaque école séparément plus en détail. Les caractéristiques de la philosophie de la Chine ancienne ont été brièvement décrites ci-dessus. Nous espérons que ce matériel vous a aidé à comprendre les points principaux et vous a été utile.