Служение обществу или личная жизнь соцопрос. Социальное служение церкви современному российскому обществу на примере московской епархии

В настоящее время медицинские работники открыто обращаются к православной религии — и это естественное состояние. Ученые-медики имеют православный взгляд на медицину и болезнь.

«История общин сестер милосердия» показывает, что общины сестер милосердия имели тесную связь с христианской религией. Помощью бедным, больным занимались храмы, монастыри. Они формировали мировоззрение, предполагающее Доброделание . Это когда человек считает, что творить добро необходимо и для своей души, и для блага тех, для кого он это делает. В древней Церкви были диаконисы , женщины, которые несли особое служение милосердию. И Господь Иисус Христос говорил: «Я посреди вас, как служащий». Служение Христа было обращено к слабым, больным, отверженным, к блудницам, мытарям и грешникам.
Сейчас у всех на слуху словосочетание «Социальная диакония». Если рассмотреть глубже, то социальная диакония – это собирательное понятие и включает различные виды социальной деятельности, социального служения.
Какие же виды социального служения существуют в современном обществе?
Это:

1. Милосердное служение в больницах, детских домах и приютах, домах престарелых, домах инвалидов, хосписах.
2. Патронажная служба на дому по уходу за тяжелобольными, за инвалидами.
3. Миссионерско-катехизаторское служение, это проповедь Евангелия через беседы и воцерковление людей.
4. Сбор пожертвований как для строительства богоугодных заведений, так и сбор одежды, питания, духовной литературы для малоимущих и для заключенных в тюрьмах.
Помощь бездомным.
Волонтерское служение.
Пастырское служение в тюрьмах.
Центры реабилитации наркозависимых, алкоголиков.
Центры реабилитации сирот.
Исходя из этого, можно видеть, как социальная диакония неотделима от целостной жизни человека. И для этой большой социальной работы нужны люди, специально подготовленные.
Сотрудничество государства и Церкви в области здравоохранения началось 15 лет назад, когда в Москве было создано Свято-Димитриевское училище сестер милосердия – это первое в современной России православное медицинское учебное заведение. Здесь студенты не только получают медицинское образование, но и исполняют свой долг служения ближнему. А работа, связанная с выполнением христианского долга, — это уже не наемная работа, а служение .
Сейчас во многих городах страны открыты отделения в медицинских колледжах, готовящие сестер милосердия. Чем же отличается сестра милосердия от обычной медсестры?
Действительно, сестра милосердия не только распределяет медицинскую помощь, но и проявляет интерес к духовным нуждам больного. Ведь милосердие – это тоже лечение, но лечение добрым словом, улыбкой, утешением, душевной поддержкой людей, обращающихся за помощью.
Милосердие имеет высокий смысл служения. Сестра милосердия выполняет две задачи: человеческую и христианскую. Человеческая задача – в плане профессиональной деятельности и христианская – сестра милосердия посвящает себя ближнему. Таким образом, сестра милосердия и хранитель, и служитель человеческой жизни.
Служение сестры милосердия основывается на межличностных отношениях особой природы: это «встреча между доверием и знанием» . Больной, отягощенный страданием и болью, доверяет совести сестры милосердия , он обращается за помощью, за заботой и исцелением. Сестра милосердия возлагает на себя ответственность за все эти нужды больного.
Сестра милосердия имеет сочувственный подход к больному. И для этого она должна быть воодушевлена христианским духом.
Сестра милосердия — это милосердный самарянин из евангельской притчи, который останавливается рядом с раненым, становясь его «ближним» в любви ().
Сестра милосердия приносит в палату больного и на операционный стол частицу милосердия Божия, частицу любви и нежности Христовой, великого врачевателя душ и телес. Это есть любовь, устремленная ко Христу. Именно Он является больным, приняв облик страдающего брата. Служить жизни означает служить Богу в человеке, иными словами, сестра милосердия является «соработником Богу в возвращении здоровья больному телу». Поэтому терапевтическое служение должно соединяться с пастырским служением.
Для любого человека попасть в больницу всегда страшно. Для него это очень трудный момент жизни. Это почти всегда стресс. В больницу, как правило, попадают тяжело заболевшие. Переживания, связанные с таким заболеванием (что со мной, опасно ли болен, не умру ли я, не стану ли инвалидом), наслаиваются на переживания резкой смены обстановки. Больному хочется попасть в руки любящих добрых врачей и медсестер. Он, можно сказать, беззащитен, он не свободен и зависим от других людей. И, естественно, он хочет зависеть от людей милосердных. Они имеют терпение, они будут заботиться не только о теле, но и о душе больного. Даже когда больной приходит в отчаяние, верующие люди смогут помочь ему, они будут молиться о нем.
Поэтому сейчас потребность в больницах, где к больному относятся с любовью, очень велика. Таким целям может служить церковная больница. Церковная больница может решить многие проблемы современного социального служения. В церковной больнице не смогут отказать бездомному, одинокому старику, беспризорнику. Здесь милосердное служение больному будет поставлено во главу угла, и, конечно, такая больница нужна всем страдающим людям.
Такая больница также может служить методическим центром по подготовке православных медицинских кадров. Там могут проводиться конференции, где обмениваются опытом работы и медики, и социальные работники, и священники. Развитие православной больницы может стать мощным импульсом всей церковной социальной деятельности.
Вы скажете, что это утопия? Нет, такая больница существует. Это московская больница святителя Алексея, митрополита Московского. В г. Москве в Морозовской детской больнице и 21-й больнице есть отделения, где работают православные врачи, сестры милосердия, требные сестры и священник.
Требная сестра собирает сведения о больных, которые хотят участвовать в церковных Таинствах, и передает их священнику. Она подготавливает больных и помогает священнику в проведениеицерковных Таинств.
Протоиерей Аркадий Шатов, председатель Комиссии по церковной социальной деятельности города Москвы, говорит: «Помимо больных, в помощи духовной нуждаются и врачи, и медсестры. Ведь работа с больными – очень напряженная, очень трудная работа. И если человека не поддержать, то через какое-то время он просто «выгорает» (в медицине существует даже термин «профессиональное истощение») . Это состояние переживают многие медсестры, пришедшие на тяжелые участки. Сначала – желание помочь, но после 3-5 лет работы, например в реанимации человек внутренне сдает. И надо помочь им обрести основание для своей деятельности милосердия, чтобы любовь не иссякла в душе, чтобы она возрастала. В Церкви же есть огромный опыт для утверждения в душе человека добродетели».
К сожалению, в нашем городе нет пока еще церковной православной больницы и православного больничного отделения тоже пока нет. Но в отдельных больницах главные врачи совместно с Нижегородской епархией оборудуют больничные часовни, в которых больные могут получить духовную помощь. В нашем городе работает Общество православных врачей.
Теперь разберем работу православной патронажной службы. Для верующего старого человека спасение, когда рядом с ним – православная сестра милосердия. Можно вместе помолиться, пригласить, когда потребуется, священника исповедоваться, причаститься и т.д.
Чем занимается такая служба? Патронажная служба оказывает социальную, бытовую и медицинскую помощь одиноким пожилым, больным, престарелым. Медицинская помощь и сестринский уход осуществляются сестрами милосердия.

Они выполняют:
— медицинские манипуляции по назначению врача,
— делают вызов врача для консультации,
— вызов скорой помощи в экстренных случаях,
— помогают при госпитализации.
Сестра милосердия обеспечивает пациента заботой, вниманием, организует досуг, оказывает духовную поддержку.

Большая диаконическая работа проводится в хосписах .
Слово «хоспис» связано с латинским словом hospitalis – «дружественный к странникам». Впервые хоспис организован в Англии, это был монастырский приют для тяжелобольных бродяг. Их вылечивали или хоронили за счёт монастыря. В 19-м веке в хоспис попадали безнадежно больные люди, которых отказывались лечить врачи.
В 1948 году медсестра Сесилия Сандерс разработала основные принципы, которых должна придерживаться паллиативная медицина (имеющая дело со смертельно больными людьми).
Эти принципы следующие:
рассматривать смерть как нормальный процесс,
не ускорять и не замедлять смерть,
обеспечить облегчение боли,
объединить психологические и духовные аспекты ухода за больными,
помогать больным жить активной жизнью до конца.
Сесилия Сандерс стала основательницей современного хосписного движения.
В России первый хоспис открыт в 1990 году в Санкт-Петербурге. Сейчас в России действуют около 60 хосписов для взрослых и 1 для детей в Москве.
Смертельный диагноз – это начало последнего, очень важного отрезка жизни, и его ещё надо суметь прожить. В это время человеку нужны помощники и собеседники. Умирающие имеют такое же право на любовь и заботу, как и здоровые. В хосписе очень важна духовная поддержка, духовное окормление, которое могут оказать сестры милосердия и священник (см. журнал «Нескучный сад», № 5, 2006).

Самые несчастные люди на земле – это бездомные . Они никому не нужны, их презирают, и они смиренно ждут своей участи. Всем известно о широкой русской душе с прочным основанием в Православной вере. Мы очень любим об этом говорить, но на деле никак эту широту не проявляем. Западные люди кажутся зачастую гораздо милосерднее, чем мы. Если, например, в Европе на улице видят человека, который нездоров, нуждается в помощи, то вокруг него сразу собирается толпа людей, вызывают «скорую», стараются как-то действовать. А у нас в большинстве случаев – полное безразличие. Однажды в метро милиционер выгонял бездомного из вагона, бил его дубинкой. И весь вагон смотрел на это, как будто ничего особенного не происходило.
По статистике заболеваний почти каждый третий бездомный страдает трофическими язвами конечностей. Это одно из «профессиональных» заболеваний людей, вынужденных большую часть жизни проводить на улице – в мороз, слякоть и дождь. Каждый 10-й бездомный страдает туберкулезом легких. И 13% — от 10 до 40 тыс. человек – ежегодно попадают в больницы с травмами, ожогами и обморожениями.
Это ставит перед обществом серьёзную проблему: как помочь этим людям, лишенным не только жилья, но и зачастую возможности заработать на жизнь, погибающим от голода, холода и болезней? Что надо сделать в нашем обществе, чтобы отношение к бездомному стало другим, как увидеть в нем не бомжа, а несчастного человека?
С ноября 2004 года по улицам Москвы разъезжает автобус со специалистами, которые оказывают бомжам гуманитарную и медицинскую помощь. Это Служба «Милосердие – ночной автобус». Она организована при Комиссии по церковной социальной деятельности при Епархиальном совете г. Москвы.
Служба состоит из нескольких бригад. В автобусе бездомные могут получить:
необходимую медицинскую помощь,
направление в туберкулезную или инфекционную больницу, травмпункт,
консультацию опытного социального работника,
в некоторых случаях отправляют бездомных по месту жительства их близких.
Бригада помощи бездомным выезжает в ночное время. За ночь автобус объезжает вокзалы Москвы и те места, где обычно много бездомных.
В рейд обычно едут пятеро – врач (или фельдшер), медсестра, водитель и двое мужчин, чтобы переносить людей в особо тяжелом состоянии. Бригада собирает самых ослабленных. Им оказывают экстренную мед. помощь, дают поесть, отогревают, особо тяжелых отправляют по скорой в больницы. Утром сотрудники автобуса «Милосердие» занимаются дезинфекцией бездомных на санэпидстанции. Самых «плохих» отвозят в больницу, тех, у кого есть родственники, отправляют домой. Остальные же бомжи просто рады тому, что им удалось пережить еще одну ночь. Прошлой зимой было сделано более 50 рейсов, во время которых спасено 550 человек, весной и летом такую помощь получили 1800 человек, 85 из них смогли отправиться домой, им купили билеты.
При Епархиальном совете Москвы есть Комиссия по церковной социальной деятельности. В состав Комиссии входит Служба помощи бездомным в больницах. Сотрудники выявляют бездомных в больницах, им выдаются одежда, костыли, инвалидные коляски, проводят поиск родственников или устраивают в дома инвалидов.
Департамент социальной защиты приступил к реализации проекта «Чистка улиц», бездомные убирают улицы, чистят парки и зарабатывают деньги, получают обед и сухой паек в конце дня, а после 20 дней работы могут устроиться в ночлежку. Таким способом пытаются найти тех, кто хочет работать и через работу вернуться к нормальной жизни. Следующим шагом может стать его переход на квалифицированную работу.

Волонтерское движение – это ответственное служение. Оно может быть организовано в больницах, детских приютах, на дому. Работа волонтеров должна быть хорошо продумана, так как энтузиазм многих помощников может быстро угаснуть. Хорошо взять благословение у священника на эту работу. Волонтеров должен сопровождать организатор, который провел переговоры с администрацией.
Помощь волонтеров нужна прежде всего в санитарской работе и в уходе за больными или детьми. Опыт показывает, что некоторые добровольцы обижаются, когда им в руки дают тряпку: «Мы пришли за больными ухаживать, а не полы мыть!» Но в данном случае нужнее именно опосредованная помощь больным, которым будет приятнее лежать в чистой палате и дышать более свежим воздухом.
Особенно необходима помощь в отделениях неврологии и травматологии – где люди беспомощны, не могут сами себя обслужить и требуют постоянного внимания и ухода. Здесь часто оказываются бомжи или просто одинокие люди, за которыми некому ухаживать. Кроме того, больным может потребоваться и «социальная» помощь: например, сходить в магазин или позвонить родственникам. В работе волонтеров необходима дисциплина: порученное дело должно быть доведено до конца. Больного надо называть по имени и отчеству, спросить о его самочувствии и о том, не нуждается ли он в чем-нибудь. Не допускать в разговоре таких обращений, как «бабушка», «дедушка», «женщина».
Какие знания пригодятся? Самим ухаживающим, чтобы не надорваться, надо научиться правильно поднимать тяжести, перестилать постель больного, поднимать его. Нужно уметь измерить кровяное давление, пульс, частоту дыхания, уметь дать лекарство лежачему больному. Необходимо знать о профилактике пролежней и уметь их обрабатывать.
Ухаживать за больным или ребенком и физически, и морально очень тяжело. Только человек, принявший близко к сердцу боль и страдание ближнего, может помочь другому. И где взять силы, где сам ухаживающий может получить поддержку? Многолетний опыт сестер милосердия показывает, что самое сильное подкрепление душевных сил сестры черпают в Церковных Таинствах. Поддерживают и советы опытного духовника. Надо помнить, что «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», так говорил Господь наш Иисус Христос ()., и не забывать, что, помогая другим, мы прежде всего помогаем себе.

Центры реабилитации сирот

Главная трудность в том, что ребенку, оставшемуся без семьи, нельзя помочь, просто накормив, согрев или помыв его. С ним происходит гораздо большая трагедия: он не знает, что такое любовь. Потому что любви можно научиться, только видя любовь, — в постоянном общении с матерью, родными и другими любящими людьми.
Нужно признать, что большие государственные детские дома – это самая малоэффективная форма воспитания сирот. Специалисты считают лучшей формой воспитания детей-сирот усыновление , потому что только семья может восполнить то, чего ребенку не хватает.
Те, кто хорошо знает жизнь приемных семей, убеждены, что им нужна постоянная серьезная помощь со стороны государства. Протоиерей Аркадий Шатов, духовник Свято-Димитриевского сестричества, опекающего 4 детских дома, говорит: «Для семей, готовых взять на себя такой труд, нужно покупать квартиры, оплачивать содержание детей. Церковь тоже должна участвовать в материальной и моральной помощи семьям, усыновившим сирот. Священники должны заниматься с приемными детьми и родителями, потому что у них возникает масса проблем, даже если в приемной семье ребенка очень любят».
Есть форма воспитания, приближенная к усыновлению, — так называемые патронажные семьи. Семья берет ребенка на воспитание, патронажные родители получают зарплату из детского дома, ребенок знает, что это не его родители, но в остальном он является полноправным членом семьи.
Есть ещё семейные детские дома . В семье до 8 детей, «мама», которая имеет два выходных. Вместе с «мамой» дети покупают продукты, готовят, занимаются домашними делами.
Большую известность получили также «детские деревни SOS» , устроенные по австрийской модели. В России таких деревень несколько. Там условия жизни максимально приближены к семейным.
Существуют и так называемые малокомплектные детские дома . Здесь все как в обычном детском доме, только детей гораздо меньше – 20-30. Обстановка здесь ближе к домашней, чем в огромных интернатах. Очень важно, что дети ходят в обычную школу и общаются там со сверстниками.
Есть еще Православные детские дома и приюты при сестричествах, при монастырях и приходах. Протоиерей Аркадий Шатов комментирует: «Главное, на что должны быть направлены усилия окружающих, — не кормление только и одевание ребенка, а попытка вернуть ему образ Божий, который есть внутри его. Сделать это можно только любовью, только решившись на подвиг служения детям. Господь призывает и благословляет нас служить детям так, как мы служили бы Ему Самому: «…Кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» ().
Может быть, кому-то покажется, что от нас требуется непосильный подвиг. Однако это не так. Ведь решать проблему детей-сирот можно на разных уровнях.
Каждый человек может в этом участвовать:
кто-то может и должен молиться об этих детях,
кто-то может жертвовать на эту деятельность деньги,
многие могут уделить время: погулять, позаниматься, пригласить в гости (для сирот пойти в гости – большая радость),
кто-то может взять ребенка в семью или пойти работать в детский дом.
Участвовать может каждый, но не забывать при этом умножать любовь в своем сердце, тогда все получится.

Итак, подведем итог. На Епархиальном собрании 2004 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексей II обратился к пастве со словами: «…Мир все более погружается во тьму равнодушия, ненависти, эгоизма, и мы с вами призваны светом любви Христовой светить в мире и являть свою веру делом. Надо творить дела милосердия, у каждого верующего есть возможность послужить своим ближним. Рядом с нами много страдающих. Бездомные замерзают, дети-сироты не знают любви и живут по жестокому закону «каждый сам за себя», в больницах пациенты умирают от отсутствия ухода только потому, что к ним некому подойти, в домах престарелых и своих квартирах заканчивают жизнь в нужде и одиночестве старики.
Социальные проблемы для нас с вами не просто абстрактные вопросы, решение которых можно отложить до лучших времен. Мы призваны Христом на служение любви, и мы не можем не сострадать тем, кого Христос называет Своими меньшими братьями, и не стараться сделать все от нас зависящее, чтобы им помочь… Призывая всех вас к делам милосердия, хочу напомнить забытую пословицу: «Не бойся сильной грозы, а бойся убогого слезы».

Н.А. Пигалова – заслуженный учитель Р.Ф., директор Нижегородского медицинского колледжа Росздрава
Ю.А. Кузнецова — преподаватель Духовных основ милосердия

Статья из пособия «Диаконическое служение сестры милосердия страждущим. Часть I-я» — 2007 г.

За последние годы Русская Православная Церковь значительно усилила работу в области социального служения и благотворительности. Эта работа осуществляется на общецерковном и епархиальных уровнях через Отдел по церковной благотворительности и социальному служению Московского Патриархата (ОЦБСС МП), возглавляемый архиепископом Солнечногорским Сергием, Управляющим делами Московской Патриархии. Каковы же основные направления РПЦ в наши дни?

1) Значительное место в деятельности Отдела занимают медицинские программы. Одним из наиболее важных направлений в социальном служении Русской православной церкви сегодня, как и прежде, является помощь страдающим людям в рамках медицинских учреждений (больниц, госпиталей). В конце 1990 г. в Санкт-Петербурге рядом с Духовной академией открылась первая в нашей стране после 1917 г. церковная благотворительная больница святой блаженной Ксении Петербургской Заявление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода русской православной церкви от 28 декабря 1996 года. // Журнал Московской патриархии. - 1997. - № 2. - С. 26 - 27..

Руководство Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя святителя Алексия совместно с Отделом и Правительством Москвы приступило к созданию на базе больницы патронажной службы, призванной обеспечить уход за больными и престарелыми людьми. В настоящее время такого рода патронажная служба уже функционирует в Южном округе Москвы. В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу больница Московского Патриархата является одной из немногих клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно.

При Всероссийском центре психического здоровья Академии медицинских наук России функционирует психиатрическая служба, которая оказывает бесплатную помощь лицам, направленным на лечение приходами Москвы, Московской области и других епархий. На постоянном диагностическом наблюдении находятся 250 человек. В клинике одновременно проходят лечение 20 больных - на некоммерческой основе. В 1996 г. создана специальная реабилитационная служба. Через Отдел по церковной благотворительности возможна госпитализация больных в 1-ю психиатрическую больницу им. Н.А. Алексеева (б. Кащенко), где пастырское попечение о душевнобольных осуществляет настоятель больничного храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Силами сотрудников клиники и Отдела на территории этой психиатрической больницы в июле 1996 г. воздвигнута мемориальная часовня.

Значительным событием явилось подписание в марте 1997 г. Соглашения о сотрудничестве между РПЦ и Министерством здравоохранения России. Данное соглашение открыло широкие возможности для расширения окормления пациентов клиник для разработки совместных с медицинскими учреждениями благотворительных проектов.

Специфической особенностью милосердной и благотворительной деятельности религиозных организаций является ее неразрывная связь, ее единство с религиозной проповедью, с миссией. «Более 200 сестер милосердия, окончивших училище при храме царевича Димитрия, не только оказывают медицинскую помощь, но несут дела милосердия страждущим ряда больниц г. Москвы» Официальная хроника. Спецвыпуск. Архиерейский собор Русской православной церкви - М., 1995. - С. 35.. Идея единства милосердия и миссии заложена в основу «Концепции возрождения духовного просвещения и благотворительности Русской православной церкви», а также организационной и функциональной структуры Комиссии по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности.

Православное духовенство полагает, что благотворительность и милосердие должны быть тесно связаны с религиозной проповедью. «Милосердие - форма христианской проповеди» Московский церковный вестник. - 1989. - № 4. - С. 5.. Отсюда необходимость в специально подготовленных кадрах» обладающих не только необходимой профессиональной подготовкой, но и нравственными качествами. Такие кадры сегодня готовятся в сети училищ сестер милосердия, в рамках братства врачей, при некоторых больницах и др.

Антиалкогольная программа. Уже в 50-е годы XIX столетия в России начали появляться первые приходские общества трезвости. В 1882 г. святой праведный Иоанн Кронштадтский открыл в своем приходе Дом трудолюбия, где духовно возрождались многие падшие люди. К началу XX в. практически в каждой епархии имелось общество трезвости. В 1912 г. в Москве состоялся первый всероссийский съезд практических деятелей по борьбе с алкоголизмом на религиозно-нравственной основе.

Несколько лет назад Русской православной церковью начата антиалкогольная программа. Она, и в этом ее специфика, ведется по принципу так называемых «семейных общин трезвости», где параллельно с лечением алкоголиков проводится работа с членами их семей в целях создания вокруг них атмосферы сочувствия и поддержки. В 1996 г. активно развивалась антиалкогольная программа Отдела. Сейчас в России функционирует 25 семейных клубов трезвости, еще 8 готовы к открытию. В Отделе юстиции города Москвы зарегистрировано общественное движение «На пути к трезвости», в Попечительский совет которого входят представители Русской Православной Церкви.

Детская программа. Значительное внимание в деятельности РПЦ уделяется и детским программам. В связи с этим следует упомянуть деятельность школы-приюта во имя преподобного Сергия Радонежского в Медведкове Доклад патриарха московского и всея Руси Алексия II на архиерейском соборе русской православной церкви // Журнал Московской патриархии. - 1997. - № 3. - С. 41 - 42.. В школе, где проживают, учатся и получают воспитание более 70 детей из наиболее неблагоприятных семей, имеется часовня, в которой совершаются молебны, Таинство Крещения, проводятся катехизические беседы. Посильное участие в душепопечении сирот и беспризорных детей - воспитанников приюта принимает настоятель Покровского храма в Медведкове протоирей Порфирий Дьячек. Воспитанники школы-приюта в свободное от учебы время не только посещают театры, цирки, занимаются в кружках, отдыхают в летних лагерях, но и с раннего возраста приучаются к оказанию помощи престарелым - жителям близлежащих домов.

Кроме того создано общество помощи детям-сиротам и инвалидам во имя святых бессребрянников Косьмы и Домиана и др. Отделом по церковной благотворительности и социальному служению Московской патриархии учрежден международный благотворительный центр преподобного Серафима Саровского. Задачей центра является оказание необходимой комплексной помощи в духовном воспитании, профессиональной подготовке воспитанников детских домов и детей, нуждающихся в социальной защите, а также создание материальных условий для начала их самостоятельной жизни.

Социальная деятельность РПЦ в сфере образования. Живая практика РПЦ трудами многих священников мирян-катихизаторов, родителей и самих обучаемых породила многообразные формы религиозного образования, катихизация мирян и миссионерства:

воскресные школы при храмах;

евангелические кружки для взрослых;

группы подготовки взрослых ко крещению;

православные детские сады;

православные группы в государственных детских садах;

православные гимназии, школы, лицеи;

православные факультативны в частных и государственных школах;

систематические беседы по определенным программам в храмах;

публичные лекции в храмах;

лекции по отдельным предметам, темам и проблемам в вузах;

православные курсы катихизаторов;

Православный Свято-Тихоновский богословский институт;

Православный университет Иоанна Богослова и другие подобные ему высшие учебные учреждения;

организованные паломничества;

православные детские, юношеские и семейные лагеря;

Помощь престарелым и инвалидам. Характерно в этом отношении деятельность православного общества «Надежда и спасение», которое оказывает разнообразную помощь престарелым людям на дому. Доброй традицией стало проведение благотворительных вечеров и концертов для престарелых, инвалидов, ветеранов войны и труда с участием духовенства и детских хоров воскресных школ Заявление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода русской православной церкви от 28 декабря 1996 года. // Журнал Московской патриархии. - 1997. - № 2. - С. 10. .

Программа по борьбе с безработицей. Знамением времени стала проблема безработицы. Её решение также находится в сфере внимания РПЦ Сейчас совместно с храмом святых апостолов Петра и Павла в Лефортове Отдел разрабатывает программу по созданию рабочих мест. Планируется, что безработные прихожанки будут заниматься на дому швейным делом Там же. - С. 28 - 29.. Кроме того, вопросы женской безработицы призван решать и созданный при Отделе Координационный совет женских благотворительных организаций. Думается, и сестричества, и братства могут и должны самым активным образом участвовать в деле церковной благотворительности, в решении целого ряда социальных проблем. Этому процессу способствует подписанное в текущем году Соглашение о сотрудничестве Русской Православной Церкви с Министерством социальной защиты.

Особым направлением социального служения Русской православной церкви в современных условиях является работа с беженцами, организация продовольственной, наиболее нуждающимся соотечественника в странах ближнего зарубежья и республиках РФ Кто поможет соотечественникам? Церковь // Московский церковный вестник. - 1994. - № 5(102). - С. 1..

В сотрудничестве с государственными и общественными организациями Отдел оказывает консультативную, а по мере сил и материальную помощь в виде одежды, продуктов питания, проездных документов.

Проблемам оказания помощи беженцам и вынужденным переселенцам был посвящен ряд конфессий и семинаров Русской православной церкви (Чечня, Северная Осетия и Ингушетия), помощь была оказана на сумму 500 тыс. долларов. США.

Оказание помощи жертвам стихийны бедствий и чрезвычайных ситуаций. Весьма характерным является то факт, что благотворительная помощь и милосердная поддержка оказывается независимо от национальной и религиозной принадлежности. По этому поводу Отделом проводилась конференция, где принимали участие представители духовенства, в том числе и московского.

Работа с заключёнными. Все большее место в милосердной деятельности православия занимает работа с заключенными. Церковь не забывает и своих чад, преступивших черту закона и справедливо оказавшихся лишенными свободы. Священники, несмотря на приходскую загруженность, идут к страждущим, неся им слово Истины. В октябре 1994 года в домодедовском Учебном центре состоялась совместная конференция представителей исправительных учреждений и Церкви. С обеих сторон были высказаны пожелания дальнейшей совместной работы в деле духовного просвещения и воспитания осужденных. Благодаря открытости и не формальности подхода руководства данного управления к проблеме воспитания лиц, оказавшихся в заключении, в настоящее время более чем в 60 исправительно-трудовых учреждениях, изоляторах открыты православные храмы, часовни, молельные дома. Анализ почты из мест заключения свидетельствует о великом значении храма в деле духовной поддержки заключенных и их исправления.

Подобная деятельность осуществляется во многих исправительно-трудовых колониях. (Например, в исправительно-трудовой колонии № 33 в Саратове, где в 1992 г. был освящен храм блаженной Ксении Петербургской, в исправительно-трудовой колонии № 5 в Санкт-Петербурге, где самими заключенными был построен новый храм во имя священномученика Вениамина Петроградского. Храм был освящен патриархом Московским и веся Руси Алексием II, передавшим в дар заключенным Библию и др. религиозную литературу).

Общеизвестно, что пребывание осужденных в тюрьмах мало способствует их нравственному исправлению. Обычно в заключенном видят, прежде всего, преступника, а основной формой воздействия на него считается наказание. Вернувшиеся на свободу люди часто вновь становятся на путь преступления. Общение с осужденными верующих, духовных лиц строится на принципиально иной нравственно-психологической основе. Человека, совершившего преступление, они «отделяют» от самого преступления. Они видят в этом человеке не столько виновника, сколько жертву злой воли. Такая психологическая установки позволяет священнослужителю или верующему-мирянину в общении с осужденным избежать позиции морального превосходства, роли воспитателя в ее упрощенном понимании. «Священник не просто побеседует и утешит, - пишет иеромонах Сергий, первый за последние 70 лет церковнослужитель, посетивший Бутырскую тюрьму. - Он разделит со страждущим его непосильную нравственную ношу, будет сострадать вместе с ним» Московский церковный вестник. - 1989. - № 10. - С. 8..

Медицинская и патронажная помощь. Социальное служение в разных сферах активно развивает и ряд московских приходов. Так, приход во имя благоверного царевича Димитрия при 1-й градской больнице с помощью сестричества осуществляет медицинскую и патронажную помощь. Сестры милосердия по окончанию училища, а также прихожане храма трудятся в самых трудных отделениях 1-й градской больнице в качестве медсестер по уходу за больными и санитарок. В патронажной службе работают и прихожане храма, которые обслуживают на дому больных, проводят уборку квартир, стирку, готовят еду, покупают продукты. Те, кто имеет медицинское образование, осуществляют медицинское образование, осуществляют медицинский уход - инъекций, перевязки, внутренние вливание, кормление, личную гигиену, частичную реабилитацию больных. Члены сестричества не только несут послушания в 1-й градской больнице, опекая одиноких больных и осуществляя патронажную службу на дому, но и занимаются с детьми-сиротами, посещая детский дом № 12, Свято-Димитриевский приют, приют для несовершеннолетних детей города Москвы, помогая заключенным, а также социально не обеспеченным слоям населения и больницам.

Не меньше в этом направлении трудится и приход святителя Митрофана Воронежского. При нем организован Медико-просветительский центр «Жизнь», который ставит своей целью информировать россиян о таком тяжком греховном явлении, как аборт. За три года сотрудниками Центра прочитано около 800 лекции в школах, училищах, институтах. Проведено более десятка разных передач, семь телепрограмм и более 20 публикации в различных изданиях, посвященных этой тематике. Общий тираж брошюр и листовок достиг миллионов экземпляров. Установлены связи с 598 медицинскими учреждениями, куда регулярно направляются издания Центра. Существует патронажная, окормляющая 8 тяжелобольных людей, не имеющих возможности самостоятельно передвигаться.

Активно занимается благотворительной деятельностью и братство святителя Филарета, митрополита Московского, при храме Всех Святых б. Новоалексеевского монастыря, готовящего открытие богадельни при данном приходе. Систематически оказывается помощь неимущим, престарелым, слепым, многодетным благодаря постоянным доставкам гуманитарной помощи по каналам братства из США и Бельгии.

Социальное служение РПЦ в Вооружённых силах. Реформы и духовное возрождение нашего общества в немалой степени коснулись и воинских коллективов Российской Армии. В 1996 г. мы стали свидетелями тесного и плодотворного сотрудничества российского воинства и Православной Церкви. Такое сотрудничество - веление времени, оно обусловлено возрождением государственно-патриотической идеи и лучших традиций верного служения Отечеству.

Чуть больше года прошло с того момента, как был образован Синодальный отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, но первые итоги его деятельности видны уже сейчас.

На сегодняшний день подписаны совместные заявления с пятью министерствами и ведомствами, имеющими воинский контингент. Совместно с Федеральной пограничной службой утвержден перспективный план взаимного сотрудничества. Кроме того, в развитие и дополнение начатого сотрудничества с Министерством внутренних дел было подписано Соглашение о сотрудничестве, где предусмотрен ряд мероприятий, основная цель которых - преодоление духовно-нравственного кризиса, укрепление правопорядка и законности. Готовится к подписанию подобное соглашение с Министерством обороны, где будет предусмотрено развитие отношений в вопросах патриотического воспитания, духовно-нравственного просвещения военнослужащих, определены практические шаги реализации их религиозных потребностей Заявление Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода русской православной церкви от 28 декабря 1996 года // Журнал Московской патриархии. - 1997. - № 2. - С. 30. .

Хочется отметить, что хотя с Министерством обороны взаимных мероприятий было больше, чем с кем-либо еще, но и остальные ведомства не оставались в стороне. Священники Отдела по взаимодействию с Вооруженным Силами и правоохранительными учреждениями в дни праздников посещали госпиталь в Балашихе, поздравляли раненых воинов с праздником и вручали им подарки.

Программа по церковному взаимодействию с государством и обществом в социальной области. В этой связи был создан Общественный совет, в состав которого вошли руководители научных центров, известные политические и культурные деятели. РПЦ предпринимаются усилия для налаживания контактов с благотворительными фондами других конфессий - мусульманскими, буддийскими, используется опыт зарубежных благотворительных организаций, усилия отдельных граждан.

Итак, в настоящее время значительно активизировалась благотворительная деятельность верующих Русской православной церкви. Возникло много православных благотворительных фондов и обществ, целью которых является милосердно-благотворительная деятельность, консолидация прогрессивных сил России и других стран во имя возрождения и развития традиций христианского милосердия, содействие в реализации инициатив, связанных с гуманностью, милосердием и благотворительность организаций и граждан, формирование и финансирование целевых проектов и программ, прежде всего в сфере здравоохранения и социального обеспечения, организации домов общественного призрения для неимущих и обездоленных.

Деятельность православных благотворительных организаций, обществ, фондов направлена на оказание помощи отдельным лицам, в ней нуждающимся, и целым социальным группам (например, беженцам, мигрантам и т.п.), на финансирование и организацию социальных программ благотворительного характера (их направленность варьируется в зависимости от целей того или иного фонда, от создания сети благотворительных столовых, магазинов, раздаточных пунктов, центров социальной адаптации до медицинской помощи и заботы о детях, помощи заключенным, воплощения принципов христианского милосердия в области просвещения и воспитания, участия в практическом возрождении православных милосердия и благотворительности, православных святынь и т.п.); на изучение отечественного и зарубежного опыта милосердно-благотворительной деятельности и др.

Вместе с тем следует отметить и существующие проблемы в организации усилий тех лиц и организаций, которые хотят приобщиться к милосердно-благотворительной работе церкви. В первую очередь это связано с пока еще ощутимым недостатком опыта. Обмен опытом, координация милосердно-благотворительной деятельности между православными, иными религиозными и светскими организациями является сегодня насущной необходимостью в развитии милосердно-благотворительной деятельности в России и странах СНГ.

Постоянную помощь епархиям, приходам, монастырям в делах милосердия и благотворительности оказывает Отдел церковной благотворительности и социального служения, включая и конкретную материальную помощь, и консультативное содействие. Отдел выпускает ежемесячный вестник «Диакония», рассылаемый во все епархии. В целом институт милосердия Русской православной церкви представляется организованным и упорядоченным на основе согласия по проблеме милосердия сообществом верующих, где рациональные установления определяют не только права и обязанности членов сообщества, но и фиксируют источники финансирования и поддержки милосердно-благотворительной деятельности со стороны различных социальных институтов, спонсоров. Нормальное функционирование этого института зависит от совместимости специфических ценностей религии с фундаментальными ценностями общества, христиан с представителями других конфессий, а также неверующими.

При изучении опыта милосердно-благотворительной деятельности Русской православной церкви следует иметь в виду особенности ее исторической эволюции. Если до эпохи Петра I благотворительная деятельность среди населения целиком находилась в руках церкви и монастырей, то начиная с XVIII в., когда церковь была подчинена государству, размеры этой деятельности значительно сокращаются. Социальной работой среди населения начинают заниматься, прежде всего, государственные (светские) учреждения. Оживление милосердно-благотворительной деятельности церкви наступило после 1905 г., чтобы исчезнуть после 1917 г.

В настоящее время начинается по существу новый этап в милосердно-благотворительной деятельности православия. Развитие этой деятельности наталкивается на недостаток материальных средств. Поиски этих средств ведутся по разным направлениям, в том числе и на путях развития предпринимательско-хозяйственной деятельности церковных организаций и монастырей, обращения к помощи спонсоров, меценатов и т.п.

При налаживании контактов, особенно на местах - в епархиях и приходах, между светскими социальными работниками и представителями православных организаций можно столкнуться с тем фактом, что последние порою склонны осуществлять социальное служение по преимуществу среди единоверцев. Вместе с тем деятели Русской православной церкви отмечают и прямо противоположный факт. Так, профессор-протоиерей Глеб Каледа свидетельствует: «…Организаторы православного милосердия отмечают, что часто легче привлечь людей с добрым сердцем, но почти неверующих или неофитов, недавно крещенных и воцерковляющихся, чем так называемых церковных православных людей» Протоиерей Г. Каледа. Задачи, принципы и формы православного образования в современных условиях // Журнал Московской патриархии. - 1994. - № 7/8. - С. 35..

За годы своего существования Русская православная церковь накопила большой опыт милосердно-благотворительной деятельности, которая сегодня активно возрождается. Конечно, как и всякий иной, этот опыт имеет не только достоинства, но и недостатки, но в целом он может во многом послужить духовному возрождению нашего Отечества. «А ведь духовное возрождение - это не только строительство храмов, открытие монастырей, это - создание храмов в душах людских, возрождение милосердия и великодушия, столь свойственных когда-то русскому Православию».

Такова распространенная работа, которую РПЦ проводит в сфере социального служения Ежегодное Епархиальное собрание города Москвы // Журнал Московской патриархии. - 1997. - № 2. - С. 16 - 33.. К сожалению объективная социально-экономическая ситуация в стране свидетельствует о том, что необходимость в подобной работе не только еще долго будет существовать, но с каждым годом будет увеличиваться.

Доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия на международной конференции «Окраины жизни в свете Евангелия: православные и католики на пути милосердия» в Риме 21 марта 2014 года

Cоциальное служение Новозаветной Церкви, в отличие от времен Ветхого Завета, не может ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10:30-37). Евангельская заповедь о делах милосердия абсолютна — необходимо оказывать поддержку и помощь «всякому просящему» (Лк. 6:30).

История Церкви с апостольских времен свидетельствует о ее социальном служении. Так, в книге Деяний и посланиях Апостолов мы встречаем свидетельства систематической заботы о неимущих (Деян. 6:1-6; Деян. 9:39) и рекомендации по ее устроению (2 Кор. 8:1-24; 1 Тим. 5:16).

Совершение дел милосердия — заповедь, данная Господом всем христианам. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13:34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (Мф. 25:40). Мы спасемся верой во Христа (Рим. 3:28), но вера должна быть живой, деятельной (Иак. 2:24), преображающей через творческое соработничество Бога и человека окружающий нас мир. Благотворение — это первичное обнаружение той любви к ближним, которая являет, по сути, «дух» христианства. Оно же является и вершиной жизненного пути — христианской святости, богоподобия, даруемого нам Творцом по благодати. Таким образом, служение ближнему — это не только практическое решение социальных проблем общества, но исполнение важнейших заповедей Господних: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2), «принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию» (Рим. 15:7).

Святые отцы и учители Церкви — преемники апостолов, раскрывая перед современниками и христианами всех последующих эпох глубины богословия, своей жизнью и учением свидетельствуют о том, как неразрывно связаны дела милосердия с богопочитанием, богослужением и самой тайной спасения. «Любить человека — значит воздавать честь Создателю; служить нищему — значит воздавать честь Обнищавшему ради нас», — говорит святитель Григорий Богослов. «Не верю я, что может спастись тот, кто ничего не делает для спасения ближнего», — учит святитель Иоанн Златоуст. «Ничем ты не можешь столь подражать Христу, как попечением о ближних. Постишься ли ты, спишь ли на голой земле, изнуряешь ли себя, — если ты не печешься о ближних, то не делаешь ничего важного и еще далеко отстоишь от Образа», — продолжает великий вселенский учитель.

С эпохи раннего христианства до настоящего времени епископские кафедры, монастыри и приходские общины остаются важнейшими центрами социального служения и вспомоществования страждущим, больным, неимущим. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствует, что только Антиохийская Церковь, где он нес служение пресвитера до избрания на Константинопольскую кафедру, содержала до 3 тыс. нуждающихся «вдовиц и дев», кроме заключенных, странников, калек, «сидящих при храме ради пищи и одежды». В Константинополе 950 специально поставленных служителей несли обязанность погребения бедных горожан. О наличии огромного числа богоугодных заведений уже в Древней Церкви свидетельствует принятие Халкидонским Собором (451 г.) правила, определяющего подчиненность клириков при богадельнях, монастырских и особых «мученических храмах» епископу соответствующего города (8-е правило). 10-е правило того же Вселенского собора, определяющее порядок возможного перемещения священнослужителей из одной церкви в другую, также затрагивает статус многочисленных уже в те времена странноприимных домов и богаделен.

В тесной связи со служением милосердия навсегда вошли в историю имена святителя Иоанна Милостивого (+616-620), Патриарха Александрийского, и византийского святого Филарета Милостивого (ок. 702-792).

Среди сонма святых, прославляемых Церковью, есть особый чин бессребреников — тех, кто кроме внутреннего духовного подвига нес крест особого безвозмездного служения ближним — святые Косма и Дамиан (III—IV вв.), Кир и Иоанн Александрийские (+311), великомученик Пантелеимон (+305), его учитель Ермолай Никомидийский (+305), святые мученики Флор и Лавр (II в.).

Сразу же после Крещения христианская благотворительность получила широкое распространение на просторах Древней Руси. Уже в 996 г. Уставом равноапостольного великого князя Владимира социальное служение было препоручено Церкви. Особую роль в этом играли храмы и монастыри, при которых во множестве создавались богадельни, приюты и больницы. В голодные годы обители раскрывали свои закрома, чтобы прокормить страждущих. В «Правиле о церковных людях», относящемуся к XIII веку, можно найти подробное описание того, как духовенство и иночество подвизались на ниве помощи нуждающимся.

В Русской Православной Церкви особо почитаются также и святые миряне, совмещавшие в своей жизни служение Отечеству с организацией жертвенных дел милосердия, например, святой князь Владимир Креститель, супруга благоверного князя Димитрия Донского Евдокия (в иночестве Ефросиния) Московская (1353-1407), новомученица великая княгиня Елисавета (1864-1918) и многие другие.

Евангельское благовестие народам, входящим в состав России, обычно начиналось с дел милосердия и организации на местах разно-
образных видов социального служения. Именно так осуществляли проповедь Христа святители Стефан Пермский (ок. 1330-1396), Иннокентий (Вениаминов) (1797-1879), Макарий (Невский) (1835-1926), подвизавшиеся на Севере России, в Сибири и на Дальнем Востоке.

Яркий пример социального служения и благотворительности в России на рубеже XIX—XX вв. являет собой жертвенный подвиг св. прав. Иоанна Кронштадтского (Сергиева). Его более чем полувековое священническое служение Богу и людям (1855-1909) проходило в окрестностях Северной столицы — в Кронштадте, который был в то время местом административной ссылки мелких преступников. Город-остров был переполнен беднейшим людом при полном равнодушии к этой ситуации большинства представителей имущих сословий.

Отец Иоанн сам пошел к этим падшим, несчастным, отринутым людям. Он стал посещать их убогие жилища, беседовал с бедняками, утешал, ухаживал за больными, оказывал им материальную поддержку, зачастую раздавая им все свое жалованье, так что епархиальное начальство принуждено было выдавать деньги его супруге. Вначале окружающие не понимали подвига св. Иоанна, смеялись над ним, даже преследовали, но он все превозмог своим подвигом веры и любви.

Неколебимое убеждением отца Иоанна заключалось в том, что «нужно любить всякого человека и в грехе, и в позоре его». «Не смешивай человека — это образ Божий — со злом, которое в нем, потому что зло есть только болезнь, мечта бесовская, но существо его — образ Божий — все-таки в нем остается».

Постепенно кронштадтцы прониклись уважением к благотворительной деятельности отца Иоанна и стали откликаться на его призывы соучаствовать в ней. В 1872 году значительный отклик вызвало опубликованное в «Кронштадтском вестнике» его обращение «Ко всем жителям, имеющим какое-либо состояние»: «Братья мои, кого интересует благо человечества, пусть соберутся и сплотятся в дружное общество, и будем посвящать свои досуги и собирать нравственные и материальные силы сограждан на приискание дома трудящихся и на снабжение его потребными вещами, также и на устройство ремесленного училища». В результате инициативы отца Иоанна и содействия кронштадтцев в 1874 году было создано при Андреевском соборе приходское попечительство для помощи бедным.

С большими трудами создавался первый в России «Дом трудолюбия», открытый 12 декабря 1882 года. В нем прот. Иоанн Сергиев устроил рабочие мастерские, где в течение года трудилось до 25 тысяч человек, женские мастерские, вечерние курсы ручного труда, школу на триста детей, детский сад, сиротский приют, загородный дом для детей, бесплатное призрение для бедных женщин, народную столовую с небольшой платой и благотворительными обедами, бесплатную лечебницу, воскресную школу. Со временем дом трудолюбия стал целым городом, полным самой кипучей, разносторонней и осмысленной деятельности.

В 1888 году благодаря заботам отца Иоанна был выстроен ночлежный дом, а в 1891 году — странноприимный дом. Ежедневно перед его домом выстраивалось до тысячи нищих, которым он раздавал деньги, достаточные для того, чтобы купить 4 килограмма хлеба на каждого.

Святой Иоанн Кронштадтский придавал огромное духовное и социальное значение христианскому образованию и воспитанию, особенно детей.

Вся социальная деятельности святого Иоанна Кронштадтского начиналась в храме и имела молитвенно-литургическую основу. Известно, что почти каждый день он совершал Божественную литургию. «Литургия — писал он, — постоянно повторяющееся торжество любви Божией к роду человеческому и всесильное ходатайство о спасении всего мира и каждого члена в отдельности. Во время Литургии священник весь должен быть объят любовию к Богу и ближним, искупленным Кровию Христовой».

После революционных событий в России Церковь пыталась продолжить дело благотворительности вплоть до начала 1920-х годов, когда Патриарх-исповедник святитель Тихон учредил Всероссийскую церковную комиссию для оказания помощи голодающим. Однако в 1922 году эта комиссия была распущена властями, а собранные пожертвования верующих — конфискованы.

Окончательный запрет в Советской России на дела милосердия церковных организаций нашел свое место в постановлении ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г. (ст. 17). Только во время Великой Отечественной войны, не изменяя действующих законодательных норм, власти вынуждены были разрешить Церкви централизованно в приходах проводить сборы средств на нужды обороны, подарки воинам, содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах.

В условиях гонений ХХ века верные чада Русской Православной Церкви, клирики и миряне, проникнутые духом веры и милосердия, несмотря на репрессии и запреты, продолжали инди-
видуально и по мере сил осуществлять социальное служение ближним. Типичным является пример священномученика Павлина (Крошечкина)
(+ 1937), который, будучи Курским епископом, регулярно все свои деньги и продовольствие раздавал нуждающимся.

Потрясает подвиг милосердного служения заключенным и обездоленным, который на протяжении многих лет несла молодая учительница из Сибири — новомученница Татьяна Гримблит, пострадавшая за Христа в 1937 году на подмосковном расстрельном Бутовском полигоне. Деятельность христианки, тратившей почти все свое жалованье на милостыню, была так организована и последовательна, что следственные органы, обратившие на нее свое внимание, надеялись «раскрыть» целую подпольную благотворительную организацию, хотя на самом деле речь шла о доброделании одного человека.

В послевоенное время, несмотря на запреты, в ряде епархий неофициально создавались церковные фонды для поддержки малоимущих, священники и миряне продолжали помогать нуждающимся соотечественникам.

Изменение политической ситуации в России в конце ХХ века способствовало развитию церковной жизни. В этих условиях никогда не прекращавшееся в годы гонений служение милосердия нуждалось в восполнении путем организации полноценного координирования и информационной поддержки. За последние двадцать лет Русская Православная Церковь достигла определенных достижений в возрождении широкомасштабной свободной деятельности в области социального служения, накопила достаточный потенциал для реализации программ в данной области.

Десятилетия гонений на веру и последующий период распространения вседозволенности, культа эгоизма и безудержного потребления, происходившего на фоне тяжелейших социально-экономических и политических потрясений, не прошли бесследно. Духовная опустошенность, потеря смысла жизни, размывание и распад нравственных ориентиров проявляются в таких уродливых явлениях, как массовые детоубийства (аборты), разводы, сиротство, нежелание даже близких родственников заботиться друг о друге, своих детях, а детей — о родителях, алкоголизм, наркомания. Как известно, раскрепощение нравов со временем полностью уничтожает народ, лишая его душу, как и души отдельных людей, чистоты и цельности. В первую очередь при этом страдает семья. Еще в IV веке святитель Иоанн Златоуст предупреждал: «Когда разрушатся семьи — падут города и низвергнутся государства». Священномученик митрополит Киевский и Галицкий Владимир (Богоявленский) (+ 1918) в своих трудах отмечал: «Все человеческое общество основано на семье и в ней, как здание в фундаменте, приобретает свою прочность и устойчивость».

В 2000 году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» -
документ, отражающий общецерковную позицию в области взаимодействия с государственной властью, современным обществом по всем ключевым направлениям. Проблематика христианского социального служения в совершенно новых исторических условиях нашла отражение в таких разделах документа, как «Церковь и государство» (Разд. III), «Труд и его плоды» (Разд. VI), «Собственность» (Разд. VII), «Здоровье личности и народа» (Разд. XI).

В 1991 г. при Священном Синоде Русской Православной Церкви был создан Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, координирующий общецерковную деятельность данного направления.

Масштабы возрождения церковной жизни требовали особого целостного осмысления и регламентации стремительно развивающейся социальной деятельности, что нашло отражение в целом ряде Патриарших обращений к полноте Русской Православной Церкви последних лет.

4 февраля 2011 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял документ «О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви», в котором были изложены богословские основания социального служения и систематизирована реальная многогранная деятельность в этой области.

«Социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10:30-37). <…> Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней — самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели», — говорится в преамбуле.

Предварительное обсуждение этого важного документа проходило не только в рамках масштабного общецерковного совещательного органа — Межсоборного присутствия, но и на уровне епархий Русской Православной Церкви. В итоге были сформулированы принципы организации социального служения на общецерковном, епархиальном, благочинническом и приходском уровнях.

Таким образом, масштабное открытое социальное служение в настоящее время осуществляется всей полнотой Церкви, в том числе в виде решений Собора, которые затем воплощаются на местах в епархиях под непосредственным руководством правящих епископов. «Собор единогласно принял решение, что социальная работа в Церкви должна осуществляться строго в соответствии с принимаемыми церковными документами и быть обязательной для всей Церкви. Это постановление отталкивалось от соборной традиции многовековой давности. Может быть, место социальной работы в жизни Русской Православной Церкви никогда не определялось так ясно и конкретно, но мы знаем, что Церковь наша всегда заботилась о нуждающихся, о болящих, об одиноких, об инвалидах, о заключенных. И это было частью общецерковных трудов, к которым призывается каждый верующий, — не по должности, не по положению, не по указанию Священноначалия, а по ясному требованию Самого Христа Спасителя, ибо именно совершением добрых дел, как свидетельствует Евангелие, и связано оправдание или осуждение людей в вечности», — отметил Святейший Патриарх Кирилл в своем слове перед открытием II Общецерковного съезда по социальному служению 9 июля 2012 года.

Хочу отметить, что все, без исключения, инициативы и рекомендации, отраженные в решениях архиерейских соборов и прочих документах высшей церковной власти, усилиями правящих епископов восплощались в жизнь на местах, в том числе в нашей Московской епархии, окормляющей Подмосковный регион, в котором проживает более 7 миллионов жителей.

Координацией социальной работы Московской епархии занимается Епархиальный отдел по благотворительности и социальному служению, который в 2013 году отметил 15-летие со дня своего образования. Деятельность Отдела, аккумулировавшего за годы плодотворной работы опыт разнообразных форм и видов служений, регламентируется «Положением об Отделе». Административную структуру возглавляет председатель, который осуществляет постоянное взаимодействие с клириками, ответственными за социальное служение в каждом церковном округе — благочинии. Деятельность Отдела отражена, кроме официального сайта Московской епархии, на специализированном интернет-сайте.

Привлечение клириков и мирян к практическим делам милосердия реализуется в Московской епархии через их участие в работе Епархиального отдела по благотворительности и социальному служению, регулярных благотворительных акций и мероприятий, а также разносторонней социальной деятельности приходов и монастырей. Среди епархиальных акций, начиная с Рождественских и Пасхальных праздников, можно отметить такие, как «Согреем детские сердца», приуроченную к национальному празднику 4 ноября — Дню народного единства, акции ко «Дню пожилого человека», «Дню социального работника», «Дню семьи» и др. На протяжении многих лет повсеместно священнослужители наших храмов являются активными участниками социальных программ, направленных на оказание помощи нуждающимся, а также вышеупомянутых акций-мероприятий как регионального, так и местного уровня.

Акция «Согреем детские сердца» является наиболее успешным и в своем роде показательным социальным проектом Московской епархии, привлекающим наибольшее число участников. Фактически каждый приход становится во время ее проведения центром оказания всесторонней помощи тысячам детей-сирот, нуждающихся во всеобщей помощи и поддержке.

Социальная деятельность приходов и монастырей Московской епархии основывается на материальной базе, которая образуется путем аккумуляции пожертвований прихожан, религиозных и светских организаций, а также средств из отчислений на благотворительность от каждого храма или обители в благотворительных фондах собственно Московской епархии и ее благочиннических округов.

Церковь и общество стараются объединять свои усилия в деле борьбы с сиротством. В ряде церковных округов налажены контакты священнослужителей с государственными органами опеки и попечительства — осуществляется регулярное консультирование, проводятся беседы с представителями органов опеки, организуются паломнические поездки для сотрудников учреждений.

Попечительские советы в Московской епархии действуют в церковных приютах, данное направление продолжает свое развитие.

Далеко за пределами Московского региона известен действующий в течение двух десятков лет приют «Никита» при Никитской церкви села Бывалино Павлово-Посадского района. В нем проживает несколько десятков детей в возрасте от нескольких месяцев до 14 лет, а также подростки от 14 до 18 лет. Приют растет, в этом году из фонда Московской епархии были выделены средства на строительство нового корпуса. В приходе действует гостиница для беременных, и попавших в трудную жизненную ситуацию родителей с детьми. Настоятель и его помощники с радостью делятся накопленным опытом, принимают гостей, паломников, проводят на базе социального центра психолого-педагогические семинары.

В России, как и, некоторых других странах, наблюдается демографический кризис. Для поиска выхода из этой ситуации немалые усилия предпринимаются на уровне государства и Церкви. Духовенство Московской епархии своим примером показывает ценность большой семьи, где воспитывается, порой до десяти детей.

На сегодняшний день в нашей епархии насчитывается 447 многодетных семей священно-
служителей. В некоторых священнических семьях Подмосковья воспитываются и приемные дети. В большинстве случаев уже многодетная священническая семья берет на воспитание еще одного, двух или даже трех детей.

Число семей многодетных или где воспитываются усыновленные и удочеренные дети растет и среди других жителей Подмосковья. Например, в Талдомском районе был упразднен целый детский дом «Надежда», так как горожане при активном участии Церкви взяли в свои семьи всех проживавших там детей.

Чадам Церкви постоянно разъясняется значение благотворительности как особого душеполезного духовного поприща. Это осуществляется не только в рамках церковной проповеди, но и в процессе проведения масштабных благотворительных мероприятий, в том числе и в соработничестве с государственными структурами. Важно учитывать, что Церковь не имеет возможности подменить собой систему социального обеспечения, но, взаимодействуя с властью, одухотворяет благотворительную деятельность государства.

В Московской епархии проводятся и епархиальные целевые денежные сборы для оказания помощи нуждающимся не только в России, но и за рубежом, причем независимо от их религиозной принадлежности. Среди последних проведенных акций можно указать на следующие:

— оказание помощи пострадавшим в результате военного конфликта жителям Южной Осетии в 2008 г.;

— оказание помощи населению Подмосковья и других регионов России с целью ликвидации последствий от природных пожаров в 2010 г.;

— оказание помощи пострадавшим в результате землетрясения и цунами в Японии в 2011 году;

— помощь оставшимся без крова и бедствующим жителям Краснодарского края на Юге России после наводнения в 2012 г.;

— оказание помощи пострадавшему в ходе военных действий народу Сирии в 2013 г.;

— а также помощь бедствующим при навод-
нении на Дальнем Востоке в 2013 г.

На значение подобных акций указывает Святейший Патриарх Кирилл: «Совершение добрых дел превращает людей, не знающих друг друга, отдаленных друг от друга, в ближних. Ради чужого человека тяжело чем-то жертвовать, а вот ради ближнего пожертвовать уже можно. Но ближний познается не по родословной, не по записям в паспорте, а по опыту жизни. Когда мы делаем друг другу добро, мы становимся ближними, а ради ближнего можно сделать очень многое. Что же означает, когда люди, не являясь родственниками и даже знакомыми, начинают делать друг другу добро? Это означает, что общество становится солидарным, объединяясь вокруг скорби каких-то людей».

Соглашение о сотрудничестве и взаимодействии Московской епархии с Министерством социальной защиты населения Московской области заключено в 2002 году, а подобное Соглашение с Федеральной службой исполнения наказаний по Московской области — в 2001 году. Аналогичное взаимодействие с государственными учреждениями соцзащиты систематически осуществляется на благочинническом и приходском уровнях. Общий контроль при этом осуществляется Епархиальным отделом по благотворительности и социальному служению.

Исходя из многолетнего опыта сотрудничества Московской епархии и практически всех государственных социальных учреждений Подмосковья, необходимо отметить повсеместное стремление к соработничеству наших священнослужителей с сотрудниками данных учреждений путем проведения духовно-просветительской работы, организации паломнических поездок, совместных конференций и семинаров, темами которых являются обсуждения форм, результатов и перспектив нашей совместной работы в деле оказания помощи социально незащищенным категориям граждан в городах Московской области.

В частности, работники государственных социальных учреждений, в большинстве своем на безвозмездной основе, трудятся и в наших детских церковных приютах, группах воскресных школ для детей-инвалидов, благотворительных детских летних лагерях. Штатные сотрудники епархиальных социальных учреждений имеются во всех таких учреждениях, причем в каждом из детских приютов и церковных богаделен штатными в обязательном порядке являются несколько (от 2 до 20) разнопрофильных социальных работников, педагогов и представителей медицинского персонала.

Новаторской разработкой Епархиального отдела стали карты социальной работы приходов благочиний нашей епархии, позволяющие оптимально распределить обязанности приходов при реализации социального служения. Такие карты имеются абсолютно во всех благочиннических округах епархии.

Широко практикуется привлечение учащихся духовных учебных заведений и воскресных школ к социальной работе. Например, учащиеся епархиальной Коломенской православной духовной семинарии опекают престарелых и инвалидов на дому.

Ежегодное расширение социальной сферы деятельности Церкви привело к необходимости введения в штате прихода должности социального работника, обязанностью которого является организация и координация социального служения на приходе. В настоящее время на базе семинарии организован двухгодичный курс обучения приходских социальных работников из числа священнослужителей и мирян. В 2013 году состоялся первый выпуск Епархиальных миссионерско-катехизаторских курсов, действующих на базе Коломенской православной духовной семинарии. Продолжение деятельности миссионерско-катехизаторских курсов, а также сотрудничество с государственными социальными учреждениями обеспечивает регулярное пополнение штата приходов Московской епархии специалистами по социальной работе для более эффективного осуществления социального служения на приходах.

Особо стоит отметить попечение о людях, оказавшихся в местах лишения свободы. Во всех колониях в Подмосковье и в следственных изоляторах еженедельно проходят встречи подследственных, осужденных и сотрудников с духовенством. На территории тюрем находятся храмы и молельные комнаты для духовной беседы с подследственными. В тюремном служении в епархии помимо священнослужителей участвуют церковнослужители и прихожане.

Продолжается работа священнослужителей в Общественной наблюдательной комиссии Московской области по соблюдению прав человека в местах ограничения свободы. Клирики епархии, являющиеся членами комиссии, ежемесячно участвуют в комиссиях по оценке степени исправления осужденных в учреждениях Федеральной службы исполнения наказаний, а также в проведении круглых столов и семинаров по различным темам, связанным с соблюдением прав и улучшением содержания подследственных и осужденных.

На уровне церковных округов — благочиний межприходское сотрудничество, координацию, планирование и контроль в области социального служения осуществляют ответственные в каждом округе за данный вид церковной деятельности. Это клирики, являющиеся членами Епархиального отдела и имеющие специальную подготовку. Приходские координаторы или приходские социальные работники имеются на сегодняшний день на 472 приходах Московской епархии.

На местном уровне привлечение добровольцев в основном из числа прихожан наших храмов и обителей проводится в Московской епархии преимущественно путем повсеместных благотворительных благочиннических и приходских акций, приуроченных к церковным и государственным праздникам и датам. Примером является ежегодная акция, проводимая во Владимирском храме города Мытищи «Был в темнице, и посетили Меня», проходящая с недели о Страшном суде и на протяжении Великого поста, когда прихожане этого храма привлекаются к помощи заключенным, отбывающим наказания в различных исправительно-трудовых учреждениях, отвечая на письма осужденных, отправляя им посылки под руководством приходского центра помощи заключенным.

Важен и интересен опыт трудоустройства лиц, освободившихся из мест заключения, а также бездомных, который успешно реализуется на приходах Мытищинского и Коломенского благочиний.

Во всех церковных округах Подмосковья на протяжении последних лет совместно с органами социальной защиты проходят мероприятия, посвященные Дню семьи, любви и верности. Ярким событием этого года стало празднование Дня семьи в городе Балашихе, подготовленное администрацией города при содействии Балашихинского благочиния. Накануне праздника в центре города была организована благотворительная ярмарка изделий ручной работы и православной литературы о семье, выступили творческие коллективы города, состоялось чествование супругов, долгие годы проживших в браке, а также молодоженов и многодетных семей. В Преображенском храме города Балашихи была организована фотовыставка «Крепкая счастливая семья. Связь поколений». Возле храма был устроен информационный пункт, где все желающие могли получить консультацию по вопросам семьи.

Каждый приход Московской епархии имеет свою социальную специализацию в соответствии с реальной востребованностью того или иного направления церковной благотворительной работы в конкретном населенном пункте или районе. Объем социальной деятельности каждой церковной общины регламентируется картами социальной работы приходов благочиния. Регулярно обновляемые списки нуждающихся в помощи имеются во многих приходах нашей епархии. Соответствующая информация предоставляются нам также и местными муниципальными социальными службами. Накопленный опыт социальной миссии Православной Церкви не только систематизируется, но и находит освещение в церковных и светских средствах информации.

В Московской епархии на сегодняшний день действует 117 групп милосердия, несущих разнообразные виды служений, направленных на оказание помощи ближнему. Отрадно отметить, что данные группы милосердия включают в себя преимущественно православную молодежь, с усердием участвующую во всех видах социальной работы. Увеличение их числа является приоритетным направлением социальной работы епархии в рамках каждого прихода. Обучение волонтеров-добровольцев, несущих послушание социальной направленности на приходах, проводится под руководством настоятеля и приходского социального работника. Некоторые группы милосердия носят имена новомучеников, пострадавших за Христа в годы гонений в ХХ веке (например, «Сестричество во имя святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы» в городе Жуковский).

В Домодедовском благочинии при храме мучеников Флора и Лавра села Ям действует « Флоро-Лаврское сестричество милосердия», деятельность которого выходит далеко за пределы благочиния. Сестры ведут активную работу в Подольском, Химкинском госпиталях и госпитале имени Бурденко, а также оказывают помощь женщинам, отказавшимся от греха детоубийства, матерям-одиночкам, многодетным семьям.

В каждом храме есть прихожане, которые по возрасту или по болезни не имеют возможности самостоятельно добираться до храма. Тем более они не имеют возможности посетить окрестные места, поклониться святыням, побывать на концертах и праздничных встречах. Огромным подспорьем в таких случаях являются храмовые автобусы, которые постепенно появляются в разных благочиниях. Ряд автобусов специально приспособлен для перевозки инвалидов.

Повсеместно в нашей епархии воспитанники воскресных школ и приходская молодежь посещают государственные социальные учреждения, окормляемые приходами. Организация праздников и концертов в социальных учреждениях, помощь в уходе за одинокими больными, посещение пожилых людей и инвалидов на дому под руководством священника или приходского социального работника — вот далеко не весь перечень мероприятий, проводимых при храмах и монастырях. Кроме помощи нуждающимся, одной из основных целей этой многогранной деятельности является воспитание юных прихожан в делах милосердия и любви к ближнему.

Ежегодно в Московской епархии организуются все новые и новые православные лагеря отдыха. Только в одном Мытищинском церковном округе в православных лагерях, действующих на благотворительной основе, в 2013 году отдохнуло около 400 детей. Летние православные выездные лагеря — это не только отдых на природе, яркие впечатления и экономия семейного бюджета. Результатом этой деятельности является осознанное вхождение в Церковь не только детей, но и их родителей.

В настоящее время на базе приходов и монастырей Московской епархии действует 1024 благотворительные столовые, 489 пунктов раздачи одежды, продуктов питания, медикаментов и предметов первой необходимости.

Еще одним видом церковной благотворительности является работа бесплатных юридических и медицинских кабинетов, действующих при ряде монастырей и приходов Московской епархии. В них нуждающиеся могут на благотворительной основе получить медицинскую, социально-психологическую и юридическую помощь.

Для лишенных слуха организуются регулярные богослужения с сурдопереводом. На территориях государственных социальных учреждений для инвалидов возводятся соответствующим образом оборудованные церковные здания.

В данном сообщении я постарался в самом общем виде рассказать о том, как в Русской Православной Церкви, и в частности в Московской епархии, в условиях возрождения церковной жизни осуществляется социально-благотворительное служение.

Мне дорога возможность выступить перед столь уважаемой аудиторией, где присутствуют люди, представляющие не прекращавшуюся на протяжении веков традицию милосердного служения ближнему.

Надеюсь, что в ходе конференции смогу узнать о многом и ознакомиться с вашим многоценным опытом благотворительной деятельности.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Социальное служение Русской Православной Церкви

Введение

1. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

1.1 Церковь в годы войны

1.2 Деятельность Русской Православной Церкви в настоящее время

2. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

2.1 Благотворительность как традиционная форма социальной деятельности Русской Православной Церкви

2.1.1 Общие положения

2.1.2 Духовные основы международного сотрудничества

2.1.3 Образ России XX века -- лики мучеников

2.1.4 Духовное гражданство и гражданственность

2.1.5 Духовные максимы -- образовательный минимум

2.1.6 Духовные ориентиры молодежной политики \

2.1.7 Медицинские программы

2.1.8 Пастырское попечение о душевнобольных

2.1.9 Антиалкогольная программа и наркологическая помощь

2.1.10 Общество православных врачей

2.1.11 Больничные храмы

2.1.12 Детские программы

2.2 Значение социального служения Русской Православной Церкви, перспективы его дальнейшего развития

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность исследования. Несомненную важность представляет проблема церковно-государственных отношений в современном обществе, отсюда такое внимание со стороны как политической власти, так и общественности к процессам институциализации данных связей, в том числе к соответствующему законодательству, регулирующему эти отношения. Взаимодействие государства и церкви осуществляется в конституционных рамках и с опорой на нормы права, в частности на Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединений». Тем не менее, в современной ситуации нередки случаи выхода за конституционные рамки как со стороны государственных чиновников, так и церковных деятелей. В чем причина данного явления? Не следует ли из этого, что обеими сторонами не всегда правильно понимается сущность церкви и государства в соотношениях друг с другом, отчего и происходит искажение их культурного взаимодействия то в сторону клерикализма, когда церковь вмешивается в осуществление государственной политики, борется за присвоение ей властных полномочий, то в сторону радикального секуляризма, игнорирования социальной и культурной роли церкви? Не являются ли вышеупомянутые нарушения свидетельством того, что церковно-государственные отношения стоят на пороге институциализации новых форм и моделей взаимодействия?

Иначе говоря, проблемная ситуация состоит в том, что российское общество, пережив периоды подавления религиозности и религиозного ренессанса, стоит перед сложным осознанием сущности взаимоотношений таких феноменов бытия, как Церковь и Государство и корректировкой выбора способов церковно-государственного взаимодействия.

Вместе с тем следует отметить существующие проблемы в организации усилий тех лиц и организаций, которые хотят приобщиться к милосердно-благотворительной работе церкви. В первую очередь это связано с пока еще ощутимым недостатком опыта. Обмен опытом, координация милосердно-благотворительной деятельности между православными, иными религиозными и светскими организациями является сегодня насущной необходимостью в развитии милосердно-благотворительной деятельности в России и странах СНГ.

Постоянную помощь епархиям, приходам, монастырям в делах милосердия и благотворительности оказывает Отдел церковной благотворительности и социального служения, включая и конкретную материальную помощь, и консультативное содействие. Отдел выпускает ежемесячный вестник «Диакония», рассылаемый во все епархии. В целом институт милосердия Русской православной церкви представляется организованным и упорядоченным на основе согласия по проблеме милосердия сообществом верующих, где рациональные установления определяют не только права и обязанности членов сообщества, но и фиксируют источники финансирования и поддержки милосердно-благотворительной деятельности со стороны различных социальных институтов, спонсоров. Нормальное функционирование этого института зависит от совместимости специфических ценностей религии с фундаментальными ценностями общества, христиан с представителями других конфессий, а также неверующими.

При изучении опыта милосердно-благотворительной деятельности Русской православной церкви следует иметь в виду особенности ее исторической эволюции. Если до эпохи Петра I благотворительная деятельность среди населения целиком находилась в руках церкви и монастырей, то начиная с XVIII в., когда церковь была подчинена государству, размеры этой деятельности значительно сокращаются. Социальной работой среди населения начинают заниматься, прежде всего, государственные (светские) учреждения. Оживление милосердно-благотворительной деятельности церкви наступило после 1905 г., чтобы исчезнуть после 1917 г.

В настоящее время начинается по существу новый этап в милосердно-благотворительной деятельности православия. Развитие этой деятельности наталкивается на недостаток материальных средств. Поиски этих средств ведутся по разным направлениям, в том числе и на путях развития предпринимательско-хозяйственной деятельности церковных организаций и монастырей, обращения к помощи спонсоров, меценатов и т.п.
При налаживании контактов, особенно на местах - в епархиях и приходах, между светскими социальными работниками и представителями православных организаций можно столкнуться с тем фактом, что последние порою склонны осуществлять социальное служение по преимуществу среди единоверцев. Вместе с тем деятели Русской православной церкви отмечают и прямо противоположный факт. Так, профессор-протоиерей Глеб Каледа свидетельствует: «…Организаторы православного милосердия отмечают, что часто легче привлечь людей с добрым сердцем, но почти неверующих или неофитов, недавно крещенных и воцерковляющихся, чем так называемых церковных православных людей».

За годы своего существования Русская православная церковь накопила большой опыт милосердно-благотворительной деятельности, которая сегодня активно возрождается. Конечно, как и всякий иной, этот опыт имеет не только достоинства, но и недостатки, но в целом он может во многом послужить духовному возрождению нашего Отечества. «А ведь духовное возрождение - это не только строительство храмов, открытие монастырей, это - создание храмов в душах людских, возрождение милосердия и великодушия, столь свойственных когда-то русскому Православию».

Такова распространенная работа, которую РПЦ проводит в сфере социального служения. К сожалению объективная социально-экономическая ситуация в стране свидетельствует о том, что необходимость в подобной работе не только еще долго будет существовать, но с каждым годом будет увеличиваться.

Степень разработанности проблемы

Сложный и противоречивый вопрос о культуре взаимоотношений церкви и государства привлекал и привлекает внимание философов, историков, политологов, культурологов, религиоведов.

Литературу, касающуюся данной проблемы, можно условно разделить на четыре категории, исходя из различных аспектов церковно- государственного взаимодействия, рассматриваемых в каждой группе работ.

Первая категория - труды, посвященные истории взаимодействия государства и церкви. Среди них - монографии и научные исследования В.А. Алексеева, Н.С. Борисова, О.Ю. Васильевой, А.В. Гущиной, Ю.Ф.Козлова, М.С. Корзуна, А.Николина, М.И. Одинцова, Р.Г. Скрынникова, Л.В. Тюриной, Б.А. Успенского, С.Л. Фирсова, Т.А. Чумаченко, М.В. Шкаровского, В.Н. Якунина др. Историческая динамика данных работ охватывает периоды становления древнерусского государства, российскую империю, советское государство. Однако формы культурного взаимодействия не выделены в особый объект исследования.

Ко второй категории относятся труды русских философов, писавших о религии: Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, В.В. Зеньковского, Д.М. Койгена, И.А. Ильина, Н.О. Лосского, Вл. Соловьева, С.Л. Франка2, о социальной роли религии и церкви, а также социальной сущности государства. Но, по естественным причинам, данные авторы не могли предугадать советской секуляризации и нынешнего российского религиозного бума, резко меняющего формы и тенденции культурного взаимодействия церкви и государства.

Третья категория представлена работами М.Н. Бессонова, В.Н. Бондаренко, И.М. Бочаровой, СВ. Джораевой, Ю.Б. Козловой, М.С. Корзуна, Л.К. Курочкина, Л.А. Морозовой, B.C. Полосина, Д.В. Поспеловского3, где освещается проблема влияния религии на духовное и нравственное развитие общества.

И в четвертую категорию мы выделили диссертационные исследования последних лет, содержащие анализ религиозных доктрин и их значение для определения места и роли церкви в современном российском обществе (П.К. Курочкин, М.Н. Образцова, Г.Д.Панков, В.П. Сидоров), вызывает интерес проблема отношения РПЦ к новым религиозным движениям (Т.А. Бажан, Л.И. Григорьева, В.Н. Рагузин); появились историко-политологические исследования взаимоотношений Русской Православной Церкви и государства (О.Ю.Васильева, P.M. Ахмедов, А.А. Передельский, Н.Д. Шепелева, С.Л. Фирсов).

Однако, несмотря на огромный исследовательский интерес к обозначенной проблеме, все еще остаются малоизученными многие ее стороны и моменты. Так, слабо выделяется в исследованиях, посвященных церковно-государственному взаимодействию, вопрос о культурных формах церковно-государственных отношений, о том, какие из них являются наиболее востребованными в современной культурной ситуации, характеризующейся поиском и собиранием духовных ценностей для возрождения российской культуры XXI века.

Методологическую основу исследования составили: Комплексный подход, предполагающий использование:

· философского анализа церковно-государственных отношений, позволившего рассмотреть их в единстве противоположных тенденций: противоречия, тождества, борьбы противоположностей;

· культурно - типологического метода, давшего возможность выявить культурную обусловленность рассматриваемых форм взаимодействия и показать необходимость сплочения церкви и государства в условиях демократизации общества;

· сравнительно - исторического метода, позволившего выявить особенности церковно-государственных отношений в современной России XXI века, в отличие от предшествующего периода;

· компаративистики с целью выделения общих элементов в понимании сущности деятельности церкви и государства;

А также принципов: детерминизма, позволяющего выявить специфику и динамику церковно-государственных отношений во взаимосвязи с государственной политикой и идеологией; принципа историзма и системного принципа.

Цель работы - изучить социальное служение Русской Православной Церкви.

Задачи работы - изучить основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви; определить значение социального служения Русской Православной Церкви, перспективы его дальнейшего развития.

Предмет исследования - служение Русской Православной Церкви.

Объект исследования - Русская Православная Церковь на всех этапах своего развития.

1. Основные формы и методы социального служения Русской Православной Церкви

1.1 Церковь в годы войны

Революционные преобразования в России затронули все стороны национальной жизни; они повлекли за собой коренной переворот в отношениях между государством и Церковью. Уже Временное правительство отменило обязательное преподавание Закона Божия и передало церковноприходские школы в ведение Министерства народного просвещения, сделав тем самым первый шаг к вневероисповедному государству. Возражения со стороны Поместного Собора и иерархии против этих мер не были приняты правительством. Делегация Собора во главе с архиепископом Кириллом безуспешно пыталась убедить премьер-министра Временного правительства А.Ф.Керенского отменить принятые законы. Глава правительства заявил, что Временное правительство исполнено решимости уничтожить те нити, которые мешают новому строю стать внеконфессиональным. Давая отчет Собору о поездке в Петроград, Н.Д.Кузнецов сказал, что беседа оставила у него тяжелое впечатление: "Нить, связующая государство с Церковью в их заботах о христианском просвещении народа, теперь уже порвалась". После Октябрьского переворота сразу же началась подготовка законодательства об отделении Церкви от государства. Решительная ломка вековою тесного союза Православной Церкви и государства страшила духовенство. Тревога усиливалась еще и оттого, что революционный процесс сопровождался эксцессами, жертвами которых становились православные храмы, монастыри, духовные лица. В Петербурге закрываются дворцовые церкви и конфискуется синодальная типография .

Тревожная атмосфера вокруг готовящегося декрета об отделении Церкви от государства нагнетается лекциями, которые в январе 1918 года читал И.А.Шпицберг, привлекавшийся обер-прокурором В.Н.Львовым для работы в синодальной комиссии по пересмотру законов о разводе. В своих выступлениях Шпицберг утверждал, что причащение будет запрещено как "колдовской акт", священные сосуды изъяты из храмов, а все духовенство объявлено контрреволюционным: "Попы - это вши на народном теле, это пособники мародеров и помещиков". Самым ударным местом в речах лектора был подстрекательский намек: " Патриарх еще жив" .

10 января митрополит Петроградский священномученик Вениамин, обеспокоенный развитием событий и волнением своей паствы, обратился с письмом в Совнарком: "Я... уверен, что всякая власть в России печется только о благе русского народа и не желает ничего делать такого, что бы вело к горю и бедам громадную часть его. Считаю своим нравственным долгом сказать людям, стоящим в настоящее время у власти, предупредить их, чтобы они не приводили в исполнение предполагаемого проекта об отобрании церковного достояния".

Святой Патриарх Тихон в первом обращении к всероссийской пастве характеризовал переживаемую страной эпоху как "годину гнева Божия": "В дни многоскорбныя и многотрудныя вступили мы на древлее место Патриаршее. Испытания изнурительной войны и гибельная смута терзают Родину нашу, скорби и от нашествия иноплеменных, и междоусобные брани. Но всего губительнее снедающая сердца смута духовная. Затмились в совести народной христианские начала строительства государственного и общественного; ослабла и сама вера, неистовствует безбожный дух мира сего" .

Еще более резок обличительный тон послания Патриарха от 19 января (1 февраля) 1918 года: "Тяжкое время переживает наша святая Православная Церковь Христова в Русской земле: гонения воздвигли на истину Христову явные и тайные враги сей истины... Святые храмы подвергаются или разрушению... или ограблению и кощунственному оскорблению..., чтимые верующим народом обители святые захватываются безбожными властелинами тьмы века сего... Где же пределы этим издевательствам над Церковью Христовой? Как и чем можно остановить это наступление на нее врагов неистовых? Зовем всех вас, верующих и верных чад Церкви: станьте на защиту оскорбляемой и угнетаемой ныне святой матери нашей... противостаньте им силою вашей, вашего властного всенародного вопля... А если нужно будет и пострадать за дело Христово, зовем вас, возлюбленные чада Церкви, зовем вас на эти страдания вместе с собою".

Несмотря на резкие выражения, к которым прибегал Патриарх, в послании нет суждений политического характера, нет оценок нового государственного строя с точки зрения его политической целесообразности; в нем выражены лишь архипастырская озабоченность положением Церкви и осуждение кровавых беспорядков. Патриарх предает анафеме не советский строй, как поняли этот документ многие современники, а также церковные и нецерковные историки, а участников расправ над невинными людьми, никак не определяя при этом их политическую принадлежность. "Опомнитесь, безумцы, прекратите ваши кровавые расправы. Ведь то, что творите вы, не только жестокое дело: это - поистине дело сатанинское, за которое подлежите вы огню геенскому в жизни будущей - загробной и страшному проклятию потомства в жизни настоящей - земной. Властию, данной нам от Бога, запрещаем вам приступать к тайнам Христовым, анафематствуем вас, если только вы носите еще имена христианские и хотя по рождению своему принадлежите к Церкви Православной" .

Издание этого документа в известной мере было обусловлено ошибочным убеждением Патриарха, которое разделяла с ним тогда большая часть духовенства, о непрочности нового государственного строя, несбывшейся надеждой на его скорое падение.

Декрет "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви", опубликованный 23 января (5 февраля) 1918 года вышел тогда, когда напряженность в отношениях между Советским правительством и Православной иерархией достигли предельной остроты.

В Декрете последовательно проводится принцип секуляризации государства. Православная Церковь теряла свой прежний привилегированный статус. "В пределах республики, - говорилось в Декрете, - запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан. Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой... Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей... Школа отделяется от Церкви. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом. Все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах..."

В основном эти нормы соответствовали конституционным основам светских государств нового времени .

Принципиальная новизна заключалась, только, в последних параграфах Декрета: "Никакие церкви и религиозные общества не имеют права владеть собственностью. Прав юридического лица они не имеют. Все имущества существующих в России церквей и религиозных обществ объявляются народным достоянием. Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются по особым постановлениям местной или центральной властью в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ".

Эти параграфы и вызвали обеспокоенность в церковных кругах. Возникли опасения, что осуществление Декрета сделает невозможной нормальную жизнь приходов, монастырей и духовных школ. По городам и селам России прокатилась волна крестных ходов, на которых возносились молитвы о спасении Церкви. Не везде крестные ходы проходили мирно. В Нижнем Новгороде, Харькове, Саратове, Владимире, Воронеже, Туле, Вятке крестные ходы, устроенные без разрешения местных властей, вызвали столкновения, приведшие к гибели людей.

В стране началась междоусобная борьба, в это же время фронте возобновилось немецкое наступление.

2(15) марта 1918 года Патриарх Тихон обращается к пастве с посланием, в котором призывает русских людей дать отпор кайзеровской Германии, захватившей западные земли России: "К ужасам жизни, полной бедствий, когда голод, холод и страх за свою жизнь сковали помыслы всех одной заботой о нуждах земных, когда в междоусобной кровавой борьбе земля наша по слову Псалмопевца, "упоена кровми неповинными сынов и дщерей наших" (Пс. 105, 37), прибавилось ныне еще новое, тягчайшее для любящего Родину сердца русское горе: тот сильнейший враг, с которым уже более трех лет вел русский народ кровавую брань, в борьбе с которым погибли целые миллионы лучших сынов Русской земли, ныне устремляется с новой силой в глубину нашей Родины..., с неслыханной дерзостью шлет нам свои требования и предписывает принять самые позорные условия мира". На следующий день, 16 марта, в Брест-Литовске был подписан мирный договор, который глава Советского правительства метко назвал "похабным" .

По этому договору от России отторгались Польша, Финляндия, Прибалтика, Украина, часть Белоруссии, Крым, Закавказье. Советское правительство, перед фактом развала армии и превосходящей силы врага, вынуждено было подписать этот договор, хотя он и вызвал разногласия и резкие споры в руководстве страны .

5 (18) марта Святитель Тихон обратился к пастве с посланием, в котором осудил подписание Брест-Литовского договора: "Благословен мир между народами, ибо все братия, всех призывает Господь мирно трудиться на земле, для всех уготовал Он Свои неисчислимые блага... И несчастный русский народ, вовлеченный в братоубийственную кровавую войну, нестерпимо жаждет мира, но тот ли это мир, о котором молится Церковь, которого жаждет народ?.. Мир, по которому даже искони православная Украина отделяется от братской России и славный город Киев, мать городов, колыбель нашего Крещения, хранилище святынь, перестает быть городом державы Российской... Святая Православная Церковь, искони помогавшая русскому народу собирать и возвеличивать государство Русское, не может оставаться равнодушной при виде его гибели и разложения... Этот мир, подписанный от имени русского народа, не приведет к братскому сожительству народов... В нем зародыши новых войн и зол для всего человечества".

Гражданская война осложнилась вмешательством иностранных государств. Антанта поддерживала белые армии, которые изъявляли готовность в случае свержения Советской власти продолжать вести войну против Германии и ее союзников. Некоторые из белых генералов в борьбе с Советской властью сделали ставку на немецкие оккупационные войска. Русскую землю разделили на севере и юге, западе и востоке линии фронтов. По всей стране вспыхивали восстания и мятежи, помимо основных противостоящих друг другу сил: Красной и Белой армий, возникли национальные сепаратистские движения, всюду во множестве появлялись анархические бандитские формирования; русские города и села по несколько раз переходили из одних рук в другие.

Православные люди жили на территориях, контролируемых и красными, и белыми, и зелеными. К Православной Церкви принадлежали и воины, сражавшиеся друг против друга в братоубийственной войне. Патриарх Тихон, верховный пастырь Русской Церкви, считаясь с этим обстоятельством, старался избегать всякой политической вовлеченности в происходящие события. Весной 1918 года перед отъездом на юг к Деникину Патриарха посетил известный церковный деятель князь Г.И.Трубецкой. Впоследствии он вспоминал: "Я не просил разрешения Патриарха передать его благословение войскам Добровольческой Армии, и Святейшему Тихону не пришлось мне в этом отказывать, но я просил разрешения Его Святейшества передать от его имени благословение лично одному из видных участников белого движения, при условии соблюдения полной тайны. Патриарх, однако, не счел и это для себя возможным".

В огне гражданской войны погибали не только военные люди, но и мирные жители. Жертвами междоусобицы стали и многие священнослужители, часто подвергавшиеся репрессиям по обвинению в контрреволюционной агитации или в поддержке белого движения.

31 марта (13 апреля) Патриарх Тихон в храме Московской духовной семинарии молился об упокоении рабов Божиих, за веру и Церковь Православную убиенных. Он помянул имена митрополита Киевского Владимира, протоиереев Иоанна Кочурова, Петра Скипетрова, Иосифа Смирнова, Павла Дернова, игумена Гервасия, иеромонаха Герасима, священников Михаила Чафранова, Павла Кушникова, Петра Покрывало, диакона Иоанна Касторского и других служителей алтаря Господня .

В 1918 - 1919 годах погибли архиепископ Пермский Андроник, Воронежский Тихон, Тобольский Ермоген, Черниговский Василий (Богоявленский), Астраханский Митрофан, Вяземский Макарий (Гиевушев), Енотаевский Леонтий (Вимпфен), Ревельский Платон (Кульбуш). Епископ Амвросий (Гудко) был убит в августе 1918 года по особому указанию Троцкого, нагрянувшего в Свияжск со своим штабом. В канун своей кончины на собрании братства православных приходов епископ Амвросий говорил: "Мы должны радоваться, что Господь привел нас жить в такое время, когда можем за Него пострадать. Каждый из нас грешит всю жизнь, а краткие страдания и венец мученичества искупают грехи всякие". В эти годы погибли также настоятель Казанского собора протоиерей Философ Орнатский, знаменитый на всю Россию московский протоиерей Иоанн Восторгов, осужденный за "антисемитскую пропаганду", протоиерей Николай Конюхов и священник Петр Дьяков из Пермской епархии, иеромонах Нектарий из Воронежа.

Петроградский протоиерей Алексий Ставровский после убийства Председателя Петроградского ЧК Урицкого был арестован как один из заложников и вывезен в Кронштадт. Заложников выстроили на плацу и объявили: "Каждый десятый будет расстрелян в возмездие за Моисея Соломоновича Урицкого, а остальных отпустят". Рядом с протоиереем Алексием Ставровским стоял совсем молодой священник, на которого выпал жребий, и отец Алексий предложил ему: "Я уже стар, мне недолго осталось жить..., иди себе с Богом, а я стану на твое место". После расстрела тело мученика было брошено в воды Финского залива.

Многие священнослужители, монахи и монахини были зверски замучены бандитами: их распинали на Царских вратах, варили в котлах с кипящей смолой, скальпировали, душили епитрахилями, "причащали" расплавленным свинцом, топили в прорубях.

13 (26) октября 1918 года Патриарх Тихон обратился с посланием к Совету Народных Комиссаров, в котором он выразил свою скорбь о бедствиях, переживаемых русским народом от братоубийственной смуты, страданиях, выпавших на долю мучеников и исповедников. Послание заканчивается призывом: "Отпразднуйте годовщину своего пребывания у власти освобождением заключенных, прекращением кровопролития, насилия, разорения, стеснения веры; обратитесь не к разрушению, а к устроению порядка и законности, дайте народу желанный и заслуженный им отдых от междоусобной брани. А иначе взыщется от вас всякая кровь праведная, вами поливаемая (Лк. 11, 51) и от меча погибнете сами вы, взявшие меч". Предостережение Патриарха оказалось пророческим.

Гражданская война, разделившая страну на противостоящие друг другу лагеря, затрудняла связь между Патриархией и епархиальными архиереями, находившимися в городах, занятых белыми армиями. Епархии Сибири и Юга России переходят на самоуправление, организуя местные временные высшие церковные управления.

В ноябре 1918 года в Томске состоялось Сибирское церковное совещание. В нем участвовали 13 архиереев, возглавлявших епархии Поволжья, Урала, Сибири и Дальнего Востока, а также 26 членов Всероссийского Собора из духовенства и мирян, оказавшихся на территории, занятой колчаковскими войсками. Почетным председателем совещания был избран митрополит Казанский Иаков, а председателем - архиепископ Симбирский Вениамин (Муратовский). На совещании образовано было Высшее Временное Церковное Управление во главе с Омским архиепископом Сильвестром (Ольшанским). В Высшее Временное Церковное Управление вошли архиепископ Симбирский Вениамин (Муратовский), Уфимский Андрей (Ухтомский), священник Я.Галахов и Владимир Садовский, профессора П.Прокошев и А.Писарев.

Совещание постановило, что после прекращения своей деятельности Высшее Временное Церковное Управление обязано во всем дать отчет Святейшему Патриарху.

После разгрома войск Колчака одни священнослужители эмигрировали, другие, и среди них архиепископ Симбирский Вениамин, епископы Уфимский Андрей, Златоустовский Николай и Тобольский Иринарх, остались на Родине.

В мае 1919 года в Ставрополе состоялся Юго-Восточный русский церковный Собор. В Соборе участвовали епархиальные и викарные епископы, клирики и миряне по выборам от Ставропольской, Донской, Кубанской, Владикавказской и Сухумско-Черноморской епархий, а также члены всероссийского Поместного Собора, оказавшиеся на юге страны, занятом войсками генерала А.И. Деникина. Своим Председателем Собор избрал архиепископа Донского Митрофана (Симашкевича). На Соборе было образовано Высшее Временное Церковное Управление. Его Председателем стал архиепископ Митрофан, членами - архиепископ Таврический Димитрий (Абашидзе), епископ Таганрогский Арсений (Смоленец), протопресвитер Г.И.Шавельский, профессор протоиерей А. П. Рождественский, граф В.Мусин-Пушкин и профессор П. Верховский. Впоследствии почетным Председателем Юго-Восточного Высшего Временного Церковного Управления был избран митрополит Киевский Антоний (Храповицкий).

После поражения Деникина Россию покинули митрополит Антоний, архиепископы Волынский Евлогий, Кишиневский Анастасий, Минский Георгий, Курский Феофан, епископ Лубенский Серафим (Соболев) и другие архиереи, застигнутые гражданской войной на юге страны. Архиепископ Таврический Димитрий, архиепископ Полтавский Феофан, епископ Севастопольский Вениамин (Федченков) находились тогда в Крыму на последнем клочке земли, оставшемся в 1920 году у белых. Председатель Высшего Временного Церковного Управления митрополит Новочеркасский и Донской Митрофан не покинул родной земли, затворившись в монастыре в Старочеркасске. На родине остались также престарелый Ставропольский архиепископ Агафодор, епископ Арсений (Смоленец) и еще несколько архиереев. После поражения Врангеля архиепископ Таврический Димитрий остался в России, а архиепископ Феофан и епископ Вениамин (Федченков), возглавлявший войсковое духовенство, эмигрировали.

Главнокомандующие белых армий в своих приказах провозглашали, что их войска сражаются за поруганную веру и оскорбление церковных святынь. Но вера христианская поругалась и белыми офицерами. Среди них были, конечно, благочестивые люди, но большинство было равнодушно к Церкви. По воспоминаниям современников, после одного из сражений летом 1920 года протоиерей Андроник Федоров отпевал убитых, тела которых лежали перед ним на голой земле. А в это время, заглушая панихиду, из вагона казачьего генерала Бабичева неслись пьяные голоса бражников, ревущих похабные частушки, разудалые звуки оркестра и топот пляски.

Другой белый генерал Ф.Ф. Абрамов в разговоре с одним гражданским чиновником глумливо отозвался о том же священнике протоиерее Андронике Федорове: "Помилуйте, отец Андроник хочет всех нас уверить в непорочном зачатии Иисуса Христа... Ну можно ли говорить такие вещи в штабной церкви, где присутствует столько образованных людей. Я наблюдал за офицерами, и они почти все улыбались во время разглагольствования батюшки на эту пикантную тему".

Крайне сложно складывались церковные дела в национальных окраинах страны. Еще в марте 1917 года без благословения экзарха Грузии Платона (Рождественского) в Мцхете состоялся Собор местных епископов, клириков и мирян, который провозгласил восстановление автокефалии Грузинской Церкви. Временное Правительство признало грузинскую автокефалию. 8 сентября 1917 года Католикосом-Патриархом избран был епископ Кирион (Садзаглишвили).

29 декабря 1917 года Патриарх Тихон обратился к грузинским архиереям - Кириону, Леониду, Георгию и Пирру с отеческим увещанием, в котором, не отвергая принципиальную возможность провозглашения автокефалии, указывал, однако, на канонический путь решения этой проблемы: "Предлагаем вам... подчиниться требованиям Церкви Православной, и, следуя каноническому порядку, явиться на Всероссийский Священный Собор, и, познав свои заблуждения, предать свои вожделения об автокефальном устроении Грузинской Церкви на суд сего Всероссийского Собора. ...Только Собор кириархальной Церкви может даровать независимость той или иной Поместной Церкви... Станем на путь мира и взаимной любви и совместно обсудим создавшееся положение".

Но призывы Патриарха Тихона в ту пору остались неуслышанными. Лишь в 1943 году при Католикосе-Патриархе Каллистрате было восстановлено каноническое общение между Русской и Грузинской Церквами.

Чрезвычайно запутанной в первые послереволюционные годы была картина церковных настроений на Украине. Уже летом 1917 года обосновавшаяся в Киеве Центральная Рада стала поощрять церковный сепаратизм. Министром исповеданий Рада назначила Миколу Безносо-ва, бывшего епископа Никона, который сразу после Февральской революции сложил с себя сан и обвенчался со своей наложницей. На просьбу архиепископа Волынского Евлогия пожалеть Церковь и сместить министра-ренегата глава Рады Голубович ответил отказом, сославшись на хорошую осведомленность Безносова в церковных делах. Под покровительством Центральной Рады сепаратистами сколачивается самочинная Украинская Церковная Рада, куда кроме пресвитеров и мирян вошел и находившийся на покое в Киеве епископ Алексий (Дородницын).

Встревоженный опасным развитием событий, Патриарх Тихон благословил митрополита Киевского Владимира на поездку в Киев для усмирения церковной смуты в его епархии. Отчуждение от святителя части украинских клириков и даже Лаврских монахов, одиночество, в котором он оказался в Киеве, создало обстановку, в которой стало возможным его убийство от рук бандитов-анархистов. Митрополит," соименный Крестителю Руси равноапостольному князю Владимиру, первым из архиереев принял мученическую смерть в городе, который явился колыбелью Православия на Руси.

Всю осень 1917 года в Киеве проходили многолюдные приходские собрания; большинство приходов отвергло происки учинителей раскола. Шла подготовка к Всеукраинскому Церковному Собору, на который испрошено было благословение Патриарха Тихона. Официальным представителем Патриарха на Собор командируется митрополит Платон; вместе с ним в Киев прибыли митрополит Харьковский Антоний и архиепископ Волынский Евлогий.

Собор открылся 7 (20) января 1918 года. Он заседал под председательством епископа Пимена (Пегова) - сторонника компромиссной линии - с перерывами, вызванными драматическими событиями гражданской войны, - переходом Киева из рук в руки.

18 января перед временным роспуском Собора по предложению священника Марычева проведено было голосование об автокефалии Украинской Церкви. 150 голосами против 60 домогательства раскольников были отвергнуты.

Заседания Собора возобновились в июле. 9 (22) июля 1918 года Киевский Собор большинством голосов принял "Положение о временном Высшем Церковном Управлении Православной Церкви на Украине", утвержденное затем Всероссийским Собором. По этому "Положению" украинские епархии составили автономную церковную область но главе с Киевским митрополитом.

После захвата Киева петлюровцами в декабре 1918 года арестованы были митрополит Киевский Антоний, преемник священномученика Владимира и Волынский архиепископ Евлогий. Петлюровцы передали узников в руки польских оккупантов. И только при посредничестве стран Антанты эти архиереи были освобождены и переправлены на юг России, занятый белой армией.Петлюровская Директория объявила об отмене постановления Всероссийского Церковного Собора об автономии Украинской Церкви и о провозглашении Украинской Церкви автокефальной. Из числа сепаратистов был составлен самочинный Священный Синод во главе с архиепископом Екатеринославским Агапитом. Синод запретил поминовение за богослужением Патриарха Тихона и митрополита Антония. После прихода в Киев Красной армии Украинский Синод распался; архиепископ Агапит, оказавшийся вскоре на территории, занятой Добровольческой армией, и лишенный там сана за учинение раскола, принес покаяние; таким образом автокефалисты на Украине остались без архиерея.

Но воспользовавшись новой оккупацией Киева польской армией в апреле 1920 года, клирики и миряне нескольких приходов объявили о создании новой Всеукраинской Церковной Рады, которая, открыто попирая святые каноны, отвергла всех епископов как ставленников Москвы и вновь провозгласила автокефалию.

Чтобы пресечь печальное развитие церковных событий на Украине, Патриарх Тихон в 1921 году упразднил автономию Украинской Церкви и установил для нее статус Экзархата, назначив Экзархом архиепископа Гродненского Михаила (Ермакова), впоследствии митрополита Киевского.

Автокефалисты, однако, не прекратили своих раскольнических деяний. В октябре 1921 года Церковная Рада по инициативе бывшего петлюровского министра В.Чеховского, без согласия Священноначалия, созвала самочинный "Всеукраинский Собор", в деяниях которого не участвовал ни один епископ. Собор провозгласил автокефалию.

10 (23) октября в Софийском соборе взбунтовавшиеся пресвитеры совершили лжехиротонию запрещенного женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. На другой день самочинный "митрополит" хиротонисал во епископа своего сотоварища Нестора Шараповско-го. Вдвоем они "рукоположили" Теодоровича, Ярещенко, Орлика; и так в течение недели народилась лжеиерархия, которая в народе получила название "липковщины" и "самосвятства". "Самосвяты" увлекли за собой часть украинской паствы, захватив до полутора тысяч приходов.

В годы гражданской войны брожение захватывает и епархии Центральной России. В среде духовенства произошло расслоение - появились модернистские группировки, подхватившие идейное наследие "группы 32 священников", призывавшие к революции в Церкви, к всестороннему обновлению.

Еще при Временном правительстве 7 марта 1917 года в Петербурге был образован "Всероссийский союз демократического православного духовенства и мирян", который возглавили священники А.П.Введенский, А.И.Боярский, И.Егоров. Союз", пользовавшийся покровительством обер-прокурора Синода В.И.Львова, издавал на синодальные средства газету "Голос Христа" и журнал "Соборный разум". В своих публикациях обновленцы ополчались на традиционные формы обрядового благочестия, на канонический строй церковного управления. Главным очагом обновленческой пропаганды стала церковь святые Захария и Елизаветы, где настоятелем служил священник А.Введенский. Патриарх Алексий впоследствии назвал демагогические заявления обновленцев, объединившихся вокруг А.Введенского, "керенщиной в церковной ограде". Свои филиалы Союз" открыл в Москве, Киеве, Одессе, Новгороде, Харькове и других городах.

Позиции "Союза" особенно укрепились после того, как редактором "Церковно-общественного вестника" стал профессор Петр. Духовной академии Б.В.Титлинов, превративший этот журнал в рупор модернистских идей. На Соборе 1917-18 годов Титлинов и его единомышленники выступили против восстановления Патриаршества. 1 января 1918 года в газете "Знамя Христа" священник А.Введенский писал, что после избрания Патриарха в Церкви можно оставаться лишь для того, чтобы уничтожить Патриаршество изнутри .

После прекращения деятельности "Союза демократического духовенства и мирян" в 1919 г. священник Иоанн Егоров создает в Петербурге новую модернистскую группировку под названием "Религия в сочетании с жизнью". В своей приходской церкви он затевает самочинные нововведения: выносит Святой Престол из алтаря на середину храма; принимается за исправление богослужебных последований, пытается перевести богослужение на современный русский язык, учит о рукоположении собственным вдохновением. Священник А. Боярский в Колпине под Петербургом организует еще одну обновленческую группировка "Друзей церковной реформации". В 1921 году священник Александр Введенский сколотил " Петербургскую группу прогрессивного духовенства".

В среде епископата обновленцы нашли себе опору в лице заштатного епископа Антонина (Грановского), который совершал богослужения в московских храмах с соблазнительными новшествами, произвольно изменял чинопоследования, переделывал тексты молитв. В Пензе низложенный за распутство бывший епископ Владимир Путята объединил вокруг себя откровенно раскольническое сборище под названием "Народная церковь".

Давая отпор антиканоническим модернистским посягательствам, Патриарх Тихон 4 ноября 1921 года обратился к пастве с особым посланием, в котором подчеркивал недопустимость богослужебных нововведений: "Божественная красота нашего истинно назидательного в своем содержании и благодатно действенного церковного богослужения, как оно создано веками апостольской верности, молитвенного горения, подвижнического труда и святоотеческой мудрости и запечатлено Церковью в чинопоследованиях, правилах и уставе, должна сохраниться в Святой Православной Русской Церкви неприкосновенно как величайшее и священнейшее ее достояние..." .

Крайним выражением болезненных процессов, происходивших в среде духовенства, явились случаи открытого ренегатства. Так, в журнале "Революция и Церковь" напечатано было заявление бывшего диакона: "Я снимаю с себя дарованный Николаем Романовым сан диакона и желаю быть честным гражданином РСФСР. Церковные законы и молитвы составлены под диктовку царей и капитала. Долой милитаризм, царей, капитал и попов! Да здравствует диктатура пролетариата Г" Правда, надо отметить, что подобные декларации были явлением исключительно редким.

Серьезным потрясением церковной жизни явилось повсеместное вскрытие мощей святых угодников Божиих. 1 (14) февраля 1919 года Наркомат юстиции издал постановление об организованном вскрытии мощей. Вскрытие проводили специальные комиссии в присутствии священнослужителей, составлялись протоколы. Если в результате вскрытия обнаруживалось, что мощи сохранились не в целости, то это обстоятельство в целях атеистической пропаганды выдавалось за сознательный обман и подделку. И некоторые из православных людей, превратно представляющие церковное учение о святых мощах, верили этому.

4 (17) февраля Патриарх Тихон разослал епархиальных архиереям указ об устранении поводов к соблазну верующих: "Благочестивое усердие верующих, - говорилось в указе, - окружая их останки благоговейным усердием, соорудило и для таковых честных мощей (речь идет о мощах, сохранившихся лишь частично в нетленном виде.- В.Ц.) драгоценные раки и оправы, иногда по подобию человеческого тела, располагая в них, в подобающих облачениях, кости праведников и другие частицы святых их мощей... Считая необходимым по обстоятельствам времени устранить всякий повод к глумлению и соблазну (в том, что доселе не вызывало соблазна и было лишь благочестивым народным обычаем), поручено Вашему Высокопреосвященству... с архипастырской заботливостью и рассуждением устранить всякие поводы к соблазну в отношении святых мощей во всех случаях, когда и где это признано будет вами необходимым и возможным".

Но исполнение этого указа для многих архиереев оказалось затруднительным и даже рискованным делом. Попытка освидетельствовать мощи перед их публичным вскрытием подчас служила основанием для судебного разбирательства.

1 ноября 1920 года в Новгороде перед ревтрибуналом предстал епископ Хутынский Алексий (Симанский) вместе с архимандритами Никодимом и Анастасием, игуменами Гавриилом и Митрофаном, протоиереем Стояновым, иеродиаконом Иоанникием. Подсудимые обвинялись в тайном освидетельствовании мощей, почивавших в Софийском соборе, перед их официальным вскрытием. Епископ Алексий виновным себя не признал, заявив: "Освидетельствование мощей считаю делом исключительно церковным и отчет в этом могу дать только своим собратьям-епископам". Трибунал приговорил его к 5 годам заключения, других обвиняемых - к 2 и 3 годам, но ввиду близкой победы в гражданской войне все осужденные были амнистированы.

В том же 1920 году Московский трибунал судил видных пастырей и церковно-общественных деятелей: игумена Иону (Сторожева), протоиерея Николая Цветкова, Председателя Совета объединенных приходов А.Д.Самарина, бывшего обер-прокурора Синода, членов совета: Рачинского, Н.Д.Кузнецова. Они обвинялись в распространении клеветнических слухов об оскорбительном для верующих поведении участников вскрытия мощей преподобного Саввы Сторожевского, в частности в том, что Н.Д.Кузнецов подал в Совнарком жалобу: "Грубость и издевательство членов комиссии по вскрытию мощей дошли до того, что один из членов комиссии несколько раз плюнул на череп Саввы, останки коего составляют святыню русского народа". А.Д.Самарин и Н.Д.Кузнецов были приговорены к расстрелу, но, как сказано в приговоре, "ввиду победоносного завершения борьбы с интервентами" суд "заменил смертную казнь заключением в концентрационный лагерь впредь до победы мирового пролетариата над мировым империализмом". Другие обвиняемые получили разные сроки тюремного заключения. В 1919 - 1920 годах вскрыты были мощи святого Митрофана Воронежского, преподобного Макария Калязинского, преподобного Евфимия Суздальского, святителя Питирима Тамбовского, преподобного Нила Столобенского, святого Иоасафа Белгородского. Всего до осени 1920 года было учинено 63 публичных вскрытия .

Мощи преподобного Сергия Радонежского были вскрыты 11 апреля 1919 года. В канун вскрытия, совершенного в ночное время, перед воротами Лавры собралась толпа богомольцев, молебны преподобному пелись всю ночь. Наутро народ впустили в Лавру. Перед ракой с мо-щами святого сияло пламя свечей. В течение трех дней тысячи богомольцев подходили вереницей к раке и прикладывались к обнаженным мощам преподобного.

4 (17) декабря 1920 года состоялось вскрытие мощей преподобного Серафима Саровского. До недавних пор мощи преподобного находились в безвестности, в 1991 году они были обретены.

На исходе гражданской войны в крайне затруднительном положении оказались священнослужители, находившиеся на территориях, занятых белыми армиями, и после поражения белых не сумевшие или не пожелавшие эмигрировать. Многие из них были осуждены за совершение молебных пений о победе белого оружия. В 1920 году в заключении I скончался Омский архиепископ Сильвестр (Ольшанский), возглавляв- ший при Колчаке Сибирское временное высшее церковное управление.

Сознавая всю тяжесть ситуации, стремясь уберечь пастырей Русской Церкви от печальных последствий их вовлеченности в политическую борьбу, Святейший Патриарх еще в 1919 году, в день памяти преподобного Сергия Радонежского 25 сентября (8 октября) обратил- ся к архипастырям Русской Православной Церкви с посланием, в ко- тором призывал их отказаться от всяких политических выступлений:

"Доныне... брань не прекращается, и кровь обильным потоком льется по всему обширному пространству Русской земли, взаимная вражда между борющимися сторонами все чаще и чаще проявляется в жестоких кровавых расправах не только над теми, кто принимал непосредственное и деятельное участие в этой борьбе, но и над теми, кто только подозревается в таковом участии, иногда и без достаточных к тому оснований... Не минуют эти ужасы и нас, служителей Церкви Христовой, и много уже и архипастырей, и пастырей, и просто клириков сделались жертвами кровавой политической борьбы. И все это за весьма, быть может, немногими исключениями, только потому, что мы, служители и глашатаи Христовой Истины, подпали под подозрение у носителей современной власти в скрытой контрреволюции, направленной якобы к ниспровержению Советского строя. Но мы с решительностью заявляем, что такие подозрения несправедливы; установление той или иной формы правления не дело Церкви, а самого народа. Церковь не связывает себя ни с каким определенным образом правления, ибо таковое имеет лишь относительное историческое значение... Указывают на то, что при перемене власти служители Церкви иногда приветствуют эту смену колокольным звоном, устроением торжественных богослужений и разных церковных праздников. Но если это и бывает где-либо, то совершается или по требованию самой новой власти или по желанию народных масс, а вовсе не по почину служителей Церкви, которые по своему сану должны стоять выше и вне всяких политических интересов, должны памятовать канонические правила Святой Церкви, коими она возбраняет своим служителям вмешиваться в политическую жизнь страны, принадлежать каким-либо партиям, а тем более делать богослужебные обряды и священнодействия орудием политических демонстраций. Памятуйте, отцы и братия, и канонические правила, и завет святого Апостола: "Блюдите себя от творящих распри и раздоры, уклоняйтесь от участия в политических партиях и выступлениях, повинуйтесь "всякому человеческому начальству" в делах мирских" (1 Пет. 2, 13).

За годы гражданской войны в рядах российского епископата произошла серьезная убыль: одни архиереи умерли естественной смертью, другие погибли, третьи оказались за пределами России. А между тем Поместный Собор постановил значительно увеличить число архиерейских кафедр, в каждой епархии открыть по несколько викариатств. И постановление это было исполнено, несмотря на, казалось бы, неодолимые препятствия. В 1918 году совершено было 4 архиерейские хиротонии -примерно столько, сколько совершалось их в дореволюционные годы, а вот в 1919 году - во епископы хиротонисал 14 ставленников, в 1920 -30 кандидатов, в 1921 году состоялось 39 архиерейских хиротоний. Среди преемников апостолов, получивших благодать святительства в безмерно трудные годы гражданской войны, были выдающиеся деятели нашей церковной истории, бесстрашные и мудрые архипастыри, столпы Церкви: митрополиты Петр (Полянский), Вениамин (Федченков), архиепископы Иларион (Троицкий), Петр (Зверев), епископы Серафим (Звез-динский), Афанасий (Сахаров), Павлин (Крошечкин).

На Поместном Соборе в 1918 году вынесено было постановление о созыве очередного Собора в 1921 году. Но обстоятельства не позволили выполнить это постановление.

Затруднены в своей деятельности были тогда и постоянные органы Высшего Церковного управления. Большая часть членов Синода оказалась в эмиграции. В начале 1921 года в заседаниях Священного Синода могли участвовать, помимо Святейшего Патриарха Тихона, только митрополит Владимирский Сергий (Страгородский), митрополит Крутицкий Евсевий (Никольский) и архиепископ Гродненский Михаил (Ермаков), назначенный Экзархом Украины. Распался за убылью своих членов и прекратил деятельность и Высший Церковный Совет. В сущности, в 1921 году высшая церковная власть осуществлялась единолично Патриархом, опиравшимся на своих немногочисленных помощников и ближайших советников. Затруднена была и связь между церковным центром и епархиальными кафедрами.

Потому еще в ноябре 1920 года Святейший Патриарх, Святейший Синод и Высший Церковный Совет, состоявший тогда из Председателя и трех членов: протопресвитера Н.Любимова, протоиерея А.Станиславского и Александра Куляшова, принимают постановление о самоуправлении епархией при невозможности для последней поддерживать связь с каноническим центром, а также и в случае прекращения деятельности Высшего Церковного управления.

Летом 1921 года, после ужасов гражданской войны, русский народ постигло еще одно бедствие: голод. Жестокая засуха дотла выжгла посевы в Поволжье и Предуралье, на юге Украины и на Кавказе. В конце года голодало 20 миллионов человек. Жители голодающих, вымирающих деревень, обезумев от страданий и отчаяния, разбредались куда глаза глядят, пытаясь выбраться из голодного края, и устилали дороги непогребенными человеческими и конскими трупами. В судах голодающих губерний разбирались дела о трупоедстве и людоедстве.

Подобные документы

    Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.

    курсовая работа , добавлен 27.10.2014

    Рассмотрение отношений между властью и религией; передача от поколения к поколению этических и нравственных норм. Создание Священным Синодом в 1990 году церковной молодежной организации. Возрождение миссионерского служения Русской Православной Церкви.

    презентация , добавлен 18.05.2012

    Богословское обоснование миссии и ее историческое развитие в Русской Православной Церкви на приходе. Возрождение Русской Духовной миссии в современной России. Основные принципы миссии Церкви, ее юридическое право и практическое применение в государстве.

    дипломная работа , добавлен 20.09.2013

    История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

    контрольная работа , добавлен 10.11.2010

    Политическое и правовое положение русской православной церкви в военное время. Патриотическое служение РПЦ в годы Великой Отечественной войны. Административное устройство. Статусная и структурная идентификация. Отечественная и зарубежная историография.

    курсовая работа , добавлен 10.12.2017

    Отношение Советской власти к Русской Православной церкви в конце 1930х – первой половине 1940х г. Деятельность Московского патриархата на не оккупированной территории СССР. Положение Русской православной церкви на оккупированной территории СССР.

    дипломная работа , добавлен 25.04.2012

    История социально-политических противостояний, раскола и реформирования Русской православной церкви. Вероучительные особенности старообрядческого богословия и возникновение принципа милосердия христианской церкви. Развитие церковной благотворительности.

    статья , добавлен 24.07.2013

    Власть Папы. Кардинальное отличие православной точки зрения от католической. Возвышение Римского Епископа. Структура, основные направления деятельности и социальное учение современной римо-католической церкви, отношения с русской православной церковью.

    курсовая работа , добавлен 30.01.2013

    Основательный подход Русской Православной Церкви к широкому кругу проблем жизни общества и политико-идеологической трансформации российского общества. Проблема церковно-государственных взаимоотношений и современная социальная концепция православия.

    реферат , добавлен 15.02.2015

    Архивный Фонд Российской Федерации. Новейший период истории Русской Церкви. Архивы духовных школ Московского Патриархата. Существование Церкви в СССР. Положение верующих в союзных республиках. Сохранение церковных общин и религиозных организаций в СССР.

Аннотация

Работа 31 с., 17 источников

Русская православная церковь, благотворительность, милосердие, жертвенная любовь, филантропия, социальная работа, теория социальной работы, христианство.

Курсовая посвящена актуальной теме прикладного значения - изучению Русской православной церкви как субъекта социального служения. После петровских реформ, периода абсолютизма, перешедшего в царизм, последующего атеистического засилья, на рубеже XX - XXI веков РПЦ снова занимает как умы, так и сердца многих граждан как Российской Федерации, так и других людей. На данном этапе мысли об этом весьма противоречивы, но как говорится в святой книге христианства - «по плодам их знаете их». Какие плоды в аспекте социального служения РПЦ в историческом контексте и на современном историческом этапе можно наблюдать - об этом и будет кратко изложено в данной работе.

Введение

1. Основные богословские положения РПЦ

2. Социальное служение РПЦ в историческом контексте

2.1 Церковно-монастырская система благотворительности в первые века после крещения Руси

2.2 Развитие монастырской системы помощи и поддержки нуждающихся в дореволюционное время

2.3 Служение православия во время атеистических гонений

2.4 РПЦ в конце XX века

3. Социальное служение РПЦ на рубеже веков

3.1 Медицинские программы

3.2 Антиалкогольная программа

3.3 Детская программа

3.4 Социальная деятельность РПЦ в сфере образования

3.5 Программа по борьбе с безработицей

3.6 Работа с беженцами и с жертвами стихийных бедствий

3.7 Работа с заключёнными

3.8 Медицинская и патронажная помощь

3.9 Социальное служение РПЦ в Вооружённых силах

Заключение

Библиографический список

Введение

Развитие теории и практики социальной работы в России имеет долгую многовековую традицию. Логика становления отечественной государственности привела к тому, что одну из центральных ролей в общественном призрении играла Русская Православная Церковь (далее РПЦ). Веками всечеловеческая, христианская идея любви к ближнему призывала национальное самосознание россиян к милосердию и благотворению. К сожалению, достаточно долго эти понятия отождествлялись исключительно с религиозной деятельностью РПЦ и христианской моралью. Замалчивался тот реальный вклад, который внесла РПЦ в дело помощи «сирым и убогим» на протяжении всей своей истории. Однако, по мере возрождения в конце XX - начале XXI вв. отечественной благотворительности и восстановления института социальной работы становится очевидной необходимость изучения и практического применения опыта религиозной благотворительности РПЦ, которая с самого начала своего существования была организацией, взявшей в свои руки заботу о бедных и неимущих людях.

Не стоит абсолютизировать роль РПЦ в деле русской благотворительности, но в то же время необходимо отдать должное миссии благотворительности, которая обширным потоком изливается от Церкви и ее верных чад. Все христианское учение пропитано идеей альтруистического служения ближнему своему, идеей жертвенной любви ко всем, вплоть до врагов своих.

Христианство внесло огромный вклад в общечеловеческую мысль человечества еще и тем, что внесло доминанту личного начала в человеке над общим. Жертвенная любовь и благотворительность в христианстве исходит из глубины души человека, от «сокровенного сердца человека» и расценивается как личное спасения всего человека и уже отсюда - всего человечества.

Можно рассматривать институт социальной работы в России как секуляризованное восточно-кафолическое христианство (православие) и в данной работе будет кратко затронут один из аспектов данного вопроса. Также будет затронута работа РПЦ как субъекта социальной работы.

1. О сновные богословские положения РПП

Для того, чтобы глубже понять психологию благотворящего христианина, кратко рассмотрим основные богословские положения РПЦ в аспекте экклесиологии, пользуясь социальной доктриной, принятой РПЦ на поместном соборе 2000 года. По восточно-кафолическому учению, Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней «все небесное и земное» должно быть соединено во Христе, ибо Он - Глава «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1. 22-23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке.

Церковь являет результат искупительного подвига Сына, посланного Отцом, и освящающего действия Духа Святого, сошедшего в великий день Пятидесятницы. По выражению святого Иринея Лионского, Христос возглавил Собою человечество, стал Главою обновленного человеческого естества - Его тела, в коем обретается доступ к источнику Святого Духа. Церковь - единство «нового человека во Христе», «единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати» (А.С.Хомяков). «Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства... - всех их Церковь воссоздает в Духе... Все получают от нее единую природу, недоступную разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга... В ней никто отнюдь не отделен от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры» (святой Максим Исповедник).

Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества - божеское и человеческое - с присущими им действованиями и волениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, «синергии» членов и Главы церковного тела.

Церковь - не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос - не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, «смирив» Себя до его условий, - в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса (самоумаления), осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, «да уверует мир» (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10. 45).

Спаситель говорит о Себе: «Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31-46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть "солью земли" и "светом миру".

Церковь, являясь телом Богочеловека Христа, богочеловечна. Но если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, ибо на земле она воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует.

Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4. 10). «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12. 8-11). Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру).

Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. В Первосвященнической молитве Господь Иисус просил Небесного Отца о Своих последователях: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла... Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17. 15,18). Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия. Различение даров в Церкви особым образом проявляется в области ее общественного служения. Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие.

2. С оциальное служение РПП в историческом конте к сте

2 .1 Церковно-монастырская система благотворительности в первые в е ка после крещения Руси

В 988 г. христианство в православном варианте признается официальной государственной религией. С принятием христианства появилась и особая организация -- церковь. Христианизация славянского мира оказала решающее влияние на все сферы жизни общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи и поддержки человека. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия деятельной любви к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Данная формула становится нравственным императивом, определяющим сущность поступка индивида. С другой стороны, она выражает сущность единения субъектов, становясь тем самым показателем принадлежности к определенной общности.

Однако не только нравственная установка на ближнего, но и поступок является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина. Любовь и деятельность -- неразрывное единство -- понимаются не в своей самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование».

Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России. К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князей Владимира и Ярослава, содержащие нормы брачно-семейных отношений. Возникают и новые субъекты помощи: князь, церковь, приходы, монастыри. Обозначились основные направления помощи и поддержки: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность, милостыня.

Государство в лице княжеской власти берет на себя строительство монастырей и храмов, оно же на первых порах готовит кандидатов в священники. Власть определяет клиентов, т.е. тех лиц, которым, по ее мнению, необходима помощь. Одни типы учреждений -- странноприимницы -- строила церковь, а другие -- больницы -- жертвователи, благотворители на свои средства: русские князья, либо церковные деятели.

Первоначально христианство в России не являлось идеологией и мировоззрением большинства, ему был присущ изотеризм, что нашло свое отражение в жизни монастырей. Монастыри существовали поначалу как закрытые сообщества. Они не стремились к «общению» с народом, так как монашество являлось подвижничеством, отречением от мирских соблазнов. Однако эта замкнутость, отрешенность, аскетизм становятся притягательным и для языческого сознания. Монастыри воспринимаются как некое таинство, приносящее чудесное исцеление, где «пророчествуют», «умножают мед и хлебы».

Имея более высокую культуру жизнедеятельности, монастыри представляли собой многофункциональную систему самоподдержки, где образовался особый тип самопомощи человеку, связанный с основными важнейшими сферами его жизни: общением, обучением, совместным проживанием в общности, лечением, ведением хозяйства. Поэтому те функции монастырской жизни, которые для монахов были традиционными, воспринимаются населением Древней Руси как откровение.

Получив поддержку со стороны княжеской власти, окрепнув экономически, монастыри становятся центрами благотворительной, социальной деятельности. Они выполняют четыре основные функции: лечение, обеспечение неимущих (в виде оказания единовременной помощи натуральными продуктами -- милостыни), обучение, контроль. Сообразно этим функциям при монастырях существуют соответствующие формы поддержки. В этом отношении монастыри не «специализируются» в каком-то одном виде помощи, как это присуще западной церкви, а выступают в своей многофункциональности.

Однако постепенно начинает оформляться ктиторская монастырская система. Ее особенность заключалась в том, что постригающийся в Монашеский сан обязан приносить дар монастырю, что позволяло вести стабильную и «сытую» жизнь в его стенах. Так складывается «пансионная» система поддержки. Дар приносился, как правило, в виде земельных угодий, которые жертвовал новообращенный.

Иную систему поддержки мы наблюдаем в приходской системе помощи и защиты, где в основном ведущую роль играет церковь как организующее начало, а также приход.

В литературе XIX в. существовали две устойчивые тенденции, два взгляда на генезис данного явления в практике призрения и милосердия. В первом случае развитие приходской системы помощи связано с периодом монголо-татарского нашествия. Разорение южных земель приводило к миграции населения на север в глухие места. Поселения мигрантов начинали возводиться с храма, вокруг которого строились жилища. Так образовывался приход. Помимо административных функций приход, согласно учению церкви, выступает в качестве общинного института по поддержке больных, немощных, инвалидов, сирот, нищих, которые сопутствуют переселенцам и обретают там свое пристанище. Впоследствии на основе этого «контингента» воссоздаются монастыри.

Во втором случае развитие приходской системы обосновывается тем, что приходская благотворительность -- переходное звено между монастырской и «гражданской» системами помощи. В отличие от монастырей с их закрытой организационной структурой приходы -- открытая система. Избрание священнослужителей и причт приходская община осуществляла самостоятельно (зачастую из числа своих «приходских общинников»),

Кроме причта в общине избирался староста, который выполнял различные функции -- от экономических до социальных: приобретение земель, строительство богаделен, сбор долгов и раздача денег нуждающимся. Все действия старосты и причт контролировались и санкционировались общиной. «При этом приход составлял и административную единицу, и податную, и земскую, и территориальную. В нем соединялись все местные дела, в нем сосредоточивалась вся общинная гражданская и церковная жизнь. Поэтому, естественно, что древнерусские приходы сделались также и органами древней русской благотворительности» (Е. Максимов).

По сути, две разные точки зрения выражают одну тенденцию: практика помощи не связывается только с деятельностью монастырей, она выступает и в других организационных формах, становясь частью административно-хозяйственного механизма общины. Деятельность приходов не ограничивалась лишь оказанием помощи калекам, увечным, нищим, в ней преобладали те тенденции «первых духовных учителей» РПЦ, практика которых была обусловлена христианским воспитанием. Процесс христианизации в Древней Руси видоизменяет процесс помощи и взаимопомощи. Вместе с традиционными субъектами помощи появляются новые в лице княжеской власти и РПЦ.

Историческое значение княжеского благотворения и нищелюбия заключается в том, что формирующаяся централизованная власть ищет пути помощи субъектам, не связанным родственными отношениями. Можно добавить, что с принятием христианства была не только осуществлена административная и правовая реформа, но и предприняты попытки социального реформирования в области помощи и поддержки. Первоначально этот процесс осуществлялся в рамках дружинных традиций, языческих братчин, но затем происходит отчуждение реципрокных и редистрибутивных связей между князем и нуждающимся. Это произошло тогда, когда стала осознаваться невозможность со стороны княжеской власти единолично осуществлять христианское социальное реформирование, так как общество было неоднородным, и в нем существовало двоеверие. Противостояние веры языческой и христианской практически приводило к противостоянию уклада, что, в свою очередь, приводило к невозможности «рядить« по законам, которые также должны иметь не только свои положения, но и своего правового субъекта.

2.2 Развитие монастырской системы помощи и поддержки нужда ю щихся в дореволюционное время

Монастырская система помощи представляет два основных этапа развития монастырей. Первый -- объединение земель вокруг монастырей в центральной части Руси (XIV-XVI вв.), второй -- колонизация Севера (XVI-XVII вв.). Объединение земель вокруг монастырей происходит со второй половины XIV в., когда меняется характер монастырского управления, начинается переориентация жизнедеятельности монастырей, которые ставят перед собой прежде всего решение хозяйственных задач, превращая эти обители в самостоятельную феодальную вотчину. Во главе нового монастырского реформирования стояли Сергий Радонежский и митрополит Алексий.

На смену ктиторским монастырям, основанным князьями и епископами, приходят монастыри-вотчины. Ктиторские монастыри развивались на протяжении более двухсот лет. Они заложили основу «пансионной» системы поддержки не только для мужчин, но и для женщин. Институт вдов за это время получает юридическое признание и «учреждение» (что позволяло вдовам жить в достатке на протяжении целого ряда лет). Более того, многие русские княгини (или их мужья) специально строили монастыри для проведения оставшегося срока жизни в его стенах. Постриги стали неотъемлемой частью женского жизненного сценария.

Помимо активной роли РПЦ в сакрализации жизненных процессов, важны и функции защиты и поддержки вдов и сирот, т.е. те функции, которые были привилегией княжеской власти.

Привлекательность монастырской защиты и поддержки для работного люда состояла еще и в том, что они имели более выгодные условия жизнедеятельности, находясь в составе монастырской вотчины. Крестьяне шли к монастырям, ибо они освобождались от пошлин и податей, от юрисдикции местных властей, от проезжающих через села княжеских чиновников, которым необходимо было давать подводы, лошадей и корма, проводников и т. д. Крестьяне находили в монастыре тихое пристанище, «надежную защиту от политических и административных преследований и угнетений, -- безопасное убежище от различных неудач и бедствий, скорбей и лишений, не разлучных с жизнью почти каждого человека ». Приход работного люда делает монастыри сильными и изобильными. Их богатство приумножали и частные вклады. Они различны -- от церковной утвари и предметов культа до земельных. Вклады жертвовались с разными условиями: поминание вкладчиков после смерти, кормление от их имени нищих и т. д. Но существовали и особые. земельные вклады, позволявшие вкладчику при жизни льготное проживание на территории монастыря (не принимать монашеского сана, не вести аскетический образ жизни). Такой проживающий имел статус бельца.

Милость, милосердие, проповедуемые РПЦ, не становятся только отвлеченными понятиями, они согласуются с реальными условиями общественной и частной жизни человека. Милостыня -- это не только путь спасения, но и деяние (направленное на гармонизацию общественных отношений), за которое следует помилование. Теоретическое осмысление милосердия в новых исторических условиях не только вносит иную систему аналогий, но происходит переоценка категорий нуждающихся, института вдов, института нищих, всех тех общественных институтов, которые являются показателями «справедливой» или «несправедливой» государственной социальной политики в отношении слабозащищенных слоев населения.

В XVIII - XIX вв. роль РПЦ в общественных делах заметно угасает в связи с тотальным подчинением Церкви государству в лице Петра Великого. Для Церкви это был большой удар, который лишил ее патриаршества (восстановленного только в 1917 году), повлекший искажение церковного учения различными ересями католического и протестантского толка. В конце XIX - начале XX века благотворительность и др. общественное служение, освобождаясь от пут бюрократизма, находят опору в частных филантропических учреждениях. Освобождением РПЦ от уз государственного порабощения явилась революция 1917 года (ценой сонма мучеников 70-летнего вавилонского (коммунистического) плена…

2.3 Служение православия во время атеистических гонений

После октября 1917 г. Церкви запретили всякую социальную заботу. Ленинским декретом она была отделена от государства и школы. Храмы подвергались варварскому разрушению. Конфискации церковного имущества, разорение монастырей, убийства и высылки священнослужителей - вот обычная практика того периода. Две войны, репрессии в 1928 и в 1934 гг. нанесли древней Русской Церкви такой удар, от которого ей не удаётся оправиться и до сих пор. Однако самым тяжким испытанием в условиях социальной изоляции стала невозможность проявлять благотворительность в мужской жизни верующих. Все же и в это трагическое время РПЦ была духовным пастырем в делах милосердия. В начале 20-х гг. в России разразился страшный голод, унесший огромное число человеческих жизней. Советская власть было не в состоянии справиться с бедствием, а во многом и усугубляла его. Не раз гонимый святитель Тихон обращался к христианам всего мира помочь россиянам, а также к приходам, уцелевшим от грабежа, с просьбой о пожертвовании церковных украшений, не имеющих обрядового предназначения в фонд помощи голодающим. В это время РПЦ тратила на милосердно-благотворительную деятельность средств менее чем другие организации, фонды.

Во время Великой Отечественной войны РПЦ не оставалась в стороне от общего дела борьбы с врагом. В первый же день войны, глава православной Церкви в России, патриарший местоблюститель митрополит Сергий, 74-летний старец, опубликовал своё воззвание ко всем верующим нашей страны. В этом воззвании митрополит Сергий обращается со всею силою убедительности к патриотическим чувствам верующих людей, призывает к исполнению священного долга перед родиной освящая этот патриотический порыв первосвятительским благословением. Этот призыв расценивался верующими людьми как призыв к последнему бою за свободу от рабства, дарованного Богом «Святой Руси» за великие грехи отступления от веры истинной.

Верующие охотно несли, по примеру своих патриотов-предков, не только деньги, облигации, но и лом серебра, меди и другие вещи: обувь белье, полотно и т.д. Было заготовлено и сдано немало вяленой и кожаной обуви, шинелей, шапок, носков, перчаток, белья. Был организован особо сбор на подарки для бойцов в день Красной Армии, давший свыше 30 тыс. рублей, подарки были разнесены по лазаретам раненым, которые сердечно встречали такую внимательную о них заботы.

По всей стране служили молебны о даровании победы. В приходах проводился сбор средств для обороны и подарков бойцам, на содержание раненых в госпиталях и сирот в детских домах. На сооружение танковой колонны имени Дмитрия Донского было собрано 8 млн. рублей. Сибирская эскадрилья «За Родину» была построена и оснащена за счет средств клириков и мирян. Всего за войну на нужды фронта православными верующими было собрано 200 млн. рублей.

После войны РПЦ совместно с другими религиозными организациями активно участвовала в борьбе за мир. Немалые взносы были сделаны ею в советский фонд мира. Опыт миротворческого служения Русской Церкви общепризнан. Он укрепил ее международные связи как гуманитарного, так и экономического характера. Несмотря на то, что открытые нападки на Церковь, в силу ее заслуг перед страной прекратились, она, как и прежде, была вынуждена совмещать активную патриотическую позицию во внешней политике с социальным индифферентизмом внутри страны. Если отдаление Церкви от государства способствовало восстановлению ею автономии, то, с другой стороны, это же «отлучило» религию от благотворительности. Попытки Церкви стать полезной обществу разбивались о принцип: «Социализм можно построить и без Бога».

2.4 РПЦ в конце XX века

Перестройка изменила отношение официальной власти к неоднократным заявлениям деятелей Церкви о желании включиться в возрождающееся движение милосердия. Ответ на них ограничивался включением духовенства в состав Советского фонда культуры, Детского фонда им. В.И. Ленина и т. д. Неудовлетворенность возникшими на волне обновления форм благотворительности выражалось еще и в том, что милосердие для христианина, как сказано в Евангелии, не может быть абстрактным. Это любовь на деле. Священнослужители всё чаще высказывались против формального отношения к средствам Церкви как к источнику финансирования общегосударственных социальных акций и планов благотворительной работы глобального характера.

Принятая в 1993 г. Конституция Российской Федерации подтвердила отделение религиозных объединений от государства, но уже на фоне всеобщего признания роли церквей в процессе обновления. Перестройка вернула ей право на приоритет в делах милосердия и сострадания. По Закону о свободе вероисповеданий, религиозным объединениям и церквям разрешено заниматься благотворительностью, что сразу активизировало их социальную работу. Приходы помогают прихожанам медикаментами, пастырским попечительством. Получаемая Церковью помощь из-за рубежа распределяется среди многосемейных, малоимущих, инвалидов-прихожан. Организована школа медсестер при Марфо - Мариинской обители, появился новый синодальный отдел благотворительности.

Благотворительность не мыслится без возрождения религиозно-нравственного воспитания. На этой ключевой идее построена выдвинутая РПЦ концепция духовного просвещения и благотворительности. Она содержит следующие первоочередные и перспективные задачи: возрождение прихода как христианской общины единомышленников; возрождение церковных братств и разного рода церковных движений; организация церковного здравоохранения; создание епархиальных комиссий по благотворительности; подготовка преподавателей катехизиса; организация благотворительного бюджета (приходского епархиального, общецерковного).

Конкретные направления благотворительной работы включают также создание епархиального дома для престарелых, церковного интерната для сирот, книжных магазинов духовной литературы, епархиальной библиотеки, комитета социальной помощи, специализированных приходских учреждений (воскресных школ, курсов катехизаторов для взрослых, детского сада, библиотеки, столовой, общества трезвости и пр.).

3. С оц иальное служение РПП на рубеже веков

В настоящее время значительно активизировалась благотворительная деятельность верующих Русской православной церкви. Возникло много православных благотворительных фондов и обществ, целью которых является милосердно-благотворительная деятельность, консолидация прогрессивных сил России и других стран во имя возрождения и развития традиций христианского милосердия, содействие в реализации инициатив, связанных с гуманностью, милосердием и благотворительность организаций и граждан, формирование и финансирование целевых проектов и программ, прежде всего в сфере здравоохранения и социального обеспечения, организации домов общественного призрения для неимущих и обездоленных.

Деятельность православных благотворительных организаций, обществ, фондов направлена на оказание помощи отдельным лицам, в ней нуждающимся, и целым социальным группам (например, беженцам, мигрантам и т.п.), на финансирование и организацию социальных программ благотворительного характера (их направленность варьируется в зависимости от целей того или иного фонда, от создания сети благотворительных столовых, магазинов, раздаточных пунктов, центров социальной адаптации до медицинской помощи и заботы о детях, помощи заключенным, воплощения принципов христианского милосердия в области просвещения и воспитания, участия в практическом возрождении православных милосердия и благотворительности, православных святынь и т.п.); на изучение отечественного и зарубежного опыта милосердно-благотворительной деятельности и др.

Вместе с тем следует отметить и существующие проблемы в организации усилий тех лиц и организаций, которые хотят приобщиться к милосердно-благотворительной работе церкви. В первую очередь это связано с пока еще ощутимым недостатком опыта. Обмен опытом, координация милосердно-благотворительной деятельности между православными, иными религиозными и светскими организациями является сегодня насущной необходимостью в развитии милосердно-благотворительной деятельности в России и странах СНГ.

Постоянную помощь епархиям, приходам, монастырям в делах милосердия и благотворительности оказывает Отдел церковной благотворительности и социального служения, включая и конкретную материальную помощь, и консультативное содействие. Отдел выпускает ежемесячный вестник «Диакония», рассылаемый во все епархии. В целом институт милосердия Русской православной церкви представляется организованным и упорядоченным на основе согласия по проблеме милосердия сообществом верующих, где рациональные установления определяют не только права и обязанности членов сообщества, но и фиксируют источники финансирования и поддержки милосердно-благотворительной деятельности со стороны различных социальных институтов, спонсоров. Нормальное функционирование этого института зависит от совместимости специфических ценностей религии с фундаментальными ценностями общества, христиан с представителями других конфессий, а также неверующими.

В настоящее время начинается по существу новый этап в милосердно-благотворительной деятельности православия. Развитие этой деятельности наталкивается на недостаток материальных средств. Поиски этих средств ведутся по разным направлениям, в том числе и на путях развития предпринимательско-хозяйственной деятельности церковных организаций и монастырей, обращения к помощи спонсоров, меценатов и т.п.

При налаживании контактов, особенно на местах - в епархиях и приходах, между светскими социальными работниками и представителями православных организаций можно столкнуться с тем фактом, что последние порою склонны осуществлять социальное служение по преимуществу среди единоверцев. Вместе с тем деятели Русской православной церкви отмечают и прямо противоположный факт. Так, профессор-протоиерей Глеб Каледа свидетельствует: «…Организаторы православного милосердия отмечают, что часто легче привлечь людей с добрым сердцем, но почти неверующих или неофитов, недавно крещенных и воцерковляющихся, чем так называемых церковных православных людей».

3.1 Медицинские программы

Одним из наиболее важных направлений в социальном служении Русской православной церкви сегодня, как и прежде, является помощь страдающим людям в рамках медицинских учреждений (больниц, госпиталей). В конце 1990 г. в Санкт-Петербурге рядом с Духовной академией открылась первая в нашей стране после 1917 г. церковная благотворительная больница святой блаженной Ксении Петербургской.

Руководство Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя святителя Алексия совместно с Отделом и Правительством Москвы приступило к созданию на базе больницы патронажной службы, призванной обеспечить уход за больными и престарелыми людьми. В настоящее время такого рода патронажная служба уже функционирует в Южном округе Москвы. В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу больница Московского Патриархата является одной из немногих клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно.

При Всероссийском центре психического здоровья Академии медицинских наук России функционирует психиатрическая служба, которая оказывает бесплатную помощь лицам, направленным на лечение приходами Москвы, Московской области и других епархий. На постоянном диагностическом наблюдении находятся 250 человек. В клинике одновременно проходят лечение 20 больных - на некоммерческой основе. В 1996 г. создана специальная реабилитационная служба. Через Отдел по церковной благотворительности возможна госпитализация больных в 1-ю психиатрическую больницу им. Н.А. Алексеева (б. Кащенко), где пастырское попечение о душевнобольных осуществляет настоятель больничного храма в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Силами сотрудников клиники и Отдела на территории этой психиатрической больницы в июле 1996 г. воздвигнута мемориальная часовня.

Значительным событием явилось подписание в марте 1997 г. Соглашения о сотрудничестве между РПЦ и Министерством здравоохранения России. Данное соглашение открыло широкие возможности для расширения окормления пациентов клиник для разработки совместных с медицинскими учреждениями благотворительных проектов.

Специфической особенностью милосердной и благотворительной деятельности религиозных организаций является ее неразрывная связь, ее единство с ре­лигиозной проповедью, с миссией. «Более 200 сестер милосердия, окончивших училище при храме царевича Димитрия, не только оказывают медицинскую помощь, но несут дела милосердия страждущим ряда больниц г. Москвы». Идея единства милосердия и миссии заложена в основу «Концепции возрождения духовного просвещения и благотворительности Русской православной церкви», а также организационной и функциональной структуры Комиссии по возрождению религиозно-нравственного воспитания и благотворительности.

Православное духовенство полагает, что благотворительность и милосердие должны быть тесно связаны с религиозной проповедью. Милосердие - форма христианской проповеди. Отсюда необходимость в специально подготовленных кадрах, обладающих не только необходимой профессиональной подготовкой, но и нравственными качествами. Такие кадры сегодня готовятся в сети училищ сестер милосердия, в рамках братства врачей, при некоторых больницах и др.

3.2 Антиалкогольная программа

Уже в 50-е годы XIX столетия в России начали появляться первые приходские общества трезвости. В 1882 г. святой праведный Иоанн Кронштадтский открыл в своем приходе Дом трудолюбия, где духовно возрождались многие падшие люди. К началу XX в. практически в каждой епархии имелось общество трезвости. В 1912 г. в Москве состоялся первый всероссийский съезд практических деятелей по борьбе с алкоголизмом на религиозно-нравственной основе.

Несколько лет назад Русской православной церковью начата антиалкогольная программа. Она, и в этом ее специфика, ведется по принципу так называемых «семейных общин трезвости», где параллельно с лечением алкоголиков проводится работа с членами их семей в целях создания вокруг них атмосферы сочувствия и поддержки. В 1996 г. активно развивалась антиалкогольная программа Отдела. Сейчас в России функционирует 25 семейных клубов трезвости, еще 8 готовы к открытию. В Отделе юстиции города Москвы зарегистрировано общественное движение «На пути к трезвости», в Попечительский совет которого входят представители РПЦ.

3.3 Детская программа

Значительное внимание в деятельности РПЦ уделяется и детским программам. В связи с этим следует упомянуть деятельность школы-приюта во имя преподобного Сергия Радонежского в Медведкове. В школе, где проживают, учатся и получают воспитание более 70 детей из наиболее неблагоприятных семей, имеется часовня, в которой совершаются молебны, Таинство Крещения, проводятся катехизические беседы. Посильное участие в душепопечении сирот и беспризорных детей - воспитанников приюта принимает настоятель Покровского храма в Медведкове протоирей Порфирий Дьячек. Воспитанники школы-приюта в свободное от учебы время не только посещают театры, цирки, занимаются в кружках, отдыхают в летних лагерях, но и с раннего возраста приучаются к оказанию помощи престарелым - жителям близлежащих домов.

Кроме того создано общество помощи детям-сиротам и инвалидам во имя святых бессребрянников Косьмы и Домиана и др. Отделом по церковной благотворительности и социальному служению Московской патриархии учрежден международный благотворительный центр преподобного Серафима Саровского. Задачей центра является оказание необходимой комплексной помощи в духовном воспитании, профессиональной подготовке воспитанников детских домов и детей, нуждающихся в социальной защите, а также создание материальных условий для начала их самостоятельной жизни.

3.4 Социальная деятельность РПЦ в сфере образования

Живая практика РПЦ трудами многих священников мирян-катихизаторов, родителей и самих обучаемых породила многообразные формы религиозного образования, катихизация мирян и миссионерства:

Воскресные школы при храмах;

Евангелические кружки для взрослых;

Группы подготовки взрослых ко крещению;

Православные детские сады;

Православные группы в государственных детских садах;

Православные гимназии, школы, лицеи;

Православные факультативны в частных и государственных школах;

Систематические беседы по определенным программам в храмах;

Публичные лекции в храмах;

Лекции по отдельным предметам, темам и проблемам в вузах;

Православные курсы катихизаторов;

Православный Свято-Тихоновский богословский институт;

Православный университет Иоанна Богослова и другие подобные ему высшие учебные учреждения;

Организованные паломничества;

Православные детские, юношеские и семейные лагеря;

Помощь престарелым и инвалидам. Характерно в этом отношении деятельность православного общества «Надежда и спасение», которое оказывает разнообразную помощь престарелым людям на дому. Доброй традицией стало проведение благотворительных вечеров и концертов для престарелых, инвалидов, ветеранов войны и труда с участием духовенства и детских хоров воскресных школ.

3.5 Программа по борьбе с безработицей

Знамением времени стала проблема безработицы. Её решение также находится в сфере внимания РПЦ. Сейчас совместно с храмом святых апостолов Петра и Павла в Лефортове Отдел разрабатывает программу по созданию рабочих мест. Планируется, что безработные прихожанки будут заниматься на дому швейным делом. Кроме того, вопросы женской безработицы призван решать и созданный при Отделе Координационный совет женских благотворительных организаций. Думается, и сестричества, и братства могут и должны самым активным образом участвовать в деле церковной благотворительности, в решении целого ряда социальных проблем. Этому процессу способствует подписанное в текущем году Соглашение о сотрудничестве РПЦ с Министерством социальной защиты.

3.6 Работа с беженцами и с жертвами стихийных бедствий

Особым направлением социального служения РПЦ в современных условиях является работа с беженцами, организация продовольственной, наиболее нуждающимся соотечественника в странах ближнего зарубежья и республиках РФ. В сотрудничестве с государственными и общественными организациями Отдел оказывает консультативную, а по мере сил и материальную помощь в виде одежды, продуктов питания, проездных документов.

Проблемам оказания помощи беженцам и вынужденным переселенцам был посвящен ряд конфессий и семинаров Русской православной церкви (Чечня, Северная Осетия и Ингушетия), помощь была оказана на сумму 500 тыс. долларов. США.

Оказание помощи жертвам стихийны бедствий и чрезвычайных ситуаций. Весьма характерным является то факт, что благотворительная помощь и милосердная поддержка оказывается независимо от национальной и религиозной принадлежности. По этому поводу Отделом проводилась конференция, где принимали участие представители духовенства, в том числе и московского.

3.7 Работа с заключёнными

Все большее место в милосердной деятельности православия занимает работа с заключенными. Церковь не забывает и своих чад, преступивших черту закона и справедливо оказавшихся лишенными свободы. Священники, несмотря на приходскую загруженность, идут к страждущим, неся им слово Истины. В октябре 1994 года в домодедовском Учебном центре состоялась совместная конференция представителей исправительных учреждений и Церкви. С обеих сторон были высказаны пожелания дальнейшей совместной работы в деле духовного просвещения и воспитания осужденных. Благодаря открытости и не формальности подхода руководства данного управления к проблеме воспитания лиц, оказавшихся в заключении, в настоящее время более чем в 60 исправительно-трудовых учреждениях, изоляторах открыты православные храмы, часовни, молельные дома. Анализ почты из мест заключения свидетельствует о великом значении храма в деле духовной поддержки заключенных и их исправления.

Подобная деятельность осуществляется во многих исправительно-трудовых колониях. (Например, в исправительно-трудовой колонии № 33 в Саратове, где в 1992 г. был освящен храм блаженной Ксении Петербургской, в исправительно-трудовой колонии № 5 в Санкт-Петербурге, где самими заключенными был построен новый храм во имя священномученика Вениамина Петроградского. Храм был освящен патриархом Московским и веся Руси Алексием II, передавшим в дар заключенным Библию и др. религиозную литературу. Хочется так же отметить служение Амурской епархии в пенитенциарной системе Амурской области).

Общеизвестно, что пребывание осужденных в тюрьмах мало способствует их нравственному исправлению. Обычно в заключенном видят, прежде всего, преступника, а основной формой воздействия на него считается наказание. Вернувшиеся на свободу люди часто вновь становятся на путь преступления. Общение с осужденными верующих, духовных лиц строится на принципиально иной нравственно-психологической основе. Человека, совершившего преступление, они «отделяют» от самого преступления. Они видят в этом человеке не столько виновника, сколько жертву злой воли. В христианском понимании человек - носитель образа Божьего, который призван богоподобию, обожению. Зло в человеке - это последствие грехопадения, которое выразилось в ослушании воле Бога («Не вкушай плода добра и зла, иначе смертию умрешь», «Не готов ты еще к подобным встречам с небытием, храни и созидай рай» - приблизительно таковы были просьбы Бога к своему другу - человеку. Но человек, неправильно воспользовавшись самым великим и в то же время - самым опаснейшим даром от Творца - свободной волей, уходит в хаос небытия, подпадая под волю сатаны. Зло в человеке - это неестественное состояние осатанелости). Такие психологические установки позволяют священнослужителю или верующему-мирянину в общении с осужденным избежать позиции морального превосходства, роли воспитателя в ее упрощенном понимании. «Священник не просто побеседует и утешит, - пишет иеромонах Сергий, первый за последние 70 лет церковнослужитель, посетивший Бутырскую тюрьму. - Он разделит со страждущим его непосильную нравственную ношу, будет сострадать вместе с ним».

3.8 Медицинская и патронажная помощь

Социальное служение в разных сферах активно развивает и ряд московских приходов. Так, приход во имя благоверного царевича Димитрия при 1-й градской больнице с помощью сестричества осуществляет медицинскую и патронажную помощь. Сестры милосердия по окончанию училища, а также прихожане храма трудятся в самых трудных отделениях 1-й градской больнице в качестве медсестер по уходу за больными и санитарок. В патронажной службе работают и прихожане храма, которые обслуживают на дому больных, проводят уборку квартир, стирку, готовят еду, покупают продукты. Те, кто имеет медицинское образование, осуществляют медицинское образование, осуществляют медицинский уход - инъекций, перевязки, внутренние вливание, кормление, личную гигиену, частичную реабилитацию больных. Члены сестричества не только несут послушания в 1-й градской больнице, опекая одиноких больных и осуществляя патронажную службу на дому, но и занимаются с детьми-сиротами, посещая детский дом № 12, Свято-Димитриевский приют, приют для несовершеннолетних детей города Москвы, помогая заключенным, а также социально не обеспеченным слоям населения и больницам.

Не меньше в этом направлении трудится и приход святителя Митрофана Воронежского. При нем организован Медико-просветительский центр «Жизнь», который ставит своей целью информировать россиян о таком тяжком греховном явлении, как аборт. За три года сотрудниками Центра прочитано около 800 лекции в школах, училищах, институтах. Проведено более десятка разных передач, семь телепрограмм и более 20 публикации в различных изданиях, посвященных этой тематике. Общий тираж брошюр и листовок достиг миллионов экземпляров. Установлены связи с 598 медицинскими учреждениями, куда регулярно направляются издания Центра. Существует патронажная, окормляющая 8 тяжелобольных людей, не имеющих возможности самостоятельно передвигаться.

Активно занимается благотворительной деятельностью и братство святителя Филарета, митрополита Московского, при храме Всех Святых б. Новоалексеевского монастыря, готовящего открытие богадельни при данном приходе. Систематически оказывается помощь неимущим, престарелым, слепым, многодетным благодаря постоянным доставкам гуманитарной помощи по каналам братства из США и Бельгии.

3.9 Социальное служение РПЦ в Вооружённых силах

Реформы и духовное возрождение нашего общества в немалой степени коснулись и воинских коллективов Российской Армии. В 1996 г. мы стали свидетелями тесного и плодотворного сотрудничества российского воинства и Православной Церкви. Такое сотрудничество - веление времени, оно обусловлено возрождением государственно-патриотической идеи и лучших традиций верного служения Отечеству.

На сегодняшний день подписаны совместные заявления с пятью министерствами и ведомствами, имеющими воинский контингент. Совместно с Федеральной пограничной службой утвержден перспективный план взаимного сотрудничества. Кроме того, в развитие и дополнение начатого сотрудничества с Министерством внутренних дел было подписано Соглашение о сотрудничестве, где предусмотрен ряд мероприятий, основная цель которых - преодоление духовно-нравственного кризиса, укрепление правопорядка и законности. Готовится к подписанию подобное соглашение с Министерством обороны, где будет предусмотрено развитие отношений в вопросах патриотического воспитания, духовно-нравственного просвещения военнослужащих, определены практические шаги реализации их религиозных потребностей.

Хочется отметить, что хотя с Министерством обороны взаимных мероприятий было больше, чем с кем-либо еще, но и остальные ведомства не оставались в стороне. Священники Отдела по взаимодействию с Вооруженным Силами и правоохранительными учреждениями в дни праздников посещали госпиталь в Балашихе, поздравляли раненых воинов с праздником и вручали им подарки.

Программа по церковному взаимодействию с государством и обществом в социальной области. В этой связи был создан Общественный совет, в состав которого вошли руководители научных центров, известные политические и культурные деятели. РПЦ предпринимаются усилия для налаживания контактов с благотворительными фондами других конфессий - мусульманскими, буддийскими, используется опыт зарубежных благотворительных организаций, усилия отдельных граждан.

Заключение

Традиции милосердия, благотворительной деятельности активно развивались в восточно-христианской церкви с самого начала ее формирования. Со времен христианизации Руси до 1917 г. дело «общественного презрения» находилось в руках Церкви.

За годы своего существования РПЦ накопила большой опыт милосердно-благотворительной деятельности, которая сегодня активно возрождается. Конечно, как и всякий иной, этот опыт имеет не только достоинства, но и недостатки, но в целом он может во многом послужить духовному возрождению нашего Отечества. «А ведь духовное возрождение - это не только строительство храмов, открытие монастырей, это - создание храмов в душах людских, возрождение милосердия и великодушия, столь свойственных когда-то русскому Православию».

Такова распространенная работа, которую РПЦ проводит в сфере социального служения. К сожалению объективная социально-экономическая ситуация в стране свидетельствует о том, что необходимость в подобной работе не только еще долго будет существовать, но с каждым годом будет увеличиваться.

Сегодня Россия ощущает на своем социальном теле благодатное воздействие служения РПЦ. Сказать, что это возрождение, было бы неправильно. Достаточно вспомнить, к чему привел царизм с государственным православным ведомством, воспевавшим как добродетель, так и пороки «царя-батюшки» на каждом богослужении. Модное сегодня понятие «возрождение православия на Руси» и проповедь монархического государственного устройства как единственного богоугодного управления, думается, может привести лишь к повторению 1917 года. Я бы назвал сегодняшнее положение РПЦ понятием «обновление». Ведь XVIII - XIX вв. были веками внутрицерковных споров между католическим и протестантским богословием и совместным их противостоянием секуляризации и вольнодумству.

Теоретические основы греко-кафолического богословия, религиозной философии «святых отцов византийской церкви православной» были воскрешены «кораблем 22-го года», такими богопросвещенными отцами, как о. Георгий Флоровский, о. Владимир Лосский, о. Александр Шмеман, о. Иоанн Мейендорф и др. русскими религиозными мыслителями. Ведь известно, что правильное знание, правильная духовность порождает правильное по-ведение, правильную жизнь.

Изучая материал к данной работе создается впечатление о том (как бы странно это не звучало), что реализованное в потенции, руководствуясь свободной волей человека в синергии с благодатной волей Божией, в мире детерминаций необходимо постараться осуществить в действительности, проникая сознанием все глубже в воспоминания о будущем…

Исполняя миссию спасения рода человеческого, Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира. Для сего она вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотворение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию Истины, поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигнет их к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь может наилучшим образом исполнять свое спасительное делание.

Хочется в заключении, вслед за св. Григорием Паламой, в исполнении воли Божией все шире открываться для Его нетварных энергий (благодати, «света фаворского»), восходя в идеал богочеловечества, согласно слову религиозного философа-славянофила Алексея Степановича Хомякова: «В единстве свободы по закону любви».

Библиографический список

1 Асмолов А.Г. Психология личности: Учебник.-- М.: Изд-во МГУ, 1990. -- 367 с.

2 Глэддинг С. Г52 Психологическое консультирование. 4-е изд. -- СПб.: Питер, 2002. -- 736 с.: ил. -- (Серия «Мастера психологии»)

3 Захаров М.Л., Тучкова Э.Г. Право социального обеспечения России: Учебник. -- 2-е изд., испр. и перераб. -- М.: Издательство БЕК, 2002. -- 560 с.

4 Иванов В.Н., Патрушев В.И. Социальные технологии: Курс лекций. - М.: Изд-во МГСУ "Союз", 1999. - 432 с. ISBN 5-7139-0126-2

5 М.В. Ромм, Т.А. Ромм. Теория социальной работы. Учебное пособие. Новосибирск. - 1999

6 Кроль В.М. Психология и педагогика: Учеб. пособие для техн. вузов/В.М. Кроль. -- 2-е изд., перераб. и доп. -- М.; Высш. шк., 2003.--325 с.; ил.

7 Никитин В.А. Социальная работа: проблемы теории и подготовки специалистов. Учеб. пособие. - М.: Московский психолого-социальный институт, 2002. - 236 с.

8 Основы социальной работы: Учебник / Отв. ред. П.Д. Павленок. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Инфра - М, 2003. - 395 с.

9 Сафронова В.М. Прогнозирование и моделирование в социальной работе: Учеб. Пособие для студ. высш. учеб, заведений -- М.: Издательский центр «Академия», 2002. -- 192 с.

10 Социальная политика: Учебник / Под общ. ред. Н.А. Волгина. -- М.: Издательство «Экзамен», 2003. -- 736 с.

11 Социальная работа: теория и практика: Учеб. пособие / Отв. ред. д.и.н., проф. Холостова, д.и.н., проф. Сорвина. - М.: ИНФРА - М, 2004. - 427 с.

12 Социальная педагогика: Учеб. пособие для студ. высш. учеб, заведений Под ред. В.А. Никитина. -- М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2000. -- 272 с.

13 Старовойтова Л.И., Золотарева Т.Ф. Занятость населения и ее регулирование: Учеб. пособие для студ. высш. учеб, заведений. -- М.: Издательский центр «Академия», 2001. -- 192 с. ISBN 5-7695-0833-7

14 Теория социальной работы. Учебник / Под ред. проф. ТЗЗ Е.И. Холостовой. - М.: Юрист, 1999. - 334 с.

15 Теория социальной работы: Учеб. пособие. / М.В. Ромм, Е.В. Андриенко, Л.А. Осьмук, И.А. Скалабан и др.; Под ред. М.В. Ромма. - Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2000. Ч. II. - 112 с.

16 Фирсов М.В., Студенова Е.Г. Теория социальной работы: Учебное пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Гуманитарный изд. Центр ВЛАДОС, 2001. - 432 с.

17 Юбилейный архиерейский собор Русской Православной Церкви. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Москва, 13 - 16 августа 2000 года

Loading...Loading...