Iraida. Mučenica Iraida iz Aleksandrije. Pomen imena v pravoslavju

V sodobni družbi je redko mogoče najti dekle z imenom Raisa, čeprav je v prejšnjih časih v primerjavi z različnimi ženskimi imeni ime Raisa vedno pritegnilo pozornost. Čeprav pomen imena vsebuje določen potencial, ki ga ne more pokazati vsako dekle.

Izvor imena

Ime Raisa je arabskega izvora iz korena "Rais", kar v ruščini pomeni "vodja ali šef".

Obstaja druga oblika tega imena - Iraida (starogrška), ki ima podoben pomen kot arabska oblika, kar pomeni "junakinja ali hči junaka". Morda je težko biti šef brez lastnosti junakinje.

Obe imeni najdemo v vsakdanjem življenju, čeprav nekateri menijo, da sta Raisa in Iraida različni imeni, vendar le v smislu dokumentacije, ne pa v bistvu.

Glavne značilnosti

Deklica po imenu Raisa v otroštvu ne kaže lastnosti, ki so značilne za pomen imena. Je zmerno aktivna, ne prenaša potegavščin in ne kaže vodstvenih sposobnosti. Toda vrstniki so pritegnjeni k tej deklici, saj jo imajo za zanimivo sogovornico, prijateljico in sopotnico.

Ženska z imenom Raisa je večinoma glava družine. Z moškimi je lahka za komunikacijo, vendar izbiro partnerja jemlje resno in jo izbira dolgo.

Je družabna, nikoli ne škoduje drugim, vendar lahko svoje storilce postavi na svoje mesto z ostro besedo ali dejanjem.

Karakter in usoda lastnika

Ženske Raisa so trmaste in vedno dosežejo svoje cilje, ne glede na to, koliko truda to stane. Lahko se uresničijo v katerem koli poklicu, če obstaja osebni interes ali možnost dobrega zaslužka. Raisa je sposobna biti tako vodja kot srednji menedžer, celo delavka. Obvlada vsako delo.

Pogosto ima enake odnose z moškimi ali prevzame organizacijo družinskega življenja v svoje roke, podpira svojega zakonca v kateri koli zadevi in ​​ostaja njegova podpora.

Pripravljen sem zanemariti svoje interese zaradi dobrega počutja in zdravja bližnjih. Raisa je pripravljena storiti vse za svoje otroke, saj so to ženske z velikim srcem, čeprav z zadržanim prikazom čustev. Za Raiso ni značilno izkazovanje nežnosti. Drugim se zdi nesramen in hladen. Tak značaj se lahko oblikuje z vzgojo v družini, ko je bila Raisa otrok.

Če Raisa najde človeka, ki ji je po značaju in temperamentu podoben, potem je zveza močna in dolgotrajna. Nemogoče ga je uničiti, saj Raisa ne verjame govoricam, ampak zaupa le svojemu srcu in umu.

V večini primerov ženske z imenom Raisa ostanejo zveste svojemu partnerju do zadnjih dni in se ne poročijo znova, če njihov mož prezgodaj umre. V drugih moških išče samo nekoga, ki je podoben njenemu možu, vendar drugih ne šteje za vredne in svoj odnos obravnava kot izdajo ljubljene osebe. Čeprav so med Raisi strastne narave, sposobne norih dejanj, je to redko.

Vedno ostajajo praktiki, ki vnaprej premislijo vsak svoj korak.

Pomen imena v pravoslavju

Ime Raisa je iz svetopisemskega jezika prevedeno kot "ljubljena", iz grščine pa "luč".

V pravoslavju je ime Raisa soglasno z imenom svete Raise (Iraida) Aleksandrijske, ki se je po pravoslavnem izročilu odločila, da se bo posvetila služenju Kristusovi veri.

Nekega dne je zagledala ladjo, na katero so se vkrcali ljudje v velikem številu. Z enim impulzom se je Raya pridružila možem, ženskam in duhovščini, ki so bili vklenjeni zaradi svojega prepričanja in vere v Kristusa. Brez oklevanja je sprejela mučenje in usmrtitev, ne da bi se odpovedala svojim prepričanjem, kljub mladosti.

Raisa je morala biti prva, ki je izkusila vse muke. Po njeni usmrtitvi so bili mučeni tudi drugi verniki.

Datumi Raisinega imenskega dne

Zavetnica je sveta Raisa iz Aleksandrije (mučenica, devica). Raisin imenski dan se po cerkvenem koledarju praznuje dvakrat. Septembrski in oktobrski dnevi so imenski dnevi za Rais, rojene v kateri koli sezoni. V drugih mesecih ženska z imenom Raisa ne praznuje svojega imena.

Čestitke za dan angelov

Čestitke Raisi za dan angelov. Zdravja, vztrajnosti, doseganja ciljev in ostani prijazen, pošten, vesel, vesel in naj te angel varuje.

[Raisa; grški ῾Ηραΐς, ῾Ιεραΐς, Ραΐς] († začetek 4. stoletja), mts. (spomin. 5. in 23. september, 5. marec). Vir informacij o I. so kratke legende v sinaksarju K-poljske cerkve. (arhetip poznega 10. stoletja) in v Minologiji cesar. Bazilija II (1. četrtina 11. stoletja). Glede na opombo v Sinaksarju K-poljske cerkve. 5. septembra I. je bila duhovnikova hči in si je od 12. leta sama izbrala samostansko življenje. Nekega dne je videla aretirane zvezane ženske in se jim približala ter vprašala, zakaj so aretirane. Ko so izvedeli, da so trpeli za Kristusa. vere je svetnica odkrito izjavila, da je kristjanka, in bila ujeta. Skupaj z drugimi so jo odpeljali k aleksandrijskemu škofu Kulkianu. Potem ko je aretirane podvrgel temeljitemu zaslišanju, jih je ukazal obglaviti z meči, kar je bilo tudi izvršeno. Kulkian je omenjen v »Cerkveni zgodovini« Evzebija iz Cezareje (Euseb. Hist. eccl. IX 11) v zvezi s preganjanjem cesarja. Maksimina (305-313), to nam omogoča datirati svetnikovo smrt. IV stoletje

V Sinaksarju, K-poljski cerkvi. I.-ov spomin je tudi 23. sept. kar kaže, da je svetnik prihajal iz območja Tama v Egiptu.

Legende za 23. september iz minologije imp. Bazilija II. in Sinaksar družine C se nekoliko razlikujeta od legend iz Sinaksarja K-Polja c. Ti viri poročajo, da je bil I. iz Aleksandrije. Ko je nekega dne prišla iz samostana, kjer se je trudila dobiti vodo, je I. zagledala ladjo, ki se je približevala obali. Na ladji je bil vladar mesta in z njim številni pridruženi kristjani: starešine, diakoni, svete žene in device. I. je odkrito izjavila, da veruje v Kristusa, in prosila stražarje, naj jo odpeljejo skupaj z drugimi. Mučence so odpeljali v Antinopolis (Antinoia), kjer so jih podvrgli različnim mučenjem. Vendar se nihče od njih ni priklonil malikom, nato pa so jih obglavili. Prvi sem bil usmrčen. V teh legendah ime mestnega vladarja ni navedeno.

V grško tiskanem Menaionu in nato v Sinaksarju je sv. Nikodem iz Svjatogorcev je legendo vključil v več. v spremenjeni obliki in dvostihom, posvečenim I. Tam je omenjeno ime I.-jevega očeta - Peter, škofija se imenuje Lucian, območje Tamma (Vata), cesar, pod katerim so se ti dogodki zgodili, je Maksimijan. sv. Nikodem je tudi verjel, da je pravilno črkovanje imena različica Ραΐς (Raisa), ki jo najdemo v nekaterih rokopisih Sinaksariona pod 5. septembrom. in v kupletih.

Poleg tega je spomin na neko Iraido (brez legende) najden v sinaksarju K-poljske cerkve. še več časi: 5. okt., 5. marec (v nekaterih rokopisih 4) in 30. maj. 5. okt Obhaja se spomin na mučenko Iraido »iz Memfisa«, 30. maja - »Mc. Iraids v njenem martiriju." 4. ali 5. marca se skupaj s I. omenjajo Arhelaj in 152 antinojskih mučencev, od katerih sta poimensko znana Focij in Ciril. nadškof Sergij (Spaski) je verjel, da sta 5. in 23. september. Obhaja se spomin na istega svetnika, marca pa spomin na drugega mučenca. Po I. Deleeju v vseh primerih mislim na I. Poleg tega je predlagal, da se počastitev I. 5. sept. se je pojavila kot posledica mešanja čaščenja I. s čaščenjem ene od hčera apostola. Philip, ki je nosil to ime, ki je bil očitno prvotno omenjen v Življenju njene sestre MC. Hermione 4. septembra, nato pa se je njen spomin prenesel na naslednji dan (Delehaye. 1922. Str. 82). V sodobnem koledarju Ruske pravoslavne cerkve se spomin na I. praznuje 5. marca, svetnik se pojavlja kot ločena oseba.

Poleg tega je v »Cerkveni zgodovini« Evzebija iz Cezareje (Euseb. Hist. eccl. VI 4) povedano o neki Iraidi, ki je trpela med vladavino cesarja. Septimij Sever (193-211) pa lahko zaradi dejstva, da se datacija življenj obeh mučencev razlikuje za približno stoletje, in tudi zaradi različne narave usmrtitve, domnevamo, da Evzebij govori o drug svetnik z istim imenom (glej Art. Iraida, samostan (brez spominskega dneva)).

V martirologiju bl. Hieronima 28. junija je med drugimi 23 mučeniki, ki so trpeli v Afriki (in natančneje v Aleksandriji), omenjen neki Irenej. nadškof Sergius (Spassky) ni menil, da je je mogoče identificirati z nobenim od zgoraj omenjenih mučencev. Vendar je Delee predlagal, da je bil v tem primeru mišljen I., črkovanje imena rezanja je bilo popačeno.

V kopto-arabščini. V sinaksarju v Aleksandriji je 14. dan (9. januarja) podan spomin na MC. Maharati, čigar življenjepis sovpada z življenjepisom I. iz Sinaksarja K-poljskega c. (stara je bila tudi 12 let, njen oče je bil duhovnik, prišla je iz mesta Tamau in trpela pod vladarjem Kalikanom v Antinoju) (SynAlex. Vol. 3. P. 597-598), kar nam omogoča domnevno identifikacijo ta mučenik z I.

V istem sinaksarju se 28. dan meseca touta (25. september) obhaja spomin na mučenika. Apater (Abadir) in njegova sestra Irina (v nekaterih rokopisih imenovana Iraida) (Ibid. Vol. 1. P. 304-305). Ta legenda kaže tudi podobnosti z dejstvi iz I.-jevega življenjepisa: mučeniki so trpeli v Antinoju v času cesarja. Dioklecijana (284-305), torej kraj in čas mučeništva sovpadata, blizu pa sta tudi dneva njunega spomina. Vendar pa gre v sinaksarskem zapisu in v 2 različicah Martirija teh svetnikov predvsem za Apatra, o njegovi sestri pa je malo znanega, zato je nemogoče z gotovostjo trditi, da gre za isto osebo kot jaz.

Poleg tega je še kopt. Mučeništvo neke Iraide, objavljeno iz edinega papirusa z velikimi vrzelmi (BHO, N 376). Njen spominski dan je 14. januar (9. januar). Dejstva svetnikovega življenjepisa, podana v Martyriju, se prav tako v veliki meri ujemajo z dogodki iz I.-jevega življenja, kar omogoča identifikacijo teh mučencev.

Vir: ActaSS. marec T. 1. Str. 311; MartHieron. Str. 39, 41; PG. 117. Col. 68-69; SynAlex. vol. 1. Str. 304-305; vol. 3. Str. 597-598; SynCP. kol. 18-19, 71-76, 112, 506, 512, 717; Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 1. Σ. 191-192; JSV. sept. Str. 461; marec. Str. 132.

T. A. Artjuhova

Sveti prerok Zaharija in sveta pravična Elizabeta

Sveti prerok Zaharija in sveta pravična Elizabeta sta bila starša svetega preroka, predhodnika in krstnika Gospodovega Janeza. Izhajali so iz Aronove družine: sveti Zaharija, sin Barahije, je bil duhovnik v jeruzalemskem templju, sveta Elizabeta pa je bila sestra svete Ane, matere Presvete Bogorodice. Pravična zakonca, ki sta »brezmadežno živela po vseh Gospodovih zapovedih« (Lk 1,5–25), sta trpela za neplodnostjo, kar je v času Stare zaveze veljalo za veliko Božjo kazen. Nekega dne, ko je služil v templju, je sveti Zaharija od angela prejel novico, da mu bo njegova ostarela žena rodila sina, ki »bo velik pred Gospodom« (Lk 1,15) in »bo šel pred njim v duhu in Elijeva moč« (Lk 1, 17). Zaharija je podvomil v možnost izpolnitve te napovedi in je bil zaradi pomanjkanja vere kaznovan z onemetvijo. Ko je pravična Elizabeta dobila sina, je po navdihu Svetega Duha napovedala, da bo otroka poimenovala Janez, čeprav prej nihče v njihovi družini ni dobil takega imena. Vprašali so pravičnega Zaharija in tudi on je na ploščo zapisal ime Janez. Takoj se mu je vrnil dar govora in napolnjen s Svetim Duhom je začel prerokovati o svojem sinu kot o Gospodovem predhodniku.

Ko je hudobni kralj Herod od magov izvedel za rojenega Mesijo, se je odločil, da bo v Betlehemu in njegovi okolici pretepel vse dojenčke, mlajše od 2 let, v upanju, da bo med njimi tudi rojeni Mesija. Herod je dobro vedel za nenavadno rojstvo preroka Janeza in ga je hotel umoriti, saj se je bal, da je judovski kralj. Toda pravična Elizabeta se je z otrokom skrila v gorah. Morilci so povsod iskali Johna. Pravična Elizabeta, ko je videla svoje zasledovalce, je s solzami začela moliti Boga za odrešitev in takoj se je gora ločila in njo in otroka zaščitila pred zasledovanjem. V teh katastrofalnih dneh je sveti Zaharija opravil svojo službo v jeruzalemskem templju. Vojaki, ki jih je poslal Herod, so zaman poskušali izvedeti od njega, kje je njegov sin. Nato so na Herodov ukaz ubili svetega preroka in ga zabodli med oltarjem in oltarjem (Mt 23,35). Pravična Elizabeta je umrla 40 dni po svojem možu, sveti Janez pa je pod zaščito Gospoda ostal v puščavi do dneva, ko se je prikazal izraelskemu ljudstvu.

Častiti mučenik Atanazij, opat v Brestu

»O, da bi bil moj jok prav stehtan in da bi bilo na tehtnici skupaj z njimi tudi moje trpljenje! Zagotovo bi potegnil čez morski pesek!« (Job 6, 2-3) - častiti mučenik Atanazij, opat iz Bresta, ki se je boril z duhovnim mečem za pravoslavno vero, so ga preganjali in ubili odpadniki, sinovi laži, se je lahko spomnil besed dolgotrajnega trpljenja delo.

Častiti mučenik Atanazij se je rodil okoli leta 1595-1600 v revni pravoslavni družini, verjetno obubožanega plemiča (sodeč po tem, da je bodoči opat služil kot učitelj na dvoru magnata). Morda je bil iz družine mestnega obrtnika - kot sam poudarja v svojih spominih in se imenuje "nendzy Man, preprost, garbarchik, bedni kaluger." Kot se pogosto zgodi, nimamo podatkov o kraju rojstva ali posvetnem imenu svetnika; Prav tako ni znano, ali je ime "Filippovich" priimek ali patronim.

Verjetno je Atanazij svoje začetno znanje dobil v eni od bratovščinskih šol, kjer so ob poučevanju grškega in cerkvenoslovanskega jezika, božje besede in patrističnih del pripravljali visoko izobražene ljudi, ki so se lahko uprli uniatskemu nasilju in katoliškemu prozelitizmu. Toda izobrazba, pridobljena v bratski šoli, radovednega mladeniča ni povsem zadovoljila, zato je študiral na jezuitskem kolegiju v Vilni, ki je sprejemal mlade vseh krščanskih veroizpovedi.

Mladi znanstvenik je svojo službo začel kot domači učitelj na domovih pravoslavnega in katoliškega plemstva, leta 1620 pa je njegovo življenje zašlo v drugo smer: povabili so Filipoviča, ki se je pozitivno izkazal z bogatim znanjem, lepim vedenjem in nespornim pedagoškim talentom. Hetman Lev Sapieha, kancler Velike kneževine Litve. Hetman mu je zaupal vzgojo nekega »Dmitroviča«, ki ga je Afanaziju predstavil ruski carjevič Ivan - domnevno nečak leta 1598 umrlega Teodorja Joanoviča, vnuk Ivana IV. Groznega od njegovega najmlajšega sina Dimitrija, pod imenom katerega v letih 1604-1612 je delovalo več sleparjev. Eden od teh "tekmovalcev" je bil oče študenta Afanazija, ki so ga Poljaki pripravljali na ruski prestol: Dimitrij-Mihail Luba, ki je bil ubit v Moskvi med uporom proti milici Lažnega Dmitrija I. Umrla je žena Mihaila Lube Marija v priporu, neki Wojciech pa je odpeljal svojega mladega sina Belinskega, ki je otroka pripeljal na Poljsko in ga izdal za sina Dimitrija in Marine Mniszech, je bil dejansko obešen. Vse to je bilo razglašeno v sejmu pred kraljem, ki je vzgojo Ivana Dimitrijeviča zaupal Levu Sapegi. »Knezu« je določil plačo šest tisoč zlotov na leto iz dohodkov Bresta in brestaniškega poveta.

Afanazij je sedem let služil kot »inšpektor« lažnega princa in postopoma prišel do prepričanja, da ta »neki moskovski knez«, »neka Luba«, »sploh ne ve zase. kaj je on,« je še en slepar. To zaupanje se je sčasoma okrepilo, zlasti ko se je Lubina plača zmanjšala na sto zlotov na leto in je sam hetman Sapieha nekako izbruhnil: "Kdo ve, kdo je!"

Potem ko je postal neprostovoljni sokriv v političnih spletkah proti moskovskemu suverenu, slavni zagovornik pravoslavja Mihail Fedorovič Romanov, sin ruskega patriarha Filareta, je Filippovič leta 1627 zapustil dvor kanclerja in se umaknil v celico samostana sv. duhov v Vilni. , kjer je kmalu sprejel meniške zaobljube od guvernerja Jožefa Bobrikoviča. Kmalu je Afanasy z njegovim blagoslovom postal pokorščina v samostanu Kuteinsky blizu Orshe, ki sta ga nedavno, leta 1623, ustanovila Bogdan Stetkevich in njegova žena Elena Solomeretskaya (V. Zverinsky. Materiali za zgodovinske in topografske raziskave. Sankt Peterburg. 1892, str. 172 ), nato pa - v samostanu Mezhigorsk blizu Kijeva, z opatom Komentarjem (omenjen pod 1627) in bratom kijevskega metropolita Joba Boretskega - Samuela. Toda že leta 1632 je mežigorski opat Atanazija izpustil v Vilno, kjer je bil posvečen v čin hieromonaha.

Naslednje leto je Atanazij ponovno zapustil samostan Svetega Duha in odšel kot opat opata Leontija Šitika v Duboinski samostan blizu Pinska, prav tako podrejen samostanu Vilna, kjer je tri leta skrbel za brate, se postil in molil.

Leta 1636 je goreč zagovornik katoliškega prozelitizma Albrecht Radziwill, ki je kršil »Mirilne člene«, ki jih je izdal kralj Vladislav IV., nasilno izgnal pravoslavne prebivalce iz Duboinskega samostana, da bi samostan prenesel jezuitom, ki so malo prej prek prizadevanja istega Albrechta, nastanjen v Pinsku. Atanazij, ki se ni mogel upreti magnatu in obdržati samostana, je sestavil pritožbo, v kateri je opisal storjeno nezakonitost, vendar ta pisni protest, ki so ga podpisali številni pravoslavni kristjani, ni prinesel pozitivnih rezultatov.

Izgnan iz svetega samostana je Afanasy Filippovich prišel v samostan Kupyatitsky k opatu Illarionu Denisovichu. Ta samostan sta leta 1628 ustanovila vdova brestaniškega kaštelana Gregorja Voina Apolonija in njen sin Vasilij Koptem s čudodelno ikono Matere božje, naslikano znotraj križa, ki so jo nekoč zažgali Tatari, nato pa se je čudežno pojavila v sredini od plamenov. Tukaj, pod svetim pokrovom ikone »majhne velikosti, a velike v čudežih«, je blaženi Atanazij živel v srčnem prijateljstvu z menihom Makarijem Tokarevskim.

Ta Macarius je leta 1637 od metropolita Petra Mogile prinesel karavan, ki je omogočil zbiranje "Yalmuzhna" - miloščine za obnovo cerkve samostana Kupyatitsky. In tako je po nasvetu bratov samostana in blagoslovu opata novembra 1637 Afanasy Filippovich odšel zbirat donacije. Da bi to naredil, se je odločil za precej drzna dejanja: poslal je Moskvo, da zbere donacije in poišče zaščito pravoslavja pri moskovskem carju. Malo pred potjo je imel videnje, s katerim je bil počaščen tudi opat samostana: Kralj Sigismund, papeški nuncij in hetman Sapega so goreli v razgoreti peči. Atanazij je menil, da je to videnje dobro znamenje skorajšnje zmage pravoslavja. Tik pred odhodom v Moskovo je Atanazij, ki je molil v preddverju cerkve, skozi okno zagledal ikono Matere božje in iz ikone zaslišal hrup in glas: »Tudi jaz grem s teboj! «, nato pa je opazil diakona Nehemija, ki je umrl pred nekaj leti, kako pravi: »Tudi jaz grem z mojo Gospo!« Torej, ko je zagotovil obljubo čudežne zaščite Presvete Bogorodice, se poslovil od bratov in prejel blagoslov opata, se je Atanazij odpravil na pot.

Ko je prispel v Slutsk, je naletel na nepričakovane težave: arhimandrit Samuil Shitik mu je odvzel metropolitanski univerzal, ker Filippovič ni imel pravice zbirati zbirk na ozemlju, ki ni povezano z lutsko škofijo. Ko je bil konflikt konec januarja 1638 razrešen, sta Afanasij in njegov spremljevalec Volkovitski odšla v Kuteino, da bi prosila opata Joela Truceviča, ki je bil povezan z najbolj znanimi predstavniki ruske duhovščine, naj pomaga pri prehodu meje v Moskovijo (nadzor nad meja je bila okrepljena, ker so kozaki, ki so se bali povračilnih ukrepov po nedavnem nemiru, pobegnili iz poljsko-litovske skupne države v Rusijo).

Potem ko je od opata Joela vzel priporočilna pisma, »karte z informacijami o sebi«, se je Filippovich odpravil v Kopys, Mogilev, Shklov in se spet vrnil v samostan Kuteinsky, kjer je guverner Joseph Surta priporočil vstop v Moskovsko kraljestvo skozi Trubchevsk. Ko so popotniki izgubili pot in se skoraj utopili na Dnepru, oropali in pretepli v eni od gostiln, so končno prispeli v Trubčevsk. Vendar jih je tudi tu čakal neuspeh; Princ Trubetskoy jim je kategorično zavrnil izdajo izkaznice, ker jih je sumil, da so vohuni.

Atanazij, ki se je bil prisiljen vrniti, je med potjo obiskal samostan Chovsky, kjer mu je eden od starešin svetoval, naj poskusi prestopiti mejo na območju Novgorod-Severskega s pomočjo lokalnega guvernerja Petra Pesečinskega. Romar je hvaležno sprejel dober nasvet in prečkal mejo pri vasi Šepelevo.

Vendar to ni bil konec Afanazijevih težav: na poti v Moskvo je imel nesoglasje z novincem Onezimom, ki je izgubil upanje, da bo dosegel svoj cilj.

Končno so sprehajalci prišli do vrat prestolnice. V Moskvi so se ustavili v Zamoskvorečju, na Ordinki, kjer je marca 1638 Afanazij sestavil sporočilo carju, v katerem je v obliki dnevnika orisal svoje poslanstvo in zgodovino potovanja. V tem zapisu je Atanazij prikazal stisko pravoslavne cerkve v poljsko-litovski državi, razgrnil sliko nasilja in zlorabe pravoslavja ter prosil ruskega vladarja, naj posreduje za rusko vero. Svetoval je tudi carju, naj naredi podobo Kupjatitske Matere božje na vojaških zastavah, s pomočjo katerih je lahko opravil tako težko in nevarno pot. Ta zapis je bil skupaj s podobo čudežne podobe izročen kralju. Posledično je bil Afanasy sprejet v veleposlanikovi koči, kjer je očitno povedal o sleparju v pripravi. Že naslednje leto je bila na Poljsko poslana komisija, ki jo je vodil bojar Ivan Plakidin, da bi identificirala sleparje; poročilo vodje komisije je potrdilo informacije Afanasija (Spomeniki ruske antike. Sankt Peterburg. 1885. T.8).

Na cvetno cvetno nedeljo je Afanasy zapustil Moskvo z velikodušnimi darovi za cerkev Kupyatitsky, prispel v Vilno 16. junija in julija dosegel meje svojega rodnega samostana.

Leta 1640 so bratje samostana Brest Simeon, ki so izgubili svojega opata, poslali prošnjo v Kupyatitsy, naj blagoslovi Afanasy Filippovich ali Macarius Tokarevsky kot opata. Izbira je padla na Afanazija, ki se je odpravil v Brest. Tu se je znašel v samem središču boja pravoslavja z unijo, saj je bil Brest mesto, v katerem se je rodilo in razširilo »grkokatolištvo« kot nikjer drugje. Še prej je bilo vseh 10 pravoslavnih cerkva v mestu spremenjenih v uniatske in šele leta 1632 je pravoslavno bratstvo uspelo vrniti tempelj v imenu Simeona Stolpnika z njegovim samostanom, leta 1633 pa cerkev v čast rojstva. Device.

Vendar unijati niso prenehali s svojimi posegi in kmalu je moral opat Afanasij iskati »sredstva« za pravoslavne cerkve: našli so šest dokumentov iz 15. stoletja, ki so bili vpisani v mestne knjige Magdeburga in se nanašajo na brestaniškega sv. Nikolaja. Bratovščina, ki je združevala samostana Marijinega rojstva in Simeona Stolpnika. Dokumenti, ki jih je našel opat, so bili podlaga za pravno registracijo pravic bratovščine Rojstva Matere božje in brestaniški asket je septembra 1641 odšel v Varšavo na zbor, kjer je 13. oktobra prejel kraljevi privilegij, potrdil pravice bratov in jim dovolil, da v Brestu kupijo prostor za gradnjo bratovščine.

Toda ta privilegij sta morala potrditi kancler Albrecht Radziwill in podkancler Trizna, ki pa tudi za 30 talerjev, ki bi jima jih opat lahko ponudil, nista hotela potrditi privilegija s svojimi pečati, pri čemer sta se sklicevala na to, da sta »pod prisego prepovedal sveti oče Papage, da se grška vera tu ne bi več množila.« Pravoslavni škofje, zbrani v sejmu, prav tako niso mogli pomagati brestaniškemu opatu, ker so se bali, da bi v boju za manj izgubili več, kar je povzročilo val novega preganjanja oblasti. Vendar pa je hegumen Atanazij, okrepljen v pravilnosti svojega cilja z blagoslovom čudežne ikone, znova poskušal zagotoviti ta privilegij - in spet neuspešno. Potem se je pojavil na zboru in se obrnil neposredno na kralja z uradno pritožbo - "supliko" - zahteval, "naj se prava grška vera temeljito umiri, prekleta zveza pa uniči in spremeni v nič", monarhu pa je grozil z božjo kaznijo. če ne bi zajezil diktature Cerkve.

Ta odpoved, izrečena 10. marca 1643, je spravila kralja in parlament v hudo razdraženost. Hegumen Athanasius je bil aretiran in zaprt skupaj s svojim soborcem, diakonom Leontyjem, v hiši kraljevega vratarja Jana Zhelezovskega za nekaj tednov - do odhoda parlamenta. Ker mu je bil odvzet možnost, da pojasni razloge za svoj govor, je brestaniški opat prevzel nase podvig prostovoljne neumnosti in 25. marca, na praznik oznanjenja Presvete Bogorodice, pobegnil iz pripora in stal na ulica v captura in paramante, se tolče s palico v prsi, javno izrekel preklinjanje unije

Kmalu so ga prijeli in ponovno priprli, po koncu zbora pa so ga privedli pred cerkveno sodišče. Sodišče mu je, da bi ugodilo oblastem, začasno odvzelo duhovniški in opatski čin ter ga poslalo v Kijev na zaključno obravnavo konzistorija. V pričakovanju končne odločitve sodišča je menih Atanazij pripravil pojasnilo v latinščini, saj je bil pričakovan prihod državnega tožilca. Daleč od razdražene Varšave in vrhovnih oblasti je sodišče, ki mu je predsedoval rektor kijevsko-mogilanskega kolegija Innocent Gisel, razsodilo, da se je Atanazij z zaporom že odkupil za svoj "greh", zato je dobil svobodo in se vrnil v duhovništvo. Metropolit Peter Mogila je to odločitev potrdil in 20. junija poslal meniha v samostan Simeona Stolpnika s sporočilom, v katerem mu je naročil, naj bo bolj previden in zadržan v cerkvenih zadevah.

Tako se je menih Atanazij vrnil v Brest, kjer je živel »precej časa v miru«. Ta mir je bil zelo relativen, saj so se na samostan nenehno vrstili napadi jezuitskih študentov in uniatskih duhovnikov, ki so žalili in celo tepli pravoslavne menihe.

V upanju, da bo prejel podporo novgorodskega guvernerja Nikolaja Sapiehe, ki je veljal za pokrovitelja Simeonovega samostana, in v upanju, da bo pomagal pridobiti varno mesto za pravoslavne Berestejevce, je menih Afanazij odšel v Krakov, hkrati pa je zbiral darove za njegov samostan. Na žalost ni bilo mogoče najti podpore za plemenitega guvernerja in menih je odšel k moskovskemu veleposlaniku knezu Lvovu, ki je takrat živel v Krakovu in preiskoval sleparje. Ko se je srečal z njim, je Afanasy spregovoril o svojem potovanju v Moskvo in poročal tudi o številnih dejstvih o Jan-Favstinu Lubi, pri čemer je predstavil eno svojih zadnjih sporočil, katerega delci so dali podlago za začetek sodne preiskave proti prevarantu.

Iz Krakova v Varšavo ga je s pismom poklical varšavski odvetnik Zyczewski, ki je 3. maja 1644 poročal, da je z njegovim prizadevanjem pismo, ki ga je kancler zaupal Atanaziju v potrditev, že opremljeno s potrebnimi pečati, in zahteval, da se privilegiji odkupil za šest tisoč zlotov, se je menih Atanazij takoj odpravil v prestolnico. Ko pa se je ob preverjanju izkazalo, da privilegij ni vključen v kraljevo metriko in zato nima pravne veljave, je opat zavrnil odkup fiktivne listine.

Ko se je iz Varšave vrnil v Brest, je menih Atanazij naročil kopijo ikone Kupyatitsky iz bernardinskega samostana in jo postavil v svojo celico; Navdihnjen s to podobo je začel sestavljati novo javno pritožbo, ki jo je želel predstaviti na zboru leta 1645. V ta namen je pripravil več deset izvodov ročno napisane »Zgodovine potovanja v Moskvo« s podobo Kupjatitske ikone Matere božje.

Afanasijevim načrtom ni bilo usojeno uresničiti: nekaj tednov pred odprtjem sejma, poleti 1645, so ga aretirali in pod spremstvom poslali v Varšavo kot talca za Lubo, ki je bila odpeljana v Moskvo. Kljub vsakodnevnim zasliševanjem in mučenju, ki so ga spodbujali njegovi privrženci, kot na primer dokazuje pismo nekega Mihaila z dne 1. junija, brestaniški opat ni prenehal s svojimi javnimi polemičnimi dejavnostmi in je napisal »Novice«, v katere je umestil svoje svoj duhovni verz.

V šestih mesecih je neumorni Kristusov bojevnik ustvaril celo serijo člankov, katerih naslovi govorijo sami zase: »Osnova nereda rimske cerkve«, »Pobožni svet«, »O cerkveni ustanovi «, »Priprava na sodbo«. Sestavil je tudi peticijo kralju Vladislavu, vloženo 29. junija 1645. Ker ni vedel za usodo tega sporočila, je opat napisal drugo, tretjo "supliko", ki jo je med vladarjevim odhodom v kraljevi kočiji postregel eden od svetnikovih privržencev.

Ta Suplika je pritegnila kraljevo pozornost, vendar prošnja za izpustitev ni imela nobenih posledic, kljub dejstvu, da je veleposlanik Gabrijel Stempkovski 23. julija prepričal novega ruskega suverena Aleksija, naj izpusti Lubo pod jamstvom kralja in gospodov. Ko pa so poskušali kralju prenesti članek brestaniškega opata »Priprava na sodišče«, je vzkliknil »ni potrebe, nič več ni potrebno; rekel, naj ga izpusti!«, ni hotel sprejeti opat.

Obenem je kralj Vladislav povabil metropolita Petra Mogilo, naj pokliče meniha Atanazija in z njim ravna, kot se mu zdi primerno. Toda hkrati so zaporniški organi zapornika hujskali k pobegu, da bi pridobili formalno podlago za njegov umor. Opat ni podlegel tej provokaciji in je potrpežljivo čakal na "dostojno izpustitev iz zapora", še posebej, ko so se pojavile govorice, da se je sam kralj strinjal, da ga bo poslušal. Očitno so kasneje senatorji vendarle prepričali monarha, da se ni srečal z zaprtim brestovskim opatom.

3. novembra 1645 je bil menih Atanazij v spremstvu konvoja poslan v Kijev, kjer je ostal v celici samostana Pechersk. Tu je "v vednost pravoslavnih ljudi" delal na združevanju vseh svojih del v eno samo delo - "Diariush". 14. septembra 1646, ko je poskušal še enkrat razglasiti svojo nedolžnost in pravičnost, se je menih znova odločil za to v podobi svetega norca samostanske cerkve Pechersk. Ko je pozneje razložil to dejanje, je zapisal: "Razlogi za moje dejanje so tisti v čudežni cerkvi sv. Pecharo-Kyiv na povišanje svetega križa leta 1646" - članek, ki je postal zadnji v njegovem življenju.

Tri mesece in pol po omenjenih dogodkih je 1. januarja 1647 umrl metropolit Peter Mogila. Na pogreb metropolita so prišli vsi pravoslavni škofje poljsko-litovske skupnosti, med katerimi je bil lutski hierarh Afanasy Puzyna. Ob odhodu je vzel s seboj častitljivega brestaniškega opata kot duhovnika svoje škofije in ga je po vztrajnih prošnjah brestaniških bratov poslal v svoj samostan.

A časi miru so bili kratki. Marca 1648 se je začela vstaja, ki jo je vodil Bohdan Hmelnicki; en mesec pozneje je kralj Vladislav umrl. V tem času so v poljsko-litovski državi začela delovati izredna - kapturska - sodišča in 1. julija 1648 je kapitan kraljeve garde Šumski obtožil meniha Atanazija, ki je bil aretiran takoj po božji liturgiji v cerkev rojstva Matere božje.

Tožilec je poročal sodišču, da je opat Bogdanovim kozakom poslal določena sporočila in smodnik. Častiti je protestiral proti tej izjavi in ​​od tožilstva zahteval dokaze. Iskanje, ki so ga opravili v samostanu, ni dalo rezultatov. Ko so to prijavili tožilcu-inšpektorju, je v srcu izdavil: »Joj, da te ubijejo, da niso podtaknili smodnika in niso rekli, da so ga našli tukaj med Černeti!« Ker pa lastnega obrekovanja niso mogli dokazati, so obtožniki postavili drugo, svojo glavno obtožbo, in na podlagi nje so se naposled odločili obračunati s pravičnikom, ki je »žalil in preklinjal sveto zvezo«.

Zavedajoč se, da iščejo le razlog, da ga ubijejo, je menih Atanazij sodnikom izjavil: »Potem mi je, usmiljeni Panov, ukazal, naj pridem k pameti, da sem žalil in preklinjal vašo zvezo? - Torej sem na zasedanju v Varšavi pred kraljem. in govoril je s svojim svetlim senatom in vselej povsod govoril po božji volji. In zdaj vam izjavljam: prekleta vaša zveza. »

Po kratkem sestanku so sodniki razglasili, da si opat zasluži smrtno kazen. Preden je prejel končno kazen iz Varšave, je bil menih Atanazij, vklenjen v klade, zaprt v vojaškem zaporu. Ko sta katoliški lutski škof Gembitsky in kancler kneževine Litve Albrecht Radziwill prispela v Brest, je nezlomljeni opat v njuni navzočnosti izjavil, da je zveza prekleta od Boga. Na to je biskup odgovoril: "Jutri boš videl svoj jezik pred seboj v rokah krvnika!"

V noči na 5. september je bil jezuitski študent poslan v Atanazijevo celico, da bi še zadnjič poskusil prepričati neomajnega opata, da izda pravoslavje. Ta poskus ni bil uspešen, nato pa so zaloge odstranili iz mučenika in jih odnesli k guvernerju Bresta Masalskemu, ki je v razdraženosti rekel: "Ga že imate v rokah, storite z njim, kar želite!"

Iz konvoja so guvernerji, Haiduki, mučenika pripeljali v sosednji gozd blizu vasi Gershanovichi, ga začeli mučiti z ognjem in ga prisilili, da se je odpovedal pravoslavju, nato pa enemu od njih ukazal, naj ustreli svetnika. Ta hajduk, ki je kasneje ljudem pripovedoval o smrti mučenika, med njimi tudi pisec zgodbe o umoru častitljivega mučenca, »ko je videl, da je to njegov spovednik in njegov dober prijatelj, ga je najprej prosil odpuščanja in blagoslovil, nato pa ga ustrelil v čelo in ga ubil. pokojnik, že z dvema kroglama prestreljen čelo, je še vedno slonel na borovcu in nekaj časa stal v svoji moči, zato so ga ukazali potisniti v tisto luknjo. Toda tudi tam je obrnil obraz navzgor, prekrižal roke na prsih in iztegnil noge. »

Šele 1. maja, osem mesecev po tem grozodejstvu, je neki deček, star sedem ali osem let, bratom Simeonom pokazal kraj, kjer je ležalo truplo opata. Zemljišče v tem kraju ni bilo posvečeno in je pripadalo jezuitom. Menihi so izkopali truplo in po prošnji za dovoljenje polkovnika Felicijana Tiškeviča prenesli posmrtne ostanke častitega mučenika v samostan, kjer so jih pokopali v templju Simeona Stolpnika »na desnem koru v kripti«.

Netrohljive relikvije opata Afanazija, položene v bakreno svetišče, so pritegnile številne romarje, tako da je sam obstoj samostana, ki je bil od ustanovitve zelo reven, podpiral predvsem dohodek od molitvenih hvalnic ob relikvijah, poveličenih s čudeži .

Že deset let po mučeniški smrti brestaniškega opata 5. januarja 1658 sta kijevsko-pečerski arhimandrit Inocencij Gisel in leščinski opat Jožef Neljubovič-Tukalski poročala carju Alekseju Mihajloviču, da je nad relikvijami častitega mučenika večkrat zasijala čudežna svetloba. Atanazij.

Spomin na svetega mučenca je od takrat ohranjen v ljudskem spominu. Kmalu po njegovi smrti je nastala legenda o njegovi smrti in zložena cerkvena pesem v njegovo čast; obstajata tudi tropar in kondak, ki ju je napisal arhimandrit Marcijan 30. avgusta 1819. Kdaj je bilo ustanovljeno uradno praznovanje, ni znano, vendar se Atanazij iz Bresta imenuje častitljivi mučenik, kanoniziran kot kijevski svetnik, tudi v "Zgodovini unije" sv. Jurija Koniškega.

8. novembra 1815 se je med požarom v Simeonovi cerkvi stopilo bakreno svetišče z relikvijami svetega Atanazija, naslednji dan pa je duhovnik Samuil Lisovski našel delce relikvij mučenika in jih položil na kositrno ploščo pod oltar samostanske refektorijske cerkve. Leta 1823, ko je novi rektor Avtonomus sprejel cerkveno lastnino, je bila njena verodostojnost potrjena s pričevanjem sedmih prebivalcev Bresta, ki so bili navzoči pri zbiranju delcev relikvij po požaru. Kmalu je nadškof Anthony iz Minska na zahtevo avtonomije ukazal, "da relikvije položijo v skrinjo in jih spodobno hranijo v cerkvi."

20. septembra 1893 je bil v Grodnem samostanu Borisa in Gleba postavljen tempelj v imenu svetega mučenika Atanazija iz Bresta, jeseni naslednjega leta pa je bil delček njegovih svetih relikvij prenesen v samostan Lesninsky.

Gospod je posmrtne ostanke svojega svetnika poveličal s številnimi čudeži. Novembra 1856 se je posestnik Polivanov, ki se je vračal iz tujine, moral ustaviti v Brestu zaradi nepričakovane bolezni svojega desetletnega sina. Ko je deček že umiral, je oče prosil duhovnika, naj prinese relikviarij z relikvijami svetega Atanazija. Ko se je umirajoči otrok dotaknil svetih relikvij, je popolnoma ozdravel. Ob tem so svetišče postavili v pozlačeno svetinjico, leta 1894 pa nad njim naredili baldahin s podobo sv. Atanazija. Še en čudež - ozdravitev neozdravljivo bolnega nadduhovnika Vasilija Solovijeviča - se je zgodil 14. maja 1860. Dnevi spomina: 4. junij (beloruski), 20. julij (najdba relikvij), 5. september

Hieromartyr Alexy (Belkovsky), nadškof Velikega Ustjuga

Hieromartyr Alexy (v svetu Pyotr Filippovich Belkovsky) se je rodil leta 1842 v vasi Rozhdestino, okrožje Kashira, provinca Tula, v družini duhovnika Filipa Evfimoviča Belkovskega. Duhovnik Filip Belkovski (1813-1878) je bil sin meščana iz vasi Belkova v moskovski guberniji; služil je več kot štirideset let na enem mestu, v cerkvi v vasi Rozhdetvino. Zanimivi so spomini nanj, iz katerih je razvidno, v kakšnih okoliščinah je nadškof Aleksej preživel otroštvo. Družina duhovnika Filipa je bila revna in, kot se spominjajo tisti, ki so ga poznali, »v svojem življenju Filip Evfimovič ni izkusil in ni vedel, kaj je razkošje, bogastvo ali slava - ni ga ljubil in ni iskal v življenju. Že od otroštva ga je potreba učila zmernosti, a zmernost mu ni dovolila, da bi izkusil in nosil tisti težki jarem, ki se imenuje revščina.

Že od prvih dni sprejema službe duhovnika ga je doletela revščina sredstev, ki je bila pogosta težava mnogih duhovnikov. Toda kmalu se je spoznal na skromna sredstva. Že z vzgojo umirjen se je navadil na varčnost in skrajno zmeren način življenja. Z neverjetno spretnostjo je uporabljal že tako malenkosti, da mu ni nič manjkalo, ni izkusil, ni naletel, kot je sam povedal, na to, kar se imenuje potreba. V skladu s svojimi majhnimi sredstvi ni začel ne veselih krogov ne imenitnih pojedin. Ni imel časa, da bi se pehal za najbolj običajnimi življenjskimi užitki, popolnoma se je posvetil temu, kar je koristilo njemu in družbi. Nobena zabava ga ni mogla omajati ali odvrniti od izpolnjevanja njegovih krščanskih, družinskih in pastoralnih dolžnosti. S težkim in zapletenim načinom življenja na podeželju je znal združiti dolžnosti kristjana, družinskega človeka, pastirja in kmečkega gospodarja, ki so se z vso svojo raznolikostjo v njem zlahka usklajevale in niso posegale druga v drugo. , ampak, nasprotno, razumno podpirajo drug drugega. Ob vsej zahtevnosti in raznolikosti kmetijskih dejavnosti, družinskih potreb in pastoralnih obveznosti je imel neverjetno sposobnost, da ničesar ne izpusti in vse opravi pravočasno.

V svojem okrožju je deset let opravljal službo dekana, približno dvajset let je bil duhovni oče svojim bratom in z njihovo izvolitvijo to službo opravljal do zadnje minute svojega življenja. Tempelj je bil zanj hkrati veselje in tolažba pred posvetnimi skrbmi in je bil posledično predmet mnogih njegovih skrbi in truda. Lahko rečemo, da je bil z njegovim delom tempelj v vasi Rozhdestvina obnovljen in pripeljan v sijaj, ki ustreza svetišču.

Tako kot mu je bilo mar za sijaj zunanjega templja, mu je bilo prav toliko in še bolj mar za sijaj notranjega templja svoje črede, ki mu jo je zaupal Bog. Pri tem ni prizanašal ne dela ne časa, ki sta mu bila včasih tako draga kot družinskemu človeku, kot gospodarju, samo da bi svoji čredi prinesla korist, da bi odpravila eno ali drugo pomanjkljivost, opaženo v vsej družbi ali pri posameznikih. Niti enega dogodka ni izpustil, da ne bi razsvetlil ali razkrinkal nevedneža ali mu svetoval, naj se vrne s poti zmote. Vse, kar je sam vedel, da je dobro, je vedno skušal posredovati svojim duhovnim otrokom, v nerazsvetljenih srcih je skušal prižgati tisto luč, ki jo potrebuje vsak kristjan, prižgati tisto toplino vere, s katero je sam gorel do Oskrbnika; Na vse načine je skušal v svoji čredi vzbuditi tisto ljubezen do Boga in njegove postave, ki je bila lastna njemu samemu.

Leta 1864 je Pyotr Filippovich diplomiral na Tulskem bogoslovnem semenišču. Leta 1867 je bil posvečen v duhovnika in je služil v cerkvi sv. Mihaela v sirotišnici sv. Mihaela v mestu Tula, od leta 1886 pa v tulski cerkvi Aleksandra Nevskega. Leta 1874 je bil oče Peter imenovan za učitelja prava na šoli meščanske družbe. V času njegove škofovske službe v stolnici je bilo prav njemu največkrat zaupano pridiganje. Organiziral je in aktivno sodeloval pri zunajliturgičnih verskih pogovorih in branjih. Leta 1890 je bil duhovnik Peter odlikovan z naprsnim križem.

Duhovnik si je veliko prizadeval za ustanovitev župnijske šole, v kateri se je takrat šolalo osemdeset otrok. Poleg navadnih predmetov so učence učili tudi cerkvenega branja in petja. Med nekaterimi prazniki so otroci izvajali vse bogoslužne pesmi v celoti. Dijaki so izmenično brali šest psalmov in ure, se dobro urili v bogoslužnih pravilih in sami poiskali potrebna besedila v knjigah.

Leta 1891 je Tulsko provinco zaradi izpada pridelka prizadela lakota. Nekatere kmečke družine, katerih otroci so se šolali, so ostale brez sredstev za hrano. Starši svojim otrokom niso mogli dati niti kosa kruha v šolo. Bil je primer, ko je mati odšla od doma, da ne bi videla svojega lačnega sina, ki se vrača iz šole in ga ni imela s čim nahraniti. Ker je videl to situacijo, je duhovnik Peter s podporo župnijskega sveta organiziral pomoč sestradanim otrokom. V ubožnici, postavljeni pri cerkvi, so začeli vsak dan pripravljati topel zajtrk za dijake – otroke revnih staršev.

Leta 1892 je bil pater Peter za predano šolsko delo odlikovan z naprsnim križem z odlikovanjem. V pismu faranov, ki je spremljalo daritev križa, je pisalo: »Naš dragi in dobri pastir. Vaše služenje v naši župnijski cerkvi je kratkotrajno, a njegovi sadovi so veliki in obilni. Najboljši dokaz za to so lahko ti otroci, danes prvič izpuščeni v življenje, naše šole, ustanovljene z vašimi skrbmi in podprte z vašim neutrudnim trudom. Ti otroci, od katerih bi mnogi zaradi skrajne revščine komaj kdaj videli luč učiteljstva, zdaj po vaši zaslugi stopajo v življenje s trdnimi temelji krščanskega znanja in morale. Vse to vidimo in vsak dan izkušamo učinek tvoje dobrote na sebi, vendar ni v naši moči, da bi to ocenili, naj ti za to povrne tisti, ki je nate obilno izlil svojo milost.«

Tempelj, v katerem je služil duhovnik Peter, je bil zgrajen leta 1881 s sredstvi, ki jih je podaril tulski trgovec Evfimy Kuchin; Dobrotnik je zapustil gradnjo templja v spomin na osvoboditev kmetov iz suženjstva v imenu svetega plemiškega kneza Aleksandra Nevskega, čigar ime je nosil car-osvoboditelj Aleksander II. Do takrat, ko je duhovnik Peter začel služiti tukaj, tempelj še ni bil okrašen, ni bil poslikan in ni bilo dovolj ikon za ikonostas, a vneti duhovnik je vse to nadomestil. Tempelj je bil zgrajen na obrobju mesta, kjer je živelo najrevnejše prebivalstvo. Toda tu se je oblikovala močna župnija, ki je kljub pomanjkanju sredstev ustvarila takšne dobrodelne ustanove, ki jih ni bilo v bogatih mestnih župnijah - ubožnico in šolo. Pri izvajanju revizij župnijskih šol je šola v cerkvi Aleksandra Nevskega prejela vedno visoke ocene inšpektorjev glede poučevanja božjega zakona in za uspeh učencev pri obvladovanju predmetov, ki so jih študirali.

Sčasoma se je krog dejavnosti očeta Petra vedno bolj širil in leta 1896 je bila v cerkvi Aleksandra Nevskega v prostorih tamkajšnje župnijske šole odprta brezplačna javna knjižnica-čitalnica.

3. februarja 1897 je bil pater Peter za posebno prizadevno opravljanje učiteljske službe na ljudskih šolah odlikovan z redom svete Ane III. 9. aprila istega leta je bil povišan v nadduhovnika. Istega leta je ovdovel in bil postrižen v meniha z imenom Aleksij.

14. marca 1898 je bil hieromonk Aleksej imenovan za rektorja Staroruskega Spaso-Preobraženskega samostana in bil povišan v čin arhimandrita.

5. septembra 1904 je bil arhimandrit Aleksej posvečen v škofa Velikega Ustjuga, vikarja vologdske škofije. 28. septembra je prispel v Veliki Ustjug. To mesto je že od nekdaj znano po obilici templjev, ki ga še danes krasijo in pričajo o gorečnosti v veri in pobožnosti naših prednikov. Rektor mestne katedrale, protojerej Vasilij Poljakov, je škofa nagovoril z govorom, v katerem je precej natančno opisal nekatere značilnosti mestnega življenja. »Ugledni škof! - začel je svoj govor opat. - Srečanje novega nadpastirja, ki ni neobičajno za pokrajinska mesta, in za nas, prebivalce Ustjuga, prebivalce okrožnega mesta, ni novica, saj je v šestnajstih letih svojega obstoja vikariat Veliki Ustjug v osebi vaše eminence, srečuje že svojega šestega nadpastirja. Tako dokaj pogosto nasledstvo naših vladarjev, ki malo koristi njihovemu nadpastirskemu delovanju, bi lahko, zdi se mi, v vas, vaša eminenca, vzbudilo nekaj zmedenih vprašanj glede naše države, našega mesta in črede, ki vam je zaupana. Kot rojen v severni regiji in že šestnajst let služabnik Gospodovega oltarja v tem mestu lahko pričujem, Vladyka, da je naša dežela res hladna, vendar so naša srca topla in sposobna odgovoriti na vse, kar je dobro in sveto ter z ljubeznijo prežeto do naših nadpastirjev. Naša dežela, oddaljena od visokošolskih središč zaradi velikih prostorov in neprimernih komunikacijskih sredstev, vendarle ni prikrajšana za lastne vrtce razsvetljenstva; Po številu prebivalcev je v njem veliko izobraževalnih ustanov, srednjih in nižjih, moških in ženskih; in kar je najpomembneje, naše mesto je bogato z dobro urejenimi cerkvami, temi drevesnicami »vse koristne pobožnosti« (1 Tim 4,8) v takšnih količinah, da bi povsem pristajale provincialnemu mestu. To obilje in izboljšanje svetih cerkva že samo po sebi priča o verskem razpoloženju in dobri moralni usmeritvi prebivalcev tega mesta.”

V tistem času je postala izobrazba ljudstva nujna potreba, zato so skoraj vse škofije začele organizirati pedagoške tečaje za učitelje v župnijskih šolah. Poleti 1908 so bili takšni tečaji organizirani v Velikem Ustjugu za učence župnijskih šol Ustjuškega vikariata. Ob odprtju tečajev je škof Alexy »poudaril namen obiska učiteljev - razširiti svoje znanje, izboljšati svojo učno prakso in nadaljevati izobraževanje. To je koristno in hvale vredno dejanje, - tako je približno rekel škof, - že starozavezno navdihnjeni modrec je rekel: »Blagor človeku, ki najde modrost.« Toda resnična modrost je v razvijanju ne samo uma, ampak tudi srca, ne samo v kopičenju znanja, ampak v pridobivanju vrlin; človek, ki je pameten, a hudoben, razgledan, a ponosen, kot vsi vedo, ne uživa ljubezni okolice in ne more biti veliko koristen, zlasti v izobraževanju. Skrbimo za pridobitev te prave modrosti, molimo Gospoda Boga, da vam pomaga pri tem dobrem delu, zaradi katerega ste se tukaj zbrali.«

Tako kot takrat, ko je bil Vladika v Tuli, je zdaj, ko je postal škof, pokazal posebno skrb za javno šolstvo. Pod škofom Aleksejem je bila zgrajena ženska škofijska šola, v dejavnostih katere je škof stalno sodeloval. V času službovanja škofa Aleksija v Velikem Ustjugu je bilo zgrajenih in posvečenih več cerkva, ena zadnjih leta 1916 - tempelj v imenu svetega Mitrofana, Voroneškega čudodelnika, zgrajen v jetniškem gradu Veliki Ustjug, v katerem je bil škofu je bilo usojeno umreti enaindvajset let pozneje.

12. oktobra 1916 se je z odlokom Svetega sinoda vikar Velikega Ustjuga začel imenovati škof Velikega Ustjuga in Ust-Vima. V zgodnjih dvajsetih letih je bil škof Aleksej povzdignjen v nadškofov čin. 30. julija 1923 je nadškof Aleksej prevzel upravo škofije Veliki Ustjug, ki je do takrat postala neodvisna.

Leta 1924, v starosti dvainosemdeset let, je bil nadškof Aleksej upokojen. Živel je v Velikem Ustjugu v cerkvi sv. Simeona Stolpnika in vsak dan obhajal liturgijo. Po zaprtju tega templja je nadškof začel služiti v cerkvah sv. Sergija Radoneškega in velikega mučenika Demetrija iz Soluna v Dymkovo Slobodi. Ko se je naselil v cerkveni vratarnici, je škof služil vsak dan, pričel bogoslužje ob četrti uri zjutraj, le nekaj ljudi je molilo. To se je nadaljevalo do začetka leta 1937, ko se je zaradi šibkosti težko premikal in je lahko hodil le s pomočjo redovnic, ki so živele z njim.

Nadškof Aleksij (Belkovski) je bil aretiran jeseni 1937, ko je bil star petindevetdeset let. Po ukazu častnikov NKVD ni mogel zapustiti hiše in sami so ga odnesli na rjuhi. Po kratkem bivanju v zaporu je nadškof Aleksej novembra 1937 umrl in bil pokopan na mestnem pokopališču.

Kanoniziran kot sveti novi mučeniki in spovedniki Rusije na jubilejnem zboru škofov Ruske pravoslavne cerkve avgusta 2000 za vsecerkveno čaščenje.

Dnevi spomina: 29. januar (novi mučenik), 5. september

Mučenika Tefaela in njegove sestre Tebeje

Mučenika Tefael in njegova sestra Tebeja (ali Vivea) (+ ok. 98 - 138) sta trpela zaradi drznega in uspešnega oznanjevanja krščanstva med pogani. Po dolgem in zahtevnem mučenju so pogani svetega mučenca Tefaela obesili na drevo in ga prerezali z žago, njegovo sestro Tebejo pa ubili s sulico v vrat.

Spominski dan: 5. september

Mučenica Raisa iz Aleksandrije

Sveta mučenica Raisa (Iraida) je živela v Aleksandriji. Ko se je nekega dne približala izviru, da bi črpala vodo, je ob obali zagledala ladjo, na kateri je bilo veliko moških, žensk, duhovnikov in menihov, zaprtih v verigah zaradi izpovedovanja Kristusove vere. Ko je svetnica vrgla posodo za vodo, se je prostovoljno pridružila Kristusovim jetnikom in ti so ji nadeli okove. Ko je ladja prispela v egipčansko mesto Antipolis, je bila sveta Iraida prva podvržena krutemu mučenju in bila obglavljena z mečem. Za njo so ostali mučeniki s svojo krvjo zapečatili svojo izpoved vere v Kristusa.

Mučenca Iuventin in Maximus bojevniki

Mučenca Iuventinus in Maximus, vojščaka, sta trpela med vladavino cesarja Julijana Odpadnika, pod katerim sta služila kot telesna straža. Nekoč, ko je bil v Antiohiji, se je Julijan odločil oskruniti kristjane tako, da je vse zaloge hrane, ki se prodajajo na tržnicah, poškropil s krvjo žrtvovanih malikov. Sveta Juventin in Maksim sta odkrito obsodila kraljevo dejanje in ga pogumno obtožila odpadništva od krščanske vere. Oba sta bila po neusmiljenem pretepanju po ukazu hudobnega cesarja umorjena v ječi (+ ok. 361 - 363) Spominski dnevi: 5. september, 9. oktober

Mučenci Urvan, Teodor, Medimn in z njimi 77 mož iz cerkvenega reda

Mučeniki Urvan, Teodor, Medimn in z njimi 77 mož iz cerkvenega stanu so trpeli v Nikomediji pod arijanskim cesarjem Valentom (364 - 378 ali 379). Pod njim so arijanci izgnali pravoslavnega škofa Evagrija iz carigrajske Cerkve, kristjane, ki se niso hoteli pridružiti njihovi krivoverstvu, pa so zaprli in podvrgli zlorabam. Nato so se pravoslavni kristjani, sgnani do obupa, odločili, da zaprosijo za zaščito cesarja in so k njemu poslali veleposlaništvo, sestavljeno iz 80 izbranih mož duhovščine, ki so jih vodili sveti Urvan, Teodor in Medimnos. Ko je cesar poslušal njihove pravične pritožbe, je postal besen. Vendar je uspel skriti svojo jezo, na skrivaj je poklical eparha Modesta in mu ukazal, naj pobije odposlance. Modest jih je spravil na ladjo, pred tem pa je razširil lažne govorice, da gredo vsi v zapor, in ukazal ladjarjem, naj zažgejo ladjo na odprtem morju. Ladja je bila zažgana in je nekaj časa zajeta z ognjem drvela po morju. Nazadnje, ko je prispela do kraja, imenovanega Dakisis, je ladja zgorela do tal skupaj s svetimi mučeniki na krovu (+ 370). Spominski dan: 5. september

Mučenik Obadija

Mučenik Obadija (ali Avid) je trpel v Perziji pod kraljem Izdigerdom I., ker se ni hotel odpovedati Kristusu in častiti sonce in ogenj. Umrl je po mučnem mučenju in se do zadnjega diha zahvaljeval Bogu, ki je blagoslovil svojega izvoljenca, da je umrl za njegovo sveto ime. Spominski dan: 5. september

Blaženi knez Gleb

Blaženi knez Gleb, David v svetem krstu, je eden prvih ruskih mučencev - nosilcev strasti; je trpel skupaj z bratom knezom Borisom. Ikona blaženega kneza Borisa. Templji molitev Borisa in Gleba (v svetem krstu Romana). Po umoru svetega Borisa je Svyatopolk Prekleti svojemu mlajšemu bratu Glebu poslal glasnika z lažnimi novicami o bolezni njihovega očeta, velikega kneza Vladimirja, ki je takrat že umrl. Sveti enaki apostolom veliki knez Vladimir. Ikona. Princ Vladimir, enak apostolom, moli templje, da bi izdajalsko ubil morebitnega kandidata za kijevski prestol. Prevarani princ Gleb je z majhnim spremstvom pohitel v Kijev. Opozorilo brata Jaroslava, ki ga je prehitelo blizu Smolenska, ni ustavilo svetnika, ki ni pričakoval takšnega grozodejstva s strani svojega brata Svjatopolka. Nedaleč od Smolenska so morilci prehiteli Glebov čoln, ki se ni uprl, ampak je le ponižno prosil, naj mu prizanese še zelo mlado življenje. Po ukazu morilcev mu je Glebov kuhar prerezal vrat. Prinčevo telo je bilo pokopano v zapuščenem kraju blizu Smolenska, »med dvema hlodoma«, to je v preprosti leseni krsti (+ 1015). V letih 1019-1020 Grob svetega Gleba je našel njegov brat Jaroslav in truplo, za katerega se je izkazalo, da je nepokvarjeno, so prenesli v Vyshgorod v Kijevu in pokopali poleg svetega kneza Borisa. Nato so bile relikvije bratov prenesene (Comm. 2. maj) v cerkev v imenu sv. Vasilija Velikega. Sveti Vasilij Veliki. Ikona. Molitve svetega Vasilija Velikega Templji, kjer so se zgodili številni čudeži na grobu svetih prenašalcev strasti. Kijevski metropolit Janez je sestavil bogoslužje za strastne kneze in zanje ustanovil skupno praznovanje 24. julija, ki se praznuje od prve polovice 11. stoletja. Ruska Cerkev že od antičnih časov časti strastne brate, ki nenehno z molitvijo pomagajo svoji domovini, zlasti v času težkih preizkušenj. Tako sta se pred bitko pri Nevi leta 1240 sveti nosilci strasti Boris in Gleb prikazali v viziji enemu od vojakov svetega plemenitega kneza Aleksandra Nevskega. Sveti blaženi knez Aleksander Nevski. Ikona. Sveti blaženi princ Aleksander Nevski je molil templje in pomagal Rusom med bitko. Kronike so polne legend o različnih blagodejnih dejanjih, ki so bila priča ob njihovem grobu, in o zmagah, pridobljenih z njihovo pomočjo. V čast strastnim knezom so v različnih delih Rusije postavili številne cerkve in samostane.

Sveta mučenica Iraida je živela v Aleksandriji. Ko se je nekega dne približala izviru, da bi črpala vodo, je ob obali zagledala ladjo, na kateri je bilo veliko moških, žensk, duhovnikov in menihov, zaprtih v verigah zaradi izpovedovanja Kristusove vere. Ko je svetnica vrgla posodo za vodo, se je prostovoljno pridružila Kristusovim jetnikom in ti so ji nadeli okove. Ko je ladja prispela v egipčansko mesto Antipolis, je bila sveta Iraida prva podvržena krutemu mučenju in bila obglavljena z mečem. Za njo so ostali mučeniki s svojo krvjo zapečatili svojo izpoved vere v Kristusa.

"... ki celo šibke posode s svojo milostjo naredi trdne, Božja moč se izpopolni v šibkosti ..."

Ker je priznala Kristusa, so ji v Egiptu med Hadrijanovo vladavino odsekali glavo. Relikvije svete Irene so bile prenesene v Carigrad pod Konstantinom Velikim, ki je njej v čast zgradil tempelj.

Nenadoma se včasih v človeško dušo spusti božji obisk, kot se je zgodilo s sveto mučenko Iraido, devico iz Aleksandrije, in nenadoma se šibko bitje sooči z najvišjim podvigom in ga je nato pripravljeno doseči. ..

In kadar koli, v vsaki dejavnosti, je dojemanje Božje milosti lastno osebi: ni določeno niti s starostjo niti z duševnim in znanstvenim razvojem; določa samo eno duhovno stanje osebe - razumevanje Božje resnice in želja po njenem viru - Bogu Kristusu.

Torej, po letih mlada, a že redovnica Iraida (Aleksandrinka), ki je sprejela in v svoji skoraj otroški duši vsebovala zveličavno resnico – vero v Jezusa Kristusa, je sprejela Gospodov obisk in nenadoma v svoji duši vsebovala neizmeren vzgib – položiti svoje življenje skupaj z zagovorniki edine resnice in edinega dobrega – Kristusove vere. Verjetno si Iraidina neizkušena in nedolžna misel ni zastavljala nobenih širokih načrtov, nobenih globokih nalog, ko se je nekega dne odpravila opravljat svojo preprosto izvedljivo nalogo meniške službe – prinašati vodo za svoj samostan ... Mirno in brezskrbno se je približala obali za voda in se je nenadoma pojavila pred njo. Druga zadeva, druga naloga: ne črpati vode, da bi potešili telesno žejo, ampak predati vse svoje življenje, da bi potešili duhovno žejo - pričevati zase kot zagovornik Kristusove resnice, skupaj s tistimi, ki so zaradi nje obsojeni na mučeništvo..

Ko se je Iraida približala obali, je zagledala privezano ladjo z mestnim prefektom, ki je s seboj v verigah vodil številne prezbiterje, diakone, svete žene in device za priznanje Kristusovega imena (vseh okoli 150 ljudi) , je nenadoma začutila, da tudi ona v duši popolnoma ljubi istega Boga, za vero v katerega so vsi ti ljudje zaprti v verigah ... da je njeno mesto med tistimi, ki so to božansko vero pripravljeni zapečatiti s svojo smrtjo ... In ko je pustila svoj skromni vsakdanji poklic, se je Iraida nenadoma pridružila velikemu svetovnemu delu izpovedovanja Kristusa. Pridružila se je ujetnikom, pustila, da so jo kot mlado žensko uklenili z istimi težkimi verigami, s katerimi so tlačili svete mučence, in za njimi so jo odpeljali v Antinoe, kjer je bila skupaj z vsemi drugimi obsojena na kruto mučenje in obglavljenje z mečem.

Mlada redovnica, ki je komaj začela svoje življenje, se ni umaknila pred muko in samo smrtjo. Pogumna in močna z močjo od zgoraj, ki je nenadoma zasenčila pripravljeno posodo milosti - njeno čisto dušo, je Iraida prva med vsemi zaporniki sprejela smrtno kazen in jo za vedno združila s Kristusom.

To je bilo v času Maksimijanove vladavine, na začetku 4. stoletja, okoli leta 308.

Sveta mučenica Raisa, moli Boga za nas!

Častita mučenica Raisa

Z poznavanje življenja in mučeništva svetega Raja in sy (ali Iraids) so zelo redki. Znano je, da je bila hči prezbiterja in je trpela za krščansko vero pod cesarjem Maksencijem (305-312). Živela je v mestu Aleksandrija in delala kot nuna v lokalnem samostanu. Nekega dne je videla ladjo, natovorjeno z ujetniki - moškimi, ženskami, duhovniki in menihi. Aretirali so jih, ker so bili kristjani. Nihče ni vedel, kam jih peljejo. Ko je menih Raisa obiskal krščanske zapornike in so naložili pribl. O Ti. Nato je ladja prispela v mesto Antinoj v Egiptu. Tu so mučili in usmrtili krščanske ujetnike. Sveta Raisa je trpela skupaj z njimi. Okoli leta 308 so jo obglavili.

Tropar: A Gnitsa Tvoja jaz Iis pri To je Raisin klic e kositer e Liim gl A som: Teb e Ženiš e m O y, ljubezen Yu , in ti e in čutiti bolečino A Laskam in sraspinam A Yusya in pokopan A Jusja Krešč e po Vašem pri , in stran A čakam te e R A di jaz ko da c A Hrepenim po Tebi e , in umrl A Tukaj sem zate in še vedno sem živ pri s Tobom O ja, ampak jaz kožo e Teče mi voda v ustih O zasebni sprejem in m jaz , z ljubeznijo O viyu pl e Umiram zate e . to jaz pravijo in twami, jaz do m in lusty, shranjen in d pri shi n A sha.

 Pomen imena:»Prizadevanje za mir«, »Hči heroja«.

Izvor: starogrško ime. Zavetnica je mučenica Iraida iz Aleksandrije, Antinopolis. Sveta Devica Iraida je živela v mestu Aleksandrija. Ko je slišala krščanskega pridigarja, je sprejela krščansko vero. Nekega dne je šla po vodo in zagledala ladjo, ki je pristala na obali. Na tej ladji so bili priklenjeni mučeniki za Kristusovo vero. V Iraidinem srcu je vzplamtela tako velika ljubezen do Jezusa, da je vrč pustila na obali in se vkrcala na ladjo ter se prostovoljno pridružila prenašalcem strasti. V egiptovskem mestu Antinopolis so ujetnike mučili. Sveta Iraida je v imenu Jezusa Kristusa prestala krute muke. Bila je kanonizirana.

Znak: Iraida je kot otrok pogosto nagajiva, drzna in neposlušna. Res je, da se deklica običajno dobro, celo odlično uči, a pogosto iz želje, da bi bila prva. Vrstniki ne marajo Iraide zaradi njene arogance. Staršem ne pomaga veliko po hiši. Po šoli poskuša vstopiti v prestižno izobraževalno ustanovo. Odrasla Iraida je stroga, včasih arogantna ženska. Na trenutke daje celo vtis hladne in neobčutljive, vendar je to varljiv vtis, preprosto zelo zadržana je. Točna, dolžna in urejena ženska, ne mara, če kdo zamuja ali ne izpolni obljube. Toda sama Iraida je samokritična in stroga do sebe. Ženska s tem imenom ni zelo družabna, nikomur se ne poskuša preveč približati in ima malo prijateljev. Pogosto drži druge na določeni razdalji. Je pa zelo pozorna do svojih številnih prijateljev. Z njimi nenehno vzdržuje odnose, jih vabi na obisk in jim pomaga. Iraida je zanič, vendar je čista, urejena in skrbi za red in čistočo doma. Tudi na njenem delovnem mestu je popoln red. Ženska s tem imenom je zahtevna. Ni pa sebična, čeprav ji je malo mar za okolico, ne zanimajo je izkušnje, radosti in nesreče tistih, ki so poleg nje. V prizadevanju, da bi naredila kariero ali dosegla katerega od svojih ciljev, se Iraida pogosto ne ustavi pred nobenimi težavami, ki ji stojijo na poti, in vedno doseže, kar hoče. O sebi ima visoko mnenje, a včasih močno precenjuje svoje sposobnosti. Iraida skrbi zase, se oblači modno, včasih ne povsem konvencionalno. Rad pritegne pozornost. Ženska s tem imenom je uspešna pri moških, vendar se ne poroči dolgo časa, ker je ne privlači družinsko življenje. Iraida se poroči tako iz ljubezni kot iz udobja. Rada povabi goste in se zna izogniti tudi v najbolj neprijetnih situacijah. Nikoli ne bo naredil ničesar sebi v škodo.