Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа

Средневековая схоласти ка

1. Формирование схоластической мысли

1.1 Становление западноевропейского богословия после «темных веков»

богословие схоластика бог философия

Схоластика от греч. «sholia» - школа, школьный, ученый - средневековая ученость. Иногда схоластику именуют «школьной философией». Схоластика - это основное религиозно-философское направление в католической Церкви в IX-XV вв. В современном понимании схоластика - это нечто мертвое, чуждое жизни, реальным человеческим запросам. Но в IX-XIV вв. под схоластикой понималась конкретная практика преподавания в западных университетах и школах, это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование. В позднем Средневековье под схоластикой стали понимать определенный способ философствования и богословия.

Вообще же в истории схоластики выделяют четыре основных периода:

· VIII-IX вв. - своего рода, подготовительный период, наиболее ярко представленный в произведениях Иоанна Скота Эриугены;

· IX-XII вв. - период значительных споров между римско-католическими теологами о роли веры и разума, выраженный в деятельности Ансельма Кентерберийского и Пьера Абеляра;

· XIII в. - «золотой век схоластики», завершившийся созданием официального учения римско-католической церкви трудами Фомы Аквинского;

· XIV в. - период кризиса схоластики, олицетворяемый Вильямом Оккамом, в сочинениях которого уже критиковалось стремление католицизма к обоснованию веры с помощью разума и идеи которого стали источником реформаторских настроений, выраженных позднее Джоном Уиклефом и Яном Гусом. Сам Вильям Оккам подвергался преследованиям со стороны церкви и даже был обвинен в еретичестве.

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали семь свободных искусств. Последние делились на тривиум от числа три и квадривиум от числа четыре.

Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику латинскую, диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию, понятно, что все эти дисциплины изучались в церковно-прикладном аспекте. На следующей ступени на основе приобретенных знаний более глубоко изучали Священное Писание.

В дальнейшем из монастырских и епископских школ начинают образовываться университеты.

1.2 Возникновение академий и университетов

Первый университет был открыт в 1088 г. в итальянском городе Болонья. К XI в. относится и начало той философии, которую принято называть схоластической.

Сам термин «университет» первоначально не указывал на центр обучения, скорее, на корпоративную ассоциацию, или, говоря современным языком, это был некий «синдикат», охраняющий интересы определенной категории лиц. Болонья и Париж - первые такие корпорации, задавшие две модели организации, на которые, более или менее, ориентировались другие университеты. Болонья - «университас сколарум» (universitas scholarum), т.е. студенческая корпорация, получившая от Фридриха I Барбароссы особые привилегии. В Париже преобладал «университас магистрорум эт сколарум», объединенная корпорация магистров и студентов. Особым превосходством в XII веке отмечена Кафедральная школа Нотр-Дам, собиравшая под свою сень студентов со всех концов Европы. В XIII-XV вв. Европа покрылась целой сетью университетов.

Потребность в них обусловливалась в первую очередь нуждами и задачами церкви. В большинстве случаев университеты прямо опирались на поддержку церковных властей. Главная цель университетской науки состояла в изучении и истолковании Священного Писания и Священного Предания, т.е. произведений святых Отцов церкви. Истолкование священных текстов было исключительной прерогативой церкви и связанных с ней университетских ученых, с тем, чтобы воспрепятствовать распространению невежественных суждений о христианской вере. К истолкованию допускались ученые не ниже магистерского звания.

В соответствии с основной задачей большинство университетов включало в свой состав два факультета - факультет свободных искусств и факультет теологии богословия. Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму.

Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования и систематического изложения христианской доктрины. Итогом этой работы были так называемые Суммы теологии. Магистрами теологии становились лишь те, кто ранее прошел обучение на факультете свободных искусств. Впечатляющими были сроки обучения на факультете свободных искусств - шесть лет, на факультете теологии - не менее восьми лет. Таким образом, чтобы стать магистром богословия, приходилось затратить на обучение не менее четырнадцати лет.

Впрочем, учение не могло не быть увлекательным, поскольку предполагало активное участие в дискуссиях и диспутах. Лекции чередовались с семинарами, на которых учащиеся отрабатывали умение самостоятельно применять полученные знания. Высоко ценились логическая дисциплина ума, критическое мышление, острая проницательность. Университеты, таким образом, решали несколько взаимосвязанных задач.

Прежде всего, они готовили кадры хорошо обученных и подготовленных идейных защитников христианства. Они же производили богословско-философскую продукцию - трактаты различного назначения, с изощренно-логическим изложением христианского учения

Кроме прямых результатов деятельности ученых, развитие университетов привело к ряду эффектов, которые можно назвать побочными. Однако они имели большое значение для средневековой и последующей европейской культуры.

Во-первых, университеты способствовали сглаживанию социальных противоречий, так как доступ в них был открыт для людей всех сословий и классов. К тому же учащиеся из бедных семей могли рассчитывать на материальную поддержку на весь период обучения. Многие из них впоследствии достигали больших высот, как в учености, так и в социальном положении.

Во-вторых, студенты и профессора университетов составили в своей совокупности особое сословие - корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этой корпорации переставало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществе в целом. На передний план выходили знания и ум.

Университетское сословие было не отщепленным от общества, а представляло собой одну из его фундаментальных опор. Уважение к знанию и культуре, сформированное средневековыми университетами, сыграло свою роль и в последующей истории.

1.3 Схоластика как школьное богословие и как анализ богословских понятий

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку богословия». Движущий принцип схоластики: «Credo, ut intelligam» («Верую, чтобы понимать»).

Учение церкви определяет, во что следует верить; схоластика - почему предмет веры истинен. Нужно, чтобы религиозное учение стало ясным для естественного рассудка; человеческое познание должно прийти в согласие с религией: это согласие составляет задачу и программу схоластики.

В этом - отличие схоластики от теологического развития, которое ей предшествует, и от философского развития, которое следует за нею. До и после схоластики вера и философия разделены, в схоластике же, пока она была в полной силе, религия и философия были в союзе. Пока их союз прочен, продолжается расцвет схоластики. Но когда союз этот прекращается, наступает и её падение.

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего Категории Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить истины веры.

Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение, таким образом, понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культур. западноевропейский эриугена онтологический

1.4 Деятельность И.С. Эриугены

«Никто не восходит на небо иначе, чем через философию». Автором этого изречения был один из представителей раннего этапа схоластики И.С. Эриугена. Иоанн Скот Эриугена известен как автор изучаемого на протяжении всех средних веков трактата «о разделении природы».

В своём учении Эриугена выделил:

· Природу несотворённую, но всё творящую (Бог как начало мира);

· Природу сотворённую и всё творящую (Логос, понимаемый, скорее, как платоновский мир идей, помещённый в интеллект Бога; а не как Христос - вторая ипостась Троицы);

· Природу сотворённую и не творящую (мир единичных вещей);

· Природу несотворённую и не творящую (это Бог, как конечная цель всех вещей - завершение мира).

Он поднимает важный вопрос о соотношении разума и авторитета. Авторитет святых, чудотворцев вторичен по отношению к разуму: «Мы знаем, что разум первичен по природе, авторитет же - по времени… Авторитет рождается из истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета. Ведь всякий авторитет, не подтверждаемый истинным разумом, представляется слабым». Под разумом он понимает здесь разум Бога, который «не нуждается ни в какой поддержке со стороны авторитета», а сам авторитет представляет собой божественную истину, «в записанном виде переданную святыми отцами в назидание потомкам». О самом Боге Эриугена мыслит не ортодоксально. Бог не имеет ипостасей: «Персон в Боге нет». Это единая не делимая природа, он «не может ни быть, ни существовать». Когда нам говорят, что Бог создал всё, имеется в виду, что Он есть во всём как сущность всех вещей.

1.5 Проблема доказательства бытия Бога. Онтологическое доказател ьство Ансельма Кентерберийского

Полноценная схоластика начинается с Ансельма, епископа Кентерберийского. Схоластический дух его философствования наглядно проявляется в стремлении подкрепить истины веры рациональными аргументами. Если ранее главным принципом философствования было: «Верую, чтобы понимать» («credo, ut intelligam»), то для Ансельма - «Понимаю, чтобы верить» («itelligo, ut credam»). Тем самым усиливаются позиции разума в пространстве веры.

Чем прославился Ансельм как схоласт?

· Выдвинул онтологическое доказательство бытия Бога.

· Обосновал необходимость боговоплощения

Суть онтологического доказательства бытия Бога : Из понятия Бога как совершеннейшего существа следует его существование. Понятие совершеннейшего существа предполагает всевозможные достоинства, включая достоинство существования. Если бы у Совершеннейшего Существа не доставало хотя бы одного из них (например, существования), то оно не было бы совершеннейшим.

Вочеловечение Бога он доказывает тем, что только при этом условии грешный человек и может быть искуплен. Ведь грехопадение, как проступок против Бога, является бесконечной виной, которая не может быть ни просто прощена, ни наказана соответствующим образом: прощение без наказания было бы несправедливо, а заслуженное наказание равнялось бы уничтожению; одно противоречило бы Божественной справедливости, другое лишало бы смысла Божественное творение. Единственный выход состоит в том, чтобы загладить вину или доставить Богу удовлетворение: искупление возможно только через сатисфакцию. Но эта удовлетворяющая и погашающая нашу бесконечную вину деятельность должна, в свою очередь, быть бесконечной заслугой, а к этому греховное человечество не способно; за него безгрешное существо должно принять на себя страдания, равные греховной вине: сатисфакция возможна только посредством страданий заместителя. В этом случае только Бог может представить человечество, потому что только он один безгрешен

Прошло много веков, прежде чем в XVIII веке Кант опроверг онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского.

Чтобы доказывать что-либо, в том числе и бытие Бога, необходимо владеть логикой (диалектикой), которая развивается в трудах последующих схоластиков, среди которых первое место по праву принадлежит Пьеру Абеляру (1079-1142).

По Абеляру, Богопознание может совершаться лишь через познание самого себя. Бытие же Бога непостижимо, но божественное триединство может быть понято через опыт всех народов мира, в особенности иудеев и древних греков.

2. Западноевропейская схоластика и арабская культура

2.1 Исто ки и развитие арабской культуры

Под средневековой культурой Арабского Востока (V-XVI вв.) подразумевают культуру Аравии и тех стран, которые подверглись арабизации, и в которых сложилась арабская народность, - Иран, Сирия, Палестина, Египет и другие страны Северной Африки. Позднее арабы подчинили своему влиянию Волжскую Булгарию и страны Средней Азии.

На всей огромной территории халифата, могучей объединяющей силой которого стал Ислам, возникла новая культура, которая достигла небывалого расцвета в IX-XI веках. Руководствуясь призывом Корана искать новые знания и изучать природу ради обнаружения знаков Творца, вдохновленные найденным кладом древнегреческой мудрости, мусульмане создали общество, которое в средние века было научным центром мира.

Как в Византии или у арабов, совершенно так же и на Западе существовало стремление подкреплять или объяснять догматы веры соображениями от разума, для чего и обращались к учениям древних философов. В философии при этом особенно интересовались диалектикой, Из этого и развилась так называемая схоластика, в которой на первом плане стояло не содержание, а формальная сторона мышления. Схоластика, таким образом, существовала и в Византии, и у арабов, но лишь на Западе она дотигла вершин своего развития. К концу средних веков отношения изменились, и западноевропейская культура опередила культуры, которые хотя и были старше её, но подверглись застою или даже полному упадку

2.2 Христианство и ислам

В конце XII - начале XIII в. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами - во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы, и т.д.

Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.

В Европе же Аристотель был известен далеко не полностью, более того, так как идеи Аристотеля использовали многие христианские теологи, считавшиеся еретиками, распространение и изучение аристотелизма официально запрещалось

Однако аристотелизм постепенно получает все более широкое распространение, особенно в нецерковных школах. На латинский язык переводятся почти все его произведения - сначала с арабского, а потом и непосредственно с греческого языков. И в католической церкви с течением времени утверждается мнение, что использование системы доказательств истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится насущной необходимостью, ибо неоплатонизм, на который опирались отцы церкви и, в первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.

Арабско-греческая философия становится тем звеном, посредством которого осуществлялась передача европейской средневековой культуре большей части наследия древнегреческой науки и философии. В мусульманских областях Европы, прежде всего в мавританской Испании, преподавали мусульмане, евреи, христиане. Сторонники всех трех вероисповеданий стремились защитить догматы собственной религии идеями из греческой философии, что, естественно, не могло не повлиять на христианскую схоластику. Как в политике, так и в философии арабо-мусульманские мыслители стремились не столько совершать революции, сколько ограничиваться тем, с чем имели дело древние, и совершенствовать то, что можно усовершенствовать. Но в итоге их вклад в науку и философию объективно предварил тот исторический переворот в мировоззрении человечества, которым ознаменовалась в Европе эпоха становления буржуазных отношений. Жизнерадостное мировоззрение, перешедшее от арабов и питавшееся вновь открытой греческой философией, подготовило материализм XVII-XVIII вв.

2.3 Арабская научная мысль

Халифы с первых же шагов новой религии сделали обретение светских знаний, развитие науки, техники, искусства одним из требований Ислама. Период расцвета исламской культуры характеризуется бурным подъемом во всех областях науки, доступных человеческому разуму той эпохи. В мусульманских странах расцвели философия, математика, астрономия, историография, лингвистика, химия, фармакология, искусство врачевания и искусство слова. Язык и алфавит арабов и персов подарили миру незабвенные памятники прозы и поэзии. Это была эпоха, когда создавались блестящие философские трактаты и сочинения в области точных и гуманитарных наук.

Одна из важных особенностей мусульманской цивилизации - правители, борясь с иноверцами и язычниками, тем не менее, не запрещали ученым пользоваться знаниями, полученными из книг греческих, индийских, китайских авторов.

В результате широкого распространения Ислама по планете - от Индии до Испании - мусульмане приобретали все новые и новые знания. Персидские и индийские ученые сыграли большую роль в научной и лингвистической расшифровке древнегреческих рукописей. Знания ученых были очень важны, поскольку они не только служили росту интеллектуального потенциала империи, но и приносили практическую пользу в различных областях: от монументальной архитектуры и городского планирования до медицинского обслуживания и транспорта.

Уже в Раннее Средневековье у арабов были богатые фольклорные традиции, они ценили устное слово, красивую фразу, удачное сравнение, к месту произнесенную поговорку. У каждого племени Аравии был свой поэт, восхваляющий своих соплеменников и клеймивший врагов. Поэт пользовался ритмизованной прозой, ритмов было множество. В первые века ислама искусство рифмовать становится в больших городах придворным ремеслом. Поэты выступали и как литературоведы.

Первый арабский алфавит (южноарабский) относится к 800 г. до н.э. С тех пор письменность на южноарабском языке непрерывно развивалась вплоть до VI в. н.э. Наиболее ранняя надпись на арабском алфавите датирована 328 г. н.э. Окончательно арабское письмо сложилось в VIII в. в связи с образованием Арабского халифата и развитием культуры народов, вошедших в его состав. Северные арабы пользовались письменным языком арамейским, родственным арабскому. Арабское письмо сделалось единственным видом письма на всей огромной территории халифата. Во всех странах Ислама арабский язык играл ту же роль языка официальной переписки, религии и литературы, что и латинский язык в Западной Европе.

При дворе халифа Абу аль-Аббас аль-Мамуна в конце VII в. в Багдаде было основано специальное учреждение, своеобразное объединение академии, обсерватории, библиотеки - Дом мудрости, в котором он собрал ученых, владевших различными языками, во главе с известным математиком аль-Хорезми. На протяжении двух столетий - с 750 по 950 год на арабский язык переводились труды античных авторов по философии, математике, медицине, алхимии, астрономии. Также были переведены труды по геометрии Евклида, по медицине - Галена и Гиппократа и по фармакопее - Диоскоридеса, по астрономии - Птолемея.

Широкая торговля давала богатый материал для математических задач, дальние путешествия стимулировали развитие астрономических и географических знаний, развитие ремесла способствовало развитию экспериментального искусства. Поэтому новая математика, удобная для решения вычислительных задач, берет начало на Востоке. В VII-X вв. наблюдалось бурное развитие естественных и точных наук у народов, входивших в состав Арабского халифата. Центрами средневековой арабской науки были города Багдад, Куфа, Басра, Харон. При халифах Харун ар-Рашиде и Аль-Мамуне научная деятельность переживала период подъема: строились астрономические обсерватории (в которых велись наблюдения за небесными светилами), здания для научной и переводческой работы, библиотеки. К X в. во многих городах появились средние и высшие мусульманские школы - медресе. В некоторых случаях труд учителей хорошо оплачивался. Предпринимались даже специальные путешествия с учебными целями.

2.4 Влияние античной философии и науки на арабскую культуру

Всякий образованный житель Халифата - иранец или тюрок, житель Андалусии или Индии - стремился овладеть литературным арабским языком, ибо безукоризненное владение им было обязательным не только для духовенства, но и для служащих - чиновников, юристов и, конечно же, литераторов. Языковое единство облегчало освоение образованными людьми античного культурного наследия, ставшего, благодаря деятельности переводчиков, культурным достоянием всех образованных мусульман. Средневековая арабская культура создавалась многими народами населявшими Халифат и впитала традиции чрезвычайно пестрой в этническом отношении среды. На арабском начали писать свои труды богословы, ученые и философы, вне зависимости от того, к какой этнической группе они принадлежали.

Особенно плодотворно повлияли на развитие арабской философской мысли переводы на арабский язык античных, иранских и индийских текстов, - это была одна из самых продуктивных в истории человечества попыток усвоения чужого философского наследия. Переводчики сирийцы, греки и персы познакомили арабов с трудами Архимеда и Птолемея, Гиппократа и Галена, Платона и Аристотеля по математике, астрономии, медицине и философии, с индийскими медицинскими трактатами и персидскими историческими и дидактическими сочинениями. Работа по переводу философских трудов в Халифате велась гораздо масштабнее, чем в средневековой Европе и предназначалась для гораздо более широкой аудитории мусульманской «интеллигенции». В отличие от переводчиков, трудившихся в Европе под руководством и контролем христианского духовенства, деятельность арабских переводчиков не была продиктована религиозными целями. Они в первую очередь переводили сочинения, содержавшие практически полезные знания. Даже труды по умозрительным предметам, так же переводились из практических соображений. Так соперничество между различными течениями в Исламе, между Исламом и другими вероучениями стимулировало перевод трудов по философии и логике, воспринимавшихся как могучее средство в религиозной полемике.

Возникновение арабо-мусульманской философии в еще большей мере, чем развитие естественных и точных наук, связано с усвоением греческого наследия. Немалую роль здесь сыграли и личные контакты. Например, Александрийская школа, один из самых главных очагов греческой философской мысли и научных знаний в предшествовавшую арабским завоеваниям эпоху, продолжала свою деятельность с начала VIII в. в Антиохи, где во второй половине IX века получил образование философ Аль-Фараби. В первые века ислама жители покоренных территорий еще не утратили связи с античной традицией и продолжали оставаться носителями эллинистической культуры и философской мысли. Процесс арабизации не нарушил преемственные связи с античностью

Восприятие арабскими учеными греческого философского наследия шло сложными путями. Арабы начали знакомиться с греческой философией по трудам ее поздних комментаторов, излагавших в своих обобщающих сочинениях учение эллинских мудрецов без исторической перспективы, как единую законченную систему. Поэтому и арабские ученые восприняли греческое философское наследие как нечто единое. Аристотель представлялся им вершиной греческой философской мысли, а в сочинениях греческих философов послеаристотелевского времени они видели лишь комментарии к его трудам. Даже неоплатоников, которых они лучше всего знали, они не считали оригинальными мыслителями и рассматривали их философскую систему лишь в свете аристотелевского влияния.

3. Спор об универсалиях

3.1 Реализм и номинализм . Античные влияния в средневековом номинализме и новизна номиналистической мысли. Эволюция номинализма и реализма от крайних к умеренным формам

Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой - на доказательстве существования бога.

В период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире, реальность которого состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их целью. По Аристотелю, идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но зависят от них. Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются.

В средневековье вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика Плотина Порфи-рия Последний в работе «Введения к категориям Аристотеля» поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.

Порфирий не ответил на поставленные вопросы Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой проблеме: являются категории Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка? Под влиянием стоицизма он склонялся к выводу, что они являются знаками языка Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis - реальный, действительный) приписывал существование лишь общему. Он проявился в ряде концепций, в которых излагалось отношение к реальности общих понятий и единичных вещей. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей (апtе rеs) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.

3. 2 Фома Аквинский как умеренный реалист. Сумма теологии и система доказательств бытия Бога. Соотношение разума и веры в учении Фомы Аквинского

Свободные искусства представлялись знанием, основанным исключительно на разуме. Переход же к более высокому уровню обучения - изучению теологии - означал господство установки на веру. Отсюда возникало противопоставление веры и разума. Это противопоставление, не доходящее, впрочем, до отбрасывания одной из его сторон, проходит через все этапы схоластической мысли. Важно иметь в виду, что под верой понималась вера в авторитет Священного Писания и святых Отцов церкви. Неизбежность веры в бога и потребность в вере не подвергались сомнению.

Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он был связан с потребностями обращения неверующих, когда необходима аргументация. Схоластика была фактически занята выработкой такой аргументации. Это означало выработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принципам разума.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианства опираясь на учения Аристотеля.

При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разум

Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, - в сверхъестественном откровении.

Фома Аквинский сформулировал пять доказательств существования бога, объединив первые три они в следующем:

· Недвижимый движитель . Ничто не может начать движение само по себе, для этого необходим первоначальный источник движения. Двигаясь по цепи источников. мы доходим до первопричины, которая может быть только бог. Что-то произвело первое движение, и этим чем-то может быть только бог.

· Беспричинная причина. Ничто не является собственной причиной. Каждому следствию предшествует причина, и опять мы двигаемся по цепочке причин. Должна существовать первая причина, ее и называют богом.

· Космологическое доказательство. Должно было быть такое время, когда физических объектов не существовало. Но поскольку в настоящее время они существуют, должна быть некая не физическая сущность, вызвавшая их существование; эта сущность и есть бог.

3. 3 Номинализм У. Оккама. «Бритва Оккама» как новый принцип научного познания. Соотношение «истин веры» и «истин разума» в учении Оккама

В. Оккам (1280-1349) - яркий представитель поздней схоластики. Его имя ассоциируется в первую очередь со знаменитой «бритвой Оккама». Так принято называть принцип, выдвинутый мыслителем: «Не следует умножать сущности сверх необходимого». Это принцип экономии разума. Согласно ему, следует избегать усложненных теоретических построений, предполагающих введение большого числа исходных допущений. Если нечто может быть объяснено наиболее простым способом, то именно этот способ следует считать правильным, отбросив все, что усложняет объяснение. Так, В. Оккам полагает, что две из четырех аристотелевских причин - причина, действующая и причина целевая (финальная) - в большинстве случаев излишни и ничего не добавляют к пониманию явлений. Согласно В. Оккаму, движение предметов необязательно нуждается в объяснении при помощи аристотелевской любви к Богу, который притягивает к себе мир силой любви, хотя возможно, что так оно и есть. Гораздо более важно определить конкретную причину, действующую на данное тело. В. Оккам призывает к отказу от метафизических претензий. Он говорит о доверии факту и только факту. С его точки зрения, вместо того чтобы спрашивать: что это такое? - следует выяснить сначала, как оно бытует. Иначе говоря, субстанциальному пониманию природы вещей следует предпочесть функциональное.

В процессе развития схоластики возникла «концепция двух истин». Суть ее в том, что наука и религия вполне могут противоречить внешне, но при этом каждая будет истинной. Их выражения истинны из различных областей, независимых предметов, поэтому не противоречивы. Возражения против «концепции двух истин» сформулировал Фома Аквинский. Он не делал богословие зависимым от философии и не «выпускал философию на свободу», чтобы сохранить контроль над ней. Наука и религия, по Аквинату, имеют разные методы, но не вполне разные предметы. Есть утверждения религии, относительно которых естественный разум бессилен их доказать (воплощение, воскресение, Троица), но они не иррациональны, они сверхразумны, другие же может и должен (бытие Бога) - не потому что так религиозная вера пострадает, а потому что так она станет ближе к человеку. По мнению Ф. Аквинского философия = предшественница веры.

Оккам, как представитель поздней схоластики, решал проблему универсалий в духе крайнего номинализма. Коль скоро универсалии не существуют в божественном уме, подрывается базис спекулятивной метафизики и становится невозможной применение ее в теологии. Таким образом, он полностью разрывает связь между богословием и философией. Богословие, согласно Оккаму, должно опираться на Св. Писание, но не на философию. Вопрос веры и разума, следовательно, он разрешил по схеме полного разграничения их областей.

Список использованной литературы

1. Антология мировой философии.

2. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1 / Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1989

3. Губин В.Д. Философия: Элементарный курс: Учебное пособие. - М.: Гардарики, 2003.

4. История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001.

5. Шаповалов В.Ф. «Основы философии. От классики к современности»: Учеб. пособие для вузов. - М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Схоластика как средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов, представляющая собой синтез католического богословия и логики Аристотеля, ее эволюция и идеи. Биография Фомы Аквинского. Аквинат как систематизатор средневековой схоластики.

реферат , добавлен 18.01.2014


Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, проблема соотношения веры и разума, философии и теологии, доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского. Теоцентризм как главная характеристика европейской средневековой философии.

контрольная работа , добавлен 22.10.2010


Введение в средневековую философию. Основными учениями в христианстве Средних веков считались патристика и схоластика. Патристика. Схоластика. Реалисты и номиналисты. Проблемы души и тела. Достижения мыслителей Средневековья.

реферат , добавлен 20.08.2003


Средневековая философия как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии. Основные воззрения и философские школы. Фома Аквинский - систематизатор средневековой схоластики. Память и история. Сакральность исторического бытия.

реферат , добавлен 13.12.2009


Основные черты философии Средних веков: патристика и схоластика. Патристика как духовное наследие отцов церкви. Реалисты и номиналисты как течения средневековой философии. Проблемы души и тела. Философия Аквинского как официальная доктрина католицизма.

контрольная работа , добавлен 02.05.2010


Основные разделы средневековой философии: являются патристика и схоластика. Теории Августина - родоначальника теологически осмысленной диалектики истории, о Боге, человеке и времени. Фома Аквинский о человеке и свободе, его доказательства бытия Бога.

презентация , добавлен 17.07.2012


Характеристика периода возрождения науки, искусства, философии и ценностей жизни. Схоластика и ее особенности как официальной философии. Роль учений Н. Коперника о гелиоцентрической системе мира. Влияние идеи Монтеня на развитие материализма и атеизма.

реферат , добавлен 25.06.2010


Возникновение схоластики из опыта логического осмысления религиозных догматов. Самодостаточность теологии Фомы Аквинского, его доказательства Бога. Принцип теоцентризма Аврелия Августина. Концепция истории человечества. Становление рациональной философии.

реферат , добавлен 02.11.2009


Основные особенности средневековой философии. Схоластика как школьное движение в период западнохристианского средневековья. Анализ принципов христианского монотеизма. Откровение как фундамент теории познания. Факторы развития арабского перипатетизма.

контрольная работа , добавлен 28.11.2012


Патристика - христианское богословие I-VIII вв., учение о боге первых христианских теологов. Откровение как основная идея патристики. Понятие и значение схоластики как типа религиозного философствования. Основные принципы философии Фомы Аквинского.

СХОЛАСТИКА (от греч. учёный, занимаюсь чем-либо, учу, беседую) - господствующее направление философии эпохи средневековья; отличительная особенность схоластики - система спекулятивных, т. е. умозрительных, искусственных, чисто формальных логических аргументов, имеющих целью теоретическое оправдание христианских (в европейской схоластике) догматов. Этой системой логических «доказательств» положений священного писания схоластика отличается от другого направления средневековой эпохи - мистики, которое, отрицая значение разума, логического мышления для постижения догм христианства, выдвигало на первый план откровение, экстаз, сверхчувственное созерцание. Но и мистика и схоластика исходили из признания существования бога, потустороннего мира, загробной жизни, бессмертия души и т. п. Схоластика, являясь философским мировоззрением господствующих классов феодального общества, исходила из принципа: философия - служанка богословия. Естественно поэтому, что схоластика представляла собой религиозно-идеалистическую философию, излагаемую путём комментирования священного писания и тех философских авторитетов, которые были признаны церковью. Схоластика представляла собой оторванное от опыта, от жизни, пустое умствование, когда путём анализа понятий, лишённых научного содержания, путём всякого рода логических ухищрений и ссылок на высказывания авторитетов приходили к выводам, угодным религиозным служителям. Видное место в схоластике занимало «доказательство» троичности бога, сотворения мира из ничего.
Схоласт Ансельм Кентерберийский (1033- 1109) «доказывал» бытие божие, исходя из понятия бога как существа, заключающего в себе все мыслимые совершенства; следовательно, рассуждал он, оно обладает и существованием. Для оправдания христианской догмы о первородном грехе схоласты доказывали, что воля человека абсолютно свободна, т. е. независима от мотивов, ввиду чего Адам и Ева виновны в совершённом ими грехе и, следовательно, должны были понести наказание. Однако признание свободы воли вступало в противоречие с христианкой догмой о предопределении, согласно которой все человеческие поступки заранее предустановленны богом. Стремление с помощью всякого рода логических ухищрений примирить противоречащие друг другу утверждения религии было характерной особенностью схоластики на протяжении всей её истории.
Возникновение схоластики относится примерно к 8 в., её первым крупным представителем был шотландский философ Иоанн Скот Эриугена (810-87). В первый период своего существования схоластика (см. ) развивала применительно к потребностям христианства философию неоплатонизма; в дальнейшем, особенно начиная с 12 в., основным предметом схоластической обработки стала философия Аристотеля; воспринимая его учение о материи и форме, о различных родах причин и т. п., схоластика выхолащивала материалистические и диалектические идеи Аристотеля, искажала его мысли, превращала их в мёртвые догмы. Схоластика не представляла собой единого направления, в ней уже в 10-11 вв. образовалось два противоположных течения - реализм и , борьба между которыми являлась, по существу, борьбой между идеализмом и зарождающимися материалистическими тенденциями. Как указал К. Маркс, приверженец номинализма шотландский философ Дунс Скот (р. ок. 1265 - ум. 1308) был одним из предшественников материализма нового времени. Крупнейшим представителем схоластики и сторонником т. н. умеренного реализма был доминиканский монах Фома Аквинский (1225-74), учение которого канонизировано католицизмом; оно и, поныне является официальной философией Ватикана.
Начиная примерно с 11 в. схоластика господствовала в школьном образовании и обучении. Для схоластической системы обучения были характерны формализм, абстрактность, многословие. Обучение превращалось в заучивание догматических положений, санкционированных церковью, в зубрёжку готовых вопросов - ответов, лишённых жизненного содержания. Признавая необходимость объяснения мира с помощью разума, схоластика в некоторой мере развивала мышление, изощряя умы в выработке классификаций, определений и т. п. Однако в целом влияние схоластики на преподавание было отрицательным. Построенная на отвлеченных рассуждениях, схоластика отвлекала школу от изучения окружающей действительности, уводила в сферу религиозно-философских вопросов, бесплодных умствований. Основное содержание схоластического образования составляли тривиум (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Влияние схоластики сказывалось на работе школы не только в период средневековья, но и в последующие века.
Возникновение капиталистических отношений в недрах феодализма, развитие городской культуры привели к появлению внутри схоластики новых и по тому времени передовых учений (англ. философы Р. Бэкон, ок. 1214-94; У. Оккам, ок. 1300 - ок. 1350), а уже в 14-15 вв.- к упадку схоластики. Возникает интерес к естественно-научным знаниям. Мыслители эпохи Возрождения и последующие буржуазные философы 17 в. создают свои учения в борьбе против схоластики. Английский философ Ф. Бэкон (1561-1626) говорил, что схоластика бесплодна, подобно монахине. Французский учёный и философ Р. Декарт (1596-1650) противопоставлял схоластическому книжному мудрствованию «великую книгу мира» - природу. Возникновение и развитие опытного естествознания и связанного с ним материализма 17-18 вв. принесли окончательное поражение схоластике. Само слово «Схоластика» стало обозначением бессодержательного, оторванного от фактов и опыта, основанного на цитатах умствования, бесплодного спора о словах. Однако и в 17-19 вв. отдельные черты схоластической философии были сохранены в реакционных идеалистических учениях. Одним из распространённых течений современной буржуазной философской мысли является неосхоластика, или

Схоластическая философия возникает в средневекоой европе с XI в. Главной ее целью и стремлением было доказать истины религиозного направления так же и рациональным путем, как разумно необходимое познание.

В этом отношении может быть характерным свидетельством позиция Ансельма Кентерберрийского: Credo ut intelligam - "Верю, чтобы понимать". В первый период это и оставалось ее единственной целью. Схоластика была вполне теологией. Для рационалистической схоластики характерен онтологический метод - доказывать истину предмета, исходя только из его понятия. Но уже с конца XII в. проникают светские интересы: образование школ, полемические диспуты в университетах, сводившиеся зачастую только к технической стороне дела (отсюда внимание к логике и диалектике), интерес к натурфилософии. Знакомство с физическими и метафизическими сочинениями Аристотеля, с чьими произведениями Европа познакомилась через арабские переводы, тогда как на первой стадии схоластика формировалась под влиянием неоплатонизма и немногочисленных переводов из Аристотеля и комментариев к ним Боэция. Петр Абеляр: Intelligio ut credam - "Понимаю, чтобы верить". Постепенно осознается поожения разума как автономного средства постижения истин веры. С XII в образ мысли становится все более эмпиричным, все более и более проявляется скептицизм в отношении соответствия разумного познания и истин откровения, становится очевидной независимость веры от разума.

Существенной для всей средневековой схоластики была проблема универсалий, т. е. проблема существования и способа существования общих понятий. В Средние века сформировались основные позиции возможного разрешения данной проблемы;

Крайний реализм: универсалии прежде вещей, обладают независимым самотождественным существованием.

Умеренный реализм: универсалии в вещах - общее как форма существует в каждой индивидуальной вещи.

Умеренный номинализм (концептуализм): универсалии существуют только в интеллекте, отвлеченные в качестве общих понятий от индивидуальных вещей.

Крайний номинализм (терминизм): универсального не существует, есть только общие имена, обозначающие множества сходных вещей.

В соответствие с этим можно выделить три периода средневековой схоластики, в которых преобладает то или иное направление (умеренный реализм и умеренный номинализм берутся здесь вместе):

1. Первый период XI в. : крайний реализм. Господствует платонизм. Универсалии - условия существования и мыслимости вещей. Ансельм Кентерберрийский, Вильгельм из Шампо, Росцелин (номиналист).

2. Второй период. XII - XIII вв. : умеренный реализм и умеренный номинализм. Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скотт.

3. С XIV в. номинализм господствует. Совершенное разделение веры и знания: быть в вере мистиком, в науке эмпириком, где надо - скептиком.

Представители:

1)Ансельм Кентерберрийский (д’Аоста) (1033 - 1109) - вера выше разума и является его основанием и оправданием. Догматы - незыблимая истина. Но их можно рационально осмысливать. Доказательства бытия Бога. В том числе - онтологическое: понятие Бога есть понятие о всесовершенном существе, которое одним из своих совершенств имеет существования. Нашего понятия Бога достаточно для того, чтобы доказать его существование.

Благодать и человеческая свобода находятся не в противоречии, а в доверительном согласии. Работы: “Монологион”, “Прослогион”, “Об истине” и др.

2)Петр Абеляр (1079 - 1142) - схоластический метод, разрабатывал диалектику: исследование истины путем рассмотрения различных противоположных утвердений. Проблема res et vox - вещи и имени. Основоположник концептуализма. Отрицал существование общего независимо от единичных вещей. Разум- критическое осмысление догматических тезисов. Главное понятие этики - интенциональность - направленность, намереннсоть действия. Работы: “Диалектика”, “Теология Высшего Блага”, “Введение в теологию”, “Этика, или познай самого себя”, “Диалог между философом, иудеем и христианином”.

3)Альберт Великий (1193 / 1207 - 1280) - пытался выработать философскую теологическую систему. Сильное влияние Аристотеля. Интерес к натурфилософии: наблюдение над растениями, животными минералами. Ему приписывается создание механического человека. Различал философское и теологическое познание. (В пределах разума и выше него). Работы: “Метафизика”, “О растениях”, “О животных”, Комментарии к “Этике”, “Физике”, “Политике” Аристотеля, Комментарии к “Сентенциям” Петра Ломбардского.

4)Фома Аквинский (1221 - 1274) - вершина средневековой схоластики. Разум и философия - преамбула веры, теология не подменяет философию, но они должны быть взаимодополнительными. Разум образует нашу сущностную характеристику. Аристотелизм. Различие сущего и сущности. Бог - сущее, в котором существование тождественно сущности. Но отвергал онтологическое доказательство Ансельма Кентерберрийского. Трансценденталии - Единство, Благо, Итсина. Понятие “ананлогия бытия” - Между Богом и тварным миром нет тождества, как нет и двуначалия: мир - образ и подобие Бога. Но есть отношение подобия и неподобия, аналогии в том смысле, что все приписываемое созданному, принадлежит и Богу, но пр-разному и с иной интенсивностью. (Одновременно и тесная связь и максимальная дистанция). В основе этики и политики положение о том, что “Разум есть могущественнейшая природа человека. ” Различает три типа законов: 1) вечный, 2) естественный, 3) человеческий. Помимо и поверх всего - 4) божественный. Различие естественного и позитивного права. Вера ведет разум. Работы: “О сущем и сущности”, “Сумма против язычников”, “Оначалах природы”, “О вечности мира”, “О единстве теологического интеллекта”, “Сумма теологии”.

5)Иоанн Дунс Скотт (1265 / 66 - 1308) - за размежевание философии и теологии Философия занята бытием как сущем и всем, что к нему сводится и из него выводится, а теология - предметами веры. Требование “однозначности сущего” - простые понятия должны обозначать сущее так, чтобы ни одно из них не могло быть иденифицировано с другим. Однозначное сущее, сущее ка сущее - первый объект интеллекта. Простое сущее доступно для ума и может быть сказано обо всем. Ввел понятие “этовости” - haecceitas. Принцип индивидуации Индивидуальное не сводится к универсальному. Особым образом постигнутая форма. Работты: “О первой причине всех вещей”, “Упорядочивание (Оксфордское сочинение)” и др.

6)Роджер Бэкон (1214 - 1292) - рассматривал причины людского невежества: а) доверие авторитету, b) привычка, с) вульгарные глупости, d) невежество под видом всезнайства. Внимание к опыту - внешний опыт - через чувтсва, истины природы, внутренний - в свете божественного откровения, истины веры. Требование эксперимента. Цель -увеличение власти человека над природой. Знание - сила. Опыт -лучший метод и познания и пребодавания. Работы: “Большое произведение”, “Малое произведение”, “Треье произведение”.

Средние века были грубыми, они были рыцарственными, они были благочестивыми.

Бертран Рассел

После завоевания Римской империи варварами Западная Европа находилась в состоянии глубокого культурного и духовного кризиса, который продолжался вплоть до IX в. Это было временем упадка образованности, эпохой, не знавшей ни крупных философов, ни выдающихся богословов (исключение здесь составляет ирландская и британская традиции). Византия же, наоборот, переживала культурный расцвет, что проявилось и в развитии философской и богословской мысли в восточном христианстве. Затем ситуация изменилась. После возвышения королевства франков в начале IX в. наступило время «каролингского возрождения»: Карл Великий создал западноевропейскую империю и был коронован папой римским как «римский император», хотя Римская империя в своем первоначальном смысле к тому моменту стала достоянием истории. Просвещенный император способствовал открытию школ, развитию наук и искусств, - Западная Европа вновь стала культурным средоточием эпохи, в то время как Византия постепенно теряла свое значение.

В период Средневековья резко возрастает роль христианской церкви как социальной организации. Шаг за шагом осваивая Европу, церковь стала важнейшим объединяющим институтом , она формулировала мировоззренческие и идеологические основы общественной жизни. Средневековое общество было объединено общей верой, и это духовное единство имело подчас гораздо более прочный характер, чем объединение по экономическим интересам. Основой такого единства являлась христианская догматика, поскольку ее принимали все христиане.

В этих условиях сложилось течение, получившее название схоластики. Слово «схоластика» происходит от греческого «scholia» - школа. Действительно, схоластика возникла как «школьная философия »: речь шла о том, чтобы с помощью философии и логики упорядочить и сделать более доступной христианскую догматику, так как широкое распространение христианства поставило вопрос о подготовке большого количества священнослужителей. Но затем схоластика переросла рамки «школьной философии», выдающиеся представители этого течения создали собственные философские системы, в которых была предпринята попытка обосновать веру с помощью рациональных доводов, с помощью разума. На наш взгляд, такая задача схоластики была внутренне противоречивой: вера не требует рациональных доказательств и подтверждений, разум и веру трудно сочетать. Тем не менее, такая попытка была предпринята, причем не только в Европе и Византии и не только применительно к христианству: подобные системы рационального исследования догматов веры были созданы и исламскими философами, о чем мы еще расскажем. Но классический вид схоластика приняла именно в Западной Европе.

В схоластике философия играла служебную по отношению к богословию роль. Догматы христианства принимались как абсолютно истинные, в них невозможно было усомниться. Философия должна была не находить истину (она уже дана в Священном Писании) и не оспаривать ее (это объявлялось ересью и пагубным заблуждением), а лишь подкреплять, комментировать, делать выводы из того, что признавалось истинным христианской церковью. Формулой схоластики может стать изречение одного из епископов XI в., Ансельма Кентерберийского: «Верую, чтобы понимать». То есть - сначала надо уверовать, а уж затем попробовать (если получится) сочетать обретенную веру и доводы разума. На фоне греческой мудрости эта идея была совершенно новой: в античности стремились к знанию, там более уместной была бы формула: «Знаю, а потому верю». Средневековая же философия не стремилась к истине, а исходила из уже данной истины. Именно в этом смысле часто говорят о том, что в эпоху Средневековья философия стала «служанкой богословия».

Ранняя схоластика

История схоластики как своеобразного синтеза философии и богословия была долгой. Принято выделять, по меньшей мере, три периода в ее развитии:

• ранняя схоластика (IX-XII вв.);
• зрелая («высокая») схоластика (XIII в.);
• поздняя схоластика (XIV-XV вв).

Каждый из этих периодов имел свои отличительные особенности и черты.

Во времена ранней схоластики центрами интеллектуальной жизни Европы стали монастыри. В VIII-X вв. именно при монастырях появились и получили развитие школы, в которых преподавали не только богословие, но и грамматику, риторику, логику, арифметику, геометрию, астрономию. С XI в. на первый план вышли епископальные школы, некоторые из которых к концу XII в. превратились в университеты. Строгие монастырские традиции напрямую повлияли на специфику схоластического метода. Занятие науками имело форму накопления знаний, - то есть сводилось к «зубрежке». Это вытекало из представления о том, что человеческий разум пассивен, что ученик не добывает знания, а лишь усваивает их. Предложенные позже схоластикой приемы систематизации знания и логического выведения одного положения из другого не противоречили этой монастырской традиции.

Спор об универсалиях

Главной темой всей схоластики был, разумеется, Бог. Но уже на этапе ранней схоластики в связи с исследованием Бога и его качеств возник так называемый «спор об универсалиях», разделивший всех представителей схоластики на два направления - номинализм и реализм. Как это произошло и что означали эти названия?

Универсалия (от лат. universalis - общий) - термин средневековой философии, которым обозначали общие понятия (или идеи). Если кто-то из вас спросит: «Так ведь про общие и единичные понятия рассуждали еще Сократ, Платон, Аристотель, что тут нового?», мы скажем: «Молодец!» Действительно, проблема, поставленная еще Сократом, проблема общего и единичного вновь мощно зазвучала в средневековой схоластике. Поэтому как бы сильно ни отличались античная и средневековая мысль, преемственность между ними, конечно, была. «А Бог-то здесь причем?» - не отстает думающий ученик. А вот причем: схоласты начали обсуждать догмат о Троице. Библия, кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа, называет еще и просто Бога. Возникает вопрос: кто Он? Одни утверждали, что существуют три отдельных ипостаси (сущности) Бога: Отец, Сын, Святой Дух, а Бог - это просто общее имя для всех троих, как фамилия у людей. Тех, кто так считал, назвали номиналистами (латинское пот in - имя, наименование). Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос: кто же тогда Отец, Сын и Святой Дух? Реалисты считали, что это - три лица, три ипостаси, которыми предстает один и тот же реально существующий Бог. Так соединение двух атомов водорода и одного кислорода может восприниматься нами в виде льда, воды или водяного пара, но суть-то будет одна, все проявления будут существовать лишь постольку, поскольку возникнет физическая связь между этими атомами.

В конечном итоге, этот конкретный богословский спор перерос в более общий и чисто философский: что же существует - общее или единичное? Как они соотносятся? Номинализм утверждал, что реально существуют единичные предметы (отдельные столы, деревья, люди) и видел в универсалиях лишь общее имя, существующее только в нашем сознании. Реализм же полагал, что универсалии существуют реально и независимо от сознания, а единичные предметы существуют лишь постольку, поскольку выражают общее. То есть, сначала в уме Бога появились общие понятия «стол», «дерево», «человек», а затем уж они появились как единичные предметы благодаря воплощению общих идей в предметах. Очень похоже на решение этой проблемы у Платона: в платонизме реально существуют идеи (общее), вещи же являются лишь копией идей и живут только как их «отражения». Кстати, вопрос о соотношении общего и единичного оказался не таким уж простым, «подводные камни» в его решении есть и сегодня, поэтому иногда термины «номиналист» и «реалист» встречаются даже по отношению к современным философам.

Философия Иоанна Скота Эриугены

Ранняя схоластика дала миру много выдающихся мыслителей: в Германии это были Рабан Мавр, Гуго Сен-Викторский; в Англии - Алкуин, Иоанн Скот Эриугена; во Франции - Иоанн Росцелин, Абеляр; в Италии - Ансельм Кентерберийский, Бо-навентура. Одним из самых ярких и выдающихся умов Европы того времени был Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-878). Он родился в Ирландии, возможно, в шотландской семье (отсюда в его имени взялось прозвище Скот - шотландец). Большую часть жизни Эриугена провел во Франции, куда был приглашен для перевода древнегреческих текстов на латынь, которая была в эпоху Средневековья языком международного общения. Уже пожилым человеком Эриугена приехал в Оксфорд, а в конце жизни стал аббатом одного из монастырей. Кончина его была трагической: он был убит и, возможно, самими монахами.

Эриугена прекрасно знал древнегреческий, читал древних авторов, и его собственная философия испытала влияние со стороны античных мыслителей, особенно Платона и его последователей. Согласно Эриугене, вся природа может быть представлена как своеобразные ступени бытия:

• 1. Природа творящая, но не сотворенная - это Бог, которого никто не сотворил, но Он был вечно и создал мир.
• 2. Природа сотворенная и творящая - это Иисус Христос, Сын Божий, который хотя и сотворен Богом Отцом, но и сам творит. К этой природе относятся формы или прототипы всех реальных вещей (очень напоминает платоновские идеи).
• 3. Природа сотворенная, но не творящая - это мир вокруг нас, сотворенный Богом.
• 4. Природа не творящая и не сотворенная - это опять Бог, рассматриваемый теперь уже не как первоначало, из которого происходит все существующее, а как цель (или конечная причина), к которой все стремится в своем развитии.

Получалось, что Бог - начало и конец развития мира, но он же и один из видов природы, а такие взгляды ближе к пантеизму, чем к официальной католической религии. И действительно, сочинения Эриугены были объявлены ересью и осуждены.

А где же в этой природной иерархии место человека? Человек, по мысли Эриугены, принадлежит сразу двум природам: телесно он часть природы сотворенной, но не творящей (3), а духовно - природы сотворенной и творящей (2). У Эриугены есть очень изящное пояснение этой мысли: «Человек познает как ангел, умозаключает как человек, чувствует как лишенное разума животное, живет как растение». То есть, в человеке есть все - и божественная искра, и животные стремления и желания.

В решении вопроса о соотношении общего и единичного Эриугена был, конечно, реалистом : вторая природа, содержащая в себе «прообразы» вещей, дает существование видимому миру, значит, общее определяет единичное, оно более реально, чем изменчивые, возникающие и уничтожающиеся единичные предметы.

Одной из заслуг Эриугены было распространение наследия греческих мыслителей в латинских переводах. Поскольку в Средние века языком науки была латынь, а греческим мало кто владел, античных авторов знали только по цитатам в работах латинских отцов церкви, прежде всего Августина Блаженного. Причем для ранней схоластики было характерно обращение к традиции платонизма, в том числе, благодаря работам Эриугены.

Высокая схоластика

Если до конца XII в. преобладающее влияние на европейскую мысль оказывали Платон и его последователи, то в XIII в. усилилось влияние Аристотеля. Во многом это произошло благодаря взаимодействию Европы и арабского Востока.

Арабо-исламская философия

Дело в том, что в VIII - XI вв. на Востоке процветала мощная и своеобразная культура. Бурно развивались ремесла, торговля и мореплавание. Больших успехов достигла наука. Победоносные завоевательные войны арабов привели к тому, что в VIII столетии по размерам территории Арабский халифат превосходил былую Римскую империю и простирался от границ Индии до Испании, включая в себя Пиренейский полуостров, Египет, Палестину, Армению и др. В этом регионе в начале VII в. возникла еще одна монотеистическая мировая религия - ислам. Последователи этой религии стали называться мусульманами («муслимы» - преданные Аллаху). Здесь также началось логическое и философское исследование догматов, содержащихся в Коране (священной книге мусульман) и в VIII в. сложилась мусульманская схоластика. Этому отчасти способствовал тот факт, что в Коране имеются аяты (стихи), провозглашающие разум и знание основными добродетелями человека - без них нет настоящей веры. Подсчитано, что слова с корнем «илм» (знание, наука) в Коране встречаются около 750 раз. Разум, согласно Корану, - это божественный дар, который человек обязан употребить на познание пути благочестия.

Рядом с мусульманской схоластикой (а иногда и благодаря ей) развивалась арабская философия, которая чаще всего продолжала традиции Аристотеля. В странах арабоязычной культуры в эту эпоху Аристотель, основательно забытый в Европе, был признан мудрейшим и авторитетнейшим мыслителем и учителем, его сочинения были переведены на арабский язык, арабские ученые написали к ним ряд комментариев.

Аль-Фараби (870-950) - Второй (после Аристотеля. - Авт.) Учитель, как называли его арабы, автор многочисленных философских трудов. В одном из них - «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» - он писал о неком «Первом Сущем», который есть первопричина существования всего мира. Конечно, можно понимать «Первого сущего» как Бога, Аллаха, но в изложении Аль-Фараби «Первый Сущий» больше похож на абстрактного философского бога Аристотеля, его «Перводвига-тель». Другой выдающийся арабский мыслитель - Абу Али ибн Сина (980-1037), известный в средневековой Европе как Авиценна, тоже был последователем Аристотеля. И так же, как и Аристотель, Авиценна был не только философом, но и ученым - выдающимся врачом (его прозвали «князь врачей»), математиком, астрономом. Бог для него, как и для Аристотеля, являлся прежде всего причиной движения. В одной из своих работ он даже предположил, что материальный мир так же вечен, как и Бог, так как причина и действие всегда существуют одновременно, и тогда получалось что Бог - активное, а материя - пассивное, но одинаково вечные начала бытия, как форма и материя в учении Аристотеля.

Несколько позже жил и создавал свои сочинения Ибн Рушд (1126-1198), которого в Европе называли Аверроэсом. Он был последовательным перипатетиком, про него даже говорили: «Аристотель объяснил мир, а Аверроэс - Аристотеля». Но он истолковал аристотелевскую философию в более материалистическом духе, чем все прочие. Так же, как и Аристотель, он рассматривал мир через призму соотношения формы и материи, но, в отличие от греческого философа, считал, что материя имеет преимущество по отношению к форме, так как она может принимать многие формы, изменяться. Причина этих изменений кроется в самой материи, движение - постоянно, не имеет ни начала, ни конца. Получалось, что аристотелевский Перводвига-тель совсем ни к чему: у Аристотеля движение когда-то начиналось с «толчка» этого Перводвигателя, а у Аверроэса движение было вечным , как мир. Аверроэс отрицал и бессмертие индивидуальной человеческой души. Разумная душа человека, деятельность которой связана с памятью, воображением, убеждал Аверроэс, не может сохраниться после прекращения работы этих сил: «Материальный разум - это бренное образование». Индивидуальная душа смертна, бессмертен лишь общечеловеческий, универсальный разум. Именно из-за таких кощунственных для той религиозной эпохи идей сочинения Аверроэса были внесены в список запрещенных католической церковью книг, но несмотря на это, Аверроэса тайком читали, переводили, он был известен не только на Востоке, но и в Европе.

Таким образом, в арабоязычной культуре античная философия сохранилась даже в большей полноте, чем в самой Европе. Сложилась парадоксальная ситуация: благодаря связям с арабами (торговым, политическим и др.) Европа как бы заново открыла для себя Аристотеля: с середины XII в. начали появляться в переводах на латинский язык его забытые дотоле сочинения. Поэтому на следующем этапе развития христианской схоластики уже не платонизм, а аристотелизм стал точкой опоры для европейских мыслителей. Аристотель стал признанным авторитетом, и если в средневековом тексте встречалось слово «Философ», написанное с большой буквы, как имя собственное, - имелся в виду именно Аристотель. В конце концов философия Аристотеля (прежде всего, его учение о Перводвигателе) была истолкована в духе христианства, а сам греческий мыслитель был причислен к лику святых.

Доминиканцы и францисканцы

Апогеем христианской схоластики стало 13-е столетие, когда были созданы ее самые главные философские системы. В это время были образованы специальные монашеские ордена для борьбы с ересями и для проповеди христианского учения, среди них особенно выделяются францисканский и доминиканский. Задачи, поставленные ими, требовали от их членов солидной богословской и философской подготовки, в результате чего большое количество философских систем было создано именно в рамках этих орденов. Доминиканцы стали хранителями официальной церковной философии, большинство преподавателей богословия в европейских университетах принадлежали к ордену святого Доминика. Учрежденная в это же время церковью инквизиция (трибунал католической церкви для борьбы с ересями) тоже была фактически передана в руки этого ордена.

Францисканский же орден отличался тем, что его монахи жили не в монастырях, а «в миру», странствовали, проповедовали отказ от богатства и роскоши, чем снискали симпатии простого народа. В этом ордене тоже получили развитие философские и богословские исследования, в результате чего папа римский дал францисканцам право преподавания в университетах. Такие видные представители высокой схоластики, как Фома Аквинский (1221 - 1274), Альберт Великий (ок. 1 193-1280), принадлежали к доминиканскому ордену, а Бонаветура (ок. 1217-1274), Роджер Бэкон (1214-1292), Дунс Скот (1266-1308) - францисканскому. Это было время великих философско-богословских споров. Если доминиканцы тяготели к реализму и доказывали зависимость философии от богословия, то францисканцы были склонны к номинализму и выступали за разделение сфер богословия и философии, что на деле означало ее освобождение от диктата церкви.

«Ангельский доктор»

Остановимся на фигуре Фомы Аквинского, поскольку именно его труды лежат в основе современного католического богословия. « Томизм » - от имени Фомы Аквината, которое в латинском написании выглядит как «Thomas » - был официальной философией Ватикана в Средние века, а сегодня католическая церковь стоит на позициях неотомизма, то есть видоизмененного, «продолженного» учения Фомы Аквинского. За свои заслуги перед церковью Фома Аквинат в 1323 г. был причислен к лику святых, а в 1567 г. был признан пятым великим учителем церкви. В 1879 г. его учение было объявлено «единственно истинной» философией католицизма.

Родом Томазо (на греческий лад - Фома) Аквинский был из Италии, происходил из знатной семьи, получил хорошее образование. Обучаясь в университете, он принял решение стать доминиканцем. Однако семья не одобрила его и, используя свое влияние, добилась того, чтобы Томазо посадили в тюрьму, - лишь бы помешать ему стать монахом. Но юноша не отступил от задуманного, а время в заключении использовал для написания своего первого философского трактата. Благодаря своим способностям, Фома Аквинский стал учеником известного мыслителя того времени Альберта Великого. Фома был молчалив, за что получил прозвище «немого буйвола». Говорят, что однажды после одного из блестящих выступлений своего ученика Альберт воскликнул: «Эти молчуны, называемые буйволами, взревут когда-нибудь так, что их услышит весь мир». Пророчество Альберта сбылось. После получения степени доктора теологии, Фому стали называть уже не «немым буйволом», а «ангельским доктором» - столь безупречны бывали его рассуждения. В 30 лет Аквинат стал профессором в Парижском университете. Здесь он заинтересовался трудами Аристотеля. Под влиянием систематического аристотелевского гения Фома Аквинский начал писать труд своей жизни - «Сумма теологии».

Целью учения Аквината было показать, что разум и философия не противоречат вере. Двигаясь к истине, разум

может вступить В противоречие С догма- Фома Аквинский том веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном Откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому лучше понимать и верить, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рациональному познанию, а есть истины, которые оно может постичь. Например, разум может свидетельствовать, что Бог есть (и в своих сочинениях Фома Аквинский пытался именно с помощью разумных, логических доводов доказать Его существование). Но к тем, кто не хочет и не может взять на себя труд познания, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Каждый может быть причастен к Богу, даже если его интеллектуальные способности скромны.

Единство веры и разума у Фомы Аквинского достигалось в доказательствах бытия Бога. Они называются космополитическими, так как вывод существования Бога был сделан на основе свойств мира (космоса).

• 1. Из понятия о движении. Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. А перводвигатель - это Бог. (Это доказательство Аквината прямо опирается на философию Аристотеля и его учение о перводвигателе.)
• 2. Из понятия производящей причины. Каждое явление имеет причину. Но у причины тоже есть причина и так далее. Значит, должна быть верховная причина всех реальных явлений и процессов, а это Бог. (И опять видна перекличка с аристотелевским учением о «форме всех форм».)
• 3. Из понятия возможности и необходимости. Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перестают существовать. То, что стул, на котором вы сейчас сидите, существует - случайность с точки зрения мироздания, его могло бы и не быть. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как мир не исчез, значит, существующее случайно «подпитывается» чем-то необходимым. Такой абсолютно необходимой сущностью является Бог.
• 4. Из различных степеней совершенства. Люди считают одни вещи лучше других. Эта девушка красивее своей соседки, а этот юноша - умнее приятеля. Но с чем мы сравниваем? Где «мае-штаб» для сравнения? Мы должны чувствовать, что есть «предел» каждого качества - совершенная красота, совершенный ум и т. д. Чем ближе вещь к этому пределу, тем она кажется нам лучше. Значит, есть то, что обладает этим предельным качеством, - это Бог. (А это доказательство напоминает по логике рассуждения диалоги Сократа.)
• 5. Из целесообразности природы. Все предметы, лишенные разума, устроены целесообразно. Крылья бабочки пригодны для того, чтобы летать с цветка на цветок, а орла - чтобы парить в вышине. Тигры полосатые, и их окраска помогает им скрываться в джунглях. Почему все так устроено? Поскольку сами предметы лишены разумения, постольку их должен направлять некто, одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог.

Таким образом Фома Аквинский с помощью разумных доводов обосновал существование Бога. Правда, позднее Иммануил Кант нашел логическую ошибку в рассуждениях Фомы, но на протяжении долгого времени доказательства «ангельского доктора» казались безупречными.

Влияние Аристотеля прослеживалось и в политическом учении Фомы Аквинского. Государство, согласно этому учению, представляет собою некую часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог. Вслед за Аристотелем Фома утверждал, что человек в отличие от животных руководствуется не инстинктом, а разумом, и это дает ему возможность организовывать общественную жизнь. Но эту взаимосвязь разума и социальной организованности Фома Аквинский возводит к божественным предустановлениям. Бог установил необходимость бытия человека как «политического животного», или «общественного существа», поэтому люди и живут в обществе.

И в классификации форм государственного правления Фома Аквинский следовал за Аристотелем. Он тоже выделил три «чистые» формы правления - монархия , аристократия , полития, и три отклоняющиеся, «испорченные» формы: если несправедливое правление осуществляется одним человеком - это тирания , если несколькими - олигархия, если многими - демагогия (демократия). Все «чистые» формы правления приветствовались Аквинатом, но лучшей он считал монархию : один управляет лучше, чем многие, потому что в этом случае достигается единство воли правителя. К тому же то, что существует «по природе», устроено наилучшим образом, а управление в природе осуществляется од-

ним: среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и у волков есть вожак стаи, и во всей Вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно, считал Фома.

Целью человеческой жизни является достижение небесного блаженства, а к этой цели людей может привести только церковь. Значит, заключал Фома Аквинский, высшая власть в обществе должна принадлежать не светским правителям, а духовным, - прежде всего, наместнику Иисуса Христа на Земле, папе римскому, которому все цари и монархи должны подчиняться. Таким образом, Фома Аквинский обосновывал претензии Ватикана на политическую власть.

Не все представители высокой схоластики были согласны с Фомой Аквинским. Так, францисканец Дунс Скот не соглашался с тем, что философия должна существовать в единстве с богословием. Он считал, что области их исследования различны, а потому необходимо их размежевать. На деле это означало «эмансипацию» философии от теологии. Кроме того, он допускал бесконечность причинных связей (тогда аргумент Аквината о необходимости первопричины не срабатывал), да и по другим вопросам расходился с Аквинатом. Возникший спор «фомистов» и «скотистов» сыграл большую роль в развитии схоластики.

Поздняя схоластика

Ученые-францисканцы были среди первых, бросивших вызов официальной схоластике. Открытие университетов, обретение новых естественно-научных знаний, развитие общества приводило к тому, что нарастал протест против монополии церкви в духовной культуре. Политическая власть и богатство церкви (она за время Средневековья стала крупнейшим феодалом) вызывали осуждение, - стали слышны францисканские призывы к «апостольской бедности» (ведь, по словам Иисуса, удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие). Нарастала критическая волна по отношению к церковной политике, что привело к Реформации. В поздней же схоластике этот критический настрой отразился в повороте философов к исследованию природы, натурфилософии, о чем забыли так надолго после античности! XIV-XV вв. - время кризиса схоластики, связанного с отказом от ее основной идеи - гармоничного союза веры и разума, богословия и философии, рационального обоснования веры. Последние великие схоласты Средневековья переходили на позиции теории двойственной истины. Что это за теория?

Есть истины веры и истины разума (отсюда и название - двойственная истина). Вера и богословие необходимы для спасения души, имеют практическое значение в человеческой жизни. Разум же пригоден для решения теоретических вопросов, где бессильны вера или церковный авторитет. Таким образом, философия и богословие отделялись друг от друга. Богословие ограждалось от критики ученых и философов, а философии предоставлялась полная свобода и независимость от богословия. Тем самым поздняя схоластика подготовила почву для перехода к новой культуре светского типа, к эпохе Возрождения, когда научно-философская мысль снова стала самостоятельной и творческой, освободилась от опеки церкви, перестала быть «служанкой богословия».

Одним из ярких представителей поздней схоластики стал францисканец Уильям Оккам (ок. 1280-1349). Он учился и преподавал в Оксфордском университете, где за мастерство полемиста его прозвали «непобедимый доктор». За свои сочинения он был признан еретиком, к тому же стал оппонентом папы римского в споре по проблеме богатства церкви, которое, по мнению Оккама, противоречило заветам апостольской бедности. Он резко критиковал папство: папы не безгрешны, они не являются наместниками Христа на земле. Духовная и светская власть должны существовать раздельно, так же, как философия и богословие, духовной власти нужно ограничиваться лишь церковными делами, религиозными проблемами. В результате Оккам был обвинен в ереси и арестован. Через четыре года бежал и поступил на службу к немецкому королю Людовику Баварскому, который тоже выступал против папы. Оккам написал королю: «Ты защищай меня мечом, а я тебя пером». Папа отлучил Оккама от церкви, его воззрения были запрещены к преподаванию и цитированию.

В своих взглядах Оккам защищал номинализм , то есть признавал реальное существование единичных предметов, все же остальное считал лишь порождением ума. Последовательный номинализм приводил к необходимости исследования природы вокруг нас вместо абстрактных споров об общем и универсальном. Оккам выступал против любых попыток доказать догматы веры с помощью разума, он был убежден, что это невозможно. В Бога надо просто верить, а любые попытки использовать логику для обоснования Его существования обречены на провал.

Философия и наука должны заниматься не Богом, а природой. Такие взгляды расчищали дорогу развитию новой философии.

Этому также способствовал знаменитый принцип, названный впоследствии «бритвой Оккама» (благодаря этой самой бритве он известен даже среди людей, далеких от философии). Суть правила, сформулированного британским философом, выглядит так: «Сущности не следует умножать без необходимости». Что это означает? По сути, это своеобразный призыв к «экономии мышления» в процессе познания и действия, к тому, чтобы выбросить за борт все лишнее, не имеющее прямого отношения к рассматриваемому предмету. Если цветок в саду завял после неожиданного заморозка, понижение температуры будет достаточной причиной объяснения произошедшего: не стоит рассматривать гипотезы о злых духах, посетивших ночью ваш сад, или о ядовитой подземной реке, проходящей под корнями растения. Если мы говорим об окружающем нас мире, то для его объяснения вполне достаточно рассматривать реальные предметы, и незачем рассуждать о «конечной причине бытия» или «перводвига-теле». Кстати, именно этот оккамовский подход помог утверждению гипотезы Галилея: представлять себе Солнце в центре, а Землю - вращающейся вокруг него, оказалось «экономнее»: объяснение многих астрономических явлений (затмений, приливов и т. п.) не требовало уже сложных построений и допущений, а напрямую вытекало из гелиоцентрической картины мира.

Итак, схоластика стала очень важным этапом развития западной мысли. Несмотря на религиозный характер философии в Средние века и ее зависимость от богословия, преемственность идей не была нарушена: схоласты по-новому поставили многие проблемы античной философии, предложили новые решения вечных вопросов. Время схоластики - время блестящего расцвета логики, онтологии, философии языка, других философских дисциплин. Искусство доказательства, ведения философских споров было доведено до совершенства. Почему же тогда термины «схоластика» и «схоластический» часто употребляются в пренебрежительном значении? Почему сегодня, слушая запутанный доклад о чем-то чрезвычайно далеком от жизни, слушатель, зевая, скажет соседу: «Схоластика какая-то»? Увы, всякая медаль имеет две стороны. Схоластика способствовала развитию логики; споры, диспуты схоластов «отшлифовали» логический аппарат исследователей, причем, как правило, эти споры велись по очень существенным, важным философским проблемам (вспомните спор об универсалиях). Но иногда это были споры ради споров, целью которых было лишь доказательство умения вести дискуссию и отстаивать свою позицию. Диспуты входили в обязательную программу обучения в университетах. И для обсуждения на таких диспутах часто выбирались псевдопроблемы, например: «Сколько ангелов помещается на кончике иглы?». Вот за это-то переливание из пустого в порожнее слово «схоластика» получило негативный оттенок.

Вопросы и задания

• 1. Почему в Средневековье философия стала «служанкой богословия»?
• 2. Что такое схоластика? Как решался схоластами вопрос о соотношении веры и знания?
• 3. Какие этапы в развитии схоластики принято выделять? Назовите характерные черты каждого из этапов.
• 4. Почему слово «схоластика» имеет негативный оттенок?
• 5. Спор об универсалиях - это спор о чем? Каково его философское содержание? Какие решения вопроса об универсалиях были предложены схоластами?
• 6. Что такое номинализм и реализм? Назовите известных вам представителей номинализма и реализма. Как вы думаете, кто из них был прав?
• 7. Что было характерно для арабской средневековой философии? Каких представителей этой философской традиции вы знаете?
• 8. Как решал вопрос о соотношении веры и знания Фома Аквинский?
• 9. Как Фома Аквинский доказывал существование Бога?
• 10. Что такое теория «двойственной истины»? Как вы считаете, каково значение этой теории для развития человеческой мысли?
• 11. Как вы понимаете, что такое «бритва Оккама»?

Философская мысль в Средние века была представлена многими направлениями. Среди них на особом месте стоит средневековая схоластика, кратко соединившая в себе христианское религиозное мировоззрение и наследие античной философии.
Схоластика (название с латинского языка переводится как школа) - существовавшая в период с 11 по 14 века в Европе философия, которая пыталась логически объяснить смысл Священного Писания.

Сам термин появился достаточно давно, его применяли еще во времена Римской империи.
Отличительной чертой схоластики было скрупулезное изучение вопроса с рассмотрением всех возможных возражений, и применение логики Аристотеля.

Основные проблемы, которые пыталась решить средневековая схоластика, это:
1. доказательства существования Бога;
2. соотношение религиозной веры с идеями человеческого разума (проблема веры и знания).

Средневековая схоластики, кратко говоря, получила большое распространение, начиная с 11 века. С появлением первых больших городов, в которых были открыты университеты, эта философия стала одной из главных университетских дисциплин. В то время среди студентов и преподавателей были очень популярны диспуты - научные споры, в ходе которых каждая сторона пыталась убедить противника в своей правоте, приводя массу доказательств. Основной темой споров и была главная проблема схоластики - соотношение истин разума и веры.

В конце концов, в этом вопросе образовалось три точки зрения:
вера и человеческий разум совершенно несовместимы;
они совместимы, но философия играет второстепенную роль, на первом месте вера;
философия и наука - две независимые друг от друга области познания человека.
«Отцом схоластики» называют Иоанна Эриугену, поэта и философа, жившего в 9 веке. Он первым создал единую философскую систему схоластики, которая дальше разрабатывалась уже следующими поколениями.
Основные положения средневековой схоластики позднее разрабатывались такими выдающимися философами, как Пьер Абеляр, который отточил метод обсуждения вопросов философии, Фома Аквинский и Уильям Оккам.

Упадок схоластики намечается в 14 веке, а в 15 она уступает место новым философским учениям - реализму и номинализму.
Схоластика сыграла большую роль в развитии западной культуры, поскольку сохранила наследие античных философов и внесла огромный вклад в развитие логики и других областей науки.