Dostoevskij contro Granovsky - Sergei — LiveJournal. L'Abbé Suger nella costruzione del mito dell'Occidente liberale

Un vivido ritratto dell'abate Suger è stato realizzato dallo storico dell'arte Erwin Panofsky, autore del libro “Gothic Architecture and Scholasticism” (1951), una storia affascinante sul rapporto tra arte medievale, filosofia e teologia. Nella maggior parte delle sue opere, Panofsky si sforza di presentare la storia dell'arte come parte integrante della storia del pensiero scientifico. Da queste posizioni si avvicina all'abate Suger. Eppure, in un libro dedicato a Suger, Panofsky riesce a far risorgere la personalità unica dell'abate di Saint-Denis: “Un ardente patriota e uno zelante proprietario; un po' incline ai discorsi pomposi e innamorato del magnifico splendore, ma pratico e scrupoloso nelle faccende quotidiane e moderato nelle abitudini personali; laborioso e socievole, di buon carattere e sensibile, vanitoso, spiritoso e indomabile allegro", Suger sapeva senza dubbio come godersi la vita ed era profondamente ricettivo al fascino e allo splendore delle cose belle.

Tutti questi tratti, e soprattutto l'amore per le cose belle, distinguevano nettamente Suger da un'altra personalità eccezionale di quel tempo: San Bernardo di Chiaravalle (1090 - 1153). Questo grande abate cistercense, appassionato polemista e monaco più potente e influente del XII secolo, sosteneva la necessità della più severa disciplina nella vita monastica e dell'estremo autocontrollo dei monaci in tutto ciò che riguarda il benessere personale, il cibo e il sonno. Pieno di zelo missionario, san Bernardo interveniva energicamente laddove, a suo avviso, la vita monastica, la pratica liturgica o le visioni religiose mancavano di rigore e di concentrazione sullo scopo principale. Si espresse anche in modo estremamente severo contro ogni deviazione dalle posizioni ortodosse in teologia.

Quanto all'abate Suger, apprezzava la disciplina e la modestia, ma era fortemente contrario a tali "virtù monastiche" come l'umiltà umiliata e l'ascetismo. Tuttavia, Suger non poteva ignorare l’opinione di Bernardo riguardo a Saint-Denis, poiché il papa stesso era sotto l’influenza del potente cistercense. Non poteva sfuggire all’attenzione di San Bernardo che a volte nell’abbazia di Saint-Denis, così strettamente legata alla monarchia francese, accadono “cose indebite”: “Senza esitazione e senza finzione rendono a Cesare ciò che è di Cesare. Ma sono lungi dall’essere così coscienziosi nel rendere a Dio ciò che è divino”. Presumibilmente nel 1127, nel sesto anno del mandato di Suger come abate, Bernardo si congratulò con suo fratello, che era più vicino agli affari mondani, per la riuscita “riforma” nell’Abbazia di Saint-Denis. Tuttavia, come osserva Panofsky, “questa “riforma” non solo non ha indebolito l’influenza politica dell’abbazia, ma ha anche fornito a Saint-Denis indipendenza, prestigio e prosperità, cosa che ha permesso a Suger di rafforzare e legalizzare i legami tradizionali di questa abbazia con la corona francese”. Allora perché San Bernardo trattò la situazione a Saint-Denis in modo più tollerante che in altri monasteri che non soddisfacevano i suoi severi standard? Cosa lo spingeva a trattare l'abate Suger con molto più rispetto di tutti coloro le cui opinioni gli dispiacevano? Panofsky conclude che ci fosse una sorta di tacito accordo tra questi due potenziali avversari: “Rendendosi conto di quanto danno avrebbero potuto farsi a vicenda se si fossero rivelati nemici, il consigliere reale [...] e il più grande leader spirituale d'Europa , che ha fatto da mentore al Papa stesso, ha deciso di diventare amici”.

Tuttavia, l'abate Suger e San Bernardo erano divisi da un'opposizione nascosta, che si manifestò, in particolare, nella natura delle innovazioni apportate all'Abbazia di Saint-Denis. Suger aveva un amore appassionato per le immagini sacre e tutti i tipi di decorazioni dell'interno della chiesa, per l'oro, gli smalti e le pietre preziose, in generale per tutto ciò che è lucido e scintillante; Le vetrate colorate suscitarono la sua speciale ammirazione. Bernardo, al contrario, condannava tali decorazioni, non perché fosse immune al loro fascino, ma perché tali cose, a suo avviso, distraevano dalla pia riflessione e dalla preghiera. Di conseguenza, i costruttori di monasteri e chiese cistercensi, eretti in abbondanza in tutta Europa nei secoli XII e XIII, dovettero aderire allo stile prescritto dall'estetica ascetica di San Bernardo con le sue numerose regole e restrizioni. Tuttavia, il crescente ordine cistercense giocò un ruolo importante nella diffusione dell'arte gotica in tutta Europa: prese ampiamente in prestito innovazioni tecniche che distinguevano i principi costruttivi del gotico, e non era estraneo all'innovazione (ad esempio, nel campo dei metodi di ingegneria idraulica sviluppato nei monasteri che erano situati in valli lontane dalle aree popolate).

Pietro Abelardo

Per confutare l'idea che nel Medioevo gli uomini fossero privi di un'individualità distinta, abbiamo deciso di includere in questa panoramica della cultura medievale un breve resoconto di un altro contemporaneo dell'abate Suger, un uomo che era anche lui in contrasto con San Bernardo e addirittura arrivò in conflitto con lui in conflitto aperto. Stiamo parlando di un filosofo Pietro Abelardo (1079-1142).

Joseph Pieper, nel suo libro “Scolastica” - un'introduzione affascinante e colorata al tema della filosofia medievale - disegna il seguente ritratto sommario di questo scienziato. “Pierre Abelardo... da ragazzo iniziò a frequentare la famosa scuola filosofica di Roscelin. Quando arrivò a Parigi aveva appena vent'anni; Dopo aver studiato per altri due o tre anni, aprì una propria scuola filosofica, inizialmente situata in periferia. All'età di ventinove anni, grazie al successo nel campo dell'insegnamento, trasferì la scuola entro i confini della città, nella zona dove ora si trova il quartiere universitario. Nel 1115 Abelardo era già a capo della scuola della cattedrale di Notre Dame - e allora aveva solo trentacinque anni! Poco dopo, incontrò Eloise. Nella sua autobiografica "Storia dei miei disastri" ("Historia calamitatum"), lo stesso Abelardo racconta come, cedendo alla passione sensuale piuttosto che all'amore, sedusse questa ragazza, sua studentessa. Quando Eloise diede alla luce suo figlio, si sposarono in segreto. La continuazione di questa storia è tragica. Il tutore di Eloisa si vendicò crudelmente di Abelardo: subì dure percosse e fu castrato. Di conseguenza, la carriera di questo illustre e autorevole professore fu interrotta e Abelardo dovette rifugiarsi in un monastero. L'Abbazia di Saint-Denis lo accettò. Ma la famosa storia d'amore, che qui non possiamo ricostruire nei dettagli, non finì qui. Anche Eloisa si ritirò in un monastero, ma le lettere che scambiò con Abelardo nel corso degli anni indicano che gli ex amanti condivisero una stretta amicizia spirituale fino alla fine dei loro giorni.

Nella persona di Abelardo, vediamo uno dei primi scienziati di un nuovo tipo: un pensatore professionista o un lavoratore mentale. Questo tipo cominciò ad emergere contemporaneamente alla rinascita delle città nel XII secolo. Il suo rappresentante caratteristico fu dapprima un insegnante di scuola e poi, dal XIII secolo, un professore universitario. Lo scienziato italiano Giovanni Santini scrive nel suo studio sul primo periodo dell’Università di Modena (una delle prime università italiane, fondata alla fine del XII secolo): “La precondizione per l’emergere dell’”intellettuale” come nuova il tipo sociale era la divisione del lavoro nelle città - proprio come Il prerequisito per lo sviluppo delle università era un ambiente culturale comune in cui queste "cattedrali della scienza" appena coniate sorsero, fiorirono e potevano condurre liberi dibattiti tra loro.

Abelardo giocò un ruolo importante nello sviluppo di Parigi come centro di un vivace dibattito filosofico e teologico. Qui gli scienziati medievali ricevettero molte opportunità per affilare le lame del loro intelletto. Ma lo stesso Abelardo rimase l'oratore più sorprendente ed eloquente di quell'epoca. Partecipò ai dibattiti annuali sul tema degli universali - uno dei principali problemi della filosofia medievale, e grazie alla sua opera dialettica "Sì e No" ("Sic et non"), entrò, insieme a Giovanni Scoto Eriugena (IX secolo ), Lanfranco (XI sec.) e Anselmo di Canterbury (XI sec.), tra i fondatori del metodo scolastico. Il metodo della scolastica – la forma dominante di pensiero e ragionamento nella filosofia e teologia medievale – prevedeva un lungo processo di presentazione di argomentazioni e controargomentazioni (sic et non), che alla fine portava a una “definizione” finale. Così Abelardo, insieme ad altri pensatori, gettò le basi di quei “consigli di idee” che sarebbero sorti nell'era della scolastica sviluppata, proprio come l'abate Suger, dopo aver ricostruito la chiesa del monastero, pose la pietra angolare di tutte le future cattedrali gotiche. Tuttavia, come abbiamo già notato in relazione all’opera di Panofsky “Architettura gotica e scolastica”, tali paralleli sono talvolta tracciati troppo frettolosamente e spesso non reggono ad un’analisi più attenta.

La filosofia di Abelardo, formata sotto la potente influenza della logica come disciplina filosofica indipendente, alla luce delle sue tendenze critiche e antidottrinali, può essere presentata come una sorta di primo tentativo di Illuminismo. Il centro dell'attenzione di Abelardo spesso non è tanto teologico quanto i problemi umani. Ad esempio, quando si considerano questioni di etica, Abelardo sottolinea che un reato commesso senza malizia consapevole non può essere considerato un peccato. Seguendo i dettami della nostra ragione, possiamo sbagliarci, ma solo su questa base non siamo ancora colpevoli: dopo tutto, eravamo guidati dalla convinzione di fare del bene.

Sulla questione estremamente urgente del rapporto tra fede e ragione in quell'epoca, Abelardo prese una posizione chiaramente progressista, dichiarando che la fede dovrebbe basarsi solo su una comprensione razionale e libera da pregiudizi. In altre parole, Abelardo fu uno dei primi rappresentanti dell'intellighenzia urbana, che accettò per fede la maggior parte dei dogmi della Chiesa cristiana, ma allo stesso tempo ebbe una mente libera e curiosa.

L'abate Suger, in quanto importante figura politica ed ecclesiastica del Medioevo, attirò l'attenzione dei ricercatori russi, ma il suo ruolo nella formazione delle idee estetiche e architettoniche fu notato nella letteratura russa solo sporadicamente. Per i ricercatori della cultura spirituale medievale, l'abate Suger è interessante non solo in se stesso - come ispiratore ideologico e organizzatore diretto della "rivoluzione" gotica in architettura, ma anche come persona che ha lasciato una descrizione della storia della trasformazione dell'Abbazia di Saint-Denis e stabilire lo standard per comprendere la nuova architettura.

Lo studio più completo delle visioni artistiche di Suger è l'edizione commentata dei testi delle opere di Suger, tradotti dal latino all'inglese, intrapresa dal famoso teorico e storico dell'arte austriaco e poi americano E. Panofsky. Utilizzeremo principalmente i risultati di questa ricerca, basandoci sulla traduzione del testo e sugli inserti poetici fatta da L.B. Sharinova.

Innanzitutto va notato che la ricostruzione della Chiesa di Saint-Denis fu una conseguenza e un concentrato di una serie di eventi realizzati da Suger. In primo luogo, si tratta del razionalizzazione e del rafforzamento della posizione statale ed economica della Francia e della sua principale abbazia di Saint-Denis, intrapreso con la partecipazione attiva di Suger. L'abbazia per lui è il centro e il simbolo della Francia, e la sua trasformazione non è solo un'espressione dell'accresciuto potere del paese, ma anche un modello per ulteriori conquiste. In secondo luogo, si trattava dello sviluppo di un programma ben ponderato di culto e cerimonie di massa, che stabiliva una serie di requisiti funzionali per la disposizione e la progettazione della chiesa. In terzo luogo, la lotta di Suger per realizzare le sue idee sullo stile di vita e sul ruolo del clero, che si incarnava nella sua riorganizzazione della vita del monastero, nelle sue opinioni sul ruolo delle cerimonie pubbliche e sui metodi della loro progettazione.

Il principale oppositore ideologico di Suger fu un'altra grande autorità dell'epoca: Bernardo di Chiaravalle, che perseguì costantemente una politica di attuazione della dottrina ascetica del monachesimo, aumentando il ruolo di responsabilità personale dei credenti e predicando l'ideale della povertà apostolica e della semplicità della vita per il clero, i servizi religiosi e la decorazione. Bernardo odiava allo stesso modo sia i dettagli eccessivi e lo sfarzo dell'architettura romanica, sia la raffinatezza e lo splendore delle opere del nuovo stile gotico. Come prima San Girolamo, credeva che le grotte dei primi asceti cristiani, la semplicità e la severità delle prime chiese fossero veri modelli e un criterio per valutare l'autenticità delle aspirazioni spirituali dei costruttori di cattedrali. Le sue obiezioni alla decorazione architettonica della chiesa sono ampiamente note: “E inoltre, nelle gallerie, davanti agli occhi dei fratelli assorti nella lettura, perché qui c'è questa assurda bruttezza, questa sorprendente proporzionalità deformata e proporzionale deformità? Quelle scimmie oscene? Quei leoni feroci? Quei brutti centauri? Queste creature semiumane? Quelle tigri maculate? Questi guerrieri combattenti? Quei cacciatori che suonano il corno? Qui vedi diversi corpi con una sola testa, e là vedi diverse teste su un solo corpo. Qui vedi un animale a quattro zampe con la coda di un serpente, e lì un pesce con la testa di un animale a quattro zampe. Lì l'animale assomiglia a un cavallo davanti e a una mezza capra dietro; qui la bestia cornuta espone le parti posteriori del cavallo. In una parola, qui appare da ogni parte una varietà di forme così ricca e così sorprendente che la lettura delle sculture in marmo sembra più allettante che dei manoscritti, così come è preferibile passare l'intera giornata ad ammirare pezzo dopo pezzo di queste opere piuttosto che pensare alla Legge di Dio."

Secondo E. Panofsky, questa descrizione di un insieme decorativo “nello spirito di Cluny” non solo fornisce una formula concisa per questo insieme, ma indica anche che San Bernardo non approvava l'arte non perché non ne sentisse il fascino, ma poiché lo sentiva troppo intensamente non potevo fare a meno di considerarli pericolosi. Bandì l'arte come manifestazione di una ribellione transitoria contro l'eterno, la ragione umana contro la fede, i sentimenti contro lo spirito.

Suger aveva un punto di vista diverso. La sua visione del mondo, che richiede un'acuta esperienza di tutti i fenomeni del mondo come manifestazioni della saggezza divina, come parti di un unico ordine mondiale, la sua passione per le cose belle trovò il suo sostegno nella filosofia dello Pseudo-Dionigi l'Areopagita.

Nel culto di San Dionigi, al quale era dedicato il monastero di Saint-Denis, confluirono diverse figure mitiche e storiche, tra cui la figura dello Pseudo-Dionigi l'Areopagita, il più grande mistico paleocristiano e rappresentante della filosofia neoplatonica, un seguace, in molte questioni, della filosofia di Proclo, l'autore del cosiddetto "Areopagitik". Abbiamo già parlato sopra degli ideali estetici di Proclo e del ruolo della luce nella sua filosofia. Lo Pseudo-Dionigi sviluppò e sostenne l'idea di sperimentare i gradi di luce come un modo di cognizione dell'assoluto.

Le principali disposizioni della filosofia dello Pseudo-Dionigi e la loro critica si possono trovare nelle opere di scienziati domestici, ma per noi è importante che, considerando le opere dello Pseudo-Dionigi come la parola dello stesso San Dionisio, al quale Quando il monastero fu dedicato, Suger fece affidamento sulle sue disposizioni come istruzioni del santo su come comprendere Dio e rivelò quali caratteristiche dovevano essere principalmente enfatizzate nell'architettura del tempio. Le opere dello Pseudo-Dionigi erano ben note a Suger, poiché fu l'Abbazia di Saint-Denis a diventare il centro storico per i loro studi e commenti, anche nella persona di un importante rappresentante della filosofia medievale come Giovanni Scoto Eriugena.

Ci sembra necessario citare quel passaggio dalla prefazione di E. Panofsky alle opere di Suger, che descrive le caratteristiche principali della filosofia dello Pseudo-Dionigi l'Areopagita e di Giovanni Scoto Eriugena, che influenzò il concetto di culto e di tempio in Suger.

"La nostra mente", dice lo Pseudo-Dionigi all'inizio della sua opera principale "Sulla gerarchia celeste" (e, quindi, Giovanni Scoto all'inizio del suo commento), "può elevarsi a ciò che non è materiale, solo sotto “guida fisica” ciò che è materiale." Anche ai profeti, Dio e le potenze celesti possono apparire solo in qualche forma visibile. Ma questo è possibile perché tutte le cose visibili sono “sorgenti materiali di luce”, riflettenti cose e fenomeni intelligibili e, infine, la vera luce del Divino stesso: “Ogni creatura, visibile o invisibile, è luce, chiamata alla vita dal Padre di luce Questa pietra o quel pezzo di legno mi è luce Perché percepisco che è buono e bello; che esiste (secondo) le proprie leggi di proporzionalità; che in specie e genere differisce da altre specie e generi; che è determinato dalla quantità per cui è “una” cosa; che non oltrepassi i confini del suo ordine; che cerca il suo posto secondo il suo peso specifico.

Man mano che comprendo queste ed altre caratteristiche simili in questa pietra, esse diventano per me luce, o meglio, mi illuminano. Perché comincio a pensare dove la pietra sia dotata di tali proprietà; e presto, sotto la guida della ragione, sono condotto attraverso tutti i fenomeni a quella causa di tutte le cose, che dà loro luogo e ordine, quantità, genere e specie, qualità e bellezza, ed essenza, e tutti gli altri doni e doti.

L’intero mondo materiale diventa così un’unica grande “luce”, composta da innumerevoli piccole sorgenti luminose, come tante lanterne; ogni cosa tangibile, percepita, creata dall'uomo o naturale, diventa un simbolo di ciò che non è percepito, un passo sulla via verso il Cielo; la mente umana, inclinandosi verso “l'armonia e lo splendore”, che è il criterio della bellezza terrena, si sente “rivolta verso l'alto” verso la causa trascendentale dell'“armonia e dello splendore”, che è Dio.

Questa ascesa dal mondo materiale a quello immateriale è ciò che Pseudo-Dionigi e Giovanni Scoto descrivono come “approccio anagogico” (letteralmente: metodo verso l'alto); e questo è ciò che Suger professava come teologo, proclamava poeta, e metteva in pratica come mecenate delle arti e organizzatore di spettacoli liturgici. Le vetrate, raffiguranti soggetti di carattere allegorico piuttosto che tipologico (ad esempio, “I Profeti che portano il grano al mulino girato da San Paolo” o “L'Arca dell'Alleanza coronata con la Croce”), “ci guidano dalla materia alla realtà”. immateriale, spirituale”. Le dodici colonne che sostengono gli archi alti della nuova navata “rappresentano la fila dei Dodici Apostoli”, mentre le colonne della galleria coperta, anch’esse in numero di dodici, “significano i profeti (minori)”. E la cerimonia di consacrazione del nuovo nartece è stata attentamente studiata per isolare l'idea della Trinità: "si fece un magnifico corteo di tre persone" (un arcivescovo e due vescovi), compiendo tre movimenti distinti, uscendo dall'edificio attraverso un unico porta, passando davanti ai tre portali principali e tornando tutti e tre in chiesa attraverso un'altra porta unica”.

E. Panofsky, tra le tante ragioni che, a suo avviso, hanno causato la comparsa delle note di Suger, non nomina la necessità di garantire la comprensione della nuova architettura, e riteniamo che questa funzione delle note fosse tutt'altro che l'ultima tra considerazioni personali ed economiche. Suger non solo scrisse molte formule poetiche di percezione (non dimenticando però di menzionare il suo nome e di sottolineare i suoi meriti), ma le collocò anche nelle parti più importanti del tempio, trasmettendo così la sua comprensione e interpretazione della nuova architettura e decorazione del tempio. chiesa alle grandi masse dei credenti.

Secondo Suger, "la purezza del cuore è necessaria per servire Dio, ma non è meno legittimo ed efficace aggiungervi la bellezza degli arredi e delle decorazioni. Il nostro spirito limitato è in grado di comprendere la verità solo attraverso le idee materiali".

Suger ha lasciato una testimonianza unica su come si svolgeva il processo di percezione dell'architettura. “Quando, nella mia ammirazione per la bellezza della casa di Dio, la bellezza delle pietre multicolori mi distrae dalle preoccupazioni esterne, e una degna meditazione mi spinge a riflettere sulla varietà delle sante virtù, passando dal materiale all'immateriale, allora mi sembra di trovarmi in qualche sfera insolita dell'Universo, che esiste e non è completamente nella sporcizia terrena, e non completamente nella purezza celeste, e che con l'aiuto di Dio posso ascendere anagogicamente da questo mondo inferiore a quello superiore mondo."

In una poesia dedicata alla decorazione della sua chiesa, Suger scrive: “Non prestare attenzione all'oro, ma meravigliati dell'arte della creazione. la mente inerte si eleva alla verità attraverso la materia e, dopo essere stata precedentemente umiliata, si risolleva quando vede questa luce”.

Suger gettò le basi dell'estetica gotica e stabilì la norma per la percezione della nuova architettura. È caratteristico che l'emergere di una nuova estetica e architettura sia avvenuto in un'atmosfera di dipendenza dalla tradizione di un'ampia discussione, accompagnata da un cambiamento nel programma funzionale del culto.

Pertinenza dell'argomento. Si ritiene tradizionalmente che la prima opera d'arte gotica sia apparsa sotto il patronato dell'abate Suger, abate dell'Abbazia di Saint-Denis vicino a Parigi. Suger fu abate dal 1122 al 1151, e sotto di lui si cominciò a ricostruire la chiesa abbaziale. Le caratteristiche architettoniche e il design di questo edificio hanno avuto una grande influenza sullo sviluppo dell'arte francese. La ricostruzione della chiesa abbaziale, un evento apparentemente abbastanza ordinario nel paese, divenne uno dei simboli della restaurazione del potere monarchico in Francia. Fu durante questo periodo che i re francesi non ebbero un'influenza politica significativa, poiché il loro dominio incondizionato fu riconosciuto solo nel territorio che apparteneva al re. Tuttavia, le ambizioni dei re francesi erano grandiose: volevano la completa sottomissione della Francia. E alcuni storici sono dell'opinione che Luigi VII abbia deciso di utilizzare la ricostruzione della chiesa abbaziale non solo per aumentare il prestigio del potere reale, ma anche per dimostrare che la monarchia faceva parte del Piano divino di salvezza. Questa versione è supportata dal fatto che Luigi VII trasferì personalmente le reliquie di San Dionigi nella chiesa rinnovata.

L'abate Suger fu coinvolto nella politica nazionale attuata dai monarchi francesi, il cui scopo era rafforzare il potere del monarca. Tutto ciò rende rilevante lo studio dell'argomento scelto, in quanto consente di studiare l'inizio della formazione di molti processi che hanno avuto un impatto significativo sullo sviluppo futuro non solo dell'individuo e dello stato, ma anche dell'arte gotica nel suo insieme .

Scopi e obiettivi dello studio. Lo scopo dello studio è analizzare l'influenza delle idee dell'abate Suger sulla formazione del gotico come stile artistico in Francia. suger vetrata gotica art

Per raggiungere questo obiettivo, è necessario risolvere i seguenti compiti:

- analizzare la fase iniziale dell'emergere del gotico come stile architettonico;
- considerare lo stile architettonico gotico in Francia;
- ripercorrere il periodo della vita dell'abate Suger, rivelando le condizioni per la formazione della sua visione dell'architettura;
- esplorare l'influenza dell'abate Suger sull'architettura francese.

Oggetto di studio. Oggetto dello studio è lo stile artistico gotico.

Materia di studio. Oggetto dello studio sono le idee dell'abate Suger, come strumento che ha avuto un'influenza speciale nella fase iniziale della formazione del gotico.

Fonti. Un numero significativo di opere di autori nazionali e stranieri sono dedicati allo studio dello stile gotico come direzione artistica. Va notato che la maggior parte dei lavori scientifici esplora la direzione architettonica dell'arte gotica, poiché è nata proprio come costruzione di templi.

Il fatto che il gotico simboleggiasse il passato, contro il quale le forze progressiste del presente si opposero e combatterono, per lungo tempo non ha permesso di considerare in modo imparziale l'arte gotica e ha oscurato la vera originalità e integrità artistica dello stile gotico.

La nota caratteristica dello stile gotico data da Vasari mostra perfettamente l'atteggiamento negativo nei confronti del gotico, nei confronti delle tradizioni e delle tecniche dell'artigianato gotico che si svilupparono in Italia durante il Rinascimento e che ebbero un impatto significativo sulla comprensione del gotico e sulle attività del gotico. maestri in futuro. La critica di Vasari si rivolge principalmente alla “maniera gotica”, ai metodi creativi di espressione artistica. Il gotico era percepito dalle persone del Rinascimento non come uno stile indipendente e completo, come cominciò a essere inteso nei tempi moderni, ma come una “vecchia maniera” di creatività artistica, un complesso di tecniche di artigianato obsolete.

Anche la fonte storica più importante è il libro "La vita di Luigi VI, re di Francia", scritto dallo stesso abate Suger.

Tra le fonti architettoniche vale la pena notare l'Abbazia di Saint-Denis, che ha avuto un'enorme influenza sullo sviluppo dell'architettura gotica.

Possiamo rintracciare la fioritura del gotico francese in strutture architettoniche come la cattedrale di Chartres, il castello di Le Beau Murel, la cattedrale di Reims, la città di Saint-Michel, la cattedrale di Noyon, il municipio di Saint-Quentin, la cattedrale di Rouen, un'intera strada di le case di Cordes e Lanay, la cattedrale di Strasburgo, il municipio di Compiegne, la cattedrale di Amiens, Notre Dame, il castello del Louvre, nonché la cattedrale di Saint Pierre, la cattedrale di Albi, la cattedrale di Notre Dame, il palazzo papale di Avignone e le fortificazioni di Aigues-Mortes.

Vale la pena notare che il gotico combinava diversi elementi artistici e in questo caso è necessario citare come fonte il salterio della regina Ingeborg, il manoscritto Manesse, il salterio di San Luigi e la vetrata “La parabola del figliol prodigo”. Figlio".

Letteratura di ricerca scientifica straniera. Lo studio dell'arte gotica affonda le sue origini nei secoli XVIII-XIX. Tra le opere di quel tempo si può notare l'architetto inglese K. Wren, che notò le radici arabe dello stile gotico. Tuttavia Goethe era convinto che lo stile gotico riflettesse “l’anima tedesca”, come scrisse nel suo articolo “Sull’architettura tedesca”, pubblicato nel 1772.

Tra i nostri contemporanei possiamo notare autori come R. Toman, che nella sua opera descrisse lo sviluppo del gotico in Francia, così come le forme che il gotico acquisì in altri paesi europei. Autori come E. Martindale, A. Kube, B. Klein hanno dedicato le loro opere allo stile gotico in Francia. Gli studi medievali francesi moderni, dedicati allo studio della cultura gotica, dimostrano un grande impegno verso la metodologia della scuola formale di A. Focillon. Prova di ciò può essere il lavoro di K. Cazes “Il quartiere dei canonici e la cattedrale di Saint-Etienne a Tolosa” (1998), basato su nuovi reperti archeologici nel 1996, “Cattedrale di Menda” (1993) di Isabella Darnes e Hélène Duty , A. Gerardo “Gotico della Cattedrale” Spirito Santo ad Avignone secoli XIII-XV.” (1996). Tra le ultime pubblicazioni dedicate alle peculiarità del gotico occitano sono da segnalare: la tesi di dottorato del professor Christophe Balagna “Architettura gotica di culto della Guascogna” (1999), N. Pustomi-Dalle “Comandanti degli Ospedalieri a Tolosa e dintorni dei secoli XII-XIV”. (2005), “Architettura gotica delle città del sud-est della Francia, secoli XII-XV”. (2010), così come il lavoro collettivo degli scienziati del Centro di Archeologia Medievale della Linguadoca, “L'Abbazia e la Città di Cannes-Minerve” (2010), sotto la direzione generale di Nelly Pustomy-Dalle e Dominique Baudry.

Letteratura di ricerca scientifica nazionale. Tra le opere di autori nazionali possiamo notare autori come K.M. Muratova, N. Petrusevich. Tuttavia, una caratteristica dello studio dello stile gotico come arte nella scienza domestica è la sua considerazione insieme ad altri stili e movimenti. Tra questi manuali d'arte si possono citare H. V. Janson, E. F. Janson “Fundamentals of Art History”, “History of Art of Foreign Countries. Medioevo. Renaissance" (a cura di Ts.G. Nesselshtrauss), "Storia dell'arte straniera" (a cura di M.T. Kuzmina e N.L. Maltseva), T.V. Ilyin “Storia dell'arte. Arte dell’Europa occidentale”, ecc.

Quadro cronologico e geografico. L'ambito cronologico dello studio è limitato al periodo iniziale di sviluppo del gotico come stile architettonico. Il confine iniziale dello studio risale al 1140. Il limite superiore dello studio è 1230. L'ambito geografico dello studio comprende il territorio della Francia riconosciuto durante il periodo di studio.

Base metodologica dello studio. Nel lavoro sono stati utilizzati i seguenti metodi: storico-comparativo (esame del passaggio dell'architettura francese dallo stile romanico allo stile gotico); storico e tipologico (identificazione e analisi di oggetti architettonici, nonché analisi dell'influenza del gotico francese sulla posizione della monarchia nel paese); storico-sistemico (studio dell'architettura gotica francese e dell'influenza dell'abate Suger su di essa).

Struttura del lavoro. La struttura del lavoro corrisponde agli scopi e agli obiettivi prefissati. L'opera si compone di un'introduzione, due capitoli, una conclusione e un elenco di riferimenti bibliografici.

"Il Medioevo per noi è un brillante insieme di pietre: cattedrali e castelli", ha affermato l'esperto di cultura medievale Jacques Le Goff. In effetti, nell'Europa occidentale è difficile trovare una città che non abbia conservato il suo simbolo: la cattedrale gotica. Questo è un punto di riferimento familiare nella vita quotidiana di un abitante della città, il suono delle campane a lui familiare fin dall'infanzia, una “immagine” del Medioevo dimenticato.

Un tempo i lavoratori correvano per le strette vie ronzanti come alveari vicino alle sue mura; ai piedi delle torri balenavano i volti dei cittadini: artigiani, commercianti e curiosi, gettando un timido sguardo al cielo e meravigliandosi della creazione degli architetti. E c'era qualcosa di cui meravigliarsi. Queste grandi “navi”, congelate nella pietra, che ancora navigano attraverso i secoli, sono un vero miracolo.

Appena emerso, il nuovo stile gotico si diffuse in tutta Europa e lo portò con sé in un volo incontrollabile verso l’alto. È vero, a quei tempi non si chiamava gotico, ma "maniera francese", o opus francigeno...

Dio è luce

Abate Suger

L’architettura gotica ha avuto origine in Francia, in un’area centrata su Parigi chiamata Ile-de-France. L'11 giugno 1144, Suger, abate dell'abbazia reale di Saint-Denis, alla presenza di cinque arcivescovi, 14 vescovi, diversi abati e altre persone importanti, consacrò i nuovi cori della sua chiesa. Agli occhi dei presenti si è rivelata un'architettura senza precedenti: colonne leggere e una volta a costoloni in un'abside semicircolare, inondata di luce, una nuova facciata recentemente completata con colonne-statua e uno splendido rosone. Tutti giurarono di costruire qualcosa di simile nel proprio paese e, dalla metà del XII secolo, un'ondata di costruzione di navate sempre più alte e sempre più larghe si diffuse in tutto il paese.

Abbazia di Saint Denis

L'influente abate Suger era di umili origini ed era cresciuto nel monastero di Saint-Denis, e per questo lo chiamava sua madre. Uomo dalle capacità straordinarie, fu consigliere e amico di due re: Luigi VI e Luigi VII. Fin dai primi anni della sua abbazia, Suger iniziò a raccogliere fondi per la ricostruzione e la nuova decorazione della chiesa del monastero, che voleva vedere come la più bella del regno.

Doveva diventare l'incarnazione sulla terra del sogno poetico della città di Dio, la Gerusalemme celeste, apparsa nella visione del profeta Tobia - con pareti di zaffiri e porte di pietre preziose. In un saggio sulla sua ricostruzione, Suger ha parlato della “luce meravigliosa” delle vetrate e dei vetri colorati a mosaico: gli artigiani da lui invitati da tutta la Francia hanno trasformato magistralmente la corona delle cappelle della Chiesa di Saint-Denis in una corona splendente. Contemplando il loro misterioso tremolio, l'abate si rivolse con il pensiero a Dio...

Lo storico Georges Duby ha definito la nuova architettura della Chiesa di Saint-Denis un monumento di teologia applicata, perché il simbolismo della cattedrale gotica è collegato non solo al Tempio di Salomone o alla Gerusalemme celeste, ma è molto più profondo. Un principio importante del gotico era la comprensione spirituale della luce. L'architettura, che si trasforma nello splendore delle vetrate, diventa scrigno dell'apparizione divina e aiuta il credente ad elevarsi a Dio - scriveva sant'Agostino: “La bellezza, disposta secondo i fini dell'anima con mani artistiche, viene da quella Bellezza che è soprattutto e alla quale l'anima mia sospira ogni giorno e notte» (questo pensiero del santo è molto vicino alle idee dei neoplatonici). Quindi Suger, essendo fortemente influenzato dalle idee dello Pseudo-Dionigi l'Areopagita e dalla sua "Gerarchia Celeste" - idee sull'ascesa dal mondo materiale a quello immateriale, percepì la sua creazione attraverso il prisma della luce metafisica come un simbolo del "Vero La luce stessa." «Ogni essere – scriveva lo Pseudo-Dionigi l'Areopagita – visibile o invisibile, è luce, chiamato alla vita dal Padre di ogni luce... Questa pietra o questo pezzo di legno è per me luce. Perché vedo che sono buoni e belli”. Lo splendore delle vetrate colorate e degli alti archi, su cui giocavano i raggi del sole, illuminava le menti di coloro che li contemplavano con luce spirituale. È difficile dire se Suger capisse che i suoi maestri contribuivano alla nascita di un nuovo stile architettonico, ma è evidente la sua ammirazione per l'ampiezza dei cori, che all'improvviso si elevavano verso l'alto.

Il gotico rifletteva anche una nuova percezione del mondo, alimentata dalla filosofia di Aristotele, che rivolgeva il suo sguardo alla realtà terrena, e prima di tutto all’uomo come creazione di Dio. Il gotico è intriso di una fede sublime nell'ordine e nella giusta struttura dell'esistenza, e il valore dell'esistenza dell'uomo e della natura che lo circonda non è più in dubbio.

La scultura che circondava la cattedrale gotica descriveva la storia del mondo e i dogmi del cristianesimo: venivano rivelati agli analfabeti come un libro di immagini meravigliose. Le fantasie ingenue e terrificanti del passato e l'irraggiungibilità della divinità erano in contrasto con la nobiltà delle immagini scultoree dell'arte gotica. Alle porte principali, il volto dell'Onnipotente perse la sua antica severità, ora le cattedrali venivano affettuosamente chiamate Notre Dame - "Nostra Signora". Sembra che l'uomo medievale si sia svegliato dal sonno, si sia liberato dalla visione dell'inferno che lo tormentava e abbia affidato il suo destino alla Madre di Dio. Si trovò sia al centro della teologia che al centro della decorazione scultorea: per l'epoca gotica, l'“Assunta” non bastava, e la Beata Vergine fu portata dagli angeli nel Regno di Dio, dove sedette sul trono trono alla destra del Figlio con una corona in testa - "Incoronazione della Vergine Maria" si trova in quasi tutte le chiese gotiche. Rodin, che guardò a lungo il portale nord della cattedrale di Laon, scrisse: “Gli angeli vennero per la Vergine. La svegliano. Questa è una resurrezione sensuale."

Ipotesi e interpretazioni

Come è nata un'architettura così insolita? È impossibile contare tutte le teorie nate nella ricerca di una risposta. Quelli che si rivolgevano alla progettazione della volta divennero gradualmente un ricordo del passato: si credeva che il simbolo e l'essenza del gotico fosse la rivoluzionaria volta a costoloni, ma era conosciuta molto prima in Oriente; fu utilizzato nelle chiese normanne alla fine dell'XI secolo, nel 1093, a Durham (Inghilterra); e gli archi a sesto acuto furono ampiamente utilizzati in epoca romanica in Borgogna e Provenza.

È anche un errore identificare lo stile gotico con una combinazione dei suoi elementi caratteristici (arco a sesto acuto, volta a crociera, archi rampanti), perché, in particolare, l'aspetto di questi ultimi non è chiaro. Gli scienziati hanno discusso a lungo, determinando cosa "regge" l'edificio: nervature, supporti, archi rampanti? E sono giunti esattamente alle conclusioni opposte.

In stretta connessione con la filosofia e la scolastica medievale, il gotico fu studiato come un concetto immateriale. Tuttavia, l’idea della luce mistica proposta da Suger è davvero primaria e la costruzione secondaria? Questa visione del gotico è stata messa in discussione. Molte persone hanno mostrato interesse per le categorie spaziali ed è nato il concetto di una “struttura trasparente” dei muri.

Ma che dire della bellezza della cattedrale, quella che ancora oggi affascina? Non è un errore spiegare il Gothic solo in termini di funzioni e concetti? Dopotutto, la costola non solo “porta” la struttura, ma con le sue linee chiare ed eleganti, come un ragno, tesse una deliziosa “rete” dell'edificio. I contemporanei percepivano la cattedrale gotica come un nuovo fenomeno estetico? "Sono stato in molti paesi, ma da nessuna parte ho visto una torre così come a Lana", ha scritto l'architetto medievale Villard de Honnecourt, come se rispondesse a questa domanda. La bellezza del tempio gotico ha acquisito un significato proprio e, secondo il ricercatore moderno Roland Recht, ha aperto una nuova pagina nella storia dell'architettura. Si è tenuto conto degli effetti ottici creati dagli architetti e della loro percezione da parte dell'uomo: la cattedrale non era destinata solo a Dio, era uno spettacolo...

L'arte gotica è un'intera enciclopedia delle idee della società medievale sull'universo, la storia e l'umanità, sulla vita di tutti i giorni, sulle relazioni e sui gusti umani. Quest'epoca fu segnata da un fermento di pensiero senza precedenti, dalla crescita della popolazione, dalla fioritura delle città e del commercio, dal progresso tecnico... Ma per quanto rivoluzionario possa sembrare l'aspetto del gotico, è ovvio che due secoli di esperienza romanica nella costruzione e nella decorazione per questo erano necessarie chiese con sculture. Non dobbiamo dimenticare che la chiesa romanica scomparsa di Cluny, nelle sue proporzioni senza precedenti, non era inferiore alle cattedrali gotiche (30 m di altezza e 127 m di lunghezza).

Saint Martin des Champs

Al momento della consacrazione del coro di Saint-Denis, lo stile romanico non era ancora sopravvissuto alla sua utilità, ma gli architetti dell'Ile-de-France stavano già sperimentando le volte a crociera, cercando di rimuovere le partizioni nello spazio e riempirlo con luce (abside Chiesa di Saint-Martin-des-Champs a Parigi). Tuttavia, tutte le possibilità della volta a sesto acuto furono rivelate solo dagli sconosciuti architetti di Suger: abbandonarono i massicci supporti, collegando insieme lo spazio di bypass con la corona delle cappelle. Il nuovo design ha permesso di eliminare lo spesso muro e ha permesso di aprire grandi finestre.

Gothic nasce come un nuovo concetto di spazio in cui confluisce la luce. È vero, il suo periodo di massimo splendore è stato preceduto da oltre mezzo secolo di esperimenti, esitazioni e un desiderio appassionato di superare i suoi predecessori.

XII secolo: l'era degli esperimenti

La costruzione della cattedrale gotica durò decenni; divenne il frutto dell'ingegno di molte centinaia di cittadini, che trasportavano carri carichi di pietre e altri materiali e di artigiani laboriosi provenienti da una varietà di associazioni di corporazioni. Durante questo periodo cambiarono intere generazioni di architetti, e talvolta solo i nipoti di coloro che fondarono la cattedrale erano destinati a vedere come svettavano le sue torri verso il cielo. È perché sentiamo l'unità di questa architettura perché ciascuno dei maestri sconosciuti ha sentito sottilmente l'anima della pietra e ha amato il proprio lavoro?

Il compito principale - raccogliere fondi per la costruzione della cattedrale - è stato risolto insieme dai cittadini. Vescovi e borghesi contribuirono con molti fondi personali, la gente comune inventò i propri metodi. Così, diversi canonici e laici di Lan intrapresero un lungo viaggio in Inghilterra con le reliquie del tempio (un pezzo della camicia della Vergine Maria e un frammento della croce) e tornarono con le donazioni raccolte sei mesi dopo! La cattedrale si oppose al castello del feudatario e divenne il nuovo polo della città: accoglieva tutti, in essa la vita era in pieno svolgimento. Discutendo di questioni quotidiane, qui discutevano ad alta voce, e un cavaliere stanco poteva tranquillamente cavalcare sul suo cavallo...

Il tempio gotico si immerse gradualmente negli elementi di luce: sebbene le innovazioni di Saint-Denis stupissero i contemporanei, furono apprezzate solo due decenni dopo. Il primo gotico (1140–1190) è un'epoca di sperimentazione, alla ricerca di strade: la varietà delle decisioni prese, le tendenze verso il nuovo e il ritorno al vecchio si fondono poi in un processo creativo unico.

Cattedrale di Sens

Saint-Denis mostra un'estetica opposta all '"architettura della luce": questo è forse l'edificio più originale del primo periodo gotico, il cui significato è fondamentale quanto quello della chiesa abbaziale di Suger. La costruzione di questo tempio iniziò nel 1140 sotto l'arcivescovo Henri Sanglier. La semplicità e la chiarezza del piano architettonico si combinano con un design ambizioso del soffitto: per la prima volta l'architetto ha fatto ricorso a una volta a sesto acuto in sei parti. Poi, migliorato da molti architetti, divenne un elemento caratteristico del primo gotico, insieme all'alternanza ritmica di supporti più pesanti e più leggeri.

Nella cattedrale di Sens, che si distingue per la sua rigorosa monumentalità e l'equilibrio delle masse, sono particolarmente interessanti l'interpretazione plastica e il contrasto di luci e ombre. A differenza del costruttore di Saint-Denis, che tentò di eliminare il muro trattandolo come un velo, l'architetto Sansa, al contrario, cercò di enfatizzarlo...

Nel 1150 furono fondati nuovi cori nelle cattedrali di Noyon e Senlis, poi iniziò la costruzione nel nord della Francia, ad Arras, Tournai. Quando il vescovo Maurice de Sully pose il Notre Dame di Parigi(1160), iniziò la costruzione della cattedrale di Lahn, che oggi, “stando sulla cima della montagna, slancia le sue sette torri verso il cielo, e nella sua grandiosa poesia l'orizzonte, il vento e le nuvole si confondono...” (E. Mal).

Se confrontiamo la calma e la chiarezza della navata della Notre-Dame parigina con gli effetti plastici del tempio di Laon, sembrerà che Parigi sia un classico e Laen sia il barocco del primo gotico. E quanto sono diverse le loro facciate! I portali del Duomo di Lana sono profondamente intagliati nello spessore del muro, i loro contorni creano un gioco di luci e ombre. Qui tutto è rivolto verso l'alto, e la facciata parigina, dove le linee orizzontali sono importanti, crea una sensazione di serenità e pace. Ma il gotico non è caratterizzato dall'uniformità, e quindi entrambe le cattedrali hanno aperto una nuova pagina nella sua multiforme storia...

Un'ondata di costruzione di chiese gotiche investì ora tutta l'Europa. "Faremo una cattedrale così alta che coloro che la vedranno completata penseranno che siamo pazzi", dice il canonico della cattedrale nella lontana Siviglia.

Era il XV secolo dopo la nascita di Cristo.

"L'architettura gotica è un fenomeno che non è mai stato prodotto dal gusto e dall'immaginazione umana", ha osservato N.V. Gogol. Victor Hugo, John Ruskin, Marcel Proust, Charles Péguy e Maxim Gorky amavano il gotico. Il famoso scultore Auguste Rodin l'ammirava.

Entro la fine del XII secolo, la Francia era diventata un vero e proprio laboratorio di vetrate. Si ritiene che qui si trovi la metà di tutte le vetrate medievali d'Europa, ovvero circa 150.000 m2!

La cattedrale gotica non era solo per Dio: era uno spettacolo.

Forse perché sentiamo l'unità del gotico perché i suoi sconosciuti architetti sapevano sentire l'anima della pietra?

Brodskij A.M.
Il mito russo sull'Occidente liberale nel romanzo di F.M. Dostoevskij "Demoni".

Oggi difficilmente molti negheranno che l’opera di F.M. Dostoevskij è una sorta di spartiacque nella letteratura russa. E questo è legato non solo agli eccezionali meriti artistici e all’originalità della poetica di Dostoevskij, ma anche al suo coinvolgimento negli enormi cambiamenti politici che hanno predeterminato lo sviluppo della Russia per un secolo e mezzo a venire. E il romanzo più politicizzato di Dostoevskij è senza dubbio “Demoni”.

Va detto che Fyodor Mikhailovich nella sua giovinezza non era del tutto estraneo alle teorie politiche rivoluzionarie e acquistava segretamente macchine da stampa che, come ha dimostrato la storia successiva, tendono a trasformarsi da agitatore collettivo in organizzatore collettivo. E non c'è motivo di credere che nei suoi anni maturi la componente politico-ideologica della sua visione del mondo, avendo cambiato direzione, sia diminuita di grandezza. Nessuno mette in dubbio il fatto stesso della presenza di una spina dorsale ideologica nella trama di "Demoni", ma la specificazione di questa ideologia provoca un dibattito così feroce da caratterizzare le predilezioni politiche dei contendenti piuttosto che lo stesso Fyodor Mikhailovich.

Nonostante ciò, e forse proprio per questo, varie interpretazioni dell’opera di Dostoevskij costituiscono ancora la base per considerare l’interazione tra Russia e Occidente. Inoltre, continuano a influenzare attivamente la politica internazionale, e il romanzo "Demoni", inoltre, costituisce la base per una comprensione intra-civiltà della guerra civile, che, secondo molti, è ancora in corso in Russia. Nel frattempo, la domanda su cosa abbia messo esattamente l'autore nella trama di questo romanzo è tutt'altro che inattiva e ci consente di dare uno sguardo nuovo sia allo scontro di civiltà di Huntington sia alla forma puramente artistica in cui Fyodor Mikhailovich ha vestito la sua visione politica del mondo.
Ma, prima di tutto, va notato che i tentativi di presentare gli eroi di Dostoevskij come figure sulla scacchiera dell'ideologia politica entrano molto rapidamente in conflitto con l'indipendenza artistica degli eroi del testo dall'autore del testo, su cui Bachtin ha attirato l'attenzione. Al contrario, è proprio questo “libero arbitrio” bachtiniano degli eroi e la polifonia del romanzo che rendono possibile rendere la struttura ideologica del romanzo tanto forte quanto flessibile. In particolare, è proprio il fatto che questa polifonia possa rompere ogni quadro ideologico del progetto originario che ha permesso all'autore di non aver paura della schematicità del romanzo, e della libertà testuale dei personaggi e del loro conflitto spaziale, descritti da Bachtin, risulta adattarsi perfettamente a questo quadro ideologico e anzi lo rafforza. Ciò non sorprende, dato che questo quadro ideologico, l'idea principale non solo di "Demoni", ma anche dell'intera opera matura di Fyodor Mikhailovich, risulta essere uno studio dello scontro tra diverse concezioni della libertà in Russia e in Occidente. Europa.
Questo scontro può essere compreso solo se torniamo ideologicamente a 150 anni fa, quando “russo” significava “ortodosso” e membri di società segrete come il giovane Dostoevskij ancora “credevano che il cattolicesimo romano non fosse più cristianesimo; ma sostenevano che Roma proclamò Cristo, che cedette alla terza tentazione diabolica, e che, avendo proclamato al mondo intero che Cristo non poteva stare sulla terra senza un regno terreno, il cattolicesimo proclamò così l'Anticristo e così distrusse l'intero mondo occidentale. " Inoltre, a questa voce nel romanzo "Demoni" viene dato un significato speciale dal fatto che è stato lui a costituire la base del poema di Ivan Karamazov "Il Grande Inquisitore". E il fatto che queste voci risuonino all'unisono in vari romanzi e proclamano la fede, o meglio l'ideologia, di Nikolai Stavrogin e Ivan Karamazov, cioè di eroi le cui vite riflettono le esperienze di vita critiche dell'autore dei romanzi, suggerisce che siano la voce dello stesso Dostoevskij. E il fatto che questa ideologia, che oggi ci è molto familiare in entrambi i romanzi, si opponga non solo allo slavofilismo, ma anche alla fede in Dio, nel Cristo reale e vivente, ci costringe a guardare in modo diverso “Problemi di La creatività di Dostoevskij”, suggerendo che è proprio questa ideologia che la polifonia irrompe nei romanzi di Dostoevskij. È ovvio che sia il “libero arbitrio” degli eroi di Dostoevskij sia il “crollo della struttura del romanzo europeo” non furono un incidente, né il risultato di certi complessi nel subconscio di Dostoevskij, e nemmeno una conseguenza di certi traumi infantili, ma erano il frutto dei suoi sforzi coscienti e di quella fede, che trovò pentendosi, anche per gli obiettivi che perseguiva leggendo pubblicamente la lettera di Belinsky a Gogol. Non per niente Dostoevskij dirà più tardi che “lo Stato si è difeso solo condannandoci”, anche se è stata superata la misura della difesa necessaria.

Ma sorge la domanda: che tipo di Dostoevskij mette queste parole in bocca a Stavrogin e Ivan Karamzin: un petrashevita, che legge la lettera di Belinsky a Gogol nel 1849, o l'autore di una poesia molto emozionante "Sugli eventi europei nel 1854", che lo proclama autocrazia:
La spada di Gedeone per aiutare gli oppressi,
E in Israele c'è un giudice forte!
Quello è il Re, preservato da te, l'Onnipotente,
Unto dalla tua destra!?
Oppure c'è una terza persona di cui non sappiamo nulla?
Ma perché Dostoevskij mette in bocca ai demoni i suoi pensieri più segreti sulla grandezza della Russia e dell'Ortodossia? E chi sono questi demoni? E non è forse Dostoevskij che il primo, complottando maliziosamente contro il suddetto Unto, si considera un demone?

Paradossalmente, le risposte a questi misteri non provengono dagli studi letterari russi e nemmeno dall'esperienza storica della Russia nel XX secolo, ma dalla logica interna dello sviluppo della storia dell'arte occidentale, in particolare, grazie alle conquiste dei grandi americani storico dell'arte di origine tedesca, Erwin Panofsky. È stato il suo lavoro sulla storia dell'emergere dello stile gotico in architettura e dell'emergere della prima cultura paneuropea, chiamata gotico internazionale, che ha permesso di guardare da una prospettiva inaspettata sia alla filosofia religiosa di Dostoevskij che ai problemi dell'architettura. la sua poetica, che non poteva comprendere o non poteva pubblicare Bachtin. Ma soprattutto, queste opere ci permettono di guardare da una prospettiva diversa le attività di Timofey Granovsky, uno dei professori dell'Università di Mosca, un uomo che ha avuto un'enorme influenza non solo sulla vita di Dostoevskij, ma anche dell'intera società russa. .

Il fatto è che Dostoevskij finì ai lavori forzati perché “avendo ricevuto nel marzo 1849 da Mosca dal nobile Pleshcheev... una copia della lettera penale dello scrittore Belinsky, lesse questa lettera negli incontri: prima con l'imputato Durov, poi con l'imputato Petrashevskij». . La lettera di Belinsky a Gogol concluse la corrispondenza tra loro, iniziata in risposta alla pubblicazione di Gogol di passaggi selezionati dalla corrispondenza con gli amici. In questa lettera, Belinsky nel 1848, un anno prima della sua morte, espresse la sua rabbia e delusione per il fatto che il più grande scrittore russo avesse pubblicato scuse dettagliate per l'autocrazia storicamente stabilita in Russia, come potere dell'Unto di Dio. La rabbia particolare di Belinsky fu causata dal fatto che la ragione della giustificazione assolutamente razionale di Gogol dell'origine divina dell'autocrazia era la sua storia secondo cui la poesia di Pushkin a "K N...", conosciuta oggi come "Gnedich", è, in effetti, un inno a Nicola I. Da questa storia di Gogol, il significato della poesia di Pushkin è cambiato radicalmente, è diventato ancora più profondo di quello di Gogol, una giustificazione per l'origine divina del potere autocratico in Russia.
La cosa più interessante è che all'inizio degli anni Quaranta dell'Ottocento, negli articoli “Anniversario di Borodin” e “Guai dallo spirito”, lo stesso Belinsky espresse pensieri simili e scrisse addirittura: “L'obbedienza incondizionata all'autorità zarista non è il nostro unico beneficio e necessità, ma la più alta poesia della vita, la nostra nazionalità". Tuttavia, la diffamazione di "questi pensieri cattivi e vili" da parte del "popolo avanzato" guidato da Timofey Granovsky lo ha scoraggiato per sempre da tali pensieri. Pertanto, le idee articolate da Granovsky, che, come i leader delle sette totalitarie, si rifiutò di insegnare una conoscenza storica specifica sull’Europa medievale prima che i giovani avessero pienamente padroneggiato la sua storiosofia, crearono l’ambiente culturale che portò Dostoevskij ai lavori forzati. Senza esagerare, possiamo dire che il fondatore dell'ideologia del liberalismo e dell'occidentalismo russo, che riunì i Petrasceviti per l'illuminazione reciproca (illuminazione = illuminazione?) fu Timofey Nikolaevich Granovsky.

Oggi è molto diffusa l'opinione che il romanzo di Dostoevskij "Demoni" sia una sorta di premonizione e persino una premonizione della rivoluzione bolscevica del 1917 in Russia. Nel frattempo, molti eminenti studiosi di letteratura (ad esempio L.I. Saraskina e E.M. Meletinsky) hanno ripetutamente notato che non è Pyotr Verkhovensky, ma suo padre, Stepan Trofimovich Verkhovensky, il cui prototipo è Timofey Granovsky, che risulta essere il centro ideologico di F.M. Il romanzo di Dostoevskij "Demoni". È dalle sue labbra che esce la citazione che dà il nome al romanzo, è lui che, sul letto di morte, pronuncia profezie sul futuro della Russia, che voci attribuiscono all'autore del romanzo, ed è con lui che è connessa la principale allusione storica di questo romanzo, che, quindi, sposta il focus della percezione dai rivoluzionari - terroristi degli anni '70 ai liberali occidentali degli anni '40. Ciò è confermato dalla lettera di Dostoevskij all’erede al trono. libro Ad A.A. Romanov: “Nel frattempo, i principali predicatori della nostra originalità nazionale sarebbero i primi ad allontanarsi con orrore dalla causa di Nechaev. I nostri Belinsky e Granovsky non ci avrebbero creduto se avessero saputo che erano i padri diretti di Nechaev. È questa affinità e continuità di pensiero che si è sviluppata dai padri ai figli che volevo esprimere nel mio lavoro...”
E infatti, da questa lettera, sorprendente nella sua modernità, consegue chiaramente che l'intenzione ideologica del romanzo, il suo compito ultimo, non sono gli eroi stessi, ma la loro continuità. Dostoevskij voleva mostrare il rapporto tra i bellissimi liberali e i sostenitori del terrore rivoluzionario da "People's Retribution", o cosa esattamente i padri, addolorati per una sola lacrima di un bambino, trasmettevano ai loro bambini terroristi.

Granovsky iniziò la sua carriera scientifica come ufficiale presso lo Stato Maggiore della Marina, ispirato dal coinvolgimento di Nikolai Stankevich nel circolo hegeliano. Grazie al mecenatismo di quest'ultimo, fu inviato a Berlino, dove studiò con l'ideatore della teoria della ricezione del diritto romano da parte dei tedeschi salici, Friedrich von Savigny. Suo figlio, Karl von Savigny, successivamente incarnò le teorie di suo padre nella creazione del Secondo Reich e quasi sfidò Bismarck per la carica di primo Cancelliere dell'Impero tedesco. La direzione principale degli studi scientifici di Granovsky era, in termini moderni, la teoria della modernizzazione nel periodo di transizione dal Medioevo ai tempi moderni, secondo la quale, in pieno accordo con la teoria di von Savigny, la direzione principale del progresso storico in L’Europa occidentale è lo sviluppo da una miscela di dispotismo dell’Impero Romano con caos e privilegi dei leader tedeschi all’incarnazione hegeliana dello spirito nazionale nello Stato illuminato. Di conseguenza, si è scoperto che, secondo Granovsky, lo spirito nazionale della Russia si è rivelato simile allo spirito nazionale del Sacro Romano Impero della nazione tedesca, che non poteva che compiacere gli slavofili, nonostante il fatto che in in questo modo veniva di fatto negata l'originalità dello spirito russo fondato sull'Ortodossia.

Il primo risultato di questi studi fu la tesi di laurea di Granovsky, che negava l'esistenza della capitale degli slavi baltici, Vineta, che sprofondò nel fondo del mare a causa di un terremoto, dando così il suo contributo alla nascita del paese. leggenda sulla città di Kitezh, o fu distrutta dai Normanni danesi, dando il proprio contributo all'emergere dell'anti-normanesimo di Ilovaisky. Inoltre, già allora Granovsky sviluppò una combinazione di fiducia nel cronista della crociata vendiana, Saxo Grammaticus, con diffidenza nei confronti di Adamo di Brema, che dipinse la grandezza e lo splendore di Vineta, ma riuscì ad attribuire il battesimo di Harold Bluetooth al suo peggior nemico. Ottone II, e non al monaco ortodosso Popo del monastero frisone di Annegray, fondato da San Colombano.
A questo proposito, va notato che al momento della stesura di The Demons doveva essere ovvio per Dostoevskij che prima del grande scisma del 1054 l'intera Chiesa occidentale, compresi gli irlandesi, era ortodossa. Inoltre, anche 20 anni dopo il grande scisma, questo era evidente ad Adamo di Brema, che chiamò non solo gli abitanti di Vineta, ma anche i monaci irlandesi del monastero di San Vito sull'isola di Rügen greci, contrastando la loro fede con il “cristianesimo sassone”, cioè il cattolicesimo. Allo stesso tempo, notò che nessuno impediva ai Sassoni di stabilirsi a Vineta, sebbene, a differenza della fede greca, a Vineta le manifestazioni pubbliche di questo “cristianesimo sassone” fossero vietate.
Il recente interesse per le saghe scandinave e per i Normanni italiani, associato alle opere dei notevoli storici inglesi Stephen Runciman e John Norich, ha confermato l'attendibilità della testimonianza di Adamo di Brema, confutando così i risultati della tesi del maestro di Granovsky. Ma soprattutto questi fatti mettono in dubbio le informazioni sulla crociata vendiana di Saxo Grammaticus e attirano l'attenzione sulle "Cronache slave" di Helmhold, le quali sostenevano che Svyatovit dei pagani vendiani e di Ruyan fosse in realtà San Vito del monastero di i greci irlandesi sull'isola di Rügen. Pertanto, l'interesse generato dalla ricerca sulla storia dei Normanni italiani suggerisce che la storia della Grammatica Saxo è tendenziosa, presentando deliberatamente i Venedi come pagani per nascondere la natura anti-ortodossa di questa crociata. E ora l'effetto domino e la vicinanza temporale di eventi epocali provocano il crollo dell'intero edificio della storiografia prussiana, non solo sollevando dubbi sulle ragioni generalmente accettate della Quarta Crociata, ma costringendo anche a fare ipotesi del tutto azzardate sulla Rifugiati Ruyan che trovarono Prester John sulle rive del fiume Onon.

La fase successiva e decisiva nell’emergere dell’occidentalismo e del liberalismo in Russia fu la tesi di dottorato di Granovsky “L’abate Suger. Delle comunità in Francia”, in cui l'autore presenta la sua interpretazione della personalità dell'abate del monastero di Saint-Denis, l'abate Suger, come un burocrate senz'anima nell'amministrazione di Luigi VI, che dissimula cinicamente la sete di potere e di “realpolitik ” nello spirito di Machiavelli con la tonaca. Questo abate Suger di Granovsky, un “monaco-contadino”, consigliere teologo-giuridico, che cercò di costruire una teoria della monarchia, traeva le sue basi non tanto dall'idea religioso-ecclesiastica del regno di Dio per grazia di Dio, ma dalla generalizzazione degli ordini feudali, cioè idee della sovranità del re su tutta la Francia signorile”. Fu in questa tesi che Granovsky sostenne la sua storiosofia, che costituì la base della sua storia del Medioevo, la cui idea principale era la negazione dell'intervento divino nella storia, inclusa la possibilità stessa del "potere di Dio". Inoltre, non è stato tanto il “diritto divino dei re” dell’Europa occidentale ad essere negato, ma il principio stesso secondo cui la pubblica amministrazione può essere santificata per ammorbidire le leggi, come ha presentato Gogol in “Passaggi selezionati dalla corrispondenza con gli amici”.

Ironicamente, il fondatore del liberalismo russo non avrebbe potuto scegliere un esempio peggiore per dimostrare la sua tesi. L'abate Suger si è rivelato essere l'abate Suger (in futuro lo chiamerò esattamente così - è più corretto, ed è necessario distinguerlo dalla falsa immagine disegnata da Granovsky). Fu l'abate Suger, che, grazie alla sua fede, risorto dal basso e da orfano, divenne a quel tempo il più grande statista d'Europa. Fu lui a riunire la Francia in un unico insieme e, con la forza della sua Fede, unendo i francesi di fronte al pericolo mortale, la salvò dall'invasione degli eserciti tedeschi. Fu lui, grazie a Vera, a diventare reggente di Francia, il suo primo storico, mecenate delle scienze e delle arti e il creatore dello stile gotico in architettura, la base della prima cultura paneuropea. Inoltre, lo apprendiamo dallo stesso abate Suger, che scrisse non solo "La biografia di Luigi VI Tolstoj", ma anche la storia della ricostruzione della basilica dell'Abbazia di Saint-Denis, che divenne il primo tempio gotico in Europa .

Tuttavia, tornando al tema delle diverse interpretazioni del libero arbitrio in Occidente e in Russia, che divenne la base ideologica del romanzo "Demoni", va notato che è all'abate Suger che dobbiamo il fatto che, nonostante tutto le difficoltà, la possibilità di comprensione reciproca tra Oriente e Occidente permane ancora. Il fatto è che uno dei motivi di questa tragica divergenza di mentalità è stato l'incomprensione e il mancato riconoscimento da parte dell'Occidente della dottrina delle due volontà di Cristo San Massimo il Confessore, ma è stato grazie all'abate Suger che la comprensione cristiana della libertà La volontà in Occidente non è andata del tutto perduta e la Chiesa cattolica non ha mai rifiutato ufficialmente questo insegnamento. Inoltre, fu l'abate Suger a preservare per la cristianità occidentale i tesori della teologia ortodossa, in particolare l'insegnamento del cosiddetto pseudo-Dionigi l'Areopagita sulle emanazioni della Luce Divina. Il suo approccio apofatico è stato molto apprezzato da Maxim il Confessore per la sua coerenza e profondità, in particolare perché l'approccio apofatico è associato al suo insegnamento sulle due volontà in Cristo - la base del concetto ortodosso di libertà. . Ma la cosa più sorprendente è che, secondo il diario dell'abate Suger, questo libro ha avuto una grande influenza sull'aspetto della Basilica di Saint-Denis, che un tempo appariva nella sua immaginazione, diventando successivamente il prototipo del tempio gotico.

In Occidente l’insegnamento di Massimo il Confessore divenne noto grazie al libro di Dionigi l’Areopagita “Sulla Gerarchia Celeste” associato al commento di Massimo il Confessore a Gregorio il Teologo “Ambigua ad Iohannem”. Questi libri furono donati all'abbazia di Saint-Denis dall'imperatore bizantino Michele Zaika, e il grande teologo e filosofo irlandese Giovanni Scoto Eriugena li trovò nella biblioteca dell'abbazia e li tradusse in latino quando, su invito del re francese Carlo II il Calvo, succedette ad Alcuino di York come preside della scuola di palazzo, divenuta poi l'Università di Parigi.
Nel 1050, in preparazione al Grande Scisma, la Chiesa cattolica condannò quella che considerava “l’eresia dell’ortodossia”, dichiarando eretico Giovanni Scoto Eriugena per bocca di Papa Leone IX. Successivamente i suoi libri furono bruciati per ordine di papa Onorio III nel 1225 e inseriti nell'Indice dei libri proibiti della Chiesa cattolica nel 1684, ma, come già notato, grazie all'abate Suger, l'interesse nei suoi confronti in Occidente e soprattutto in Francia non scomparve mai del tutto, e ciò perché fu l’unico scolastico occidentale che comprese e addirittura sviluppò la dottrina delle due volontà in Cristo.
Tuttavia, quando nel 1050 divenne ufficiale, anche se non esplicita, la differenza tra cattolicesimo e ortodossia in materia di interpretazione del cosiddetto libero arbitrio, la libertà in Occidente cominciò ad essere sempre più considerata un concetto giuridico che deve essere garantito dalle leggi. E nella tradizione ortodossa è sempre stato un fatto della natura umana, che nessuna legge può né dare né togliere, poiché è uno dei risultati della missione di Cristo. Dopo che il figlio dell'uomo ha espiato i peccati degli uomini, ognuno di loro, pentito, può semplicemente comandare ai demoni di uscire ed entrare nei maiali, e loro dovranno obbedire. Ed è proprio qui che c'è la libertà da ogni demone. Non sorprende che questa particolare storia evangelica sia diventata l'epigrafe del romanzo "Demoni".

Paradossalmente, il salvataggio dell'eredità di Eriugena in Occidente iniziò con il fatto che, nel 1138, il "santo" Bernardo di Chiaravalle attaccò l'estetica dell'abbazia di Saint-Denis. Ma a quel tempo si credeva che l'autore dell'Areopagitik pseudo-Dionigi l'Areopagita, vescovo ateniese, discepolo dell'apostolo Paolo Dionigi l'Areopagita e patrono celeste della dinastia dei Capetingi (Valois) Saint Denis (San Dionigi di Parigi) erano la stessa persona. E naturalmente l'abate dell'abbazia di San Dionigi di Parigi, Suger, si difese dagli attacchi di “san” Bernardo, anche con l'aiuto di citazioni dell'Areopagitica nella traduzione di Giovanni Scoto Eriugena, che, insieme al originale, era conservato nella biblioteca dell'abbazia. Inoltre, riuscì a convincere il re francese a proteggere l'abbazia come eredità del santo patrono della dinastia. Sia gli Areopagitici che gli insegnamenti di Massimo il Confessore presentati da Eriugena, insieme alla concezione ortodossa della libertà, non scomparvero mai dalle biblioteche della Sorbona.

Naturalmente, è sorprendente che Dostoevskij, apparentemente non sapendo nulla del vero aspetto dell'abate Suger, abbia identificato in modo così accurato la fonte della menzogna che ha iniziato a distruggere la patria ortodossa a lui cara. Ma non meno sorprendente è la scelta di Granovsky dell’abate Suger per costruire il mito dell’Occidente liberale. È possibile che l'incapacità di Granovsky di comprendere il vero ruolo dell'abate Suger sia dovuta al fatto che l'abate dell'Abbazia di Saint-Denis e reggente di Francia, nonostante la sua posizione elevata, divenne il bersaglio di un attacco da parte della forza più pericolosa di quel tempo - i seguaci del “santo” Bernardo di Chiaravalle. E, ovviamente, temendo la persecuzione, iniziò a crittografare i suoi appunti con allegorie, però, del tutto trasparenti. Queste allegorie furono tradotte in inglese e trascritte dal politologo e storico dell'arte di Princeton Erwin Panofsky, che, insieme alla storica mostra al Metropolitan Museum of Art "La gloria di Bisanzio" e al lavoro del già citato Stephen Runciman e del suo studente John Norich , delineò i contorni di una nuova storia dell'arte scientifico-politica. L'inevitabile comparsa di questa scienza ha confutato il lavoro di un altro insegnante berlinese di Granovsky, lo storiografo ufficiale della Prussia, Leopold von Ranke, che ha negato la capacità delle opere d'arte di essere una fonte di informazioni storiche.
Inoltre, è possibile che Timofey Nikolaevich sia diventato ostaggio della disputa tra le scuole storiografiche francese e prussiana, e la sua tesi di dottorato, e in seguito l'intera storiosofia del liberalismo russo, che in realtà insegnò all'Università di Mosca, si è rivelata basata su idee completamente false e distorte sull'abate Suger, discendenti dei cavalieri teutonici che crearono lo stato prussiano sulle terre degli slavi baltici da loro distrutti. La disputa è del tutto naturale, soprattutto considerando che nel 1124 fu l'appello dell'abate Suger a radunare la milizia francese e, guardando i cavalieri francesi che si radunavano attorno all'Oriflamme - lo stendardo dell'Abbazia di St. Denis, l'imperatore del Reich Enrico V non osò invadere e si ritirò. Inoltre, per la storiografia russa, è di particolare interesse che il “san” Bernardo, che scrisse la Regola dei Templari, che divenne la base per la maggior parte degli ordini cavallereschi dell'epoca, compresi gli ordini teutonico e livoniano, fu il primo a formulare il principio della “natio deleatur”, più tardi conosciuto come la soluzione finale della questione dell'una o dell'altra nazionalità, le cui prime vittime furono gli slavi baltici, i prussiani e i venedi. Dopodiché, c'è da meravigliarsi che anche molti secoli dopo, gli storici che sostenevano la necessità di un secondo Reich, e dopo di loro il loro studente, il fondatore del liberalismo russo, abbiano dipinto l'abate Suger con i colori più neri.
Tuttavia è sorprendente che siano arrivati al punto di interpretare un libro sulla costruzione del primo tempio gotico, pieno di allegorie poetiche e speculazioni teologiche, come un semplice resoconto dei lavori di costruzione. Per illustrare questo punto di vista, mi sono preso la libertà di tradurre dal latino in russo un semplice resoconto dell'installazione delle nuove porte dell'ingresso reale alla Basilica di Saint-Denis nel diario dell'abate Suger:

Oh, chiunque tu sia, ammira i cancelli!
Non con l'oro, ma con l'artigianato, quei cancelli sono meravigliosi!
Lo splendore del lavoro dignitoso
Apriranno la strada allo splendore della mente,
Che, illuminato dal raggio Divino,
Vola alle porte di Cristo, dove pesa il peso della materia
Non è più un peso, ma ci promette aiuto
Ascendendo dove arde la Luce della Verità!

Lungo il percorso, si scopre che lo stile gotico è nato non come il desiderio solitamente attribuito ad esso verso l'alto, verso le altezze gnostiche dello spirito, ma come desiderio di fornire lo splendore delle finestre, simboleggiando, in pieno accordo con l'areopagitismo e l'ortodossia teologia, lo splendore della luce divina. D'altronde conosciamo tutti il significato della parola gotico nel contesto moderno, in cui sono state trasformate le citate altezze dello spirito. Vale allora la pena stupirsi oggi del declino della cultura che un tempo diede i natali a Dostoevskij?

conclusioni
1. Il liberalismo e l'occidentalismo in Russia sorsero come movimento storico-artistico e letterario attorno alla comunità degli hegeliani berlinesi, il cui leader era Pyotr Stankevich, e la figura più importante e articolata fu Timofey Granovsky. Questo circolo, sotto l'influenza della scienza storica tedesca, creò una sorta di idea mitologica dell'Occidente liberale, che non aveva nulla a che fare con il vero Occidente e forse gli era addirittura ostile.

2. D'altra parte, Fëdor Mikhailovich Dostoevskij, guidato nel suo lavoro dall'idea dell'unicità della Russia e dell'antropologia ortodossa, non solo non era ostile all'Occidente, ma, al contrario, le sue idee corrispondevano a quelle tendenze in Occidente, che fino ad oggi gli forniscono la capacità di superare continuamente le crisi e i fenomeni legati alla modalità di sviluppo accelerato

3. Dostoevskij appare davanti a noi non solo come un brillante maestro delle parole, ma anche come un saggio filosofo politico, che possiede il dono sia dell'analisi che della profezia. Fu lui, nonostante l’estrema mancanza di informazioni, a indicare nella storiosofia di Granovsky (e oggi possiamo confermarlo con sicurezza) una forza demoniaca e una fonte di ogni tipo di problema per la Russia.
4. L'ideologia liberale in Russia si basa sulla sostituzione. Sebbene non sia chiaro se questa sostituzione sia accidentale o intenzionale, tenendo conto dell’ambiente in cui si sono formate queste idee, che ha dato origine non solo al liberalismo russo, ma anche al nazionalismo e al militarismo tedesco, dobbiamo riconoscerlo come naturale. Questa sostituzione è di natura epocale e nasconde l’essenza profonda del liberalismo russo, come ideologia che proclama l’opportunità e persino la necessità di desacralizzare il potere.

5. Gli aderenti all'occidentalismo, che negano l'originalità della cultura russa, fin dall'inizio perseguitarono Gogol, Pushkin e Dostoevskij nella maniera più tirannica per le loro convinzioni. Allo stesso modo, perseguitarono i migliori professori dell’Università di Mosca che osavano mettere in dubbio il valore delle lezioni del professor Granovsky, il quale si rifiutava di insegnare conoscenze storiche specifiche sull’Europa medievale finché i giovani non avessero padroneggiato la sua storiosofia, che in seguito si rivelò essere falso e basato sulla finzione. Già solo per questo motivo l’ideologia del liberalismo russo era inizialmente di natura anticulturale, utilizzava il mito dell’Occidente liberale per contrapporre la cultura russa al metodo scientifico occidentale e utilizzava metodi di insegnamento caratteristici delle sette totalitarie.
6. Il liberalismo in Russia, che dal XIX secolo si nasconde con costante successo dietro seducenti slogan di libertà e umanesimo, è infatti geneticamente connesso con il più oscuro fanatismo di natura demoniaca, che abbiamo già osservato all'inizio del XX secolo in Russia e nella prima metà del XX secolo in Germania. La libertà senza grazia, che porta ai campi di concentramento e alle camere a gas, ha dimostrato ancora una volta che non è libertà. Ma -. La bellezza di Cristo salverà il mondo!
7. L'ideologia liberale in Russia e l'occidentalismo russo, a causa della loro falsità, non contribuiscono alla comprensione reciproca tra i popoli e possono esistere solo in condizioni di guerra, nella migliore delle ipotesi fredda. Ecco perché queste ideologie provocano conflitti, poiché la pace e la cooperazione richiedono la comprensione reciproca. Vera comprensione reciproca, e non il mito russo dell’Occidente liberale basato sulla menzogna.

PS Esprimo la mia gratitudine a Nikita Polenov, che mi ha fornito un grande aiuto nella preparazione di questo rapporto.
Aleksandr Brodskij

Letteratura:

Dostoevskij, F.M., Demoni. San Pietroburgo. 1873