Отношения между духовником и духовным чадом. Переход от одного духовного отца к другому

Увы, сегодня современные люди, почитающие себя христианами, настолько одичали, отступили от Бога и духовности, что совсем не знают и не понимают значения личности духовного отца. Они не имеют никакого понятия о нем и его деле. Гордые, самонадеянные и самомнительные, они уверены, что все могут сами: и Богу угодить, и спастись. Горе неведению их! Горе гордыне их! На самом деле духовных отцов всегда даровал и дарует Сам Господь Бог. Он Сам выбирает Себе человека, которого тщательно готовит в отцы духовные для промыслительно определенных Им Своих овец. Сам Господь Бог соединяет готового духовного отца с теми лицами, которых он и рождает о Господе для себя. Вот почему для верного члена Церкви Христовой духовный отец является самым близким, самым любимым и самым дорогим и значимым человеком в этой жизни. Он для них бог после Бога, заместитель Бога и проводник Его воли. Поскольку для человека нет ничего важнее его спасения, то нет ничего дороже духовного отца, который преимущественно пред всем прочим помогает своим чадам в деле их спасения и богоугождения.

Понятие "духовный" означает сферу, в которой пребывает духовный отец и в которой он общается со своими духовными детьми. Понятие "отец" означает рождение. Как плотской отец рождает плотских детей для этой жизни, так духовный отец рождает духовных детей для духовной и вечной жизни в Боге и с Богом.Духовный отец "рождает" чадо из какого-то готового "материала", т.е. из плотского человека, которого Бог направил именно к этому духовному отцу. Кандидат в чада имеет право проверять пастыря, которого хочет иметь в качестве духовного отца, лишь до предания себя в его волю о Господе. После предания себя в волю духовного отца, духовное чадо не имеет никакого права судить своего духовного отца, его поступки, слова, указания и веления. Подобное деяние есть страшный грех пред Богом. Этот грех заключается не только в не почитании отца духовного, не только в непослушании ему, но и в разрушении духовно-нравственной связи с ним (а через него - с Богом), и тем самым, как бы "убиением" его для себя. Вот почему по учению святых отцов Церкви духовного отца должно почитать как Бога, благоговеть пред ним и никогда не судить его или пытаться понять. Послушание духовному отцу - это установленная Богом разновидность послушания Ему. Бог знает, что людям крайне трудно нести послушание невидимому ими Богу. Вот почему Он премудро устроил так, что это послушание Ему невидимому заменено для нас на послушание видимому духовному отцу.

Быть подлинным духовным отцом - это величайшая ответственность и великий подвиг! Основное качество духовного отца то, что он пребывает с Богом и в Боге! Именно поэтому он не только учит своих чад основам духовной жизни, молитве, покаянию, борьбе со страстями и бесами, но приобщает их к Богу, непостижимо соединяет их с Ним. Он соединяет их с Господом Богом даже тогда, когда они сами не могли бы достичь этого соединения или были недостойны его. Поскольку через духовного отца каждым его чадом управляет Сам Господь Бог, то у него не может быть никаких ошибок по отношению к своим духовным чадам. Сам для себя, как человек, отец может ошибаться, немоществовать и подвергаться искушениям, но не по отношению к его детям. При правильных отношениях Бог хранит от всякого зла, вреда и ошибок и духовного отца, и послушных ему чад его. Послушание духовному отцу есть не только послушание Богу, но вместе с тем и любовь к Нему и отцу своему духовному. Вот почему после осуждения духовного отца и противления ему самым страшным грехом является непослушание ему. Возложение конкретного послушания не может быть неправильным, чрезмерным, непосильным и т.п. Вот почему оно должно выполняться от всего сердца и беспрекословно.

Как обрести духовника, который станет для нас настоящим духовным наставником?

Прежде всего, нужно усердно молиться Господу, чтобы Господь послал именно такого священника и руководителя, который станет духовным наставником и поведет вас по пути ко спасению. А определиться в выборе духовника - это уже опыт вашей духовной жизни, который выражается в искренности покаяния.

С какими вопросами обращаются к духовнику руководимые им?

Обычно это трудные житейские ситуации: как вести себя при ссорах, в тяжбах, конфликтах, подавать ли в суд, чем лечить болезни, делать или нет операцию, менять ли работу и место жительства. У духовника просят благословение на какое-то дело, путешествие, покупку. К духовнику несут также свои несчастья, пожары, разводы, смерти, автокатастрофы, кражи, и не только собственные, но и своих детей и родственников. Конечно, и без этого не обойтись, но надо понимать, что священник обычно не может дать квалифицированный совет медицинского, юридического, экономического характера, его дело - благословить нас пойти к врачу, юристу или кому-то другому, а главное - помолиться за нас. Может быть, дать совет из своего жизненного опыта. Часто трудные, тупиковые ситуации, с которыми приходят к духовнику, невозможно решить советами, вещественной помощью и другими человеческими средствами. Только через молитву и милость Божию могут поменяться обстоятельства и появиться выход из тупика. Поэтому люди взывают к духовнику: «Помогите!», а он им отвечает: «Давайте молиться».

Многие считают, что духовные отношения начинаются следующим образом. Ищущий подходит к священнослужителю, о котором он слышал похвальные отзывы от своих знакомых, и говорит ему (иногда с земным поклоном): «Святой отец, будьте моим духовником!» Он же, глядя с отеческой любовью на совершенно незнакомого человека, отвечает: «Принимаю вас в свои духовные чада». Несмотря на всю внешнюю привлекательность такого начала, в реальной жизни правильные духовные отношения начинаются не так. Почему же? Потому что духовные отношения - дело серьезное и ответственное, связывающее обе стороны обязательствами. Они не уступают в важности браку или усыновлению. Нельзя связывать себя такими узами поспешно и с кем попало. Духовному союзу должен предшествовать испытательный срок. Подготовительной ступенькой к сему служит регулярная Исповедь у одного священника и посещение его богослужений. Со временем мы почувствуем перед этим священником ответственность за свои грехи, пока только за тяжелые. Мысль о том, как нам будет стыдно ему исповедоваться, а он будет за нас переживать, удерживает нас от больших грехов. Но во всем остальном мы чувствуем себя вполне свободными. Это еще не духовное руководство, а Исповедь у одного священника. Некоторые большего не желают и на этом останавливаются. Если же мы желаем большего, надо начинать советоваться со священником в трудных случаях. Его советы и просьбы надлежит исполнять так, как если бы он уже был нашим духовником. Предложить ему помощь в церковных делах и в быту. Если эти отношения сложатся, и мы увидим их пользу для себя, то тогда и уместно спросить священника, может ли он стать нашим духовником? Если же они не сложатся, или мы увидим, что они не приносят нам духовной пользы, что бывает гораздо чаще, то лучше тихо отойти и поискать другого. Когда же духовный союз уже заключен, то разрыв его бывает так же болезнен, как лишение родительских прав или уход детей из родительского дома.

Как правильно относиться к духовнику и каковы наиболее частые ошибки в отношениях с ним?

Оказывается, правильным отношениям с духовником тоже надо учиться. Не имея опыта правильных отношений, человек пытается построить их по известным ему образцам. Обычно вначале берется за образец отношение ученика к учителю в учебном заведении, и это неплохо. Но, немного побыв в таком качестве, чадо пытается мало помалу изменить их на дружественные или на семейные. Первый случай обычно имеет место при окормлении мужского пола. Духовное чадо начинает вести себя «на равных», позволяет себе панибратство, споры, дерзость. Второе же случается при окормлении пола женского - дело доходит до ревности, слежки, скандалов и истерик. Много труда, времени и строгих мер приходится приложить духовнику, чтобы привести эти отношения в порядок. Нередко оказывается, что чадо не способно изменить своего поведения. Тогда духовнику не остается ничего другого, как расстаться с ним, подобно тому, как учитель выгоняет из класса малолетнего хулигана, чтобы получить возможность проводить урок с другими учениками. Мы часто забываем, что пришли к духовнику за тем, чтобы он научил и указал нам, как спасаться. Мы начинаем искать личных, душевных отношений, шуток, ласки, знаков внимания, и в них полагать смысл и главную цель общения с духовником. Конечно, в общении с духовником есть, кроме духовной, и душевная составляющая, но необходимо помнить о должной мере и правильной расстановке акцентов. Духовное в этих отношениях должно быть на первом месте, а душевное и личное - на втором. У неразумных чад весь труд, постоянное переживание и главная забота заключается в том, чтобы приобрести и сохранить личные, душевные отношения с духовником. При этом обличение неблаговидных поступков и черт характера, назначение врачующих епитимий и послушаний воспринимается как угроза этим отношениям, и вызывают со стороны духовного чада огорчение, тревогу и даже панику. Хотя беспокоиться надо как раз в противоположном случае - при отсутствии обличений и епитимий, так как именно в этом заключается непременная обязанность духовника и условие нашего спасения.

С чего начинаются духовные взаимоотношения с наставником?

Начинаются они с первых исповедей. Человек верующий, который имеет желание быть истинным христианином, живущим по Евангельским заповедям, идя на исповедь, анализируют себя, что он делает неправильно? Что противно заповедям Божиим? Почему не выполняются добродетели Божии? Исповедуясь, он получает наставление от духовного отца о том, как исправиться, как приобрести добродетели. В таких случаях и начинаются духовные взаимоотношения с наставником.

Насколько полным должно быть послушание духовнику?

Духовник является руководителем духовной жизни и в этом отношении, если духовник ведет вас правильно, руководствуясь Евангельскими заповедями, по пути ко спасению, то в вопросах духовной жизни послушание должно быть полным. А что касается нашей повседневной жизни, то тут должна быть рассудительность и не обязательно обременять духовника элементарными житейскими вопросами, например, каким троллейбусом ехать или до которого часа работать. Человек должен иметь рассудительность и поступать самостоятельно.

Можно ли исповедоваться другому священнику, если не могу исповедаться своему духовнику?

Это уже лукавство. Если человек выбрал себе духовного наставника, который будет правильно руководить по пути ко спасению данного верующего человека, этот духовник должен знать все нюансы его духовной жизни. Поэтому исповедоваться в одном вопросе одному священнику, избегая своего духовника, - это лукавство, и толку от такого духовного руководства не будет. А если чадо или духовник в отъезде, можно исповедоваться у любого священника.

Самостоятельное решение. Одно дело, когда духовник сам решает прервать окормление своего чада, другое — когда человек собирается сменить духовника по собственному желанию. Тем более, если его прежний наставник оказывал ему действенную помощь. Послушай, что говорит по этому поводу преподобный Иоанн Лествичник: «Всякого наказания достойны перед Богом те больные, которые, испытавши искусство врача и получивши от него пользу, из предпочтения к другому оставляют его прежде совершенного исцеления». Почему такие люди достойны наказания? Потому что они отвергли Божественный дар — своего духовника! Да, мы очень часто не ценим то, что имеем. Такое легкомыслие свойственно всем людям. Наверное, это наследие, доставшееся нам от прародителей, которые в свое время не оценили по достоинству райское блаженство. Мы почти всегда мечтаем о том, что где-то и что-то лучше, чем у нас самих. В частности, нередко чада предаются мечтам о более совершенном духовнике. Причина такой мечтательности и собственная легкомысленность, и наушничество лукавых духов. Знай: демоны ненавидят духовничество и всеми путями пытаются увести чадо от духовника, который, как правило, и является для человека в настоящий момент наилучшим руководителем. Чадо, получавший духовную пользу от своего духовника, но покинувший его, оказывается в конечном итоге в плачевном положении. Он бывает нещадно осмеян нечистыми духами. Если твой наставник в чем-то несовершенен, это не является причиной для того, чтобы уйти от него. Господь восполнит недостаток опытности, таланта и рассудительности твоего духовника, если увидит в тебе искреннее желание спасти свою душу. «Поистине, — пишет авва Дорофей, — если кто направит сердце свое по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет», пользы не получит. Ты обязан испытывать особые чувства к наставнику, «который привел тебя ко Господу... во всю жизнь твою, ни перед кем не должен ты иметь такого почтительного благоговения, как перед ним». Для многих православных христиан духовники являются отцами, которые духовно родили их во Христе.). Между духовником и чадом существует теснейшая духовная связь. Крепче и возвышенней подобной связи человеку уже не найти, если он без веской причины оставит своего первого духовного отца. Ты должен быть готовым к тому, что настанет момент, когда духовник по различным причинам не сможет больше с тобой «нянчиться». И это не должно послужить тебе поводом к недовольству наставником и тем более к мыслям об уходе от него. Наоборот, тогда ты обязан проявить духовную зрелость. Преподобный Никон Оптинский говорил: «Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не дойдет, а так и сгниет у этого столпа». Не капризничай и не обижайся на своего духовного отца, когда он что-нибудь требует от тебя как от духовно зрелого человека. Если вдруг у тебя появится желание уйти от него и найти себе духовную няньку, тотчас гони это желание от себя прочь.

Твой духовник тебя редко принимает? Будь доволен, что вынимает частицы из просфоры на Божественной литургии о твоем здравии и спасении. Не всегда нам дано видеть духовника так часто, как бы нам того хотелось. Но восполняет этот ущерб молитва. "Если чего попросите во имя Мое, то сделаю", - говорит Господь. "Много может усиленная молитва праведного", усиленная доброй жизнью духовного чада. По обоюдным молитвам пастыря и пасомого Бог творит чудеса. Имейте в виду: и батюшка нуждается в молитвах своих детей во Христе. И если мы молимся с усердием за земных родителей, неужели забудем духовного? Раскройте, пожалуйста, православный молитвослов. Вы найдете в разделе поминальных молитв особое прошение о духовном отце. Вот оно: "Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовного (имя рек), и святыми его молитвами прости мои согрешения". Настоящий духовный отец и после смерти с нами не разлучится. И дай нам Бог так трудиться над спасением своей души и так прилежно слушать и выполнять его наставления, чтобы на Страшном Суде Христовом он, стоя рядом с нами, мог бы дерзновенно сказать с радостью: "Вот я и дети, которых дал мне Бог".

Хочется пожелать вам усердно молиться Господу, чтобы Господь послал истинного праведного духовника, духовного руководителя, который поддержит, будет счищать грязь с души человека, давать ему горькое питие, как врач дает лекарство для исцеления больного, чтобы человек начал испытывать радость своей духовной жизни. Руководством для выбора такого духовника пусть служит нам лествица духовных добродетелей, изложенных Самим Господом в Евангелии, а самая первая заповедь - «Блаженны нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» (Мф. 5, 3).

Настоятель храма Михаило-Архангела пос.Зирган протоиерей Роман Уточкин

photo — Neil Moralee

Б лизкие отношения с истинным духовным отцом — это одни из самых животворных и плодоносных отношений, которые могут быть у человека. Признание отцовского сердца и принятие того, что они способны вложить в своих духовных детей могут принести великие блага последующим поколениям.

В течение своей жизни я наблюдал за благословениями, которые могут принести духовные отцы тем, кто ходит в духовном сыновстве. (Также я имею ввиду и отношения между духовными матерями и дочерьми).

Для начала позвольте сказать, что истинный духовный отец не старается быть биологическим отцом. Когда я начал учить духовному отцовству, я думал, что это само собой подразумевается, пока не увидел некоторые странные вещи, которые совершались под видом «духовного отцовства».

Духовный отец не перенимает роль родного отца. На самом деле, если у человека есть родной отец, то духовный отец работает с ним плечом к плечу для развития сына, уважая роль биологического отца. Наиболее мудрые родные отцы взаимодействовали с духовными и всячески приветствовали их, чтобы повысить ценность собственного отцовства.

В отношении своих детей я каждый день возношу молитвы, чтобы Бог послал в их жизни мужчин и женщин, которые смогут участвовать в совершенствовании развития того, что мы с моей женой Мелиссой вкладываем в них. Если биологический отец чувствует некую неуверенность в том, что делает духовный отец, он должен либо поговорить с ним об этом, либо справляться с этим субъективным чувством, чтобы не лишать своих детей качественного духовного наставничества.

Вот некоторые величайшие благословения, которые, на мой взгляд, могут дать духовные отцы:

1. Духовные отцы обеспечивают надежную атмосферу любви и динамики духовного роста. Проще говоря, вы чувствуете себя в безопасности рядом с ними, так как их высшая ценность — любовь. В этой атмосфере любви и принятия всегда можно найти вдохновение, так как вас любят таким, какой вы есть. Поэтому вы чувствуете желание расти и прорываться сквозь ограничения. После общения с духовным отцом вы чувствуете себя воодушевленным и снаряженным завоевывать мир.

Связь с духовным отцом основана на отношениях. Они первыми инициируют такие отношения. Лучшие духовные отцы ведут себя как братья во Христе. Они не стремятся господствовать над вами или читать вам лекции. Их мотив — братские отношения во Христе, которые строятся на здоровой атмосфере уважения и почитания.

Отношение духовного отца не принудительное, но естественно растущее. Поэтому сыновья могут присоединяться к этим отношениям по собственному выбору, а не по принуждению или из чувства долга. Не удастся развить истинное духовное отцовство через заполнение анкет или присоединение людей к организации. Фундамент должен быть построен на придании значимости самим отношениям.

2. Настоящие духовные отцы для начала сами научились быть сыновьями. Данный шаг нельзя пропустить, хотя многие пытаются стать духовными отцами, не побывав духовными сыновьями. Это то, что отличает истинных духовных отцов от остальных. Они научились ходить как сыновья перед своим Отцом Небесным до своего отцовского служения здесь на земле. Меня всегда шокирует, когда люди пытаются жить как духовные отцы, при этом сами противятся отцовскому отношению по отношению к себе.

3. Духовные отцы являют образец для подражания в личной святости и истинных отношениях с Богом. Павел был примером для Тимофея, когда писал ему в послании: «Ты же следовал мне в моих наставлениях, моём образе жизни, моих стремлениях, моей вере, моём терпении, моей любви, моей стойкости» (2 Тим. 3:10).

Духовные отцы не появляются за одну ночь, потому что этот процесс истинного преображения и утверждения в чистоте занимает годы. Такие отцы прошли через серьезные проверки и испытания их веры. Они научились хорошо сражаться и могут вести сыновей в том же направлении, в котором идут сами.

Духовные отцы показывают хороший пример своей жизнью. Они не просто учат - их жизнь и есть живое послание. Поскольку они прошли через огонь, простой анализ их жизненного опыта является чрезвычайно обнадеживающим и вдохновляющим.

Их жизнь является наилучшим примером, которому мы можем следовать. Учеба в классе или чтение книг обеспечивают некоторым опытом, но не позволяют соприкоснуться с практическим примером, который может показать только духовный отец. Наблюдать, как кто-то что-то делает — это наилучший способ погрузиться в процесс обучения и роста.

4. Духовные отцы дают ощутимую свободу. Это сложно описать словами, но когда вы видите это, то можете подтвердить этот факт. Истинное отцовство несет в себе не контроль, но свободу. Такие люди уважают ваше хождение с Богом и почитают его как вашу ответственность, поэтому нет созависимости в ваших отношениях. Они укрепляют ваши отношения с Богом, а не становятся идолом, который заменяет личное хождение с Богом.

Ваше духовное хождение не должно напрямую зависеть от присутствия вашего духовного отца. В конце концов, каждый из нас несет ответственность за свой собственный путь.

Одна из ошибок, которую совершают люди, это воздвигнуть духовного отца на высокий пьедестал и потом легко разочароваться. Также можно зациклиться на духовном отце как на источнике и не прилагать усилия для личных поисков и обучения.

5. Духовные отцы приносят духовное покровительство и защиту. Одно из самых замечательных благословений, которое может принести духовный отец, это помочь обеспечить здравомыслием, основанном на том, в чем он сам участвует, наглядно показывает и советует. В итоге вы знаете, что он прикроет вашу спину, и это дает вам возможность расти и служить.

Отцы могут сражаться со многими вещами, с которыми не способны сражаться вы, поэтому мы можем учиться через их испытания. Нам придется столкнуться и с собственными, но мы уже будем воодушевлены проходить через них с большей уверенностью.

Духовные отцы помогают обрести силы и возможности для труда в вашей сфере деятельности. Их покровительство обеспечивает мудростью, взаимодействием и здоровыми предупреждениями. Как сказал Павел, «Я пишу это не для того, чтобы вы устыдились, но наставляю вас, как своих любимых детей» (1 Кор. 4:14) .

6. Духовные отцы помогают совершенствовать ваше мышление. Иногда после общения с ними вам нужно уединенное время, чтобы осмыслить сказанное и то, насколько это вас коснулось. Их понимание Бога и хождение перед Ним заставит вас менять свою жизнь, после того как вы убедитесь в значимости того, о чем они говорили.

Отцовство помогает совершенствовать наш образ мышления и побуждает видеть картину в целом. Оно приносит нам больше мудрости, чем десятилетия исследований и приобретений знаний.

7. Духовные отцы ведут вас к зрелости. В конечном счете, истинный отец желает видеть, как вы растете, взрослеете и вступаете в полную меру ваших возможностей. Многие люди так никогда и не растут, чтобы стать духовно зрелыми. Часто они остаются в подростковом возрасте, потому что в их жизни не было влияния отцовства на различных этапах взросления, необходимого для роста.

Апостол Павел стал отцом в вере для многих людей, поэтому мог помочь им избавиться от детских проявлений и стать зрелыми.

Джонас Кларк хорошо это выразил словами: «Духовные отцы обеспечивают надежную атмосферу для роста. Отцы обучают и готовят своих сыновей и дочерей для перехода от подросткового возраста к взрослой жизни. Они заставляют тебя думать. Каждый ребенок растет, но не каждый становится зрелым. Зрелость — чрезвычайно важный компонент вашей жизни, и духовные отцы требуют ее от вас. Духовные отцы взращивают дух мастерства в своих сыновьях и дочерях. Требовательность по отношению к вам полезна, ведь она поможет при столкновении с проблемами добиваться успеха и результатов. По мере вашего подчинения инструкциям духовных отцов вы будете достигать новых уровней триумфа. Рассчитывайте на то, что они будут побуждать вас ставить перед собой цели и достигать их».

«Как вы хорошо знаете, мы обращались с каждым из вас, как отец обращается со своими собственными детьми. Вот как поощряли мы вас, утешали и побуждали жить так, как угодно Богу, Кто призывает вас приобщиться Царства и славы Его (1 Фес. 2:11-12).

photo — Christiane Birr

8. Духовные отцы высвобождают помазание в вашей жизни. «По этой причине я напоминаю тебе: продолжай поддерживать пламя дара Божьего, полученного тобою, когда я возложил на тебя свои руки» (2 Тим. 1:6).

«Испытывая к вам такую привязанность, мы готовы были разделить с вами не только благовестие Божье, но и наши собственные души, ибо вы стали нам дороги» (1 Фес. 2:8).

«Ибо я весьма желаю встретить вас, чтобы разделить с вами духовный дар, который принесёт вам силу, то есть, если я буду среди вас, то мы будем черпать силу друг от друга через нашу веру, вы от меня, а я от вас» (Рим. 1:11-12).

Тема помазания часто может быть неправильно понятой, но это одно из наибольших воздействий, которое отец может оказать на людей. Его жизнь оставляет такой глубокий след в судьбах людей, что часто они повторяют различные мнения наставника, его манеру поведения и даже духовные дары. Просто находясь рядом с ними, вы начинаете подражать им. Вы подражаете им в том, как они действуют, принимают решения и как обращаются с людьми. Иногда вы можете определить, кто у кого был наставником, просто слушая их разговор. Они вкладывают в вас то, кем являются они, чтобы вы могли подниматься в том, кем являетесь вы.

9. Духовные отцы приносят в вашу жизнь ответственность и исправление. Что такое ответственность? Большинство думает о ней как о списке всего, что вы сделали неправильно, и перечислении, что можно или нельзя делать. Тем не менее, наибольшей ответственности учат те, кто делает упор на напоминании вам, кем вы являетесь. Наибольшей ответственности меня учат люди, которые помогают мне оставаться целостным, каковым я и являюсь в Боге. Когда я сбиваюсь с пути, чаще всего это связано с тем, что я забываю, кто я есть. Это основная проблема в жизненной борьбе каждого лидера. Если мы сосредотачиваемся на том, что кто-то что-то делает неправильно или грешит, то тратим время не на то, что нужно, никуда не продвигаясь. Нас это будет отвлекать от самого главного благословения в отношениях – совершенствования нашей личности.

Однако, не ждите, что истинный духовный отец будет игнорировать сферы, которые нуждаются в исправлении. Я часто наблюдаю, что после исправления люди чаще остаются возмущенными, чем пристыженными из-за своих ошибок.

Истинное исправление нужно для того, чтобы помочь вам расти духовно и эмоционально (Евр. 12:5-8). Некоторые сыновья и дочери хотят только благословения, а не исправления и руководства любящих отцов. Конечно, никому не нравится, когда его исправляют, но именно это помогает нам совершенствоваться и расти как истинным детям живого Бога. Вы настоящее дитя, если в состоянии реагировать на исправление должным образом. И вот как это проверить: когда отношения хорошие и исправление сделано верно, оно принесет радость и вы будете чувствовать себя прекрасно. Это не побои.

10. Истинные духовные отцы передают вам наследство. То, за что они сражались, становится вашим благословением. Вы не сделали ничего, чтобы заслужить его, это милостивый дар, данный вам на жизненном пути.

Подписывайтесь:

Это дает вам возможность идти еще дальше, чем прошли они. Наслаждение истинного отца — видеть своих детей достигшими больше, чем он сам. Он несет благословение везде, куда бы ни пошел. Вы становитесь лучше, находясь рядом с ним и учась у него.

Отцы верят в вас, и это то, что вдохновляет вас на успех. Но вы должны быть готовы находиться в позиции сына и признавать покров отцовства в своей жизни.

– Отец Владислав, расскажите: духовник, духовный отец – что это за человек? Какова его роль в жизни верующих?

– Подобный вопрос если прямо и не высказывается вслух, то в молчании рождается в душе каждого человека, который делает первые шаги к Церкви или в Церкви. Он почти неизбежен, если судить по жизни современной Русской Православной Церкви.

Очень многие люди, если не сказать, почти все, в минувшее 20-летие пришли к Церкви и к церковной жизни во взрослом возрасте, либо были крещены с детства, но не получили соответствующего домашнего церковного воспитания. Или, даже если и получили, то все равно пришло в некий момент ощущение необходимости верного самосознания и верного свободного собственного, но в то же время в русле церковной жизни поведения.

И тогда люди, имеющие недостаток знания Церкви, недостаток понимания Церкви, недостаток понимания самих себя, недостаток знания о том, что значит жить жизнью церковной, а более широко – жизнью христианской, недостаток знаний даже того, что относится к области нравственной жизни, и как нормы нравственной жизни должны выполняться, начинают ощущать необходимость духовного руководства. Многих новоначальных в церковной жизни начинает сразу тянуть к аскетическим высотам. Но заметим, что по-современному пониманию этот участок и содержание духовной жизни, который называется аскетика и который раньше рассматривался отдельно от этики, теперь, как правило, все чаще рассматривается в рамках этического знания и, соответственно, этического поведения.

Множество вопросов, относящихся и к тому, как понимать действительность и как жить в соотнесении с этой действительностью, являются сокровенными в условиях внеопытного и неграмотного сознания для того, кто ищет и верного опыта и хорошей грамотности. Конечно, для постижения и того и другого всегда остается такая прекрасная возможность как книги Возможность, которая не уходит никогда. Но книги не во всех случаях оказываются доступными. Потому что, скажем, ситуация в Москве в этом смысле резко отличается от ситуации во многих провинциальных и даже больших городах – если здесь абсолютное богатство книжное, то там абсолютная скудость. И, кроме того, в нынешнем богатстве – в море книг – скорее легко захлебнуться и дезориентироваться, чем выплыть и получить правильные ориентиры. Хотя бы потому что в книгах обнаруживаются и разные подходы, и разные понимания того, что такое христианство вообще и в отношении ко многим частным.

Все это естественным образом приводит к сознанию или, по крайней мере, к ощущению, что самому с этой ситуацией не справиться, и с помощью книг не справиться тоже. Поэтому люди и наиболее сознательные и понимающие, что перед ними стоят задачи верного становления и восстановления духовной жизни, и идущие к выполнению задач вслепую, и пользующиеся разными обрывочными материалами – осознают, что для подлинной христианизации есть только одна возможность.

Трудности вхождения в приход

Это абсолютное вхождение в жизнь Церкви, а тем самым – в жизнь прихода. Потому что, вхождение в жизнь Церкви – это не теория, и осуществляется оно через вхождение в жизнь прихода, так как приход есть реализация выявления жизни Церкви во всей полноте. Но это оказывается делом для многих непростым, даже психологически, потому что есть люди интравертного содержания, для которых большая трудность уже само общение, а тем более, вступление в общину.

Еще если им удалось вступить, они более или менее могут дальше продвигаться, но начальные шаги для них чрезвычайно болезненны. Особенно когда они ощущают себя незнающими, а кругом полно всезнаек, и все уже вроде бы так свободно ориентируются, что достаточно только намека на слово, как другой слушатель тут же воспринимает слово в целом и несется куда-то, чтобы исполнить это слово. И это приводит к еще большей растерянности.

Хорошо когда люди открытые, экстравертные. Когда в них к тому же есть и готовность смиренно принимать свои несовершенства, и удары, которые могут болезненно отдаваться порою с разных сторон. Тогда у них дело пойдет лучшим образом. Но разные обстоятельства могут лишь отчасти способствовать становлению их верного опыта жизни, а отчасти наоборот не благоприятствовать. В таких случаях, чуть ли не единственной возможностью является жизнь под руководством.

Но вот тут-то как раз чаще всего и случается камень претыкания, поскольку даже людей, верно, хорошо и полно знающих то, что относится к области личностной психологии и, соответственно, области определенного понимания людей, не так уж и много. Потому что большинство людей основывается на общих представлениях о природе человека и основных нравственных нормах. Разнообразный опыт жизни и самих этих людей, не позволяет быть подлинными руководителями, потому, что хотя у них есть несколько больше опыта, знания и понимания жизни, но почти никто не то, что не понимает, а не входит в такую простую, очевидную мысль, что опыт постижения каждого человека индивидуален. Все суются с традиционными рецептами, а традиционные рецепты верны, но лишь наполовину. Вторая же половина заключается в индивидуальности человека.

Наиболее честные люди ищут, чтобы становление их церковной жизни происходило быстрее. Те же, кто менее взыскательны, относятся к делу проще. Стоят в церкви, как могут молятся, осуществляют некое общение, читают книги, и дело само собой подвигается. Но все же, люди наиболее честные и скорые хотят, чтобы дело становления их церковной жизни происходило быстрее.

В таких случаях поиск того, кто поможет находить верные пути, естественен. Но всегда ли такие верные пути, а также люди, которые могут помочь их обрести, находятся, это следующий, очень большой вопрос. Прежде всего, необходим не столько духовник в том точном, глубоком, старом смысле слова, который прежде был понятен и известен (а сейчас представлял бы скорее собой романтическое воплощение этого старого знания), сколько человек, порой не обязательно в священном сане, но обладающий опытом, имеющий знания, имеющий любовь, творящий добро. Имеющий человеческую внимательность, готовность жертвовать своим временем, готовность показать, помочь увидеть пришедшему к нему то, что тому нужно на самом деле. А в случае необходимости, ответить и на его вопросы. Ответить со смирением, понимая, что небезопасно отвечать на разные вопросы, не имея «санкции». Тем более вопросы глубоко внутренние.

Хотя на те вопросы, которые относятся к заурядности церковной и духовной жизни, многие, имеющие нескольколетний опыт, ответы знают и ответить могут. Потому что в этом отношении ответы довольно стандартны. И на стандартные вопросы можно отвечать без всяких особенных личных дарований, кроме дара быть доходчивым, убедительным и аргументированным в своих ответах. В этом смысле подспудно и идет повсеместная работа – в одних храмах больше, в других меньше, но всегда находятся те, к кому новоначальные подходят и что-то спрашивают. Другое дело, что это совершается бессистемно. Но вряд ли хороша была бы в таких случаях окончательно принятая система или может лучше, чтобы как-то так спонтанно все и проходило.

– Существуют какие-то особенности в отношениях между духовным отцом и духовными детьми?

– По-настоящему чаще всего не понимается главное, что отношения духовный отец – духовное чадо – понятия и реальность глубокие и существительнейшие. Но для этого совершенно не обязательны ни условия послушничества и послушания, ни требования и претензии, чтобы духовники непременно и как можно быстрее научили всему, что они знают сами.

Душа духовника болит за духовных детей

Духовный отец на самом деле внутренне, не обязательно с долгими словами и размышлениями, входит в жизнь духовных детей. В жизнь тех, кто с ним – просто потому, что он их любит, и душа за них болит. И одним только фактом, что душа о них болит, а он для них – великая радость, они оказываются вместе и вместе идут путем спасительным. А он старается вести их ко Христу.

Духовный отец всегда чуть впереди, потому что так оказался поставлен и таинственным явлением духовной жизни его как первого лица и своей любовью, имеющей обширную направленность. Потому что расширяющееся сердце вмещает в себя всех. Во всяком случае, всех, кто к нему прибегает. Таким образом в общине и осуществляется то духовное содержание жизни, при котором духовный отец частным образом сказанным словом, проповеданным словом, всем примером своей жизни, простотой в общении, скромностью, беспретенциозностью, нетребовательностью – но не духовной, а нетребовательностью для себя, достигает гораздо большим, чем постоянным учительством и требованием послушания.

Потому что тогда его духовное чадо видит перед собою образец хорошего опыта духовной жизни, который к тому же не отдален страницами книги или какого-нибудь рассказа, а наоборот, предельно приближен непосредственным и личным общением. Вот тогда это и есть настоящий духовный отец, который заботится о своих детях. Заботится самим фактом их общего движения.

– Православная Церковь начинается от апостолов. Но у них, как известно, не было духовных отцов. Как они появились? Были ли духовники в Церкви до ее разделения, или это сугубо православное явление?

– У апостолов был одни Учитель – Христос. Что касается духовных отцов они известны с древности. Церковь тогда была единой. В современном понимании, по-видимому, духовничество, появилось довольно поздно. Потому что были просто священники как совершатели таинств, но это были не требоисполнители, а личности, исполненные особой огненной жизни. Каждое таинство для них было явлением духовного божественного огня.

Вначале, в первые века, такое горение во время служения было обусловлено еще и особой ситуацией, особой харизмой. Обратите внимание, насколько предельно простые требования предлагает I Апостольский Собор для христиан, крестящихся из язычников: не есть удавленное, не есть идоложертвенного и не желать другим того, что не желаешь себе. Вот и весь набор. Сейчас даже общая исповедь включает больше требований.

– Эти требования предъявлялись к священнослужителям или ко всем христианам?

– Ко всем крестящимся из язычников. А духовничество появлялось преимущественно в монашеской среде. Его реальное торжествующее относится скорее к веку четвертому и далее. И для монастырской среды послушание, кроме того, имело необходимый дисциплинарный характер, обойтись без которого было невозможно. Затем эти требования послушания тогда стали приобретать духовно-мистический характер. Знаменитый пример из Патерика, который использовал в своем фильме Тарковский, когда послушник носил воду, чтобы толькоуспеть утром полить дерево и вырастить древо послушания, с его великолепными плодами.

Едва ли этот рассказ – простая легенда, скорее реально бывший, записанный случай. Конечно, такой случай не может иметь всеобщий характер, но он в некотором отношении образцовый. И такое послушание, требующее общности духовно-мистического ощущения, будучи с одной стороны уникальным, с другой – является как бы маяком. Одновременно и образцом и типом движения. Динамичным типом и динамичным образцом.

Разумеется, не в том смысле, чтобы достигать прямо той же цели, а чтобы знать, что это хороший образец для понимания, для постижения. Но он был возможен именно в той ситуации, когда духовник и послушник оба имели особые божественные дары. Один – духовничества, другой – послушания. Помимо этих даров все превращается в театр.

Остерегитесь от увлечения духовниками

– Установление человеческих взаимоотношений – дело всегда непростое. Еще сложнее, когда затрагиваются такие душевно-духовные связи, как духовный отец – духовный сын. О чем стоило бы предостеречь и ту, и другую сторону?

– Могу сказать, что склонен относиться к современному духовничеству с некоторой осторожностью. Будучи с молодых церковных лет воспитан на соответствующей осторожности святителя Игнатия (Брянчанинова), который оказался первым духовным писателем, кого я стал читать, а потому он и остался для меня навсегда одним из самых дорогих. Иногда в его письмах звучит уже не просто предосторожность, а он прямо говорит: «Остерегитесь от увлечения духовниками». В тех же письмах тема предостерегающего характера проходит красной строкой. Еще тогда он начинал видеть возможные и чаще всего встречающиеся (причем это тогда, в наиболее благополучные времена) искаженности верных порядков и верных отношений.

Что говорить о том, как часто тонко работают пристрастия к духовнику, а духовник не только не замечает этих пристрастий, но и продолжает их культивировать по отношению к себе со стороны духовных чад. Так вырастают в глазах духовных чад кумиры, так гибнет все начинание духовничества. Особенно, когда оно пытается быть построено на каких-то началах, внешне связанных с ощущениями древнего духовничества, с ощущениями его значения.

И тогда людям кажется, что они приходят к самым настоящим первоистокам духовной жизни, которые проявляются в священнике и в их отношениях с этим священником. А на самом деле – одна карикатура и безобразие, потому что высоких даров, которые были у древних святых отцов, у этих духовников нет. И то требование послушания, которое от них исходит и зачастую воспринимается духовными чадами преданностью, на самом деле, по большей части, ни на чем не основано.

Послушание порой считается обязательным даже и в тех случаях, когда речь идет о бытовой жизни, когда просят советов в бытовых вопросах. И тогда, с полной безапелляционностью, такие духовники направо и налево дают советы. Будто каждый из них, по крайней мере, Амвросий Оптинский, к которому тот же Игнатий Брянчанинов (вернее, вообще к опыту Оптины) относился с некоторой осторожностью, побаиваясь, нет ли там актерства. “Душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований” (1,72). Он очень осторожен был в плане возможности какого-нибудь, хоть малейшего, актерства, что сразу его глубоко отвращало.

Но еще хуже, когда духовники «берут на себя роль», – и это опять-таки слова святителя Игнатия. – «Берут на себя роль древних великих старцев и руководят в вопросах духовной жизни», которые они и сами-то понимают очень недостаточно и поверхностно, если не ошибочно, и, тем самым, оказываются слепыми руководителями слепых руководимых. А «если слепой слепого водит, оба в яму впадут».

Но из этого, конечно, не следует, что вообще опыт духовного руководства, когда он самый простой, оказывается бесполезным. Наоборот, чем проще и нетребовательней, причем нетребовательней с обеих сторон, отношения духовного чада и духовника, тем вероятнее успех этого дела. Если духовник достаточно смиренен, имеет хороший нравственный опыт жизни, большую внутреннюю твердость, глубокую, настоящую, без всяких карикатур воцерковленность, то он даже одним своим видом и поведением порою учит больше, (не стремясь даже к никакому учительству), чем напыщенными словами поучают кажущиеся великими духовники настоящего времени.

И, кроме того, он постепенно приводит их общение к самому главному, что оба входят постепенно в верный и простой опыт христианской жизни. Этот опыт более или менее корректируется общением их обоих между собой, потому что ошибки все равно возможны и с той и с другой стороны. Например, в виде неправильного духовного совета, либо потому что священник не увидел некоторые личные особенности того, кто к нему подошел, либо, даже и увидев, не осознал альтернативный ответ, который в какой-то ситуации оказался бы более правильным.

Ничего, ошибка – не та ситуация, когда нужно сразу начинать окончательно «рыдать своего убожества» и впадать в безусловное уныние, переходящее в отчаяние. Ошибка как раз хороший повод к тому, чтобы исправиться и быть на пути совершенных. Потому что путь совершенных – это и есть путь постоянного выправления.

Может ли духовник ошибаться?

– То есть духовник может ошибаться?

– Конечно.

– А как к этому относиться его духовному сыну или просто прихожанину, поняв, что духовный отец ошибся?

– Если священник счастливо и смиренно готов вполне конкретно видеть и соглашаться со своими ошибками, если, с другой стороны, духовное чадо не делает трагедии из этих ошибок, понимая, что духовник, хотя и имеет больший духовный опыт, но не абсолютный же, и поэтому тоже может ошибаться, и ошибки нужно тоже исправлять, то и получается исправление.

Если же духовник, будучи человеком гордым и совершенно не видящим свои ошибки, продолжает настаивать на своей ошибке, может быть очень большой вред.

– В таком случае, насколько полным должно быть послушание духовнику? Потому что иногда приходилось читать о буквальном, абсолютном послушании. Например, по воспоминаниям духовных чад тех же оптинских старцев, советы спрашивались обо всем, вплоть до механических действий – какую книжку прочитать или в какую сторону пойти.

– Какую книжку прочитать – как раз не механическое действие. Это может быть очень хороший способ управления и помощи в духовной жизни человеку, которому некоторые книги могут оказаться неполезными (даже вполне нормальные, имеющие хорошее христианское содержание) как несвоевременные. С другой стороны, предложение неофитам читать « Добротолюбие», столь необходимое для монашеского опыа, можно погубить начинающих.

Кстати говоря, что еще очень важно для духовника, так это понимание того, что мир постоянно ставит новые проблемы. И нужно пытаться увидеть разрешение этих проблем, именно как новых , если не по существу, то, по крайней мере, по формам, по новым принципам, по новым содержаниям. Начиная от таких простых вещей, как отношение к интернету, к телевидению.

– А отношение к грехам меняется?

– Отношение к грехам принципиально остается то же. Оно меняться не может, и в этом смысле можно лозунг древних отцов «лучше смерть, чем грех», оставить навсегда как лозунг и знамя. Лучше смерть, чем грех.

Другое дело, что, входя в область конкретного рассмотрения греховной жизни того лица, которое подходит к духовнику, нужно увидеть и ему помочь увидеть его грех, к которому можно пока отнестись более или менее снисходительно, спустить это как не то, чтобы должное, а как временно допустимое. Чтобы, с одной стороны не потворствовать греху и не культивировать его, а с другой – знать меру, чтобы, зная, что энергия не безгранична, не дать человеку сломаться от собственного уныния и бессилия.

Для того, чтобы увидеть то, что важно, нужен ум духовный, и совсем не обязательно он совпадает с практическим умом, со сметкой, если она есть у духовника, либо с его знаниями древних традиций. Но, во всяком случае, тот опыт, когда есть автоматическое требование абсолютного послушания, совершенно не ведет к исполнению главной задачи, которая состоит в воспитании в человеке, который приходит к священнику, подлинной духовной свободы.

Иначе он пришел из одного вида рабства и попадает в другой вид рабства. И он никогда не узнает, что такое духовная свобода. Тем более, что это дело довольно тонкое и требует очень серьезного подхода. Больше того, даже и не все священники понимают, что такое эта духовная свобода, и потому воспитать своего ученика в рамках духовной свободы, они просто не могут. Все эти послушания важны на самом деле до тех пор, пока они воспитывают в человеке понимание того, как осуществляется духовно свободная жизнь. И послушание на самом деле не ограничивает свободу – оно дает для нее определенные рамки, как форма сонета, где необходима очень строгая определенная форма, внутри которой могут быть осуществлены высшие проявления творческой поэтической возможности.

Послушание же ставит некоторые пределы для духовного творчества самого человека. Многих даже пугают такие слова, как духовное творчество. Между тем «творение новой твари», которое осуществляет человек аскетическими способами и опытами в самом же себе и есть момент творчества, одно из высочайших творчеств и художеств. А где идут путем простого автономного послушания, в котором ничего другого нет – никакой свободной новой твари не воспитать. Получается прежняя, ветхая, несвободная тварь.

C протоиереем Владиславом Свешниковым беседовала Мария Свешникова. Продолжение следует.

Чем старец отличается от духовника, духовного отца, просто священника?

В первую очередь, харизмой — особым благодатным дарованием, когда старцем руководит Сам Дух Святый. Старец может не иметь сана, но руководить душой человека, вести его ко спасению; он полностью отвечает за душу своего ученика-послушника. Не только старцы, но и старицы имели послушниц. Послушницы исповедовали свои помыслы, открывали тайны сердца и находились под полным руководством стариц. Взаимоотношения «старец — ученик» в наше время не сохранились. Есть отношения «духовный отец — чадо», когда по договоренности послушник или мирянин вручает себя духовному руководству священника и старается выполнять его советы. В основе этих отношений лежат рекомендация, совет, а не обязанность. В отношениях простого священника и паствы тоже лежит духовный совет, духовные рекомендации, как спасаться. Чаще всего они адресованы всей пастве, а не отдельным прихожанам.

Из святоотеческой литературы мы знаем, что без духовного руководства старца, духовника невозможно спастись монашествующим. Распространяется ли это условие на мирян? Обязательно ли мирянину иметь духовного наставника или достаточно просто ходить в церковь, участвовать в ее таинствах?

Каждому мирянину надо иметь духовника, которому можно было бы открыть свою жизнь. Так было у нас в России всегда: для души — священник, для тела — врач и учитель. У каждой семьи должен быть духовник, чтобы все могли решать с ним жизненные вопросы, особенно вопросы спасения своей души. Бывает, что у одного священника исповедуются все, кто живет в этой местности и посещает этот храм. Кто-то захотел жениться, обращается к священнику. Он говорит: «А девушка есть?» — «Есть». — » А кто эта девушка?» Если девушка и юноша постоянно ходят к нему на исповедь, священник знает того и другого, он может сказать, стоит им соединять жизни или кет.

Какими качествами должен обладать духовник?

Чтобы быть духовником, совершать таинство исповеди, священник должен иметь на это архиерейское благословение. Он должен быть смиренным, вести нравственную жизнь, уметь зажечь душу другого человека верой, ревностью по Богу.

Важно, чтобы духовный отец не только жалел и хвалил нас, но и наставлял, отсекал все ненужное, гордое, тщеславное. Тогда человек достигнет духовной чистоты: перестанет реагировать, кто там что сказал, как посмотрел.

Каждый ли священник может быть духовным руководителем?

Господь каждому дает Свои дары: одному дар слова, другому дар молитвы… Самое тяжелое послушание — это исповедь, не все могут помогать людям: кропотливо заниматься с каждым человеком, помочь раскрыть душу, дать наставление, руководить его жизнью. Иные, бывает, просто выслушают человека, который кается в грехах, ни о чем не спросят, порой даже наставление не дадут, просто «прощаю, разрешаю», и человек уходит неудовлетворенный. Какой был, таким и остается.

В какой мере послушание применимо к отношениям духовника и прихожанина? Во всем ли мирянину надо слушаться духовника?

Когда священник говорит, сообразуясь со Священным Писанием, его надо слушаться, а если он выходит за рамки Священного Писания, святых отцов, противоречит духу Церкви, духу спасения, слушать его опасно,

Как соотносятся свобода и послушание? Не лишается ли человек свободы, слушаясь своего духовного отца?

Священное Писание говорит: вся свобода в духе, «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор.3,17). Когда духовник руководствуется Священным Писанием, Духом Божиим, он не может ограничить свободу своего чада. Кроме того, каждый человек может выбрать, поступать как ему советует духовник, или по-своему. Духовник должен знать духовные силы своего чада: сможет ли он вместить сказанное, есть ли у него призвание, например, на монашество? Нельзя совершать насилие над личностью: человек желает вступить в брак, а его склоняют к монашеству. Нужно все согласовывать с духовным устроением чада, его состоянием.

Как духовники руководят своими чадами? Откуда они берут знания? Есть ли отличие духовной мудрости от мирской?

Мудрость должна быть и духовная, и мирская, а особенно дарованная свыше. Чтобы получить эту мудрость, каждый священник должен молить Господа. Например, если надо сказать проповедь, он должен попросить: «Господи, я не знаю, что мне говорить, Сам во мне действуй, дай мне премудрость». Ведь Господь Сам сказал: «Просите и дастся вам» (Лк.11,9).

Когда чадо задает вопрос (а чадо — тот, кого священник обратил к Богу, кому дает наставление, окормляет, помогает духовно расти), священник помолившись должен решать вопрос через молитву, через Господа, призывая свой духовный опыт, житейский опыт, зная устроение души этого человека. Но и чадо, прежде чем идти к духовнику, должно помолиться, чтобы Господь через священника открыл Божию волю.

Всегда ли исполняется то, на что благословил духовник?

Не всегда. Священник может не знать волю Божию, например, благословить поступать в институт, а Господь видит, что человеку это не полезно. Там он от Бога отойдет, потеряет веру. Тогда благословение не исполняется. Повторяем: важно самому просящему усердно помолиться, прежде чем брать благословение, чтобы Господь через священника открыл Свою волю.

Есть ли для прихожан какие-то правила общения с духовником?

Самое главное — стараться сохранять ровные отношения с духовником, не бросаться в крайности: не ставить духовника на место Бога, не требовать от него невозможного. Духовник — тоже человек; он, как и все, может иметь слабости, какие-то несовершенства, их надо стараться покрывать любовью.

Всем следует помнить, что цель диавола — разлучить духовника со своей паствой, настроить чадо против духовника. Диавол внушает мысли, что священник нехорош, он все не так делает. Человек слушает диавола, теряет веру в духовника, отпадает от него, от Бога, от Церкви — становится атеистом. Но он не остается один, сразу вокруг себя начинает создавать группу единомышленников-атеистов… Что на Небе диавол совершил, то же он творит и на земле: ведет с Богом борьбу через людей. Давно замечено: если мы какого-то священника считаем святым, стоит кому-нибудь про него дурное сказать, как мы сразу эту ложь принимаем, сразу меняем свое мнение о нем. Но апостол Навел сказал: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим.5,19). Настоящие христиане должны быть рассудительными и понимать, что без кормчего им не спастись в житейском море. Просите у Господа духовника, пастыря доброго, который мог бы вас провести по жизни к тихой гавани, Царству Небесному, и, явившись туда, сказать Господу: «Се аз и чада, яже ми еси дал».

Как правильно выбрать духовника?

Обычно люди обращаются к священнику, когда впервые приходят на исповедь. Реже, когда дома случается торжество (свадьба, крестины) или горе (кто-то заболеет, умрет).

Многие, кто желают спасения, ездят по монастырям, ходят в храмы. Иные из них подходят к священнику и говорят: «Батюшка, будь моим духовным отцом!» Надо ли просить об этом? Допустим, есть у нас с вами родной отец. Мы же никогда не обращаемся к нему: «Будь моим отцом!» Такое никому в голову не придет. Он же наш родитель. Точно так же и здесь: если какой-то священник помог человеку, обратил его к вере, начал его наставлять в духовных и земных вопросах, вести его ко спасению, то он нас воскресил из мертвых, духовно родил для будущего века. Если человек постоянно будет к нему ходить, то их отношения становятся отношениями духовного отца и его чада. И не надо спрашивать: «Батюшка, будешь моим духовным отцом?» Сам Господь это управляет, благословляет.

Когда я жил в Троице-Сергиевой Лавре, то поначалу из духовников не знал никого. Когда приходил на исповедь, подходил к тому, кого видел. Поисповедуюсь, причащусь, пойду.

А потом настало время, когда я захотел иметь духовного отца, и только одного. Исповедались мы под Успенским собором. Помолился я в Троицком соборе, попросил Господа, Матерь Божию, преподобного Сергия: «Господи, сейчас я пойду туда, где исповедают, и кого увижу первого, вышедшего на исповедь, пусть станет моим духовным отцом». Пошел на место исповеди. Встал. Никого из священников нет. Вижу: на исповедь идет архимандрит в мантии с Евангелием и с Крестом, и в голове ясная мысль: «Вот твой духовный отец».

Многие искушают Господа, когда хвалятся и тщеславятся своими духовниками. Говорят: «В Почаевской Лавре у меня духовник отец такой-то, в Пскове о. Иоанн Крестьянкин, на острове Залит о. Николай, а в Сергиевой Лавре о. Наум». Это говорит один и тот же человек. То есть у него по всем монастырям «духовные отцы»! Но так не бывает: по случаю можно исповедаться у них, попросить молитв, но духовный отец должен быть один.

Иные по-другому искушают Господа. Спрашивают:

— Как ты, батюшка, мне благословишь: я хочу квартиру поменять?

Священник, подумав, говорит:

— Ну, что ж, поменяй, но так, чтобы церковь была рядом. Если тебя все устраивает и у тебя есть силы, пожалуйста, меняй. Бог благословит тебя.

Думаете, она на этом успокаивается? Ничего подобного! Едет на остров к о. Николаю:

— Батюшка, я думаю квартиру поменять. Как ты мне благословишь?

Он может сказать: «Я не благословляю». Тогда она поедет к о. Кириллу, к о. Науму, еще к какому-нибудь священнику и все с тем же вопросом. Начинает высчитывать, сколько священников ей благословили менять квартиру, а сколько нет. И, конечно, здесь никакого благословения Божия нет. Если ты благословение берешь, то помни: тебе Господь уже первым духовником благословил. Прекрати поиски, и кощунствовать над благословением не надо! Не надо искать других священников, других благословений и искушать Бога.

И так почти в каждом деле. Пусть даже не по нашему нутру батюшка благословил, но за смирение Господь исполняет это благословение для пользы человека.

С принятием монашества человек оставляет свою свободную волю. По чьей же воле он начинает жить — по воле духовника?

Воля духовника — это воля Божия. Это мы видим на примере Таинства Исповеди. Как нам узнать — простил Господь наши грехи или нет? Мы подходим к духовнику, каемся в грехах, и Господь видимым образом через духовника прощает нам грехи. Так воля Божия свершается через духовников. В Ветхом Завете Господь для спасения народа посылал пророков. Ныне Он ставит епископов, священников, и через них спасает Свой народ.

Как найти духовного отца? Каковы должны быть взаимоотношения духовного отца с чадами?

Главное, чтобы духовный отец указывал путь в Царство Небесное, чтобы он как следует ругал нас. Знаете, садовник, если он мастер своего дела, старается у дерева все лишние сухие сучья обрубить. Все, что плода не приносит, отсекает. Так и духовник должен быть такой, чтобы не только гладил по голове и утешал, но и помогал от страстей избавляться, отсекать их. Скажу из своего опыта: если о каком-то подвижнике скажешь, что он молитвенник сильный, смиренный, хороший, смотришь — он в уныние впадает, больной лежит. Ни молитвы не стало, ни покоя в душе. А когда человека ругаешь, тогда к нему бесы не приступают.

Расскажите о духовной связи духовного отца с чадами.

Обязанность духовника — подать руку помощи человеку, утопающему в житейском море, указать правильный путь в Царствие Небесное.

Садовник, выращивая фруктовое дерево, заботится о нем: берет ножницы и негодные ветки, не приносящие плода, отсекает. Он очищает дерево, удобряет его, чтобы оно росло правильно и лучше развивалось. Когда надо, делает прививки. Точно также духовный отец, если видит в чаде что-то мешающее его духовному росту, помогает избавиться от пороков и страстей, стать духовно здоровыми. И когда человек достигает духовной чистоты, он перестает реагировать, кто там ему что сказал, как посмотрел… Люди добрые, стремящиеся исправиться, платят деньги за то, чтобы окружающие их ругали. Так они воспитывают себя, привыкают к невзгодам и неприятностям. Один человек работал на руднике и платил товарищам за то, чтобы они его ругали, оскорбляли. Однажды он пошел в город. На дороге увидел сидящего «мудреца»; тот начал ругать, оскорблять его. Этот человек подошел поближе, встал около него и стал улыбаться. Тот удивился и спросил: «Чему ты радуешься? Ведь я ругаю тебя! — «Милый человек, как же мне не радоваться? За то, чтобы меня ругали, я деньги плачу, а ты меня бесплатно ругаешь».

Смотрите, сколько людей нас бесплатно ругают, чистят! Человеку со стороны порой виднее наши пороки, страсти. Виднее они и духовнику. Потому хорошо, когда духовник нас не хвалит, а ругает.

Как духовник молится за своих чад? Может ли духовный отец вымолить погибшее дитя?

Человеку невозможно — Богу все возможно. Если духовник будет просить — вымолит, потому что во время совершения Божественной литургии идет самая сильная молитва за людей, и приносится Жертва Богу за них. Представьте себе — человек дома один молится, а в храмах молящихся людей десятки тысяч. Все вместе молятся; здесь же и Матерь Божия, и все святые, и Херувимы, и Серафимы, и Престолы, и Господства, и Силы, и Власти, и Начала, и Архангелы, и Ангелы вся Небесная Церковь! И эту общую молитву Матерь Божия приносит к Престолу Сына Своего — потому что все ектений и все стихиры заканчиваются обращением к Матери Божией. Она наша Ходатаица пред Сыном, наша Молитвенница… Представляете, какую силу имеет молитва Церкви? А во главе Церкви стоит священнослужитель. Он частицы вынимает, в Чашу их опускает, молясь об усопших и о здравствующих; он читает особые молитвы, в которых просит Господа помянуть всех стоящих в храме, всех, кто перешел в тот мир. А если человек не ходит в церковь, значит его в Церкви и нет. Он во тьме, во власти диавола, а считает себя верующим, говорит: «Я дома молюсь». Да молитва церковная не может сравниться ни с какой другой, это Вселенская молитва. Сколько миллиардов людей перешло в тот мир, и сколько людей сейчас молятся в церквях! И все эти молитвы соединяются в одну. И Богу служба идет круглосуточно. В одном храме заканчивается, в другом начинается. Потопу в церковь надо ходить постоянно. Кому Церковь — не Мать, тому Господь — не Отец.

Как быть, если потерял веру в духовного отца?

Человек веру в духовного отца не может потерять — он сам в себя перестает верить. Значит, он не по тому пути пошел — живет по своей воле, по своим страстям. Когда сатана был еще Сатаниилом — самым близким Богу, он возгордился, захотел быть равным Богу, и отпал от Него, увлек за собой третью часть Ангелов. Ангелы были добрые, но он сумел их так обмануть, так все извратить, что они поверили, что Бог несправедлив, все делает не так, как надо. И Ангелы добрые (слышите — добрые!), те, что служили Богу, послушали клеветника — диавола. Ангелы приняли его лживые мысли, клевету и восстали против Бога. Третья часть ангелов была свергнута с неба, и стали они злыми духами — бесами. И повели борьбу с Самим Богом. Каким путем? Видят они: человек ходит в церковь, молится, и вдруг оступился, начал отпадать от Бога. Для того, чтобы вернуться к Богу, ему нужно подойти к духовнику — покаяться. А ему стыдно через духовника Богу каяться — он отпадает и от духовника. И диавол внушает ему мысли, что духовник нехорош, он все не так делает. Человек теряет веру в духовника, отпадает от него, от Бога, от Церкви — становится атеистом. Но он не остается один, сразу вокруг себя начинает создавать группу единомышленников — атеистов… Что на Небе диавол совершил, то же он творит и на земле: ведет с Богом борьбу через людей. Давно замечено: если мы какого-то священника считаем святым, стоит кому-нибудь про него дурное сказать, как мы сразу эту ложь принимаем (мы так легко принимаем любую ложь!), сразу меняем свое мнение о нем. Но апостол Павел сказал: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим.5,19). Настоящие христиане должны быть рассудительными. Диавол может подослать человека, который наговорит вам про священника такого!

Я знаю женщину, она в Преображенский собор была специально поставлена властями. Знала много молитв, Священное Писание, знала в церкви каждого, подходила к молодым людям; которые только-только начали приходить к Богу, говорила: «Здравствуй, дорогая! Ой, как хорошо, что ты пришла в церковь — Господь любит молодых!» И начинает рассказывать что-нибудь духовное. Человек видит, что женщина все хорошо знает, к доверяет ей. А она вдруг и говорит: «Вот, тот священник, который служит, пьяница. Он в Бога не верит. А вон тот — вообще никуда не годный…» И сумеет о каждом такое порассказать, что человек теряет начаток веры. Как-то я ее уловил «на месте преступление». Она стала проситься ко мне в духовные чада, прямо с первого дня. Отшлифовала свою речь, четко так все объяснила, вижу — здесь нечисто. Я ей говорю: «Хорошо. Напиши заявление, что ты хочешь быть моим чадом». Она написала. Спрашиваю ее:

— Хочешь, значит, быть чадом?

— Хочу, батюшка, хочу! — с жаром отвечает.

— А слушаться будешь?

— Буду!

— Тогда стой в конце храма у креста, с места не сходи, ни с кем не разговаривай два года.

— Хорошо, буду стоять.

Я в алтаре, а за ней изредка наблюдаю. Смотрю уже с кем-то базарит. Выхожу, спрашиваю:

— Почему ты сегодня с одной женщиной разговаривала?

— С какой?

— С сумкой в руках, около тебя стояла.

— А Вы откуда знаете?

— Ну, если я тебя поставил, значит, я тебя и контролирую. Какое же ты чадо, если у тебя послушания нет? Ты себя считаешь православной, настоящей христианкой. А вот сейчас Великий пост идет, а ты молоко и колбасу ешь.

— А откуда Вы, батюшка, знаете?

— Да я много о тебе и другого знаю. Знаю, что дома у тебя и иконы нет, только на окне в уголке маленькая иконочка. Кайся перед Богом: сколько тебе платят?

— 150 рублей, батюшка.

— За эти 150 рублей ты душу продала?

— Я старалась особо никого не предавать.

Она, действительно, не столько предавала, сколько разлагала людей, работала на атеистов.

Когда открывали Введенский храм, народу множество собралось, около тысячи человек. Все обсуждают вопрос передачи храма верующим. Я вечером вышел, слышу она говорит: «А зачем нам нужен этот храм? У нас и в Преображенский храм некому ходить, не надо открывать этот…» Продолжает свою «работу» — настраивает людей. Она и сейчас в церковь ходит…

Три дара в особенности характерны для духовного отца. Первый из них - прозорливость и рассудительность (diakrisis) , способность проницать в тайны сердец и разуметь сокрытые глубины их, не осознаваемые самими их обладателями.

Взор духовного отца проникает сквозь те привычные жесты и позы, под которыми мы скрываем нашу истинную личность от других и от самих себя; оставляя позади все эти обыденные мелочи, старец сталкивается лицом к лицу с неповторимой личностью, созданной по образу и подобию Божию. Эта способность - духовная, а не физическая; не какое-то экстрасенсорное восприятие или дар ясновидения, но плод благодати, предполагающий сосредоточенную молитву и неослабную аскетическую брань.

С этим даром прозорливости связана способность говорить со властью. Когда кто-либо приходит к старцу, последний уже знает - непосредственно и точно, - что тот хочет услышать. Сегодня мы переполнены словами, но в подавляющем большинстве случаев это беспомощные слова. Старец же произносит немного слов, а иногда и совсем ничего не говорит, но этими немногими словами или своим молчанием он способен изменить все направление жизни человека. В Вифании Христос сказал всего три слова: «Лазаре, гряди вон!» (Ин. 11,43), но эти три слова, сказанные со властью, смогли вернуть мертвого к жизни. В эпоху позорного обесценивания языка чрезвычайно важно заново открыть силу слова, а это означает - заново открыть сущность безмолвия, не как паузы между словами, но как одной из первичных реальностей. Большинство учителей и проповедников слишком много говорят, старец же отличается строгой бережливостью в языке.

Но чтобы слово обладало силой, необходим не только тот, кто говорит с авторитетностью личного опыта, но и тот, кто слушает с ревностным вниманием. Вопрошающий старца из праздного любопытства вряд ли получит от ответа большую пользу, но тот, кто приходит с горячей верой и с искренней глубокой нуждой, может услышать слово, которое преобразит все его существо. Речь старца по большей части проста в своем словесном выражении и лишена литературной изысканности; поверхностному слушателю она часто кажется скучной и банальной.

Дар прозорливости проявляется у духовного отца в практике так называемого «откровения помыслов» (logismoi ). В ранней монашеской традиции послушник обычно ежедневно исповедовал своему отцу все помыслы, приходившие к нему в течение дня. Откровение помыслов гораздо шире, чем исповедание грехов, так как включает в себя еще и сообщение мыслей и побуждений, которые послушнику могут казаться невинными, но в которых духовный отец может увидеть скрытую опасность или какой-то особенный знак. Исповедание грехов имеет дело с прошлым, с тем, что уже случилось; откровение же помыслов, напротив, носит профилактический характер, обнаруживая наши logismoi (помыслы) до того, как они привели ко греху, и тем самым обезвреживая их. Цель такого откровения не юридическая (освобождение от вины), но - самопознание: оно дает возможность видеть тебе, каков ты есть на самом деле.

Наделенный даром прозорливости, духовный отец не просто ждет, когда послушник сообщит ему о себе, но сам открывает ему его помыслы, сокрытые от него самого. Преподобный Серафим Саровский иногда отвечал на вопросы еще до того, как посетители могли их задать. Во многих случаях его ответ казался совершенно неуместным, даже бессмысленным и ничего не отвечающим, ибо преп. Серафим отвечал не на тот вопрос, который посетитель держал в уме, но на тот, который следовало задать. Во всех таких случаях преп. Серафим полагался на внутреннее озарение от Духа Святого. По его словам, он старался не решать наперед, что сказать в ответ, потому что тогда, когда делал так, его ответ представлял собой просто человеческое мнение, которое может быть ошибочным, а не мысль от Бога.

В глазах преп. Серафима связь между старцем и его духовным чадом сильнее смерти: он советовал своим детям продолжать открывать ему помыслы даже после его отшествия из этого мира. Незадолго до смерти он сказал матушкам, которых окормлял: «Когда я умру, приходите ко мне на могилку, и чем чаще, тем лучше. Будет у вас что-нибудь на душе, случится с вами что, приходите ко мне, как когда я был жив, поклонитесь до земли и сложите все ваши скорби на мою могилку. Поведайте мне всё, и я услышу вас, и все ваши скорби улетят от вас. И как вы беседовали со мной, пока я был жив, так и потом. Ибо я живу и пребуду вовек».

Вторым даром духовного отца является способность любить других и делать их страдания своими . Об одном из египетских gerontes (старцев) кратко и просто сказано: «В нем была любовь, и многие приходили к нему». В нем была любовь - вот что необходимо для духовного отцовства. Безграничная прозорливость в тайны человеческого сердца, если лишена любовного сострадания, окажется скорее гибельной, чем плодотворной. Кто не способен любить других, не сможет их исцелять.

Любовь к другому означает страдание вместе с ним и за него - таково буквальное значение слова «сострадание». «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). Духовный отец - это тот, кто par excellence носит бремена других. «Старец, - пишет Достоевский в “Братьях Карамазовых”, - это тот, кто берет вашу душу, вашу волю в свою душу и свою волю». Для него недостаточно дать совет. Он должен принять душу своих духовных чад в свою душу, их жизнь - в свою жизнь. На нем лежит обязанность молиться за них, и это постоянное предстательство гораздо важнее для них, чем любой совет. И его обязанность также - взять на себя их скорби и грехи, понести на себе их вину и отвечать за них на Страшном Суде.

Все это хорошо видно в одном из важнейших памятников восточной духовности - «Руководстве к духовной жизни» преп. Варсануфия и Иоанна. Эта книга состоит из 850 вопросов, адресованных двум палестинским старцам VI в., вместе с их ответами. «Знает Бог, - говорит преп. Варсануфий своему духовному чаду, - что нет ни часа, ни секунды, когда бы я не имел тебя в душе моей и в молитвах... Я пекусь о тебе более тебя самого... Я рад был бы положить жизнь свою за тебя». Он так молится Богу: «Владыко! или вместе со мною введи и чад моих в Царство Свое, или изгладь и меня из книги Твоей». Говоря о важности носить бремена друг друга, Варсануфий настаивает: «Я ношу ваши бремена и ваши падения... Вы подобны человеку, сидящему под тенистым древом... Я принимаю на себя ваше осуждение и, благодатью Христовой, не оставлю вас ни в сем веке, ни в грядущем».

Читатели Чарльза Уильямса наверняка помнят принцип «заместительной любви», играющий главную роль в новелле «Схождение во ад». Ту же мысль находим у старца Зосимы у Достоевского: «Есть только один путь спасения - сделать себя ответственным за все людские грехи... сделать себя ответственным совершенно искренне за всех и за все». Способность старца укреплять и утверждать других определяется его готовностью принять на себя этот путь спасения.

Но связь между духовным отцом и его чадами - не односторонняя. Хотя он носит бремя их вины и отвечает за них пред Богом, но это было бы невозможно без их собственной самоотверженной борьбы за свое спасение. Однажды некий брат пришел к преп. Антонию и сказал: «Помолись обо мне». Но старец ответил: «Ни я, ни Бог не сжалится над тобою, если ты не будешь заботиться сам о себе и молиться Богу».

Говоря о любви старца к своим чадам, очень важно в выражении «духовный отец» придавать слову «отец» его полное значение. Как в обычной семье отец и его отпрыск связаны узами взаимной любви, точно так же и в «харизматической» семье старца. Однако прежде всего - это взаимоотношения в Духе Святом, и в то время как источник человеческой привязанности нельзя жестоко подавлять, эти отношения следует очищать от примеси эмоционального возбуждения и преображать. В этой связи примечателен рассказ из «Апофтегмата» («Достопамятных сказаний»). Молодой монах двенадцать лет беспрерывно присматривал за тяжело больным старцем. В течение всего этого времени старец ни разу не только не поблагодарил его, но и не сказал ни одного доброго слова. Лишь на смертном одре, когда к ним собрались другие старцы, он сказал о послушнике: «Это Ангел, а не человек!» Этот рассказ ценен тем, что показывает необходимость духовной беспристрастности, хотя такое бескомпромиссное уклонение от всяких внешних выражений привязанности не характерно для «Изречений пустынных отцов» и тем более - для Варсануфия и Иоанна.

Третий дар духовного отца - способность изменять человеческие обстоятельства , материальные и нематериальные. Дар исцеления, которым обладали многие старцы, - один из аспектов этой способности. Говоря в самом общем смысле, старец помогает своим ученикам воспринять мир как сотворенный Богом, о котором Бог желает, чтобы он пребывал. «Можно ли слишком радоваться о делах Отца? - спрашивает Фома Трахернский. - Он Сам во всем». Истинный старец усматривает присутствие Творца во всем творении и помогает другим видеть это. По словам Уильяма Блейка, «если бы двери восприятия были очищены, все предстало бы перед человеком таким, каково оно есть - бесконечным». Старец есть именно тот, у кого двери восприятия очищены. Для человека, живущего в Боге, нет ничего среднего и обыденного: он созерцает все в Фаворском свете, преображенном любовью Христовой. «И что такое сердце милующее? - вопрошает преп. Исаак Сирин. - Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению в сем Богу».

Всеобъемлющая любовь, как у преп. Исаака или старца Зосимы у Достоевского, изменяет свой объект, делая человеческие обстоятельства прозрачными для нетварных Божиих энергий. Некоторое представление об этом преображении дает знаменитая беседа между преп. Серафимом Саровским и Николаем Мотовиловым, одним из его духовных чад. Зимним днем в лесу преп. Серафим говорил Мотовилову о необходимости стяжания Духа Святого, и тот спросил его, как можно точно знать, что ты «в Духе Святом».

«Тогда о. Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою!.. Что же ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!..

Отец Серафим сказал:

Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! и вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть... Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь - Господь с нами!

Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговейный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный, простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца».