Что такое дзен-буддизм? Значение термина, отношение к религии, школы дзен-буддизма. Суть дзен-буддизма

Дзен буддизм происходит из Индии. Японское слово «дзэн» происходит от китайского слова «чань», которое, в свою очередь, происходит от санскритского «дхьяна», что переводится как «созерцание», «сосредоточение». Дзэном называется одна из школ буддизма, которая сформировалась в Китае в V-VI веках. Большое влияние на формирование дзэна оказал даосизм, поэтому между этими течениями много общего.

Дзен буддизм

На сегодняшний день, дзэн-буддизм является главной монашеской формой буддизма ветви Махаяна («большая колесница»), широко распространенной в Юго-Восточной Азии и Японии.

В Китае дзэн-буддизм называется «чань-буддизмом», во Вьетнаме - «тхиен-буддизмом» , в Корее - «сон-буддизмом». В Японию дзен-буддизм пришел относительно поздно - в XII веке, однако именно японская транскрипция названия этого направления буддизма стала самой распространенной.

В широком смысле дзен - это школа мистического созерцания, учение о просветлении. Под дзен понимают практику дзенских школ, также обозначаемую понятием «дхьяна» и являющуюся наиболее важной частью буддийской практики.

Как появился дзен-буддизм?

Традиционно первым патриархм дзэна считается сам Будда Шакьямуни. Вторым патриархом - его ученик Махакашьяпа, которому Будда после молчаливой проповеди передал лотос, символизировавший пробуждение. Тхить Нят Хань, вьетнамский дзэн-буддистский монах и автор книг по буддизму, так передает эту историю.

«Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал.

Прошло уже довольно много времени, а он ещё не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял.

Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся.

И Будда сказал:

«У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе».

Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию.

Дэен-буддизм – это постоянно меняющееся верование, которое имеет три направления:

«Интеллектуальный дзен» — философия жизни, максимально удалившаяся от религии и ставшая популярной среди художников, философов и ученых.
Психоделический дзен – учение, предполагающее употребление наркотиков ради расширения границ сознания.
Битническое направление – оно известно среди молодежи благодаря упрощенным правилам, пропагандирующим моральную и сексуальную свободу.

Чем дзен-буддизм отличается от буддзима?

Желание достичь дзен означает готовность жертвовать собою на пути к нему – например, показывать кротость и смирение перед учителем. Дзен-буддизм настаивает на соблюдении системы правил учеником, когда классическое направление не требует какого-либо поклонения и проверок во имя религии. Дзен похож на технику, которая подходит людям, не желающим тратить много времени на религиозную составляющую учения.

Краткая суть учения

Считается, что дзэну невозможно научить. Можно лишь подсказать путь достижения личного просветления.

Точнее говоря, нет такой вещи, как просветление, которой можно было бы обладать. Поэтому дзэнские наставники («мастера») чаще говорят не «достичь просветления», а «увидеть собственную природу». (Просветление - это не состояние. Это способ видения.)

Кроме того, путь к видению собственной природы - для каждого свой, поскольку каждый находится в своих собственных условиях, со своим багажом опыта и представлений. Поэтому говорят, что в дзэн нет определённого пути, нет одного определённого входа. Эти слова также должны помочь практикующему не подменять свою осознанность механическим выполнением какой-то практики или идеи.

Считается, что дзэнский наставник должен сам видеть свою природу, потому что тогда он может правильно видеть состояние «ученика» и давать ему подходящие именно для него указания или толчок. На разных этапах практики «ученику» могут давать разные, «противоположные» советы, например:

* «медитируй, чтобы успокоить ум; больше старайся»;
* «не старайся достичь просветления, а просто отпускай всё происходящее»…

Введение.

1. Что такое дзэн? Его идейные принципы.

2. Влияние дзэн-буддизма на японскую культуру.

3. Дзэн-буддизм в наше время.

Заключение.

Список использованных источников и литературы.

Введение

Актуальность темы: дзэн-буддизм в последние годы вызывает к себе живой интерес как в Америке, так и в Европе. Он получил такое распространение в основном благодаря трудам Д. Т. Судзуки и А. В. Уотса.

Хронологические рамки охватывают период примерно с IX века и по наши дни, однако непосредственность дзэна породила распространенное мнение, что это учение исходит из источников, бывших еще до Будды.

Целью исследования является рассмотрение основных идейных принципов дзен-буддизма, характеристика его влияния на японскую национальную культуру, отличающуюся глубокой символичностью, а также рассмотрение значения философии дзен-буддизма для европейской культуры ХХ века.

а) определить, что такое дзэн-буддизм и рассмотреть его идейные принципы;

б) рассмотреть его влияние на японскую культуру;

в) рассмотреть дзэн-буддизм в наше время.

Основными источниками для изучения этой темы являются:

Д. Т. Судзуки писал: «Дзэн мистичен, – да иначе и быть не может, так как дзэн является основой восточной культуры. Именно этот мистицизм часто мешает Западу измерить глубину восточного ума в связи с тем, что по природе своей мистицизм отрицает логический анализ, а логичность является основной чертой западного ума. Восточный ум синтетичен, он не придает слишком большого значения несуществующим подробностям, а стремится, скорее, к интуитивному постижению целого.

Дзэн – это систематизация или, скорее, кристаллизация всей философии, религии и самой жизни Дальнего Востока, и в особенности Японии».

Дзэн-буддизм – это образ жизни и взгляд на жизнь, который нельзя свести к какой-либо формальной категории современной западной мысли. Это не религия и не философия, не психология и не наука. Это образец того, что в Индии и Китае называют "путь освобождения", и в этом смысле дзэн-буддизм родственен даосизму, веданте и йоге. Его можно описать лишь косвенно, указав, чем он не является, подобно тому, как скульптор раскрывает образ, удаляя лишние пласты мрамора.

В историческом отношении дзэн является результатом развития двух древних культур: Китая и Индии, хотя по существу он носит скорее китайский, чем индийский характер. После окончания преследований буддизма, происходивших в 848 году. дзэн некоторое время оставался в Китае не только преобладающей формой буддизма, но также наиболее мощной духовной силой, воздействовавшей на развитие китайской культуры. Это влияние было наиболее сильно в правление династии Южной Сун (1127-1279), и в это время монастыри дзэн стали основными центрами китайской учености. И светские ученые, и даосы, и конфуцианцы подолгу учились в них, а монахи дзэн, в свою очередь, знакомились с китайской классической культурой. Поскольку письмо и поэзия были одним из главных занятий китайских ученых, а китайская живопись очень близка каллиграфии, специальности ученого, художника и поэта разграничивались не слишком сильно. И китайский дворянин-ученый не был профессионалом, и монах, в согласии с духом дзэн, не ограничивал круг своих интересов чисто “религиозными” вопросами. В результате происходило замечательное взаимообогащение философских, научных и художественных поисков, в которых преобладающей нотой было дзэнское и даосское чувство “естественности”. С XII века дзэн пустил глубокие корни в Японии и получил там поистине творческое развитие. Как порождение этих великих культур, как уникальный и в высшей степени поучительный пример восточного "пути освобождения", дзэн представляет собой ценнейший дар Азии миру.

Со времен Бодхидхармы, пришедшего в Китай с запада, то есть из Северной Индии, подвергаясь спокойному и систематическому развитию в течение более двух столетий, дзэн-буддизм прочно обосновался на земле конфуцианства и даосизма в виде учения, претендующего на:

Особое откровение без посредства св. Писания;

Независимость от слов и букв;

Прямой контакт с духовной сущностью человека;

Постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды.

Дзэн описывали так: «Особое учение без священных текстов, вне слов и букв, которое учит о сущности человеческого разума, проникая прямо в его природу, и ведет к просветлению».

Наиболее значительной фигурой в истории дзэна является Эно, которого по традиции называют Шестым патриархом дзэна в Китае. Он действительно создал дзэн-буддизм, в отличие от других буддийских сект, существовавших в то время в Китае. В следующем четверостишии отражен установленный им стандарт истинного выражения веры в дзэне:

Нет древа мудрости (Бодхи),

И нет зеркальной глади;

С начала самого нет ничего,

Так что же может пылью покрываться?

Дзэнский обычай самопознания через медитацию для реализации настоящей природы человека, с его пренебрежениями к формализму, с его требованием самодисциплины и простоты жизни, в конечном счете, завоевал поддержку знати и правящих кругов Японии и глубокое уважение всех слоев философской жизни Востока.

Большинство затруднений и мистификаций, возникающих перед изучающими дзэн на Западе, объясняется их незнанием китайского способа мышления, который значительно отличается от нашего. Именно поэтому, если мы хотим критически отнестись к нашим собственным идеям, он и представляет для нас особый интерес. Трудность здесь состоит не столько в том, чтобы овладеть какими-то новыми идеями, отличающимися от наших, так, например, как философия Канта отличается от философии Декарта или взгляды кальвинистов от взглядов католиков. Задача заключается в том, чтобы уловить и оценить различие в основных предпосылках мысли и в самом методе мышления. Поскольку именно это часто игнорируется, – наша интерпретация китайской философии большей частью оказывается проекцией чисто европейских идей, облачённых в одежды китайской терминологии. Это неизбежный порок изучения философии Азии в рамках западной школы, с помощью слов, и только. В действительности слово становится средством общения лишь в том случае, когда собеседники опираются на похожие переживания.

Причина, по которой дзэн и даосизм представляют на первый взгляд загадку для европейского ума, заключается в ограниченности нашего представления о человеческом познании. Мы считаем знанием лишь то, что даос назвал бы условным, конвенциональным знанием: мы не чувствуем, что знаем нечто, до тех пор, пока не можем определить это в словах или в какой-нибудь другой традиционной знаковой системе, – например, в математических или музыкальных символах. Такое знание называется конвенциональным, условным, потому что оно является предметом общественного соглашения (конвенции), договоренности относительно средств общения. Как люди, разговаривающие на одном и том же языке, имеют молчаливую договоренность о том, какое слово обозначает какой предмет, точно так же члены любого общества и любой культуры объединяются узами общения, основанными на разного рода соглашениях относительно классификации и оценки предметов и действий.

Дух дзэн стал означать не только понимание мира, но и преданность искусству и работе, богатство содержания, открытость интуиции, выражение врожденной красоты, неуловимое очарование несовершенства. Дзэн имеет много значений, но ни одно из них не определено полностью. Если бы они были определены, это был бы не дзэн.

Наверное, нет другого столь популярного феномена восточной культуры, как дзен-буддизм. Весь западный мир сходил с ума, по эстетике и философии дзен буддизма, поклонники восточных единоборств любят вести разговоры о дзенской составляющей в их стилях.

Но, спроси у кого-нибудь о дзен-буддизме, что-нибудь подробнее и мы столкнемся с выдернутыми из контекста фразами, с европизированной дзенской эстетикой и больше ни с чем.

Насколько вообще феномен дзен-буддизма понятен западному менталитету, понятен в его изначальной, не упрощенной форме, нам расскажет востоковед, профессор философии .

Приветствую, Александр Владиленович!

Дзен или чань – буддизм оказал такое же влияние на азиатскую культуру, как христианство на европейскую. Но в чем был такой успех дзен-буддизма на Востоке и на Западе?

Пожалуй, оказал влияние буддизм в целом. Дзен – только одна из ветвей буддизма. Если говорить о распространенности дзен среди воинов – воинов-монахах в Китае или воинах-самураях в Японии — то тут дзен оказался особенно востребован. Константин Симонов написал в 1941 году: «Да, война не такая, какой мы писали ее, — Это горькая штука… ». Война была «горькой штукой» всегда и везде. Китай и Япония не исключение. Человек на войне находится на грани жизни и смерти. В любой момент он может расстаться и со своей жизнью, и, вместе с ней, со всем, что ему дорого… И вот дзен (да и, в вообще буддизм) говорит, что независимо от войны или мира, все люди и вещи мимолётны, мгновенны . В любом случае бесполезно пытаться что-то удержать, продлить. Всё подобно сну или капле росы на листке. Бессмысленно пытаться остановить уходящий момент жизни . Но, в то же время (и это уже специфически дзенская идея), именно в этом моменте присутствует природа Будды , именно в этот момент и именно через него возможно пробуждение. Нет нужды выстраивать сложные многодневные практики визуализации. Просветление мгновенно . «Призрачно всё в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись», сам того не ожидая Леонид Дербенев написал очень дзенские строки. Воин может и не дожить до завтрашнего дня, но в дзен важно именно сегодня.

На Западе дзен приглянулся ниспровержением авторитетов (кажущимся), анти традиционностью (мнимой) и нонконформизмом (сильно преувеличенным). На Западе создали свой образ дзен, соответствующий эпохе битников и хиппи, его и полюбили.

Какое влияние оказал дзен на восточные единоборства? Если самураи нашли в нем отражение своей философии мимолетности жизни, то, что в нем нашли китайские мастера боевых искусств? И, насколько можно говорить об историчности такой личности, как Бодхихарма (Дарума)?

Нашли не столько мастера боевых искусств, сколько буддисты вообще. У многих буддистов вызывали недовольство схоластические дискуссии, когда «за деревьями не видно леса» . Бесконечные обсуждения текстов. И тут чань выдвинул тезис, что «надо смотреть внутрь себя и там ты увидишь природу Будды». Смотреть в себя, а не в тексты. Сформировались чаньские монастыри. А монастырям и монахам в Китае и в Японии приходилось воевать. Такая была историческая ситуация. Отсюда и изучение монахами боевых искусств. Это касалось не только чаньских монастырей, просто чаньские монахи-воины больше известны.

Бодхидхарма.Гравюра на дереве Цукиоки Ёситоси. 1887

Пытаться восстановить «исторического Бодхидхарму» — бессмысленное занятие. Однако, несомненно, что он пришел из Индии и принес индийские идеи. Идея Абсолютного сознания, являющегося источником и основой всего – это идея общая для шиваитской и дзенской метафизики. В шиваизме оно именуется Парамашивой, а в дзен — природой Будды (Buddhadhātu). Особое значение, которое в практике чань придается наблюдению за дыханием — это тоже характерный для шиваитской медитации момент. Буддизм, вообще, отличается способностью инкорпорировать самые различные идеи и практики. Это можно отнести и к тхераваде (хинаяне), и к тибетскому буддизму, и к чань.

Почему дзен стал столь популярен в Европе и в Америке. И, насколько, этот дзен является настоящим дзен-буддизмом?

В 60-х годах прошлого века на Западе произошло разочарование в традиционной христианской религиозности. Возникает массовый интерес к восточной духовности. Тут же появились, так сказать, экспортные варианты восточных традиций. Шрила Прабхупада предложил экспортный вариант вайшнавизма, Махариши Махеш Йоги – мантра-йоги, Судзуки – дзен-буддизма и т.д . Всех их отличает сокращение ритуала, сведение к минимуму изучения метафизики и классических текстов. Упор делался на поисках экзотических образов, необычных переживаний. Неофиты с Запада хотели больше восхищаться непохожими на привычное христианство традициями, чем всерьез понимать их. Дзен выглядел чем-то особенно далеким от христианства, даже противоположным ему. Но при этом, в Европе и Америке многие стали воспринимать дзен как собрание каких-то анекдотических историй и парадоксальных вопросов. Между тем изучение дзен предполагает знание классическую метафизику махаяны, которая, в свою очередь, включает в себя доктрины хинаяны. Чтобы отбросить метафизику ее надо сначала изучить.

Верны ли высказывания западных писателей и философов, что дзен, как и даосизм – некие полуатеистические и рационалистические учения?

Буддизм и даосизм, действительно, отвергают идею Бога как всемогущего творца и правителя мира . Но при этом в буддизме признается существования множества богов и демонов – дэвов и асуров . Множество божеств почитаются и в даосизме. В изначальном варианте традиционной китайской медицины каждому органу соответствует свое божество. Уже в эпоху коммунизма подготовили атеистический вариант традиционной медицины. В буддийской философии есть, конечно, рациональная составляющая. Но она есть и в христианской философии – Фома Аквинский разработал в своих трактатах весьма утонченную систему рациональной аргументации для доказательства ряда положений христианского учения. Но при этом, и в христианстве и в буддизме есть то, во что надо верить, что рационально не докажешь. Например, когда человек только начинает осваивать основы буддийской доктрины, то он сразу же сталкивается с идеей «голодных духов» (как с одним из классов существ, страдающих в колесе бытия), и грозящей опасности родиться в их мире. В изложениях западных авторов буддизм значительно рационализировался. Среди западных буддистов мало кто обеспокоен опасностью родиться голодным духом. Впрочем, буддизм тут не исключение. Начиная с 18 века, в Европе появился ряд рационалистических вариантов христианской теологии. Это была общая тенденция Нового Времени и Просвещения — рационализировать и демифилогизировать религию.

Какое учение наиболее сильно оказало влияние на боевые искусства азиатского региона: даосизм, чань или синтоизм?

В Японии, пожалуй, все три традиции были значимы в боевых искусствах. Из каждой из них мастера брали что-то значимое для воинов. Чань, прежде всего, был значим тем, что помогал обрести важное для победы психологическое состояние – спокойствие, бдительность, сосредоточенность на главном при удержании в поле внимания всей картины. Даосизм был больше ориентирован на телесность , из него брали различные приемы энергетической, психофизической подготовки. Синтоизм — религия природы. Соответственно, через синто – контакт с силами природы, персонифицированными как божества — ками . Начиная с эпохи Мэйдзи, в синтоизме на первый план выходит культ императора. Это важная составляющая воинского духа новой Японии.

Сегодня школы каратэ в Японии, своей главной идеологией считают именно дзен. Может ли, в таких случаях западный человек утверждать, что является адептом традиционного каратэ или традиционного ушу?

Пробуждение в дзен «передается без помощи внешних знаков, от сердца к сердцу». Чтобы передать пробуждение ученику, надо самому получить его от учителя. В Японии предполагается, что учитель карате является и духовным наставником, передает принципы дзен. Тем более это касается обучения боевым искусствам в монастырях. В Европе и Америке о духовной стороне говорится весьма поверхностно, хотя есть, конечно, и исключения. В России, мне кажется, интерес к духовной основе боевых искусств больше чем на Западе.

Можно ли утверждать, что в основе ушу, в первую очередь, лежат даосские каноны, в каратэ и джиу-джитсу – дзенские, а в айкидо – синтоиские?

Если рассматривать Китай, то там традиционно считается, что внешние стили основываются на чань, а внутренние на даосизме. Но это достаточно условно. На джиу-джитсу оказали влияние и синто и различные школы буддизма (не только дзен). Морихэй Уэсиба рассматривал айкидо фактически как форму синтоизма.

Не мешает ли чрезмерное теоретизирование и философствование в практике боевых искусств?

Здесь вопрос стоит о том, насколько данный конкретный человек вообще склонен к философствованию, имеет желание и способности для этого. Человек с философским складом ума будет философствовать по поводу всего – в том числе своих занятий боевыми искусствами. И для него это будет естественно и полезно. Если человек не является философом по складу своего ума, то «грузить» его метафизикой бессмысленно. Хорошим бойцом он может стать и без этого.

Говоря о традициях и философии в боевых искусствах, мы забываем такое яркое и грозное боевое искусство, как муай тай. В тайском боксе есть своя неподражаемая эстетика, свои ритуалы. Но эстетика, эта далеко не буддийская и не даосская, как я понимаю?

Это национальная тайская эстетика, национальные традиции. Там есть и молитва, и танец, и специфические амулеты. Кроме сугубо национальных традиций в муай тай есть и элементы, пришедшие из Индии и Китая.

Что за загадочные ямабуси? Насколько серьезно можно говорить о неких супер-монахах воинах? И как обстоит дело с сектой монахов сохэй?

Ямабуси не столь и загадочны. Это последователи школы горного аскетизма Сюгендо . Школа эта существует и по сей день. Она представляет собой синтез доктрин и практик буддийских школ тендай и сингон , даосизма и синто. Ее последователи отличаются крайне суровыми аскетическими упражнениями. На фото – современные ямабуси.

Ямабуси славились обладанием оккультными знаниями и магическими способностями. Изучали они и боевые искусства. Но, всё-таки, это больше мистики и маги, хотя воевать им тоже приходилось. Сохей рассматривались как профессиональные воины и имели специфический статус – промежуточный между мирянами и монахами. В религиозном отношении сохей являются последователями тантрической буддийской школы тендай . Тендай и сингон в отличие от дзен подчеркивали значение мантр, мистических диаграмм-мандал и ритуалов в достижении пробуждения. В плане боевой экипировки и подготовки сохэй были близки к самураям. В бою они носили самурайские доспехи, но в качестве повседневной одежды — монашеское облачение. Основным их оружием, в отличие от самураев, был не меч, а нагинато — холодное оружие с длинной рукоятью овального сечения и изогнутым односторонним клинком. Сохей активно участвовали в различных войнах. Но, прежде всего, они отстаивали интересы своей школы во время вооруженных конфликтов с другими школами.

Раз заговорили о ямабуси, думаю, что стоит затронуть и тему ниндзя. Не выглядят ли комично нынешние последователи нинд-дзюцу и какое отношение акробаты-каратисты в черном трико имеют к ниндзя, которые исчезли еще в 16 столетии, как, собственно и последние «боевые» самураи?

Тут, как мне кажется, дело в фильмах, в которых показаны какие-то фантастические ниндзя-супергерои, орудующие в XX веке. В положении реальных ниндзя не было ничего почетного. Это были, скорее, даже не шпионы, а наёмные убийцы. Их оружие и было предназначено для убийства из-за угла, исподтишка. Открытого боя ниндзя избегали. Соответственное к ним было и отношение. Их пытали и жестоко казнили. Героев и непобедимых воинов из ниндзя сделали литература и кинематограф.

Почему в азиатской, да и в Ближневосточной культуре нет мускулинных образов, как, например, в античности? С чем связан культ женственности у даосов и эстетика женственности, гомосексуализм у самураев?

Справедливости ради надо сказать, что и в античности было немало поклонников «младой красы женоподобной». Самураи обучались до 20 с лишним лет в закрытых школах, где реализовать сексуальную энергию естественным образом не было возможности. Там из поколения в поколение воспроизводилось гомосексуальное поведение.

Что же такое дзен вообще и дзен в боевых искусствах?

Дзен в отличие от ряда других школ буддизма и веданты не рассматривает людей и вещи исключительно как иллюзию. Во всём — природа Будды. Поэтому каждая подробность бытия — бесценна. «Сансара – это нирвана и, нирвана – это сансара». Отсюда эстетизм дзен.

Автор этой картины чаньский монах Ся Гуй. Будда — в пейзаже, в человеке, играющем на лютне и в самой этой игре, в том настроении, которое возникает у слушающего эту игру и смотрящего на эту картину. Осознать эту природу Будды можно, только если находишься в состоянии пристального, но спокойного вглядывания, тотального погружения в настоящий момент . Когда внимание сосредоточено и на каждой детали и на картине в целом. Без отвлекающих мыслей и эмоций, без страха и утилитарного интереса. Такое состояние должно быть и во время боя. В смертельной схватке — такое же настроение как на этой картине. Это и есть дзен в боевых искусствах.

Дзен (от яп. 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань, кор. 선 сŏн) - одна из самых больших и распространенных школ буддизма в Китае, Японии и прочих странах восточной Азии. Слово "дзэн" происходит от санскрито-палийского термина "дхьяна/джняна", означающего глубокое сосредоточение, созерцание, а так же отстраненность или избавление. В ранних текстах дзэн называют школой созерцания.

Дзен является развитием буддизма Махаяны . Научное название этого пути "Сердце Будды" ("Буддха хридайя"), а более популярное "дзэн".

На сегодняшний день дзен - одна из самых известных школ буддизма, широко освещенная как в художественной литературе, так и в масс медиа.

Дзен буддизм принёс из Индии в Китай Бодхидхарма , после чего он получил широкое распространение в странах восточной Азии (Китай, Вьетнам, Корея, Япония). Традиции китайского чань , японского дзен, вьетнамского тхиен и корейского сон развивались во многом самостоятельно и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты в учении и стиле практики. Научное (официальное) название дзэнской традиции - Сердце Будды (Буддха-хридайя) В Японии дзен представлен несколькими школами: Риндзай , Обаку , Фукэ и Сото .

История

Передача традиции дзен восходит к Будде Шакьямуни , и он считается первым в линии передачи дзен. Вторым считается Махакашьяпа , которому Будда передал состояние пробуждения напрямую без слов, тем самым основав традицию дзен в форме прямой передачи учения «от сердца к сердцу».

Однажды Будда стоял перед собранием народа на Пике Грифов. Все люди ждали, когда он начнет учить дхарме, но Будда молчал. Прошло уже довольно много времени, а он ещё не вымолвил ни единого слова, в руке его был цветок. Глаза всех людей в толпе были обращены к нему, но никто так ничего и не понял. Потом один монах посмотрел на Будду сияющими глазами и улыбнулся. И Будда сказал: «У меня есть сокровище видения совершенной Дхармы, волшебный дух нирваны, свободной от нечистоты реальности, и я передал это сокровище Махакашьяпе». Этим улыбающимся монахом оказался как раз Махакашьяпа, один из великих учеников Будды. (…) Махакашьяпа пробудился благодаря цветку и своему глубокому восприятию. Тит Нат Хан

Дзен буддизм распространился в Китае в V веке н. э. Учение дзен принес в Китай буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции - Путидамо или просто Дамо, в японской - Дарума), часто называемый преемником 27 индийских патриархов буддизма, ставший впоследствии первым патриархом чань в Китае. Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь , считающемся в наши дни колыбелью китайского чань-буддизма.

После Бодхидхармы в Китае было ещё пять патриархов, после которых учение раскололось на северную и южную школу. Вторая впоследствии получила своё развитие и трансформировалась в пять школ дзен, из которых в настоящее время сохранилось только две: Цаодун и Линьцзи. Что касается вьетнамского тхиен , в конце VI века во Вьетнам прибыл Винитаручи, ученик Сэн-цаня, и основал первую школу тхиен. Дальнейшее развитие вьетнамского тхиен связывают со школой Во Нгон Тхонга, бывшего учеником Хуай-хая, и школой Тхао Дьюнга. Последняя школа была основана императором Ли Тхань Тонгом. Чуть ранее, в 968 году, тхиен стал государственной идеологией Вьетнама и в дальнейшем сыграл важную роль в его истории. Позднее во Вьетнаме появилась школа Чуклам, основанная императором Чан Нян-тонгом и не имевшая аналогов в Китае, школа Нгуен Тхиеу, близкая к школе Обаку, и школа Лиеу Куана, близкая к школе Линьцзи.

В 30-х годах XX века в стране активизировалось движение за возрождение вьетнамского буддизма и уже к началу 70-х годов во Вьетнаме велось строительство множества пагод. В настоящее время среди приблизительно 60 миллионов вьетнамцев около трети населения являются последователями Махаяны . Из всех школ Махаяны в настоящее время в стране наиболее влиятельными наряду со школами Буддизма Чистой Земли считаются тхиенские школы и, в особенности, школа Ламте (Линьцзи).

Для европейского человека все, что связано с Востоком, кажется пропитанным духом дзен. Мы весьма вольно толкуем это понятие, воспринимая его как одно из мистических учений, основанных на принципах, проповедуемых в свое время Буддой.
Дзен буддизм - это одна из главных школ буддизма в Юго-Восточной Азии и Китае, которая обрела свои формы в Поднебесной империи примерно к V -VI векам нашей эры. Очень сильное влияние на становление этого течения оказало учение о дао, оригинальный восточный гибрид религии и философии.

Учение Будды как исток религиозных течений в Юго-Восточной Азии

«Школа созерцания» возникла в Китае, куда учение Будды принес один из его последователей - буддийский Бодхидхарма, более известный как Дамо. Он считается 28 по счету патриархом буддизма (первым был сам Будда Шакьямуни). От Будды учение перешло без слов и записей в цветке лотоса его ученику - Махакашьяпе. Этот момент считается основой формирования принципа, на котором впоследствии и будет построен дзен буддизм - передаче учения не путем изучения религиозных текстов и исторических трактатов, а при непосредственном нематериальном контакте учителя и ученика — «от сердца к сердцу».

Сейчас дзен считается наиболее распространенной и популярной буддийской школой, которой посвящено множество печатных и мультимедийных изданий, монографий и исследований. Ее название у всех на слуху и ассоциируется с особым умиротворенным и созерцательным состоянием, которого не касаются материальные мирские проблемы.

Особенности учения в Китае

Прибыв в Китай, Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, откуда и начал распространяться китайский дзен буддизм. Бодхидхарма считается первым патриархом чань буддизма, а всего до распада учения на северную и южную ветвь их насчитывается шестеро.

Чань - это китаизированная форма слова «дхьяна», то есть «созерцание». Учение сформировалось в Китае, где махаянский буддизм удачно наложился на местные традиции даосизма. В результате и возник чань-буддизм, который широко распространился по всему Китаю, а потом был перенесен в соседние государства - Японию, Корею и Вьетнам. В каждой новой стране религиозное направление «обрастало» своими местными традициями и образами, получая специфические особенности на общей базовой основе буддизма. В результате родились и окрепли такие местные направления, как тхиен во Вьетнаме, которая оформилась в отдельную ветвь раньше всего - в VI веке, затем, в течение VI-VII веков нашей эры появилась школа сон в Корее, и уже в XII веке сформировалась школа дзен в Японии.

Во времена Маньчжурской династии (Цинь, XVII-XX века) китайский чань постепенно утрачивал свои позиции, в то время как дзен в Японии постепенно распространился за пределы этой страны и стал очень популярен в других странах. С течением времени японское название стало распространятся на все школы буддизма в Азии, и они стали называться национальными школами дзен.

Китайский дзен буддизм распространялся последователями этого учения, которые путешествовали во всей огромной стране, разнося свои знания и обучая народ боевым искусствам и каллиграфии. При этом они жили среди обычного люда, также занимаясь земледелием, как и весь остальной народ. Таким образом, учение распространялось от человека к человеку, в точном следовании основным четырем принципам чань-буддизма:

Не опираться на письменные источники или религиозные тексты.
Передавать знания без слов, как Будда передал их Махакашьяпе.
Находится в непосредственном контакте с духовной составляющей человека.
Путем созерцания своей исконной природы достичь состояния Будды.

Школа чань внесла свой существенный вклад и в искусство, не только в религиозно-философскую жизнь страны. Чаньскими монахами была создана и доведена до состояния высокого искусства каллиграфия - изображение китайских иероглифов. Наиболее совершенные образцы каллиграфии создавались в состоянии глубокой медитации.

Некоторые сторонники учения слишком буквально воспринимали четыре основных постулата и уничтожали документальные свидетельства, считая, что они противоречат самой базовой идее передаче знаний и просветления без религиозных трактатов или каких-либо записей в любом материальном виде. При этом неправильным считался и слишком активный, прямолинейный «поиск Будды внутри себя». Считалось, что человек уже Будда, только он этого не знает и не постиг этого. Но сделать это волевым усилием невозможно, осознание этого должно прийти само собой, почти на бессознательном уровне, как озарение или просветление.

Влияние буддизма на религию Вьетнама

Во Вьетнаме дзен буддизм появился в результате миссионерской деятельности Винитаручи. Этот человек родился на юге Индии, но совершил путешествие в Китай, где стал учеником Сэн Цаня - третьего по счету патриарха китайского буддизма чань. Он перемещался по стране и пришел с миссионерской деятельностью на территорию нынешнего Вьетнама, где стал основателем школы тхиен, которая является местным вариантом буддийской традиции, переосмысленной в Китае и воспринявшей многие местные традиции и религиозно-философские веяния.

Как и в большинстве государств Юго-Восточной Азии, во Вьетнаме к началу прошлого века это направление постепенно угасало и теряло свою былую влиятельность и популярность. Однако уже в 30-х годах в народе возникло течение за возрождение старинных традиций вьетнамского тхиен, благодаря чему по стране стали строится многочисленные пагоды и монастыри. В этой стране традиции пользуются большим уважением и почитаются в народе, а сейчас их стало поддерживать и государство как символ преемственности современного Вьетнама достижений великих царств прошлого.

Сон-буддизм в Корее

В Корею дзен буддизм также проник извне, будучи принесенным туда мастером Помнангом. Он был учеником Даосиня, который был четвертым патриархом в традиции чань. Особенностью корейского дзен, который получил название сон, стало то, что в отличие от предыдущих стран (Китая и Вьетнама), здесь он развивался и распространялся достаточно долго с VII до середины IX века.

За этот период в Корее возникает сразу 9 школ, исповедующих дзен. В период с начала X по конец XIV века между школой сон и другими, более формализованными и оторванными от реальной жизни школами наблюдаются серьезные противоречия и напряженная обстановка, из-за чего сон стал более популярным и распространенным течением. Однако в последующий длительный период вплоть до начала XX века сон постепенно утрачивал свои передовые позиции из-за проникновения в страну неоконфуцианства и завоевания им главенствующих позиций в стране. Ситуация обострялась еще и благодаря тому, что неоконфуцианство поддерживалось официальными властями и правящей верхушкой страны. Буддизм подвергается гонениям, число монастырей постепенно сокращается, в результате чего в стране остается сначала две, а затем всего одна буддийская школа - сон. Монахов не пускают в города, из-за чего распространение учения становится сложным занятием.

После распада страны на Север и Юг, буддизм уцелел только на территории Южной Кореи, будучи полностью уничтоженным коммунистической идеологией КНДР.

После окончания Корейской войны это течение стало возрождаться на территории Южной Кореи, благодаря чему сейчас в стране функционирует сразу несколько крупных монастырей и имеются две большие буддийские школы. Кроме того, существует международная школа корейского дзен, которая имеет множество филиалов по всему миру, включая США и Российскую Федерацию. На данный момент именно корейское направление считается наиболее чистым и более всего соответствующим исходным позициям дзэн.

Японский дзен

В отличие от двух предыдущих государств, в Японию дзен буддизм не был принесен иностранным проповедником-миссионером. Японский монах по имени Досё отправился в середине VII века нашей эры в Китай для ознакомления с основами и изучения Йогачары, одного из двух базовых философских направлений махаянского буддизма.

В Китае он стал обучаться у мастера дзен Сюань Цзяна. Благодаря ему Досё полностью проникся духом этой школы и, вернувшись в Японию, создал свою школу, которая наследовала традиции йогачаров и исповедовала дзэн буддизм. Постепенно по стране сформировались несколько школ, основанных на базе китайского чань и испытывавшие сильное влияние местных традиций.

Постепенно из Китая в Японию приходили другие учителя, приносящие с собой традиции чань, что способствовало формированию философии в стране и развитию ряда традиций, сохранившихся до наших дней. Как и в других государствах, буддизм в Японии неоднократно испытывал взлеты и падения, в последние века находясь под сильным влиянием других религий и философий, в частности, христианства и традиционной японской религии - синтоизма.

Так как японское государство и общество всегда было сильно формализовано и исповедало строгое соблюдение всех правил и законов, то для буддизма это представляло определенные трудности. Государством длительное время велся строжайший учет всех существующих монастырей и даже монахов, причем их перемещения и деятельность также находились под контролем. Это препятствовало свободному развитию течения, сохраняя стабильность и незыблемость дзен. Однако внешне оно процветало, так как государство строило новые храмы, один красивее и богаче другого - это было свидетельством богатства и процветания страны.

В более поздние годы в Японии, как и во многих других странах, также неоднократно предпринимались попытки возвращения к исходной, «чистой» форме буддизма, а также прогрессивные методы соединения традиции с современностью. Как бы то ни было, на данный момент в Японии существует более шести миллионов буддистов - последователей дзэн, а это говорит о том, что у него в этой стране множество сторонников и хорошая перспектива на будущее.

Дзен и современность

Естественно, что такое объемное, мощное и всеобъемлющее религиозно-философское течение, как дзен буддизм, не могло не заинтересовать передовые умы на Западе. Однако знакомство с ним осложняла закрытость и труднодоступность многих восточных государств, в частности, Японии, которая открылась западному миру только лишь в X|X веке. Не способствовала этому и враждебность и подозрительность, с которой первоначально относились к европейским путешественникам, военным, торговцам и исследователям. Их воспринимали как нечто инородное, вторгнувшееся в устоявшийся внутренний мир государства и религии. Постепенно, очень медленно и поэтапно, дзен стал распространяться за пределы Японии, Кореи и Китая. Немаловажную роль в этом, как ни странно, сыграли христианские миссионеры.

В истории проникновения христианства на Восток есть немало темных пятен и неприятных историй, когда спорящие между собой представители противоборствующих религий опускались до прямых столкновений верующих и даже до поджога церквей и буддийских храмов и монастырей. Но в то же время между некоторыми значимыми фигурами в местном христианстве и буддизме существовали глубоко уважительные и даже дружеские отношения. Самые умные и дальновидные из христианских проповедников нашли много общего между своей религией и местными верованиями, даже восхищались некоторыми проявлениями дзен. Именно они первыми принесли в Европу и Америку известия о существовании такого интересного религиозно-философского направления.

В начале XX века в некоторых государствах, особенно в США, появляются книги и научные труды на эту тематику, а также люди, всерьез увлекшиеся восточными практиками. Но основной всплеск интереса приходится на 60-е годы, когда на фоне сексуальной революции случилась революция духовная, и молодежь массово стала увлекаться религией и философией восточных стран.
Из-за сложности соединения традиционного уклада буддийского монастыря и современного образа жизни появились значительные изменения в стиле дзен. Монастыри перестали существовать исключительно как закрытые сообщества, в них стали допускаться женщины, разрешаться семейная жизнь и работа вне обители. Женщины даже смогли становиться монахинями и глубоко изучать основы дзэн. Постепенно это направление трансформируется в более светскую, отвлеченную форму. Многие считают такую трактовку извращением природы учения и не хотят признавать его права на существование. Действительно, крайне трудно сочетать медитации и отвлеченные размышления с практическими и очень приземленными реалиями обычного быта и сексуальной жизнью, рождением детей и «добыванием» денег, средств для существования. Сейчас наряду с упрощенным вариантом существуют и традиционные формы дзен буддизма, признаваемые американцами квадратными, то есть предпочитающими следовать четким историческим указаниям.

Большой интерес представляет симбиоз христианства и дзэн, причем и в этой сфере существуют христианские теологи и буддийские учителя, которые как приветствуют такие тенденции, так и резко негативно о них отзываются. Словом, у дзен на Западе существует большое будущее, несколько потесненное относительно недавно сюда проникшим и очень популярным тибетским буддизмом, но вполне возможно, способное дать нам уникальный симбиоз нескольких религиозных направлений и течений. Кто знает, не станет ли он основой новой, универсальной всемирной религии?