Är det sant att taoistiska munkar återupplivade de döda? Taoismens huvudidéer (kortfattat)

Livet i ett taoistiskt kloster. Samtal med abboten i det taoistiska klostret Liao Shifu

Det taoistiska temat i Moskva idag är kanske ett av de mest mystiska och mystifierade, som ett resultat av vilket mitt intresse för "riktiga" taoisters liv var gigantiskt.

Taoistmunkarnas liv är enkelt och en lekmans oerfarna utseende kommer knappast att skilja taoistmunkarnas liv från ortodoxa munkars liv. Templet består av 2 våningar. Den jordiska våningen - den första, är ockuperad av kvinnor, 2: a våningen - den himmelska är ockuperad av manliga munkar. Taoistiska munkar följer en strikt åtstramning och vegetarisk kost.

Munkarna går upp halv sex, genomför en morgongudstjänst, varefter munkvinnorna går för att laga mat, och de manliga munkarna går antingen för att arbeta på en byggarbetsplats eller på fältet. Med mina egna ögon såg jag inga massmeditationer, qigong, wushu etc. i templet. Kostya, som besökte Kina mer än 30 gånger, sa att allt är annorlunda i varje tempel, men i allmänhet byggdes livet för alla kloster där han var upp på detta sätt: svårt och enkelt. Bilden av en munk som mediterar mellan gehörträning eller tantriska övningar är mycket villkorligt kopplad till verkligheten. Och detta samband beror i de flesta fall på ekonomin. Visserligen finns det i Kina kloster, som Shaolin, där wushu lärs ut (oftast för européer och amerikaner), men i de flesta av dessa kloster är de inte mer än 30 år gamla och de skapas vanligtvis i sken av turistcentra .

Varje kloster har sina egna regler. På grund av kommersialiseringen av Kina finns det fler och fler kloster av "hotelltyp" i bergen. Det finns fasta priser för boende och bekvämligheterna på ett 3-stjärnigt hotell. Vårt kloster tillhörde en annan kategori. Munkarna gav skydd och matade oss, precis som de skulle ha matat alla andra resenärer. Det fanns ingen fast avgift. Var och en lämnade så mycket som han ansåg lämpligt för att donera.

Förutom pengar lämnade jag några bilder som gåva till klostret, som jag målade i klostret. Kineserna var mycket förvånade över att européerna "också vet hur". Abbot Liao Shifu gillade målningarna mycket och dekorerade dem med kalligrafiska inskriptioner (Liao Shifu är en stor kalligraf). Liao Shifu föreslog att nästa gång jag kommer med en säl.

När det gäller munkarna i vårt kloster, valde varje munk sin egen typ av praktik. Här är abboten Liao Shifu, förutom alla sina andra funktioner, på kvällarna ägnade han sig åt kalligrafi, skrev böner och laddade amuletter. Som jag skrev ovan,

abboten var en riktig mästare i kalligrafi, han skrev felfritt hieroglyfer bestående av dussintals linjer med spetsen på en pensel. Varje hieroglyf var inte mer än en fjärdedel av mitt lillfinger i området. Taoister tillbringade kvällen mest "i rummen". Naturligtvis, vad taoisterna gjorde i sina celler där, vet jag inte. Jag säger bara det jag såg. Så vitt jag förstår ansluter sig taoister främst till principen om arbetsterapi, som våra ortodoxa munkar.

Den andra gudstjänsten i det taoistiska templet hölls kl. 18.00, vid solnedgången. Efter middagen samlades arbetarna som hjälpte till att renovera templet runt tv:n och tittade på en kinesisk tv-serie om inbördeskriget över te och cigaretter. Handlingen var otroligt utdragen och påtvingad, värre än i mexikanska 2000-avsnittsdramer, den filmades fruktansvärt, men kineserna kunde inte ta blicken från den blå duken och diskuterade kraftfullt intrigen. Ibland anslöt sig även Liao Shifu till tittarna.

Liao Shifu är en mycket respekterad person. På helgerna är klostret fyllt av skaror av lekmän från den närliggande staden, ivriga att få audiens hos abboten, och han tog emot alla. Bland lekmännen fanns affärsmän och mödrar med små barn och många andra. Och ändå, trots sin höga rang, var abbot Liao väldigt lätt att kommunicera med, öppen och extremt vänlig. Redan första morgonen efter vår ankomst, över te, bad jag abbot Liao Shifu att svara på våra frågor. Han höll generöst med. Han är över 45 år och såg som mest ut som 30. Liao är namnet på abboten, Shifu, från kinesiska - "hövding". Men på grund av inflytandet från masstecknad kultur i mitt sinne, kallade jag honom inte annat än "mästare Shifu" (minns tecknad film "Kung Fu Panda").

Jag förmedlar vårt samtal över te så sanningsenligt som möjligt. Fast jag kan berätta att jag kommunicerade med Liao Shifu genom översättaren Oleg. Och Liao talade en av de sydkinesiska dialekterna och översättaren kunde ibland inte förstå Liaos ord. Dessutom måste man komma ihåg att jag själv skulle kunna förvränga något, tk. Jag spelade in det här samtalet bara en vecka efter att det ägde rum.

Jag: – Jag hörde att det finns flera typer av taoister, det finns de som lever ensamma och det finns hela klostersamhällen, är det sant? Och vad är skillnaden mellan dem.

Liao Shifu: – Taoismen binder inte till livet i en klostergemenskap. Hur som helst, alla övar separat, alla letar efter sin egen väg och övar på sitt eget sätt. Vissa väljer att träna på att hjälpa andra människor och följa deras väg genom att hjälpa andra och ta emot hjälp från andra. Dessa människor brukar gå till klostret. Andra våghalsar åker till bergen och lever där ensamma med naturen och löser därmed sina problem själva, utan att involvera externa människor i denna process. Några av dessa eremiter blev 200 år gamla och lever fortfarande. Men alla går i alla fall sin egen väg, bara olika människor väljer olika typer av praktiker.

Jag: – Liao Shifu, varför valde du taoismen?

Liao Shifu: – Taoismen är den äldsta kulturtrenden i Kina och har alltid varit pekfingret för vårt lands utveckling. Taoism hjälper dig att hitta din väg i livet. (Han sa också några fler fraser, men tyvärr var våra översättares möjligheter begränsade)

Jag: - Liao Shifu, säg mig, vad är principen om taoistisk icke-handling?

Liao Shifu: Principen om icke-handling är verklighetens adekvathet. I förmågan att lyssna på omvärlden och svara adekvat utan dröjsmål, bara följa din egen väg och inte dina själviska impulser. Det vill säga att inte göra vad du vill göra, utan vad som är lämpligt för yttre förhållanden. När du till exempel kör bil kan du också följa principen om icke-handling, det vill säga reagera adekvat på yttre faktorer i tid, och inte trycka på pedalen när du vill trycka och svänga när du vill svänga, bara håll dig inte till trafikreglerna. Du behöver bara vara uppmärksam och adekvat, och då kommer det att vara icke-handling, då kommer du att följa din livsväg och kommer inte att gå vilse.

Jag: – Jag hörde att icke-handling också är en sorts praktik. Till exempel, - spränga ris och bovete, eller röda bönor från vitt. Är det sant?

Liao Shifu: – Jag har inte hört något om sådana metoder. Men generellt sett är principen om icke-agerande tillämplig på alla aktiviteter.

Jag: – Liao Shifu, många människor i Moskva förstår taoism som olika typer av kroppsliga, tantriska och sexuella praktiker. Säg mig, utövar taoister sådana olika metoder?

Liao Shifu: – Jag hörde att taoisterna i gamla tider utövade något liknande, men dessa metoder, särskilt de som var relaterade till sex, var extremt farliga och de som utövade dem undvek sällan att falla och vände i de flesta fall av sin väg. I mitt minne avlägger taoister ett löfte om celibat och använder inte sexuella metoder för att undvika den där skamfläcken när människor ger den ena efter den andra och inte följer deras Tao som ett resultat, utan bara deras ego, som det händer ... i ditt Moskva.

Jag: – I Moskva hörde jag ofta otroliga magiska historier om taoister. Säg om taoismen innehåller en magisk, mystisk del, som talismanernas magi.

Liao Shifu: Taos väg är ett, och det vanliga livet och talismanernas magi och mycket mer, allt detta är en del av vägen och bör harmoniskt kombineras med varandra. Om en av delarna börjar väga kraftigt upp går personen vilse.

Jag: – I Moskva pratar vi mycket om Feng Shui, man kan köpa många böcker, men författarna är mest ryssar eller amerikaner. Vad har du hört om feng shui, hur tillämpas feng shui vid konstruktionen av detta tempel och tillämpas det?

Liao Shifu: – Om du vill lära dig feng shui måste du hitta en bra lärare och följa i hans fotspår och undvika att läsa böcker om detta ämne till varje pris. Faktum är att det finns mycket kreativitet i Feng Shui, varje mästare har sin egen förståelse av Feng Shui, som skiljer sig från förståelsen av en annan mästare. Här är ett exempel på hur det var med detta tempel: Det grundades i slutet av 70-talet på stigen som leder till den heliga bergskällan. Till en början bjöd de in en feng shui-mästare och frågade honom om det var möjligt att bygga ett tempel här. Han tänkte, tittade och sa att det var "inte feng shui" och att platsen var olämplig. Byggandet av templet sköts upp.

Några år senare kom en annan mästare och sa att denna plats var idealisk för ett tempel, varefter templet började byggas.

Inspirerad av ett intressant ämne började vår följeslagare Lena, som var en elev av de berömda Moskva Feng Shui-mästarna May Bogachikhin och Bronislav Vinogrodsky, fråga Liao Shifu om feng shui bagateller, till exempel om ett mynt som pendlar på en tråd, som en pendel, och varje gång gjorde Liao Shifu runda ögon och talade att jag aldrig hade hört något liknande förut.

Många andra ämnen berördes i samtalet, men de var inte särskilt viktiga för mig.

… Han döljer renhet-godhet i sig själv och bevarar Ursprunglig enkelhet, känner varken passioner eller sorger och är ett tomt kärl av perfekt sanning. Hans liv är smidigt och enkelt, hans vanor är rena och slappa. Den omfattar allt i sin andas viddhet och är identisk med det primära kaoset i sin naturlighet.

Ge Hong-avhandling "Baopu-tzu"

Innan vi pratar om "taoistiskt tänkande" är det också värt att nämna taoisterna själva, som använder dess principer i sin livsutövning. Naturligtvis är taoister först och främst människor som strävar efter andlig utveckling. Det vill säga, de minns ständigt Tao, tömmer sitt hjärtmedvetande, rensar det från mörker och vanföreställningar, tar hand om sin hälsa, utvecklar inte bara anden utan också kroppen och försöker förstå sin Urnatur med hjälp av Taoist. metoder.

Samtidigt var många taoister under vissa perioder av sina liv i samhället, men behöll fortfarande en konstant avsikt att följa Taos väg och odlade en inre önskan att känna till sin Urnatur. Daglig orientering mot det ursprungliga tillåter en person att i viss mån gå bort från världsligt krångel, samtidigt som han är bland människor och deras angelägenheter, för att bli mindre beroende av sitt Ego. Du verkar sväva över ditt liv och alla händelser som äger rum i det. Om vi ​​i någon situation kommer ihåg att vi kom till den här världen för att utvecklas och att eventuella svårigheter på vår väg är en möjlighet att bli bättre och visa våra nya egenskaper, så blir livet mer glädjefullt och ljust.

För att ständigt hålla fokus för medvetandet och hjärtat på förståelsen av ens Urnatur, är en stadig avsikt och vardaglig medvetenhet nödvändig. Ju högre medvetenhetsnivå, desto mer uppmärksamhet ägnar du åt vad som händer runt omkring dig, du ser händelsernas sammankopplingar och den ursprungliga visdomen börjar manifesteras i dig. Och detta leder till ett bättre liv: dina handlingar är effektiva, antalet bekymmer minskar och harmoni etableras av sig själv.

En av de viktigaste förvandlingsmetoderna är att tömma dig själv. Att tömma sig innebär att rena sin kropp, qi (livskraft) och hjärtmedvetande från lerigt, skadligt, överflödigt och onödigt. Taoister har bemästrat dessa metoder till perfektion.

Den moderna människan är oftast van vid att förvärva och fylla sig själv och sitt liv. Vi kommer till den här världen utan kläder, utan tankemönster, utan ord, utan tankar... och sedan samlar vi under hela våra liv materiella saker, vanföreställningar, förbittring, beteendemönster. Varje dag blir det mindre och mindre frihet i en vanlig människas liv. Det är svårt att vara medveten om de flesta av dina handlingar görs enligt de regler som du har samlat på dig under åren.

Det är därför taoisterna ständigt renar, tömmer sig själva. Detta gör att du kan förbli flexibel, ung, växande och samtidigt inte överväldigad, inte tagen till ytterligheter. När allt kommer omkring, när du tar något till gränsen, kommer du säkert att börja röra dig i motsatt riktning.

Att befria sig från allt ytligt (det som påtvingas av uppfostran, samhället, alla möjliga oskrivna regler och sitt eget Ego) gör att taoisterna kan återgå till naturlighet och icke-handling. När man inte har andra människors tankar påtvingade av samhället, då försvinner helt enkelt många problem, det finns ingen anledning att hela tiden göra något. Taoisten börjar leva ett enklare liv, att agera med minimal ansträngning, och resultatet kommer lätt, som av sig självt. Den taoistiska mästaren har ingen koppling till frukterna av sina handlingar och ingen önskan att bevisa något för någon - detta befriar honom från många onödiga känslomässiga reaktioner och handlingar som människor ofta gör.

Men en sådan förödelse av en själv leder inte alls till anarki och ett ignorerande sätt att leva. Taoisten tar livet lätt, men inte flitigt! Han har vissa skyldigheter gentemot det samhälle han lever i, men binder sig inte till dem. Han lägger energi och tid på sociala frågor, men utmattar sig inte. Han är befriad från passioner och begär, men det betyder inte att han slutar känna och leva fullt ut!

Naturlighet tillför harmoni och en djupare medvetenhet om sig själv och sin plats i världen till en människas liv. Taoisten reagerar på aktuella händelser och vägrar oroa sig för det förflutna och framtiden, men i nuet agerar han utan att vara fäst vid vad han gör, och överlämnar sig till Taos vilja. Han, som det var, anförtror sitt liv åt evigheten, koncentrerad på dansen som dansar på scenen i Genesis. Det liknar hur en person simmar på en turbulent flod: han försöker känna alla svängar i dess kurs, roddar försiktigt, sparar sin styrka, använder flodens momentum för att komma dit han behöver. Men han är ödet undergiven och agerar utan att agera, accepterar strömmens kraft, gör rörelser, men bekämpar inte floden och är internt redo för vattnet att kasta honom i land på en helt annan plats.

Rening av sig själv och naturlighet leder till att själens dygdiga egenskaper blir lättare att odla och manifestera. En mer välvillig inställning till livet, mot alla levande varelser och världen som helhet, leder gradvis till det faktum att utövaren manifesterar Taos hjärta.

Taos hjärta är ett inre tillstånd av medvetande och hjärta, vilket hjälper till att fortsätta sträva efter att förstå Urnaturen. Detta tillstånd kännetecknas av en hög nivå av medvetenhet, inre och yttre lugn, en vänlig, positiv inställning till allt som händer runt omkring, ökad känslighet för "livets flöde". Taos hjärta för in urvisdom i en persons liv; han blir som om han leds av några högre krafter. En sådan person börjar mer effektivt gå igenom alla svängar och hinder på sin väg, får rik erfarenhet och lever varje dag mer fullständigt och djupare. Allt detta gör att du snabbt kan förändra dig själv, bli lätt, flexibel och öppen för världen.

Tillsammans med processen av självrening, odlar taoisten också konstant Te. Det är, på den mest primitiva nivån, alla dygdiga egenskaper hos en person, och på en djupare nivå en persons Urhjärtats natur. Sann Te ser inte ut som Te. Det vill säga, verkligt dygdiga handlingar kan vara helt omärkliga eller till och med verka oförskämda. Faktum är att en taoistisk mästare som nått en hög nivå i sin praktik tänker i helt andra kategorier. Hans handlingar speglar flödet av Livets flod mer än hans egna önskningar. Och livet är som ni vet inte alltid snällt mot oss. Många bra saker händer först efter stora omvälvningar.

Därför är en taoist som nästan helt har renat sig själv, odlat sant Te och besitter Taos hjärta nästan en ren manifestation av Tao. Han är så naturlig att han praktiskt taget inte tar med sig några partiklar av sitt Ego i sina manifestationer (handlingar i denna värld). Det kan sägas om honom att han uppfyller Himlens vilja.

Och i ögonblicket för att nå "ljusets kropp" blir den taoistiska mästaren en ren manifestation av Tao och smälter samman med den. Sålunda, genom en taoists liv, manifesteras Taos högsta icke-handling.

)

E.S. Stulova

DAOISTISK PRAKTIS ATT UPPNÅ ODÖDLIGHET

APPAR

Vi uppmärksammar läsarna av den ryska utgåvan av Lu Kuan Yus bok "Taoist Yoga" en artikel av orientalisten E.S. s. 230-270). Vi tror att genomgången av taoistiska tekniker som ges i denna artikel, gjord på grundval av material från utländska publikationer, såväl som från översättningar av kinesiska översättningar, kommer att tillåta läsare att utöka sin förståelse av den tillämpade sidan av den taoistiska religionen, förknippad med de mest intressanta metoderna för andlig självförbättring.

Bildandet av religiös taoism går tillbaka till början av Han-eran (206 f.Kr. - 25 e.Kr.). Efter en lång fejd mellan de filosofiska skolorna för taoisterna, legisterna, konfucianerna, efter Qin-imperiets fall (249-207 f.Kr.) - legisternas fäste, tävlade taoisterna med konfucianerna i ett försök att påverka pretendenterna till den nya dynastins tron ​​för att kunna förverkliga sina politiska ideal. Zhang Liang, en statsman och berömd taoist, engagerade sig således i sökandet efter odödlighet, som stödde Liu Bang, som blev den nya dynastins första kejsare, hade en viss tyngd under Gaozu. Senare, under 1:a talet. n. e. familjen Zhang blev känd (traditionen anser att de är ättlingar till Zhang Liang), vilket spelade en stor roll i taoismens historia. Familjens överhuvud, Zhang Daoling, var en berömd taoist och alkemist. Från sina många anhängare organiserade han ett slags stat på gränsen till de nuvarande provinserna Sichuan och Shaanxi. Taoismens prestige ökade så mycket att 165 utfördes det officiella statliga offret av Lao Tzu för första gången. Taoisternas teokratiska "stat" existerade fram till 1927 (sedan 1000-talet flyttades den från Sichuan Jiangxi), och bevarade dess struktur, ritualer, seder, såväl som den ärvda institutionen av den himmelske mentorn, patriarken, ledaren för samhället (tianshi).

Under Tangdynastin (618-907) fortsatte taoismen att inta en stark position, ledde en hård debatt med buddhismen och konkurrerade framgångsrikt med konfucianismen. Det kan antas att taoismen för några av dess anhängare var en slags reaktion "på den officiella konfucianska ideologin och det sätt att leva som sanktionerats av konfucianismen, former av social struktur".

Taoismen åtnjöt beskydd av den kejserliga familjen, vars efternamn var Li, som Lao Tzu. Under denna period skrevs många betydande avhandlingar och många stora kloster byggdes. I början av Songdynastin (960-1279) var taoismen fortfarande stark. Taoisterna kände sig särskilt självsäkra vid den andre Sung-kejsaren Zhen Zongs hov (998-1022). 1190 publicerades den daoistiska kanonen "Daozang" för första gången. Efter jurchens erövring av norra landet uppstod många taoistiska sekter, vilket väckte misstankar bland efterföljande utländska dynastier (mongoler, manchus), som tog den kinesiska tronen. Efter Songdynastins fall försvagades taoismens positioner. Även om det fortfarande fanns några upp- och nedgångar, vågor av sympati från vissa kejsare, lämnade taoismen slutligen den politiska arenan och blev en "religion för individuell frälsning" / 27, s. 155).

På XII-talet. det fanns en uppdelning av religiös taoism i två skolor: norra och södra. Den norra skolan kallades "quan-zhenjiao" ("absolut sanning"). södra - "zhengyijiao" ("äkta enhet"). Den norra skolan bestod i sin tur av två huvudriktningar: den norra riktningen "quanzhenjiao", grundad av patriarken Wang Zhe, även kallad läraren Chongyang (levde under Sung-kejsaren Huizongs tid, som regerade 1101-1125) och den södra grenen av "quanzhenjiao" grundad av patriarken Liu Haichan, en lärjunge till Lu Chunyang.

Den södra skolan "zhengjiao" kallades också "tianshidao" - "den himmelske mentorns väg". Dess patriark Zhang Zongyan fick 1276 av Yuan-kejsaren Shihzu den officiella titeln trettiosjätte himmelske mästaren.

Anhängarna av den södra skolan ("zhengyijiao") trodde på ödet, försökte lära sig det med hjälp av olika spådomar och påverka det med talismaner, amuletter, trollformler, böner. De levde i världen, fick fruar och barn. Fasta observerades endast vissa dagar. Denna skola utvecklade främst den del av taoismen som kom från de gamla magikerna, trollkarlarna, shamanerna. Hon fäste inte stor vikt vid en persons egen natur, dess förbättring, utan förlitade sig på externa medel, med hjälp av magiker (fanshi).

Den norra skolan "quanszhenjiao" lade lika stor vikt vid förbättringen av en persons egen natur och användningen av olika yttre medel som erbjuds av magiker. Samtidigt gavs företräde åt att förbättra deras natur genom att använda sina egna interna medel och resurser. Anhängarna av denna skola - vanligtvis munkar som bodde i kloster eller kloster, levde ett avskilt liv, var i celibat, var vegetarianer, drack inte vin. Undervisningen gick inte vidare genom arv, som i södra skolan, utan från lärare till elev. Den bestod av instruktioner om meditation, andnings- och motorgymnastik.

Med tiden försvann gränsen mellan de södra och norra skolorna, en skolas idéer och praxis trängde in i en annans idéer och praxis. Den södra skolan vände sig inte alls bort från de metoder för självförbättring som är karakteristiska för den norra, och den norra drog sig inte för talismaner och trollformler. Eremiter, upptagna med att söka efter odödlighet, bodde också i söder. Och i norr möttes spåmän och spåmän, trollkarlar och trollkarlar ständigt och överallt.

Sökandet efter odödlighet - på egen hand, eller att vända sig till hjälp av magiker och trollformler - är den centrala, huvudsakliga positionen för religiös taoism, dess viktigaste komponent. Taoisternas omedelbara mål var att bli av med sjukdomar, förlänga livet och föryngra.

Sökandet efter odödlighet pågick långt innan taoismen bildades som religion. Kinesisk litteratur är full av berättelser om eremiter, alkemister, kejsare som söker efter odödlighet, livets elixir, öar bebodda av himmelska väsen. Livselixiret försökte hitta Qin Shi-Huangdi (221-210 f.Kr.). Han Wudi (140-87 f.Kr.) tog odödlighetspiller. Tai-wu (424-451), kejsare av Northern Wei-dynastin, hedrades med en mirakulös talisman. Den åldrande Djingis Khan vände sig till den taoistiska munken Chang-Chun (1222) för odödlighetens medicin. Historien om härskarnas fascination för livets elixir, taoistiska rådgivares upp- och nedgångar, fiendskapen mellan taoister och buddhister, hetsiga tvister vid kejserliga domstolar - allt detta ägde rum från urminnes tider till nyligen. Under Manchu Qing-dynastin (1644-1911) föll taoismen helt i förfall, utan allt stöd från hovet. Men många konfucianska tjänstemän utövade privat "den individuella frälsningens religion" taoismen.

Odödlighet inom religiös taoism uppfattades som materiell odödlighet, kroppens odödlighet, inte själen. Taoister trodde att själar och andar inte kan existera utan ett kroppsskal. "Om taoisterna, på jakt efter livslängd, inte föreställde sig det som andlig, utan som materiell odödlighet, var detta inte ett val mellan olika möjliga lösningar, för dem var det den enda möjliga lösningen. Den grekisk-romerska världen började tidigt att motsätta sig ande och materia till varandra. En enda andlig själs motsättning till en materiell kropp. Kineserna däremot skilde aldrig åt ande och materia. För dem var världen en kontinuerlig sekvens från tomhet i ena änden till den grövsta materia kl. den andra, och därför blev själen inte en osynlig och andlig antipod till den synliga och materiella kroppen. Dessutom fanns det för många själar i en person för att någon av dem skulle kunna balansera kroppen. Det fanns två grupper av själar: tre övre själar (hun) och sju lägre själar (po). Och om det fanns diskrepanser i fråga om vad som hände med dem i andra världen, var alla överens om att de var separerade i dödsögonblicket. Under livet, som vid tidpunkten för döden, dessa talrika själar är ofta på obestämd tid vi är dimmiga. Efter döden, när denna armé av andar är utspridda, hur kan de samlas igen? Kroppen var tvärtom en enhet och fungerade som ett hem för dessa och andra andar. Således kan endast förevigandet av kroppen i en eller annan form säkerställa fortsättningen av den levande personligheten som helhet.

Sökandet efter odödlighet, detta yttersta mål för den religiösa taoismen, "krävde avsevärda uppoffringar från en person, vilket tvingade honom att mobilisera all sin vilja och uthållighet, alla sina förmågor och tålamod, dess sorger och glädjeämnen, avstå från alla strävanden och passioner, begränsa dig själv i allt och målmedvetet gå mot endast ett stort mål.

Eftersom det finns många sätt att uppnå odödlighet behövdes en klok mentor som skulle ange vilken väg man skulle följa, i vilken riktning man skulle anstränga sig. Dessutom ges i avhandlingarna och manualerna endast de mest allmänna instruktionerna. Utan lärarens förklaringar, utan att dechiffrera det, är det omöjligt att behärska metoden och procedurerna till fullo. Hemligheten kommer att förbli olöst.

Det första steget på den stora vägen till odödlighet var de universella mänskliga dygderna, eftersom, som taoisterna trodde, odödliga människor blev dödliga som uppnådde detta som ett resultat av tålmodigt och långt arbete. Och framför allt måste de vara dygdiga och värdiga, trogna och humana, respektfulla och uppriktiga. Falska, ovärdiga människor skulle förgäves söka odödlighet.

Taoister trodde att att göra goda handlingar förlänger livet, medan att göra onda handlingar förkortar det och för döden närmare. Dessutom måste den som vill nå positionen som en odödlig på jorden (di xian), som anges i Baopu-tzu, utföra 300 goda gärningar. Den som vill bli odödlig i himlen (tian xian) måste utföra 1200 goda gärningar. Om han samtidigt utför 1199 goda gärningar, och sedan en dålig gärning, upphävs alla goda gärningar, och det är nödvändigt att börja på nytt för att utföra det föreskrivna antalet goda gärningar. Till och med speciella gungoge-bord dök upp, i vilka goda och dåliga handlingar antecknades. Sådana bord hölls av många konfucianska tjänstemän.

Ett antal recept måste uppfyllas inte bara av taoister som sökte odödlighet, utan också av vanliga dygdiga människor. Först och främst är detta fem förbud: döda inte, drick inte vin, ljug inte, stjäl inte, begå inte äktenskapsbrott, samt tio goda gärningar: hedra föräldrar, var trogen mästaren och mentorn, medkänsla för alla varelser, hjälpa det lidande även till skada för sig själv, befria till djurens och fåglarnas vilja, bygga broar, plantera träd, bygga bostäder och brunnar längs vägarna, instruera dåraktiga människor. Vegetarism var ett av de grundläggande kraven för en munk som perfektionerade sig själv på vägen mot det slutliga målet. Vissa taoistiska skolor tillät dock sina anhängare att äta kött och dricka vin, vilket krävde fasta endast vissa dagar.

Som vi redan har sagt, trodde taoisterna att en person har tre övre hunsjälar och sju lägre po, som lämnar kroppen efter döden. Kroppen själv sågs som en boning för själar. Därför sökte taoisterna att bevara kroppen. För att uppnå odödlighet var man tvungen att arbeta hårt för att förstöra dödsorsakerna och förfallet. Bland de andliga ansträngningarna var den viktigaste näringen av anden (shen), som stärkte själens och kroppens enhet.

Taoister föreställde sig att människokroppen är ett mikrokosmos, bebott, liksom makrokosmos, av olika gudar. De befolkade den med en enorm armé - 36 tusen andar, som är uppdelade i tre stora och sex små grupper och är förknippade med vissa organ, delar av kroppen. Taoister ordinerade att göra sig av med dessa andar till deras fördel, att leva ett rent, rättfärdigt liv och göra goda gärningar. Dessutom var det nödvändigt att "ge näring till kroppen" så att andarna inte skulle lämna den. Om andarna finns kvar i kroppen fortsätter personen att leva.

Förutom dessa andar bosätter sig de så kallade "tre liken" eller "tre maskar" i människokroppen redan före hans födelse. De bor i "cinnoberfälten" (tribute tian): den "gamla blå masken" bor i "nirvanas palats" i huvudet. "Vit ung dam" - i det "lila palatset" i bröstet, "blodigt lik" - i det nedre "cinnoberfältet". Dessa "maskar" försöker förkorta livet för den person som skyddade dem, skadar "cinnoberfälten" och försöker lämna människokroppen, för ju tidigare deras ägare dör, desto snabbare kommer de att bli befriade, bli "spöken" och gå fri. Därför rekommenderar taoistiska läror att bli av med dessa "maskar" så snart som möjligt, utmattande av dem genom att avstå från spannmål, vilket är grunden för kostrecept och -kurer.

Frigörandet av kroppen från de "tre liken" markerar fullbordandet av det första, förberedande steget på vägen till odödlighet.

Taoisterna ansåg att förstärkningen av andan i Shen, som bildades som ett resultat av sammansmältningen av luft qi med essensen av jing, var en extremt viktig procedur för taoisterna. Shen-anden ansågs vara en persons härskare, som kontrollerade hans goda och dåliga handlingar. Han var tvungen att bevaras och stärkas med lämpliga övningar (vilket kommer att diskuteras nedan), så att han inte skulle lämna kroppen, vilket vanligtvis sker vid dödstillfället. Detta görs genom att smälta det "inre pillret" (nei dan).

Bland de fysiska medel som rekommenderades av taoisterna på jakt efter odödlighet var andningsövningar, motorgymnastik, ibland åtföljd av medicinering, massage. Stor vikt lades vid att "närande liv med hjälp av yin-yang", d.v.s. sexuell praxis.

Tillsammans med det "inre pillret" som redan nämnts ovan, rekommenderade taoisterna också ett externt piller, som framställts av alkemi. Som ni vet trodde taoisterna att användningen av ett antal metaller, mineraler, växter kan säkerställa lång livslängd. De mest effektiva läkemedlen är dock speciellt förberedda. De är baserade på cinnober, guld, silver etc. Medicinen ansågs ju effektivare, desto mer renad och förfinad var den. Det var max nio sådana rensningar eller badbyxor. Det fanns många sätt och metoder för att smälta mediciner, "externa piller", som beskrivs i detalj i Ge Hongs avhandling, samt recept på piller1. Vid smältning av mediciner, odödlighetspiller var det nödvändigt att följa vissa regler - fasta, rening, ensamhet i bergen eller på öar (i extrema fall - i ett hus, bakom ett högt staket). I inget fall var det möjligt att avslöja tillverkningens hemligheter, att initiera de ovärdiga i den. I det här fallet var det omöjligt att räkna med framgång. Denna hemlighet kunde inte offentliggöras ens i böcker. Mentorn gav det muntligt till sina värdiga elever.

Som framgår av ovanstående, var sökandet efter odödlighet taoister i fysiska och andliga termer. Dessa var de moraliska och etiska normerna för livet, att följa vissa kostrecept, att utföra andnings- och motorövningar, att känna till vissa rekommendationer inom området för sexuell praktik, att bemästra vissa färdigheter i koncentration och meditation och att använda mediciner.

Övervägandet av de viktigaste taoistiska sätten att "närande liv" måste föregås av en kort utvikning till taoistisk anatomi och bekantskap med terminologin som används i avhandlingar och i synnerhet i den antika medicinska avhandlingen "Huang Di Nei Jing" (" På det inre"), tillskriven den gule kejsaren. . Samtidigt måste man ta hänsyn till den förvirring och medvetna osäkerhet som råder i skrifter i denna fråga. Ofta har enskilda organ, kärl, kroppsdelar flera namn. Ibland har olika organ och delar av kroppen samma beteckning.

Som vi redan har sagt, enligt taoisterna, är människokroppen ett mikrokosmos, vars alla delar har paralleller i makrokosmos. Som allting i naturen styrs det av krafterna från yin och yang. Alla organ i den är korrelerade med de fem primära elementen. De fem inre organen var: lever, hjärta, mjälte, lungor och njurar. Ibland inkluderade de även hjärtsäcken, hjärnan och benmärgen. De fem organen troddes styras av yins kraft. Yangs kraft kontrollerade de sex "kärlen" eller ihåliga organ: magen, tjocktarmen, tunntarmen, gallblåsan, urinblåsan och de "tre brinnande regionerna"2. Dessutom identifierade taoisterna 12 parade kanaler i människokroppen. Genom dessa kanaler, som taoisterna trodde, rör sig krafterna av yin och yang. De innehåller akupunkturpunkter, vars antal varierar i olika källor, men oftare anges siffran 365. Dessa 12 kanaler är uppdelade i 23 segment och är sammankopplade av 8 kanaler, varav två anses vara de viktigaste - jenmo och dumo . Renmo innehåller kraften av yin, börjar vid perineum, löper fram längs med kroppen och slutar vid underläppen. Dumo innehåller yangkraft, börjar vid svanskotan, rör sig upp längs ryggen, över bakhuvudet, ner över pannan från toppen av huvudet och slutar sedan vid överläppen.

Var och en av de tre delarna i vilka taoisterna delar upp människokroppen (överhuvud och armar, mitten - bröst, nedre - mage och ben) har sitt eget centrum. Dessa är de tre fälten av cinnober" eller "pillerfält" så kallade eftersom cinnober är huvudingrediensen i odödlighetspillret. Det övre "cinnoberfältet" finns i huvudet och kallas "nirvanas palats" (nivan gong), det MELLA "fältet" ligger nära hjärtat och kallas "lila palatset" (jiang gong). Det nedre "vermiljonfältet" ligger tre centimeter under naveln (1,5 cun) och kallas "vitalitetens hav" ( qi hai). Det nedre "cinnoberfältet" anses vara det viktigaste i de fall då det sägs om dan tian utan att specificera om det är det nedre eller något annat "fält", det är alltid det lägre som avses.

Det finns inga detaljerade beskrivningar av dessa delar (med undantag för det övre huvudet), men det antas att de alla har nio "palats" ordnade i två rader. I huvudet är dessa rader av palats anordnade horisontellt i två våningar, fem palats under, fyra ovanför. Nio palats i bröstet och buken är anordnade vertikalt - fem på främre raden, fyra på baksidan.

I huvudet, på nedre raden, vid ingången, finns en "ljuspalatshall" (min tang gong). Sedan följs det av "palatset i de nygiftas rum", eller "hemliga rummet" (dyngd fang gong) och "nirvanas palats", även kallat "palatset på cinnoberfältet" (tribute tian gong) . Dessutom finns på den nedre raden också "Palace of the Moving Pearl" (liu zhu gong) och "Palace of the Jasper Emperor" (yu di gong). I den översta raden är den första framför "den himmelska domstolens palats" (tian ting gong). Bakom den ligger "den stora gränsens sanna palats" (tai chi zhen gong), "den hemliga cinnabarens palats" (xuan dan gong), som ligger ovanför "cinnabarfältspalatset". Den sista i den översta raden är "den stora augustis palats" (tai huang gong).

I kistan är ingången "terem med golv" (louge) - luftstrupen som leder till "ljushallen" och andra rum. "Den rörliga pärlans palats" som ligger i denna del identifieras med hjärtat, "ljushallen" som ligger i magen är mjälten.

De tre palatsen närmast ingången (den nedre raden för huvudet, den främre raden för bröstet och magen) bildar tillsammans med sidopaviljongerna tre "gula gårdar" (huang ting), vars centrum är ögonen för huvudet, hjärtat för bröstet och mjälten för buken. Ingången till palatset bevakas av andar som bor i sidorummen. Så, öronen är "tornen" av klockan och trumman, från vilka besökare tillkännages.

Vid ingången till det övre "cinnoberfältet", mitt i pannan ovanför ögonbrynen, finns: till höger den "gula portiken" (huang quye), till vänster den "lila terrassen" (jiang tai) ). De vaktar ingångshallen till "dubbelfältet som bevakar ett cun-utrymme" (shou cun shuang tian), som ligger mellan ögonbrynen. Ögonbryn kallas "blomöverkast" (hua gai). Det högra ögat är det västra eller vita palatset. Det vänstra östra, eller blå, palatset. De kommunicerar med "den ljusa salens palats", bakom vilket är de nygiftas rum" (eller "hemligheten") med många paviljonger. Först kommer bostaden för den innersta essensen" (xuan jing she) och den "mörka portiken". " (yu quye), sedan den "gula portiken "(huang quye) - till höger och" röda porten "(zi hu) - till vänster"3.

Låt oss nu övergå till de huvudsakliga taoistiska metoderna för att "nära liv" som rekommenderas för att uppnå odödlighet4.

Bland de många sätten att andas var metoden "embryonal andning" den mest kända. Denna metod fick sitt namn för att den försökte reproducera fostrets andedräkt i livmodern. Taoisterna lärde att fostret inte andas genom näsan eller munnen, att andningen sker genom navelsträngen, som de kallade "ödets port" (ming men). Alla Tao-utövare uppmuntrades att bemästra fostrets andning, dvs. andas som ett foster i en mammas mage. Taoister ansåg denna metod att andas grunden för livet, de trodde att man med dess hjälp kunde nå fostrets tillstånd, utvisa ålderdom, "återvända till källan, återvända till basen", och detta innebar att uppnå det slutliga målet.

"Embryonal andning" upptäcktes i början av Tang-eran. I taoistiska skrifter definierades det som inre andning, det som använder den inre luft som finns i människokroppen från allra första början. När det gäller yttre andning använder den den yttre luften. Det fanns många "gamla", före Thane, teorier om yttre andning. Så, i ett litet taoistiskt verk från 300-talet. följande sätt att andas den yttre luften ges: varje dag vid soluppgången, vänd ansiktet österut, ska du skölja munnen med saliv och sedan svälja den. Efter det, "absorbera luft" hundra eller fler gånger. Efter att ha avslutat andningscykeln ska man hälsa på solen två gånger. Eftersom man dock trodde att inte alla kunde andas på detta sätt med den lätthet som var nödvändig för att uppnå odödlighet, rekommenderades förberedande operationer: avskilt i ett rum speciellt förberett för detta tillfälle, lägg dig ner på en bekväm säng, ta rätt position, blunda och håll, "lås" luft i bröstet, täppa till näsan med ludd och inte öppna munnen.

Det verkar otvivelaktigt att andningsövningar fanns i Kina redan i antiken. Så, inskriptionen på tolv jadetabletter som går tillbaka till 600-talet f.Kr. BC, rekommenderar att man håller luften så att den ackumuleras och ökar i volym, varefter den ska skickas ner, där den lugnar sig, för att sedan tjockna och gro. När den expanderade fick den riktas uppåt igen för att nå huvudets krona.

Sådana auktoritativa klassiska taoistiska avhandlingar som Tao Te Ching, Zhuang Tzu, Huainan Tzu innehåller passager som nämner andningsövningar, men om Tao Te Ching rekommenderar dem, så talas det om dem i Chuang Tzu och "Huainanzi" med fördomar.

Som redan nämnts blev "embryonal andning" känd först under Tang-perioden, när taoisternas idéer om andningstekniker förändrades avsevärt och när de uppmärksammade luftcirkulationen i människokroppen. Andningen delades in i yttre och inre. Enligt dåtidens taoister kom den inre luften ut från "cinnoberfältet", från leverns och diafragmans område. Denna inre luft, som finns i varje enskild persons kropp, kallades också "ursprunglig luft" (yuan qi). Taoisterna trodde att den "ursprungliga luften" i en person motsvarar den ursprungliga luften från himmel och jord, att en person tar emot denna ursprungliga luft från himmel och jord vid sin födelse, att denna luft blir hans "ande" (shen) och hans kropp (xing), att en person ursprungligen får en enda luft, som också blir hans saliv och essens (d.v.s. frö). Dessutom trodde taoisterna att himmelens och jordens ursprungliga luft i makrokosmos uppstår i norr, tillhör elementet vatten, korrelerar med trigram kan, dominerar i de norra regionerna och i synnerhet i bergsregionen. Heng, toppen i norr. Människans "ursprungliga luft", dvs. mikrokosmos, uppstår i njurarna, motsvarande elementen i vatten, trigram kan och norr. Det är källan till livsviktig luft som rör sig mellan njurarna. Han är grunden för de fem inre organen, roten till alla tolv kanaler, portarna för inandning och utandning, källan till de "tre smältarna" ("tre värmare" eller "brinnande regioner"). Denna luft är roten till en person, så om roten förstörs kommer alla organ och kanaler att bete sig som grenar och löv som torkar upp när roten dör.

Eftersom den "ursprungliga luften" för taoisterna verkade vara livets rot, måste den bevaras noggrant, särskilt eftersom dess kvantitet, som man trodde, var mycket begränsad, bara sex cun. Förlusten av en "ursprunglig luft", trodde taoisterna, minskar en persons liv med trettio år, medan bevarandet av alla sex cun ger evigt liv. Därför ordinerades det att behärska andningsreglerna, så att "urluften" inte skulle gå ut genom näsan och munnen, utan hela tiden fylla "vermiljonfältet" och cirkulera i hela kroppen utan att blandas med yttre luft.

Teorin och praktiken för inomhusluftcirkulation utvecklades av taoisterna under Tang- och Song-perioderna. De föreställde sig cirkulationsmekanismen enligt följande: eftersom rörelsen av inre och yttre luft är koordinerad, då den yttre luften stiger för utandning, stiger också den inre som finns i det nedre "cinnoberfältet"; när den yttre luften sjunker efter inandning, sjunker även den inre luften ner och återvänder till "cinnoberfältet". Cirkulationen av inre luft, som taoisterna trodde, skedde i två cykler: för det första absorptionen av luft och för det andra den faktiska cirkulationen av denna luft. Taoistiska skrifter beskriver bara ett sätt att absorbera luft och två sätt att cirkulera.

Absorption av extern luft är en enkel inandning av luft, åtföljd av konstant sväljning av stora mängder saliv, eller "jaspisjuice". Absorptionen av inre luft är nödvändig för att förhindra att den flyr ut när den andas ut extern luft och för att tvinga den att cirkulera genom kroppen.

Låt oss illustrera metoden för att absorbera inre luft med följande beskrivning från Yun Ji Qi Qian, en märklig antologi av taoistiska texter som ingår i Daozang: absorptionen av luft består i att svälja. De profana sväljer luften utanför, de kunniga människorna bör svälja inneluften (nei qi). Efter att ha lämnat "vitalitetens hav" (qi hai), stiger denna luft till halsen. I det ögonblick då en person andas ut extern luft genom halsen måste man snabbt stänga munnen och "slå på den himmelska trumman"5, och därigenom svälja den inre luften som vid den tiden finns i halsen. Denna luft sjunker bullrigt, droppe för droppe, som vatten. Han leds mentalt genom matstrupen, masseras med en hand, så att han kommer in i "vitalitetens hav" (qi hai), som också kallas "cinnoberfältet" och ligger 1,5 cun under naveln. På andra ställen specificerar Yun Ji Qi Qian att när man sväljer luft är näsan och munnen stängda och tomma. När den inre luften fyller munnen är det nödvändigt att "slå den himmelska trumman" minst femton gånger, men mer är bättre. Det är nödvändigt att svälja luften som en stor klunk vatten, sedan leda den koncentrerat in i magen och vidare, in i "cinnoberfältet". Det finns tre hinder, eller barriärer, på vägen för inre luft till "cinnoberfältet": det första hindret är i hjärtat, det andra - ovanför mjälten, det tredje - i det nedre "cinnoberfältet". Det är inte lätt att ta bort dessa hinder, att passera luft genom dem: detta, som det sägs i avhandlingen, tog månader och år.

Efter tre sväljer, lärde taoisterna, är "vitalitetens hav" (qi hai) fyllt och sedan måste luften föras genom hela kroppen. Om vi ​​pratar om sjukdom, bör luften ledas till den ömma platsen. Metoden för vägledning berodde på den speciella individen: man fick rådet att visualisera två band av vit luft, mentalt följa dessa band när de tar sig igenom kroppen. Den vanligare proceduren var att i din fantasi skapa en homunculus, som var tänkt att bli instruerad att leda andningen, och han själv var tvungen att mentalt följa honom längs hela rutten.

Förutom metoden för luftcirkulation, kontrollerad och ledd av utövare, rekommenderade taoisterna metoden för fri cirkulation, när luften inte kontrolleras av en person, utan strömmar fritt i hela kroppen. Det kallas "blåsa luft". Proceduren som rekommenderas av Master Yan-ling är följande: dra dig tillbaka till ett tyst rum, lossa dina kläder, lossa håret, lägg dig på en ren säng med armar och ben utsträckta. Svälj luft, håll andan så länge som möjligt tills det blir outhärdligt. "Mörkna" solen så att den inte tänker, och låt luften flöda efter behag. När det blir outhärdligt att hålla andan ytterligare, när luften tenderar att komma ut, måste du öppna munnen och släppa ut den tyst. Efter att ha lugnat andan och fört den i harmoni, bör man återigen gå vidare till "luftsmältningen". Du kan inte göra detta varje dag, bara med fem till tio dagars intervall.

Enligt rekommendationerna i de taoistiska skrifterna från 800-900-talen kan "embryonal andning" utövas av sig själv, men oftare är det en nödvändig förutsättning för att "smälta" och leda luft. Hela detta komplex kallas "användningen av luft." Alla recept för att "använda luft" föreslog att man först skulle göra en serie gymnastiska övningar för att "slappna av i kroppen." Sedan ska du sitta upprätt och ta tre andetag. Lugna sinnet och distrahera från kroppen, lugna andan. Andas sedan tyst och lätt ut oren luft genom munnen och andas in ren luft genom näsan. Upprepa detta sex till sju gånger. Detta är ordningen för att "föra luften i harmoni". När luftens harmoni är nådd, och mun och näsa är "stängda och tomma", måste man fylla munnen med luft, och sedan "slå den himmelska trumman" minst 15 gånger.

Efter det, svälj luften som man sväljer vatten och fokusera på luften som passerar in i "lufthavet", där den stannar länge. Efter en viss tid måste sväljningsproceduren upprepas och så vidare tills magen är "fylld". Efter att ha "fyllt magen" och "befriat hjärtat" från fåfänga tankar, bör man stänga munnen, massera magen med händerna för att tvinga luften att cirkulera och komma in i näsan. Samtidigt kan du inte andas starkt för att inte störa luftens harmoni. Efter det ska du lägga dig i sängen, sträcka armar och ben, något isär. Andas genom näsan, fokusera på andningen, tvinga luften att cirkulera i hela kroppen. Denna procedur kallas "att få luften att cirkulera". Samtidigt ordinerades det att intensivt röra fingrar och tår, samt "ben och leder" tills svetten bröt igenom. Denna procedur kallas "luftpenetration".

Andningsproceduren åtföljdes av en hel rad recept som ansågs vara hemliga, mystiska och fördes vidare muntligt från lärare till elev. I taoistiska skrifter före Tang-perioden sades ingenting om den inre luften, det handlade bara om den yttre luften. Som författarna som har studerat detta problem noterar, skilde sig luftcirkulationsschemat i pre-Tan- och post-Tan-verken inte i grundläggande funktioner. Extern luft - det som andas in genom näsan och som sedan sjunker ner i njurarna och passerar genom alla fem inre organ och sex kärl: "från en lång dal (dvs. näsan) till en mörk region (d.v.s. njurarna) passerar luft genom förorterna och distrikt (d.v.s. av inre organ)".

Det berömda verket av Ge Hong "Baopu-zi" (början av 300-talet) säger att när man övar luftcirkulation bör man andas in genom näsan och sedan stänga, låsa luften, hålla den i 120 hjärtslag och sedan försiktigt andas ut genom näsan. munnen. Inandning och utandning ska göras tyst och utan spänning, så att pennan som placeras framför näsan eller munnen inte rör sig. I det här fallet måste du andas in en stor mängd luft och andas ut en liten mängd. Eftersom denna praxis bemästrades var det nödvändigt att öka intervallet mellan inandning och utandning till tusen hjärtslag, vilket enligt författarens åsikt borde ha lett till föryngringen av det gamla.

"Huang ting jing" ("The Book of the Yellow Court", III-talet) är en av de tidigaste avhandlingarna om sökandet efter odödlighet. I sjustaviga verser, i esoteriska termer, beskriver den konsekvent och i detalj sätten att uppnå odödlighet: luftcirkulation, återkomst av fröet, dess ökning, näring, etc. Enligt beskrivningarna av Huang Ting Jing måste luften andas in genom näsan ("spisen"), passeras genom porten, vars nyckel hölls av andarna i mjälten. Efter att ha övervunnit denna komplexa barriär leddes luften till det nedre "cinnoberfältet", där luften möttes med fröet, blandas och sublimeras under smältningsprocessen. Vid denna tidpunkt bör munnen vara fylld med saliv. Den "smälta" luften och sperman transporteras från det nedre "cinnoberfältet" till det övre "cinnoberfältet" som ligger i huvudet. Detta är "fröets återkomst" (vi kommer att diskutera denna praxis mer i detalj nedan). Om du inte övar denna process, andas sedan ut genom munnen. Här är ett exempel på en beskrivning: "Inandning och utandning med vissa intervall genom kaminen, de för in luft i" cinnoberfältet. .

Taoister ägnade stor uppmärksamhet åt utandning. De fäste stor vikt vid denna teknik även i antiken. Många namn på utandningsmetoder finns i Chuang Tzu. En noggrann utandningsteknik utvecklades dock under Tang- och Song-perioderna. Med ett sätt för inandning var sex sätt att utandning kända: chi, he, hu, xu, chui, si. Dessa utandningar, enligt de taoistiska lärarna, korrelerade var och en med ett visst organ och användes för att behandla sjukdomar, vars orsak var rotad i dessa organ. Således trodde man att utandning av qi påverkar lungorna, läker och stärker dem, lindrar trötthet, lindrar utmattning, behandlar hudsjukdomar, olika inflammatoriska processer och är effektiv i extrem kyla eller hög värme. Utandning han påverkar hjärtat. Genom att öva på det försökte de bli av med huvudvärk, muntorrhet och intensiv värme. Utandningen av hu, som är förknippad med mjälten, ansågs användbar vid magsjukdomar, feber, hög temperatur. Att andas ut xu påverkar leverfunktionen och sägs vara effektivt vid behandling av ögonsjukdomar och melankoli. Utandningen av chui är förknippad med njurarna, det är användbart för frossa, kyla, impotens. Utandning xi styr de "tre smältverken" (san jiao förklaringar om detta speciella organ i människokroppen gavs i avhandlingen från slutet av det första årtusendet f.Kr. "Nanjing", för mer information se D.A. Dubrovin "Svåra frågor om klassisk kinesisk medicin ", St. Petersburg, 1990), förbättrar deras aktivitet, är användbar vid behandling av reumatism. Eftersom man trodde att hjärtat styr alla organ var det möjligt att klara sig med en utandning han, som korrelerade med hjärtat.

Hur ska man andas ut enligt dessa sex metoder? Information om utandningstekniken är mycket knapphändig. Här är några beskrivningar. Xu utandning görs med en vidöppen mun, luften släpps ut gradvis, tyst, handen framför munnen känns varm. Chui utandning utförs med en komprimerad mun, luften släpps snabbt, med spänning, handen framför munnen känner en stark stråle av kall luft. När du gör den eller den utandningen bör du uttala ljudet som motsvarar namnet på utandningen som utförs, d.v.s. chi, han, hu, chui, xu, si.

Utandning han görs, i synnerhet, enligt följande: vik lätt dina läppar, uttala tyst "han", andas ut den orena luften i hjärtat genom munnen. Stäng sedan munnen och andas in frisk luft genom näsan och rikta den mentalt till ditt hjärta. Utandningen ska vara kort och inandningen lång. Upprepa övningen sex gånger.

Taoistiska mentorer rekommenderade att öva på ett visst sätt att andas ut inte bara för att behandla sjukdomar, utan också för att förebygga dem, för att förbättra hälsan, för att skydda mot värme eller kyla. heh, när det är varmt, andas ut hu, när det är kallt, andas ut chui.

I taoistiska avhandlingar från olika perioder kan man hitta många recept om tid och plats för att träna andningsövningar. De mest allmänna instruktionerna går ut på följande: du behöver bli av med fåfänga tankar, ta ett bad, städa upp dig, slappna av eller lossa dina kläder, dra dig tillbaka till ett tyst rum, städa och inte belamra med saker, tända rökelse, läs heliga böcker och be till gudarna. Innan man absorberar luft ska man "slå på den himmelska trumman" 36 gånger, sedan göra två eller tre långa utandningar. Efter det kan du fortsätta direkt till absorptionen av luft. Andningsövningar åtföljs vanligtvis av övningen av salivabsorption.

I slutet av Tangdynastin förlorade doktrinen om "fosterandning" sitt dominerande inflytande bland taoistiska utövare. Teorin om inre andning, luftcirkulation i "cinnoberfälten" blev utbredd. För behandling av sjukdomar rekommenderades metoden att hålla andan, eller "låsa luften" vid inspiration. För att ge näring till de inre organen rekommenderades metoden med "fem groddar": säg en bön, vänd runt kardinalpunkterna och absorbera luft ett visst antal gånger: tre gånger, vända sig mot söder, för att ge näring till hjärtat; fem gånger mot norr för att ge näring åt njurarna; sju gånger västerut för att ge näring åt lungorna; nio gånger, vänd mot öster, för att ge näring åt levern; för att ge näring åt mjälten (mitten) absorberar de luft tolv gånger. Denna procedur kallas "absorption av luft tre, fem, sju, nio (gånger)".

En av varianterna av andningsövningar var praktiken att "absorbera solens strålar", vilket kompletterade proceduren att "absorbera solens andetag och bilden av solen." Tidigt på morgonen var det nödvändigt att sätta sig ner eller möta solen, koncentrera sig och "absorbera solandan" 45 gånger, sedan svälja saliv 9 gånger och slå tänderna 9 gånger. Proceduren för att "absorbera bilden av solen" var som följer: på morgonen var det nödvändigt att vända sig österut och hålla ett grönt papper i handen, på vilket hieroglyfen "sol" (H) * ritades in vermiljon inne på torget. Det var nödvändigt att koncentrera sig på denna bild, sedan svälja den, varefter det var nödvändigt att svälja saliv 9 gånger och slå tänderna 9 gånger och hålla bilden av solen i hjärtat. Vidare, utöver detta, kan du öva metoden att absorbera solens strålar: tre gånger om dagen, vända sig på morgonen till öster, vid middagstid - till söder, på kvällen vid bu-timme - till väster. Efter att ha absorberat bilden av den röda solen och infört den i hjärtat, som beskrivits ovan, bör man föreställa sig att nio strålar stiger från hjärtat till tänderna, som måste riktas mot magen. Vidare var det nödvändigt att meditera på bilden av dessa strålar i hjärtat och magen, för att sedan dra tillbaka dessa strålar tillsammans med utandningen och svälja saliven 39 gånger.

I framtiden blev denna procedur mer komplicerad - bilden av den röda solen i hjärtat måste fås att cirkulera i hela kroppen. Först och främst bör den riktas till det nedre "cinnoberfältet", därifrån till vänster fot och sedan till höger. När bilden av solen passerade genom bröstet var det nödvändigt att få den att belysa alla fem inre organ, och sedan även njurarna, varifrån vit luft stiger upp genom två kanaler till "nirvanas palats" och svart luft - till hjärtat.

Enligt en annan procedur ska man koncentrera sig på solen, som är som ett ägg som ligger i mitten av "nirvanas palats". Sedan var det i sin tur nödvändigt att bli av med tre typer av solluft: svart, "likluft"; vit, "gammal luft"; blå, "död luft". Genom att släppa ut luft varje gång var det nödvändigt att koncentrera sig på dess färg och namn. Efter det var det nödvändigt att andas in den gula luften tyst och försiktigt fyra gånger och sedan svälja saliven tre gånger. Efter detta instruerades den att koncentrera sig på solen, som ligger i mitten av "nirvanas palats", och föreställa sig att den kommer ut genom ögat och är placerad framför munnen på ett avstånd av nio cun. Blundar ögonen en stund, öppna dem och andas in röd luft denna gång, svälj sedan saliv tre gånger. Efter det var det nödvändigt att flytta armar och ben och sedan absorbera den gröna luften.

Tillsammans med övningen att absorbera solluft, rekommenderade taoisterna ett antal andra: absorption av månluft, absorption av dimma, etc. .

Vissa europeiska forskare är benägna att i dessa förfaranden för absorption av sol- och månluft se början av helioterapi och selenoterapi, vars förtjänster taoisterna uppskattade i antiken.

De ovan beskrivna andningsövningarna, enligt instruktionerna från de taoistiska mentorerna, måste dessutom åtföljas av motorgymnastik, vars olika typer beskrevs i avhandlingar eller överfördes muntligt från en lärare till en elev. Det allmänna namnet på denna gymnastik är att "sträcka och klämma" kroppen (daoyin). Senare började andra namn användas: "arbete" (gongfu), "arbete riktat inåt" (neigong), etc.

Övningarna som rekommenderades av utövare av daoyin, kung fu och neigong syftade till att träna kroppen och förebygga eller bota sjukdomar. Det var en slags terapeutisk gymnastik. Moderna författare, inklusive läkare, erkänner det som otvivelaktigt effektivt för att stärka kroppen, öka dess motstånd, i förebyggande och behandling av ett antal sjukdomar, för att minska trötthet, etc. Det finns också en positiv psykoterapeutisk effekt av denna gymnastik.

Massage, gnuggning, lätta slag och andra passiva rörelser av hygienisk och terapeutisk karaktär har varit en integrerad del av gymnastiska övningar sedan urminnes tider. De användes för överansträngning, kramper, luxationer, frakturer, reumatiska smärtor, blödningar.

Under andra hälften av XVIII-talet. avhjälpande gymnastik, utövad av taoisterna, uppmärksammades av europeiska läkare, anhängare av behandlingen av ett antal sjukdomar med hjälp av rörelse. Detta underlättades av artiklarna från missionärerna som bodde i Kina, och först och främst av artikeln om jesuitfadern Amio.

De gymnastiska övningarna som utövades av taoisterna utfördes sittande, stående eller liggande. Genom att ta olika positioner, göra de nödvändiga rörelserna, var det nödvändigt att andas på ett visst sätt, andas in och andas ut luft som föreskrivs för varje uppsättning övningar.

Det fanns många manualer som i detalj beskrev de olika typerna av gymnastiska övningar. En av de viktigaste var Gao Lians "Zun sheng ba jian" ("Åtta kapitel anpassade till livet"), skriven 1591. Av de tidigare verken, avhandlingen av den sungtaoistiska författaren Yin zhenzhens "Xing ming guizhi" ("Lagar") of Nature") var berömd. och öde").

För tydlighetens skull kommer vi att beskriva några av övningarna från komplexet "Zhong-li ba duan jin fa" ("Lysande metod för den odödliga Zhongli, bestående av åtta övningar"). Dessa är förebyggande, hälsoförbättrande övningar. De utförs sittande, benen ska korsas. Varaktighet - efter eget gottfinnande. Körtiden är från midnatt till middagstid (d.v.s. yang-tid). Innan du börjar träningen måste du koncentrera dig. Den första övningen instruerar dig att klappa tänderna och samla saliv i munnen. Koncentrera dig, sitt en stund med "knutna nävar"8, knäpp sedan ihop kun-lun (dvs. toppen av huvudet) med händerna, ta nio tysta andetag och utandningar, andas sedan ohörbart en stund. Efter det, slå på "himmelska trumman" 24 gånger. För att göra detta, stäng öronen med handflatorna, tryck på långfingrarna med pekfingrarna och glid sedan av dem och träffar därigenom bakhuvudet. Därefter bör du slå dina tänder 36 gånger och samla saliv. Avsluta övningen genom att knacka på "jaspiskudden" (d.v.s. baksidan av huvudet) på angivet sätt, 24 gånger med höger och vänster hand separat.

Den andra övningen är svängningen av den "himmelska pelaren" (dvs nacken). Efter att ha anslutit händerna tätt är det nödvändigt att vrida huvudet åt höger, sedan till vänster, medan du tittar på axeln, 24 gånger i varje riktning.

Den tredje övningen föreskriver med en "röd drake" (dvs. tungan) 36 gånger i munnen över himlen, tänder, kinder, vilket ackumulerar "heligt vatten" (saliv), skölj sedan munnen 36 gånger med denna saliv och svälj sedan tre klunkar henne med ljudet "gu-gu", som imiterar det bubblande vattnet. Efter det blir det en "eldkänsla" (i hjärtat?)9.

Den fjärde övningen är att gnugga njurarna. Håll andan, gnugga händerna tills de blir varma. Efter det, med båda händerna, gnugga nedre delen av ryggen minst 36 gånger. Ta sedan bort händerna, knyt nävarna hårt. Håll andan igen, koncentrera dig, tänd "cinnoberfältet" med ditt hjärtas eld (uppenbarligen menas det nedre "cinnoberfältet"). "När du känner värmen i cinnoberfältet, gå vidare till nästa övning."

Taoistiska läkare trodde att vissa sjukdomar kunde botas genom att svettas. För att göra detta rekommenderade de en uppsättning övningar "fem djur", vars utveckling tillskrivs den berömda kirurgen Hua Tuo (2: a århundradet), en välinformerad, kompetent läkare, som också initierades i många taoistiska hemligheter.

Patienten instruerades, beroende på sin sjukdom, att utföra en av övningarna och imitera något av de fem djuren: en tiger, en björn, ett rådjur, en apa och en fågel.

Här är en beskrivning av övningen "tiger": håll i luften, luta huvudet framåt, knyt näven hårt och inta en grym tigerpose. Händerna ska sakta lyfta en imaginär enorm vikt. Medan kroppen är i upprätt läge bör man "låsa" luften, och sedan svälja den och dra ner den i bukhålan, och därigenom få den "heliga luften" att röra sig uppifrån och ner och producera ett ljud som åska i bukhålan. Denna övning var föreskriven att göras sju gånger. Man trodde att det harmoniserar luften och pulsen, vilket förhindrar alla sjukdomar.

Övningen "apa" ordinerades för att göras enligt följande: sluta andas, ta poseringen av en apa som klättrar i ett träd. Handen verkar hålla fostret, foten höjs. Vänd på hälen på den andra foten och tvinga den "heliga luften" att cirkulera, håll den i bukhålan (uppenbarligen i det nedre "vermilionfältet") tills svetten kommer ut.

Komplexet för de fyra årstiderna består av 24 övningar motsvarande 24 årstider, som började den första och femtonde av var och en av årets tolv månader. Övningarna är döpta efter namnen på motsvarande säsonger. Till exempel kallas den första halvan av den första månaden "början av våren", och den första halvan av den andra månaden kallas "insektsuppvaknande". De övningar som skulle utföras under dessa tidsperioder kallas också. Hela komplexet är dessutom uppdelat i fyra grupper, beroende på årstiderna.

Taoisterna ansåg att levern var huvudorganet under de tre vårmånaderna, och dess symbol var draken. Hjärtat ansågs vara det viktigaste organet under de tre sommarmånaderna, och den röda fågeln (phoenix) var dess symbol. Höstmånadernas huvudorgan var lungorna, och symbolen var tigern. Njurarna ansågs vara de viktigaste under vintermånaderna, och symbolen var en sköldpadda sammanflätad med en orm. Följaktligen var det under var och en av de fyra årstiderna och utöver de 24 huvudövningarna nödvändigt att utföra fler övningar som syftade till att stärka det organ som dominerade vid den här tiden på året.

Här är några exempel från detta komplex (de flesta av övningarna utfördes sittande).

Sitt med benen i kors. Stäng öronen med handflatorna. Sprid ut armbågarna. Gör lutningar åt höger och vänster "tre gånger fem" gånger (uppenbarligen betyder det att du måste luta åt ena sidan fem gånger, sedan fem gånger till den andra sidan och upprepa allt detta tre gånger). Slå sedan tänderna, andas, svälj saliv. Det fanns också listade de sjukdomar från vilka utförandet av denna övning botar. I det här fallet är det reumatism, astma, andnöd osv. Övningen som beskrivs ovan skulle utföras från den femtonde dagen i den åttonde månaden till slutet av den.

Från den första till den femtonde dagen i den elfte månaden ordinerades det att utföra följande övning: stå rakt, anstränga knäna, ta händerna åt sidorna och växelvis stampa fötterna, var sju gånger, upprepa benbytet fem gånger. Efter det, slå tänderna, andas, svälj saliv. Många sjukdomar är listade, såsom astma, hosta, dimsyn, rädsla, muntorrhet, gulsot, etc.

Tigern vördades av kineserna som kungen av vilda djur, den starkaste bland de fyrfotade. De trodde att han lever tusen år, och när han når femhundra års ålder blir han vit. Tigerklor och aska från skinnet bars som en amulett. Det är därför tydligt att taoisterna lade stor vikt vid övningarna av "tiger"-komplexet. En övning från detta komplex, kallad "en tiger som hoppar i bergen", föreskrev 24 hopp i olika riktningar, samtidigt som man återvände till sin ursprungliga position efter varje hopp. Övningen "tiger ut ur grottan" krävde att gå framåt och bakåt på alla fyra 12 gånger i varje riktning. Crooked Tiger-övningen krävde 24 på varandra följande handstående med knäna fritt böjda.

Draken, också vördad av kineserna, ägnades åt ett annat speciellt komplex, bestående av 12 övningar: "draken slår marken med tassarna", "draken skakar på svansen", "draken gnuggar sitt huvud", "draken draken är rädd för eld", etc.

Det fanns också ett komplex där varje övning var uppkallad efter en av de taoistiska gudarna eller odödliga och åtföljdes av antagandet av olika mediciner, vars recept fanns där. Således ordinerades övningen "Li Teguai visar vägen" för behandling av förlamning. Efter att ha intagit en stabil position var det nödvändigt att höja höger hand och peka den åt höger. Blicken ska riktas åt vänster. Ta 24 klunkar11 så att luften cirkulerar. Ta sedan ett steg framåt med höger fot.

För att illustrera, här är ett recept på ett "pulver som harmoniserar qi", som skulle tas genom att utföra övningen som beskrivs ovan: blanda en lika stor mängd (ca 4 g vardera) av barrträd, linder, pleurospermum, angelicarot, aegle, apelsinskal med lakrits, torkad ingefära, bred klocka (ca 2 g styck). Ta med kokt vatten infunderat med 3 skivor ingefära.

Övningen "Immortal He Xiangu stiger in i himlen" utfördes sittande: man böjer sig lätt nedåt, man ska vira sina händer runt knäna i nivå med naveln. Höj och sänk med kraft växelvis höger och vänster ben nio gånger. Få luften att cirkulera genom att ta 24 klunkar.

När man gjorde denna övning var man tvungen att dricka mycket salt vatten12 för att framkalla kräkningar. Man trodde att denna övning hjälper till med njurkolik, lindrar stenar.

Från stenar och sand i njurarna rekommenderade taoister också en annan övning från denna cykel - "Bai Yuchan, som en tiger, griper mat." Det utfördes enligt följande: liggande på magen, med kraften att lyfta upp armar och ben. Få luften att cirkulera med tolv klunkar, flytta sedan armar och ben "tre gånger fem" gånger, respektive med höger ben och arm, och sedan med vänster arm och ben. Efter det, sitt strikt upprätt, ta 14 klunkar för att tvinga luften att cirkulera. Under denna övning ordinerades det att dricka en medicin som var gjord av röd lera och alun, som måste krossas, blandas med kallt vatten, få sätta sig och tas.

För behandling av ländryggen (ländryggssmärta), smärta i bukhålan och i benen rekommenderade taoisterna övningen "Cao Guojiu tar av sig stövlarna". Det var nödvändigt att stå stadigt, höja höger hand, som om du skulle klättra upp för staketet. Vänster hand hänger fritt. Lyft ditt högra ben, ta ett steg i luften, utan att sänka det till marken och stå kvar på vänster ben. Låt luften cirkulera 16 gånger. Samma rörelser utförs åt andra hållet - med vänster hand och fot.

För att återställa styrkan ordinerades ett avkok, tillagat enligt följande recept: ta 4 g vardera av gornik, pleurospermum, atractylis, angelicarot, arizema, ligustinum, "gudomlig surdeig", 3 g vardera av kardemumma, klematis, kassiabark, tillsätt 3 skivor ingefära.

Många taoistiska recept och recept förblir oklara. Trots den omfattande litteraturen krävde utvecklingen av dessa metoder närvaron av en mentor, en lärare som skulle förklara hur man utför den eller den övningen, kontrollera förnimmelserna som uppstod som ett resultat av deras genomförande, kontrollera patientens allmänna tillstånd och behandlingsförloppet.

Närvaron av en mentor var också nödvändig för att bemästra en annan typ av gymnastiska övningar - för att stärka kroppen, samla styrka, behärska strids- och försvarstekniker, kort sagt externa metoder eller stilar. Taoistiska munkar (såväl som buddhistiska, förresten) tränade regelbundet, behärskade ett antal tekniker som hjälpte dem, om nödvändigt, att övervinna en fysiskt starkare eller numerärt överlägsen motståndare. Utan att uppehålla oss vid denna sida av taoistisk praxis här, låt oss gå vidare och överväga ett annat sätt på vilket taoisterna hoppades uppnå odödlighet, nämligen sexuell praxis.

Det är välkänt att taoismen inte förbjöd sina lekmannaanhängare att skaffa familj och barn. De betraktade människors intima relationer i ljuset av yin-yang-teorin som förknippade med universums mekanism, med naturens stora rytm och upprepande av den stora enheten mellan yin och yangs krafter, i detta fall sambandet av himmel och jord. Celibat strider mot naturens naturlag, eftersom allt i naturen har egenskaper antingen feminina eller maskulina, d.v.s. hänvisar till antingen yin-elementet eller yangelementet. Dessutom trodde taoisterna att "närande liv med yin och yang", eller "att kombinera yin och yang för att ge näring till livet" (yin yang yang sheng zhi dao), är ett av de viktiga medlen - tillsammans med andra - för att uppnå odödlighet. Taoistisk sexuell mystik utvecklades på det kinesiska samhällets bördiga grund, där familjerelationer var en av normerna för konfuciansk moral, och fortplantning var en helig plikt för varje kines. Det är därför inte förvånande att det redan i antiken fanns en omfattande litteratur som ägnades åt problemen med intima relationer mellan människor. Bara titlarna på några av verken har kommit till oss. Ett antal avhandlingar från senare tid har dock bevarats i samlingen av medicinska skrifter "I xin fan" ("Grundläggande medicinska recept"), sammanställd i slutet av 900-talet. Japansk läkare Tamba Yasuori och publicerad i Japan 1854. De samlade texterna blev föremål för forskning av den kinesiske vetenskapsmannen Ye Dehui, som 1914 slutförde publiceringen av både själva texterna och resultaten av sin forskning. Bland fragmenten som samlats in av Ye Dehui finns "Su nu jing" ("den rena jungfruns bok"). "Xuan nu jing" ("Den mystiska jungfruns bok"), "Dong Xuanzi" ("Den mystiske boken"), "Yu fan bi jue" ("Secrets of Jasper Chambers"), samt "Tian Di Yin Yang Jiao Huan Da le fu" ("Ode till den stora glädjen att förena yin-yang mellan himmel och jord"), skriven av Bo Xingjian, bror till den berömda Tang-poeten Bo Juyi.

I sådana skrifter är det ganska svårt att dra en tydlig gräns mellan rekommendationerna från de taoistiska mystikerna, som syftar till sökandet efter odödlighet, och de didaktiska instruktionerna som reglerar människors intima relationer. Fortsattheten av föreskrifterna och idéerna i dessa avhandlingar kan bedömas av J. Needhams anmärkning att populära versioner av några av dem tills nyligen fortfarande var i omlopp i köpmansbiblioteken eller överfördes från hand till hand privat. Dessutom svarade en taoist i Chengdu13 på frågan hur många människor som följer dessa föreskrifter: "förmodligen mer än hälften av männen och kvinnorna i Sichuan."

Huvudmålet med övningarna för att "nära livet med hjälp av yin och yang" var att bevara så mycket av jingens sädesvätska som möjligt, för att förvärva en partners livsenergi. Yun Ji Qi Qiang säger att sädesvätskan finns i sädesblåsorna ("hus", "rum" i jingshi) i det nedre "cinnoberfältet". I motsvarande del av den kvinnliga kroppen samlas menstruationsblod. Enligt recept från taoistiska författare, med hjälp av sexuell praktik, var det nödvändigt att öka mängden av den livgivande essensen av jing och på alla möjliga sätt undvika utgifter, och ännu mer att förlora det. Man trodde att den systematiska matningen av yangkraften hos en man på bekostnad av yinkraften hos en kvinna ger en man hälsa, livslängd och ett manligt barn. Följaktligen uppnår en kvinna hälsa och livslängd genom att mata sin yinkraft på bekostnad av en mans yangkraft.

I taoistisk litteratur finns det många berättelser om människor som har uppnått odödlighet som ett resultat av att bemästra hemligheterna med sexuell praktik. I en av berättelserna "Le Xian Zhuan" ("Lives of Eminent Immortals") finns en berättelse om en viss Nu Ji som säljer vin. "Det hände en odödlig, som gick förbi hennes hus, att dricka hennes vin; som ett löfte om betalning lämnade han henne "den rena jungfruns bok" i fem rullar. När han öppnade och bekantade sig med sin bok, hittade Ji i den råd om näring av livsprincipen och intim förening. Ji skrev i hemlighet om de viktigaste och började sedan, när han bosatte sig i ett separat hus, locka dit unga killar med gott vin och låta dem tillbringa natten för att testa bokrecepten i Detta pågick i 30 år, hennes ansikte blev yngre, som om hon bara var 20. Efter I många år dök samma odödliga upp. Han sa skämtsamt till Ji: "Utan en lärare, en kidnappande dao, även med vingar, kommer inte att flyga iväg." Sedan lämnade hon sin familj och följde efter den odödliga. Ingen kan säga var de tog vägen." Låt oss i förbigående notera att vi i detta avsnitt finner bekräftelse på vad vi har sagt ovan om den extremt viktiga roll som taoisterna tilldelat mentorer. Och här kunde en kvinna, efter att ha bemästrat hemligheten, inte bli odödlig på egen hand. Bara genom att följa sin mentor kunde hon förvänta sig att vinna odödlighet.

Taoistiska mentorer erbjöd två huvudsakliga metoder för att öva på "närande livsprincipen" genom att kombinera yin och yang: coitus reservatus (coitus interruptus) och "semen return" (huan jing).

Den första metoden involverade multipla coitus reservatus med en kontinuerlig serie partners för att ge näring åt yangkraften med så mycket yin som möjligt. Den enklaste proceduren från avhandlingen "Yu fan zhiyao" ("Guide för jaspiskamrar") ges i A. Masperos arbete. Den beskriver förberedande smekningar och tekniken för kärleksförening, den talar om att bli av med alla sjukdomar och förlänga livet för en som kan utföra coitus reservatus under tolv parningar under dagen, samtidigt som man byter så många partner som möjligt i följd. "Om du byter tio partner på en natt är detta den högsta graden av överlägsenhet."

En annan metod ("återföra fröet") var att klämma ihop urinröret vid tidpunkten för utlösningen. I detta fall avleds fröet in i urinblåsan, varifrån det sedan utsöndras i urinen. Taoistiska utövare trodde dock att i på så sätt var det möjligt att tvinga sädesvätskan att stiga upp för att ge hjärnan näring med den. Därför kallades denna metod också "få fröet tillbaka och ger näring till hjärnan" (huan jing bu nao).

Precis som andningsövningarna kräver de ovan beskrivna procedurerna förberedelser och vägledning från läraren. I en liten uppsats från 400-talet. från antologin "Yun ji qi qian" sägs det att man bör börja dessa studier "på dagen för kai eller chu i månadens första decennium, då de sammanfaller med dagen för chia-tzu på sextiodagarna cykla i timmen av levande luft efter midnatt," och man bör inte vara full, smutsig, belastad med mat, eftersom brott mot dessa villkor ger upphov till sjukdom. Det är nödvändigt att genom "perfekt meditation" avstå från alla främmande tankar. Efter det kan "män och kvinnor praktisera metoden för evigt liv." Denna praxis förklarades absolut hemlig, "den kan inte föras vidare till någon annan än de vise." De som praktiserade denna metod i enlighet med reglerna, oavsett om de var unga eller gamla, fick energi, blev starka och friska.

Under Tangdynastins regeringstid spreds olika handböcker om sexuella frågor skrivna i tiderna före Tang och Tang i stor utsträckning. Bland de senare förtjänar den medicinska avhandlingen av den berömda taoistiska läkaren Sun Simiao (601-682) "Qian jin yaofang" ("Ovärderliga recept") att nämnas, först tryckt 1066 och omtryckt 1307, 1544 och 1604. En särskild del av avhandlingen ägnades åt "hälsosamt sexualliv". I arton delar av avsnittet redovisade författaren rekommendationer som i allmänhet sammanföll med tidigare riktlinjer. Men det finns också nya inslag. Således uppmärksammar Sun Simiao hur en man uppnått fyrtio år, och betraktar denna ålder som en vändpunkt i hans sexuella liv och för hans fysiska tillstånd i allmänhet. "När en man når fyrtio års ålder märker han plötsligt att hans styrka minskar... Peng-zu sa: "Behandling av en person på bekostnad av en annan är den sanna behandlingen."

För att uppnå samma "spermaåtergående"-effekt, föreslår Sun Simiao att man trycker på pingyi-akupunkturpunkten, som är en tsun ovanför höger bröstvårta. Den sista delen av avsnittet handlar om förbud. Till exempel, för att undvika infertilitet, rekommenderades det att en kvinna aktade sig för kvicksilver och en man - hjortfett.

Vi gick igenom några av taoistiska läkares och lärares läror, där sexuella relationer sågs som ett sätt att förlänga livet och uppnå odödlighet. De var inte avsedda att få avkomma. Men familjens fortsättning, födelsen av barn var, som nämnts ovan, en plikt för varje medlem av samhället. Det är tydligt att taoistiska avhandlingar inte kunde ignorera en sådan väsentlig aspekt av sexuell praxis. De var tänkta att korrigera den framväxande diskrepansen mellan de procedurer som rekommenderas för att uppnå taoismens högsta mål - odödlighet, och de procedurer som är nödvändiga för fortplantning. Avhandlingarna "Dong Xuanzi", "Yu Fang Bijue" säger att eftersom essensen av yang går förlorad som ett resultat av ejakulation när yin och yang kombineras, måste det kompenseras genom att absorbera essensen av yin. Så en taoist som ville ha avkomma var tvungen att först öka sitt väsen så att dess konsumtion inte skulle skada honom, skulle inte förkorta hans liv. Pengzu påpekade att det är nödvändigt att ge näring till essensen och andetag, att akta sig för frekvent utlösning, att bli gravid, att ingå en intim relation bara tre eller fyra dagar efter slutet av menstruationscykeln. En pojke som föds under dessa förhållanden kommer att begås med talang, livslängd, berömmelse. Om en flicka dyker upp, kommer hon att vara klok, dygdig, gifta sig med en ädel.

Yu Fang BiJue innehåller följande dialog mellan den gule kejsaren och den rena jungfrun: "Det korrekta sättet är att inte spotta ut sperma och behålla den. Hur ska man spotta ut sperma för att få ett barn?" frågade den gule kejsaren den rena jungfrun. Till detta svarade hon: "Det är inte samma sak för de starka och de svaga, för de unga och de gamla. Varje man måste reglera utbrottet efter sin livskraft." The Pure Maiden fortsätter med att lista utlösningsmöjligheterna för män i olika åldrar: starka män i tjugoårsåldern kan få utlösning två gånger om dagen, medan svaga män får utlösning en gång; fyrtioåringar - en gång var tredje eller fjärde dag (beroende på hälsan); femtioåringar - en gång var femte eller tio dagar; sextioåringar - en gång var tionde eller tjugonde dag; sjuttioåringar - en gång i månaden, och de svaga bör inte förlora essensen alls. Taoisten Liu Jing tillägger: "En man har råd att ejakulera en gång var tredje dag på våren, två gånger i månaden på sommaren och hösten. På vintern bör man avstå från det helt."

I senare skrifter, som "Su nu *miao lun" ("Den rena jungfruns hemliga diskurser"), skriven omkring 1500, kallas proceduren som beskrivs ovan för att "återlämna fröet" "att få den gula floden att flyta tillbaka" ( * Huang He * nilen).

Taoistiska rekommendationer ägnade mer uppmärksamhet åt valet av partners. Ofta var dessa instruktioner extremt motsägelsefulla, men alla var överens om att de som själva kände till proceduren borde undvikas. Ålder ansågs betydande - den mest påtagliga fördelen från flickor 14-19 år gamla. En kvinna över 30 ansågs olämplig, liksom en kvinna under 30 år med ett barn. Vissa författare rekommenderar att man väljer vackra partners, andra anser inte att detta är nödvändigt. I vissa rekommendationer ges en hel lista över egenskaper och kvaliteter, vars närvaro är önskvärd, samt en lista över nackdelar, vars ägare bör undvikas. Enligt den odödlige patriarken Peng-zu måste tre förbud iakttas: man kan inte "nära livsprincipen med hjälp av yin och yang" under kraftiga regn, hårda vindar, åska och blixtar, solförmörkelser och jordbävningar - detta är förbudet mot HIMMEL. Förbudet för en person är när han är berusad, belastad med mat, överdriven glädje eller sorg, är i rädsla eller ilska. Jordens förbud beordrade att undvika platser där det finns ett berg, en flod, ett altare för jordens gud, en härd. De som bryter mot dessa förbud kommer att bli sjuka, och de barn som blir avlade samtidigt kommer att dö. ° det fanns dagar då det var förbjudet att utöva "livets näring", inklusive dagarna jian, po, zhi, ding, de sista dagarna av månmånaden, sex dagars ding och sex dagars bin, femton dagar före vinter- och sommardagjämningen, dagar av förändringen av fyra gånger år, den sextonde dagen i den femte månaden, då himmel och jord förenas.

Många instruktioner angående val av partner och många förbud beroende på årstid och månfas, väderförhållanden och astrologiska situationer gjorde att gynnsamma tillfällen för yin och yang konjunktion inte fick vara alltför ofta. Men alla dessa förbud var obligatoriska för dem som strävade efter att uppnå odödlighet och observerades inte i familjer där ett sådant mål inte var satt. Samtidigt föreskrev läraren Dong-hsuan14 i sin manual att observera den korrekta kosmiska orienteringen och gynnsam tid för föreningen av yin och yang. Så på våren var det nödvändigt att ligga ner med huvudet i öster, på sommaren - i söder, på hösten - i väster och på vintern - i norr. Jämna dagar i månaden Dong-hsuan anses vara ogynnsamma för samlag, och udda dagar - gynnsamma. Positiv klocka, d.v.s. tiden från midnatt till middag ansåg han gynnsam, och negativ, d.v.s. tiden från middag till midnatt är skadlig. Han ansåg de mest gynnsamma termerna: på våren, dagarna relaterade till det primära elementet "träd" (dvs. chia-i-dagarna), på sommaren, dagarna relaterade till det primära elementet "eld" (d.v.s. dagarna av bin-ding), på hösten - dagar relaterade till det primära elementet "metall" (dvs. dagar av gen-xin), på vintern - dagar relaterade till det primära elementet "vatten" (dvs. dagar med ren-gui).

Tillsammans med de ovan beskrivna taoistiska rekommendationerna angående föreningen av yin och yang, närande liv med hjälp av föreningen av yin och yang, innefattade den taoistiska sexuella praktiken att uppnå odödlighet också kollektiva orgiastiska handlingar, som kallades "den sanna konsten att luftekvation" (zhong qi zhen shu) eller luftunion "(he qi, hun qi). De praktiserades i stor utsträckning från 200-talet till 700-talet. Från avhandlingen "Xiao dao lun" ("förlöjligande av taoismen"), skriven i mitten av 600-talet av Zhen Luan, som lämnade taoismens sköte och konverterade till buddhismen, får vi veta att högtiderna var avsedda för rening, "befrielse från synden" (shi zui), hölls på natten till fullo. måne och nymåne, efter en viss period av fasta. Ceremonin inkluderade en rituell dans, som kallades drakens spolar och tigerns spel "och slutade med hierogami. Även efter VII-talet. det fanns inga högtider längre, i taoistiska kloster existerade denna praxis fram till 1000-1100-talen, och bland någon del av lekmännen - tills nyligen. En sådan vitalitet i denna tradition kan förklaras av sökandet efter odödlighet, å ena sidan, och reglerna för sexuell hygien i polygama familjer15, å andra sidan. I båda fallen agerade taoistiska mentorer som de mest kompetenta rådgivarna och ledarna.

Taoister insåg den exceptionella betydelsen av kvinnors roll för att uppnå odödlighet, dessutom erkände de att en kvinna som bemästrade det närande livets hemligheter med hjälp av yin och yang mycket väl kunde uppnå det slutliga målet. Det fanns många taoistiska kvinnor som var engagerade i sökandet efter odödlighet. En av dem är tillägnad Han Yus ode. Slutligen uppnådde Siwanmu själv, västerlandets älskarinna, enligt många legender, odödlighet just för att hon matade sin yinkraft på bekostnad av yangkraften.

De ovan beskrivna sätten att uppnå odödlighet antog att utövare ägna sig helt och fullständigt åt det slutliga målet, för vars uppnående de varken sparar ansträngning eller tid, och även om de behöver en klok mentor, låg huvudvikten på deras egen styrka. att förbättra sin egen natur, som, som taoisterna lärde, är inneboende i varje person från allra första början och given till honom av himlen. Alkemi är en annan metod som praktiseras av taoisterna på jakt efter odödlighet och uppdelad i två riktningar, som skilde sig kraftigt från varandra. Den ena var oroad över förbättringen av den mänskliga naturen, "smältningen" av odödlighetspillret i personens kropp och anslöt sig därmed till kategorin av metoder och procedurer som beskrivits ovan. ("Internt piller" (nei tribute), d.v.s. ett piller som smälte inuti kroppen). En annan riktning var att smälta eller bereda mediciner från olika växter, metaller, mineraler, som skulle tas för att förlänga livet och säkerställa evig ungdom; det är ett "externt piller" (wai dan), d.v.s. ett piller som har förberetts och sedan injicerats i kroppen.

Det finns en enorm litteratur som ägnas åt olika aspekter av alkemi, som innehåller listor över odödlighetselixir, recept för deras beredning och de villkor som var nödvändiga för att uppfylla det slutliga målet, att skaffa ett läkemedel. De tidigaste bevarade avhandlingarna är "Can Tongqi" av Wei Boyang (2:a århundradet) och "Baopu Tzu" av Ge Hong (början av 300-talet). I dessa skrifter, som blev taoisternas heliga böcker, instruerade de berömda lärarna sina samtida i en mängd olika frågor, inklusive frågorna om att "smälta" odödlighetspillret inuti sin kropp, såväl som om vilka ämnen och hur man "smälter" det externa pillret." "vilken effekt kan förväntas av ett piller "smält" från ett eller annat utgångsämne.

Låt oss uppehålla oss vid övervägandet av interna medel eller medel för att "smälta det interna pillret". Wei Boyang ansåg dem vara de viktigaste, och absorptionen av mediciner (wai dan) var ett ytterligare botemedel.

Anhängare av interna medel i sina skrifter använde många oklara uttryck, allegorier; ofta var deras terminologi annorlunda, så utövarna kunde inte bemästra denna metod genom att studera avhandlingarna i sin helhet, utan var tvungna att få nödvändiga förtydliganden från mentorn. Generellt sett bestod praktiken i smältningen av "tre juveler", eller "tre blommor": frö (jing), luft (qi), hjärna (shen), med andra ord: djurstyrka, vitalitet, ande. Förfarandet innebar för det första bevarandet av dessa juveler och för det andra påfyllning av dem. Taoister skiljde mellan "sann" och "vanlig" jing, qi och shen. Det är tydligt att för att uppnå odödlighet kunde vi bara prata om "sanna juveler. Dessa är de ursprungliga delarna av en person, hans natur. Genom att "smälta" jing kan du få qi, "smälta" qi - get shen, "smältande" shen återvänder till tomrummet och återvänder till tomrummet för att förena sig med Tao. Deras försvagning och försvinnande leder till sjukdom och död för en person. Hur rekommenderade taoisterna att bevara och fylla på jing, qi, shen?

Att bevara jing innebar att avstå från att slösa bort det. Här har vi i åtanke rekommendationerna från Pure Maiden, Dongxuan och Sun Simiao, som föreskriver de bästa alternativen och frekvensen beroende på ålder. Att fylla på jing ansågs vara mest effektivt genom sexuell träning, näring till yang på bekostnad av yin. Vissa taoister motsatte sig dessa procedurer och ansåg att de var omoraliska. De rekommenderade att undertrycka basala begär, att inte överanstränga ögon, öron, hjärta, inte bli arg, inte tillåta glädjeutbrott, d.v.s. vara oberörd och oberörd. Det rekommenderades att äta enkel mat, mycket frukt, grönsaker, att inte dricka vin och ge upp kryddor och kryddor. Dessutom gick det att fylla på jing genom att "smälta" qi, d.v.s. gör gymnastik och andningsövningar. För att "smälta ut" den ursprungliga jingen av den "fd himlen", som lagts ner i en person av Himlen, föreskrivs det att avstå från alla tankar, kasta sig in i koncentration och meditation. Och sedan, under meditationsprocessen, "sänk ner hjärtats eld i dan t'ien." Någon Yuan Liaofan ansåg att följande metod var enkel: eftersom jingen sitter i njurarna måste man gå upp ur sängen vid midnatt, vid tzu-timmen, ta på sig kläder, sitta ner; gnugga händerna för att värma upp ordentligt, lägg ena handen på den "yttre njuren" och massera naveln med den andra, då kommer den "inre njuren" (vänster?) att samla på sig jing, som kommer att blomma i överflöd om den tränas under lång tid .

Qi, liksom jing, skiljer mellan sann (zhen qi) och vanlig (fan qi). Den första är urluften från den "forra himlen", som finns inuti en person, d.v.s. inre luft. Den andra är luften från den "följande himlen", en person andas den och andas in den genom näsan och munnen. Båda qi är lika viktiga eftersom, som Baopu Tzu säger, "Människan är i luften och luft är i mannen." För deras näring är det för det första nödvändigt att bli av med alla starka känslor som skadar qi, bryter mot dess harmoni; för det andra är harmonisk andning nödvändig. Det är nödvändigt att harmonisera vanlig andning, och då sant. Detta uppnås genom luftcirkulation i processen med andningsövningar, som redan har nämnts.

Att "smälta" qi betyder att "smälta" den sanna luften från "den tidigare himlen" och den vanliga luften från "nästa himmel", medan huvudsaken är "smältningen" av sann qi. Så här sägs det om "smältningen" av äkta yang och äkta qi i verserna av Shi Heyan: "När månen är rund (d.v.s. på fullmåne), gå till en lugn plats. När vinden rör vid ytan av vattnet, spara en partikel i bröstet. Då röd kommer du att känna solen själv." Det råder ingen tvekan om att vi här talar om absorptionen av vind-qi vid en viss tidpunkt och på en viss plats, uppenbarligen under meditation, och omvandlingen av denna qi till en sann shen - "röd sol".

Shen ande är det viktigaste i människokroppen, dess "ägare". Man bör skilja mellan den sanna anden och originalet (zhen shen, yuan shen) och det vanliga och igenkännbara (fan shen, shi shen). Yuan Shen är en del av det heliga ljuset från den "fd himlen". Andens näring föreskrivs till att börja med dess ackumulering, för detta är det nödvändigt att lugna anden, d.v.s. avstå från tankar och strävanden, rena hjärtat, skydda det så att ingen tanke stör det, då är anden lugn, och den sanna andan från "den forna himlen" uppstår av sig själv, "smälter ut". Således måste en partikel av det heliga ljuset, som ursprungligen fanns i människokroppen, bevaras, bevaras, och genom att ge näring till jing och qi och därmed shen, var det möjligt att uppnå "smältningen" av den sanna shen, och så småningom slå samman med tao, bildandet av det "gyllene pillret" och få odödlighet.

Som taoisterna trodde smälts det "inre pillret" i det nedre "cinnoberfältet", som ansågs vara det viktigaste av de tre. Taoisterna anger inte exakt dess plats, utan säger bara att den ligger "tre cun under naveln", eller "två cun under naveln". Dess andra namn är "lufthavet", eller "livskraftens hav" (qi hai). Den lagrar jing, djurkraft och inte alls qi, som man kan förvänta sig av namnet. Qi lagras i mitten "cinnoberfält", under hjärtat. Taoister kallar hjärtat för "lila palatset" (jiang gong), så det mellersta "cinnoberfältet" kallas också för "lila palatset". Taoisterna placerar det övre "cinnoberfältet" mellan ögonbrynen, de kallar det "nirvanas palats" (nihuan), samt "hjärnans hav" (nao hai). Shen lagras i den.

I "Book of Cinnabar" kan du hitta följande definitioner och instruktioner: "den ursprungliga qi i hjärtat kallas draken, den ursprungliga jingen i kroppen kallas tigern", "draken är hjärtat, tigern är njurarna", "först, från qian och kun, gör en degel och en ugn, ta sedan medicinen från kråkan och medicinen från haren och laga mat" (kråkan är yang, haren är yin).

Som vi redan har skrivit, fäste taoisterna exceptionell vikt vid sexuell utövning. Vid smältningen av det "inre pillret" spelade näring av yang på bekostnad av yin en stor roll. Enligt terminologin för sexuell mystik är yang shen belägen i det övre "cinnoberfältet" och kallas även en av de "tre juvelerna", en av de "tre blommorna", "tre mediciner". Yin är jingen som ligger i det nedre "cinnoberfältet", den ursprungliga ingrediensen från vilken shen "smälts" Tillsammans med qi utgör de de andra två blommorna, två mediciner, två juveler. Att kombinera dem leder så småningom till "smältning" av shen, vilket är representerat av den "röda solen". I många böcker om att "smälta" piller använde deras författare allegoriskt namnen på metaller, mineraler, trigram och hexagram, vilket med dem menade kroppens olika organ, dess delar, grundämnen och krafter. vid himlen, de processer som sker i den. Och okunniga människor, som bokstavligen förstår vad som står i avhandlingarna, smälte vanligt bly och kvicksilver, tillverkade mediciner och förgiftade sig själva och andra med dem. lysande ljus", "speciellt ljus", "originalljus", "återvändande piller" (zheng yang, zhuan yang, yuan yang, huan dan). Sådana uttryck som "niolagersmetod för att smälta ett piller", "nio varv-smältningar skapar ett piller", "sju returer, nio varv", "återvändande piller med nio varv", etc., som finns i många taoistiska skrifter, betyder "återvända till basen", "återvända till källan", och detta betyder i sin tur "återkomsten av den sanna jingen, qi och shen till den tidigare himlen", d.v.s. smälter samman med tomrummet, vinner odödlighet.

Och på denna väg att söka efter odödlighet är rollen som mentor stor. De som vill uppnå odödlighet är trots allt bara dödliga människor, det är inte lätt för dem att nå målet på egen hand. Lärarens instruktioner kommer att leda till det tidigare, och mindre ansträngning kommer att läggas ner. Det finns trots allt många sätt att uppnå odödlighet, och odödliga är olika. "Hur många led av odödliga och hur många sätt att smälta p-piller?" Bai Yuchan frågade en gång Chen Nihuan. Och han fick detta svar: "Det finns tre led av odödliga och tre kategorier av piller. Odödliga på himlen kan reinkarnera och flyga, människor av högsta värdighet kan bli dem; kroppen (njurarna?) fungerar som bly, och hjärtat tjänar som kvicksilver, lugnet fungerar som vatten och eld - visdom kondenserar på kort tid, mognar på månader Det är ett piller av högsta kategori Det går inte att bestämma, det går inte att väga Metoden för att få det är mycket enkel, det är överförs av hjärtat, resultatet är mycket lätt att uppnå. Odödliga bland människor kan komma in och ut efter behag, dyka upp och försvinna, de kan bli människor med genomsnittliga dygder, bly är luft-qi, kvicksilver är ande-shen, eld är wu ( det sjunde cykliska tecknet, motsvarar eld), vatten är chi (det första cykliska tecknet, motsvarar vatten) smälter samman till en enda helhet, tar tre år att ta form.Detta är ett medelhögt piller. Även om det kan definieras , det kan inte vägas. Metoden för dess framställning är hemlig, så att för att komma överens med dem är det nödvändigt att få muntliga instruktioner från mentorn. Odödliga på jorden kan lämna sin kropp, vanliga människor kan bli dem. Sperma fungerar som bly, blod fungerar som kvicksilver, njurar fungerar som vatten och hjärtat fungerar som eld. Inom ett år är det bundet, efter nio år är insatserna avslutade. Detta är ett piller av den lägsta kategorin, det kan bestämmas och vägas. Denna metod är mycket komplicerad, överförs skriftligt, det är svårt att nå framgång.

Det är märkligt att Ge Hongs resonemang är att det inte alls är nödvändigt för en utövare av Tao och en önskan att vinna odödlighet att lämna litteraturen och en politisk karriär, att ge upp livets glädjeämnen. Enligt Ge Hong är det inte svårt för en enastående person att kombinera båda aktiviteterna – att ägna sig åt "livsnäring" privat och ägna sig åt offentliga angelägenheter i tjänsten. En sådan person lär ut de sex konfucianska böckerna för vanliga människor och recepten "livsnäring" för dem som kan förstå dem. Han stannar i världen så länge han vill till förmån för sitt land och sin generations hjälp. Han kan lätt flyga till himlen och bli odödlig om han vill. Sådana människor tillhör den högsta kategorin. Människor som inser att de inte kan kombinera båda aktiviteterna lämnar det offentliga livets arena och ägnar sig åt Tao och Te. Det här är andra klassens människor. Ge Hong ger många exempel när de odödliga kombinerade sökandet efter Tao med aktiviteter på den offentliga arenan16. Här och Huang-di, och Lao-tzu, och Chuang-tzu och många andra. I allmänhet ansåg Ge Hong, som följer av sin avhandling, den viktigaste beredningen av en sådan medicin, vars intag skulle säkerställa odödlighet, d.v.s. föredragna "externa vägar". Eftersom det tar mycket ansträngning, tid och pengar att förbereda det "stora" pillret, ansåg han att det var nödvändigt att tillverka och ta mediciner av inte så hög kvalitet, tillräckliga endast för att stärka och bibehålla utövarens hälsa6 förlänga hans liv så att han kunde fortsätta sitt sökande" huvuddrogen. Dessutom ansåg han att utövaren borde bemästra sätt att undvika de många farorna i bergen, dit han skulle gå för att "smälta" livselixiret. Ge Hong ansåg sexuell träning, andningsövningar, gymnastiska övningar och att ta konventionella mediciner som sekundära medel som bara kan förlänga livet, men som inte kan ge odödlighet.

I samband med vad som ovan sagts om "det inre pillret" och dess "smältning" är ett anonymt 1600-talsverk av otvivelaktigt intresse. "Tai och jin hua zongzhi" ("Läran om den stores gyllene blomma").

Det finns ett märkbart starkt inflytande från buddhismen på bokens skapare, även om den i allmänhet utan tvekan är taoistisk. I den nämns den taoistiska odödliga läraren Lu-tsu, patriarken Peng-tsu, å ena sidan, och Buddha, bodhisattvor, å den andra sida vid sida. Vissa procedurer beskrivs i buddhistisk anda, andra - i taoistiska. Parallellt används taoistiska och buddhistiska termer, ofta när man beskriver samma övningar, för att definiera samma begrepp. Sålunda kallas till exempel det taoistiska lägre "cinnoberfältet" parallellt med sin buddhistiska synonym "centrum bland förhållandena". Med allt detta återgår sammansättningen och praktiken att ge näring till människans ursprungliga natur genom att "smälta ut den ursprungliga andan", förvandla den till ett "gyllene piller" ("guldblomma"), som sedan smälter samman med tomheten, till det "före detta himmel". För att göra detta rekommenderas det att cirkulera ljuset, för vilket det är nödvändigt att rikta hjärtats eld (dvs. qi) ner i "cinnoberfältet", där det måste förenas med njurarnas vatten (dvs. jing% , varefter, i processen av lång övning och meditation på olika nivåer, kommer denna koppling att generera sant ljus, och sedan kommer en pärla att dyka upp. För att "smälta" det sanna ljuset i mitten av det "himmelska hjärtat", som ligger mellan solen och månen, d.v.s. mellan ögonen, för dess kristallisering och utseende " "gyllene piller" (eller "guldblomma") kräver närvaron av tre blommor: jing, qi och shen, deras successiva förvandling.

Det som har sagts räcker för att se att det aktuella arbetet beskriver samma metod för att "smälta det inre pillret", att samma mellanliggande och hjälpprocedurer rekommenderas för att uppnå det slutliga målet: andningsövningar, den omvända flödesmetoden (samma som att "återlämna fröet och ge näring till hjärnan", koncentration och meditation, kombinera qi och jing, smälta jing och ta emot qi från det, sedan i sin tur bildandet av sann ande (shen) från den, och från den en " gyllene blomma" (eller "gyllene piller"), smälter samman med tomrummet och blir odödlig.

Mot bakgrund av det föregående verkar det mycket rimligt att J. Needhams antagande att boken "Tai och Jin Hua Zong-zhi" är ett verk av den hemliga taoistiska sekten Golden Pill (Jindanjiao).

Sammansättningen av en annan hemlig sekt - den gula himlen (Huangtiandao) är "Baojuan om Buddha Pu-mings kunskap om den ultimata innebörden av icke-handling", skriven ungefär ett sekel tidigare än diskuterat ovan. Den presenterar också en blandad, buddhistisk-taoistisk trosbekännelse, taoistiska och buddhistiska idéer framställs sida vid sida, buddhistiska och taoistiska gudar vördas lika. Men själva undervisningen presenteras inte i den så systematiskt och konsekvent som den görs i "Tai and jin hua zongzhi".

Begrepp, beskrivningar, termer är utspridda i texten, de ges mycket kortfattat, bokstavligen i en fras, ibland anges bara ett namn. Ändå ger de en möjlighet att få en uppfattning om i vilken riktning författarens tankar flyter. Så, tillsammans med omnämnandet av olika aspekter och bestämmelser av taoism och buddhism, som inte är direkt relaterade till ämnet för artikeln, finns det termer och begrepp i baojuan, bakom vilka är de procedurer och rekommendationer som vi har övervägt ovan.

Huvudmålet med undervisningen som anges i "Baojuan om Buddha Pu-mings kunskap om den ultimata innebörden av icke-handling" är frälsning. Metoderna för att uppnå frälsning rekommenderas på en mängd olika sätt. Dessa är taoistiska och buddhistiska metoder och tekniker, löften och ritualer, detta är själva bekantskapen med den predikade undervisningen och instruktionerna från en vis lärare. Ofta blandas dessa rekommendationer på det mest bisarra sätt, så att uppnåendet av Buddha Amitabas rena land är fullt möjligt med hjälp av det taoistiska odödlighetspillet. Här kommer vi inte att tala om de frälsningsvägar som buddhismen erbjuder, utan kommer att vända oss till de som rekommenderas av taoismen och presenteras i baojuan.

Sålunda, enligt referenserna och beskrivningarna, kan man se att i bao juan rekommenderades sådana frälsningsmetoder och odödlighet som andnings- och motorövningar, sexuell träning och "smältning av det inre pillret". Metoden att "återlämna sperman och ge hjärnan näring med den", vördad av taoisterna som den viktigaste för att få odödlighet genom sexuell praktik, kallas bara på baojuan, men beskrivs inte på något sätt. "Smältningen av det gyllene pillret" beskrivs närmare i följande dikt:

För att förbättra är det nödvändigt

samla den gamla himlen,

[Sedan] mycket frö och luft

tränga in i heliga hemligheter.

Fyra former förenade i en kropp,

det gyllene pillret smälter.

Elementen yin och yang smälter samman

först då är det Vägen.

flicka och bebis

sova tillsammans.

Vänster blå drake

som människor inte kan erövra,

Rätt vit tiger

han är verkligen hård.

Mellan dem var

sann odödlig,

Tog tag med båda händerna

sätta ihop dem.

Draken har försvunnit, känslan har dykt upp,

Tigern lugnade ner sig

Två ursprung förenade sig

ett gyllene piller följde.

Ovanför den gyllene herren

han är en yang far

Nedan är den gula damen,

den ger näring åt det odödligas grodd.

[Tack vare honom] lämna de fem primära elementen,

samt fyra former,

[efter att ha uppfyllt] fyrtioåtta löften,

bli klok och snäll.

Att odla sanning, ge näring åt naturen,

Samla den gamla himlen.

Mycket frö och luft blir hela.

Dess genomskinliga kropp blir genomskinlig,

De fyra formulären kommer sedan att fyllas i.

I de fem primära elementens sanna eld

En gyllene odödlig kommer att lukta.

Blå drake, vit tiger

De innehåller den hemligaste av hemligheten.

Det finns många referenser till "det gyllene pillret" i texten: ett korn av "återvändande piller" räcker för att komma in i kretsen av odödliga; det "gyllene pillret" är gömt i de nio smältcirklarna; med hjälp av "returing pill of nine turns" kan man nå Jaspisdammen, d.v.s. odödlighetens boning osv. I ovanstående passage presenteras schemat för att "smälta det gyllene pillret" ganska tydligt. Det smälter i sann eld, som förenas i harmoni med njurarnas vatten. "Baby" och "jungfru" - elementen i yin och yang, samtidigt är detta ett allegoriskt namn för de första formationerna under "smältningen av det återvändande pillret." De dyker upp ur ingenting och är liksom groddar, ur vilka pillret sedan utvecklas. Den "blå draken" är kvicksilver, den "vita tigern" är bly. När de förenas ger de upphov till ett piller. "Golden Lord" är ett annat namn för bly, men samtidigt kan man här se hjärtats eld (d.v.s. qi) eller shens sanna ande. Den "gula damen" är "tändstickaren", som förenar draken och tigern i harmoni. Samtidigt kan detta betyda jingens djurkraft, som ger näring åt den andliga kraften hos shen, som ytterligare förvandlas till "det odödligas embryo".

Här är en annan passage från baojuan:

Fulländad patriark

från Weilu Gate

steg till himlen.

I den andra klockan

vilade, handlade efter sin vilja.

Genom Jiaji Double Gate

trängde in i det dolda tomrummet.

Mötte den sanna anden.

Upplyst kornen i Ganges

längst ner är tydligt.

innersta tanke

folk vet inte

sök i din kropp...

På Wuming Palace

lyste upp det svarta tornet.

Toppen av den dök upp.

silverflod

rinner ner.

Riktigt intimt

lergryt, gul gård,

natur och öde förenade.

Denna passage illustrerar ett annat sätt att uppnå odödlighet som rekommenderas av taoisterna - genom andningsövningar. Det handlar om andningscykeln, där luften rör sig från underkroppen till huvudet och övervinner barriärer och hinder på sin väg. Detta ger frihet, lycka, d.v.s. odödliga egenskaper. Tillvägagångssättet till det omhuldade målet indikeras också av "föreningen av natur och öde", som uppnås genom att "smälta det gyllene pillret", vilket utförs med hjälp av korrekt luftcirkulation. Weilu-utposten, som taoisterna trodde, ligger i svanskotans region. Jiaji Double Gate - namnet på passagen som ligger vid den elfte kotan och representerar den andra passagen på vägen till odödlighetspillret. "Black tower", förmodligen strupen. "Wuming Palace" är svårt att identifiera. I människokroppen finns det enligt taoisterna två "ljuspalats". Den ena ligger inne i huvudet mellan ögonbrynen och kallas för "ljusets övre palats", den andra ligger där halsen slutar och kallas för "ljusets nedre palats". "Silverfloden" är ett annat namn för dumokanalen som går inuti ryggraden. Ett piller passerar genom den. "Lergrytan" är i det nedre "cinnoberfältet"; det är kärlet i vilket pillret mognar. "Yellow Yard" ligger i mitten av den mänskliga kalvningen, i mitten av "cinnoberfältet". Enligt en annan version finns det tre "gula gårdar" - hjärnans centrum, hjärtats centrum och mjältens centrum.

Exempel av detta slag skulle kunna fortsätta, men det förefaller oss som om ovanstående avsnitt på ett ganska övertygande sätt visar den goda kunskapen hos författaren till baojuan med de huvudsakliga taoistiska metoderna för att söka efter odödlighet, som han starkt rekommenderade och allmänt främjade i sitt arbete (tillsammans med buddhistiska, förresten).

Som bekant ansågs kunskap om Tao av ​​taoister som få odödlighet. Kunskapen om den "hemliga" (eller "mörka") passagen (xuan guan) hade samma innebörd. Författarna till avhandlingarna undvek att specificera den exakta platsen för den, ibland sa de att den är någonstans mellan njurarna och naveln, och ibland placerade den mellan ögonen. I boken "Tai och jin hua zongzhi" är xuan guan ett annat namn för det "himmelska hjärtat", "utrymmet för den forna himlen", den övre "gula domstolen", och därför kan vi anta att den ligger mellan ögonbrynen . I "Baojuan om Buddha Pu-mings kunskap om den ultimata innebörden av icke-handling" anges inte var den "hemliga passagen" finns, även om det finns referenser till den ("låt alla avlägga ett löfte, få en indikation på den heliga passagen", "den sanna himmelska möttes, förklarade den heliga passagen" ). Kanske var "att indikera den hemliga passagen" en del av riten för inträde i sekten. När allt kommer omkring är det känt att i alla de hemliga sekterna i Kina var "indikering av den hemliga passagen" av mentorn en del av övergångsriten vid antagning till sekten.

Av allt som har sagts ovan om "Baojuan om Buddha Pu-mings insikt om den ultimata innebörden av icke-handling" och "The Teaching of the Golden Flower of the Great One" verkar det möjligt för oss att dra slutsatsen att skaparna av dessa medeltida verk (det första skrevs under andra hälften av 1500-talet, det andra - under andra hälften av 1700-talet) var väl förtrogna med teorin och praktiken för sökandet efter odödlighet, livets näring, som rekommenderades av taoisterna ett och ett halvt till två årtusenden tidigare. Dessutom rekommenderade de allmänt dessa uråldriga metoder för frälsning från den dödliga världen av ondska och orättvisa, vilket var det yttersta målet för många hemliga sekter i Kina och i synnerhet Yellow Sky-sekten.

Vi skulle vilja bekanta läsarna med moderna kinesiska healing- och healingmetoder baserade på de traditionella metoderna för andnings- och rörelseövningar som beskrivs ovan. När det gäller stabiliteten hos traditionella färdigheter inom området för intima relationer mellan människor, kan vi här påminna oss om J. Needhams vittnesbörd i mitten av 40-talet av det nuvarande århundradet, som vi talade om ovan. Dessutom, problemet med Kinas sexualliv från antiken fram till 1600-talet, stabiliteten i dess grundläggande principer blev föremål för ett detaljerat arbete av den holländska vetenskapsmannen R.H. van Gulik, till vilken vi hänvisar intresserade.

Metoden att behandla sjukdomar med hjälp av andningsövningar utvecklades av den kinesiska traditionella medicinläkaren Liu Guizhen och praktiserades under hans ledning i ett av sanatorierna på semesterorten Beidaihe sedan 1955. Sedan spreds det över hela Kina. Beskrivningarna som ges i Liu Guizhens bok vittnar om att denna metod är en sammanslagning av ett antal traditionella taoistiska andnings- och motorgymnastikkomplex, hämtade av författaren från skriftliga källor, samt vidarebefordrat till honom av taoistiska mentorer, väktare av vissa områden av andnings- eller motorgymnastik. Bland dem finns den gamla läraren Li, som tränade andningsövningar som hölls hemliga och överfördes från lärare till elev i mer än 20 år. Liu Guizhen fick ett antal information från läraren Yang Zhenqing, en representant för Yang-skolan, vida känd i många år. Liu Guizhen själv studerade också andnings- och rörelseövningar på en gång.

Baserat på traditionella komplex, såväl som forntida taoistiska andnings- och rörelseövningar, såsom daoyin, neigong, såväl som shen huxi "djupandning", tonfisk fa "utandnings- och inandningsmetod", jing zuo huxi yang sheng fa "näringsmetod liv med andetag i lugnt sittande", utvecklade Liu Guizhen andningsövningar, som han delade in i tre uppsättningar. Dessa är "läkande övningar" (neiyang gong), "stärkande övningar" (qiangzhuang gong) och "förbättringsövningar" (baojian gong).

I Liu Guizhens bok finner vi rekommendationer som påminner om de som föreskrivs i de gamla taoistiska manualerna. Detta gäller även subjektiva förhållanden (övergivenhet från alla typer av bekymmer, oro, upprätthållande av ett glatt, gott humör) och objektiva sådana (ett rent, tyst rum, utan onödiga saker), såväl som själva övningarna som kan utföras sittande, liggande, stående.

För tydlighetens skull ger vi en beskrivning av en av de "terapeutiska övningarna": efter att ha tagit önskad position, börja andas genom näsan. Andas först normalt i en eller två minuter, säg sedan en fras för dig själv, bestående av tre stavelser i början av lektionen. När du uttalar den första stavelsen, ta ett andetag, när du uttalar den andra - håll andan, när du uttalar den tredje - andas ut. Gradvis ökar antalet talade stavelser, vilket ger dem nio. Samtidigt, när de uttalar den första stavelsen, tar de ett andetag, den sista - andas ut, medan de uttalar mellanstavelser, hålls andan. Vid inandning ska tungspetsen vila mot himlen. Efter att ha hållit den i detta läge en stund, sänk ner den medan du andas ut. Andas naturligt, fritt.

En viktig procedur när man utför andningsövningar är koncentrationen av uppmärksamhet på det nedre "cinnoberfältet", som i övningarna som rekommenderas av de taoistiska mentorerna, som vi talade om ovan. Nästa steg är att lära sig att meditera, att "dyka in i fred". Det kräver mycket träning och tålamod.

Medicinska och rekreationskomplex, enligt Dr. Liu Guizhen, är effektiva vid många sjukdomar, inklusive mag- och duodenalsår, gastriskt framfall, kronisk matsmältningsbesvär, inaktiv lungtuberkulos, neuralgiska hudsjukdomar, ärrbildningar, neurasteni, primär hypertoni, etc. .d .

Vissa övningar av "hälsokomplexet" ligger mycket nära andningsövningarna från de gamla taoistiska manualerna. Så, till exempel, en öronövning som utförs för att bli av med tinnitus, yrsel, huvudvärk, förebyggande av hörselnedsättning, är inget annat än att "spela på den himmelska trumman", vilket ofta förekommer i taoistiska rekommendationer. Detsamma gäller övningen för att stärka tänderna, där man koncentrerat ska slå tänderna (inte för hårt), samt övningen för tungan, där tungan ska samla saliv i munnen, tvätta munnen med den, och svälj den sedan i tre små klunkar. , leder saliv in i det nedre "cinnoberfältet". Man tror att denna procedur, bekant för oss från taoistiska manualer, lindrar bitterhet i munnen, ömhet, ont i halsen, återfuktar mag-tarmkanalen och främjar matsmältningen.

För att förbättra sömn, aptit och arbetskapacitet rekommenderar Liu Guizhen att använda två metoder som han fick av taoistläraren Li. Detta är "sättet att andas nio gånger" och "sättet att hålla luften på cinnoberfältet".

Som framgår av det föregående, i det moderna Kina, används medicinska och hälsoförbättrande metoder, modifierade rekommendationer hämtade från forntida kinesiska taoistiska avhandlingar, i stor utsträckning. I vissa fall har rutinerna knappast förändrats alls.

Nyligen har olika kinesiska och japanska system (tai chi quan, daoyin, karate, aikido, kenpo, etc.) blivit utbredda i väst, inklusive både strids- och defensiva tekniker. vissa uppsättningar övningar kallas gongfu, vilket inte är helt korrekt, eftersom sådana övningar i Kina kallas wushu "kampkonst" eller goshu "nationell konst".

Ovan har vi redan pratat om rollen som gongfu, daoyin, neigong som friskvårdsgymnastik. Detta slutar dock inte med deras betydelse.

Uppkomsten av kung fu-legender går tillbaka till den tid då den gula kejsaren bekämpade det behornade monstret Chiyu. Det är också förknippat med brottning, där motståndarna bar hjälmar med ett horn, med vilka de var tvungna att slå ihjäl varandra för publikens nöje. Försvar var endast tillåtet i form av block och fotarbete.

Kampsporten nämns i "Chun qiu", "Li ji", "Shi jing", "Lun yue". Men den taoistiska teorin om icke-handling, med dess icke-inblandning i naturens och händelsernas naturliga förlopp, samt taoistiska andningsövningar, hade ett avgörande inflytande på utvecklingen av interna, eller "mjuka" stilar av kung fu. Till en början var krigskonsten ockupationen av de privilegierade klasserna. Då började vanliga människor ägna sig åt boxning och brottning. Många taoistiska munkar har blivit mästare i obeväpnade strider. Olika uppsättningar av motoriska övningar dök upp (till exempel komplexet "fem djur" som tillskrivs Hua Tuo). En hel scen är förknippad med namnet på grundaren av Chan-buddhismen, Bodhidharma (527) och munkarna i Shaolin-klostret, där han bosatte sig. Namnet på den berömda Sung-befälhavaren Yue Fei (1103-1142) är associerat med det interna systemets nya stil. Senare influerades Shaolin-formerna av boxning av den taoistiska munken Zhang Sanfeng, som levde under den södra Song-dynastin (1127-1279). Man tror traditionellt att det var han som skapade tai chi quan, en av de mest populära formerna av intern stil idag.

Enligt legenden uppmanade kejsaren Zhang att hjälpa honom att hantera sina fiender. I en dröm dök en odödlig upp för Zhang och avslöjade en hemlighet som gav honom förmågan att besegra mer än hundra motståndare med sina bara händer. Enligt en annan version såg Zhang Sanfeng en gång på klostrets innergård en kamp mellan en orm och en trana. Tranan attackerade ormen, men den undvek varje gång. När Zhang såg detta insåg Zhang att han såg den taoistiska idén om att övervinna, uppnå seger genom eftergifter, väckts till liv.

Under Tsangdynastin gav taoistiska och buddhistiska munkar skydd i klostren för anhängare av återupprättandet av Mingdynastin. Som ett resultat av förtrycket flyttade munkarna till de södra, säkrare regionerna, vilket ledde till spridningen av kung fu, behärskning av dess hemligheter av ett relativt stort antal vanliga människor. Gongfu var en del av träningssystemet i Taiping-armén, och Yihequan gick inte förbi det med deras uppmärksamhet.

Andningsövningarna som rekommenderas av kungfu-anhängare är lånade från taoistiska manualer och föreskriver "dan tian andning", d.v.s. buken, när diafragman är rörlig. Här är ett exempel på en beskrivning: ta ställningen som en "ryttare". Fokusera på tribute tian. Andas genom näsan, djupt, med diafragman, bröstet ska förbli orörligt. Först ska tre utandningar göras genom munnen, sedan andas endast genom näsan. Tungan ska hållas mot himlen. Koppla av kläder, bälte, etc.78.

Som du kan se spelar korrekt andning den viktigaste rollen i dessa övningar. På det hela taget syftade meditation, andning och motoriska övningar till att uppnå enhet av ande och kropp, befria kroppen från sjukdomar, stärka den, vilket ansågs möjligt som ett resultat av att följa naturens lagar, uppnå harmoni med naturen.

Sammanfattningsvis är det omöjligt att inte lägga märke till att stabiliteten i traditioner från djupet av århundraden förde med sig en hel rad positiva kunskaper från området för kinesisk traditionell medicin, farmakologi, hygien, början av modern kemi, som "bevarades" i taoistiska rekommendationer, instruktioner, procedurer, täckta med ett lager av mystik och vidskepelse. .

Han talar med en sångröst och drar på en underhållande gammal Henan-dialekt. Han har ett fantastiskt leende och strålande ögon. Han är ingen. Inte abboten i klostret, inte "den store invigde". Inga artiklar har skrivits om honom, inga filmer har gjorts och det finns ingen ström av pilgrimer som besöker honom. Han är väldigt långt ifrån något tjafs och sociala aktiviteter. Och han vill verkligen lära sig.

Det här är den taoistiska munken Yin Zhongshan, som ofta kallas Lao Yin - "gamla Yin", som kom till Moskva för att besöka Shaolin Martial Arts Federation. Han hade aldrig varit utomlands tidigare och tillbringade större delen av sitt liv i taoistiska eremitage och kloster. De senaste tjugo åren har han bott i Zhongyuemiao-klostret, ett av de mest kända, men samtidigt glest befolkade taoistklostren i Henanprovinsen, Dengfeng County, inte långt från Shaolinsi-klostret.

Han är absolut ljus i sitt utseende, sitt medvetande, sin syn på världen. Det är därför han är en stor taoist. På många frågor, där någon annan "mästare" skulle betona sin skicklighet, svarar han "nej, och i detta har jag inte uppnått skicklighet." Det här är ingen intervju, det går knappt att göra en intervju med honom alls. Detta är hans fria samtal och svar på elevernas frågor.

Taoister och buddhister

Innan taoisterna, buddhisterna, var de alla en. Ingen bråkade med varandra, ingen skrek. Ingen sa att han var en stor munk. Vad är skillnaden?! När allt kommer omkring, i Dengfeng, där det brukade vara många munkar, var alla vänner, både taoister och buddhister träffades, lärde sig av varandra. Detta är nu någon form av kontrovers har börjat, många "munkar" har dykt upp som ingen har hört talas om tidigare.

Ja, visst, den gamle munken Susi (tidigare abbot och numera hedersabbot för Shaolinsi-klostret – red.) är en välkänd mentor. Bra man, klok. Det är synd att han knappt kan gå nu. Folk säger att hans kung fu är mycket hög. Vi var alltid vänner, besökte varandra när vi var yngre. Dessa var människor med en mycket hög gongfu: Xingzheng, Dechan, Susi (abbotar i Shaolinsi-klostret - red.). Jag var väldigt nära dem alla, vi tillbringade långa timmar med att prata. Xingzheng var helt blind, han kunde inte se någonting, inte ens ljus. Men hans medvetande, hans inre kung fu, var otroligt högt.

Munken Deqian? Ja, visst kände jag honom och såg honom många gånger, han är en välkänd healer med hög gongfu inom kampsport. Han var trots allt Susis personliga elev. Han undervisar sina personliga elever enligt tradition. Han tillhör fortfarande den gamla generationen, de är inte många nu, de går redan. Jag lämnar sällan klostret nu, men innan dess träffade jag alla de kända Shaolin-munkarna.

Känner jag till Yongxin (den nuvarande abboten i Shaolinsa - red.)? Hmm... Du vet, vi pratar på något sätt inte om honom. Men du är från Shaolin Brotherhood, du själv vet och ser allt. Han är den yttre mannen. Han är från Shaolin-klostret, men inte från Shaolin-traditionen. Han är intresserad av annat. I allmänhet, är det värt att prata om det?

Alla de där Shaolin-skolorna runt klostret... Förmodligen lär några av dem ut bra wushu. Men är detta kärnan i Shaolins läror? Är det bara i receptioner? Och är det värt det att gå så långt, förmodligen, i varje storstad finns det en wushu-grupp, du kan lära dig att hoppa och slå med knytnävarna där också.

Riktiga Shaolin-munkar är väldigt, väldigt få. Nästan alla som rakar sina huvuden och bär gula kläder bredvid Shaolin är inte munkar, de kom bara hit för att tjäna pengar. Ungdomen som går i gula kläder runt Shaolin - så de har i allmänhet väldigt lite att göra med buddhism och Shaolin-läror i allmänhet. Mestadels idrottare, och många tjänar bara pengar. Det är synd om de gamla munkarna, bärare av den sanna läran. När allt kommer omkring säljer de ingenting, och de kan inte sälja någonting, deras kunskap kan inte läras in på ett par månader eller till och med ett par år. De har det inte så bra nu.

Jag känner nästan inte de unga eleverna från Shaolin längre. Det här är en ny generation, jag känner på deras prat och beteende att de inte är intresserade av kung fu. De tjänar bara pengar, ibland tävlar de, den gamla generationen skulle aldrig tillåta sig detta. Om stigen säljs så finns det inget mer att gå.

Ja, det finns många människor som ser ut som taoister som strövar runt i Zhongyuemiao (taoistiska kloster – red.). Ja, och i själva klostret finns idag butiker där kvinnor arbetar oftast, de säljer souvenirer. De flesta av dessa taoister är falska. Föreställ dig, han tog på sig en taoistisk klänning, satte håret i en bulle, som är brukligt bland taoisterna, och gick för att vandra runt i klostret - trots allt kommer ingen att skilja honom till utseendet från en riktig taoist. Nej, naturligtvis, de har ingen inre behärskning, men få människor vet vad det borde vara - förmodligen bara den som besitter det själv. Det finns väldigt få riktiga taoister, de är äldre, de kommunicerar lite med nykomlingar.

Tidigare var taoismen en hemlig lära, den fördes inte vidare till icke-munkar. Det hette så - "sänds inte utanför". Och inte ens nu är taoistiska tekniker och taoistiska läror kända utanför klosterskolorna. Ja, jag vet och jag fick höra att det i många länder finns samhällen för att studera taoism, och många studerar olika typer av taoistisk neigong. Det här är väldigt bra och det tillfredsställer folks nyfikenhet. Men jag tror inte att man kan "lära ut taoism" eller "lära sig taoism". Jag tror inte att de som verkligen kan detta kommer att berätta för många människor om undervisningen på en gång, i vissa samhällen eller organisationer. Detta är den yttre vägen. Hur känner man till taoismen? Förmodligen bara för många, många år av samtal med sin lärare.

Jag tillhör den taoistiska skolan i Quanzhendao - "Hel sanning". Vi gifter oss inte, vi äter inte kött, i allmänhet äter vi bara mager mat. Vi strävar efter ett enkelt, naturligt sätt att leva. Vanligtvis gör vi mycket meditation, den inre konsten att sitta. Det finns andra taoistiska skolor, till exempel Zhengyidao (”True One”), i vissa skolor kan man gifta sig, skaffa barn, bo utanför klostren. Generellt sett är det ingen stor skillnad i undervisningen, för det är inte skolan som är det viktiga utan läraren.

Taijiquan är förmodligen bra för hälsan. Men taoister utövar andra övningar. Och taijiquan är den yttre linjen. Jag fick höra här att taijiquan är väldigt populärt och alla får höra att det är relaterat till taoism. Detta är konstigt, eftersom orden om yin-yang, om förändringar i qi ännu inte är en taoistisk lära.

Vilken konst kan man lära sig på tjugo dagar

Du vet, en man kom till mig för att studera, han är väldigt bra, snäll, ivrig. Den bränner för mycket och vill få allt för snabbt. Du förstår, Tao är en väg som du måste ta små steg. Och han ville ta och hoppa över allt på en gång. Han kom speciellt på avstånd, varje dag kom han till mig. Jag tillbringade till och med tre nätter i klostret - jag lämnade det i den stora salen. Han ville verkligen lära sig lite teknik, meditation eller någon inre konst. Han menade att vår undervisning ryms i teknik, i vissa metoder. Tjugo dagar senare var han förmodligen redan trött på sina önskningar och frågade mig: ”Jag har varit här länge. Men du visade mig ingenting: ingen meditation, ingen taoistisk inre konst. Du och jag här äter bara regelbundet enkel och hälsosam mat.” Och tjugo dagar - är det lång tid? Åh, det är väldigt viktigt att äta rätt. Så jag lärde honom detta - ät lite och rätt. Detta är gongfu - gongfu näring ( chifan gongfu). Är det möjligt, när du ser en söt kaka, att bita av den på en gång? Du behöver äta länge och i små bitar. Det här är vad det är - chifan gongfu.

Synd att jag inte kan förklara det för honom. Vägen är väldigt lång. Steg för steg. Och dessa steg är mycket små. När de kommer till läraren, i flera år ska de bara ge sig ut på stigen.

När jag var omkring tolv år gammal fick min far reda på att en stor taoist bodde i bergen och skickade mig till honom. Jag kom och gjorde upp med honom, han drev mig inte bort, men han lärde mig ingenting heller. Han bodde i en liten hydda med halmtak, inte i ett kloster. Och ibland kom han till klostret för att instruera munkarna. Så jag bodde hos honom i flera månader - och jag gjorde också all "kung fu av näring", han pratade sällan ens med mig. En dag kommer jag till kojan - han är inte där, allt är tomt. Jag bestämde mig för att han hade gått helt, sprang längs stigen, tänkte komma ikapp honom. Och han, det visar sig, gick en parallell väg, och vi saknade varandra. Jag sprang till klostret, jag tror att han kanske är där, men han var inte där heller. Jag blev fruktansvärt upprörd och bestämde mig för att lämna bergen nere, jag kunde inte föreställa mig någon annan lärare. Men mentorn från klostret sa till mig: "Försök först att gå igenom den här porten" och visade mig till klostrets portar som stod vidöppna. Jag tänkte, ja, vad är det som är så svårt med det, jag tar ett steg utanför och plötsligt känner jag att något håller i mig, som om de tog tag i mina armar och ben (Lao Yin breder ut armarna brett åt sidorna – red.). Jag rusar fram och jag kan inte gå över mållinjen! Och så säger klostrets abbot: ”Du förstår, klostret släpper inte ut dig. Så det är för tidigt för dig att lämna din lärare. Och han kommer att hitta dig." Och faktiskt, ett par dagar senare kom min lärare, sa ingenting utan tog mig tillbaka.

Var det ett tecken? Hur skulle jag kunna veta!

Min lärare började förklara den inre konsten för mig under det femte eller sjätte året. Innan dess var jag precis bredvid honom och hjälpte honom, gjorde all "kungfu of nutrition". o! I detta är jag nu en stor mästare. I den inre konsten nådde jag inte höjden, utan i "chifan gongfu" - det är en annan sak. Om du vill bemästra det är jag redo att visa dig. Kom till Zhongyuemiao, hitta Lao Yin och låt oss studera. Men studien blir lång (skrattar smittsamt – red.).

Jag hörde att folk här kommer till Kina en gång om året under en vecka och säger att de är studenter till kinesiska mentorer. Det är sant? Jag undrar om deras lärare känner till detta? Jag vet inte ens vad man kan lära sig på en vecka...

Vad kan en stor taoist göra?

Min lärare kunde astrologi väl och kom ihåg alla kartor över stjärnhimlen utantill. Han tittade på stjärnorna, kunde förutsäga många människors öde. De kom vanligtvis till honom när det var nödvändigt att namnge barnet. Han tittade först på platsen för stjärnorna, på linjen, på barnets händer och gav ett namn som skyddade honom från olyckor och onda andar. Genom ansiktsdrag kunde han berätta allt om en persons sjukdomar och till och med berätta för honom hur han ska behandlas, vilket organ som ska skyddas. Aldrig fel.

Nej, han lärde mig inte detta med flit, jag har ingen kung fu här. Jag har inte hört talas om andra människor som har bevarat denna konst.

Lär dig feng shui från en bok? (skrattar - red.). Är det verkligen så man gör? (skrattar ännu mer smittande – red.). Nej, ibland kan man inte lära sig detta ens av en bra lärare, än mindre en bok. Här måste man ha en speciell känsla, en speciell hjärtrenhet, förmågan att se det som är osynligt. Man måste plugga i många år, säkert tio år. Ja, jag vet lite, men tyvärr, även här är min skicklighet inte stor.

Alla taoister är inte engagerade i inre konst. Vissa är engagerade i "yttre konst" ( vaygun), det vill säga de utför olika rörelser och fokuserar sitt medvetande på qi-strömmen. Och många gör bara kalligrafi - åh, du behöver en väldigt stark gong fu här, annars kommer alla att se vilket orent hjärta du har, eftersom du visar det i hieroglyfer. Många taoister är engagerade i healing, skickliga i pulsdiagnostik. Själv utövar jag neigong, eller snarare jingong - "konsten att fred". Jag sitter i fred varje dag och tvingar qi att flöda genom kroppen. Jag har utövat det i fyrtio år. Nej, nej, min skicklighet i denna fråga är fortfarande inte tillräcklig!

Strävar efter odödlighet

Nej, det finns ingen odödlighet. Och varför behöver den en fysisk kropp? Vi taoister tror inte på det. Till och med Peng-zu, den store gamle mannen, sägs ha blivit femhundra år gammal. Och Lao Tzu levde länge, men han dog så småningom. Och orden "att leva länge utan att dö" ( changshou boo si) handlar inte om kroppen, utan om något helt annat.

Och hur är det med kroppens hälsa? Människans väg, liksom himlens väg, passerar naturligt, och kroppen är sjuk och dör naturligt. Vi kan förlänga dess existens, men detta är bara om vi verkligen behöver det för inre utbildning, för hjärtats renhet. Den taoistiska vägen mäts inte i antalet levda år.

Elev och lärare

Ja, och i Kina lämnar elever ibland lärare. Det betyder inte att de är dåliga människor. De kan helt enkelt inte komma på vägen, följ den. För i början verkar det svårt, även om Tao är ett väldigt enkelt sätt, eftersom det är naturligt. Ja, generellt, i början behöver du inte styrka i sinnet, utan bara tålamod, det verkar för någon som två eller tre år för samtal med en lärare är mycket, men jag ångrar det i tre decennier med min mentor Jag kunde förstå så lite. Naturligtvis, i Kina kommer varken en taoist eller en buddhist någonsin att ta emot elever förrän läraren tillåter honom att göra det, vilket inte gör honom till en "undervisande lärare". Och han kommer aldrig omedelbart att ändra den undervisning som läraren gav honom. Trots allt gav han honom inte bara kunskap, inte teknik, utan hans hjärta. Teknik kan förstås förändras, som till exempel i wushu, men hur kan hjärtats renhet förändras? Antingen är det rent eller så är det inte.

Lärare kan naturligtvis inte lämnas. Du kan lämna, flytta till en annan stad eller till och med ett land. Men din lärare kommer att förbli lärare. Utan andlig kontakt med honom kommer du helt enkelt att förlora dina rötter. När du kommer till din blivande lärare måste du tydligt förstå att du kommer att stanna hos honom länge. Om du bara vill lära dig något snabbt och gå, kalla honom inte lärare, utan dig själv en elev. Och det finns också utlänningar som studerar för mycket pengar i några Shaolin-skolor i vårt län. Även här finns ingen lärare och elev, det finns en köpare och en säljare.

Vanligtvis deltar varken taoister eller buddhister i några demonstrationer eller tävlingar.

Ja, naturligtvis, men de är inte munkar, de är bara idrottare som gör reklam för klostret och tjänar lite pengar. Detta är förmodligen inte dåligt, men det har ingenting att göra med undervisning, självutbildning eller traditionell wushu. De har inga andliga lärare, de tog inte emot Vägen heller, de är bara människor från önskningarnas och passionernas värld. Om de hade lärare skulle de knappast delta i tävlingar, eller demonstrationer, eller ens sälja kung fu för pengar.

Traditionell wushu-tävling? Men är det möjligt? När allt kommer omkring, om det finns tävlingar är detta inte längre traditionellt wushu, det här är redan en sport. Trots allt är tradition först och främst utbildning, utbildning av hjärtat, inte kroppen.

oktober 2002, Moskva

Taoism är en av de äldsta religionerna på jorden. Dess ursprung har sina rötter i arkaiska shamanska metoder. Enligt legenden lades grunden till taoismen av den gula kejsaren Huang Shi.

Den kinesiska vetenskapsmannen kunde systematisera och beskriva dogmerna och ritualerna för denna undervisning i sin bok Treatise on the Path and its Manifestations in the Universe.

Genom att analysera det vetenskapliga arvet efter Konfucius kan man lägga märke till sambandet mellan filosofens livsväg och hans idéer. Men det är omöjligt att dra liknande paralleller mellan Lao Tzus arbete och liv, eftersom hans biografi är absolut okänd för historiker. En gammal legend säger att han föddes från solens och månens strålar som berörde hans mor. Samtidigt föddes han redan som en äldre man, eftersom hans mamma bar honom i sin mage i flera decennier. Därför översätts hans namn som "Old Child". Enligt legenden, så snart han föddes, började filosofen predika Taos lära.

Vad är Dao?

Tao är en evig väg, en oändlig väg utan ände och kant, som passerar överallt och ingenstans, ingen vet var den leder och var den slutar. Tao är det eviga Absolutet, allt är endast föremål för det, till och med Himlen agerar enligt Taos lagar. Den eviga vägen är också evig rörelse, eftersom ingenting i naturen är i vila, allt flyter och förändras hela tiden. Människan lever enligt samma lagar.

Den största lyckan, enligt Lao Tzu och hans anhängare, ligger i kunskapen om Tao och den eviga sammansmältningen med den. En person som förstår Tao och lyder dess lagar förvärvar odödlighet. För att förstå Tao måste man följa en rad regler angående näring av kroppen och näring av anden, samt begreppet icke-handling. .

Människan är en samling gudomliga andar och demoner som ständigt kämpar för innehav av sin själ. Om han matar andarna med sina goda gärningar, stärker själen och närmar sig det Absoluta, och om en person ökar antalet demoner med onda gärningar, försvagas själen och flyttar sig bort från Tao.

Näring av kroppen är iakttagandet av en speciell diet, som består i nästan fullständig avvisning av fysisk mat. Genom konstant fysisk träning måste en person föra sin kropp till fullständig underkastelse till sinnet och lära sig att livnära sig på sin egen saliv och dagg av örter och blommor.

Taos tredje postulat - begreppet att inte göra någonting - består i att avvisa målmedveten aktivitet, eftersom naturen själv ordnar allt, som Himlen och Tao behöver det, och mänskligt ingripande förstör bara allt som skapats av naturen. Baserat på denna idé härleder Lao Tzu följande formel som är tillämplig på samhällets politiska liv: den bästa härskaren är den som försöker att inte göra någonting och inte förändra staten, hans undersåtar lever enligt himlens vilja och löser sina egna problem.

Former för manifestation av taoism

Taoism existerade i flera former, som var och en tillfredsställde intressena för ett visst segment av samhället:

Filosofisk och etisk - hjälpte den bildade aristokratin att uttrycka sig, fick förstå och förklara känslorna och essensen av världsbilden, priset för mänsklig existens och syftet med varje människa på jorden.

Mystisk - hon tog upp de lågutbildade delarna av befolkningen, som gick till munkarna för att få råd och hjälp med att lösa vardagsproblem. Denna form ingjutit moraliska värderingar och vissa beteendenormer.

Vetenskaplig - På jakt efter det mytiska odödlighetselixiret uppfann taoistiska munkar många användbara föremål och ämnen. Krut, glas, en kompass, slagkolvar och mycket mer dök upp tack vare forskningen från dessa människor som hade gått i pension från världen. Också inom ramen för taoismen dök de första teorierna om ursprunget till jorden och himlen, människor och alla levande varelser upp.

Nuförtiden är doktrinen som har sitt ursprung i antiken extremt populär - Feng Shui, som binder samman elementen och människors öde, såväl som militär doktrin - wu-shu och andningsövningar qigong. Alla dessa metoder växte fram ur taoismen.

Kort om taoismens huvudidéer

Taoismen föddes mycket tidigare än konfucianismen i en tid av ännu mer våldsamma inbördes stridigheter och kamp om makten. Taoismens huvudidé är den universella jämlikheten mellan människor, lika rättigheter till liv och frihet. Dessa idéer lockade omedelbart många anhängare från de lägre skikten av befolkningen till den nya religionen.

De fattiga som bekände sig till taoism hoppades att ett nytt samhälle baserat på principerna om rättvisa och harmoni snart skulle uppstå. Under taoismens paroller inträffade till och med bondeoroligheter. Ett av de mest kända upproren i det antika Kina var det så kallade "gula turbanupproret" ledd av en taoistisk munk. Syftet med detta uppror var störtandet av det befintliga politiska systemet och bildandet av en ny stat - universell jämlikhet och social rättvisa.

Taoismens huvuduppgift är att öppna människors ögon för syftet med deras födelse, att lära dem att skilja på gott och ont, att upptäcka universums hemligheter, att lära dem att leva i harmoni med naturen och universum.

Redan på medeltiden skapades ett helt nätverk av taoistiska kloster i Kina, där människor levde som helt lämnade världen och ägnade sina liv åt att tjäna Himlen och det eviga Tao.

Munkarna levde isolerade och tillät inte de oinvigda att begrunda sina ritualer. Deras riter har alltid intresserat vanliga dödliga, men munkarna höll heligt sina hemligheter och förmedlade sina hemligheter endast till hängivna studenter.

Klostren bestod av många isolerade små halvmörka celler där munkarna ägnade sig åt meditation i ett försök att lära känna den eviga Tao. De såg olika på sociala förändringar. Eftersom taoismen predikar principen om icke-göra, ansågs alla försök att förändra världen som ett intrång på trons grunder, och kontemplation och ensamhet, tvärtom, hjälper till att smälta samman med det Absoluta och leva tusen år i harmoni. med himlen.

Därför gick särskilt nitiska anhängare av undervisningen till bergen och högg ner stenceller åt sig själva för att uppnå odödlighet i fullständig ensamhet. Dessutom är taoismen förmodligen den enda religionen som inte använder begreppet himmel och helvete. Paradiset är det odödliga livet som skänkts av det stora Absolutet, tillbringat i reflektion och kontemplation av universums underverk.

Manligt och feminint i taoismen

Nuförtiden känner nästan alla till de feminina och maskulina principerna i kinesisk filosofi - Yin och Yang. Redan på 300-talet f.Kr. lyckades taoistiska munkar avbilda en cirkel bestående av två principer: mörk - feminin och ljus - manlig.

Munkarna trodde att dessa två begrepp är oskiljaktiga och inte kan existera utan varandra, så varje persons liv kan inte vara antingen bara ljust eller bara mörkt. Det feminina kännetecknas av lugn och balans, medan det maskulina präglas av aktivitet, kraft och en aktiv livsstil.

Munkarna trodde att dessa två principer fullständigt kompletterar varandra, och om någon råder i en person, kan hans liv inte anses vara korrekt och han kommer inte att kunna uppnå Tao.

Riter inom taoismen

Till skillnad från alla andra religioner hade taoismen inte storslagna och högtidliga ritualer, taoister predikade en vädjan till vilda djur och principen om kontemplation. Den oinvigde kunde inte närvara vid riterna. Av denna anledning finns det inga taoistiska tempel. Taoisternas enda religiösa byggnader var bara kloster.

För närvarande finns det ganska många anhängare av denna undervisning i Kina, nya kloster öppnas ständigt, och ibland demonstrerar munkar sina prestationer i att bemästra kampsporter inför publiken.