Jarļikapovs A.A. Ziemeļkaukāza tautu ticējumi

Kaukāza tautu kultūras iezīmes. Ģimenes un cilšu kulti, Kaukāza tautu patriarhālā viesmīlības paraža. Apbedīšanas kulta rituāli. Reliģisku rituālu veids, kas saistīts ar lauksaimniecību un liellopu audzēšanu. Dievības, reliģiskais sinkrētisms.

Kaukāza tautu reliģijas

IEVADS

Kaukāzs jau sen ir daļa no Austrumu augsto civilizāciju ietekmes zonas, un dažām Kaukāza tautām (armēņu, gruzīnu, azerbaidžāņu priekštečiem) jau senos laikos bija savas valstis un augstā kultūra.

Bet dažos, īpaši augstienes, Kaukāza reģionos līdz padomju varas nodibināšanai tika saglabātas ļoti arhaiskas ekonomiskās un sociālās struktūras iezīmes ar patriarhālo-cilšu un patriarhālo-feodālo attiecību paliekām. Šis apstāklis ​​atspoguļojās arī reliģiskajā dzīvē: kaut gan Kaukāzā kopš 4.-6.gs. Kristietība izplatījās (pavadot feodālo attiecību attīstību), un no 7.-8.gadsimta islāms un formāli visas kaukāziešu tautas tika uzskatītas vai nu kristiešiem, vai musulmaņiem; šo oficiālo reliģiju ārējā aizsegā daudzas kalnu apgabalu atpalikušās tautas faktiski saglabājās spēcīgas senākas un oriģinālākas reliģiskās pārliecības paliekas, daļēji, protams, sajauktas ar kristiešu vai musulmaņu idejām. Tas ir visvairāk pamanāms starp osetīniem, ingušiem, čerkesiem, abhāziem, svaniem, hevsuriem, pšaviem, tušiniem. Nav grūti sniegt vispārīgu viņu uzskatu aprakstu, jo tiem ir daudz līdzību. Visas šīs tautas ir saglabājušas ģimenes un cilšu kultus, ar tiem saistītos apbedīšanas rituālus, kā arī komunālos lauksaimniecības un pastorālos kultus. Kaukāza tautu pirmskristietības un pirmsmusulmaņu ticības izpētes avoti ir seno un agrīno viduslaiku rakstnieku un ceļotāju liecības (diezgan niecīgas), un galvenokārt ārkārtīgi bagātīgie 18.-20.gs. visdetalizētākā veidā aprakstot seno ticējumu paliekas. Padomju etnogrāfiskā literatūra šajā ziņā ir ļoti bagāta, ierakstu kvalitātes ziņā.

1. Ģimenes un cilšu kulti

Ģimenes-cilšu kulti Kaukāzā diezgan stingri turējās patriarhālās-cilšu struktūras stagnācijas dēļ. Vairumā gadījumu tie izpaudās kā godbijība pret pavardu - materiālo ģimenes kopienas simbolu. Tas bija īpaši attīstīts starp ingušiem, osetīniem un kalnu gruzīnu grupām. Piemēram, inguši pavardu un visu ar to saistīto (uguns, pelni, uguns ķēde) uzskatīja par ģimenes svētvietu. Ja kāds svešinieks, pat noziedznieks, iekļuva mājā un satvēra aizbildniecības ķēdi, viņš nonāca ģimenes aizsardzībā, mājas īpašniekam bija pienākums viņu aizsargāt ar visiem līdzekļiem. Tā bija sava veida reliģiska interpretācija plaši pazīstamajai kaukāziešu tautu patriarhālajai viesmīlības paražai. Pirms katras ēdienreizes ugunskurā tika mesti nelieli upuri – ēdiena gabaliņi. Bet acīmredzot nebija pavarda vai uguns personifikācijas (atšķirībā no Sibīrijas tautu uzskatiem). Starp osetīniem, kuriem bija līdzīgi uzskati, bija arī kaut kas līdzīgs nadochny ķēdes personifikācijai: kalēja dievs Safa tika uzskatīts par tās patronu. Svāni piešķīra sakrālu nozīmi nevis kamīnam viesistabā, bet gan speciālā aizsardzības tornī iekārtotajam pavardam, kas agrāk bija katrai ģimenei un pati tika uzskatīta par ģimenes svētnīcu; šis pavards vispār netika izmantots ikdienas vajadzībām, to izmantoja tikai īpašiem ģimenes rituāliem.

Cilšu kulti ir atzīmēti starp tiem pašiem ingušiem, osetīniem un atsevišķām gruzīnu grupām. Ingušu vidū katrs uzvārds (tas ir, klans) godināja savu patronu, iespējams, senci; Viņam par godu tika uzcelts akmens piemineklis - sieling. Reizi gadā, ģimenes svētku dienā, pie dvēseles notika lūgšana. Arī klanu apvienībām bija savi patroni – galgaji, feapi, no kuriem vēlāk izveidojās inguši tauta. Līdzīgas paražas ir zināmas arī abhāziem: starp viņiem katram klanam bija savas “dievības daļas”, kas patronēja šo vienu klanu. Klans katru gadu noturēja lūgšanas savam patronam svētajā birzī vai citā noteiktā vietā klana vecākā vadībā. Vēl nesen imeriešiem (Rietumu Džordžija) bija paraža organizēt ikgadējus ģimenes upurus: viņi nokāva kazlēnu vai jēru, vai gaili, lūdza Dievu par visa klana labklājību, pēc tam ēda un dzēra vīnu, uzglabā īpašā rituālā traukā.

2. Apbedīšanas kults

Apbedīšanas kults, kas bija ļoti attīstīts Kaukāza tautu vidū, saplūda ar ģimenes-cilšu kultu un dažviet ieguva pārlieku sarežģītas formas. Līdzās kristiešu un musulmaņu apbedīšanas paražām dažās tautās, īpaši Ziemeļkaukāzā, bija saglabājušās arī mazdaistu paražu pēdas, kas saistītas ar apbedīšanu: vecos inguši un osetīnu apbedījumus veidoja akmens kapenes, kurās it kā atradās mirušo ķermeņi. bija izolēti no zemes un gaisa. Dažām tautām bija bēru spēļu un sacensību paraža. Taču īpaši rūpīgi tika ievērota paraža periodiski rīkot mirušo piemiņas pasākumus. Šie piemiņas pasākumi prasīja ļoti lielus izdevumus - daudzu viesu cienāšanai, upurēšanai utt. - un bieži vien pilnībā izpostīja mājsaimniecību. Šāda kaitīga paraža tika īpaši atzīmēta osetīnu (histu) vidū; tas ir zināms arī starp abhāziem, ingušiem, khevsuriem svaniem uc Viņi uzskatīja, ka pats mirušais ir nemanāmi klāt nomodā. Ja cilvēks kāda iemesla dēļ ilgu laiku neorganizēja modināšanu saviem mirušajiem radiniekiem, viņš tika nosodīts, uzskatot, ka viņš tos glabā no rokas mutē. Starp osetīniem nebija iespējams nodarīt cilvēkam lielāku aizvainojumu, nekā sakot, ka viņa mirušie mirst badā, tas ir, ka viņš nevērīgi pilda savu pienākumu organizēt bēres.

Sēras par mirušo tika ievērotas ļoti stingri un arī bija saistītas ar māņticīgiem uzskatiem. Īpaši bargi ierobežojumi un tīri reliģiska rakstura noteikumi krita uz atraitni. Piemēram, starp osetīniem viņai bija gadu katru dienu jāsaklāj gulta savam mirušajam vīram, jāgaida viņu pie gultas līdz vēlai naktij un jāsagatavo ūdens, lai viņš no rīta nomazgātos. “Agri no rīta izceļoties no gultas, katru reizi, kad viņa paņem izlietni un ūdens krūzi, kā arī dvieli, ziepes utt., Viņa tos nes uz vietu, kur viņas vīrs dzīves laikā parasti mazgājās, un stāv tur vairākas minūtes šajā pozā, it kā dotu man mazgāšanu. Ceremonijas beigās viņa atgriežas guļamistabā un noliek traukus atpakaļ savās vietās.

3. Agrārie komunālie kulti

Ārkārtīgi raksturīga ir Kaukāza tautu reliģisko rituālu un uzskatu forma, kas bija saistīta ar lauksaimniecību un lopkopību un vairumā gadījumu balstījās uz komunālo organizāciju. Lauku lauksaimniecības kopiena lielākajā daļā Kaukāza tautu saglabājās ļoti stabila. Tās funkcijās līdzās zemes izmantošanas regulēšanai un kopienas lauku lietu risināšanai ietilpa arī rūpes par ražu, mājlopu labklājību u.c., un šiem nolūkiem tika izmantotas reliģiskas lūgšanas un maģiski rituāli. Dažādām tautām tie bija atšķirīgi, bieži vien sarežģīti ar kristiešu vai musulmaņu piejaukumu, taču būtībā tie bija līdzīgi, vienmēr vienā vai otrā veidā saistīti ar kopienas ekonomiskajām vajadzībām. Lai nodrošinātu labu ražu, aizdzītu sausumu, apturētu vai nepieļautu mājlopu zudumu, tika veikti maģiski rituāli vai lūgšanas aizbildņu dievībām (bieži vien abām kopā). Visām Kaukāza tautām bija priekšstati par īpašām dievībām - ražas patroniem, noteiktu mājlopu šķirņu patroniem utt. Šo dievību tēli dažu tautu vidū piedzīvoja spēcīgu kristiešu vai musulmaņu ietekmi, pat saplūda ar dažiem svētajiem, savukārt starp tiem citi saglabāja oriģinālāku izskatu.

Šeit ir piemērs abhāzu lauksaimniecības komunālā kulta rituāla aprakstam: “Ciema iedzīvotāji (atsuta) katru pavasari - maijā vai jūnija sākumā - rīkoja īpašu lauksaimniecības lūgšanu, ko sauca par "atsu lūgšanu" (atsyu-nykhea). , svētdienā. Iedzīvotāji ieguldīja savu ieguldījumu aitu vai govju un vīna iegādē (starp citu, ne viens vien gans atteicās nepieciešamības gadījumā publiskai lūgšanai dot iemestu kazu vai aunu, lai gan aunus kā upura dzīvniekus izmantoja reti). Turklāt katram dūmam (tas ir, mājsaimniecībai - S.T.) bija pienākums līdzi nest vārītu prosu (gomi) uz noteiktu vietu, kas saskaņā ar leģendu tika uzskatīta par svētu; tur viņi nokāva lopus un vārīja gaļu. Tad tika izvēlēts tajā ciemā cienīts vecs vīrs, kuram iedeva nūju ar aknām un uz tām uzkaltu sirdi un glāzi vīna, un viņš, to pieņēmis un būdams par lūgšanu galvu, pievērsās uz austrumiem un teica lūgšanu: "Debesu spēku Dievs, apžēlojies par mums un sūti mums savu žēlastību: dod zemes auglību, lai mēs, mūsu sievas un mūsu bērni nepazītu badu, aukstumu vai bēdas." Tajā pašā laikā viņš nogrieza gabalu aknām un sirds, aplēja tos ar vīnu un izmeta no sevis, pēc tam, kad visi sēdēja aplī, novēlēja viens otram laimi un sāka ēst un dzert. Ādu saņēma pielūdzējs, un ragus pakārt uz svētā koka. Sievietes nedrīkstēja ne tikai pieskarties šim ēdienam, bet pat būt klāt vakariņu laikā...”

Šapsu čerkesu vidū ir aprakstīti tīri maģiski sausuma apkarošanas rituāli. Viens no veidiem, kā izraisīt lietus sausuma laikā, bija tas, ka visi ciema vīri devās uz zibens nogalinātā cilvēka kapa vietu (“akmens kaps”, kas tika uzskatīts par kopienas svētnīcu, tāpat kā koki ap to); starp ceremonijas dalībniekiem noteikti bija kāds no tā klana, kuram piederēja mirušais, loceklim. Ieradušies vietā, visi sadevās rokās un, basām kājām un bez cepurēm, dejoja ap kapu rituāla dziesmās. Tad, paceļot maizi, mirušā radinieks vērsās pie pēdējā visas kopienas vārdā ar lūgumu atsūtīt lietu. Pabeidzis lūgšanas, viņš paņēma akmeni no kapa, un visi ceremonijas dalībnieki devās uz upi. Akmens, kas ar virvi bija piesiets pie koka, tika nolaists ūdenī, un visi klātesošie tieši savās drēbēs ienira upē. Šapsugi uzskatīja, ka šim rituālam bija jāizraisa lietus. Pēc trim dienām akmens bija jāizņem no ūdens un jāatgriež sākotnējā vietā; Saskaņā ar leģendu, ja tas netiks izdarīts, lietus turpinās līt un appludinās visu zemi. Starp citām maģiskas lietus izraisīšanas metodēm īpaši raksturīga ir pastaiga ar lelli, kas izgatavota no koka lāpstas un tērpta sievietes tērpā; Šo lelli, ko sauca par hatse-guashe (princese-lāpsta), meitenes nēsāja pa ciematu, aplēja ar ūdeni pie katras mājas un beidzot iemeta upē. Rituālu veica tikai sievietes, un, ja gadījās satikt vīrieti, viņš tika noķerts un arī iemests upē. Trīs dienas vēlāk lelle tika izvilkta no ūdens, izģērbta un salauzta.

Līdzīgi rituāli ar lellēm bija zināmi gruzīnu vidū. Pēdējam bija arī maģisks lietus “izaršanas” rituāls: meitenes vilka arklu pa upes dibenu šurpu turpu. Lai apturētu pārāk ilgu lietu, viņi tāpat uzara zemes strēmeli pie ciema.

4. Dievības

Lielākā daļa dievību, kuru vārdi ir saglabāti Kaukāza tautu ticējumos, ir saistītas vai nu ar lauksaimniecību, vai ar lopkopību - tieši vai netieši. Ir arī medību patrones dievības. Piemēram, osetīnu vidū dievi bija visvairāk cienīti (viņu attēli bija noslāņoti ar kristiešu iezīmēm un pat kristīgiem vārdiem): Uacilla (tas ir, svētais Elija) - lauksaimniecības un lopkopības aizbildnis, kas sūta lietus un pērkona negaisus; Falvars ir aitu patrons; Tutyrs ir vilku gans, kurš ļauj vilkiem nokaut aitas; Avsati ir savvaļas dzīvnieku dievība, mednieku patrons. Starp čerkesiem tika uzskatītas galvenās dievības: Shible - zibens dievība (nāve no zibens tika uzskatīta par godu, zibens nogalinātu cilvēku nebija paredzēts apraudāt, viņa kaps tika uzskatīts par svētu); Sozerešs ir lauksaimniecības patrons, auglības dievs; Emišs ir aitu patrons; Ahins ir liellopu patrons; Meriem ir biškopības patronese (vārds, acīmredzot, no kristīgās Jaunavas Marijas); Mezits - mednieku patrons, meža dievība; Tlepsh ir kalēju patrons; Tkhashkhuo ir augstākais debesu dievs (diezgan blāva figūra, viņa kulta tikpat kā nebija). Abhāziešu vidū reliģijā nozīmīgākās vietas ieņēma: dieviete Daja - lauksaimniecības patronese; Aitars - mājdzīvnieku radītājs, vairošanās dievs; Airg un Azhveipshaa ir mednieku dievibas, meu un medjumu patrones; Afa ir zibens dievs, līdzīgs čerkesu Šiblai.

Protams, šo dievību attēli parasti bija sarežģīti, tiem bieži tika piešķirtas dažādas un ļoti neskaidri norobežotas funkcijas. Šīs vispazīstamākās dievības bija universālas, lai gan to godināšana bieži izpaudās kā viena un tā pati kopienas kulta forma. Bet bez šīm nacionālajām dievībām bija tīri lokālas aizbildņu dievības, katrai kopienai bija sava; Dažkārt ir grūti tos atšķirt no viņu vispārējiem patroniem, jo ​​dažu Kaukāza tautu lauku kopiena vēl nav pilnībā atbrīvojusies no sugas čaulas.

5. Svētvietas

Vietējo, kopienas patronu kults parasti bija saistīts ar vietējām svētnīcām, kur tika veikti rituāli. Starp osetīniem tie bija dzuāri. Dzuārs parasti ir veca ēka, dažreiz bijusī kristiešu baznīca un dažreiz tikai svēto koku grupa. Katrā svētnīcā atradās ievēlēts vai iedzimts kopienas priesteris - dzuarlags, kurš uzraudzīja rituālu veikšanu. Ingušiem bija koplietošanas svētnīcas - Elgyts, kā likums, īpašas ēkas; Bija arī svētbirzis. Nekas nav zināms par to, vai čerkesiem un abhāziem bija šādas reliģiskas celtnes, taču katrai kopienai iepriekš bija sava svētbirzs; līdz 20. gadsimta sākumam. Ir saglabājušies tikai daži svētie koki. Hevsuri īpaši godināja svētvietas: tās ir tā sauktās khati – svētvietas, kas celtas starp milzīgiem seniem kokiem (šos kokus bija aizliegts cirst). Katram hatim bija savs zemes gabals, savs īpašums un mājlopi. Visi ienākumi no šīs zemes un mājlopiem tika novirzīti reliģiskām vajadzībām - rituālu un svētku organizēšanai. Ievēlētie priesteri - Khutsi jeb Dasturi un Dekanosi - pārvaldīja īpašumu un uzraudzīja rituālus. Viņiem bija milzīga ietekme, un viņus uzklausīja jautājumos, kas nebija saistīti ar reliģiju.

6. Kalēju kults

Kaukāza augstienes saglabāja arī profesionālo un amatniecības kultu pēdas, īpaši ar kalēju saistīto kultu (kā zināms Sibīrijas, Āfrikas u.c. tautās). Čerkesieši godināja kalēju dievu Tlepšu. Kalējam, kalumam un dzelzs tika piedēvētas pārdabiskas īpašības un galvenokārt spēja maģiski dziedināt slimos un ievainotos. Kalve bija vieta, kur tika veikti šādi dziedināšanas rituāli. Ar to saistīta īpašā barbariskā paraža “ārstēt” ievainotos čerkesu vidū – tā sauktos čapšus; viņi mēģināja izklaidēt ievainoto (īpaši, ja tika lauzts kauls) dienu un nakti, neļaujot viņam aizmigt; ciema biedri pulcējās viņu redzēt, organizēja spēles un dejas; Katrs ienākošais skaļi sita pa dzelzi. Ievainotajam nācās nostiprināties un neatklāt savas ciešanas. Kā stāsta aculiecinieks, dažreiz, “slimības, trokšņa, putekļu nogurdināts, pacients aizmieg. Bet tā tur nebija. Meitene, kas sēž blakus pacientam, paņem rokās vara baseinu vai dzelzs arklu un ar āmuru no visa spēka sāk sist pa pacienta galvu pa vara baseinu (vai arklu). Pacients pamostas stenēdams...”

Abhāziem bija līdzīgs kalēja dieva Šašvas kults. Viņi arī saglabāja dievietes Erišas, aušanas un citu sieviešu darbu patroneses, godināšanas pēdas. Par citiem kultiem, kas saistīti ar sieviešu sadzīves aktivitātēm Kaukāzā, ir maz zināms.

Dzelzs kā talismana maģiskā nozīme tika atzīmēta starp visām Kaukāza tautām. Piemēram, ir labi zināma paraža turēt jaunlaulātos zem sakrustotas dambretes.

7. Šamanisma pēdas

Līdzās aprakstītajiem ģimenes-cilšu un kopienu zemkopības-pastorālajiem kultiem Kaukāza tautu ticējumos atrodamas arī arhaiskāku reliģijas formu, tai skaitā šamanisma, paliekas. Khevsuriem bez parastajiem kopienas priesteriem - dasturiem un citiem - bija arī zīlnieki - kadagi. Tie ir vai nu nervozi nenormāli cilvēki, kuriem ir nosliece uz lēkmēm, vai arī cilvēki, kas spēj tos prasmīgi atdarināt. Bija vīrieši un sievietes Kadagas; “Tempļa svētku laikā, galvenokārt Jaungada dienas rītos, daži Khevsur trīc, zaudē atmiņu, kļūst maldīgi, kliedz un tādējādi ļauj cilvēkiem zināt, ka svētais pats viņu izvēlējies kalpot. Tauta viņu atzīst par Kadagi. Šis attēls ļoti maz atšķiras no gara šamaņa “aicinājuma” Sibīrijas tautu vidū. Kadagi sniedza dažādus padomus, it īpaši, ja notikusi kāda nelaime, un paskaidroja, kāpēc tieši hati (svētais) ir dusmīgs. Viņš arī noteica, kurš varētu būt dasturi vai dekanosi.

8. Reliģiskais sinkrētisms

Visi šie Kaukāza tautu uzskati, kā arī starp tām pastāvošie burvības, burvības, erotiskie un falliskie kulti, kas atspoguļoja dažādus komunālās cilšu sistēmas un tās palieku aspektus, tika sajaukti dažādās pakāpēs, kā minēts iepriekš, ar reliģijas, kas Kaukāzā atvestas no ārpuses - - kristietība un islāms, kas raksturīgas attīstītai šķiru sabiedrībai. Kristietība kādreiz dominēja lielākajā daļā Kaukāza tautu; vēlāk dažas no tām sliecās uz islāmu, kas vairāk atbilda viņu patriarhālajiem dzīves apstākļiem. Kristietība joprojām dominēja starp armēņiem, gruzīniem, daļai osetīnu un abhāziem. Islāms iesakņojās azerbaidžāņos, Dagestānas tautās, čečenos un ingušos, kabardos un čerkesos, dažos osetīnos un abhāzos, kā arī nelielā daļā gruzīnu (adžāriešu, ingiloju). Kaukāza kalnu daļas tautu vidū šīs reliģijas, kā jau minēts, daudzos gadījumos dominēja tikai formāli. Bet starp tām tautām, kur bija izveidojušās stiprākas un attīstītākas šķiru attiecību formas - armēņiem, gruzīniem, azerbaidžāņiem - viņu sākotnējā pārliecība bija saglabājusies tikai vājās paliekās (tāpat kā, piemēram, starp Rietumeiropas tautām), viņi kristietība vai islāms tos pārstrādātu un apvienotu ar šīm reliģijām.

Tagad Kaukāza iedzīvotāji lielākoties jau ir atbrīvojušies no reliģisko ideju dominēšanas. Lielākā daļa veco rituālu un reliģisko paražu ir pamesti un aizmirsti.

	Uz lejupielādēt darbu jums ir jāpievienojas mūsu grupai bez maksas Saskarsmē ar. Vienkārši noklikšķiniet uz zemāk esošās pogas. Starp citu, mūsu grupā bez maksas palīdzam rakstīt izglītojošus darbus. Dažas sekundes pēc abonementa pārbaudes parādīsies saite, lai turpinātu darbu lejupielādi.
	Bezmaksas tāme
	Veicināt oriģinalitāte no šī darba. Apiet pretplaģiātu.

Nosūtiet savu labo darbu zināšanu bāzē ir vienkārši. Izmantojiet zemāk esošo veidlapu

Studenti, maģistranti, jaunie zinātnieki, kuri izmanto zināšanu bāzi savās studijās un darbā, būs jums ļoti pateicīgi.

Kaukāza tautu reliģijas

Ievads

Kaukāzs jau sen ir daļa no Austrumu augsto civilizāciju ietekmes zonas, un dažām Kaukāza tautām (armēņu, gruzīnu, azerbaidžāņu priekštečiem) jau senos laikos bija savas valstis un augstā kultūra.

Bet dažos, īpaši augstienes, Kaukāza reģionos līdz padomju varas nodibināšanai tika saglabātas ļoti arhaiskas ekonomiskās un sociālās struktūras iezīmes ar patriarhālo-cilšu un patriarhālo-feodālo attiecību paliekām. Šis apstāklis ​​atspoguļojās arī reliģiskajā dzīvē: kaut gan Kaukāzā kopš 4.-6.gs. Kristietība izplatījās (pavadot feodālo attiecību attīstību), un no 7.-8.gadsimta islāms un formāli visas kaukāziešu tautas tika uzskatītas vai nu kristiešiem, vai musulmaņiem; šo oficiālo reliģiju ārējā aizsegā daudzas kalnu apgabalu atpalikušās tautas faktiski saglabājās spēcīgas senākas un oriģinālākas reliģiskās pārliecības paliekas, daļēji, protams, sajauktas ar kristiešu vai musulmaņu idejām. Tas ir visvairāk pamanāms starp osetīniem, ingušiem, čerkesiem, abhāziem, svaniem, hevsuriem, pšaviem, tušiniem. Nav grūti sniegt vispārīgu viņu uzskatu aprakstu, jo tiem ir daudz līdzību. Visas šīs tautas ir saglabājušas ģimenes un cilšu kultus, ar tiem saistītos apbedīšanas rituālus, kā arī komunālos lauksaimniecības un pastorālos kultus. Kaukāza tautu pirmskristietības un pirmsmusulmaņu ticības izpētes avoti ir seno un agrīno viduslaiku rakstnieku un ceļotāju liecības (diezgan niecīgas), un galvenokārt ārkārtīgi bagātīgie 18.-20.gs. visdetalizētākā veidā aprakstot seno ticējumu paliekas. Padomju etnogrāfiskā literatūra šajā ziņā ir ļoti bagāta, ierakstu kvalitātes ziņā.

1. Ģimenes un cilšu kulti

Ģimenes-cilšu kulti Kaukāzā diezgan stingri turējās patriarhālās-cilšu struktūras stagnācijas dēļ. Vairumā gadījumu tie izpaudās kā godbijība pret pavardu - materiālo ģimenes kopienas simbolu. Tas bija īpaši attīstīts starp ingušiem, osetīniem un kalnu gruzīnu grupām. Piemēram, inguši pavardu un visu ar to saistīto (uguns, pelni, uguns ķēde) uzskatīja par ģimenes svētvietu. Ja kāds svešinieks, pat noziedznieks, iekļuva mājā un satvēra aizbildniecības ķēdi, viņš nonāca ģimenes aizsardzībā, mājas īpašniekam bija pienākums viņu aizsargāt ar visiem līdzekļiem. Tā bija sava veida reliģiska interpretācija plaši pazīstamajai kaukāziešu tautu patriarhālajai viesmīlības paražai. Pirms katras ēdienreizes ugunskurā tika mesti nelieli upuri – ēdiena gabaliņi. Bet acīmredzot nebija pavarda vai uguns personifikācijas (atšķirībā no Sibīrijas tautu uzskatiem). Starp osetīniem, kuriem bija līdzīgi uzskati, bija arī kaut kas līdzīgs nadochny ķēdes personifikācijai: kalēja dievs Safa tika uzskatīts par tās patronu. Svāni piešķīra sakrālu nozīmi nevis kamīnam viesistabā, bet gan speciālā aizsardzības tornī iekārtotajam pavardam, kas agrāk bija katrai ģimenei un pati tika uzskatīta par ģimenes svētnīcu; šis pavards vispār netika izmantots ikdienas vajadzībām, to izmantoja tikai īpašiem ģimenes rituāliem.

Cilšu kulti ir atzīmēti starp tiem pašiem ingušiem, osetīniem un atsevišķām gruzīnu grupām. Ingušu vidū katrs uzvārds (tas ir, klans) godināja savu patronu, iespējams, senci; Viņam par godu tika uzcelts akmens piemineklis - sieling. Reizi gadā, ģimenes svētku dienā, pie dvēseles notika lūgšana. Arī klanu apvienībām bija savi patroni – galgaji, feapi, no kuriem vēlāk izveidojās inguši tauta. Līdzīgas paražas ir zināmas arī abhāziem: starp viņiem katram klanam bija savas “dievības daļas”, kas patronēja šo vienu klanu. Klans katru gadu noturēja lūgšanas savam patronam svētajā birzī vai citā noteiktā vietā klana vecākā vadībā. Vēl nesen imeriešiem (Rietumu Džordžija) bija paraža organizēt ikgadējus ģimenes upurus: viņi nokāva kazlēnu vai jēru, vai gaili, lūdza Dievu par visa klana labklājību, pēc tam ēda un dzēra vīnu, uzglabā īpašā rituālā traukā.

2. Apbedīšanas kults

Apbedīšanas kults, kas bija ļoti attīstīts Kaukāza tautu vidū, saplūda ar ģimenes-cilšu kultu un dažviet ieguva pārlieku sarežģītas formas. Līdzās kristiešu un musulmaņu apbedīšanas paražām dažās tautās, īpaši Ziemeļkaukāzā, bija saglabājušās arī mazdaistu paražu pēdas, kas saistītas ar apbedīšanu: vecos inguši un osetīnu apbedījumus veidoja akmens kapenes, kurās it kā atradās mirušo ķermeņi. bija izolēti no zemes un gaisa. Dažām tautām bija bēru spēļu un sacensību paraža. Taču īpaši rūpīgi tika ievērota paraža periodiski rīkot mirušo piemiņas pasākumus. Šie piemiņas pasākumi prasīja ļoti lielus izdevumus - daudzu viesu cienāšanai, upurēšanai utt. - un bieži vien pilnībā izpostīja mājsaimniecību. Šāda kaitīga paraža tika īpaši atzīmēta osetīnu (histu) vidū; tas ir zināms arī starp abhāziem, ingušiem, khevsuriem svaniem uc Viņi uzskatīja, ka pats mirušais ir nemanāmi klāt nomodā. Ja cilvēks kāda iemesla dēļ ilgu laiku neorganizēja modināšanu saviem mirušajiem radiniekiem, viņš tika nosodīts, uzskatot, ka viņš tos glabā no rokas mutē. Starp osetīniem nebija iespējams nodarīt cilvēkam lielāku aizvainojumu, nekā sakot, ka viņa mirušie mirst badā, tas ir, ka viņš nevērīgi pilda savu pienākumu organizēt bēres.

Sēras par mirušo tika ievērotas ļoti stingri un arī bija saistītas ar māņticīgiem uzskatiem. Īpaši bargi ierobežojumi un tīri reliģiska rakstura noteikumi krita uz atraitni. Piemēram, starp osetīniem viņai bija gadu katru dienu jāsaklāj gulta savam mirušajam vīram, jāgaida viņu pie gultas līdz vēlai naktij un jāsagatavo ūdens, lai viņš no rīta nomazgātos. “Agri no rīta izceļoties no gultas, katru reizi, kad viņa paņem izlietni un ūdens krūzi, kā arī dvieli, ziepes utt., Viņa tos nes uz vietu, kur viņas vīrs dzīves laikā parasti mazgājās, un stāv tur vairākas minūtes šajā pozā, it kā dotu man mazgāšanu. Ceremonijas beigās viņa atgriežas guļamistabā un noliek traukus atpakaļ savās vietās.

3. Agrārie komunālie kulti

Ārkārtīgi raksturīga ir Kaukāza tautu reliģisko rituālu un uzskatu forma, kas bija saistīta ar lauksaimniecību un lopkopību un vairumā gadījumu balstījās uz komunālo organizāciju. Lauku lauksaimniecības kopiena lielākajā daļā Kaukāza tautu saglabājās ļoti stabila. Tās funkcijās līdzās zemes izmantošanas regulēšanai un kopienas lauku lietu risināšanai ietilpa arī rūpes par ražu, mājlopu labklājību u.c., un šiem nolūkiem tika izmantotas reliģiskas lūgšanas un maģiski rituāli. Dažādām tautām tie bija atšķirīgi, bieži vien sarežģīti ar kristiešu vai musulmaņu piejaukumu, taču būtībā tie bija līdzīgi, vienmēr vienā vai otrā veidā saistīti ar kopienas ekonomiskajām vajadzībām. Lai nodrošinātu labu ražu, aizdzītu sausumu, apturētu vai nepieļautu mājlopu zudumu, tika veikti maģiski rituāli vai lūgšanas aizbildņu dievībām (bieži vien abām kopā). Visām Kaukāza tautām bija priekšstati par īpašām dievībām - ražas patroniem, noteiktu mājlopu šķirņu patroniem utt. Šo dievību tēli dažu tautu vidū piedzīvoja spēcīgu kristiešu vai musulmaņu ietekmi, pat saplūda ar dažiem svētajiem, savukārt starp tiem citi saglabāja oriģinālāku izskatu.

Šeit ir piemērs abhāzu lauksaimniecības komunālā kulta rituāla aprakstam: “Ciema iedzīvotāji (atsuta) katru pavasari - maijā vai jūnija sākumā - rīkoja īpašu lauksaimniecības lūgšanu, ko sauca par "atsu lūgšanu" (atsyu-nykhea). , svētdienā. Iedzīvotāji ieguldīja savu ieguldījumu aitu vai govju un vīna iegādē (starp citu, ne viens vien gans atteicās nepieciešamības gadījumā publiskai lūgšanai dot iemestu kazu vai aunu, lai gan aunus kā upura dzīvniekus izmantoja reti). Turklāt katram dūmam (tas ir, mājsaimniecībai - S.T.) bija pienākums līdzi nest vārītu prosu (gomi) uz noteiktu vietu, kas saskaņā ar leģendu tika uzskatīta par svētu; tur viņi nokāva lopus un vārīja gaļu. Tad tika izvēlēts tajā ciemā cienīts vecs vīrs, kuram iedeva nūju ar aknām un uz tām uzkaltu sirdi un glāzi vīna, un viņš, to pieņēmis un būdams par lūgšanu galvu, pievērsās uz austrumiem un teica lūgšanu: "Debesu spēku Dievs, apžēlojies par mums un sūti mums savu žēlastību: dod zemes auglību, lai mēs, mūsu sievas un mūsu bērni nepazītu badu, aukstumu vai bēdas." Tajā pašā laikā viņš nogrieza gabalu aknām un sirds, aplēja tos ar vīnu un izmeta no sevis, pēc tam, kad visi sēdēja aplī, novēlēja viens otram laimi un sāka ēst un dzert. Ādu saņēma pielūdzējs, un ragus pakārt uz svētā koka. Sievietes nedrīkstēja ne tikai pieskarties šim ēdienam, bet pat būt klāt vakariņu laikā...”

Šapsu čerkesu vidū ir aprakstīti tīri maģiski sausuma apkarošanas rituāli. Viens no veidiem, kā izraisīt lietus sausuma laikā, bija tas, ka visi ciema vīri devās uz zibens nogalinātā cilvēka kapa vietu (“akmens kaps”, kas tika uzskatīts par kopienas svētnīcu, tāpat kā koki ap to); starp ceremonijas dalībniekiem noteikti bija kāds no tā klana, kuram piederēja mirušais, loceklim. Ieradušies vietā, visi sadevās rokās un, basām kājām un bez cepurēm, dejoja ap kapu rituāla dziesmās. Tad, paceļot maizi, mirušā radinieks vērsās pie pēdējā visas kopienas vārdā ar lūgumu atsūtīt lietu. Pabeidzis lūgšanas, viņš paņēma akmeni no kapa, un visi ceremonijas dalībnieki devās uz upi. Akmens, kas ar virvi bija piesiets pie koka, tika nolaists ūdenī, un visi klātesošie tieši savās drēbēs ienira upē. Šapsugi uzskatīja, ka šim rituālam bija jāizraisa lietus. Pēc trim dienām akmens bija jāizņem no ūdens un jāatgriež sākotnējā vietā; Saskaņā ar leģendu, ja tas netiks izdarīts, lietus turpinās līt un appludinās visu zemi. Starp citām maģiskas lietus izraisīšanas metodēm īpaši raksturīga ir pastaiga ar lelli, kas izgatavota no koka lāpstas un tērpta sievietes tērpā; Šo lelli, ko sauca par hatse-guashe (princese-lāpsta), meitenes nēsāja pa ciematu, aplēja ar ūdeni pie katras mājas un beidzot iemeta upē. Rituālu veica tikai sievietes, un, ja gadījās satikt vīrieti, viņš tika noķerts un arī iemests upē. Trīs dienas vēlāk lelle tika izvilkta no ūdens, izģērbta un salauzta.

Līdzīgi rituāli ar lellēm bija zināmi gruzīnu vidū. Pēdējam bija arī maģisks lietus “izaršanas” rituāls: meitenes vilka arklu pa upes dibenu šurpu turpu. Lai apturētu pārāk ilgu lietu, viņi tāpat uzara zemes strēmeli pie ciema.

4. Dievības

Lielākā daļa dievību, kuru vārdi ir saglabāti Kaukāza tautu ticējumos, ir saistītas vai nu ar lauksaimniecību, vai ar lopkopību - tieši vai netieši. Ir arī medību patrones dievības. Piemēram, osetīnu vidū dievi bija visvairāk cienīti (viņu attēli bija noslāņoti ar kristiešu iezīmēm un pat kristīgiem vārdiem): Uacilla (tas ir, svētais Elija) - lauksaimniecības un lopkopības aizbildnis, kas sūta lietus un pērkona negaisus; Falvars ir aitu patrons; Tutyrs ir vilku gans, kurš ļauj vilkiem nokaut aitas; Avsati ir savvaļas dzīvnieku dievība, mednieku patrons. Starp čerkesiem tika uzskatītas galvenās dievības: Shible - zibens dievība (nāve no zibens tika uzskatīta par godu, zibens nogalinātu cilvēku nebija paredzēts apraudāt, viņa kaps tika uzskatīts par svētu); Sozerešs ir lauksaimniecības patrons, auglības dievs; Emišs ir aitu patrons; Ahins ir liellopu patrons; Meriem ir biškopības patronese (vārds, acīmredzot, no kristīgās Jaunavas Marijas); Mezits - mednieku patrons, meža dievība; Tlepsh ir kalēju patrons; Tkhashkhuo ir augstākais debesu dievs (diezgan blāva figūra, viņa kulta tikpat kā nebija). Abhāziešu vidū reliģijā nozīmīgākās vietas ieņēma: dieviete Daja - lauksaimniecības patronese; Aitars - mājdzīvnieku radītājs, vairošanās dievs; Airg un Azhveipshaa ir mednieku dievibas, meu un medjumu patrones; Afa ir zibens dievs, līdzīgs čerkesu Šiblai.

Protams, šo dievību attēli parasti bija sarežģīti, tiem bieži tika piešķirtas dažādas un ļoti neskaidri norobežotas funkcijas. Šīs slavenākās dievības bija populāras visā tautā, lai gan viņu godināšana bieži izpaudās tā paša kopienas kulta veidā. Bet bez šīm nacionālajām dievībām bija tīri lokālas aizbildņu dievības, katrai kopienai bija sava; Dažkārt ir grūti tos atšķirt no viņu vispārējiem patroniem, jo ​​dažu Kaukāza tautu lauku kopiena vēl nav pilnībā atbrīvojusies no sugas čaulas.

5. Svētvietas

Vietējo, kopienas patronu kults parasti bija saistīts ar vietējām svētnīcām, kur tika veikti rituāli. Starp osetīniem tie bija dzuāri. Dzuārs parasti ir veca ēka, dažreiz bijusī kristiešu baznīca un dažreiz tikai svēto koku grupa. Katrā svētnīcā atradās ievēlēts vai iedzimts kopienas priesteris - dzuarlags, kurš uzraudzīja rituālu veikšanu. Ingušiem bija koplietošanas svētnīcas - Elgyts, kā likums, īpašas ēkas; Bija arī svētbirzis. Nekas nav zināms par to, vai čerkesiem un abhāziem bija šādas reliģiskas celtnes, taču katrai kopienai iepriekš bija sava svētbirzs; līdz 20. gadsimta sākumam. Ir saglabājušies tikai daži svētie koki. Hevsuri īpaši godināja svētvietas: tās ir tā sauktās khati – svētvietas, kas celtas starp milzīgiem seniem kokiem (šos kokus bija aizliegts cirst). Katram hatim bija savs zemes gabals, savs īpašums un mājlopi. Visi ienākumi no šīs zemes un mājlopiem tika novirzīti reliģiskām vajadzībām - rituālu un svētku organizēšanai. Ievēlētie priesteri - Khutsi jeb Dasturi un Dekanosi - pārvaldīja īpašumu un uzraudzīja rituālus. Viņiem bija milzīga ietekme, un viņus uzklausīja jautājumos, kas nebija saistīti ar reliģiju.

6. Kalēju kults

Kaukāza augstienes saglabāja arī profesionālo un amatniecības kultu pēdas, īpaši ar kalēju saistīto kultu (kā zināms Sibīrijas, Āfrikas u.c. tautās). Čerkesieši godināja kalēju dievu Tlepšu. Kalējam, kalumam un dzelzs tika piedēvētas pārdabiskas īpašības un galvenokārt spēja maģiski dziedināt slimos un ievainotos. Kalve bija vieta, kur tika veikti šādi dziedināšanas rituāli. Ar to saistīta īpašā barbariskā paraža “ārstēt” ievainotos čerkesu vidū – tā sauktos čapšus; viņi mēģināja izklaidēt ievainoto (īpaši, ja tika lauzts kauls) dienu un nakti, neļaujot viņam aizmigt; ciema biedri pulcējās viņu redzēt, organizēja spēles un dejas; Katrs ienākošais skaļi sita pa dzelzi. Ievainotajam nācās nostiprināties un neatklāt savas ciešanas. Kā stāsta aculiecinieks, dažreiz, “slimības, trokšņa, putekļu nogurdināts, pacients aizmieg. Bet tā tur nebija. Meitene, kas sēž blakus pacientam, paņem rokās vara baseinu vai dzelzs arklu un ar āmuru no visa spēka sāk sist pa pacienta galvu pa vara baseinu (vai arklu). Pacients pamostas stenēdams...”

Abhāziem bija līdzīgs kalēja dieva Šašvas kults. Viņi arī saglabāja dievietes Erišas, aušanas un citu sieviešu darbu patroneses, godināšanas pēdas. Par citiem kultiem, kas saistīti ar sieviešu sadzīves aktivitātēm Kaukāzā, ir maz zināms.

Dzelzs kā talismana maģiskā nozīme tika atzīmēta starp visām Kaukāza tautām. Piemēram, ir labi zināma paraža turēt jaunlaulātos zem sakrustotas dambretes.

7. Šamanisma pēdas

Līdzās aprakstītajiem ģimenes-cilšu un kopienu zemkopības-pastorālajiem kultiem Kaukāza tautu ticējumos atrodamas arī arhaiskāku reliģijas formu, tai skaitā šamanisma, paliekas. Khevsuriem bez parastajiem kopienas priesteriem - dasturiem un citiem - bija arī zīlnieki - kadagi. Tie ir vai nu nervozi nenormāli cilvēki, kuriem ir nosliece uz lēkmēm, vai arī cilvēki, kas spēj tos prasmīgi atdarināt. Bija vīrieši un sievietes Kadagas; “Tempļa svētku laikā, galvenokārt Jaungada dienas rītos, daži Khevsur trīc, zaudē atmiņu, kļūst maldīgi, kliedz un tādējādi ļauj cilvēkiem zināt, ka svētais pats viņu izvēlējies kalpot. Tauta viņu atzīst par Kadagi. Šis attēls ļoti maz atšķiras no gara šamaņa “aicinājuma” Sibīrijas tautu vidū. Kadagi sniedza dažādus padomus, it īpaši, ja notikusi kāda nelaime, un paskaidroja, kāpēc tieši hati (svētais) ir dusmīgs. Viņš arī noteica, kurš varētu būt dasturi vai dekanosi.

8. Reliģiskais sinkrētisms

Visi šie Kaukāza tautu uzskati, kā arī starp tām pastāvošie burvības, burvības, erotiskie un falliskie kulti, kas atspoguļoja dažādus komunālās cilšu sistēmas un tās palieku aspektus, tika sajaukti dažādās pakāpēs, kā minēts iepriekš, ar reliģijas, kas Kaukāzā atvestas no ārpuses - - kristietība un islāms, kas raksturīgas attīstītai šķiru sabiedrībai. Kristietība kādreiz dominēja lielākajā daļā Kaukāza tautu; vēlāk dažas no tām sliecās uz islāmu, kas vairāk atbilda viņu patriarhālajiem dzīves apstākļiem. Kristietība joprojām dominēja starp armēņiem, gruzīniem, daļai osetīnu un abhāziem. Islāms iesakņojās azerbaidžāņos, Dagestānas tautās, čečenos un ingušos, kabardos un čerkesos, dažos osetīnos un abhāzos, kā arī nelielā daļā gruzīnu (adžāriešu, ingiloju). Kaukāza kalnu daļas tautu vidū šīs reliģijas, kā jau minēts, daudzos gadījumos dominēja tikai formāli. Bet starp tām tautām, kur bija izveidojušās stiprākas un attīstītākas šķiru attiecību formas - armēņiem, gruzīniem, azerbaidžāņiem - viņu sākotnējā pārliecība bija saglabājusies tikai vājās paliekās (tāpat kā, piemēram, starp Rietumeiropas tautām), viņi kristietība vai islāms tos pārstrādātu un apvienotu ar šīm reliģijām.

Tagad Kaukāza iedzīvotāji lielākoties jau ir atbrīvojušies no reliģisko ideju dominēšanas. Lielākā daļa veco rituālu un reliģisko paražu ir pamesti un aizmirsti.

Līdzīgi dokumenti

Āfrikas atpalikušo tautu reliģijas. Bušmeņu reliģijas iezīmes. Centrālāfrikas pigmeju reliģija, Āfrikas galvenā populācija: galvenās formas, rituāli, senču kults. Ziemeļāfrikas un Ziemeļaustrumu Āfrikas tautu reliģijas, kristietības izplatība.

abstrakts, pievienots 23.02.2010


Agrīnās reliģiskās pārliecības formas. Agrārais kults: svētki, aizliegumi un upuri. Ģimenes-cilšu kults: paražas, piemiņas pasākumi un lūgšanas. Dievu un garu panteons. Šamanisma paliekas, komi tautu uzskati. Mēģinājumi reformēt reliģiju, protesti.

abstrakts, pievienots 23.02.2010


Seno slāvu pagānisma iezīmes. Cilvēku uzskati par dažādiem baznīcas svētkiem un tos pavadošajām paražām. Rituāli dzimšanas un kristību laikā un ar tiem saistītās māņticības un zīmes. Kāzu, sadzīves un bēru ceremoniju iezīmes.

abstrakts, pievienots 14.01.2011


Osetīnu etnoģenēzes problēma viņu reliģisko ideju evolūcijas gaismā. Reliģiskās situācijas dinamika osetīnu pasaulē 18. sākumā. XX gadsimts. Kristietības stāvoklis un stāvoklis osetīnu vidū. Islāma pozīciju izplatība un nostiprināšanās Osetijā.

diplomdarbs, pievienots 12.02.2013


Kristietības rašanās vēstures izpēte. Kristīgās reliģijas attīstības posmi. Citu tautu ietekme uz kulta veidošanos kristietībā. Aizņemšanās rituālus vai to elementus. Kristietības rašanās iemesli Krievijā. Reliģijas maiņas sekas.

abstrakts, pievienots 25.12.2014


Pasaules tautu svētku un rituālu rašanās vēsture. Kristīgie svētki, kas izceļas ar slavināšanas objektu, svinīguma pakāpi un svinēšanas laiku. Kurban Bayram - upurēšanas svētki. Neaizmirstami datumi jūdaismā un budismā.

kursa darbs, pievienots 19.11.2014


Senākie šumeru laikmeta komunālie kulti. Valsts apvienošana, nacionālie dievi un karaļu dievināšana. Semītu laikmets un Babilonas uzplaukums. Tautas lauksaimniecības kulti. Idejas par pēcnāves dzīvi. Babilonijas reliģijas mantojums.

abstrakts, pievienots 25.02.2010


Senindiešu eposs par pasaules rašanos, Eiropas tautu mitoloģija par cilvēka izcelsmi. Slāvu mītu kosmogonija, to ideoloģiskā vienotība ar somu un skandināvu mitoloģiju. Upurēšanas nozīme un rituāli dažādu reliģiju un tautu vidū.

kursa darbs, pievienots 27.08.2009


Galvenie avoti slāvu pagānisma izpētei. Slāvu cilšu reliģisko uzskatu saknes. Četri slāvu tautu reliģisko uzskatu veidošanās posmi. Pagānu dievību panteons, kas apvienots patriarhālā cilšu kopienā.

abstrakts, pievienots 12/09/2010


Islāma rašanās vēsture. Reliģijas atšķirīgās iezīmes, tās ietekme uz daudzu Āzijas un Āfrikas tautu kultūru un paražām. Mošejas loma islāmā. Musulmaņu svētki, senā akmeņu, koku un citu dzīvu lietu un parādību kulta tradīcijas.

Kaukāza tautu reliģijas

Ievads

Kaukāzs jau sen ir daļa no Austrumu augsto civilizāciju ietekmes zonas, un dažām Kaukāza tautām (armēņu, gruzīnu, azerbaidžāņu priekštečiem) jau senos laikos bija savas valstis un augstā kultūra.

Bet dažos, īpaši augstienes, Kaukāza reģionos līdz padomju varas nodibināšanai tika saglabātas ļoti arhaiskas ekonomiskās un sociālās struktūras iezīmes ar patriarhālo-cilšu un patriarhālo-feodālo attiecību paliekām. Šis apstāklis ​​atspoguļojās arī reliģiskajā dzīvē: kaut gan Kaukāzā kopš 4.-6.gs. Kristietība izplatījās (pavadot feodālo attiecību attīstību), un no 7.-8.gadsimta islāms un formāli visas kaukāziešu tautas tika uzskatītas vai nu kristiešiem, vai musulmaņiem; šo oficiālo reliģiju ārējā aizsegā daudzas kalnu apgabalu atpalikušās tautas faktiski saglabājās spēcīgas senākas un oriģinālākas reliģiskās pārliecības paliekas, daļēji, protams, sajauktas ar kristiešu vai musulmaņu idejām. Tas ir visvairāk pamanāms starp osetīniem, ingušiem, čerkesiem, abhāziem, svaniem, hevsuriem, pšaviem, tušiniem. Nav grūti sniegt vispārīgu viņu uzskatu aprakstu, jo tiem ir daudz līdzību. Visas šīs tautas ir saglabājušas ģimenes un cilšu kultus, ar tiem saistītos apbedīšanas rituālus, kā arī komunālos lauksaimniecības un pastorālos kultus. Kaukāza tautu pirmskristietības un pirmsmusulmaņu ticības izpētes avoti ir seno un agrīno viduslaiku rakstnieku un ceļotāju liecības (diezgan niecīgas), un galvenokārt ārkārtīgi bagātīgi 18.-20.gadsimta etnogrāfiskie materiāli, kas apraksta. visdetalizētākajā veidā seno ticējumu paliekas. Padomju etnogrāfiskā literatūra šajā ziņā ir ļoti bagāta, ierakstu kvalitātes ziņā.

1. Ģimenes un cilšu kulti

Ģimenes-cilšu kulti Kaukāzā diezgan stingri turējās patriarhālās-cilšu struktūras stagnācijas dēļ. Vairumā gadījumu tie izpaudās kā godbijība pret pavardu un māju - materiālo ģimenes kopienas simbolu. Tas bija īpaši attīstīts starp ingušiem, osetīniem un kalnu gruzīnu grupām. Piemēram, inguši pavardu un visu ar to saistīto (uguns, pelni, uguns ķēde) uzskatīja par ģimenes svētvietu. Ja kāds svešinieks, pat noziedznieks, iekļuva mājā un satvēra aizbildniecības ķēdi, viņš nonāca ģimenes aizsardzībā, mājas īpašniekam bija pienākums viņu aizsargāt ar visiem līdzekļiem. Tā bija sava veida reliģiska interpretācija plaši pazīstamajai kaukāziešu tautu patriarhālajai viesmīlības paražai. Pirms katras ēdienreizes ugunskurā tika mesti nelieli upuri – ēdiena gabaliņi. Bet acīmredzot nebija pavarda vai uguns personifikācijas (atšķirībā no Sibīrijas tautu uzskatiem). Starp osetīniem, kuriem bija līdzīgi uzskati, bija arī kaut kas līdzīgs nadochny ķēdes personifikācijai: kalēja dievs Safa tika uzskatīts par tās patronu. Svāni piešķīra sakrālu nozīmi nevis kamīnam viesistabā, bet gan speciālā aizsardzības tornī iekārtotajam pavardam, kas agrāk bija katrai ģimenei un pati tika uzskatīta par ģimenes svētnīcu; šis pavards vispār netika izmantots ikdienas vajadzībām, to izmantoja tikai īpašiem ģimenes rituāliem.

Cilšu kulti ir atzīmēti starp tiem pašiem ingušiem, osetīniem un atsevišķām gruzīnu grupām. Ingušu vidū katrs uzvārds (tas ir, klans) godināja savu patronu, iespējams, senci; Viņam par godu tika uzcelts akmens piemineklis - sieling. Reizi gadā, ģimenes svētku dienā, pie dvēseles notika lūgšana. Arī klanu apvienībām bija savi patroni – galgaji, feapi, no kuriem vēlāk izveidojās inguši. Līdzīgas paražas ir zināmas arī abhāziem: starp viņiem katram klanam bija savas “dievības daļas”, kas patronēja šo vienu klanu. Klans katru gadu noturēja lūgšanas savam patronam svētajā birzī vai citā noteiktā vietā klana vecākā vadībā. Vēl nesen imeriešiem (Rietumu Džordžija) bija paraža organizēt ikgadējus ģimenes upurus: viņi nokāva kazlēnu vai jēru, vai gaili, lūdza Dievu par visa klana labklājību, pēc tam ēda un dzēra vīnu, uzglabā īpašā rituālā traukā.

2. Apbedīšanas kults

Apbedīšanas kults, kas bija ļoti attīstīts Kaukāza tautu vidū, saplūda ar ģimenes-cilšu kultu un dažviet ieguva pārlieku sarežģītas formas. Līdzās kristiešu un musulmaņu apbedīšanas paražām dažās tautās, īpaši Ziemeļkaukāzā, bija saglabājušās arī mazdaistu paražu pēdas, kas saistītas ar apbedīšanu: vecos inguši un osetīnu apbedījumus veidoja akmens kapenes, kurās it kā atradās mirušo ķermeņi. bija izolēti no zemes un gaisa. Dažām tautām bija bēru spēļu un sacensību paraža. Taču īpaši rūpīgi tika ievērota paraža periodiski rīkot mirušo piemiņas pasākumus. Šie piemiņas pasākumi prasīja ļoti lielus izdevumus - daudzu viesu cienāšanai, upurēšanai utt. - un bieži vien pilnībā izpostīja mājsaimniecību. Šāda kaitīga paraža tika īpaši atzīmēta osetīnu (histu) vidū; tas ir zināms arī starp abhāziem, ingušiem, khevsuriem svaniem uc Viņi uzskatīja, ka pats mirušais ir nemanāmi klāt nomodā. Ja cilvēks kāda iemesla dēļ ilgu laiku neorganizēja modināšanu saviem mirušajiem radiniekiem, viņš tika nosodīts, uzskatot, ka viņš tos glabā no rokas mutē. Starp osetīniem nebija iespējams nodarīt cilvēkam lielāku aizvainojumu, nekā sakot, ka viņa mirušie mirst badā, tas ir, ka viņš nevērīgi pilda savu pienākumu organizēt bēres.

Sēras par mirušo tika ievērotas ļoti stingri un arī bija saistītas ar māņticīgiem uzskatiem. Īpaši bargi ierobežojumi un tīri reliģiska rakstura noteikumi krita uz atraitni. Piemēram, starp osetīniem viņai bija gadu katru dienu jāsaklāj gulta savam mirušajam vīram, jāgaida viņu pie gultas līdz vēlai naktij un jāsagatavo ūdens, lai viņš no rīta nomazgātos. “Agri no rīta izceļoties no gultas, katru reizi, kad viņa paņem izlietni un ūdens krūzi, kā arī dvieli, ziepes utt., Viņa tos nes uz vietu, kur viņas vīrs dzīves laikā parasti mazgājās, un stāv tur vairākas minūtes šajā pozā, it kā dotu man mazgāšanu. Ceremonijas beigās viņa atgriežas guļamistabā un noliek traukus atpakaļ savās vietās.

Noziegumiem, bet arī par darbībām, kas mūsu izpratnē nav nekas vairāk kā sīkais huligānisms. Tomēr ir arī vērts atzīmēt, ka visos gadījumos asinsnaidu izraisa ļoti nepiedienīga uzvedība. 1. Asinsnauts starp Kaukāza tautām Pagājušajos gadsimtos Ziemeļkaukāza spilgtākā paražu tiesību norma bija plaši izplatītais asinsatriebums. Asinsnaidu iemesls...

Brīnumi un mitoloģiskie brīnumi paliek neskaidri. Komi idejas par augstāko dievību En, iespējams, ir iedvesmotas no kristietības. 6. Mēģinājumi reformēt reliģiju Kopš 18. gs. Cara valdība īstenoja Volgas reģiona tautu piespiedu kristianizācijas politiku, kas bija zemes īpašnieku un policijas apspiešanas sistēmas neatņemama sastāvdaļa. Šī sistēma izraisīja blāvu pretestību...

Atbalsts Adighe tautu vidū. (87). Iepriekš minētais norāda, ka islāma radikālisms Ziemeļkaukāzā visās minētajās formās (visbīstamākais, bet ne vienīgais! - “Ziemeļkaukāza vahabisms”) ir kvazireliģisks pēc būtības un darbojas kā viens no nacionālisma realizācijas veidiem. un konkrētu politisko grupu separātistu pretenzijas, kas parasti ir tālu no ...

Utt.. Neskatoties uz to, ka abazīņi ir pilnīgi neatkarīga tauta, viņu kultūra un reliģija ir tieši saistīta ar adygu kultūru. Līdz ar to, lai ņemtu vērā Abazin reliģijas vēsturi un attīstību, ir jāņem vērā visas Adighe kopienas reliģija. Dievs Tha Neapšaubāmi, galveno vietu visās Adyghe tautas pagānu reliģijās ieņēma lielais dievs. Viņi viņu sauca par Tha. Autors...

Ziemeļkaukāza tautas ticējumos nebija vienotības. Atšķirība starp vienu Ziemeļkaukāza tautu un citu, attiecīgi, ietekmēja arī rituālus. Tomēr dažādās reliģiskajās kultūrās bija daudz līdzīgu aspektu. Jo īpaši šī līdzība attiecās uz mitoloģiskiem tēliem, kas atspoguļoja alpīnistu dzīves īpatnības.

Tādējādi starp visām Ziemeļkaukāza tautām īpaša cieņa tika veltīta medību dievībām, pērkona dievībām (Iļja, Elija). Arī rituālajām darbībām, kas pavada zibens nogalinātā cilvēka bēru procedūru, bija daudz kopīga starp dažādām kalnu tautām. Čerkesieši ievietoja mirušo zārkā un piekāra domino pie augsta koka. Tad pienāca jautrības un deju kārta nelaiķa kaimiņiem. Viņi nokāva buļļus un aunus. Upura gaļu galvenokārt izdalīja nabadzīgajiem. Tā viņi staigāja trīs dienas. Pēc tam festivāls atkārtojās katru gadu, līdz līķis satrūda – čerkesieši šādus mirušos uzskatīja par svētajiem.

Kabardiešu vidū pērkona dievību sauca par Shible. Shible valdīja ne tikai pār pērkona negaisiem, bet arī pār ūdeni un uguni. Kabardiešu pravietis Elija darbībā ir jātnieks, kas jāj debesīs. Kristianizētie čerkesieši līdzīgu dievību sauca par Iliju (Elle). Viņu godināšana Jelle izpaudās īpašā dejā - shibleuj.

Osetīni dejoja tsoppai zibens spēriena priekšā. Tad nelaiķis tika ievietots ratos, un pašiem vēršiem bija jānorāda apbedīšanas vieta - kur dzīvnieki apstājās, viņi tur izraka kapu. Osetīni, tāpat kā čerkesi, karačaji-balkāri un inguši, pielūdza zibens spēriena vietas – kokus, ēkas.

Alpīnisti pārveidoja kristiešu rituālus un izmantoja šīs reliģijas svētos savos kultos un uzskatos. Kad kristīgās kultūras elementi neatbilda populāriem priekšstatiem par dievībām, kaukāzieši šādus aspektus vienkārši neizmantoja.

20. gadsimta 20. gados pagānu kultūrai joprojām bija nozīmīga loma Ziemeļkaukāza tautu dzīvē, lai gan līdz tam laikam visi Ziemeļkaukāza iedzīvotāji tika oficiāli sadalīti islāma un kristietības piekritējos.

Pirms padomju varas, īpaši Kaukāza augstkalnu reģionos, tika saglabātas ļoti arhaiskas ekonomiskās un sociālās struktūras iezīmes ar patriarhālo-cilšu un patriarhālo-feodālo attiecību paliekām.

Šis apstāklis ​​atspoguļojās arī reliģiskajā dzīvē: lai gan Kaukāzā kopš 15.-19.gs. V. Kristietība izplatījās (pavadot feodālo attiecību attīstību), un no Vll-Vllll gs. V. - Islāms un formāli visas kaukāziešu tautas tika uzskatītas par kristiešiem vai musulmaņiem. Šo oficiālo reliģiju ārējā aizsegā daudzas kalnu reģionu tautas faktiski saglabāja senāku un oriģinālāku reliģiju un uzskatu paliekas. Bieži, protams, jaukta ar kristiešu vai musulmaņu idejām. Tas ir visvairāk pamanāms starp osetīniem, ingušiem, savaniem, čerkesiem un abhāziem.

Nav grūti sniegt vispārīgu viņu uzskatu aprakstu, jo tiem ir daudz kopīgu iezīmju. Visas šīs tautas ir saglabājušas lauksaimniecības un ganību kultūras. Par to liecina liels skaits avotu no pirmskristietības un pirmsmusulmaņu perioda, seno un agrīno viduslaiku rakstniekiem un ceļotājiem un galvenokārt ārkārtīgi bagātīgie 15. - 20. gadsimta etnogrāfiskie materiāli, kas visdetalizētāk apraksta izdzīvojumus. senajiem uzskatiem. Padomju etnogrāfiskā literatūra šajā ziņā materiāla kvalitātes ziņā ir ļoti bagāta.

Ģimenes-cilšu kultūras diezgan stingri turējās Kaukāzā patriarhālās-cilšu struktūras stagnācijas rezultātā. Lielākoties tie izpaudās kā godbijība pret pavardu - materiālo ģimenes kopienas simbolu. Īpaši spēcīgi tas attīstījās ingušiešu, osetīnu un kalnu gruzīnu grupās. Inguši ģimenes pavardu un visu ar to saistīto (uguns, pelni, spriegošanas ķēde) uzskatīja par svētu. Daudzas Kaukāza, Sibīrijas un citu reģionu tautas ugunī meta ēdiena gabalus. Vanšus pielūdza ne tikai uguns un pelni. Viņi uzskatīja pagānu dievu Safu par uguns patronu un pielūdza viņa pavardu nevis mājās, bet gan īpašā aizsardzības tornī, kas agrāk bija un tika uzskatīts par ģimenes svētnīcu katrā ģimenē. Starp ingušiem katrs uzvārds (klans) godināja savu patronu, iespējams, senci. Viņam par godu tika uzcelts akmens piemineklis ar nosaukumu sieling. Reizi gadā tika veikta lūgšana pie sielinga, tas ir, senču svētku dienā.

Apvienotajiem klaniem bija arī savi patroni – Galgai un Felli, no kuriem vēlāk izveidojās inguši tauta. Līdzīgas paražas ir zināmas arī abhāziem. Katram klanam bija sava dievība un vispārēja klana dievība. Vienmēr reizi gadā par viņu notika lūgšana svētajā birzī vecākās ģimenes vadībā.

Vēl nesen imeriešiem (Rietumu Džordžija) bija paraža ikgadējiem upuriem (viņi nokāva kazlēnu, jēru vai gailīti), izlēja lūgšanas Dievam par klana labklājību, ēda un dzēra vīnu no rituāla trauka.

Rituālie rituāli ir viena veida, bet vietām ar sarežģītām formām, parasti tie tika apglabāti kriptās, un mirušie tika izolēti no gaisa un zemes. Jo svarīgāks cilvēks bija ģimenē, jo vairāk izdevumu tika tērēts bērēm un piemiņas dievkalpojumam. Tas tika izstrādāts daudzu Kaukāza tautu vidū. Šansugas čerkesu vidū ir aprakstīti tīri maģiski sausuma apkarošanas rituāli. Rituāls sastāvēja no tā, ka visa vīriešu populācija devās uz zibens nogalinātā kapu (akmens kaps, kas tika uzskatīts par svētu, tāpat kā koki ap to). Viņi visi sadevās rokās un dejoja basām kājām un bez cepurēm ap kapu rituālu dziesmu pavadībā. Tad viņi pacēla maizi un lūdza mirušajam sūtīt lietu. Tālāk akmens tika piesiets pie koka un nolaists ūdenī, pēc kā katrs pats ienira ūdenī.

Lielākā daļa dievību, kuru vārdi ir saglabāti Kaukāza tautu ticējumos, ir saistītas vai nu ar lauksaimniecību vai liellopu audzēšanu. Osetīniem ir viscienījamākie dievi ar kristīgajiem vārdiem. Uecilla (Svētais Elija) ir lauksaimniecības un liellopu audzēšanas patrons. Falvars ir aitu patrons. Tušogrs ir vilku gans, kurš ļauj vilkiem nokaut aitas. Starp čerkesiem tika uzskatītas galvenās dievības: Iible - zibens dievība, Sozeresh - lauksaimniecības patrons, auglības dievs, Achin - liellopu patrons, Elish - aitu patrons. Meriem ir biškopības patronese (no kristīgās Jaunavas Marijas). Plainche ir kalēju patrons. Tkhashkhuo ir augstākā dievība, debesu dievs (viņa kulta nebija, augstienes reliģijā vāja figūra). Abhāziešu vidū ļoti nozīmīgu vietu reliģijā ieņēma dievība Doja, lauksaimniecības patronese. Aita ir mājdzīvnieku radītāja, vairošanās dievs. Aigir un Azhgveinshaa ir medību dievības, mežu un medījumu patrones. Afog ir zibens dievs, līdzīgs čerkesu Šablai. Kulti, kā likums, notika vietējās svētvietās - Dzedaros, tā parasti ir veca ēka vai kristiešu baznīca, dažreiz tikai svēto koku biezoknis. Katrā svētnīcā bija priesteris-dzuarlags, kurš vadīja rituālu izpildi. Kaukāza augstienes ir saglabājušas amatniecības kultu pēdas, īpaši ar kalēju saistīto kultu (kā zināms, piemēram, Sibīrijas un Āfrikas tautu vidū). Čerkesieši godināja kalēju dievu Tļeni. Kalējam, kalumam un dzelzs tika piedēvēti pārdabiski spēki un, galvenais, spēja maģiski dziedināt slimos un ievainotos (īpaši, kad tika lauzti kauli), pacientam neļāva gulēt ar dzelzs troksni. Barbarisko ārstēšanas metodi sauca par "daudzināšanu".

Līdzās Kaukāza tautu ģimeņu-cilšu un kopienu lauksaimniecības un pastorālo kultu un ticējumu aprakstam var atrast arī arhaiskāku reliģijas formu, tostarp šamanisma, paliekas. Khevsuriem, bez parastajiem komunālajiem priesteriem - dastūrijām, bija arī zīlnieki - Kadigi. Tie ir vai nu neiroloģiski patoloģiski cilvēki, vai cilvēki ar noslieci uz krampjiem. Vai arī cilvēki, kas prot viņus atdarināt. Kadygs bija gan vīrieši, gan sievietes.

Visi šie Kaukāza tautu uzskati, kā arī starp tām pastāvošie burvības, burvības, erotiskie un falliskie kulti, kas atspoguļo dažādus kopienu cilšu sistēmas un tās palieku aspektus, dažādās pakāpēs tika sajaukti ar reliģijām, kas tika ievestas Kaukāzā. no ārpuses - kristietība un islāms, kas raksturīgi attīstītai šķiru sabiedrībai. Kristietība kādreiz dominēja lielākajā daļā Kaukāza tautu. Vēlāk daži no viņiem sliecās uz islāmu, kas vairāk atbilda viņu patriarhālajam dzīvesveidam. Kristietība joprojām dominēja starp armēņiem, gruzīniem, daļai osetīnu un abhāziem. Islāms iesakņojās azerbaidžāņos, Dagestānas tautās, čečenos un ingušos, kabardos un čerkesos, kā arī nelielā daļā gruzīnu (adžāriešu, ingiloju). Kaukāza kalnu daļas tautu vidū šīs reliģijas daudzos gadījumos pastāvēja tikai formāli.