Astoņi cēli budisma simboli. Aštamangala
Astoņu Tibetas labklājības simbolu zīme
Austrumos slavena ir astoņu Tibetas labklājības simbolu zīme. Zīmi var novietot jebkur – tā nes veiksmi, veselību, mīlestību, materiālo labklājību vietā, kur tā atrodas, un cilvēkam, kuram tā pieder.
Meditējot par šo zīmi, ieteicams izlasīt mantru
OM Mani Padme Hum.
Astoņi labvēlīgie simboli ir ļoti seni, un tie ir sastopami arī hinduismā un džainismā.
Budisma ziemeļu tradīcijās tika attīstīta Mācības simboliskā pārraide. Kāda ir budisma simbolu nozīme? Neizprotot to nozīmi, simboli kļūst tikai par ornamentu, skaistas bildes un piekariņi. Apsveriet astoņu labvēlīgo simbolu nozīmi un pārdomājiet to nozīmi.
zelta zivs
Divas zelta zivtiņas ir simbols Samsāras okeāna pārvarēšanai un Nirvānas sasniegšanai. Nirvānas sasniegšanu budistu sutrās salīdzina ar Tā krasta sasniegšanu. Ko nozīmē “piekraste”? Ir šī piekraste. "Šis krasts" nozīmē rupjo pasauli, kaislību pasauli. Var arī teikt, ka šī ir sešu ceļu pasaule. Turklāt mūsu zemapziņai ir cieša saikne ar Formu pasauli un ir tieši saistīta ar mūsu atdzimšanu, un to sauc par atdzimšanas okeānu. Tas, kurš iepeldēja šajā okeānā, atkal un atkal tiek iepūsts Kaislību pasaulē – tā atkal un atkal atkārtojas atdzimšanas process. Kur ir tā pludmale? Šī ir Pasaule bez formām. Ja mums ir daudz pasaulīgu vēlmju, tad, mēģinot sasniegt Citu Krastu, tās kļūs par nepārvaramu šķērsli, kā plosoši viļņi okeānā. Un svētajam, kurš ir ienācis šajā atdzimšanas okeānā, nebūs nekādu šķēršļu, jo viņš ir guvis uzvaru pār savām pasaulīgajām vēlmēm. Tāpēc zelta zivtiņa (skt. suvarṇa matsya, tib. gser nya, lit. zelta zivtiņa) ir arī simbols uzvarai pār pasaulīgām vēlmēm: zivis nebaidās no okeāna un peld, kur vien vēlas. Zelta krāsa simbolizē garīgās prakses procesā gūtos nopelnus. Kāpēc divas zivis? Vai tas nav mājiens, ka garīgajā praksē mums ir svarīgi ne tikai uzkrāt nopelnus ar tikumīgiem miesas, runas un domu darbiem, bet arī attīstīt gudrību?
Ir arī citas interpretācijas. Zelta zivtiņa ir divas Indijas upes: svētā Ganga un Jamuna - tās garākā un dziļākā pieteka. Tā ir seno simbolu pirmsbudisma interpretācija. Senajā simbolikā šīs upes, saplūstot vienā, personificēja labo un kreiso kanālu smalkajā cilvēka ķermenī.
Senā tekstā ar nosaukumu Aryamangalakutanama Mahayana Sutra Budas acis tēlaini salīdzina ar divām zelta zivtiņām.
Izlietne
Baltais apvalks, kuram ir pa labi savīta spirāle, ir Budas apgaismības vēstījums, kā arī labā ziņa visām būtnēm par iespēju ikvienam apzināties Budas dabu. Apvalks (Skt. śaṅkha, Tib. dung — lit. apvalks; Tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su "khyil ri can — lit. balts apvalks ar spirāli savīti pa labi) senos laikos. bija mūzikas pūšaminstruments, tāpēc likumsakarīgi, ka tas simbolizē skaņu.
Dabā bieži sastopami gliemežvāki ar kreiso spirāles vijumu, tāpēc cilvēku apziņā reti sastopamie gliemežvāki ar labās puses spirāli tika saistīti ar īpašām zīmēm, un tie tika uzskatīti par svētiem. Viņu spirāles vērpšanas virziens bija saistīts ar debess ķermeņu kustības virzienu: saule, mēness, planētas un zvaigznes.
Tāpat kā gliemežnīcas skaņa izplatās uz visām pusēm, tā Budas Mācība izplatās visur, mudinot dzīvās būtnes mosties no neziņas miega. Tomēr dažas būtnes uztver nozīmi šajās skaņās, bet citas savu aptumšojumu dēļ neko nesaprot.
Dārgais kuģis
Dārgais trauks (Skt. nidhānakumbha, Tib. gter gyi bum pa, lit. Treasure Jar) ir ilga mūža un veselības simbols. To uzskata arī par bagātības un labklājības simbolu. "Kumbha" sanskritā nozīmē katlu ūdenim, krūzi, tāpēc dārgajam traukam ir atbilstoša forma. Kuģa vāks ir vainagots ar lielu dārgakmeni, kas nozīmē, ka mūsu priekšā ir dārgs trauks. Dārgakmens, kas vainago kuģa vāku, ir dārgakmens, kas izpilda plānu (Skt. Chintamani). Attiecībā uz kuģa saturu ir divas interpretācijas. Pirmais ir iekšā esošais nemirstības nektārs. Atcerēsimies, ka Buda Amitajs tur uz thangkas šādu trauku ar nemirstības eliksīru, un Mandarava, Padmasambhavas māceklis, kurš kopā ar Guru Rinpoče saprata nemirstības vidjadhāras līmeni. ("Viņi ieguva mūžīgās dzīvības siddhi vidjadhāru, tā ka kļuva imūni pret novecošanu un nāvi." No Mandaravas biogrāfijas.) Tomēr Budas Mācība mums saka: nekas nav mūžīgs Trijās pasaulēs, tikai mūsu oriģināls. daba ir mūžīga – stāvoklis ārpus dzimšanas un nāves. Ilgstošas dzīves prakses laikā praktizētājs var novērst šķēršļus dzīvei un pagarināt dzīvi. Šāds šķērslis var būt dzīvības enerģijas trūkums. Dzīves pagarināšana iegūst īpašu vērtību, ja cilvēks praktizē, lai sasniegtu Atbrīvošanos, uzkrāj nopelnus un gudrību, pilnveidojas svētā mīlestībā un līdzjūtībā, un tāpēc ir vajadzīgs daudzām dzīvām būtnēm.
Ezotēriskā nozīmē nemirstības nektārs nozīmē apziņas nepārtrauktību. Apziņas nepārtrauktības iegūšana ļaus šīs dzīves zināšanas un pieredzi pārnest savā nākamajā dzīvē bez izkropļojumiem. Tu būsi spējīgs pašu pieredzi zināt, kas ir no augšas plūstošais nemirstības nektārs, kad no procesa prieks-prieks-klusums-vieglums sasniedz baudas stadiju. Pateicoties nemirstības nektāram, apziņa kļūst skaidra un nepārtraukta.
Saskaņā ar citu interpretāciju vērtīgs trauks ir trauks, kas piepildīts ar dārgakmeņiem. Lai cik daudz tos izņemtu no trauka, dārgais trauks no tā netiek iztukšots. Ko šie dārgakmeņi simbolizē? Tā ir laba atlīdzība par mūsu tikumīgajiem darbiem. Ja mēs sakrāsim labu karmu, mēs noteikti plūksim laimes augļus. Un vēl par cintamani nozīmi. Dārgakmens, kas piepilda plānu, ir Budas Ratnasambhavas un Ratnu ģimenes atribūts. Būtnes, kuras ir uzkrājušas nopelnus ar stipro palīdzību, nonāks Ratnasambhavas pasaulē. Tātad, paralēli tikumīgai rīcībai, mums jāstiprina pacietība, nelokāmi izturot sliktās karmas atgriešanos par mūsu pagātnē izdarītajiem negatīvajiem darbiem. Dārgakmens, kas izpilda plānu, ir lielu nopelnu simbols, kas iegūts pareizas garīgās prakses rezultātā, simbols nopelniem, kas ļauj piepildīt savu plānu.
Lotoss
Lotosa zieds (Skt. padma; Tib. pad ma, lit. lotoss) ir svētas mīlestības un svētas līdzjūtības simbols. Un svēta mīlestība un līdzjūtība, kas iekļauta četros neizmērojamajos, norāda uz bodhisatvas dvēseli.
Ja lotoss balta krāsa, tad tas simbolizē arī garīgo tīrību, svētumu. Tomēr šādu lotosu sanskritā sauc par "pundariku", un vārds "padma" apzīmē rozā lotosu. Rozā lotoss simbolizē Glābēju un līdz ar to pašu Budu.
Lotoss sakņojas dūņās, tā kāts iet cauri ūdens stabam, un lotosa ziedlapiņas paceļas virs ūdens, tās ir tīras un atvērtas saulei. Svētā apziņa ir brīva no netīrumiem - trīs sakņu indes nevar saindēt apgaismota cilvēka prātu, tāpat kā dubļains ūdens nevar palikt uz tīrām lotosa ziedlapiņām.
Dharmas ritenis
Zelta ritenis (skt. cakra; tib. "khor lo, lit. ritenis) ar astoņiem spieķiem simbolizē Dharmu, Budas Vārdu. Šī riteņa astoņi spieķi simbolizē Cēlo astoņkārtīgo ceļu.
Dharmas rata pagriešana budismā ir saistīta ar patiesā Likuma atklāšanu un izklāstu. Pirmo Budas sprediķi pēc Perfektās Atmodas sasniegšanas sauca par "Pirmo Dharmas rata pagriezienu". Četras cēlās patiesības Buda izskaidroja trīs Likuma rata ciklos jeb apgriezienos.
Uzvaras karogs
Uzvaras karogs (skt. dhvaja, tib. rgyal mtshan) simbolizē Dharmas uzvaru pār neziņu un līdz ar to Māras šķēršļu pārvarēšanu. Reklāmkarogs ir novietots Meru (Sumeru) kalna virsotnē.
Tiek uzskatīts, ka Sumeru jeb universālais Pilnības kalns ir neiznīcināms, kamēr pastāv mūsu Visums, tostarp Kaislību pasaule un Brahmas debesis. Meru kalna virsotnē ir uzstādīts Uzvaras karogs – vai tas nav simbols, ka Budas Mācību nevar iznīcināt, jo tas ir Visuma likums?
Bezgalīgs mezgls
Bezgalīgajam mezglam (skt. śrīvatsa (?), tib. dpal be "u) ir vairākas interpretācijas. Daži to interpretē kā nebeidzamā esības cikla attēlojumu, citi kā mūžības simbolu, citi kā neizsmeļama zīmi. Budas zināšanas. Tas ir arī visu Visuma parādību savstarpējās atkarības simbols. Tā ir arī sarežģītās attiecības starp gudrību un līdzjūtību budas iegūšanas procesā. Šeit mēs varam piebilst, ka, lai sasniegtu Budas stāvokli, ir jāievēro bezgalīgi garš Mahajānas ceļš Bodhisatvas ceļš ir neizmērojami garš, tas neaprobežojas tikai ar dažām kalpām.
Pastāv arī pieņēmums, ka bezgalīgais mezgls ir senāka simbola atspulgs, kas sastāv no divām savstarpēji savītām čūskām. Čūska ir ļoti sens kundalini simbols, kas, iespējams, ieradusies Indijā no Senās Ēģiptes. Visticamāk, ka savijas čūskas simbolizēja kundalini kustību pa smalkā ķermeņa labo un kreiso kanālu, un tad bezgalīgais mezgls ir saistīts ar čandali.
Lietussargs
Dārgais lietussargs (Skt. chattra, Tib. gdugs — lit. saulessargs, tib. gdugs mchog — lit. dārgais lietussargs, augstākais lietussargs) — simbols aizsardzībai pret šķēršļiem, ko mums dod bodhisatvas un budas, ejot pa Apgaismības ceļu. uz mūsu Budas dabas sasniegšanu.
Indijā saulessargs tradicionāli ir bijis aizsardzības, kā arī honorāra simbols. Tā kā lietussargs tiek turēts virs galvas, dabiski, ka tas simbolizē godu un cieņu. Laicīgajiem valdniekiem bija pāva spalvu lietussargi. Reliģiskajā apziņā aizsardzība pret sliktiem laikapstākļiem bija saistīta ar aizsardzību pret piesārņojumu, netikumiem un kaislībām, kas neļāva garīgo attīstību. Tāpat kā parasts lietussargs pasargā mūs no lietus vai dedzinošiem saules stariem, tā dārgais lietussargs pasargā mūs no šķēršļiem ceļā uz Atmodu.
Tibetas versijā lietussarga forma tika aizgūta no Indijas un Ķīnas saulessarga prototipiem. Tas sastāvēja no koka karkasa ar adāmadatām un zīda kupolu, kura malās bija volāns vai bārkstis. Lietussarga koka rokturis bija krāsots zelta vai sarkanā krāsā, zīds bija balts, dzeltens, sarkans vai daudzkrāsains. Tibetā lietussargs norādīja uz tā īpašnieka statusu: lietussargu uzskatīja gan par laicīgās varas simbolu (lietussargu no pāva spalvām), gan par garīgā spēka simbolu. Ir teikts, ka meistars Atiša bija tik cienīts, ka viņu pavadīja trīspadsmit lietussargi.
Citi simboli un jēdzieni
Šī ir īpaša mistiska skaņu formula. Pats vārds sanskritā nozīmē prāta ("manas") aizsardzību ("traya"). Mantru skaņu atkārtošana apvienojumā ar īpašām ķermeņa pozīcijām (asanu), rituāliem žestiem (mudra) un īpašām vizualizācijām var ātri pamodināt Budas dabu – praktizētāja prāta apgaismoto būtību. Mantras ir izmantotas dažādās Indijas garīgajās tradīcijās kopš seniem laikiem.
Absolūtas tīrības simbols budistu tradīcijās. Lotoss parasti ieaug netīrs ūdens parādot pārsteidzošu tīrību un skaistumu. Tāpēc tas arī simbolizē atteikšanos no pasaulīgā. Budas attēls, kas sēž vai stāv uz šī zieda, nozīmē, ka viņš atrodas ārpus atdzimšanas cikla. Viņš vairs nepazīst dusmas, vēlmes, lepnumu, iekāri, greizsirdību. Lotoss tiek cienīts kā dievišķs zieds, uz tā balstās dievību un bodhisatvu kājas. Turklāt lotoss ir viens no sieviešu simboliem tantrā. Baltais lotoss (pundarika) ir bodhisatvu Avalokitešvaras, Mandžušrī un Taras atribūts. Tas arī simbolizē retumu un īslaicīgumu. Rozā lotoss (kama-la) Tibetas budismā simbolizē sauli, kā arī kaislību. Zilais lotoss (utpala) jeb "nakts" lotoss ir daudzu dievību atribūts.
"OM" vai "AUM". Visuma zilbe, absolūta simbols. Vēl viens veids, kā izrunāt "OM", ir "AUM". Saskaņā ar Upanišadām "OM" nozīmē četras apziņas pakāpes: "A" ir pamošanās, "U" ir miega stāvoklis, "M" ir dziļš miegs, un visas zilbes ceturtais posms ir apgaismība. Budismā "OM" ir visu Budu Ķermeņa jeb Nirmanakaya simbols – Budas redzamais, izpaustais aspekts.
Šī ir tīra dimensija jeb Budas mājvieta, kas austa no gaismas. Tas ir attēlots pils vai tempļa formā ar durvīm, kas vērstas pret četriem galvenajiem virzieniem. Visi simboli, atribūti, dievības ir attēlotas saskaņā ar stingrām tradīcijām. Pils-mandalas centrā tiek vizualizēta īpaša zilbe-sēkla, no kuras atkarībā no prakses veida un tradīcijas pakāpeniski vai momentāni rodas jidam ķermenis, kas nav atdalāms no praktizētāja apziņas.
Mandalas ir attēlotas kā simetriska diagramma, kas ir dievības pils plāns. Mandalu attēli dažādām dievībām ir stingri kanonizēti. Dažreiz visu Visumu sauc par mandalu. Mandalaju sauc arī par apaļu trauku komplektu, kas uz altāra novietoti viens virs otra, pildīti ar rīsiem un simbolizē visu Visuma bagātību ziedošanu Budai.
Ēka, kas simbolizē Budas apgaismoto prātu. Tāpēc tā ir budisma svētākā celtne.
Tas ir arī vertikāls Visuma modelis (pretstatā mandalai - horizontāls). Viņa
daļas nozīmē piecus elementus, kas veido Visumu (zeme, uguns, vējš, ūdens, telpa), un augšā esošie soļi ir meditācijas līmeņi Apgaismības iegūšanai.
Stupa simbolizē arī piecas čakras un Budas ķermeni. Stūpas pamatne apzīmē Budas troni, no tā paceļas viņa sakrustotās kājas, kupols ir rumpis, tornītis zem smailes ir visuredzošās acis, augšā ir auss, izspiedums uz Budas kronis.
Stupas sāka uzstādīt pēc Budas nāves ar viņu saistītās vietās kā apbedījumu uzkalni Budas un citu askētu pelnu apbedīšanai. Saskaņā ar tradīciju tajās tiek apglabāti diženie lamas un svētie. Stupa var veikt aizsargfunkciju, kā arī kalpot kā zīme kosmisko enerģiju krustojumam noteiktā vietā.
Dažādām valstīm ir savas tradicionālās stupu formas. Tibetā ir 8 kanoniskie stupu veidi. Nepālā mazās stupas sauc par čaitjām. Turklāt lielākās stupas Swayambhu un Boudhanath atrodas Katmandu ielejā.
Viens no senajiem labvēlīgajiem simboliem, kas atrodams lielākajā daļā Austrumu tradīciju. Diemžēl to pieņēma nacisti, un daudziem tas asociējas ar viņiem, kas ir pilnīgi nepareizi. Tulkojumā no sanskrita "Svastika" izklausās kā "Darīt labu citiem".
Svastika ir simbols, kas attēlots uz Budas pēdas. Budisti uzskata, ka tā ir Apgaismības un mūžības zīme, Budas ezotēriskās mācības simbols. Svastikas attēla četri gali apzīmē četras neizmērojamas īpašības: objektivitāti, līdzjūtību, mīlestību un prieku. Svastika var griezties abos virzienos. Budismā un hinduismā tas parasti griežas pulksteņrādītāja virzienā, savukārt senajā Tibetas reliģijā Bon un Irānas mazdaismā tas ir pretēji pulksteņrādītāja virzienam.
Trīs dārgakmeņu simbols, budistu patvērums - Buda, Dharma un Sangha.
Lungt. Lūgšanu karogs vai piecu krāsu karogi (balts, dzeltens, sarkans, zaļš, zils), kas simbolizē piecus pamatelementus. Uz šiem karogiem ir rakstīti svētie teksti, dievu attēli un mistiskas diagrammas. Lungtas tiek pakārtas īpašās vietās (kalnu virsotnēs, pārejās, jumtos vai starp kokiem). Tiek uzskatīts, ka vējš, vicinot karogus, aktivizē uz tiem rakstītās mantras, un tas harmonizē apkārtējo telpu, veido labvēlīgu dzīves vidi.
Tie ir enerģijas centri smalkajā cilvēka ķermenī, kas atrodas gar centrālo kanālu. Tibetas tantras un medicīna ir uzskaitītas dažādos. tradīcijām ir piecas un dažreiz tikai četras čakras.
Kopā ar budismu lauva "pārlidoja" pāri Himalajiem uz Tibetu. Baltā sniega lauva ar tirkīza krēpēm ir kļuvusi par Tibetas nacionālo simbolu. Viņa attēlu var redzēt uz Tibetas valsts karoga, uz zīmogiem un pastmarkām, uz monētām un banknotēm, uz nozīmītēm un Dalailamas personīgā ģerboņa. Thangkas bieži attēlo sniega lauvu pāris, kas spēlējas sniegota kalna virsotnē. Sniega lauva bieži tiek attēlota blakus jogiem. Tā ezotēriskā nozīme ir tāda, ka joga garīgā apzināšanās ir kā lauva: krēpes simbolizē slepenu mācību, skatīšanās kosmosā ir atteikšanās no ikdienišķā un sniega lauvas spēja nolēkt no vienas virsotnes. citam norāda, ka jogs ir ieguvis absolūtu brīvību.
Tangka.Šī ir Tibetas ikona, kas apgleznota ar minerālkrāsām. Thangkas attēlo Budu vai dažādas Bodhisatvas. Pirmie tanki parādījās Tibetā 8. gadsimtā. Tangku | zīmē mūki vai cilvēki, kuriem ir īpaša centība. Papildus krāsām mākslinieki izmanto arī īstu zeltu un sudrabu, kas palielina tā vērtību. Attēli ievēro stingru proporciju kanonu. Thangkas, kas izgatavotas stingri saskaņā ar noteikumiem, tiek rakstītas tikai pēc pasūtījuma un ir ļoti dārgas.
Tangka.Šī ir Tibetas ikona, kas apgleznota ar minerālkrāsām. Thangkas attēlo Budu vai dažādas Bodhisatvas. Pirmie tanki parādījās Tibetā 8. gadsimtā. Tangku zīmē mūki vai cilvēki, kuriem ir īpaša centība. Papildus krāsām mākslinieki izmanto arī īstu zeltu un sudrabu, kas palielina tā vērtību. Attēli ievēro stingru proporciju kanonu. Thangkas, kas izgatavotas stingri saskaņā ar noteikumiem, tiek rakstītas tikai pēc pasūtījuma un ir ļoti dārgas.
Izgatavots no koka vai cilvēka galvaskausa. Cilvēkiem, kuriem rokās ir no galvaskausa izgatavota ubaga bļoda, piemīt šamanistiskas vai maģiskas spējas. Taču praksē šo bļodu izmanto askēti, lai vāktu ziedojumus;
Tibetas budismā spogulis simbolizē pasaules tukšumu. Apbedīšanas ceremonijās priesteris, lasot svētos tekstus, parāda spoguli mirušā dvēselei, lai viņš apzinātos Visuma tukšumu.
Tā ir ilūziju maska, dievišķā izpausme. To izmanto gan hinduismā, gan budismā. Budistu mūki to izmanto svētku ceremonijās, Mani Rimdu un Bakpa festivālos, kas parasti notiek Himalaju augstienēs. Šī maska ir paredzēta dēmonu atbaidīšanai.
Sukunda. Tā saucās eļļas lampa ar eļļas tvertni, izmanto kā ziedojumu lampu.
Kalašs (vāze). Tam ir augsts kakls, un to izmanto svētītā ūdens uzglabāšanai. Tiek uzskatīts, ka svētais ūdens ir eliksīrs, kuru dzerot cilvēks iegūst nemirstību. Tomēr saskaņā ar budismu šis ūdens attīra cilvēka prātu un ir viens no astoņiem labvēlīgajiem simboliem.
Ūdens krūze, ko izmanto rituālu laikā kā trauku attīrīšanai. Nav roktura un ir bagātīgi dekorēts dārgakmeņi un metāla griešanai. Ūdeni vai nektāru no tā lej uz rokām tiem, kuri sāk rituālu, kā attīrīšanās simbolu pirms tikšanās ar dievību. Bumpa tiek uzskatīta par svarīgu rituāla priekšmetu un tiek novietota uz altāra.
Šī zīme simbolizē pirmo Dharmas rata pagriezienu (pirmo sprediķi), ko veica Buda, un tiek uzskatīta par vienu no galvenajām budisma emblēmām. Sprediķa laikā bez pieciem mācekļiem, saskaņā ar leģendu, bija divi brieži. Parasti šis bareljefs tiek uzstādīts uz klostera vārtiem vai klostera jumta fasādes centrā.
Izlietne. Shankha ir sanskrita nosaukums gludam un spīdīgam apvalkam. Viņi tic, ka, ja ar spēju iepūst čaulā, tad ļaunie gari aizlidos. Apvalku var izmantot arī ājurvēdas medikamentu pagatavošanai. Noteikta daļa no tā iegūtā pulvera var izārstēt hepatītu un žultspūšļa slimības. Hinduisti, tāpat kā budisti, dzer ūdeni no izlietnes tūlīt pēc noslēgtības beigām. Daudzas lūgšanas pavada spēlēšanās uz čaumalas.
Pastāv stingrs uzskats, ka šankha ieguva savu formu, kad svētais ūdens no debesīm izlija uz zemi. Tādējādi to uzskata par dievišķu dārgakmeni, kuru vienmēr labajā rokā tur dievs Višnu. Sieviešu rotaslietas ir ierasts izgatavot no čaumalas - rokassprādzes, kaklarotas, jostas, lai aizbaidītu ļaunos garus.
Zāles papīrs.Šis papīrs ir izgatavots no kaņepju auga, kas aug 2000-3500 metru augstumā Tibetas kalnos. Šī auga īpatnība ir tāda, ka tās stādījumi tiek pilnībā atjaunoti pēc 6-8 gadiem. Zāles papīrs jeb, kā to sauc arī par "loktu", izceļas ar izturību un īpašu tekstūru. Pateicoties šīm īpašībām, gadsimtiem ilgi uz šī papīra tika rakstīti senie Indijas un Tibetas manuskripti, karaļa edikti un svarīgākie valsts dokumenti. Tās izgatavošanas process sastāv no auga vārīšanas, sišanas ar īpašu koka āmuru un žāvēšanu saulē. Viss process tiek veikts ar rokām.
Izdošanas gads: 1999
Valsts Krievija
Tulkojums: nav nepieciešams
Režisors: Golden Age
Kvalitāte: VHSrip
Formāts: AVI
Ilgums: 01:00:00
Izmērs: 705 Mb
Apraksts: Filma stāsta par garīgo pieredzi saskaņā ar budisma tradīciju, par augstākā iespēja par cilvēka garu, par apgaismojumu, par sakrālām zināšanām, meditāciju un budisma simboliem. Jebkurai auditorijai.
Lejupielādēt no turbobit.net
(705 MB)
Lejupielādējiet no vietnes depositfiles.com
(705 MB)
Šajā rakstā jūs uzzināsit:
Gandrīz katrai pasaules reliģijai ir savs labi iedibināts simbolisms. Tā ir neatņemama garīgās pasaules sastāvdaļa un svarīga ticīgajiem.
Galvenais budisma simbols ir Budas tēls. Bet viņš parādījās pēc Apgaismotā nāves, jo. Buda neveicināja pielūgsmi.
Papildus Apgaismotā attēliem budismā ir arī vairākas godājamas zīmes.
Budisma simbolu rašanās vēsture
Ir skaista leģenda par to, kā viņi parādījās mūsu pasaulē.
Saskaņā ar šo leģendu dienā, kad Buda zem svētā koka sasniedza apgaismību un augstāku gudrību, daudzi dievi ieradās, lai izrādītu cieņu un pasniegtu viņam dāvanas. astoņi labvēlīgi simboli.
Dievība Brahma apskaidrotajam pasniedza Dharmačakru (mācību ratu). Debesu dievs Šakra iedeva Balto čaulu, lai izplatītu Budas gudrību visos Visuma galos. Zemes dievs Stawara nodeva Budai Dārgais kuģis, pilns ar mūžīgās dzīvības dzērienu. Pārējie dievi uzdāvināja Budai zelta karpu pāri, lotosu, uzvaras karogu un labu lietussargu.
Visi šie simboli budismā kļuva svēta, parādot ciešu saikni starp dievišķo un cilvēku pasauli.
Mēs esam izvēlējušies jums interesanti raksti:
1 simbols - "Labs lietussargs"
Tāpat kā citi galvenie budisma simboli un hinduisms, "Labs lietussargs" palīdz sasniegt labklājību, bagātību un laimi visos esamības līmeņos. "Labs lietussargs" (citā interpretācijā - dārgs) pārstāv aizsardzību un dievišķā patronāža, simbolizē drošību, varu un karalisko statusu sabiedrībā.
Lietussargs piederēja Varunai, ūdeņu dievam un taisnības sargam. Pajumti vēsajā rudenī, “Labais lietussargs” mazina sāpju un moku straumes, viltus un nesasniedzamus sapņus, ļaunie spēki un negatīva ietekme.
Tradicionālais lietussargs (Chhatra) budismā ir attēlots šādi:
- iegarens balts vai gaiši sarkans sandalkoka rokturis, dekorēts ar nelielu sniegbaltu vai zeltainu lotosu, trauku un dārgakmeņiem;
- velve ir izgatavota no balta vai zelta zīda, bārkstis to apņem gar malu un ir apgriezta ar krāsainiem austiem ornamentiem;
- dažreiz tas tiek attēlots ar pāva spalvām vai jaka astes piekariņiem - kā īpašnieka augstās dzimtas simbols.
Tiek uzskatīts, ka liels skaits pavadīšana ar lietussargiem liecina par cilvēka augsto statusu.
Bieži tiek attēloti kvadrātveida vai daudzstūra formas lietussargi. Lieli zelta un sarkani lietussargi bija tradicionāli galvenās lamas troņa rotājumi, un tie tika pakārti arī virs galvenās dievības tēla tempļos.
2 - zelta zivtiņa
atceroties astoņi labvēlīgi simboli Budisms, daudzi uzreiz iztēlojas divus Koi, kas peld pa apli. Viņu svari spēlē saulē ar zelta uguni, kas atgādina dārgas monētas. Turklāt koi tiek cienīti kā svēti dzīvnieki to cēlā izskata, elegances un ilgmūžības dēļ.
Dievs Višnu Budam uzdāvināja divas karpas kā rotu viņa acīm un aizsardzību no moku un sāpju okeāna.
Kopš seniem laikiem šīs zivis, brīvie un kustīgie upju un citu ūdenskrātuvju iemītnieki, ir bijuši bagātības un labklājības personifikācija: gan materiālā, gan morālā. Kā zivs plunčājas ūdenī, nesastopoties ar šķēršļiem savā ceļā, tā cilvēks bez traucējumiem var sasniegt mērķi.
Budismā zivju pāris simbolizē prieku, aktivitāti, laimi un brīvību no kastu sistēmas, jo tās brīvi rotaļājas ūdenī.
Ja dzīvi iztēlojamies kā nebeidzamu atdzimšanas okeānu, tad zivs simbolizē tās vieglo pārvarēšanu un tuvošanos mūžīgajai Nirvānai.
3 - dārga vāze
Saskaņā ar leģendu, dievs Šadana uzdāvināja Budai vāzi kā kakla rotājumu. Tāpat kā citi simboli budismā, vāze simbolizē labklājību un bagātību visās dzīves jomās.
Turklāt, dārgais trauks- neizsīkstošs pārpilnības, vēlmju piepildījuma un plānu īstenošanas avots. Šīs vāzes īpašības attiecas arī uz garīgo vēlmi izkļūt no nebeidzamā atdzimšanas cikla un sasniegt Nirvānu.
Vāze tradicionāli tiek attēlota kā zelta ūdens krūze ar šādām dekorēšanas iespējām:
- vāks ar dārgakmeņiem;
- lotosa ziedlapiņas, kas apņem vāzi dažādās daļās;
- dārgakmeņu izkaisīšana pa vāzi;
- ap kaklu pārsieta plata zīda lente.
Dārgā vāze bieži tiek izmantota budistu rituālos ceremonijās un tiek uzskatīta par neizsmeļamu: neatkarīgi no tā, cik daudz dāvanu jūs no tās paņemat, tā joprojām paliek pilna.
Ir vairākas versijas par to, kas slēpjas sevī dārgais trauks. Saskaņā ar vienu versiju, vāzes iekšpusē ir salds nektārs, kas piešķir nemirstību visiem, kas to nogaršojuši. Saskaņā ar citu versiju, iekšpusē ir neizsmeļams rotaslietu avots.
Jāatceras, ka budisti ar dārgakmeņiem saprot, pirmkārt, dievišķo apgaismību un gudrību. Un zem nemirstības dzēriena - apziņas skaidrība un nepārtrauktība, ļaujot iepazīt esības vieglumu un pārnest šo pieredzi uz nākamo dzīvi pēc atdzimšanas.
Tātad, līdztekus labiem darbiem, ticīgajiem jāstiprina pacietība, nelokāmi jāpiedzīvo negatīvās karmas atgriešanās par mūsu pagātnē izdarītajām grēcīgajām darbībām.
Dažās interpretācijās teikts, ka vāzes kakls ir aizzīmogots ar vēlmju koka saknēm. Šāds trauks, piepildīts ar dārgakmeņiem un aizzīmogots ar saknēm, tika novietots (vai aprakts) svētās zemēs, kulta vietās, ūdenskrātuvēs un kalnu takās. Pēdējos gadījumos vāzes uzdevums ir nomierināt tur esošos garus.
4 - Lotoss
- svēts un visvairāk cienīts augs Indijā. Čakras ir attēlotas lotosa formā, īpaši tas ir saistīts ar Sahasrara, tūkstoš ziedlapu čakru, kas atrodas tieši virs galvas vainaga. Turklāt lotosa zieds ir gandrīz jebkuras dievības neaizstājams atribūts hinduistu panteonā. Krišnu bieži raksturo kā lotosacainu, savukārt Višnu no viņa nabas aug lotoss.
Lotosa attēls- svētas bezgalīgas mīlestības simbols, kas ir iekļauts četros neizmērojamajos, kas raksturīgi bodhisatvas dvēselei. Lotosa zieds pie tempļa apzīmē dievišķu mājvietu un lūgšanu tīrības un miera stāvokli.
Lotoss budismā ir attēlots ar 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 vai 1000 ziedlapiņām. Šie skaitļi tiek salīdzināti ar čakrām un mandalas daļu skaitu.
Pēc lotosa krāsas jūs varat noteikt, kuram no budistu panteona dieviem tas pieder. Piemēram, Ganeša rokā tur rozā vai gaiši sarkanu ziedu, kas sastāv no 8 vai 16 ziedlapiņām. Bieži Ganeša tiek attēlota sēžam uz rozā lotosa. Baltu ziedu - svētuma un tīrības simbolu - Baltā Tara tur rokās.
Budisma mācībām ir raksturīga šāda šī zieda izpratne: lotosa kāts, izaug no netīrām dūņām, stiepjas cauri upju ūdeņu biezumam, lai uzziedētu tiem pāri. skaista puķe. Tāpat cilvēks, pārvarējis virkni atdzimšanu un izzinājis apgaismību, kādu dienu ienirs Nirvānā.
5 - Bezgalīgs mezgls
Bezgalīgo mezglu (Shrivatsa) Budai uzdāvināja dievs Ganeša kā sirds rotu.
Srivatsai ir vairākas attēla iespējas:
- trīsstūrveida (dažreiz noapaļots) mezgls;
- dārgakmens, kas savienots ar pretējiem stūriem;
- laimes slēdzene uz Krišnas un Budas krūtīm;
- zīmes uz kobras kapuces (kundalini simbols).
Budistu un teologu vidū nav vienprātības par to, kas simbolizē Srivatsas bezgalīgais mezgls. Daži uzskata, ka tas atspoguļo Samsāras bezgalību. Citi uzskata, ka mezgls ir mūžības simbols. Vēl citi to uzskata par Apgaismotā neizsīkstošās gudrības zīmi. Ceturtie mezglā saskata laika mainīgumu, visu lietu nepastāvību un savstarpējo saistību, un turklāt līdzjūtības un gudrības vienotību.
Turklāt ir versija, saskaņā ar kuru Srivatsa (“mīļotais Šri”) ir Lakšmi zīme, kas rotā dieva Višnu lādi. Krišnam ir arī Lakšmi zīme – Višnu devītā atdzimšana. Šajā gadījumā Srivatsa tiek saukta par "laimes čokurošanos", un pēc kontūras tā ir līdzīga svastikai.
6 - balts apvalks
Baltu gliemežvāku, kas saritināts pa labi, Dievs Indra uzdāvināja Budai kā ausu rotu. Tiek uzskatīts, ka moluskam ir jānodzīvo piecas dzīves, nepārtraukti atdzimstot, lai iegūtu līdzīgu apvalku.
Iepriekš gliemežvāki kalpoja kā mūzikas instrumenti, tāpēc baltais apvalks attēlo Budas gudrības skaņu, izplatot to visur, modinot Budas sekotājus no neziņas miega. Turklāt gliemežnīcas skaņa atspoguļo skaisto un melodisko Dharmas balsi. Taču ne visi spēj aptvert šo skaņu nozīmi: daži radījumi savu maldu dēļ neko nesaprot vai nedzird vispār.
Balts gliemežvāks ar spirāli saritinātu pulksteņrādītāja virzienā ir daudzu dievu-varoņu atribūts, kuru gliemežvāki slavināja viņu drosmi un panākumus kara mākslā. Pastāv uzskats, ka tā svētā un cēlā skaņa izdzen ļauns gars, pārvērš kaitīgās radības lidojumam un novērš katastrofas.
Tāpat kā citi labvēlīgi simboli budismā, izlietnei ir savas attēla iezīmes:
- parādīts vertikāli;
- čaumalas apakšā ir zīda lente;
- labās puses spirāle.
Dažreiz izlietne atrodas horizontāli un tiek izmantota kā aromlampa.
7 - Uzvaras reklāmkarogs
Dievs Krišna apgaismotajam uzdāvināja uzvaras karogu kā rumpja rotu. Reklāmkarogs - daudzpakāpju cilindrisks karogs uz gara sandalkoka staba, bieži attēlots dekorēts ar lentēm. Reklāmkaroga augšdaļu var vainagot ar dārgakmeni, kas piepilda jebkuru vēlmi. Dažreiz reklāmkarogs tika attēlots kā līdzīgs mazākam labam lietussargam.
Tas tika uzstādīts uz ratiem, aiz karotāja muguras un aiz Čhatras. Uz katra reklāmkaroga bija karaļa vai karotāja emblēma.
Reklāmkarogs simbolizē uzvaru pār ienaidniekiem un ienaidniekiem, dēmoniem un ķeceriem. Tas ir arī simbols Budas mācības uzvarai pār nāvi, neziņu, visu kaitīgo un kaitīgo šajā pasaulē.
8 - Dharmas ritenis
Tāpat kā pārējais simboli budismā, riteni plaši cienījuši Budas Mācības sekotāji, un tas ir apveltīts ar brīnumainām īpašībām.
Zelta ritenis (Dharmačakra) ar astoņiem spieķiem, kas sagriež ļaunprātību, neziņu un iekāri, simbolizē Dharmu un Budas Šakjamuni "cēlo astoņkārtīgo ceļu". Pareizs skatījums, domāšana, runa, uzvedība, pareizais dzīvesveids, pūles, apziņa un pareiza kontemplācija – Dharmačakras ritenis pārstāv visus šos Ceļa aspektus.
Ritenis ir agrīns saules diženuma, aizsardzības un radīšanas simbols. Sastāv no trim daļām: loka, spieķiem un ass. Katra daļa atbilst vienam no budisma mācību aspektiem par garīgo disciplīnu, gudrību un koncentrēšanos.
Ass atbilst garīgajai disciplīnai, kas nomierina un stabilizē prātu. Adāmadatas ir gudrība, kas pārvar neziņu. Apmale ir nebeidzama koncentrēšanās meditācijā, kas iekustina pārējās mācības un dzīvi.
Bieži Dharmačakra tiek attēlota ar četrām "prieka cirtām", kas ir vērstas tajā pašā virzienā kā čokurošanās uz čaumalas. Apmali var attēlot kā vienkāršu zelta gredzenu vai ar apmali, kas bagātīgi dekorēta ar dārgakmeņiem. Dažreiz Dharmačakra tiek attēlota drapēta ar zīda lenti vai balstīta uz lotosa zieda.
Alisei Beilijai un dažiem citiem Tibetas filozofijas autoriem ir zināmas zināšanas par Antakaranas simbolu kā daļu no garīgās anatomijas. Šis simbols ir saikne starp fiziskajām smadzenēm un Augstāko Ego. Šī ir saikne, kas ir jādziedina un jāattīsta, lai mēs varētu garīgi augt.
Šeit aprakstītais Antakaranas simbols apzīmē šo savienojumu un aktivizē to, kad atrodaties tā klātbūtnē. Radionikas zinātne norāda, ka uz papīra uzzīmētai līnijai ir psihiska ietekme uz zīmējumu aptverošo telpu un ka tas dažādos veidos ietekmē cilvēka auru un čakras atkarībā no izveidotā raksta. Tas apstiprina seno jantras meditācijas praksi, kas izmanto vizuālos attēlus, lai attīrītu un attīstītu apziņu.
Antakarana- sens dziedināšanas un meditācijas simbols, ko izmantoja Tibetā un Ķīnā tūkstošiem gadu. Tas ir ļoti spēcīgs simbols un ar savu klātbūtni vien rada pozitīvu ietekmi uz čakrām un auru. Dziedināšanas darba laikā viņš fokusē un padziļina visu iesaistīto dziedinošo enerģiju darbību. Meditācijas laikā, kad simbols atrodas uz jums vai tuvu jums, tas automātiski izveido to, ko daoisti sauc par Lielo Mikrokosmisko Orbītu. Psihiskās enerģijas, kas parasti iziet no kroņa čakras, nonāk pēdās un ceļo pa ķermeni līdz galvas augšdaļai un pēc tam atpakaļ uz pēdām, tādējādi iezemējot cilvēku un radot pastāvīgu enerģijas plūsmu caur čakrām. Antakarana arī neitralizē negatīvā enerģija, kas ir savākta rotaslietās, kristālos. Lai neitralizētu, vienkārši novietojiet objektu starp divām rakstzīmēm. Turklāt tas bagātinās jūsu dziedināšanas sesijas ar Reiki, Mahakari, Yun Shin, Polaritātes terapiju, Ķiropraktiku, Hipnozi, Regresiju iepriekšējā dzīve utt. Šī simbola lietošanas pozitīvā ietekme tiek apstiprināta atkal un atkal pozitīvi rezultāti, atzīmējuši tie, kas izmantojuši šo simbolu dziedniecībā, kā arī to gaišreģu novērojumus, kuri jūt izmaiņas čakrās. Šis simbols ir daudzdimensionāls.
No vienas puses, tas šķiet divdimensiju, jo tas ir izveidots no trim septiņiem uz līdzenas virsmas. Trīs septiņi apzīmē septiņas čakras, septiņas krāsas, septiņas notis. Šie trīs septiņi Apokalipses grāmatā minēti kā septiņas sveces, septiņas trompetes un septiņi zīmogi. No otras puses, šis simbols ir attēlots ar trīsdimensiju kubu. Tās enerģija virzās uz augšu no 2D uz 3D un tad turpinās augšup cauri neredzamajām dimensijām uz Augstākā ego Augstāko dimensiju. Vēsturiski šī simbola izmantošanu var izsekot no dažiem Reiki meistariem līdz senajām Tibetas meditācijas metodēm. Daži Reiki meistari, kuri pazina šo simbolu, centās šo simbolu paturēt noslēpumā, jo tas viņu darbam piešķīra vairāk mistikas, kas viņiem piešķīra lielāku svaru. Šī iemesla dēļ tas nav īpaši plaši pazīstams. Tibetas meditācija, kurā izmantots Antakaranas simbols, notiek sveču apgaismotā telpā. Telpas vidū ir no zemes veidots ovālas formas trauks, kas simbolizēja Visuma Kosmisko Olu. Šis trauks bija piepildīts ar ūdeni līdz vairāku collu līmenim, un tā vidū atradās taburete. Uz ķebļa sēdekļa atradās sudraba krāsā izlikts Antakaranas simbols. Viena istabas siena bija pārklāta ar varu, nopulēta līdz spoguļstāvoklim. Pie pretējās sienas karājās gobelēns ar Reiki simboliem. Tibetas lama-meditators sēdēja uz krēsla un nekustīgi skatījās uz Reiki simbolu atspulgu vara spogulī.
Šāda jantras meditācija meditētāja prātā radīja asu fokusu, apvienojot apziņu ar Reiki simbolu transcendentālajām enerģijām, savukārt Antakaranas simbols uz ķebļa fokusēja radītās enerģijas un virzīja to plūsmu cauri visām čakrām un savienojās ar zeme. Ir skaidrs, ka šis simbols nav nācis no Tibetas iedzīvotājiem. Rakstisku avotu par tā izcelsmi nav, tomēr, pateicoties gaišredzībai, Mišela Grifita pieslēdzās šim simbolam un lasīja tā garīgo vēsturi. Pēc M. Grifita teiktā, šis simbols Zemes iedzīvotājiem pirmo reizi tika dots Lemūrijas laikā pirms aptuveni simts tūkstošiem gadu. Tas bija tajā pašā laikā, kad Reiki uz Zemi atnesa Svētais Gars. Antakaranu izveidoja Augšāmcelto meistaru padome, kas pārraudzīja galaktikas attīstību. Viņi redzēja, ka cilvēki uz Zemes ir nonākuši grūtībās un viņiem bija vajadzīga palīdzība, lai atjaunotu saikni ar Augstāko Ego. Viņi radīja šo simbolu un apveltīja to ar savu Augstāko Apziņu. Tagad ikvienam, kas izmanto šo simbolu, tiek nostiprināta saikne starp smadzenēm un Augstāko Ego. Šis Augstākais Ego rada un pārvalda visas simbola sniegtās priekšrocības, un tāpēc to nevar izmantot, lai kaitētu. Šis svētais simbols ir glabāts noslēpumā tūkstošiem gadu un zināms tikai dažiem, un tagad ir pienācis laiks, kad šis senais dziedināšanas simbols ir pieejams daudziem.
LIETOŠANAS CEĻVEDIS
Antakarana ir īpašs simbols, kam ir sava apziņa. Tas darbojas tieši ar jūsu auru un čakrām, un tā dziedinošais efekts lietošanas laikā mainās pēc vajadzības. Augstākā Ego vadītās darbības rezultātā tam vienmēr būs labvēlīga ietekme, un to nevar izmantot, lai kaitētu. Simbolu var novietot zem masāžas galda vai krēsla, piekārt pie sienas vai uzklāt uz ķermeņa vietās, kur nepieciešama dziedināšana.
ANTAKARANAS IZMANTOŠANA MEDITĀCIJAI
Jūs varat meditēt tieši ar viņu, vienkārši skatoties uz viņu, atmetot visas domas, kas ienāk prātā. Praktizējot, tas pārvietosies, mainīsies un pilnībā izzudīs jūsu acu priekšā, sarūkot vai izplešoties. Tā ir zīme, ka esat sasniedzis augstāko meditācijas līmeni un gūstat lielu labumu. Tāpēc neuztraucieties, bet turpiniet skatīties uz simbolu ar platām acīm, un jūs redzēsiet attēlus, kas būs patīkami un relaksējoši. Ir ļoti noderīgi meditēt ar šo simbolu stresa situācijās, tomēr labāk to darīt regulāri, katru dienu atvēlot tam 10 līdz 30 minūtes. Saņemtā vērtība attīstīsies ar garīgu skaidrību, un miera un pilnīgas drošības sajūta paliks ar jums visas dienas garumā. Šim simbolam ir vairāki varianti: lielais vienvietīgais simbols ir sievišķīgāks un dziedē maigākā veidā, mazākais viens simbols ir vīrišķīgāks un līdz ar to vairāk vērsts, koncentrētāks un caurstrāvotāks. Sekojiet savai intuīcijai, kuru varoni izmantot.
VAIRĀKI SIMBOLI
Kosmiskais krusts - sastāv no septiņiem krustojošiem simboliem, kas attēlo septiņas galvenās čakras. Šis simbols attīrīs jūsu enerģiju un to var izmantot, lai atvērtu jūsu sirds čakru. Kvadrātveida vairāku simbolu veido sešpadsmit simboli. Tas izjauks sastingušo un bloķēto enerģiju un liks iestrēgušajai enerģijai kustēties. Tomēr šis simbols var izkliedēt jūsu enerģiju, tāpēc ieteicams pēc tā izmantot vienu vīrieša simbolu, lai izveidotu centrējumu un zemējumu.
Ja vēlaties, eksperimentējiet ar šiem simboliem. Izveidojiet tos kopijas un, lai nodrošinātu izturību, pielīmējiet tos uz kartona, pārklājiet ar plēvi vai ievietojiet tos starp divām plastmasas kārtām. Visums ir piepildīts ar brīnumiem un maģiju, jo mēs uzticamies tikai gaismai un drosmīgi pētām savu dabisko būtību, mums tiks atklāta neizsakāma vērtība.
Antakarana ir simbols, kas dāsni dod ikvienam. Jā saņemsi liels ieguvums pētot tās īpašības savā ceļojumā mājās uz Gaismu.
Piezīme: Man nekādi nav izdevies apstiprināt iepriekš minēto stāstu. Daži Tibetas budisti teica, ka viņi nekad nav redzējuši šo simbolu, pat ne budistu mūks, kurš bija Tibetas kaligrāfijas un simbolikas mākslinieks. Iepriekš minētais stāsts nāk no noteikta Reiki meistara, kurš izmantoja šo simbolu, kā arī no gaišreģu novērojumiem. Šis stāsts var būt ļoti precīzs vai nedaudz vairāk par leģendu vai mītu. Taču augstākminētos rezultātus par tās izmantošanu meditācijā un dziedniecībā daudzkārt ir apstiprinājuši profesionāli gaišreģi un dziednieki, un tāpēc, tā efektivitātes pierādītās efektivitātes rezultātā, es nododu jums šo informāciju.
nodaļa " turki': Elementi d seno turku rūnu raksts (Orhona-Jeņiseja rakstīšana) —
nodaļa " Ķīnas un Japānas nacionālās reliģijas': ķīniešu rakstzīmju rakstīšana -
Pavisam kopā esam izpētījuši un uzbūvējuši 11 alfabētus pēc Visuma matricas likumiem. Tibetas alfabēts būs divpadsmitais alfabēts.
Tibetas alfabēta parādīšanās vēsture
Rīsi. 1. Tibetas alfabēts- lietots tibetiešu valodā. Sastāv no 30 burtiem-zilbēm. Radīts uz indiešu prototipa bāzes 7. gadsimtā.
Alfabēts
Wylie transliterācija ir iekavās.
Turklāt ir vairāki "apgriezti" burti, kas attēlo sanskrita devanagaru alfabēta smadzeņu skaņas, kuru tibetiešu valodā nav:
pārraidei " f» Ķīniešu aizņēmumos tiek izmantota ligatūra ཧྥ
Pastāv klasiskais likums transliterēt sanskritu — च छ ज झ (ca cha ja jha) attiecīgi kā ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha), atspoguļojot Austrumindijas vai Ņūāra izrunu. Tagad tiek izmantoti arī burti ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha).
Patskaņus raksta virs vai zem zilbes:
Kaligrāfija
Rīsi. 2. Tibetas rekords - stils " Zivs
».
Rīsi. 3. Tibetas rekords - stils " kļūda
».
Kursīvs
Rīsi. 4. Tibetas kursīvu sauc par ume ( Bez galvas
).
1 Caique — Ka Tibetas alfabēta pirmā burta nosaukums apzīmē bezbalsīgu velāru plozīvu. Tekstā tas tiek izmantots cipara burtu apzīmējumam " 1 ". Zilbes struktūrā kaik var būt tikai zilbi veidojošs burts, tam var būt piedēvēti, pierakstīti un parakstīti burti un tādējādi veidot 21. sākotnējā uzskaitīti zemāk vārdnīcu secībā.
2 Tibetas alfabēta burts - " Kha(Vilijs Kha), haiks- tibetiešu alfabēta otrais burts, grunts ir saistīts ar vārdu "mute". Tekstā tas izmantots cipara "2" burtu apzīmējumam. Kha-- mute
3 Tibetas alfabēta burts - " Ha vai riekstu griezējs- tibetiešu alfabēta trešais burts un viens no visbiežāk sastopamajiem tibetiešu alfabēta burtiem nozīmē balsu velāru plozīvu. Vārdnīcā burta ha sadaļa var aizņemt līdz 10 procentiem no apjoma. Tekstā burtu ha var izmantot kā ciparu 3.
4 Tibetas alfabēta burts - " Nga- tibetiešu alfabēta ceturtais burts, velārais deguna līdzskaņs. Tibetas primerā tas ir saistīts ar vārdu nga - es (personīgā vieta). IN tantriskais Budisms simbolizē pagrimumu sanskar - dzīves elementi. Tekstā tas var apzīmēt skaitli 4. Vārdā tas var būt vai nu zilbes burts, vai nobeigums. Kā zilbi veidojošs elements tas ir astoņos iniciāļos.
5 Tibetas alfabēta burts - " Cha(viltīgs Ca) ir tibetiešu alfabēta piektais burts. Apzīmē skaņu H. Kā daļa no zilbes tas var būt tikai saknes burts (mingji), tāpēc tas var būt tikai daļa no zilbes iniciāļiem. Tekstā burtu cha var izmantot kā skaitli 5. Veido četrus iniciāļus. Tibetiešu vārdnīcā aptuveni 2% vārdu sākas ar šiem iniciāļiem. Papildus burtam Cha tibetiešu valodā ir vēl seši veidi, kā nodot skaņu Ch.
Chemchemma - - tauriņš, (chalak) - lieta, objekts * (chacho) - troksnis.
6 Tibetas alfabēta burts - " Cha(waili cha) - tibetiešu alfabēta sestais burts, var būt tikai zilbes burts, veido divus iniciāļus ar lielajiem burtiem maik un achung, ar kuriem burts chaik nav apvienots. Tekstā tas var apzīmēt skaitli 6. Ciparu burtu apzīmējums:
Numurs 6 (ča - pāris). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - ūdens).
7 Tibetas alfabēta burts - " Jā(Wylie Ja) ir tibetiešu alfabēta 7. burts. Grafiski tas ir burta E homoglifs. Šīs vēstules transkripcija var atšķirties dažādi avoti. Dandarona vārdnīcā - ja, un Rēriha vārdnīcā - dzja, Gorjačeva A. V. vārdnīcā - dzhya. Tā vai citādi ja transkripcija sakrīt ar vēl trīs iniciāļu transkripciju, pamatojoties uz bayataj. Tekstā tas var nozīmēt skaitli 7.
Jah var darboties tikai kā zilbes burts. Vārdnīcās ir seši iniciāļu varianti ar ja. Tibetas primerā šis burts ir saistīts ar vārdu tēja:
Ja - - tēja, Čomolungmas kalns -
8 Tibetas alfabēta burts - " Nya(Vilijs Nja), nyaik- tibetiešu alfabēta astotais burts, Rēriha un Dandorona vārdnīcās "nya", tibetiešu primeros ir saistīts ar vārdu "zivis". Nya ir zilbi veidojošs burts, kombinācijā ar piedēvētajām un ierakstītajām formām seši iniciāļi, un, ja pievieno četrus homonīmus iniciāļus, pamatojoties uz vazāšanos, tad izrādās, ka tibetiešu valodā ir vienpadsmit šīs skaņas rakstības. Tekstā tas var nozīmēt skaitli 8.
9 Tibetas alfabēta burts - " Ta(gudrs ta), taik- tibetiešu alfabēta devītais burts, var būt tikai zilbisks, savienojumā ar citiem burtiem veido vēl deviņus iniciāļus. Tibetas gruntskrāsā tas ir saistīts ar vārdu "palma". Aizņēmumos no ķīniešu valodas tas ir sinoglifs ķīniešu sākuma vārdam do. Aizņēmumos no sanskrita šīs vēstules spoguļattēls tiek izmantots, lai nodotu retroflex takara -.
Skaitliskā atbilstība: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, pēc tam - 129.
10 Tibetas alfabēta burts - " Tha(Vilijs Tha) ir tibetiešu alfabēta desmitais burts, darbojas tikai kā zilbes veidotājs un veido četrus iniciāļus. Pārceļot aizņēmumus no sanskrita Indijas retroflex thakara, tiek izmantots burta tha šķērsvirziens. Skaitliskā vērtība: tha - 10, thi - 40, ceturtdien - 70, te - 100, tho - 130.
11 Tibetas alfabēta burts - " Jā- Tibetas alfabēta 11. burts attiecas uz tiem burtiem, kurus var gan piedēvēt, gan zilbiski, gan finālus (sufiksus). Lielā burta jā īpašības, tāpat kā citi lielie burti, ietver kādu zilbes burta izrunāšanu (lielais burts nav salasāms, sk. gaochacha u.c.); kā zilbi veidojošs jā, tas ir 13 tālāk aprakstītajos zilbes iniciāļu rakstībās; kā zilbes nobeigums, burts jā mīkstina zilbes patskaņu, bet pats par sevi nav lasāms lielākajā daļā izrunu. Skaitliskā vērtība: jā - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.
12 Tibetas alfabēta burts - " Uz, naik- Tibetas alfabēta 12. burts, tas var būt gan zilbes burts, gan beigu burts. Pēc Rēriha domām, burtam na, tāpat kā citiem tibetiešu burtiem tantriskajos tekstos, var būt savs simboliskā nozīme. Pārraidot sanskrita retroflex nakara ण, tiek izmantots naika spoguļattēls -. Skaitliskā vērtība: uz - 12, par gigu - 42, par jabkyu - 72, par drenbu - 102, par naro - 132.
13 Tibetas alfabēta burts - " Pa- Tibetas alfabēta 13. burts, attiecas uz phoikam — vīriešu burti, var būt tikai zilbes burts. Skaitliskā vērtība: pa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.
14 Tibetas alfabēta burts - " Pha(Wylie Pha) ir tibetiešu alfabēta 14. burts, aspirējams bezbalss labiolabisks plozīvs. Skaitliskā vērtība: pha - 14, phi - 44, pho - 74, phe - 104, pho - 134.
Phukron (phukren) - - balodis, - Phurpa -
Rīsi. pieci. « Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; " skaitīt "vai" nagu "") - rituāls duncis vai miets, kas parasti ir roktura forma trīs dusmīgas dievības galvu un trīsstūrveida ķīļa formas veidā , iespējams, paredzēts upura nokaušanai rituālu laikā ( saskaņā ar dažiem ziņojumiem tas izmantots kā nagla rituāla upura sasiešanai, taču ir arī citas galamērķa versijas). Priekšmets nāk no Vēdu laikmeta ( varbūt un pirmsvēdisks ), bet vēlāk atrada mērķi kontekstā ar Tibetas budisma versijām un tantras .
phurba es īsts (« Redzamā pasaule » Piezīme. Ed. Tantriskais budisms, phurba tiek izmantots kā ierocis, lai pakļautu spēkus, kas iebilst pret mācībām. Ar phurbas palīdzību praktizējošais jogs burtiski pienaglo savus simboliskos tēlus zemē... Kīla - ( Sanskrits — duncis) upe Krievijā, tek Dagestānas Republikā. Tindinskaja(Kila) - upe Krievijā, tek Dagestānas Republikā. Upes grīva atrodas 86 km gar Andiyskoye Koysu upes labo krastu. Upes garums ir 21 km.
15 Tibetas alfabēta burts - " Ba- Tibetas alfabēta 15. burts, gruntskrāsā ir saistīts ar vārdu govs. Zilbē tas var būt prefiksa, saknes un sufiksa burts (galīgais). Skaitliskā atbilstība: ba - 15, bagigubi - 45 utt. Sinoglifi: Birmas badechai utt. »
16 Tibetas alfabēta burts - " Ma ir tibetiešu alfabēta 16. burts. Zilbē var būt gan iniciāļi, gan beigu vārdi (ma ir viens no desmit burtiem, kas var būt vārda beigās). Sākumā tas var būt vai nu kā saknes burts (mingzhi), vai kā “priedēklis” (ngyonjug). Tā kā prefikss ma ir iekļauts 15 iniciāļos (maochacha un citi "mao"), kā saknes burts ma veido desmit iniciāļus, kas norādīti tālāk vārdnīcas secībā. Izmantots tekstā, lai atsauktos uz cipari "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (Ciparu alfabētiskais apzīmējums).
Ma finālā :( lamas) - veidā».
17 Tibetas alfabēta burts - " Tsa- tibetiešu alfabēta 17. burts. Lielākajā daļā transkripciju - tsa, Rēriha - tsa. Zilbē tas var būt tikai zilbes burts. Grafiski tas ir burts cha ar kontakta diakritisko zīmi tsa-thru. Skaitliskā vērtība: tā - 17, cji - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.
Qiqi - - pele "
18 Tibetas alfabēta burts - " Tskha(Wylie tsha) - tibetiešu alfabēta 18. burts, var būt tikai zilbisks. Transkripcija: Semičovs - tskha, Rērihs - tsa, Šmits - tza. Grafiski tas ir burts cha ar kontakta diakritisko zīmi tsa-thru. Skaitliskā atbilstība: tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.
19 Tibetas alfabēta burts - " Dza(Vilijs Dza) ir tibetiešu alfabēta 19. burts. Vārdu sakot, tas var būt tikai zilbes burts. Skaitliskā atbilstība: dza - 19, zagiguji - 49 utt. Grafiski tas ir burts ja ar kontakta diakritisko atzīmi tsa-thru.
20 Tibetas alfabēta burts – « Wa(viltīgs Wa) — visvairāk reti lietots Tibetas alfabēta burts. Rēriha vārdnīcā šim burtam ir īpašs nosaukums – bache. To galvenokārt izmanto, lai pārsūtītu aizņemtos vārdus un toponīmus. Burtiskā skaitļu pārraidē tas atbilst skaitlim 20. Ap burtu “va” nevar būt ne uzrakstu, ne parakstu. nevis lielie burti. "Wa" var darboties tikai kā zilbe vai paraksta vēstule, kas izpaužas kā diakritiskā vazur forma. Tantriskajā budismā "wa" ir atrodams mandalās un simbolizē stāvokli ārpus cēloņa un sekas, un tas ir arī termins mistikai un okultajām zinātnēm. Wa— — Tibetas lapsa »
21 Tibetas alfabēta burts - " Zha(Vilijs zha) ir tibetiešu alfabēta 21. burts. Iekšzemes vārdnīcās tam ir atšķirīga transkripcija: Semichovam - zha, Rēriham - sha un izrunā ir tuvu 27. burtam Shcha. Saskaņā ar Tibetas izrunas cietības klasifikāciju attiecas uz sieviešu burtiem. Skaitliskā atbilstība: zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.
Zilbē tas var būt tikai zilbi veidojošs burts; tikai "Ga" un "Ba" var būt lielie burti.
Nospiediet - - kaķis »
22 Tibetas alfabēta burts - " Aiz muguras- Tibetas alfabēta 22. burts, grafiski - ķīniešu hieroglifa atslēgas numura 58 homoglifs - 彐 "cūkas galva". Saskaņā ar Tibetas izrunas cietības klasifikāciju tas attiecas uz sieviešu burtiem. Skaitliskā atbilstība: par - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.
23 Tibetas alfabēta burts - " Achung (mazais A) ir tibetiešu alfabēta 23. burts, tas var būt vai nu zilbe, vai sufikss. Kā zilbē achung var apvienot tikai ar sufiksiem. Piešķirtie un uzraksti nav apvienoti ar achung. Achung arī neapvieno ar drenbu balsi. Tibetas praktiskajā transkripcijā Achung tiek izmantots, lai attēlotu ķīniešu divskaņus un sanskrita garos patskaņus. Skaitliskā atbilstība: a - 23, agigui - 53 utt. "
24 Tibetas alfabēta burts - " Jā(Wylie ya) ir tibetiešu alfabēta 24. burts. Burts "I" var būt zilbisks un parakstīts (skat. yatak). Kā zilbe tas ir rakstīts ar diviem iniciāļiem, kā paraksts 32, no kuriem septiņi ir pamata, pārējie ir sarežģīti. Birmiešu rakstībā jatak var salīdzināt ar japīna zīmi. Skaitliskā atbilstība: jā -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, yo - 144".
25 Tibetas alfabēta burts - " Ra- Tibetas alfabēta 25. burts var būt gan zilbisks, gan beigu (sufikss), uzraksts un uzraksts. Tibetas primerā tas ir saistīts ar vārdu " ra » — kaza. Skaitliskā atbilstība: ra - 25, ri - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145.
26 Tibetas alfabēta burts - " La ir tibetiešu alfabēta 26. burts. Primerā tas ir saistīts ar vārdu " la» — Kalnu pāreja(skat. Natu-La, Nangpa La). Zilbē tas var būt centrālais zilbes burts, sufikss, paraksta burts un uzraksts. Skaitliskā atbilstība: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.
27 Tibetas alfabēta burts - " Ša, Ša(Wiley sha) - tibetiešu alfabēta 27. burts, var būt tikai zilbes burts. Tibetas alfabētā tas ir saistīts ar vārdu shcha - gaļa. Izrunā tas ir tuvu 21. burtam, kas tiek pārrakstīts kā Zha. Tibetas praktiskajā transkripcijā, balstoties uz vārdnīcas materiālu, viņš nodod sanskrita burtu shakar श (Šakjamuni, Šariputra u.c.) un ķīniešu iniciāli ㄒ (xi-). Skaitliskā atbilstība: shcha - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shcho - 147.
28 Tibetas alfabēta burts - " Sa- Tibetas alfabēta 28. burts, tas zilbē var ieņemt četras dažādas pozīcijas: sa sakne (7 iniciāļi), sāgo - uzraksts, sa-jejuk - piedēklis un sa-yangjuk - otrais galotne. Kursīvs burts "Sa" ume stilā izskatās kā krievu rokrakstā rakstītā burta "I" homoglifs. Skaitliskā atbilstība: sa - 28, si - 58, su - 88, se - 118, tā - 148. Tibetas gruntskrāsā burts "sa" ir saistīts ar vārdu sa - zeme, augsne».
29 Tibetas alfabēta burts - " Ha-Tibetas alfabēta 29. burts, apzīmē bezbalsīgu frikatīvu līdzskaņu [h]. Skaitliskā atbilstība: Ha - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Tas var būt tikai zilbes burts, bet tas arī veido veselu virkni ligatūru, lai nodotu skaņas, kas aizgūtas no sanskrita un ķīniešu valodas, piemēram:
30 Tibetas alfabēta burts - " BET (liels a) - tibetiešu alfabēta pēdējais burts, attiecas uz vīriešu burtiem. Lieto patskaņu apzīmēšanai zilbes sākumā. Atšķirībā no mazā a, lielais A zilbē var būt tikai zilbi veidojošs burts, to var kombinēt ar visiem tibetiešu patskaņiem un var kombinēt ar fināliem (jejug), to neizmanto ar rakstītiem, lielajiem un ierakstītajiem burtiem.
Tekstā to lieto, lai apzīmētu skaitli "", ar patskaņiem "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - un "anaroo" - (skaitļu alfabētiskais apzīmējums).
Tibetas vārdnīcās burta A sadaļa aizņem mazāk nekā vienu procentu no apjoma, bet pats burts A tiek uzskatīts par visvairāk īsā versija Prajnaparamita Sutras deklamēšana un bieži atrodama mantru sākumā, piemēram, mantrā Om mani padme hum -
Tas noslēdz ievadu ar tibetiešu alfabēta aprakstošo daļu. Pāriesim pie mūsu tibetiešu alfabēta izpētes rezultātu prezentācijas Visuma matricā.
KOMENTĀRS:
Iepriekš mēs apskatījām pašu alfabētu un tibetiešu alfabēta burtu iezīmes. Pāriesim pie mūsu pētījuma rezultātu izklāsta.
Tibetas alfabēts Visuma matricā
Zemāk 6. attēlā mēs parādīsim, ko esam izveidojuši, pamatojoties uz zināšanām par Visuma matricu " sākotnējais skats » Tibetas alfabēts, līdzīgs tam, kas tika izveidots pirmo reizi Tomijs Sambhotojs ministrs, karaļa zinātnieks-filologs Srontsang Gampo – « Tibetas burts tika izstrādāta 639. gadā. Tomijs Sambhotojs(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ སམ་ བྷོ་ ཊ ་. Thon Mi Sam Bho Oma), ministrs, zinātnieks-filologs cars Sronzan-Gampo (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ Srong Btsan SGAM PO). Saskaņā ar leģendu, karalis nosūtīja uz Indiju (panditai Devavidjasimha) viņa augstvērtīgais Thonmi Sambhotu, kurš, pamatojoties uz indiešu bengāļu rakstību, izstrādāja nacionālo tibetiešu alfabētu (tie bija izgudrots zīmes skaņām, kuru sanskritā nebija - ɂa, zha). Tonmi Sambhota uzrakstīja arī pirmo tibetiešu valodas gramatiku, par paraugu ņemot sanskrita gramatiku. Tiek uzskatīts, ka viņš pats piedalījās alfabēta un gramatikas veidošanā. Srontsang Gampo».
Rīsi. 6.« Sākotnējais skats
» Tibetas alfabēts no 30 burtiem, ko esam izveidojuši, pamatojoties uz zināšanām par Visuma matricu. Pirmā alfabēta burtu rinda sākas no Visuma matricas Augšējās pasaules 28. līmeņa. Alfabēta burtu rindas tika veidotas horizontāli no kreisās puses uz labo ( parādīts ar bultiņām kreisajā pusē). Lielākā daļa alfabēta burtu vertikāli aizņem Visuma matricas 4. līmeni. Četri burti aizņem 3 līmeņus vertikāli - tie ir: 1) 20. burts VA: 20 Tibetas alfabēta burts – « Wa(viltīgs Wa) — visvairāk reti lietots
Tibetas alfabēta burts. Rēriha vārdnīcā šim burtam ir īpašs nosaukums – bache. To galvenokārt izmanto, lai pārsūtītu aizņemtos vārdus un toponīmus. Burtiskā skaitļu pārraidē tas atbilst skaitlim 20. Ap burtu "va" nevar būt ne uzraksti, ne paraksti, ne lielie burti. "Wa" var darboties tikai kā zilbes vai paraksta vēstule diakritiskā formā vazour
. Tantriskajā budismā wa” ir atrodams mandalās un simbolizē stāvokli ārpus cēloņa un sekas, kā arī ir termins misticismam un okultajām zinātnēm. 2) 25. burts RA. 3) 26. burts LA un 4) 30. burts A ir liels.
Tibetas mantra Om Mani Padme Hum Visuma matricā
sadaļa " Lūgšanas un mantras”- (6. attēls) mēs atradām tibetiešu lūgšanas Visuma matricas - Om Mani Padme Hum - pozīciju Augšējā pasaulē un pierakstījām šo mantru ar sanskrita burtiem. Zemāk 7. attēlā ir parādīts šis darba attēls.
Rīsi. 7. Budismā "sešās zilbes" ir zināmas. lūgšana - mantra Om Mani Padme Hum(SANSKR. णणि दद्मे हूँ हूँ हूँ དྨེ་ ཧཱ ུ ུ ྃ ་ ་ ་ མ་ མ་ ཎི་ པ་ ུ ུ ྃ ་. Mantra ir īpaši saistīta ar Šadakšari(Sešu zilbju kungs) - Avalokitešvaras iemiesojums, un tam ir dziļa sakrāla nozīme. No 5. attēla mēs tagad zinām pozīciju Visuma matricā " nosaukums» sievietes iemiesojums
Avolokitešvara - Mani Padma – dārgakmens lotosā. Tas dod mums iespēju pareizi ievietot Visuma matricā visas zilbes, kas iekļautas "Sešu zilbju mantrā". Lūgšanā - mantru zilbes Mani Padme atrodas "centrs
»
. Attēla labajā pusē ir sanskrita tibetiešu ieraksts. lūgšanas - mantras – Om Mani Padme Hum. svēta zilbe OM- šis Pats Kungs jebkurā Viņa hipostāzes. Šī zilbe atrodas Visuma matricas Augšējās pasaules 32.-29.līmenī. Tai blakus esošā vertikālā bultiņa norāda uz augšu virzienā uz visām Dieva Kunga pasaulēm, ieskaitot garīgās pasaules. Atlikušās mantras zilbes ir pierakstītas līdz Visuma matricas Augšējās pasaules 9. līmenim, kā parādīts attēla labajā pusē. Par mantras nozīmi: “Šī mantra ir apveltīta ar daudzām nozīmēm. Visi no tiem ir saistīti ar to, ka tiek izskaidrota to veidojošo zilbju svēto skaņu kopuma nozīme. Pati mantra reti tiek interpretēta tādā nozīmē, pateicoties tās burtiskajam tulkojumam: “Ak! Dārgakmens lotosā [ziedā]!”. Jo īpaši 14. Dalailama skaidro, ka mantra atspoguļo Budas ķermeņa, runas un prāta tīrību. otrais vārds (mani - « dārgakmens”) korelē ar bodhičitu – tieksmi pēc apgaismības, līdzjūtības un mīlestības. trešais vārds (padme- "lotosa zieds"), korelē ar gudrību. ceturtais vārds (hum) personificē prakses (metodes) un gudrības nedalāmību. Tātad " Vārds» sievietes iemiesojums
Bodhisatva Avalokitešvara — Mani Padma, ierakstīts Visuma matricā " atvērts
» mums atrašanās vieta Visuma lūgšanu - mantru matricā Om Mani Padme Hum.
Tagad mēs varam ierakstīt šo mantru Visuma matricas augšējā pasaulē ar tibetiešu alfabēta burtiem.
Rīsi. 8. Attēlā parādīta mantras Visuma matricas ieiešana Augšējā pasaulē Om Mani Padme HumTibetas alfabēta burti. Attēla augšdaļā ir parādīts šīs mantras ieliktnis. Var redzēt, ka pa kreisi un pa labi no manras teksta ir konkrētas zīmes ( simboliem) kā divi punkti un bultiņa, kas vērsta uz leju. Mēs uzskatījām, ka šīs pazīmes ir noteikta vērtība un piešķīra viņiem vietu, kas līdzīga tibetiešu burtiem, kā parādīts attēlā. Rezultātā mantra kopā ar zīmēm ( simboliem) ieņēma pozīciju no 36. līdz 1. līmenim Visuma matricas Augšējā pasaulē. Mantras augšējā daļa atrodas telpā, kas atbilst
Maha Višnu rezidence.
Rīsi. deviņi. Mantras teksts Om Mani Padme Hum, rakstīts tibetiešu alfabētā. Pa labi un pa kreisi no mantras teksta ir skaidri redzamas konkrētas zīmes (simboli).
Rīsi. 10. Attēlā parādīta apakšējās zīmes pozīcija ( simbols) Visuma matricas Augšējās pasaules piramīdas asās virsotnes pamatnē. 1) telpa tops
Tetractys (satur 10 apļus) Visuma matricas pārejas punktā starp Augšējo un Apakšējo pasauli. Var redzēt, ka vidējais punkts virs bultiņas ir saskaņots ar Visuma matricas Apakšējās pasaules piramīdas virsotni. Pārējās zīmes (simbola) saskaņošanas ar Visuma matricu detaļas ir skaidri redzamas attēlā. Tādējādi mūsu pieņēmums par zīmju (simbolu) nozīmi mantras sākumā un beigās Om Mani Padme Hum(9. attēls)var būt pareizi.
Svētais duncis Bhurba jeb Qila un vēdiskā dievība Hajagriva
apskatā vai īss apraksts tibetiešu alfabēta burti, mēs runājām par svēto tibetiešu simbolu Bhurba jeb Qila (Skt.). Phurba, Qila(sanskrit. कील kila IAST; tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "miets" vai "nagla") — rituāls duncis vai miets, parasti tam ir roktura forma trīs dusmīgas dievības galvu un trīsstūrveida ķīļa forma ... ". Mēs esam apvienojuši šo Tibetas simbolu ar Visuma matricu. Zemāk redzamajā 11. attēlā parādīts mūsu kombinācijas rezultāts.
Rīsi. vienpadsmit. Attēlā parādīts rezultāts, apvienojot Tibetas svēto simbolu ar Visuma matricas augšējo pasauli Bhurba vai quila(sanskrits). Galvenais, kas jāsaskaņo ar dunču raksta matricu, bija attālums "A" starp attēla detaļām, kā parādīts attēlā, kas vienāds ar attālumu starp diviem blakus esošajiem horizontālajiem līmeņiem (6. un 5.). Simbola kopējais vertikālais izmērs ir 8 līmeņi. Vienādu vertikālo izmēru sanskritā aizņems divas zilbes - CI Un LA(Burti vertikāli aizņem četrus Visuma matricas līmeņus). Pārējās simbola (dunča) raksta kombinācijas detaļas ar Visuma matricu ir skaidri redzamas attēlā.
phurba simbolizē visu jēdzienu iznīcināšanu un pieķeršanos savējam. es ", kā arī idejas par iluzoro īsts (« Redzamā pasaule » Piezīme. Ed.) pasaules. Dažos īpašos tantriskā budisma rituālos tiek izmantota phurba kā ieroci, lai pakļautu doktrīnai pretējus spēkus . ….».
Iepriekš tika atzīmēts, ka dunča rokturis ar trīsstūrveida asmeni kronēts ar mežonīgas aizsargājošas Tibetas dievības zirga galvu Hajagrīvas:
No Vikipēdijas, bezmaksas enciklopēdijas:
Rīsi. 12. Hayagriva kā Wajimukhi, Kambodža, 10. gadsimta beigas, Guimet muzejs. Hajagrīva(Skt. हयग्रीव, burtiski “zirga kakls”; t.i., Hajagriva) ir personāžs hinduistu mitoloģijā (mūsdienu hinduismā, parasti kā Višnu iemiesojums) un budistu tēlu sistēmā (kā “ dusmīga dievība, Mācības aizstāve
, dharmapala) ir sastopama arī senajā džainismā. Arhaiskās hinduisma statujas ir pārstāvētas ar cilvēka ķermenis un zirga galva, budismā virs cilvēka sejas(-ēm) ir attēlota neliela zirga galva (vai trīs galvas).
Attēla izcelsme ir saistīta ar seno āriešu zirga kultu (sal. ar zirga kultu ašvamedhas upurē). Nākotnē viņš, acīmredzot, tika pārdomāts ar Vēdu kodifikāciju un vaišnavisma un budisma attīstību.
Hinduisms
Hajagrīvas galvas nogriešana
Vēdu literatūrā dievs Jajna ir iemiesojies kā Hajagrīva. Purāna literatūrā Hajagrīva ir Višnu iemiesojums. Tā kā Taittiriya Aranyaka apraksta Jajnu kā protoformu Višnu, šo tradīciju informācija nav viena otrai pretrunā.
Agni, Indra, Vayu un Yajna reiz izpildīja Jajnu ar mērķi iegūt havirbhagu ko viņi veltīs visiem dieviem. Taču, pārkāpjot vienošanos, Jajna pameta sanāksmi, atņemot visu yajnabhagu ar viņu un padzina dievus, kas viņam sekoja ar loka palīdzību, viņam iedeva Devi . Dievi nodrošināja, ka termīti izgrauztu Jajnas loka auklu. Loks, iztaisnojot, nocirta Jajnas galvu, un tad Jajna nožēloja savu noziegumu. Tad dievi aicināja Ašvinidevs (dievišķie dziednieki), lai viņi Jajnai piestiprinātu zirga galvu .
Skanda Purāna stāsta līdzīgu stāstu: dievības ar Brahmu priekšgalā sacentās diženumā, un izrādījās, ka Višnu pārspēja visus ikvienā konkursā. Tad Brahma viņu nolādēja, un Višnu galva nokrita. Pēc tam dievi izpildīja jagnu, un uz tās parādījās Višnu, pieliekot zirga galvu, nevis galvu pie kakla. Jagnas beigās Višnu devās uz dharmaranju un izpildīja tapas, pateicoties kurām ieguva Šivas svētību, ar kuras palīdzību viņš zirga galvas vietā atguva savu agrāko galvu.
Asura
Asura Hajagriva, Kašjapapradžapati un viņa sievas Danu dēls, saskaņā ar Ramajana Valmiki (Aranyakanda, 14. dziedājums), sāka tapas (taupība) Sarasvati upes krastos, un tūkstoš gadus vēlāk parādījās Devi un lūdza viņam izvēlēties jebkuru atlīdzību. Viņš vēlējās kļūt neuzvarams dieviem un asuram, kā arī nemirstīgs . Kad viņš uzzināja, ka to nav iespējams paveikt, viņš (Hajagrīva) vēlējās kļūt neaizsargāts tikai pret kādu ar zirga kaklu (Hajagrīvam). Devi deva viņam šīs vēlmes piepildījumu. Ieguvis neievainojamību un neuzvaramību, viņš izgāja cauri visām trim pasaulēm, sagādājot nelaimi labiem cilvēkiem, un beidzot iesaistījās cīņā ar dieviem. Uzvarējis, viņš aizmiga, un miega laikā Višnu viņam nogrieza galvu ar paša Hajagrīvas Višnu veltīto rotājumu palīdzību. Višnu galvu nomainīja ar zirgu , un pēc tam nogalināja Hajagrīvu, kad viņš bēga.
Vēdu zādzība
Rāmajanā (IV. 6.5.) Sugrīva stāsta Rāmam, ka atradīs Situ, jo tika atrasta pazaudētā Vēda-šruti (Vēdu gudrība), un tālāk (IV. 17, 50) Vali stāsta Rāmam, ka atradīs Situ, pat ja viņa ir paslēpts jūras dzelmē kā Švetašvatari. Komentētājs skaidro, ka Švetašvatari ir tas pats, kas Vēda-šruti, un atsaucas uz kādu purāna stāstu par to, kā asuras Madhu un Kaitabha nozaga Vēda-šruti un paslēpa to Patalā (zemākā pasaulē). Tad Višnu nokāpa uz Patalu, pieņēma Hajagrīvas veidolu, nogalināja asuras un atgriezās Vēda-šruti.
Asura
Saskaņā ar Bhagavata Purānu (VIII.24.), asura Hajagriva nozaga Vēda-šruti un paslēpa to jūras dzelmē. Višnu, pieņemot Zivs veidolu, velk karaļa Satjavratas kuģi (kura aizsegā
Notiek ielāde...