Sabiedrības vai personīgās dzīves sabiedriskās domas aptauja. Baznīcas sociālais kalpojums mūsdienu Krievijas sabiedrībai, izmantojot Maskavas diecēzes piemēru

Pašlaik medicīnas darbinieki atklāti pievēršas pareizticīgo reliģijai - un tas ir dabisks stāvoklis. Medicīnas zinātniekiem ir pareizticīgs skatījums uz medicīnu un slimībām.

“Žēlsirdības māsu kopienu vēsture” parāda, ka Žēlsirdības māsu kopienām bija cieša saikne ar kristīgo reliģiju. Tempļi un klosteri palīdzēja nabadzīgajiem un slimajiem. Viņi veidoja pasaules uzskatu, kas pieņēma Labie darbi. Tas ir tad, kad cilvēks uzskata, ka darīt labu ir nepieciešams gan viņa dvēselei, gan to cilvēku labā, kuru labā viņš to dara. Senajā baznīcā bija diakoneses, sievietes, kuras veica īpašu kalpošanu žēlastībai. Un Kungs Jēzus Kristus sacīja: "Es esmu starp jums kā tas, kas kalpo." Kristus kalpošana bija adresēta vājajiem, slimajiem, atstumtajiem, netiklēm, muitniekiem un grēciniekiem.
Mūsdienās visi dzird frāzi “Sociālā diakonija”. Ja skatāmies dziļāk, sociālā diakonija ir kolektīvs jēdziens un ietver dažāda veida sociālās aktivitātes un sociālo pakalpojumu.
Kādi sociālo pakalpojumu veidi pastāv mūsdienu sabiedrībā?
Šis:

1. Līdzjūtīgs pakalpojums slimnīcās, bērnu namos un patversmēs, pansionātos, invalīdu namos, hospisos.
2. Patronāžas dienests mājās smagi slimu un invalīdu aprūpei.
3. Misionāru-katehētiskais dievkalpojums ir Evaņģēlija sludināšana caur sarunām un cilvēku baznīcu.
4. Ziedojumu vākšana gan labdarības iestāžu celtniecībai, gan apģērbu, pārtikas, garīgās literatūras vākšana trūcīgajiem un cietumos ieslodzītajiem.
Palīdziet bezpajumtniekiem.
Brīvprātīgo dienests.
Pastorālā kalpošana cietumos.
Rehabilitācijas centri narkomāniem un alkoholiķiem.
Bāreņu rehabilitācijas centri.
Pamatojoties uz to, var redzēt, cik sociālā diakonija nav atdalāma no visas cilvēka dzīves. Un šim lielajam sociālajam darbam nepieciešami īpaši apmācīti cilvēki.
Valsts un Baznīcas sadarbība veselības aprūpes jomā aizsākās pirms 15 gadiem, kad Maskavā tika izveidota Svētā Demetrija Žēlsirdības māsu skola - šī ir pirmā pareizticīgo medicīnas izglītības iestāde mūsdienu Krievijā. Šeit studenti ne tikai iegūst medicīnisko izglītību, bet arī pilda savu pienākumu kalpot saviem kaimiņiem. Un darbs, kas saistīts ar kristīgā pienākuma pildīšanu, vairs nav algots darbs, bet gan apkalpošana.
Tagad daudzās valsts pilsētās medicīnas koledžās ir nodaļas, kas apmāca medmāsas. Kāda ir atšķirība starp medmāsu un parasto medmāsu?
Patiešām, medmāsa ne tikai izplata medicīnisko aprūpi, bet arī izrāda interesi par pacienta garīgajām vajadzībām. Galu galā žēlsirdība ir arī ārstēšana, bet attieksme pret cilvēkiem, kuri meklē palīdzību, laipnu vārdu, smaidu, mierinājumu un garīgu atbalstu.
Žēlsirdībai ir augsta kalpošanas nozīme. Žēlsirdības māsa veic divus uzdevumus: cilvēka un kristiešu. Cilvēka uzdevums – profesionālās darbības un kristiešu ziņā – ir žēlsirdības māsai veltīt sevi tuvākajam. Tādējādi žēlsirdības māsa un cilvēka dzīvības aizbildne un kalpone.
Žēlsirdības māsas kalpošanas pamatā ir īpaša rakstura starppersonu attiecības: šī "ticības un zināšanu tikšanās". Slims, ciešanu un sāpju noslogots, uzticas žēlsirdības māsas sirdsapziņai, viņš lūdz palīdzību, aprūpi un dziedināšanu. Žēlsirdības māsa uzņemas sevi atbildību visām šīm pacienta vajadzībām.
Žēlsirdības māsai ir līdzjūtīga attieksme pret pacientu. Un tam viņai ir jābūt kristīgā gara iedvesmotai.
Žēlsirdības māsa ir žēlsirdīgais samarietis no evaņģēlija līdzības, kurš apstājas blakus ievainotajam, kļūstot par viņa “tuvinieku” mīlestībā ().
Žēlsirdības māsa nes uz pacienta istabu un uz operāciju galda daļiņu Dieva žēlsirdības, daļiņu Kristus, lielā dvēseļu un miesu dziednieka, mīlestības un maiguma. Tā ir mīlestība, kas vērsta uz Kristu. Tas ir Viņš, kurš ir slims, pieņemot ciešanas brāļa veidolu. Kalpot dzīvībai nozīmē kalpot Dievam cilvēkā, citiem vārdiem sakot, žēlsirdības māsa ir “Dieva līdzstrādniece slimas miesas veselības atjaunošanā”. Tāpēc terapeitiskā kalpošana ir jāapvieno ar pastorālo kalpošanu.
Jebkuram cilvēkam došanās uz slimnīcu vienmēr ir biedējoša. Šis ir ļoti grūts brīdis viņa dzīvē. Tas gandrīz vienmēr rada stresu. Parasti slimnīcā tiek ievietoti smagi slimi cilvēki. Bažas, kas saistītas ar šādu slimību (kas ar mani notiek, vai esmu bīstami slims, vai es nomiršu, vai būšu invalīds) ir slāņota ar pārdzīvojumiem par pēkšņām situācijas izmaiņām. Pacients vēlas būt mīlošu, laipnu ārstu un medmāsu rokās. Viņš, varētu teikt, ir neaizsargāts, nav brīvs un atkarīgs no citiem cilvēkiem. Un, protams, viņš vēlas būt atkarīgs no žēlsirdīgiem cilvēkiem. Viņiem ir pacietība, viņi parūpēsies ne tikai par pacienta ķermeni, bet arī par dvēseli. Pat tad, kad pacients kļūst izmisis, ticīgie varēs viņam palīdzēt, viņi lūgs par viņu.
Tāpēc šobrīd nepieciešamība pēc slimnīcām, kur pacients tiek ārstēts ar mīlestību, ir ļoti liela. Baznīcas slimnīca var kalpot šādiem mērķiem. Baznīcas slimnīca var atrisināt daudzas mūsdienu sociālās kalpošanas problēmas. Baznīcas slimnīca nevarēs atteikt ne bomzim, ne vientuļam sirmgalvim, ne ielas bērnam. Šeit priekšplānā tiks izvirzīta žēlsirdīga kalpošana slimajiem, un, protams, šāda slimnīca ir vajadzīga visiem cietējiem.
Šāda slimnīca var kalpot arī kā metodiskais centrs pareizticīgo medicīnas darbinieku apmācībai. Tajā var rīkot konferences, kurās pieredzes apmaiņā notiek ārsti, sociālie darbinieki un priesteri. Pareizticīgo slimnīcas attīstība var kļūt par spēcīgu impulsu visām baznīcas sociālajām aktivitātēm.
Teiksi, ka tā ir utopija? Nē, tāda slimnīca pastāv. Šī ir Maskavas metropolīta Svētā Alekseja Maskavas slimnīca. Maskavā, Morozova bērnu slimnīcā un 21. slimnīcā, ir nodaļas, kurās strādā pareizticīgo ārsti, medmāsas, māsas, kas baro bērnu, un priesteris.
Māsa, kas baro bērnu, apkopo informāciju par pacientiem, kuri vēlas piedalīties Baznīcas sakramentos, un nodod to priesterim. Viņa sagatavo slimos un palīdz priesterim veikt baznīcas sakramentus.
Maskavas pilsētas Baznīcas sabiedrisko aktivitāšu komisijas priekšsēdētājs arhipriesteris Arkādijs Šatovs saka: “Bez slimajiem garīga palīdzība ir nepieciešama arī ārstiem un medmāsām. Galu galā darbs ar pacientiem ir ļoti intensīvs, ļoti grūts darbs. Un, ja cilvēks netiek atbalstīts, tad pēc kāda laika viņš vienkārši “izdeg” (medicīnā ir pat termins "profesionāls izsīkums"). Šo stāvokli piedzīvo daudzas medmāsas, kas nonāk sarežģītās vietās. Sākumā ir vēlme palīdzēt, bet pēc 3-5 gadu darba, piemēram, reanimācijā, cilvēks iekšēji padodas. Un mums jāpalīdz viņiem atrast pamatu saviem žēlsirdības darbiem, lai mīlestība neizžūtu dvēselē, lai tā augtu. Baznīcai ir milzīga pieredze tikumības iedibināšanā cilvēka dvēselē.
Diemžēl mūsu pilsētā vēl nav pareizticīgo baznīcas slimnīcas un nav arī pareizticīgo slimnīcas nodaļas. Bet dažās slimnīcās galvenie ārsti kopā ar Ņižņijnovgorodas diecēzi iekārto slimnīcu kapelas, kurās pacienti var saņemt garīgo palīdzību. Mūsu pilsētā darbojas pareizticīgo ārstu biedrība.
Tagad apskatīsim to pareizticīgo patronāžas dienesta darbs. Vecticībniekam ir glābiņš, ja viņam blakus ir pareizticīgā žēlsirdības māsa. Var kopā lūgties, vajadzības gadījumā aicināt priesteri atzīties, pieņemt dievgaldu utt.
Ko šis pakalpojums dara? Patronāžas dienests sniedz sociālo, sadzīves un medicīnisko palīdzību vientuļiem veciem, slimiem un veciem cilvēkiem. Medicīnisko aprūpi un māsu aprūpi nodrošina medmāsas.

Viņi dara:
- ārsta nozīmētās medicīniskās procedūras,
- izsaukt ārstu konsultācijai,
- ārkārtas gadījumos izsaukt ātro palīdzību,
- palīdzība hospitalizācijas laikā.
Māsa sniedz pacientam aprūpi, uzmanību, organizē brīvo laiku, sniedz garīgu atbalstu.

Liels diakonijas darbs notika patversmēs.
Vārds "hospice" ir saistīts ar latīņu vārdu hospitalis - "draudzīgs pret svešiniekiem". Patversme pirmo reizi tika organizēta Anglijā. Viņi tika izārstēti vai apglabāti uz klostera rēķina. 19. gadsimtā hospisos atradās bezcerīgi slimi cilvēki, kurus ārsti atteicās ārstēt.
1948. gadā medmāsa Sesīlija Sandersa izstrādāja pamatprincipus, kas jāievēro paliatīvā medicīna(nodarbojas ar neārstējami slimiem cilvēkiem).
Šie principi ir:
uzskatīt nāvi par normālu procesu,
nesteidzini un nebremzē nāvi,
nodrošināt sāpju mazināšanu,
integrēt māsu psiholoģiskos un garīgos aspektus,
Palīdziet pacientiem dzīvot aktīvu dzīvi līdz galam.
Sesīlija Sandersa kļuva par modernās patversmju kustības dibinātāju.
Krievijā pirmā hospice tika atvērta 1990. gadā Sanktpēterburgā. Tagad Krievijā ir aptuveni 60 patversmes pieaugušajiem un 1 bērniem Maskavā.
Fatāla diagnoze ir pēdējā, ļoti svarīgā dzīves perioda sākums, un jums joprojām ir jāspēj to izdzīvot. Šajā laikā cilvēkam ir nepieciešami palīgi un sarunu biedri. Mirstošiem cilvēkiem ir tādas pašas tiesības uz mīlestību un aprūpi kā veseliem cilvēkiem. Hospisā ļoti svarīgs ir garīgais atbalsts un garīgā aprūpe, ko var sniegt medmāsas un priesteris (sk. žurnālu Neskuchny Sad, Nr. 5, 2006).

Visnelaimīgākie cilvēki uz zemes ir bezpajumtnieki. Viņi nevienam nav vajadzīgi, viņi ir nicināti, un viņi pazemīgi gaida savu likteni. Ikviens zina par plašo krievu dvēseli ar spēcīgu pareizticīgo ticības pamatu. Mums patīk par to runāt, bet patiesībā mēs nemaz neparādam šo plašumu. Rietumu cilvēki bieži vien šķiet daudz žēlsirdīgāki nekā mēs. Ja, piemēram, Eiropā uz ielas ierauga cilvēku, kuram ir slikti un nepieciešama palīdzība, tad ap viņu uzreiz pulcējas cilvēku pūlis, viņi sauc ātro palīdzību un mēģina kaut kā rīkoties. Un vairumā gadījumu mūs valda pilnīga vienaldzība. Reiz metro policists no mašīnas izsitis bezpajumtnieku un sists ar steku. Un visa kariete uz to skatījās tā, it kā nekas īpašs nenotiktu.
Saskaņā ar slimību statistiku gandrīz katrs trešais bezpajumtnieks cieš no ekstremitāšu trofiskām čūlām. Šī ir viena no “arodslimībām” cilvēkiem, kuri lielāko dzīves daļu ir spiesti pavadīt ārā – salnā, slapjā un lietū. Katrs 10. bezpajumtnieks slimo ar plaušu tuberkulozi. Un 13% - no 10 līdz 40 tūkstošiem cilvēku - ik gadu tiek hospitalizēti ar traumām, apdegumiem un apsaldējumiem.
Tas rada nopietnas problēmas sabiedrībai: kā palīdzēt šiem cilvēkiem, kuriem atņemts ne tikai mājoklis, bet bieži vien arī iespēja nopelnīt iztiku un kuri mirst no bada, aukstuma un slimībām? Kas jādara mūsu sabiedrībā, lai attieksme pret bezpajumtnieku kļūtu citāda, kā viņu redzēt nevis kā bomzi, bet gan kā nelaimīgu cilvēku?
Kopš 2004. gada novembra pa Maskavas ielām braukā autobuss ar speciālistiem, sniegt humāno un medicīnisko palīdzību bezpajumtniekiem. Šis ir Mercy Night Bus Service. To organizē Maskavas diecēzes padomes Baznīcas sabiedrisko aktivitāšu komisijas vadībā.
Dienests sastāv no vairākām brigādēm. Autobusā bezpajumtnieki var saņemt:
nepieciešamo medicīnisko aprūpi,
nosūtījums uz tuberkulozes vai infekcijas slimību slimnīcu, neatliekamās palīdzības nodaļu,
konsultācija ar pieredzējušu sociālo darbinieku,
atsevišķos gadījumos bezpajumtnieki tiek nosūtīti uz savu tuvinieku dzīvesvietu.
Bezpajumtnieku palīdzības komanda dodas prom naktī. Naktī autobuss apbraukā Maskavas dzelzceļa stacijas un tās vietas, kur parasti ir daudz bezpajumtnieku.
Reidā parasti dodas pieci cilvēki - ārsts (vai feldšeris), medmāsa, šoferis un divi vīrieši, lai pārvadātu cilvēkus īpaši smagā stāvoklī. Brigāde savāc visvairāk novājinātos. Viņiem tiek nodrošināta neatliekamā medicīniskā palīdzība. palīdz, iedod ēst, sasilda, un tos, kam ir īpaši smaga palīdzība, ar ātro palīdzību nosūta uz slimnīcām. No rīta Mercy busiņa darbinieki sanitārajā epidemioloģiskajā stacijā dezinficē bezpajumtniekus. Sliktākos nogādā slimnīcā, tos, kuriem ir radinieki, sūta mājās. Pārējie bezpajumtnieki vienkārši priecājas, ka viņiem izdevās pārdzīvot vēl vienu nakti. Pagājušajā ziemā veikti vairāk nekā 50 lidojumi, kuru laikā pavasarī un vasarā izglābti 550 cilvēki, šādu palīdzību saņēmuši 1800 cilvēki, no kuriem 85 varēja doties mājās, uz kuriem tika iegādātas biļetes.
Maskavas diecēzes padomei ir Baznīcas sabiedrisko darbību komisija. Komisijā ietilpst Slimnīcas Bezpajumtnieku dienests. Darbinieki slimnīcās apzina bezpajumtniekus, dod viņiem drēbes, kruķus, ratiņkrēslus, meklē radiniekus vai ievieto mājās invalīdus.
Sociālās labklājības departaments ir uzsācis projektu “Ielu tīrīšana”, bezpajumtnieki tīra ielas, sakopj parkus un pelna naudu, dienas beigās saņem pusdienas un pusdienu līdzņemšanu, un pēc 20 darba dienām var iegūt vietu patversme. Tādā veidā viņi cenšas atrast tos, kas vēlas strādāt un ar darbu atgriezties normālā dzīvē. Nākamais solis varētu būt viņa pāreja uz kvalificētu darbu.

Brīvprātīgo kustība ir atbildīgs dienests. To var organizēt slimnīcās, bērnu namos un mājās. Brīvprātīgajam darbam jābūt labi pārdomātam, jo daudzu palīgu entuziasms var ātri izgaist. Šim darbam ir labi pieņemt priestera svētību. Brīvprātīgajiem jābūt līdzi organizatoram, kurš ir veicis pārrunas ar administrāciju.
Brīvprātīgo palīdzība galvenokārt nepieciešama sanitārajos darbos un slimo vai bērnu aprūpē. Pieredze rāda, ka daži brīvprātīgie apvainojas, kad viņiem iedod lupatu: "Mēs nācām aprūpēt slimos, nevis mazgāt grīdas!" Taču šajā gadījumā vairāk nepieciešama netieša palīdzība pacientiem, kuriem būs patīkamāk gulēt tīrā telpā un elpot svaigāku gaisu.
Īpaši palīdzība ir nepieciešama neiroloģijas un traumatoloģijas nodaļās – kur cilvēki ir bezpalīdzīgi, nevar par sevi parūpēties un prasa pastāvīgu uzmanību un aprūpi. Šeit bieži ir bezpajumtnieki vai vienkārši vientuļi cilvēki, kuriem nav neviena, kas viņus pieskatītu. Turklāt pacientiem var būt nepieciešama “sociālā” palīdzība: piemēram, doties uz veikalu vai zvanīt radiniekiem. Brīvprātīgo darbs prasa disciplīnu: uzdotais darbs ir jāpabeidz. Pacients jāsauc vārdā un uzvārdā, jājautā par viņa pašsajūtu un vai viņam kaut ko nevajag. Sarunā nedrīkst pieļaut tādas atsauces kā “vecmāmiņa”, “vectēvs”, “sieviete”.
Kādas zināšanas noderēs? Pašiem aprūpētājiem, lai nepārslogotos, jāiemācās pareizi celt smagumus, pārkārtot pacienta gultu un pacelt. Jāprot izmērīt asinsspiedienu, pulsu, elpošanas ātrumu, jāspēj dot zāles gulošam pacientam. Ir jāzina par izgulējumu profilaksi un jāprot tās ārstēt.
Aprūpēt slimu cilvēku vai bērnu gan fiziski, gan garīgi ir ļoti grūti. Palīdzēt citam var tikai cilvēks, kurš pie sirds ir ņēmis tuvākā sāpes un ciešanas. Un kur var smelties spēkus, kur smelties atbalstu pašam aprūpētājam? Žēlsirdības māsu daudzu gadu pieredze liecina, ka māsas vislielāko atbalstu savam garīgajam spēkam gūst no Baznīcas Sakramentiem. Atbalsts ir arī pieredzējuša biktstēva padoms. Mums jāatceras, ka “kur divi vai trīs ir sapulcējušies Manā vārdā, tur Es esmu viņu vidū”, tā teica mūsu Kungs Jēzus Kristus ()., un neaizmirstam, ka, palīdzot citiem, mēs, pirmkārt, palīdzam sev.

Bāreņu rehabilitācijas centri

Galvenā grūtība ir tā, ka bez ģimenes palikušam bērnam nevar palīdzēt, vienkārši pabarojot, sasildot vai mazgājot. Ar viņu notiek daudz lielāka traģēdija: viņš nezina, kas ir mīlestība. Jo mīlestību var iemācīties tikai redzot mīlestību – pastāvīgā saskarsmē ar māti, ģimeni un citiem mīlošiem cilvēkiem.
Jāatzīst, ka lielie valsts bērnunami ir visneefektīvākais bāreņu audzināšanas veids. Eksperti uzskata par labāko bāreņu audzināšanas veidu adopcija, jo tikai ģimene var kompensēt to, kas bērnam pietrūkst.
Tie, kas labi pārzina audžuģimeņu dzīvi, ir pārliecināti, ka viņiem nepieciešama pastāvīga, nopietna valsts palīdzība. Arkādijs Šatovs, Svētā Demetrija māsu draudzes biktstēvs, kas rūpējas par 4 bērnu namiem, saka: “Ģimenēm, kuras ir gatavas uzņemties šādu darbu, ir jāiegādājas dzīvokļi un jāmaksā par bērnu uzturēšanu. Baznīcai būtu jāpiedalās arī materiālās un morālās palīdzības sniegšanā ģimenēm, kuras adoptējušas bāreņus. Priesteriem jātiek galā ar adoptētajiem bērniem un vecākiem, jo viņiem ir daudz problēmu, pat ja bērns adoptētāju ģimenē ir ļoti mīlēts.»
Ir tāda audzināšanas forma, kas ir tuvu adopcijai – t.s audžuģimenes.Ģimene uzņem bērnu audzināšanā, audžuvecāki saņem algu no bērnunama, bērns zina, ka tie nav viņa vecāki, bet citādi viņš ir pilntiesīgs ģimenes loceklis.
Vai ir vēl daži ģimenes bērnu nami. Ģimenē ir līdz 8 bērniem, “mamma”, kurai divas brīvas dienas. Kopā ar “mammu” bērni pērk pārtikas preces, gatavo ēdienu, veic mājas darbus.
Ieguvis arī lielu slavu "SOS bērnu ciemati", sakārtots pēc Austrijas parauga. Krievijā ir vairāki šādi ciemati. Tur dzīves apstākļi ir pēc iespējas tuvāki ģimenes apstākļiem.
Ir arī t.s mazie bērnu nami. Šeit viss ir kā parastā bērnunamā, tikai bērnu ir daudz mazāk - 20-30. Atmosfēra šeit ir tuvāk mājām nekā milzīgajās internātskolās. Ir ļoti svarīgi, lai bērni apmeklētu parasto skolu un tur sazinātos ar vienaudžiem.
Vai ir vēl daži Pareizticīgo bērnu nami un patversmes māsās, klosteros un draudzēs. Arhipriesteris Arkādijs Šatovs komentē: “Galvenais, uz ko būtu jāvērš apkārtējo pūles, nav tikai bērna pabarošana un ģērbšana, bet gan mēģinājums atgriezt viņam Dieva tēlu, kas ir viņā. To var izdarīt tikai ar mīlestību, tikai izlemjot par varoņdarbu kalpot bērniem. Tas Kungs aicina un svētī mūs kalpot bērniem tā, kā mēs kalpotu Viņam: “...Kas uzņem vienu šādu bērnu Manā Vārdā, tas uzņem Mani” ().
Varbūt kādam šķitīs, ka no mums tiek prasīts neiespējams varoņdarbs. Tomēr tā nav. Galu galā bāreņu problēmu var atrisināt dažādos līmeņos.
Ikviens var piedalīties:
kāds var un viņam vajadzētu lūgt par šiem bērniem,
kāds var ziedot naudu šai aktivitātei,
daudzi var atvēlēt laiku pastaigai, trenēties, aicināt ciemos (bāreņiem ciemos ir liels prieks),
kāds var paņemt bērnu ģimenē vai doties strādāt uz bērnu namu.
Ikviens var piedalīties, bet neaizmirstiet vairot mīlestību savā sirdī, tad viss izdosies.

Tātad, apkoposim. 2004. gada diecēzes sanāksmē Viņa Svētība Maskavas un visas Krievzemes patriarhs Aleksejs II uzrunāja ganāmpulku ar vārdiem: “...Pasaule arvien vairāk iegrimst vienaldzības, naida, egoisma tumsā, un jūs un es esam aicināti. spodrināt Kristus mīlestības gaismu pasaulē un parādīt mūsu ticību darbībā. Mums ir jādara žēlsirdības darbi, katram ticīgajam ir iespēja kalpot saviem tuvākajiem. Mums apkārt ir daudz cilvēku, kas cieš. Bezpajumtnieki salst, bāreņi mīlestību nepazīst un dzīvo pēc nežēlīgā likuma “katrs par sevi”, slimnīcās pacienti mirst no aprūpes trūkuma tikai tāpēc, ka nav kam nākt, pansionātos un dzīvokļos veci cilvēki beidz savu dzīvi trūkumā un vientulībā.
Sociālās problēmas jums un man nav tikai abstrakti jautājumi, kuru risināšanu var atlikt uz labākiem laikiem. Kristus mūs ir aicinājis kalpot mīlestībai, un mēs nevaram vien līdzjūtīgi pret tiem, kurus Kristus sauc par saviem mazajiem brāļiem, un cenšamies darīt visu, kas mūsu spēkos, lai viņiem palīdzētu... Aicinot jūs visus uz žēlastības darbiem, es vēlos atgādināt aizmirsto sakāmvārdu: "Nebaidieties no stipra pērkona negaisa, bet baidieties no nožēlojamām asarām."

UZ. Pigalova - cienījamais skolotājs R.F., Rošdravas Ņižņijnovgorodas medicīnas koledžas direktors
Yu.A. Kuzņecova - žēlsirdības garīgo pamatu skolotāja

Raksts no rokasgrāmatas “Žēlsirdības māsas diakoniskā kalpošana cietējiem. I daļa" - 2007

Pēdējos gados Krievijas pareizticīgo baznīca ir ievērojami pastiprinājusi savu darbu sociālā dienesta un labdarības jomā. Šis darbs tiek veikts vispārējā baznīcas un diecēzes līmenī, izmantojot Maskavas patriarhāta Baznīcas labdarības un sociālā dienesta departamentu (OTSBSS MP), kuru vada Maskavas patriarhāta lietu administrators Solņečnogorskas arhibīskaps Sergijs. Kādi šodien ir Krievijas pareizticīgās baznīcas galvenie virzieni?

1) Nodaļas darbībā nozīmīgu vietu ieņem medicīnas programmas. Viena no svarīgākajām jomām Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālajā dienestā šodien, tāpat kā līdz šim, ir palīdzības sniegšana cietušajiem ārstniecības iestāžu (slimnīcu, klīniku) ietvaros. 1990. gada beigās Sanktpēterburgā, blakus Garīgajai akadēmijai, tika atvērta pirmā baznīcas labdarības slimnīca mūsu valstī pēc 1917. gada Svētā Svētā Ksenija no Pēterburgas, Viņa Svētības Maskavas un visas Krievijas patriarha Aleksija II paziņojums. un Krievijas Pareizticīgās baznīcas Svētā Sinode, kas datēta ar 1996. gada 28. decembri. // Maskavas patriarhāta žurnāls. - 1997. - Nr.2. - P. 26 - 27..

Svētā Aleksija vārdā nosauktās Maskavas patriarhāta Centrālās klīniskās slimnīcas vadība kopā ar departamentu un Maskavas valdību uz slimnīcas bāzes sāka veidot patronāžas dienestu, kas paredzēts slimnieku un slimnieku aprūpei. gados veci. Šobrīd šāds patronāžas dienests jau darbojas Maskavas Dienvidu rajonā. Saistībā ar medicīnas pakalpojumu pāreju uz komerciālu pamatu Maskavas patriarhāta slimnīca ir viena no retajām klīnikām, kur izmeklējumi un ārstēšana tiek nodrošināta bez maksas.

Krievijas Medicīnas zinātņu akadēmijas Viskrievijas Garīgās veselības centrā darbojas psihiatriskais dienests, kas sniedz bezmaksas palīdzību personām, kuras Maskavas, Maskavas apgabala un citu diecēžu draudzes nosūtījušas ārstēties. Pastāvīgā diagnostiskā uzraudzībā atrodas 250 cilvēki. Klīnikā nekomerciāli vienlaikus tiek ārstēti 20 pacienti. 1996. gadā tika izveidots īpašs rehabilitācijas dienests. Ar Baznīcas žēlsirdības nodaļas starpniecību iespējams stacionēt pacientus vārdā nosauktajā 1. psihiatriskajā slimnīcā. UZ. Aleksejevs (dz. Kaščenko), kur garīgi slimo pastorālo aprūpi veic slimnīcas baznīcas prāvests par godu Dievmātes ikonai “Prieks visiem, kas bēdājas”. Ar klīnikas darbinieku un nodaļas pūliņiem 1996. gada jūlijā šīs psihiatriskās slimnīcas teritorijā tika uzcelta piemiņas kapela.

Nozīmīgs notikums bija 1997. gada martā noslēgtā Līguma par sadarbību starp Krievijas Pareizticīgo baznīcu un Krievijas Veselības ministriju parakstīšana. Šis līgums pavēra plašas iespējas paplašināt klīnikas pacientu aprūpi un attīstīt kopīgus labdarības projektus ar ārstniecības iestādēm.

Reliģisko organizāciju žēlsirdīgās un labdarības darbības īpatnība ir tās nesaraujamā saikne, vienotība ar reliģisko sludināšanu un misiju. “Vairāk nekā 200 žēlsirdības māsas, kas absolvēja skolu Careviča Dimitri templī, ne tikai sniedz medicīnisko aprūpi, bet arī veic žēlastības aktus vairāku Maskavas slimnīcu ciešanām” Oficiālā hronika. Īpašs izdevums. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padome - M., 1995. - P. 35.. Žēlsirdības un misijas vienotības ideja ir "Krievu pareizticīgo garīgās izglītības un labdarības atdzimšanas koncepcijas" pamatā. Baznīca”, kā arī reliģiskās un tikumiskās izglītības un labdarības atdzimšanas komisijas organizatorisko un funkcionālo struktūru.

Pareizticīgo garīdznieki uzskata, ka labdarībai un žēlsirdībai jābūt cieši saistītai ar reliģisko sludināšanu. “Žēlsirdība ir kristīgās sludināšanas veids” Maskavas baznīcas biļetens. - 1989. - Nr. 4. - P. 5.. Līdz ar to ir nepieciešams speciāli apmācīts personāls, kam ir ne tikai nepieciešamā profesionālā sagatavotība, bet arī morālās īpašības. Šāds personāls šodien tiek apmācīts māsu skolu tīklā, ārstu brālības ietvaros, dažās slimnīcās utt.

Pretalkohola programma. Jau 19. gadsimta 50. gados Krievijā sāka veidoties pirmās pagastu atturības biedrības. 1882. gadā svētais taisnais Jānis no Kronštates savā draudzē atvēra Centības namu, kurā garīgi atdzima daudzi kritušie. Līdz 20. gadsimta sākumam. Gandrīz katrā diecēzē bija atturības sabiedrība. 1912. gadā Maskavā notika pirmais Viskrievijas praktisko darbinieku kongress alkoholisma apkarošanai uz reliģiska un morāla pamata.

Pirms vairākiem gadiem Krievijas pareizticīgo baznīca uzsāka pretalkohola programmu. Tā, un tā ir tās specifika, tiek veikta pēc tā saukto “ģimenes atturības kopienu” principa, kur paralēli alkoholiķu ārstēšanai tiek veikts darbs ar viņu ģimenes locekļiem, lai radītu līdzjūtības atmosfēru. un atbalsts viņiem apkārt. 1996. gadā aktīvi attīstījās departamenta pretalkohola programma. Pašlaik Krievijā darbojas 25 ģimenes atturības klubi, un vēl 8 ir gatavi atvērt. Maskavas pilsētas Tieslietu departamentā reģistrēta sabiedriskā kustība “Ceļā uz atturību”, kuras pilnvarotajā padomē ir Krievijas pareizticīgās baznīcas pārstāvji.

Bērnu programma. Krievu pareizticīgās baznīcas darbībā liela uzmanība tiek pievērsta bērnu programmām. Šajā sakarā ir vērts pieminēt patversmes skolas darbību Radoņežas svētā Sergija vārdā Medvedkovā Maskavas un visas Krievijas patriarha Aleksija II ziņojums Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padomē // Žurnāls Maskavas patriarhāta. - 1997. - Nr.3. - P. 41 - 42.. Skolā, kurā dzīvo, mācās un izglītojas vairāk nekā 70 bērni no vistrūcīgākajām ģimenēm, atrodas kapliča, kurā notiek lūgšanu dievkalpojumi, Kristības sakraments. tiek veiktas, kā arī notiek katehētiskās sarunas. Medvedkovas Aizlūgšanas baznīcas prāvests arhipriesteris Porfirijs Djačeks aktīvi piedalās bāreņu un ielas bērnu garīgajā aprūpē, kas ir bērnunama iemītnieki. No skolas brīvajā laikā bērnunama skolas audzēkņi ne tikai apmeklē teātri, cirku, mācās pulciņos, atpūšas vasaras nometnēs, bet arī jau no mazotnes ir pieraduši sniegt palīdzību sirmgalvjiem – tuvējo māju iemītniekiem.

Turklāt tika izveidota biedrība, lai palīdzētu bāreņiem un bērniem invalīdiem svēto bezalgoņu Kosmas un Domiāna un citu vārdā. Maskavas patriarhāta Baznīcas labdarības un sociālā dienesta nodaļa izveidoja Sv.Sarovas Serafima starptautisko labdarības centru. Centra mērķis ir sniegt nepieciešamo vispusīgu palīdzību garīgajā izglītībā, bērnunamu un bērnu, kuriem nepieciešama sociālā aizsardzība, profesionālajā apmācībā, kā arī radīt materiālos apstākļus patstāvīgas dzīves uzsākšanai.

Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālās aktivitātes izglītības jomā. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas dzīvā prakse, pateicoties daudzu laju priesteru, katehizatoru, vecāku un pašu studentu darbiem, ir radījusi dažādu veidu reliģisko izglītību, laju katehizāciju un misionāru darbu:

Svētdienas skolas baznīcās;

evaņģēliskie apļi pieaugušajiem;

grupas, kas sagatavo pieaugušos kristībām;

pareizticīgo bērnudārzi;

pareizticīgo grupas valsts bērnudārzos;

pareizticīgo ģimnāzijas, skolas, licēji;

Privātajās un valsts skolās pareizticība nav obligāta;

sistemātiskas sarunas par noteiktām programmām baznīcās;

publiskas lekcijas baznīcās;

lekcijas par atsevišķiem priekšmetiem, tēmām un problēmām augstskolās;

pareizticīgo katehisma kursi;

Pareizticīgo Svētā Tihona Teoloģijas institūts;

Jāņa Teologa pareizticīgo universitāte un citas līdzīgas augstākās izglītības iestādes;

organizēti svētceļojumi;

pareizticīgo bērnu, jauniešu un ģimeņu nometnes;

Palīdzība veciem cilvēkiem un invalīdiem. Raksturīga šajā ziņā ir pareizticīgo biedrības “Cerība un pestīšana” darbība, kas sniedz daudzveidīgu palīdzību veciem cilvēkiem mājās. Par labu tradīciju kļuvusi labdarības vakaru un koncertu rīkošana veciem cilvēkiem, invalīdiem, kara un darba veterāniem, piedaloties Svētdienas skolu garīdzniekiem un Viņa Svētības Maskavas un visas Krievijas patriarha Aleksija II paziņojumam Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Svētā Sinode, kas datēta ar 1996. gada 28. decembri. // Maskavas patriarhāta žurnāls. - 1997. - Nr.2. - P. 10. .

Programma cīņai pret bezdarbu. Bezdarba problēma ir kļuvusi par laika zīmi. Tā risinājums ir arī Krievijas Pareizticīgās Baznīcas uzmanības lokā. Tagad departaments kopā ar Lefortovas Svēto apustuļu Pētera un Pāvila baznīcu izstrādā programmu darba vietu radīšanai. Plānots, ka bezdarbnieki šūšanu veiks mājās. - 28. - 29.lpp.. Papildus departamenta ietvaros izveidotā Sieviešu labdarības organizāciju koordinācijas padome tiek aicināta risināt sieviešu bezdarba jautājumus. Šķiet, ka gan māsas, gan brālības var un vajadzētu visaktīvāk piedalīties draudzes labdarības darbā un vairāku sociālo problēmu risināšanā. Šo procesu veicina šogad parakstītais Sadarbības līgums starp Krievijas Pareizticīgo baznīcu un Sociālās aizsardzības ministriju.

Īpaša Krievijas pareizticīgo baznīcas sociālā dienesta joma mūsdienu apstākļos ir darbs ar bēgļiem, pārtikas piegādes organizēšana vistrūcīgākajiem tautiešiem kaimiņvalstīs un Krievijas Federācijas republikās. Baznīca // Maskavas Baznīcas Biļetens. - 1994. - Nr.5(102). - P. 1...

Sadarbībā ar valsts un sabiedriskajām organizācijām departaments sniedz konsultatīvu un iespēju robežās arī materiālo palīdzību apģērba, pārtikas un ceļošanas dokumentu veidā.

Vairākas Krievijas pareizticīgās baznīcas (Čečenija, Ziemeļosetija un Ingušija) konfesijas un semināri bija veltītas palīdzības sniegšanas problēmām bēgļiem un iekšzemē pārvietotajām personām, tika sniegta palīdzība 500 tūkstošu dolāru apmērā. ASV.

Palīdzības nodrošināšana dabas katastrofu un ārkārtas situāciju upuriem. Ļoti raksturīgi, ka tiek sniegta labdarības palīdzība un līdzjūtīgs atbalsts neatkarīgi no tautības un reliģiskās piederības. Šajā sakarā departaments rīkoja konferenci, kurā piedalījās garīdzniecības pārstāvji, tostarp Maskavas pārstāvji.

Darbs ar ieslodzītajiem. Darbs ar ieslodzītajiem ieņem arvien nozīmīgāku vietu pareizticības žēlsirdīgajā darbībā. Baznīca neaizmirst savus bērnus, kuri ir pārkāpuši likumu un pamatoti atklājuši, ka viņiem ir atņemta brīvība. Priesteri, neskatoties uz draudzes slodzi, dodas pie ciešanām, nesot viņiem Patiesības vārdu. 1994. gada oktobrī Domodedovas mācību centrā notika kopīgā audzināšanas iestāžu un Baznīcas pārstāvju konference. Abas puses izteica vēlmes turpmākam kopīgam darbam notiesāto garīgās apgaismības un izglītošanas jautājumā. Pateicoties šīs nodaļas vadības atklātībai un neformalitātei apcietinājumā esošo personu izglītošanas problēmai, pareizticīgo baznīcas, kapelas un lūgšanu nami šobrīd ir atvērti vairāk nekā 60 labošanas darbu iestādēs un izolatoros. Pasta analīze no ieslodzījuma vietām liecina par tempļa lielo nozīmi ieslodzīto garīgajā atbalstā un viņu labošanā.

Līdzīgas darbības tiek veiktas daudzās labošanas darbu kolonijās. (Piemēram, labošanas darbu kolonijā Nr. 33 Saratovā, kur 1992. gadā tika iesvētīts Svētās Ksenijas no Sanktpēterburgas templis, 5. labošanas darbu kolonijā Sanktpēterburgā, kur ieslodzītie paši uzcēla jaunu templi g. svētā mocekļa Venjamina no Petrogradas vārdu. Templi iesvētīja Maskavas un visas Krievijas patriarhs Aleksijs II, kurš ieslodzītajiem dāvināja Bībeli un citu reliģisko literatūru.

Medicīniskā un patronāžas palīdzība. Vairāki Maskavas pagasti aktīvi attīsta sociālo dienestu dažādās jomās. Tā draudze svētītā Tsareviča Dimitri vārdā 1. pilsētas slimnīcā ar māsu draudzes palīdzību sniedz medicīnisko un mecenātu palīdzību. Žēlsirdības māsas, kā arī baznīcas draudzes pēc koledžas beigšanas strādā 1. pilsētas slimnīcas vissarežģītākajās nodaļās par slimo un kārtībnieku aprūpēšanām. Baznīcas draudzes locekļi strādā arī patronāžas dienestā, apkalpojot slimos mājās, uzkopjot dzīvokļus, mazgā veļu, gatavo ēdienu un pērk pārtikas preces. Tie, kuriem ir medicīniskā izglītība, sniedz medicīnisko izglītību, nodrošina medicīnisko aprūpi - injekcijas, pārsiešanas, iekšējās infūzijas, ēdināšanu, personīgo higiēnu, pacientu daļēju rehabilitāciju. Māsu draudzes dalībnieki ne tikai kalpo 1. pilsētas slimnīcā, aprūpējot vientuļos pacientus un sniedzot patronāžas pakalpojumus mājās, bet arī strādā ar bāreņiem, apmeklējot bērnunamu Nr. 12, Sv.Dimitrijevska bērnu namu, nepilngadīgo bērnu patversmi Maskavā, palīdzot ieslodzītajiem, kā arī sociāli nelabvēlīgām iedzīvotāju grupām un slimnīcām.

Ne mazāk šajā virzienā strādā Voroņežas Svētā Mitrofāna draudze. Viņa vadībā tika organizēts Medicīnas izglītības centrs “Dzīve”, kura mērķis ir informēt krievus par tik smagu grēcīgu parādību kā aborts. Trīs gadu laikā centra darbinieki nolasīja aptuveni 800 lekciju skolās, koledžās un institūtos. Tika vadīti vairāk nekā desmiti dažādu raidījumu, septiņas televīzijas programmas un vairāk nekā 20 publikācijas dažādos izdevumos, kas veltīti šai tēmai. Kopējā brošūru un bukletu tirāža sasniedza miljonus eksemplāru. Nodibināti sakari ar 598 ārstniecības iestādēm, uz kurām regulāri tiek sūtītas Centra publikācijas. Ir pansionāts, kurā tiek aprūpēti 8 smagi slimi cilvēki, kuri nespēj patstāvīgi pārvietoties.

Arī Maskavas metropolīta Svētā Filareta brālība Visu svēto baznīcā aktīvi iesaistās labdarības pasākumos. Novoalekseevsky klosteris, kas gatavojas atvērt žēlastības namu šajā draudzē. Palīdzība tiek sistemātiski sniegta nabadzīgajiem, veciem, aklajiem un daudzbērnu ģimenēm, pateicoties pastāvīgajām humānās palīdzības piegādēm, izmantojot brālības kanālus no ASV un Beļģijas.

Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālais dienests bruņotajos spēkos. Mūsu sabiedrības reformas un garīgā atdzimšana lielā mērā ir skārusi Krievijas armijas militāros kolektīvus. 1996. gadā mēs bijām liecinieki ciešai un auglīgai sadarbībai starp Krievijas militārpersonām un pareizticīgo baznīcu. Šāda sadarbība ir laikmeta aicinājums, pateicoties valstiski patriotiskās idejas atdzimšanai un labākajām uzticīgas kalpošanas Tēvzemei tradīcijām.

Ir pagājis nedaudz vairāk kā gads kopš Sinodālās nodaļas sadarbībai ar bruņotajiem spēkiem un tiesībsargājošajām iestādēm izveidošanas, taču jau ir redzami pirmie tās darbības rezultāti.

Līdz šim kopīgi paziņojumi ir parakstīti ar piecām ministrijām un resoriem, kuriem ir militārais kontingents. Kopā ar Federālo robeždienestu apstiprināts savstarpējās sadarbības ilgtermiņa plāns. Papildus, lai attīstītu un papildinātu līdzšinējo sadarbību ar Iekšlietu ministriju, tika parakstīts Sadarbības līgums, kas paredz virkni pasākumu, kuru galvenais mērķis ir pārvarēt garīgo un morālo krīzi, stiprināt likuma un kārtības un likumību. Tiek gatavots līdzīgs līgums parakstīšanai ar Aizsardzības ministriju, kas paredz attiecību attīstību militārpersonu patriotiskās audzināšanas, garīgās un tikumiskās audzināšanas jautājumos un tiks noteikti praktiski soļi viņu reliģisko vajadzību īstenošanai Viņa Svētības Maskavas un visas Krievijas patriarhs Aleksijs II un Krievijas Pareizticīgās baznīcas Svētā Sinode datēts ar 1996. gada 28. decembri // Maskavas patriarhāta žurnāls. - 1997. - Nr.2. - P. 30. .

Gribu atzīmēt, ka, lai arī ar Aizsardzības ministriju savstarpējo pasākumu bija vairāk nekā ar kādu citu, pārējās nodaļas malā nestāvēja. Brīvdienās Sadarbības ar bruņotajiem spēkiem un tiesībsargājošajām iestādēm departamenta priesteri apmeklēja Balašihas slimnīcu, sveica ievainotos karavīrus svētkos un pasniedza viņiem dāvanas.

Programma baznīcas mijiedarbībai ar valsti un sabiedrību sociālajā jomā. Šajā sakarā tika izveidota Sabiedriskā padome, kurā ietilpa zinātnisko centru vadītāji, slaveni politiskie un kultūras darbinieki. Krievijas pareizticīgo baznīca pieliek pūles, lai nodibinātu kontaktus ar citu ticību - musulmaņu, budistu - labdarības fondiem, izmantojot ārvalstu labdarības organizāciju pieredzi un atsevišķu pilsoņu pūles.

Tātad šobrīd Krievijas pareizticīgo baznīcas ticīgo labdarības aktivitātes ir ievērojami pastiprinājušās. Ir izveidojušies daudzi pareizticīgo labdarības fondi un biedrības, kuru mērķis ir žēlsirdīgas un labdarības aktivitātes, Krievijas un citu valstu progresīvo spēku konsolidācija kristīgās žēlsirdības tradīciju atdzimšanas un attīstības vārdā, palīdzība kristīgās žēlsirdības tradīciju īstenošanā. iniciatīvas, kas saistītas ar cilvēciskumu, organizāciju un iedzīvotāju žēlsirdību un labdarību, mērķtiecīgu projektu un programmu veidošanu un finansēšanu, galvenokārt veselības aprūpes un sociālās labklājības jomā, valsts aprūpes namu organizēšanu trūcīgajiem un maznodrošinātajiem.

Pareizticīgo labdarības organizāciju, biedrību un fondu darbība ir vērsta uz palīdzības sniegšanu trūcīgām personām un veselām sociālajām grupām (piemēram, bēgļiem, migrantiem u.c.), lai finansētu un organizētu labdarības sociālās programmas (to fokuss ir atšķirīgs). atkarībā no konkrētā fonda mērķiem, no labdarības ēdnīcu, veikalu, izdales punktu, sociālās adaptācijas centru tīkla izveides līdz medicīniskajai aprūpei un bērnu aprūpei, palīdzība ieslodzītajiem, kristīgās žēlsirdības principu ieviešanas jomā. izglītība un audzināšana, līdzdalība pareizticīgo žēlsirdības un labdarības praktiskajā atdzīvināšanā, pareizticīgo svētnīcās u.c.); izpētīt pašmāju un ārvalstu labdarības un labdarības aktivitāšu pieredzi u.c.

Vienlaikus jāatzīmē, ka pastāv problēmas to personu un organizāciju centienu organizēšanā, kuras vēlas pievienoties draudzes žēlsirdīgajam un labdarības darbam. Tas galvenokārt ir saistīts ar joprojām manāmo pieredzes trūkumu. Pieredzes apmaiņa un labdarības un labdarības aktivitāšu koordinācija starp pareizticīgajiem un citām reliģiskām un laicīgām organizācijām mūsdienās ir steidzama nepieciešamība labdarības un labdarības aktivitāšu attīstībai Krievijā un NVS valstīs.

Baznīcas labdarības un sociālā dienesta departaments sniedz pastāvīgu palīdzību diecēzēm, draudzēm un klosteriem žēlsirdības un žēlsirdības jautājumos, ieskaitot īpašu materiālo un konsultatīvo palīdzību. Departaments izdod ikmēneša biļetenu Diakonia, kas tiek nosūtīts visām diecēzēm. Kopumā šķiet, ka Krievijas pareizticīgās baznīcas žēlsirdības institūcija ir organizēta un sakārtota ticīgo kopiena, kuras pamatā ir vienošanās par žēlsirdības jautājumu, kur racionāli noteikumi nosaka ne tikai kopienas locekļu tiesības un pienākumus, bet arī nosaka avotus. finansējumu un atbalstu žēlsirdīgām un labdarības aktivitātēm no dažādām sociālajām institūcijām un sponsoriem. Šīs institūcijas normāla darbība ir atkarīga no reliģijas īpašo vērtību saderības ar sabiedrības pamatvērtībām, kristiešu ar citu ticību pārstāvjiem, kā arī ar neticīgajiem.

Pētot Krievijas pareizticīgās baznīcas žēlsirdīgās un labdarības darbības pieredzi, jāpatur prātā tās vēsturiskās evolūcijas iezīmes. Ja pirms Pētera I laikmeta labdarības aktivitātes iedzīvotāju vidū pilnībā bija baznīcas un klosteru pārziņā, tad, sākot ar 18.gadsimtu, kad baznīca bija pakļauta valstij, šīs darbības apjoms tika ievērojami samazināts. Pirmkārt, valsts (laicīgās) institūcijas sāk nodarboties ar sociālo darbu iedzīvotāju vidū. Baznīcas labdarības un labdarības aktivitāšu atdzimšana sākās pēc 1905. gada, bet pēc 1917. gada izzuda.

Veidojot kontaktus, īpaši lokāli - diecēzēs un draudzēs, starp laicīgiem sociālajiem darbiniekiem un pareizticīgo organizāciju pārstāvjiem, var saskarties ar to, ka pēdējie dažkārt sliecas veikt sociālo dienestu galvenokārt starp ticības biedriem. Tajā pašā laikā Krievijas pareizticīgās baznīcas vadītāji atzīmē tieši pretēju faktu. Tā profesors-arhipriesteris Gļebs Kaleda liecina: “...Pareizticīgo labdarības organizētāji atzīmē, ka nereti ir vieglāk piesaistīt cilvēkus ar labu sirdi, bet gandrīz neticīgos vai iesācējus, kas nesen kristīti un kļuvuši par baznīcas apmeklētājiem, nekā t.s. baznīcas pareizticīgie” arhipriesteris G. Kaleda. Pareizticīgās izglītības uzdevumi, principi un formas mūsdienu apstākļos // Maskavas patriarhāta žurnāls. - 1994. - Nr.7/8. - 35. lpp.

Savas pastāvēšanas gados Krievijas Pareizticīgā Baznīca ir uzkrājusi lielu pieredzi žēlsirdīgās un labdarības darbībās, kuras mūsdienās tiek aktīvi atdzīvinātas. Protams, tāpat kā jebkurai citai, šai pieredzei ir ne tikai priekšrocības, bet arī trūkumi, bet kopumā tā var ļoti kalpot mūsu Tēvzemes garīgajai atdzimšanai. "Bet garīgā atmoda nav tikai baznīcu celtniecība, klosteru atvēršana, tā ir tempļu radīšana cilvēku dvēselēs, žēlsirdības un dāsnuma atdzimšana, kas kādreiz bija tik raksturīgi krievu pareizticībai."

Šis ir plaši izplatītais darbs, ko Krievijas pareizticīgo baznīca veic Maskavas pilsētas ikgadējā diecēzes sanāksmē // Maskavas patriarhāta žurnāls. - 1997. - Nr.2. - P. 16 - 33.. Diemžēl objektīvā sociāli ekonomiskā situācija valstī liecina, ka nepieciešamība pēc šāda darba ne tikai pastāvēs ilgi, bet ar katru gadu pieaugs.

Krutitska un Kolomnas metropolīta Juvenalija ziņojums starptautiskajā konferencē “Dzīves nomales evaņģēlija gaismā: pareizticīgie un katoļi uz žēlsirdības ceļa” Romā 2014. gada 21. martā

Jaunās Derības Baznīcas sociālā kalpošana, atšķirībā no Vecās Derības laikiem, nevar aprobežoties ar reliģiskiem, nacionāliem, valstiski politiskiem vai sociālajiem ietvariem. Baznīca savu mīlestību pret cilvēci sniedz ne tikai saviem locekļiem, bet arī tiem, kas tai nepieder (Lūkas 10:30-37). Evaņģēlija bauslis par žēlsirdības darbiem ir absolūts – ir jāsniedz atbalsts un palīdzība “katram, kas lūdz” (Lūkas 6:30).

Baznīcas vēsture kopš apustuliskajiem laikiem liecina par tās sociālo kalpošanu. Tādējādi Apustuļu darbos un apustuļu vēstulēs mēs atrodam pierādījumus par sistemātisku aprūpi par nabagiem (Ap.d.6:1-6; Ap.d.9:39) un ieteikumus tās organizēšanai (2.Kor.8:1-24; 1. Tim. 5:16).

Žēlsirdības darbu veikšana ir bauslis, ko Kungs devis visiem kristiešiem. Mīlestība pret tuvāko ir kristieša svēts aicinājums un morāls pienākums (Jāņa 13:34), jo pēdējā tiesā Dievs ikvienam jautās, vai viņš ir veicis žēlastības darbus (Mateja 25:40). Mēs tiksim izglābti ticībā Kristum (Rom. 3:28), bet ticībai ir jābūt dzīvai, aktīvai (Jēkaba 2:24), pārveidojot pasauli ap mums caur Dieva un cilvēku radošo sadarbību. Labdarība ir šīs mīlestības pret tuvākajiem primārā izpausme, kas būtībā atklāj kristietības “garu”. Tā ir arī dzīves ceļa virsotne — kristīgais svētums, līdzība Dievam, ko mums dāvājis Radītājs ar žēlastību. Tādējādi kalpošana tuvākajam ir ne tikai praktisks sabiedrības sociālo problēmu risinājums, bet arī svarīgāko Kunga baušļu izpilde: “Nesiet cits cita nastas un tā izpildiet Kristus likumu” (Gal.6:2). , “pieņemiet cits citu, kā Kristus jūs pieņēma Dievam par godu” (Rom. 15:7).

Baznīcas svētie tēvi un skolotāji - apustuļu pēcteči, kas atklāj saviem laikabiedriem un visu nākamo laikmetu kristiešiem teoloģijas dziļumus, ar savu dzīvi un mācībām liecina par to, cik nesaraujami saistīti žēlsirdības darbi ir ar pielūgsmi, pielūgsmi un ļoti pestīšanas noslēpums. “Mīlēt cilvēku nozīmē dot godu Radītājam; kalpot ubagam nozīmē dot godu Tam, kas mūsu dēļ kļuva nabags,” saka svētais Gregorijs teologs. "Es neticu, ka tas, kurš neko nedara, lai glābtu savu tuvāko, var tikt izglābts," māca svētais Jānis Hrizostoms. “Jūs nevarat tik daudz līdzināties Kristum, kā rūpēties par saviem tuvākajiem. Vai tu gavē, vai tu guli uz kailas zemes, vai tu izsmēlies, ja tev nerūp kaimiņi, tad tu nedari neko svarīgu un vēl esi tālu no Tēla,” turpina izcilais universālais skolotājs.

No agrīnās kristietības laikmeta līdz mūsdienām bīskapu kabineti, klosteri un draudžu kopienas ir palikuši nozīmīgākie sociālā dienesta un palīdzības centri cietējiem, slimajiem un nabadzīgajiem. Svētais Jānis Hrizostoms liecina, ka vien Antiohijas baznīca, kurā viņš pirms ievēlēšanas Konstantinopoles Krēslā kalpoja par presbiteru, atbalstīja līdz 3 tūkstošiem trūcīgo “atraitņu un jaunavu”, papildus ieslodzītajiem, klaidoņiem, invalīdiem, “sēdēja templis ēdienam un apģērbam." Konstantinopolē par nabadzīgo pilsoņu apbedīšanu bija atbildīgi 950 īpaši iecelti ministri. Par milzīgu labdarības institūciju klātbūtni jau Senajā Baznīcā liecina Halkedonas koncila (451) pieņemtais noteikums, kas nosaka garīdznieku pakļautību žēlastības namā, klosteros un īpašās “mocekļu baznīcās” Baznīcas bīskapam. atbilstošā pilsēta (8. noteikums). Tās pašas Ekumēniskās padomes 10.noteikums, kas nosaka garīdznieku iespējamās pārvietošanās kārtību no vienas baznīcas uz otru, ietekmē arī neskaitāmo hospisu namu un žēlastības māju statusu jau tajos laikos.

Ciešā saistībā ar žēlsirdības kalpošanu vēsturē uz visiem laikiem ienāca svētā Jāņa Žēlsirdīgā (+616-620), Aleksandrijas patriarha un Bizantijas svētā Žēlsirdīgā Filareta (ap 702-792) vārdi.

Baznīcas slavināto svēto pulkā ir īpašs bezalgotņu rangs - tie, kuri papildus iekšējiem garīgajiem sasniegumiem nesa krustu ar īpašu bezatlīdzības kalpošanu saviem kaimiņiem - svētajiem Kosmam un Damiānam (III-IV gs.), Kīrs un Jānis no Aleksandrijas (+311), lielais moceklis Panteleimons (+305), viņa skolotājs Hermolijs no Nikomēdijas (+305), svētie mocekļi Flors un Laurs (2. gs.).

Tūlīt pēc Kristības kristīgā žēlsirdība kļuva plaši izplatīta Senās Krievijas plašumos. Jau 996. gadā ar Lielkņaza Vladimira Apustuļu līdztiesības hartu sociālais dienests tika uzticēts Baznīcai. Īpaša loma tajā bija baznīcām un klosteriem, kuros lielā skaitā tika izveidotas žēlastības, patversmes un slimnīcas. Bada laikos klosteri atvēra savas klētis, lai pabarotu ciešanas. “Noteikumā par baznīcas cilvēkiem”, kas datēts ar 13. gadsimtu, var atrast detalizētu aprakstu par to, kā garīdznieki un mūki strādāja, palīdzot tiem, kam tā nepieciešama.

Krievu pareizticīgajā baznīcā īpaši tiek cienīti arī laicīgie svētie, kuri savā dzīvē apvienoja kalpošanu Tēvzemei ar žēlsirdības upurēšanas darbu organizēšanu, piemēram, svētais kņazs Vladimirs Kristītājs, svētītā Donskojas Evdokijas kņaza Demetrija sieva. (klosteriski Eifrozīne) no Maskavas (1353-1407), lielā jaunā mocekle princese Elizabete (1864-1918) un daudzi citi.

Evaņģēlija sludināšana Krievijas tautām parasti sākās ar žēlsirdības darbiem un dažādu sociālo pakalpojumu lokālu organizēšanu. Tieši šādā veidā Kristus sludināšanu veica svētie Stefans no Permas (ap 1330-1396), Inocents (Veniaminovs) (1797-1879), Makarijs (Ņevskis) (1835-1926), kas strādāja ziemeļos no Krievija, Sibīrija un Tālie Austrumi.

Spilgts sociālā dienesta un labdarības piemērs Krievijā 19.-20.gadsimta mijā. atspoguļo Sv. pa labi Jānis no Kronštates (Sergijevs). Viņa vairāk nekā pusgadsimtu ilgā priesteriskā kalpošana Dievam un cilvēkiem (1855-1909) norisinājās Ziemeļu galvaspilsētas apkaimē - Kronštatē, kas tolaik bija sīko noziedznieku administratīvās trimdas vieta. Salas pilsēta bija pārpildīta ar nabadzīgākajiem cilvēkiem, un lielākajai daļai turīgo slāņu pārstāvju šī situācija bija pilnīgi vienaldzīga.

Pats tēvs Jānis devās pie šiem kritušajiem, nelaimīgajiem, atstumtajiem cilvēkiem. Viņš sāka apmeklēt viņu nožēlojamās mājas, runāja ar nabadzīgajiem, mierināja viņus, pieskatīja slimos, sniedza viņiem materiālu atbalstu, bieži vien izsniedzot viņiem visu savu algu, tā ka diecēzes varas iestādes bija spiestas dot naudu viņa sievai. Sākumā apkārtējie nesaprata varoņdarbu Sv. Jāni, viņi par viņu smējās, pat vajāja, bet viņš visu pārvarēja ar savu ticības un mīlestības varoņdarbu.

Tēva Jāņa nesatricināmā pārliecība bija, ka ”katram cilvēkam ir jābūt mīlētam gan grēkā, gan kaunā”. "Nejauciet cilvēku - tas ir Dieva attēls - ar ļaunumu, kas viņā ir, jo ļaunums ir tikai slimība, dēmonisks sapnis, bet viņa būtība - Dieva tēls - joprojām viņā paliek."

Pamazām kronštates iedzīvotāji sāka cienīt tēva Jāņa labdarības aktivitātes un sāka atsaukties uz viņa aicinājumiem tajās piedalīties. 1872. gadā Kronštates Biļetenā publicētais aicinājums “Visiem iedzīvotājiem, kam ir kāda bagātība” izraisīja ievērojamu atsaucību: “Mani brāļi, kas interesējas par cilvēces labklājību, lai viņi pulcējas un apvienojas draudzīgā sabiedrībā, un veltīsim savu brīvo laiku un vācam līdzpilsoņu morālo un materiālo spēku, lai atrastu darba ļaudīm mājas un apgādātu to ar nepieciešamajām lietām, kā arī izveidotu arodskolu.” Tēva Jāņa iniciatīvas un kronštatiešu palīdzības rezultātā 1874. gadā Andreja katedrālē tika izveidota draudzes aizgādnība, lai palīdzētu trūcīgajiem.

Ar lielām grūtībām tika izveidota pirmā “Diligence House” Krievijā, kas tika atklāta 1882. gada 12. decembrī. Tajā prot. Džons Sergijevs iekārtoja darba darbnīcas, kurās gada laikā strādāja līdz 25 tūkstošiem cilvēku, sieviešu darbnīcas, vakara fiziskā darba kursus, trīssimt bērnu skolu, bērnudārzu, bērnu namu, lauku māju bērniem, bezmaksas labdarību nabadzīgām sievietēm. , tautas ēdnīca ar nelielu samaksu un labdarības vakariņām, bezmaksas slimnīca, svētdienas skola. Laika gaitā strādīguma nams kļuva par veselu pilsētu, pilnu ar visspēcīgāko, daudzpusīgāko un jēgpilnāko darbību.

1888. gadā, pateicoties tēva Jāņa gādībai, tika uzcelta patversme, bet 1891. gadā - hospisa māja. Katru dienu viņa mājas priekšā stāvēja līdz tūkstoš ubagu, kuriem viņš iedeva naudu, lai par katru nopirktu 4 kilogramus maizes.

Svētais Jānis no Kronštates lielu garīgo un sociālo nozīmi piešķīra kristīgajai izglītībai un audzināšanai, īpaši bērniem.

Visas Kronštates Jāņa sabiedriskās aktivitātes sākās baznīcā, un tām bija lūgšanu-liturģisks pamats. Ir zināms, ka viņš gandrīz katru dienu svinēja Dievišķo liturģiju. “Liturģija,” viņš rakstīja, “ir pastāvīgi atkārtots Dieva mīlestības triumfs pret cilvēku rasi un visvarens aizlūgums visas pasaules un katra locekļa glābšanai atsevišķi. Liturģijas laikā priesterim jābūt pilnībā apņemtam mīlestībā pret Dievu un saviem tuvākajiem, kas ir atpestīts ar Kristus Asinīm.

Pēc revolucionārajiem notikumiem Krievijā Baznīca centās turpināt žēlsirdības darbu līdz 20. gadu sākumam, kad patriarhs-grēktēvs Svētais Tihons izveidoja Viskrievijas Baznīcas komisiju palīdzības sniegšanai izsalkušajiem. Taču 1922. gadā varas iestādes šo komisiju likvidēja, un no ticīgajiem savāktos ziedojumus konfiscēja.

Galīgais baznīcas organizāciju žēlastības darbu aizliegums Padomju Krievijā atrada savu vietu Viskrievijas Centrālās izpildkomitejas un RSFSR Tautas komisāru padomes 1929. gada 8. aprīļa rezolūcijā “Par reliģiskajām apvienībām” (17. pants). ). Tikai Lielā Tēvijas kara laikā, nemainot spēkā esošās likumdošanas normas, varas iestādes bija spiestas ļaut Baznīcai centralizēti vākt līdzekļus pagastos aizsardzības vajadzībām, karavīru dāvināšanai, ievainoto aprūpei slimnīcās un bāreņu aprūpei bērnu namos.

Divdesmitā gadsimta vajāšanas apstākļos ticīgie Krievijas pareizticīgās baznīcas bērni, garīdznieki un laicīgie, ticības un žēlsirdības gara piesātināti, neskatoties uz represijām un aizliegumiem, turpināja individuāli un savu iespēju robežās veikt sociālos pasākumus. pakalpojumus saviem kaimiņiem. Tipisks piemērs ir mocekļa Pavlina (Krošečkina) (+ 1937) piemērs, kurš kā Kurskas bīskaps regulāri izdalīja visu savu naudu un pārtiku trūcīgajiem.

Apbrīnojams ir žēlsirdīgās kalpošanas varoņdarbs ieslodzītajiem un nelabvēlīgajiem, ko ilgus gadus veica jauna skolotāja no Sibīrijas - jaunā mocekle Tatjana Grimblita, kura 1937. gadā cieta par Kristu Butovas šautuvē pie Maskavas. Kristietes, kura gandrīz visu savu algu iztērēja žēlastības dāvanai, darbība bija tik organizēta un konsekventa, ka izmeklēšanas iestādes, kuras pievērsa uzmanību viņai, cerēja “atklāt” veselu pagrīdes labdarības organizāciju, lai gan patiesībā runa bija par viena cilvēka labie darbi.

Pēckara periodā, neraugoties uz aizliegumiem, vairākās diecēzēs neoficiāli tika izveidoti baznīcu fondi, lai atbalstītu nabadzīgos cilvēkus un trūcīgos tautiešus.

Politiskās situācijas izmaiņas Krievijā divdesmitā gadsimta beigās veicināja baznīcas dzīves attīstību. Šādos apstākļos bija nepieciešams papildināt žēlsirdības kalpošanu, kas nebeidzās vajāšanas gados, organizējot pilnvērtīgu koordinācijas un informatīvo atbalstu. Pēdējo divdesmit gadu laikā Krievijas Pareizticīgā Baznīca ir sasniegusi zināmus sasniegumus plaša mēroga bezmaksas aktivitāšu atjaunošanā sociālā dienesta jomā un uzkrājusi pietiekamu potenciālu programmu īstenošanai šajā jomā.

Desmitiem gadu ilgās ticības vajāšanas un tam sekojošais visatļautības, egoisma kulta un neierobežota patēriņa izplatīšanās periods, kas notika uz smagu sociāli ekonomisko un politisko satricinājumu fona, nepagāja bez pēdām. Garīgais tukšums, dzīves jēgas zudums, morāles vadlīniju erozija un sairšana izpaužas tādās neglītās parādībās kā masveida bērnu slepkavības (aborts), šķiršanās, bāreņi, pat tuvu radinieku nevēlēšanās rūpēties vienam par otru, saviem bērniem un bērniem. - viņu vecāku, alkoholisms, narkomānija . Kā zināms, morāles emancipācija laika gaitā pilnībā iznīcina tautu, atņemot tās dvēselei, kā arī atsevišķu cilvēku dvēselēm tīrību un integritāti. Pirmkārt, cieš ģimene. Vēl 4. gadsimtā svētais Jānis Hrizostoms brīdināja: ”Kad ģimenes tiks iznīcinātas, pilsētas sabruks un valstis tiks gāztas.” Kijevas un Galīcijas lielmoceklis metropolīts Vladimirs (Epifānija) (+ 1918) savos rakstos atzīmēja: "Visas cilvēku sabiedrības pamatā ir ģimene, un tajā, tāpat kā ēka tās pamatos, tā iegūst savu spēku un stabilitāti."

2000. gadā Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padome pieņēma “Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālās koncepcijas pamatus” - dokumentu, kas atspoguļo baznīcas nostāju mijiedarbības ar valdības iestādēm un mūsdienu sabiedrību jomā visās galvenajās jomās. . Kristīgā sociālā dienesta problēmas pilnīgi jaunos vēsturiskos apstākļos atspoguļotas tādās dokumenta sadaļās kā “Baznīca un valsts” (III sadaļa), “Darbs un tā augļi” (VI sadaļa), “Īpašums” (VII sadaļa), “ Personas un cilvēku veselība” (XI sadaļa).

1991. gadā Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Svētās Sinodes laikā tika izveidota Baznīcas labdarības un sociālā dienesta nodaļa, kas koordinēja visas baznīcas aktivitātes šajā jomā.

Baznīcas dzīves atdzimšanas mērogs prasīja īpašu holistisku izpratni un strauji attīstošo sabiedrisko aktivitāšu regulējumu, kas pēdējos gados atspoguļojās vairākos patriarhālajos aicinājumos uz Krievijas pareizticīgās baznīcas pilnību.

2011. gada 4. februārī Krievijas Pareizticīgās Baznīcas Bīskapu padome pieņēma dokumentu “Par sociālā darba organizēšanas principiem Krievijas Pareizticīgajā Baznīcā”, kurā tika iezīmēti sociālā dienesta teoloģiskie pamati un sistematizētas reālas daudzpusīgas aktivitātes šajā jomā.

“Baznīcas sociālo kalpošanu nevar ierobežot vai ierobežot reliģiski, nacionāli, valstiski politiski vai sociāli ietvari. Baznīca savu mīlestību pret cilvēci sniedz ne tikai saviem locekļiem, bet arī tiem, kas tai nepieder (Lūkas 10:30-37).<…>Žēlsirdīga kalpošana palīdz cilvēkam atrast mīlestību un līdz ar to nesavtību, lēnprātību, pacietību, pazemību un citus kristīgos tikumus,” teikts preambulā.

Šī svarīgā dokumenta sākotnējā apspriešana notika ne tikai plašas baznīcas mēroga padomdevējas institūcijas - Starppadomju klātbūtnes, bet arī Krievijas Pareizticīgās baznīcas diecēžu līmenī. Rezultātā tika formulēti principi sociālā dienesta organizēšanai vispārējā baznīcas, diecēzes, dekanāta un draudzes līmenī.

Tādējādi plaša mēroga atklāto sociālo kalpošanu šobrīd veic visa Baznīca, tostarp koncila lēmumu veidā, kas pēc tam tiek īstenoti lokāli diecēzēs tiešā valdošo bīskapu vadībā. “Padome vienbalsīgi nolēma, ka sociālais darbs Baznīcā ir jāveic stingri saskaņā ar pieņemtajiem baznīcas dokumentiem un ir obligāts visai Baznīcai. Šī rezolūcija tika balstīta uz gadsimtiem atpakaļ pastāvošo koncila tradīciju. Iespējams, sociālā darba vieta Krievijas pareizticīgo baznīcas dzīvē nekad nav bijusi tik skaidri un konkrēti noteikta, taču mēs zinām, ka mūsu Baznīca vienmēr ir rūpējusies par trūcīgajiem, slimajiem, vientuļajiem, invalīdiem un ieslodzītajiem. Un tas bija daļa no visas baznīcas darba, uz kuru ir aicināts ikviens ticīgais - nevis pēc amata, ne pēc amata, ne pēc hierarhijas kārtības, bet gan pēc paša Kristus Pestītāja skaidras prasības, jo tas ir tieši darot labu. darbos, kā liecina Evaņģēlijs, ka attaisnošana vai nosodījums ir savienoti cilvēki mūžībā,” atzīmēja Viņa Svētība Patriarhs Kirils savā runā pirms II Visas Baznīcas kongresa par sociālo kalpošanu atklāšanas 2012. gada 9. jūlijā.

Vēlos atzīmēt, ka visas bez izņēmuma iniciatīvas un ieteikumi, kas atspoguļoti bīskapu padomju lēmumos un citos augstāko baznīcas varas dokumentos, ar valdošo bīskapu pūlēm, tika iedzīvinātas lokāli, arī mūsu Maskavas diecēzē. , kas rūpējas par Maskavas reģionu, kurā dzīvo vairāk nekā 7 miljoni iedzīvotāju.

Maskavas diecēzes sociālā darba koordināciju veic diecēzes Labdarības un sociālā dienesta departaments, kas 2013. gadā atzīmēja savas dibināšanas 15. gadadienu. Departamenta, kas auglīgā darba gados uzkrāta pieredze dažādu formu un veidu ministrijās, darbību reglamentē “Nolikums par departamentu”. Administratīvo struktūru vada priekšsēdētājs, kurš pastāvīgi sazinās ar garīdzniekiem, kas atbild par sociālo dienestu katrā baznīcas apgabalā - dekanātā. Departamenta darbība tiek atspoguļota ne tikai Maskavas diecēzes oficiālajā tīmekļa vietnē, bet arī specializētā interneta vietnē.

Garīdznieku un laju iesaistīšana praktiskajos žēlsirdības darbos Maskavas diecēzē tiek īstenota, piedaloties diecēzes Labdarības un sociālā dienesta departamenta darbā, regulāri rīkojot labdarības pasākumus un pasākumus, kā arī draudžu un klosteru daudzveidīgās sabiedriskās aktivitātes. . Starp diecēzes pasākumiem, sākot ar Ziemassvētkiem un Lieldienām, var atzīmēt tādus kā “Sasildīsim bērnu sirdis”, kas sakrīt ar valsts svētkiem 4. novembrī - Tautas vienotības dienai, “Veco ļaužu dienai” veltītas akcijas. , “Sociālā darbinieka diena”, “Ģimenes diena” u.c. Jau daudzus gadus mūsu draudžu garīdznieki visur ir aktīvi iesaistījušies sociālajās programmās, kuru mērķis ir palīdzēt tiem, kam nepieciešama palīdzība, kā arī iepriekšminētajos pasākumos gan reģionālā un vietējā līmenī.

Akcija “Sasildīsim bērnu sirdis” ir visveiksmīgākais un priekšzīmīgākais šāda veida sociālais projekts Maskavas diecēzē, piesaistot vislielāko dalībnieku skaitu. Faktiski pasākuma laikā katrs pagasts kļūst par centru, kas sniedz visaptverošu palīdzību tūkstošiem bāreņu, kuriem nepieciešama vispārēja palīdzība un atbalsts.

Maskavas diecēzes draudžu un klosteru sabiedriskās darbības pamatā ir materiālā bāze, ko veido draudzes locekļu, reliģisko un laicīgo organizāciju ziedojumu uzkrāšana, kā arī līdzekļi no katras baznīcas vai klostera labdarībai. pašas Maskavas diecēzes un tās dekanātu apgabalu labdarības fondi.

Baznīca un sabiedrība cenšas apvienot savus spēkus cīņā pret bāreņiem. Vairākos baznīcu apgabalos ir nodibināti kontakti starp garīdzniekiem un valsts aizbildnības iestādēm - tiek sniegtas regulāras konsultācijas, notiek sarunas ar aizbildnības iestāžu pārstāvjiem, tiek organizēti svētceļojumu braucieni iestāžu darbiniekiem.

Maskavas diecēzes aizgādņu padomes darbojas baznīcu patversmēs, un šī joma turpina attīstīties.

Tālu aiz Maskavas apgabala robežām Ņikitas patversme darbojas jau divus gadu desmitus Nikitskas baznīcā Byvalino ciemā, Pavlovo-Posad rajonā. Tajā mīt vairāki desmiti bērnu vecumā no vairākiem mēnešiem līdz 14 gadiem, kā arī pusaudži no 14 līdz 18 gadiem. Patversme aug, šogad tika piešķirti līdzekļi no Maskavas diecēzes fonda jaunas ēkas celtniecībai. Pagastā darbojas viesnīca grūtniecēm un vecākiem ar bērniem grūtās dzīves situācijās. Rektors un viņa palīgi sociālajā centrā labprāt dalās savā uzkrātajā pieredzē, uzņem viesus un svētceļniekus, vada psiholoģiskos un pedagoģiskos seminārus.

Krievijā, tāpat kā dažās citās valstīs, ir demogrāfiskā krīze. Lai rastu izeju no šīs situācijas, tiek pieliktas ievērojamas pūles valsts un Baznīcas līmenī. Maskavas diecēzes garīdznieki ar savu piemēru parāda daudzbērnu ģimenes vērtību, kurā dažkārt audzina pat desmit bērnus.

Šodien mūsu diecēzē ir 447 daudzbērnu priesteru ģimenes. Dažas Maskavas apgabala priesteru ģimenes audzina arī adoptētos bērnus. Vairumā gadījumu jau tā kuplā priesteru ģimene audzināšanai uzņem vēl vienu, divus vai pat trīs bērnus.

Arī citu Maskavas apgabala iedzīvotāju vidū pieaug daudzbērnu ģimeņu skaits vai kurās audzina adoptētos bērnus. Piemēram, Taldomskas rajonā tika likvidēts viss Nadeždas bērnu nams, jo pilsētnieki, aktīvi piedaloties Baznīcai, visus tur dzīvojošos bērnus uzņēma savās ģimenēs.

Baznīcas bērniem nemitīgi tiek skaidrots, cik svarīga ir žēlsirdība kā īpašs dvēselei labvēlīgs garīgais lauks. Tas notiek ne tikai baznīcas sprediķu ietvaros, bet arī vērienīgu labdarības pasākumu norises procesā, tostarp sadarbībā ar valsts iestādēm. Būtiski ņemt vērā, ka Baznīcai nav iespēju nomainīt sociālās drošības sistēmu, bet, mijiedarbojoties ar varas iestādēm, tā garīgina valsts labdarības darbību.

Maskavas diecēzē tiek glabātas arī diecēzes mērķfondu kolekcijas, lai sniegtu palīdzību tiem, kam tā nepieciešama ne tikai Krievijā, bet arī ārvalstīs neatkarīgi no viņu reliģiskās piederības. Starp jaunākajām darbībām ir šādas:

— palīdzības sniegšana Dienvidosetijas iedzīvotājiem, kuri cieta militārā konflikta rezultātā 2008. gadā;

— palīdzības sniegšana Maskavas apgabala un citu Krievijas reģionu iedzīvotājiem dabas ugunsgrēku seku likvidēšanai 2010. gadā;

— palīdzības sniegšana 2011. gadā Japānā notikušās zemestrīces un cunami upuriem;

— palīdzība bezpajumtniekiem un grūtībās nonākušiem iedzīvotājiem Krasnodaras apgabalā Krievijas dienvidos pēc 2012. gada plūdiem;

— palīdzības sniegšana Sīrijas iedzīvotājiem, kuri cieta karadarbībā 2013. gadā;

— kā arī palīdzība tiem, kam tā nepieciešama plūdu laikā Tālajos Austrumos 2013. gadā.

Viņa Svētības patriarhs Kirils norāda uz šādas rīcības nozīmīgumu: “Labu darbu darīšana pārvērš viens otru nepazīstošus, viens no otra attālinātus cilvēkus par kaimiņiem. Ir grūti kaut ko upurēt svešinieka dēļ, bet jau var upurēt kaimiņa dēļ. Bet kaimiņu pazīst nevis pēc ciltsrakstiem, ne pēc ierakstiem pasē, bet pēc dzīves pieredzes. Darot viens otram labu, mēs kļūstam par kaimiņiem, un kaimiņu labā var izdarīt daudz. Ko tas nozīmē, ja cilvēki, kas nav radinieki vai pat paziņas, sāk viens otram darīt labu? Tas nozīmē, ka sabiedrība kļūst solidāra, apvienojoties ap dažu cilvēku bēdām.

Līgums par sadarbību un mijiedarbību starp Maskavas diecēzi un Maskavas apgabala iedzīvotāju sociālās aizsardzības ministriju tika noslēgts 2002. gadā, un līdzīgs līgums ar Maskavas apgabala federālo soda izpildes dienestu tika noslēgts 2001. gadā. Līdzīga mijiedarbība ar valsts sociālās aizsardzības institūcijām sistemātiski tiek veikta dekanāta un draudzes līmenī. Vispārējo kontroli veic diecēzes Labdarības un sociālās ministrijas departaments.

Pamatojoties uz daudzu gadu pieredzi sadarbībā starp Maskavas diecēzi un gandrīz visām Maskavas apgabala valsts sociālajām institūcijām, jāatzīmē plaši izplatītā vēlme sadarboties starp mūsu garīdzniekiem un šo iestāžu darbiniekiem garīgā un izglītojošā darbā, svētceļojumu braucienu organizēšanā. , kopīgas konferences un semināri, kuru tēmas ir diskusijas par formām, rezultātiem un mūsu kopīgā darba perspektīvām palīdzības sniegšanā sociāli mazaizsargātām iedzīvotāju kategorijām Maskavas apgabala pilsētās.

Proti, valsts sociālo institūciju darbinieki, lielākā daļa bez maksas, strādā arī mūsu bērnu draudžu patversmēs, svētdienskolas bērnu invalīdu grupās un labdarības bērnu vasaras nometnēs. Visās šādās iestādēs ir pieejami diecēzes sociālo institūciju darbinieki uz pilnu slodzi, un katrā no bērnunamiem un baznīcu žēlastības namā ir nepieciešams vairāki (no 2 līdz 20) daudznozaru sociālie darbinieki, skolotāji un medicīnas personāla pārstāvji.

Par novatorisku diecēzes nodaļas attīstību kļuva mūsu diecēzes prāvestu draudžu sociālā darba kartes, kas ļauj optimāli sadalīt draudžu pienākumus sociālā dienesta īstenošanā. Šādas kartes ir pieejamas pilnīgi visos diecēzes dekanātu apgabalos.

Plaši tiek praktizēta reliģiskās izglītības iestāžu un svētdienas skolu audzēkņu iesaistīšana sociālajā darbā. Piemēram, diecēzes Kolomnas pareizticīgo garīgā semināra studenti rūpējas par veciem cilvēkiem un invalīdiem mājās.

Ikgadējā Baznīcas darbības sociālās sfēras paplašināšanās radījusi nepieciešamību draudzes štatā ieviest sociālā darbinieka amatu, kura pienākums ir organizēt un koordinēt sociālos pakalpojumus pagastā. Šobrīd uz semināra bāzes tiek organizēts divu gadu apmācības kurss draudzes sociālajiem darbiniekiem no garīdznieku un laju vidus. 2013. gadā notika pirmais diecēzes misionāru un katehēzes kursu izlaidums, kas darbojās uz Kolomnas pareizticīgo garīgā semināra bāzes. Misionāru un katehēzes kursu turpināšana, kā arī sadarbība ar valsts sociālajām institūcijām nodrošina regulāru Maskavas diecēzes draudžu personāla papildināšanu ar sociālā darba speciālistiem sociālā dienesta efektīvākai īstenošanai draudzēs.

Īpaši jāatzīmē rūpes par cilvēkiem cietumā. Visās Maskavas apgabala kolonijās un pirmstiesas aizturēšanas centros notiek iknedēļas tikšanās starp izmeklēšanā esošajām personām, notiesātajiem un darbiniekiem ar garīdzniekiem. Cietumu teritorijā atrodas tempļi un lūgšanu telpas garīgām sarunām ar ieslodzītajiem. Papildus garīdzniekiem diecēzē cietuma kalpošanā piedalās garīdznieki un draudzes locekļi.

Maskavas apgabala Sabiedriskās uzraudzības komisijā par cilvēktiesību ievērošanu brīvības ierobežošanas vietās turpinās garīdznieku darbs. Diecēzes garīdznieki, kas ir komisijas locekļi, katru mēnesi piedalās komisijās, kas vērtē notiesāto korekcijas pakāpi Federālā soda izpildes dienesta iestādēs, kā arī apaļā galda un semināru rīkošanā par dažādām ar tiesību ievērošanu saistītām tēmām. un izmeklējamo un notiesāto apstākļu uzlabošana.

Baznīcu apriņķu - prāvestu līmenī, starpdraudžu sadarbību, koordināciju, plānošanu un kontroli sociālā dienesta jomā veic atbildīgās personas katrā rajonā par šāda veida draudzes darbību. Tie ir garīdznieki, kas ir diecēzes departamenta locekļi un kuriem ir īpaša apmācība. Šobrīd draudžu koordinatori jeb draudžu sociālie darbinieki ir 472 Maskavas diecēzes draudzēs.

Vietējā līmenī brīvprātīgo piesaiste, galvenokārt no mūsu baznīcu un klosteru draudzes locekļiem, Maskavas diecēzē tiek veikta galvenokārt ar plaši izplatītu labdarības dekanātu un draudžu pasākumiem, kas veltīti baznīcas un valsts svētkiem un datumiem. Kā piemēru var minēt ikgadējo pasākumu, kas notiek Mitišču pilsētas Vladimira baznīcā “Es biju cietumā, un viņi mani apciemoja”, kas notiek no Pēdējā sprieduma nedēļas un visu gavēni, kad šī tempļa draudzes locekļi palīdz ieslodzītajiem. sodu izciešana dažādās audzināšanas darbu iestādēs, atbildēšana uz ieslodzīto vēstulēm, sūtījumu sūtīšana viņiem pagasta ieslodzīto palīdzības centra vadībā.

Svarīga un interesanta ir no cietuma atbrīvoto, kā arī bezpajumtnieku nodarbināšanas pieredze, kas veiksmīgi tiek īstenota Mitišču un Kolomnas prāvesta draudzēs.

Pēdējos gados visos Maskavas apgabala baznīcu apgabalos kopā ar sociālās aizsardzības iestādēm tiek rīkoti pasākumi, kas veltīti Ģimenes, mīlestības un uzticības dienai. Šī gada spilgtākais notikums bija Ģimenes dienas svinības Balašihas pilsētā, ko sagatavoja pilsētas administrācija ar Balašihas dekanāta palīdzību. Svētku priekšvakarā pilsētas centrā tika rīkots labdarības tirdziņš ar rokdarbiem un pareizticīgo literatūru par ģimeni, uzstājās pilsētas radošie kolektīvi, tika godināti jau ilgus gadus laulātie, kā arī jaunlaulātie un daudzbērnu ģimenes. . Fotogrāfiju izstāde “Stipra laimīga ģimene. Paaudžu savienojums." Pie tempļa tika izveidots informācijas punkts, kurā ikviens varēja saņemt padomu ģimenes jautājumos.

Katrai Maskavas diecēzes draudzei ir sava sociālā specializācija atbilstoši reālajam pieprasījumam pēc vienas vai otras baznīcas labdarības darbības jomas noteiktā apvidū vai reģionā. Katras draudzes kopienas sabiedrisko aktivitāšu apjomu regulē dekanāta draudžu sociālā darba kartes. Daudzās mūsu diecēzes draudzēs ir pieejami regulāri atjaunināti to cilvēku saraksti, kuriem nepieciešama palīdzība. Attiecīgo informāciju mums sniedz arī vietējo pašvaldību sociālie dienesti. Pareizticīgās Baznīcas sociālās misijas uzkrātā pieredze ir ne tikai sistematizēta, bet arī tiek atspoguļota baznīcas un laicīgajos medijos.

Maskavas diecēzē šobrīd darbojas 117 labdarības grupas, kas nodrošina dažāda veida kalpošanu, lai palīdzētu citiem. Patīkami atzīmēt, ka šajās labdarības grupās pārsvarā ir pareizticīgie jaunieši, kuri cītīgi piedalās visa veida sociālajā darbā. To skaita palielināšana ir prioritāra diecēzes sociālā darba joma katrā draudzē. Brīvprātīgo, kas apkalpo sociāli orientētu paklausību pagastos, apmācības notiek prāvesta un pagasta sociālā darbinieka vadībā. Dažas labdarības grupas nes jauno mocekļu vārdus, kuri cieta par Kristu vajāšanas gados divdesmitajā gadsimtā (piemēram, “Māsa svētās mocekļa lielhercogienes Elizabetes vārdā” Žukovskas pilsētā).

Domodedovas dekanātā, Jamas ciemā, Mocekļu Florus un Lavra baznīcā, atrodas “Floro-Lavra žēlsirdības māsa”, kuras darbība sniedzas tālu ārpus dekanāta robežām. Māsas aktīvi strādā Podoļskas, Himku slimnīcās un Burdenko slimnīcā, kā arī sniedz palīdzību sievietēm, kuras atteikušās no zīdaiņa slepkavības grēka, vientuļajām mātēm un daudzbērnu ģimenēm.

Katrā baznīcā ir draudzes locekļi, kuriem vecuma vai slimības dēļ nav iespējas pašiem nokļūt templī. Turklāt viņiem nav iespējas apmeklēt tuvējās vietas, pielūgt svētnīcas, apmeklēt koncertus un svētku sanāksmes. Milzīgs palīgs šādos gadījumos ir tempļu autobusi, kas pamazām parādās dažādos dekanātos. Vairāki autobusi ir īpaši pielāgoti invalīdu pārvadāšanai.

Visur mūsu diecēzē svētdienas skolas skolēni un draudžu jaunieši apmeklē pagastu aprūpētās valsts sociālās iestādes. Svētku un koncertu organizēšana sociālajās iestādēs, palīdzība vientuļo pacientu aprūpē, vecāka gadagājuma cilvēku un invalīdu apmeklēšana mājās priestera vai draudzes sociālā darbinieka vadībā - tas nav viss baznīcās un klosteros notiekošo pasākumu saraksts. Papildus palīdzībai tiem, kam tā nepieciešama, viens no šīs daudzpusīgās aktivitātes galvenajiem mērķiem ir izglītot jaunos draudzes locekļus žēlsirdības un mīlestības pret tuvākajiem darbos.

Katru gadu Maskavas diecēzē tiek organizētas arvien vairāk pareizticīgo brīvdienu nometņu. Mitišču baznīcu rajonā vien 2013. gadā pareizticīgo nometnēs, kas darbojās uz labdarības pamata, brīvdienas pavadīja aptuveni 400 bērnu. Vasaras pareizticīgo nometnes nav tikai atpūta brīvā dabā, spilgti iespaidi un ģimenes budžeta taupīšana. Šīs aktivitātes rezultāts ir ne tikai bērnu, bet arī viņu vecāku apzināta ienākšana Baznīcā.

Šobrīd uz Maskavas diecēzes draudžu un klosteru bāzes ir 1024 labdarības ēdnīcas, 489 apģērbu, pārtikas, medikamentu un pirmās nepieciešamības preču izdales punkti.

Vēl viens baznīcas labdarības veids ir bezmaksas juridisko un medicīnas biroju darbs, kas darbojas vairākos Maskavas diecēzes klosteros un draudzēs. Trūcīgie var saņemt medicīnisko, sociālpsiholoģisko un juridisko palīdzību uz labdarības pamata.

Nedzirdīgajiem tiek organizēti regulāri dievkalpojumi ar surdotulku. Invalīdu valsts sociālo institūciju teritorijās tiek celtas atbilstoši aprīkotas baznīcu ēkas.

Šajā vēstījumā es centos visvispārīgāk runāt par to, kā baznīcas dzīves atdzimšanas apstākļos notiek sociālā un labdarības kalpošana Krievijas pareizticīgajā baznīcā un jo īpaši Maskavas diecēzē.

Es augstu vērtēju iespēju uzstāties tik cienījamas auditorijas priekšā, kur ir cilvēki, kas pārstāv gadsimtu gaitā nerimušo tradīciju žēlsirdīgi kalpot citiem.

Ceru, ka konferences laikā varēšu daudz uzzināt un iepazīties ar Jūsu vērtīgo pieredzi labdarības aktivitātēs.

Nosūtiet savu labo darbu zināšanu bāzē ir vienkārši. Izmantojiet zemāk esošo veidlapu

Studenti, maģistranti, jaunie zinātnieki, kuri izmanto zināšanu bāzi savās studijās un darbā, būs jums ļoti pateicīgi.

Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālā ministrija

Ievads

1. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālā dienesta pamatformas un metodes

1.1 Baznīca kara laikā

1.2 Krievijas pareizticīgās baznīcas darbība šobrīd

2. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālā dienesta pamatformas un metodes

2.1 Labdarība kā tradicionāls Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālās darbības veids

2.1.1 Vispārīgi noteikumi

2.1.2 Starptautiskās sadarbības garīgie pamati

2.1.3 Krievijas tēls 20. gadsimtā - mocekļu sejas

2.1.4 Garīgā pilsonība un pilsonība

2.1.5 Garīgās maksimas – izglītības minimums

2.1.6 Jaunatnes politikas garīgās vadlīnijas\

2.1.7 Medicīniskās programmas

2.1.8 Garīgi slimo pastorālā aprūpe

2.1.9 Pretalkohola programma un palīdzība narkotiku ārstēšanā

2.1.10 Pareizticīgo ārstu biedrība

2.1.11 Slimnīcu tempļi

2.1.12 Bērnu programmas

2.2 Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālā dienesta nozīme, tās turpmākās attīstības perspektīvas

Secinājums

Bibliogrāfija

Ievads

Pētījuma atbilstība. Baznīcas un valsts attiecību problēma mūsdienu sabiedrībā ir neapšaubāmi svarīga, līdz ar to gan politiskās varas, gan sabiedrības uzmanība šo attiecību institucionalizācijas procesiem, tai skaitā attiecīgajai šīs attiecības regulējošajai likumdošanai. Valsts un baznīcas mijiedarbība notiek konstitucionālā ietvaros un balstās uz likumu, jo īpaši federālo likumu “Par apziņas brīvību un reliģiskajām apvienībām”. Taču mūsdienu situācijā bieži sastopami gadījumi, kad gan no valsts amatpersonu, gan baznīcas vadītāju puses iziet ārpus konstitucionālā rāmja. Kāds ir šīs parādības iemesls? Vai no tā neizriet, ka abas puses ne vienmēr pareizi izprot baznīcas un valsts būtību viena pret otru, tāpēc to kultūras mijiedarbība tiek deformēta vai nu uz klerikālismu, kad baznīca iejaucas valsts īstenošanā. politiku, cīnās par varas piešķiršanu tai, tad pret radikālu sekulārismu, ignorējot baznīcas sociālo un kultūras lomu? Vai iepriekš minētie pārkāpumi liecina, ka baznīcas un valsts attiecības ir uz jaunu mijiedarbības formu un modeļu institucionalizācijas robežas?

Citiem vārdiem sakot, problemātiskā situācija ir tāda, ka Krievijas sabiedrība, piedzīvojusi reliģiozitātes apspiešanas un reliģiskās renesanses periodus, saskaras ar kompleksu izpratni par tādu pastāvēšanas parādību kā Baznīca un valsts attiecību būtību un reliģijas pielāgošanu. baznīcas un valsts mijiedarbības metožu izvēle.

Šobrīd pareizticības žēlsirdīgajā un labdarīgajā darbībā sākas būtībā jauns posms. Šīs aktivitātes attīstība saskaras ar materiālo resursu trūkumu. Šo līdzekļu meklēšana tiek veikta dažādos virzienos, tostarp attīstot baznīcas organizāciju un klosteru uzņēmējdarbību un saimniecisko darbību, vēršoties pie sponsoru, filantropu u.c.
Veidojot kontaktus, īpaši lokāli - diecēzēs un draudzēs, starp laicīgiem sociālajiem darbiniekiem un pareizticīgo organizāciju pārstāvjiem, var saskarties ar to, ka pēdējie dažkārt sliecas veikt sociālo dienestu galvenokārt starp ticības biedriem. Tajā pašā laikā Krievijas pareizticīgās baznīcas vadītāji atzīmē tieši pretēju faktu. Tā profesors-arhipriesteris Gļebs Kaleda liecina: “...Pareizticīgo labdarības organizētāji atzīmē, ka nereti ir vieglāk piesaistīt cilvēkus ar labu sirdi, bet gandrīz neticīgos vai iesācējus, kas nesen kristīti un kļuvuši par draudzes locekļiem, nekā t.s. baznīcas pareizticīgie.

Tas ir plaši izplatītais darbs, ko Krievijas pareizticīgo baznīca veic sociālā dienesta jomā. Diemžēl objektīvā sociāli ekonomiskā situācija valstī liecina, ka nepieciešamība pēc šāda darba ne tikai pastāvēs ilgi, bet ar katru gadu pieaugs.

Problēmas attīstības pakāpe

Sarežģītais un strīdīgais jautājums par baznīcas un valsts attiecību kultūru ir piesaistījis un joprojām piesaista filozofu, vēsturnieku, politologu, kultūras zinātnieku un reliģijas zinātnieku uzmanību.

Ar šo problēmu saistīto literatūru var iedalīt četrās kategorijās, pamatojoties uz dažādiem baznīcas un valsts mijiedarbības aspektiem, kas aplūkoti katrā darbu grupā.

Pirmā kategorija ir darbi, kas veltīti valsts un baznīcas mijiedarbības vēsturei. To vidū ir V.A. monogrāfijas un zinātniskie pētījumi. Aleksejeva, N.S. Borisova, O.Ju. Vasiļjeva, A.V. Guščina, Ju.F. Kozlova, M.S. Korzuna, A. Nikolina, M.I. Odincova, R.G. Skrinņikova, L.V. Tyurina, B.A. Uspenskis, S.L. Firsova, T.A. Čumačenko, M.V. Škarovskis, V.N. Jakuņina uc Šo darbu vēsturiskā dinamika aptver senās Krievijas valsts, Krievijas impērijas un padomju valsts veidošanās periodus. Taču kultūras mijiedarbības formas netiek identificētas kā īpašs izpētes objekts.

Otrajā kategorijā ietilpst krievu filozofu darbi, kuri rakstīja par reliģiju: N.A. Berdjajeva, S.N. Bulgakova, V.V. Zenkovskis, D.M. Koigena, I.A. Iļjina, N.O. Losskis, Vl. Solovjova, S.L. Frank2, par reliģijas un baznīcas sociālo lomu, kā arī valsts sociālo būtību. Taču dabisku iemeslu dēļ šie autori nevarēja paredzēt padomju sekularizāciju un pašreizējo Krievijas reliģisko uzplaukumu, kas krasi maina baznīcas un valsts kultūras mijiedarbības formas un tendences.

Trešo kategoriju pārstāv M.N. Bessonova, V.N. Bondarenko, I.M. Bočarova, S.V. Joraeva, Yu.B. Kozlova, M.S. Korzuna, L.K. Kuročkina, L.A. Morozova, B.S. Polosina, D.V. Pospelovskis3, kas aktualizē reliģijas ietekmes uz sabiedrības garīgo un morālo attīstību problēmu.

Ceturtajā kategorijā mēs esam identificējuši pēdējo gadu disertācijas pētījumus, kas satur reliģisko doktrīnu analīzi un to nozīmi baznīcas vietas un lomas noteikšanā mūsdienu Krievijas sabiedrībā (P. K. Kuročkins, M. N. Obrazcova, G. D. Pankovs, V. P. . Sidorovs) , interesē problēma par Krievijas pareizticīgās baznīcas attieksmi pret jaunajām reliģiskajām kustībām (T.A. Bažans, L.I. Grigorjeva, V.N. Raguzins); parādījās vēstures un politikas zinātnes pētījumi par Krievijas pareizticīgās baznīcas un valsts attiecībām (O.Ju. Vasiļjeva, R.M. Ahmedovs, A.A. Peredeļskis, N.D. Šepeļeva, S.L.Firsovs).

Tomēr, neskatoties uz milzīgo pētniecisko interesi par šo problēmu, daudzi tās aspekti un aspekti joprojām ir slikti izprotami. Tādējādi jautājums par baznīcas un valsts attiecību kultūras formām, kuras no tām ir vispieprasītākās mūsdienu kultūras situācijā, ko raksturo garīgo vērtību meklēšana un vākšana 21. gadsimta krievu kultūras atdzimšanai, ir vājš. izcelts pētījumos, kas veltīti baznīcas un valsts mijiedarbībai.

Pētījuma metodoloģiskais pamats bija: Integrēta pieeja, kas ietver:

· baznīcas un valsts attiecību filozofiskā analīze, kas ļāva tās aplūkot pretēju tendenču vienotībā: pretruna, identitāte, pretstatu cīņa;

· kultūrtipoloģiskā metode, kas ļāva identificēt aplūkojamo mijiedarbības formu kultūras nosacītību un parādīt nepieciešamību apvienot baznīcu un valsti sabiedrības demokratizācijas apstākļos;

· salīdzinošā vēsturiskā metode, kas ļāva identificēt baznīcas un valsts attiecību iezīmes 21. gadsimta mūsdienu Krievijā, atšķirībā no iepriekšējā perioda;

· salīdzinošie pētījumi, lai izceltu kopīgus elementus baznīcas un valsts darbības būtības izpratnē;

Un arī principi: determinisms, kas ļauj identificēt baznīcas un valsts attiecību specifiku un dinamiku saistībā ar valsts politiku un ideoloģiju; historisma princips un sistēmiskais princips.

Darba mērķis ir izpētīt Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālo dienestu.

Darba mērķi ir izpētīt Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālā dienesta pamatformas un metodes; noteikt Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālā dienesta nozīmi, tā tālākās attīstības perspektīvas.

Pētījuma priekšmets ir Krievu pareizticīgo baznīcas kalpošana.

Pētījuma objekts ir Krievijas pareizticīgo baznīca visos tās attīstības posmos.

1. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālā dienesta pamatformas un metodes

1.1 Baznīca kara laikā

Revolucionārās pārvērtības Krievijā skāra visus nacionālās dzīves aspektus; tie izraisīja radikālu revolūciju attiecībās starp valsti un Baznīcu. Pagaidu valdība jau bija atcēlusi obligāto Dieva likuma mācīšanu un nodevusi draudzes skolas Tautas izglītības ministrijas pakļautībā, tādējādi sperot pirmo soli ceļā uz nekonfesionālu valsti. Vietējās padomes un hierarhijas iebildumus pret šiem pasākumiem valdība nepieņēma. Padomes delegācija arhibīskapa Kirila vadībā nesekmīgi mēģināja pārliecināt Pagaidu valdības premjerministru A. F. Kerenski atcelt pieņemtos likumus. Valdības vadītājs sacīja, ka Pagaidu valdība ir apņēmības pilna iznīcināt tos pavedienus, kas neļauj jaunajai sistēmai kļūt nekonfesionālai. Sniedzot ziņojumu padomei par savu braucienu uz Petrogradu, N.D.Kuzņecovs sacīja, ka saruna viņam atstājusi smagu iespaidu: "Pavediens, kas savieno valsti ar Baznīcu viņu bažās par tautas kristīgo izglītību, tagad ir pārtrūkusi." Pēc Oktobra revolūcijas nekavējoties sākās likumdošanas sagatavošana par Baznīcas un valsts atdalīšanu. Izšķirošais lūzums gadsimtiem ilgajā pareizticīgās baznīcas un valsts ciešajā savienībā biedēja garīdzniekus. Satraukumu pastiprināja arī tas, ka revolucionāro procesu pavadīja pārmērības, par kurām cieta pareizticīgo baznīcas, klosteri, garīdznieki. Sanktpēterburgā tiek slēgtas pils baznīcas un konfiscēta sinodālā tipogrāfija.

Satraucošo gaisotni ap gaidāmo dekrētu par Baznīcas un valsts nošķiršanu veicināja lekcijas, ko 1918. gada janvārī nolasīja I. A. Špicbergs, kuru savervēja virsprokurors V. N. Ļvova, lai strādātu pie Sinodes komisijas laulības šķiršanas likumu pārskatīšanai. Savās runās Špicbergs apgalvoja, ka komūnija tiks aizliegta kā “buranas akts”, no baznīcām tiks izņemti svētie trauki un visa garīdzniecība tiks pasludināta par kontrrevolucionāru: “Priesteri ir utis uz tautas ķermeņa, viņi ir līdzdalībnieki. laupītājiem un zemes īpašniekiem. Visspilgtākais punkts lektora runās bija uzbudinošais mājiens: "Patriarhs joprojām ir dzīvs."

10. janvārī Petrogradas metropolīts hieromoceklis Venjamins, bažījies par notikumu attīstību un sava ganāmpulka satraukumu, vērsās ar vēstuli Tautas komisāru padomei: “Es... esmu pārliecināts, ka katrai valdībai Krievijā rūp tikai labais labums. Krievijas tautas un nevēlas darīt neko, kas novestu pie Liela daļa no tā ir bēdās un nepatikšanās. Uzskatu par savu morālo pienākumu pateikt pie varas esošajiem cilvēkiem, lai viņi neīsteno piedāvāto projektu atņemt baznīcas īpašumus."

Svētais patriarhs Tihons savā pirmajā uzrunā viskrievijas ganāmpulkam raksturoja laikmetu, ko valsts piedzīvoja kā “Dieva dusmu laiku”: “Daudz skumju un lielu grūtību dienās mēs iegājām senajā Patriarha vietā Nogurdinoša kara pārbaudījumi un postoši satricinājumi moka mūsu dzimteni, skumjas gan no ārzemnieku iebrukuma, gan savstarpējās karadarbības cilvēku sirdsapziņa ir novājinājusies;

Vēl asāks ir patriarha 1918. gada 19. janvāra (1. februāra) vēstījuma apsūdzošais tonis: “Mūsu svētā Kristus pareizticīgo baznīca krievu zemē piedzīvo grūtus laikus: vajāšanas ir izvirzījušas atklātus un slepenus šīs patiesības ienaidniekus pret Kristus patiesība... Svētās baznīcas ir pakļautas iznīcībai .. vai arī laupīšanai un zaimošanai..., svētos klosterus, kurus cienīja ticīgie cilvēki, sagūsta šī laikmeta tumsas bezdievīgie valdnieki... Kur ir. šīs Kristus Baznīcas ņirgāšanās robežas Kā un ar ko var apturēt ticīgo un uzticīgo Baznīcas bērnu uzbrukumu tai: aizstāvēt mūsu svēto māti, kas tagad ir apvainota un apspiesta? .. pretojies viņiem ar savu spēku, savu spēcīgo tautas saucienu... Un, ja jums ir jācieš Kristus lietas dēļ, mēs jūs, mīļie Baznīcas bērni, aicinām uz šīm ciešanām kopā ar jums pašiem."

Neskatoties uz patriarha skarbajiem izteicieniem, vēstījumā nav politiska rakstura spriedelējumi, nav vērtējumu par jauno valsts iekārtu no tās politiskās lietderības viedokļa; tas pauž tikai arhipastorālas rūpes par Baznīcas nostāju un asiņaino nemieru nosodījumu. Patriarhs antematizē nevis padomju iekārtu, kā šo dokumentu saprata daudzi laikabiedri, kā arī baznīcas un nebaznīcas vēsturnieki, bet gan nevainīgu cilvēku slaktiņu dalībniekus, nekādā veidā nedefinējot viņu politisko piederību. “Atjēgieties, vājprātīgie, pārtrauciet savas asiņainās atriebības. Galu galā tas, ko jūs darāt, nav tikai nežēlīgs akts: tas patiešām ir sātanisks akts, par kuru jūs turpmākajā dzīvē esat pakļauti Gehennas ugunij. pēcnāves dzīve un šausmīgais pēcnācēju lāsts tagadējā dzīvē - zemes ar spēku ", ko mums dāvājis Dievs, mēs aizliedzam jums tuvoties Kristus noslēpumiem, mēs jūs anthematizējam, ja tikai jūs joprojām nesāt kristīgos vārdus un kaut arī pēc dzimšanas. jūs piederat pareizticīgo baznīcai."

Šī dokumenta publicēšana zināmā mērā bija saistīta ar patriarha kļūdaino pārliecību, ko ar viņu tajā laikā dalījās lielākā daļa garīdznieku, par jaunās politiskās sistēmas trauslumu un nepiepildītajām cerībām par tās drīzo krišanu.

1918. gada 23. janvārī (5. februārī) publicētais dekrēts “Par Baznīcas atdalīšanu no valsts un skolas nošķiršanu no Baznīcas” nāca klajā, kad spriedze starp padomju varu un pareizticīgo hierarhiju sasniedza vislielāko smagumu.

Dekrētā konsekventi tiek ievērots valsts sekularizācijas princips. Pareizticīgā baznīca zaudēja savu agrāko priviliģēto statusu. “Republikas robežās,” teikts dekrētā, “ir aizliegts izdot jebkādus vietējos likumus vai noteikumus, kas ierobežotu vai ierobežotu apziņas brīvību vai noteiktu priekšrocības vai privilēģijas, pamatojoties uz pilsoņu reliģisko piederību pilsonis var atzīt jebkuru reliģiju vai neatzīt... Neviens, atsaucoties uz saviem reliģiskajiem uzskatiem, nevar izvairīties no savu pilsonisko pienākumu pildīšanas... Skola ir nošķirta no Baznīcas Reliģiskās pārliecības mācība visās valsts un sabiedriskās vietās, kā kā arī privātās izglītības iestādes, kurās tiek pasniegti vispārizglītojošie priekšmeti, pilsoņi var mācīt un studēt reliģiju privātās biedrībās un arodbiedrībās.

Pamatā šīs normas atbilda mūsdienu sekulāro valstu konstitucionālajiem pamatiem.

Fundamentāls jaunums bija tikai dekrēta pēdējās rindkopās: “Nevienai baznīcai un reliģiskajām biedrībām nav tiesību uz īpašumu. Tām nav juridiskas personas tiesību Īpašums, kas paredzēts īpaši liturģiskiem nolūkiem, saskaņā ar īpašiem noteikumiem no vietējām vai centrālajām iestādēm tiek nodots attiecīgo reliģisko biedrību brīvai lietošanai.

Šīs rindkopas radīja bažas baznīcas aprindās. Radās bažas, ka dekrēta īstenošana padarīs neiespējamu normālu draudžu, klosteru un teoloģisko skolu dzīvi. Pāri Krievijas pilsētām un ciemiem plosījās reliģisku procesiju vilnis, kurās tika lūgtas par Baznīcas glābšanu. Ne visur mierīgi noritēja krusta gājieni. Ņižņijnovgorodā, Harkovā, Saratovā, Vladimirā, Voroņežā, Tulā, Vjatkā bez vietējo varas iestāžu atļaujas organizētās reliģiskās procesijas izraisīja sadursmes, kurās gāja bojā.

Valstī sākās savstarpēja cīņa, un tajā pašā laikā frontē atsākās vācu ofensīva.

1918. gada 2. (15.) martā patriarhs Tihons vērsās pie sava ganāmpulka ar vēstījumu, kurā viņš aicināja krievu tautu atvairīt ķeizara Vāciju, kas bija sagrābusi Krievijas rietumu zemes: “Par dzīves šausmām, nelaimēm pilnu. , kad izsalkums, aukstums un bailes par savu dzīvību saķēra ikviena domas, kas rūpējās par zemes vajadzībām, kad savstarpējā asiņainajā cīņā mūsu zeme, pēc psalmista vārdiem, “piedzērās nevainīgo asinīm. mūsu dēli un meitas” (Ps. 105:37), tagad ir pievienotas jaunas krievu skumjas, vissāpīgākās sirdij, kas mīl Dzimteni: spēcīgāko ienaidnieku, ar kuru krievu tauta ir izvērsusi asiņainu karu. vairāk nekā trīs gadus cīņā, pret kuru ir gājuši bojā veseli miljoni labāko krievu zemes dēlu, tagad ar jaunu sparu steidzas mūsu Dzimtenes dzīlēs..., ar nedzirdētu pārdrošību sūta mums savas prasības un pavēl. pieņemt viskaunojošākos miera apstākļus." Nākamajā dienā, 16. martā, Brestļitovskā tika parakstīts miera līgums, ko padomju valdības vadītājs trāpīgi nosauca par “neķītru”.

Saskaņā ar šo līgumu no Krievijas tika atrauta Polija, Somija, Baltijas valstis, Ukraina, daļa Baltkrievijas, Krima un Aizkaukāza. Padomju valdība, saskaroties ar armijas sabrukuma faktu un ienaidnieka pārākumu, bija spiesta parakstīt šo līgumu, lai gan tas izraisīja nesaskaņas un asus strīdus valsts vadībā.

5. (18.) martā svētais Tihons vērsās pie sava ganāmpulka ar vēstījumu, kurā nosodīja Brestļitovskas līguma parakstīšanu: “Svētīgs ir miers starp tautām, visiem brāļiem, Kungs aicina ikvienu mierīgi strādāt virs zemes, par visu Viņš ir sagatavojis Savas neskaitāmās svētības... Un nelaimīgā krievu tauta, kas iesaistīta brāļu slepkavības asiņainā karā, neciešami alkst pēc miera, bet vai tas ir miers, pēc kura Baznīca lūdz, pēc kā tauta slāpst?.. Mieru saskaņā ar kuru pat no neatminamiem laikiem pareizticīgā Ukraina ir atdalīta no brālīgās Krievijas un krāšņās pilsētas Kijevas, mātes pilsētas, mūsu kristību šūpulis, svētnīcu krātuve, pārstāj būt Krievijas valsts pilsēta... Svētie pareizticīgie Baznīca, kas kopš neatminamiem laikiem ir palīdzējusi krievu tautai savākt un paaugstināt Krievijas valsti, nevar palikt vienaldzīga, redzot tās nāvi un sabrukšanu... Šis krievu tautas vārdā parakstītais miers nenovedīs pie brāļu kopdzīves. tautas... Tas satur jaunu karu un ļaunuma dīgļus visai cilvēcei.

Pilsoņu karu sarežģīja ārvalstu iejaukšanās. Antantes valstis atbalstīja baltās armijas, kas pauda gatavību padomju varas gāšanas gadījumā turpināt karu pret Vāciju un tās sabiedrotajiem. Daži baltie ģenerāļi cīņā pret padomju varu paļāvās uz vācu okupācijas spēkiem. Krievu zeme tika sadalīta ziemeļu un dienvidu, rietumu un austrumu frontes līnijās. Visā valstī izcēlās sacelšanās un sacelšanās, turklāt galvenie spēki pretojās viens otram: sarkanās un baltās armijas, radās nacionālas separātistu kustības, visur parādījās anarhistu bandītu formējumi; Krievijas pilsētas un ciemi vairākas reizes pārgāja no vienām rokām uz citām.

Pareizticīgie dzīvoja teritorijās, kuras kontrolēja sarkanie, baltie un zaļie. Pareizticīgajai baznīcai piederēja arī karavīri, kuri karoja viens pret otru brāļu karā. Krievu baznīcas augstākais gans patriarhs Tihons, ņemot vērā šo apstākli, centās izvairīties no jebkādas politiskas iesaistes notiekošajos notikumos. 1918. gada pavasarī, pirms došanās uz dienvidiem uz Deņikinu, patriarhu apmeklēja slavenais baznīcas tēls kņazs G.I. Pēc tam viņš atcerējās: “Es nelūdzu Patriarha atļauju nodot viņa svētību Brīvprātīgo armijas karaspēkam, un Viņa Svētībai Tihonam tas nebija man jāatsaka, bet es lūdzu Viņa Svētības atļauju nodot svētību viņa vārdā. personīgi vienam no ievērojamākajiem balto kustības dalībniekiem, pakļaujoties pilnīgai atbilstības noslēpumiem, taču patriarhs arī pats to neuzskatīja par iespējamu.

Pilsoņu kara ugunsgrēkā gāja bojā ne tikai militārpersonas, bet arī civiliedzīvotāji. Daudzi garīdznieki arī kļuva par pilsoņu nesaskaņu upuriem, bieži vien tika pakļauti represijām apsūdzībās par kontrrevolucionāru aģitāciju vai baltās kustības atbalstu.

31. martā (13. aprīlī) patriarhs Tihons Maskavas Garīgā semināra baznīcā aizlūdza par ticības un pareizticīgās baznīcas dēļ nogalināto Dieva kalpu atdusu. Viņš pieminēja Kijevas metropolīta Vladimira, arhipriesteru Jāņa Kočurova, Pētera Skipetrova, Jāzepa Smirnova, Pāvela Dernova, abata Gervasiusa, Hieromonka Gerasima, priesteru Mihaila Čafranova, Pāvela Kušņikova, Pētera Pokrivalo, Kastoras diakona Jāņa un citu Altāra kalpu vārdus. Kungs.

1918. - 1919. gadā Permas arhibīskaps Androniks, Voroņežas Tihons, Toboļskas Ermogens, Čerņigovas Vasīlijs (Epifānija), Astrahaņas Mitrofans, Vjazemskas Makārijs (Gievuševs), Enotajevskis Leontijs (Vimpfens), Rēveles Platons (Kulbuss). Bīskaps Ambrose (Gudko) tika nogalināts 1918. gada augustā pēc īpaša Trocka norādījuma, kurš ieradās Svijažskā ar savu štābu. Savas nāves priekšvakarā pareizticīgo draudžu brālības sapulcē bīskaps Ambrozijs sacīja: “Mums jāpriecājas, ka Tas Kungs ir atvedis mūs dzīvot laikā, kad mēs katrs varam grēkot Viņa dēļ , un īsas ciešanas un moceklības vainags izpērk visu veidu grēkus. Šajos gados Kazaņas katedrāles prāvests, arhipriesteris filozofs Ornatskis, Maskavas arhipriesteris Džons Vostorgovs, slavens visā Krievijā, notiesāts par “antisemītisku propagandu”, arhipriesteris Nikolajs Konjuhovs un priesteris Pēteris Djakovs no Permas diecēzes, Hieromonk Nektary no Voroņežas. arī nomira.

Pēc Petrogradas čekas priekšsēdētāja Uritska slepkavības Petrogradas arhipriesteris Aleksijs Stavrovskis tika arestēts kā viens no ķīlniekiem un nogādāts Kronštatē. Ķīlnieki tika sastādīti parādes laukumā un paziņoja: "Katrs desmitais tiks nošauts, atriebjoties Moisejam Solomonovičam Uritskim, bet pārējie tiks atbrīvoti." Blakus arhipriesterim Aleksijam Stavrovskim stāvēja ļoti jauns priesteris, uz kuru krita loze, un tēvs Aleksijs viņam ieteica: "Es jau esmu vecs, man vairs nav ilgi jādzīvo..., ej ar Dievu, un es" ieņemšu tavu vietu." Pēc nāvessoda izpildes mocekļa līķis tika iemests Somu līča ūdeņos.

Daudzus garīdzniekus, mūkus un mūķenes nežēlīgi spīdzināja bandīti: viņus sita krustā pie Royal Doors, vārīja katlos ar verdošiem sveķiem, skalpēja, žņaudza ar stolēm, “komūnēja” ar izkausētu svinu, noslīka ledus bedrēs.

1918. gada 13. (26.) oktobrī patriarhs Tihons vērsās ar vēstījumu Tautas komisāru padomē, kurā izteica skumjas par nelaimēm, kuras krievu tauta piedzīvoja no brāļu nemieriem, ciešanām, kas piemeklēja mocekļus un biktstēvu. Vēstījums beidzas ar aicinājumu: “Nosviniet savu atrašanās pie varas gadadienu, atbrīvojot ieslodzītos, izbeidzot asinsizliešanu, vardarbību, iznīcību, ticības apspiešanu, vērsieties nevis uz iznīcību, bet gan uz kārtības un likumības iedibināšanu, dodiet tautai vēlamo Un pelnīta atpūta no savstarpējās cīņas, pretējā gadījumā viņi tiks sodīti no jums, ir visas taisnās asinis, kas pār jums tiek izlietas (Lūkas 11:51), un jūs pats, kas esat satvēris zobenu, iet bojā no zobena. Patriarha brīdinājums izrādījās pravietisks.

Pilsoņu karš, kas sadalīja valsti pretējās nometnēs, sarežģīja saziņu starp patriarhātu un diecēzes bīskapiem, kas atradās balto armiju okupētajās pilsētās. Sibīrijas un Krievijas dienvidu diecēzes pāriet uz pašpārvaldi, organizējot vietējās pagaidu augstākās baznīcas pārvaldes.

1918. gada novembrī Tomskā notika Sibīrijas baznīcas konference. Tajā piedalījās 13 bīskapi, kas vadīja Volgas apgabala, Urālu, Sibīrijas un Tālo Austrumu diecēzes, kā arī 26 Viskrievijas padomes locekļi no garīdzniekiem un lajiem, kas atradās Kolčaka karaspēka okupētajā teritorijā. . Par sapulces goda priekšsēdētāju tika ievēlēts Kazaņas metropolīts Jēkabs, par priekšsēdētāju - Simbirskas arhibīskaps Venjamins (Muratovskis). Sanāksmē tika izveidota Augstākā pagaidu baznīcas pārvalde, kuru vadīja Omskas arhibīskaps Silvestrs (Olšanskis). Augstākajā pagaidu baznīcas pārvaldē ietilpa Simbirskas arhibīskaps Venjamins (Muratovskis), Ufas Andrejs (Uhtomskis), priesteris Jahovs un Vladimirs Sadovskis, profesori P. Prokoševs un A. Pisarevs.

Sapulce nolēma, ka pēc savas darbības pārtraukšanas Augstākajai pagaidu baznīcas pārvaldei ir pienākums par visu ziņot Viņa Svētībai Patriarham.

Pēc Kolčaka karaspēka sakāves daži garīdznieki emigrēja, citi, tostarp Simbirskas arhibīskaps Benjamins, Ufas bīskapi Andrejs, Zlatoust Nikolajs un Tobolskas Irinarhs, palika savā dzimtenē.

1919. gada maijā Stavropolē notika Dienvidaustrumu Krievijas Baznīcas padome. Padomē piedalījās diecēzes un vikāru bīskapi, garīdznieki un laicīgie Stavropoles, Donas, Kubaņas, Vladikaukazas un Suhumi-Melnās jūras diecēzes, kā arī Viskrievijas vietējās padomes locekļi, kas atradās dienvidos no valsts, kuru okupēja ģenerāļa A.I. Deņikins. Padome par tās priekšsēdētāju ievēlēja Dona Mitrofana (Simaškeviča) arhibīskapu. Padomē tika izveidota Augstākā pagaidu baznīcas pārvalde. Tās priekšsēdētājs bija arhibīskaps Mitrofans, tās locekļi bija Taurides arhibīskaps Dimitrijs (Abašidze), Taganrogas bīskaps Arsenijs (Smoļenecs), protopresbiters G. I. Šavelskis, profesors arhibīskaps A. P. Roždestvenskis, grāfs V. Musins-Puškins un profesors Verkhovsorskis. Pēc tam Kijevas metropolīts Entonijs (Hrapovickis) tika ievēlēts par Dienvidaustrumu Augstākās pagaidu baznīcas administrācijas goda priekšsēdētāju.

Pēc Deņikina sakāves metropolīts Entonijs, Volīnas arhibīskapi Eilogijs, Kišiņevas arhibīskapi Anastasijs, Minskas Georgijs, Kurskas Feofans, Lubenskas bīskaps Serafims (Soboļevs) un citi bīskapi pameta Krieviju, iekļāvušies pilsoņu karā valsts dienvidos. Taurides arhibīskaps Dimitrijs, Poltavas arhibīskaps Feofans, Sevastopoles bīskaps Venjamins (Fedčenkovs) toreiz atradās Krimā uz pēdējā zemes gabala, kas palika pie baltajiem 1920. gadā. Augstākās pagaidu baznīcas pārvaldes priekšsēdētājs, Novočerkaskas metropolīts un Donskojs Mitrofans nepameta savu dzimto zemi, norobežojoties klosterī Staročerkasskā. Savā dzimtenē palika arī vecāka gadagājuma Stavropoles arhibīskaps Agatodors, bīskaps Arsenijs (Smoļenecs) un vairāki citi bīskapi. Pēc Vrangela sakāves Taurides arhibīskaps Demetrijs palika Krievijā, bet arhibīskaps Feofans un bīskaps Venjamins (Fedčenkovs), kas vadīja militāro garīdzniecību, emigrēja.

Balto armiju virspavēlnieki savos pavēlēs pasludināja, ka viņu karaspēks cīnās par apgānītu ticību un apvainojumu baznīcas svētnīcām. Bet kristīgo ticību pārkāpa arī baltie virsnieki. Viņu vidū, protams, bija arī dievbijīgi cilvēki, bet lielākā daļa bija vienaldzīgi pret Baznīcu. Pēc laikabiedru atmiņām, pēc vienas no kaujām 1920. gada vasarā arhipriesteris Androniks Fjodorovs veicis bēru dievkalpojumu mirušajiem, kuru līķi gulējuši viņam priekšā uz kailas zemes. Un šajā laikā, apslāpējot bēru dievkalpojumu, no kazaku ģenerāļa Babičeva karietēm atskanēja piedzērušās vanagu balsis, rūcošas neķītras lietas, pārdrošas orķestra skaņas un deju klabināšana.

Vēl viens baltais ģenerālis F.F. Abramovs sarunā ar vienu civildienesta ierēdni ņirgājoties izteicās par to pašu priesteri, arhipriesteri Androniku Fjodorovu: “Par žēlastību, tēvs Androniks vēlas mums visiem apliecināt Jēzus Kristus nevainojamo ieņemšanu... Nu, vai ir iespējams tā teikt. lietas galvenās mītnes baznīcā, kur ir tik daudz izglītotu cilvēku, es vēroju virsniekus, un gandrīz visi viņi pasmaidīja, kad priesteris plosījās par šo pikanto tēmu.

Baznīcas lietas valsts nacionālajās nomalēs bija ārkārtīgi sarežģītas. Vēl 1917. gada martā bez Gruzijas eksarha Platona (Roždestvenska) svētības Mchetā notika vietējo bīskapu, garīdznieku un laju koncils, kas pasludināja Gruzijas baznīcas autokefālijas atjaunošanu. Pagaidu valdība atzina Gruzijas autokefāliju. 1917. gada 8. septembrī bīskaps Kirions (Sadzaglišvili) tika ievēlēts par katoļu patriarhu.

1917. gada 29. decembrī patriarhs Tihons vērsās pie Gruzijas bīskapiem - Kiriona, Leonīda, Džordža un Pirra ar tēvišķu mudinājumu, kurā, nenoraidot fundamentālo iespēju pasludināt autokefāliju, tomēr norādīja uz šīs problēmas risināšanas kanonisko veidu. : “Mēs aicinām jūs... iesniegt pareizticīgās baznīcas prasības un, ievērojot kanonisko kārtību, ierasties Viskrievijas Svētajā Padomē un, atzinot viņu kļūdas, iesniegt savas vēlmes Gruzijas baznīcas autokefālajai dispensijai. šīs Viskrievijas padomes spriedumam...Tikai Kirarhālās Baznīcas Padome var piešķirt neatkarību vienai vai otrai Vietējai Baznīcai... Iesim miera un savstarpējas mīlestības ceļu un kopīgi apspriedīsim pašreizējo situāciju. ”

Bet patriarha Tihona aicinājumi tajā laikā palika nesadzirdēti. Tikai 1943. gadā katoļu patriarha Kallistrāta vadībā tika atjaunota kanoniskā kopība starp Krievijas un Gruzijas baznīcām.

Pirmajos pēcrevolūcijas gados baznīcas noskaņojuma aina Ukrainā bija ārkārtīgi mulsinoša. Jau 1917. gada vasarā Centrālā Rada, kas bija apmetusies Kijevā, sāka veicināt baznīcu separātismu. Rada par konfesiju ministru iecēla Mikolu Beznosovu, bijušo bīskapu Nikonu, kurš tūlīt pēc februāra revolūcijas atkāpās no amata un apprecēja savu konkubīni. Radas vadītājs Golubovičs atbildēja uz Volīnas arhibīskapa Evlogija lūgumu apžēloties par Baznīcu un atstādināt no amata atstādināto ministru, atsaucoties uz Beznosova labajām zināšanām baznīcas lietās. Centrālās Radas paspārnē separātisti izveidoja patvaļīgu Ukrainas Baznīcas Radu, kurā bez presbiteriem un lajiem bija arī Kijevā atvaļinātais bīskaps Aleksijs (Dorodņicins).

Satraukts par bīstamo notikumu attīstību, patriarhs Tihons svētīja Kijevas metropolītu Vladimiru, lai viņš dotos uz Kijevu, lai nomierinātu baznīcas nemierus savā diecēzē. Dažu ukraiņu garīdznieku un pat lavras mūku atsvešināšanās no svētā, vientulība, kurā viņš atradās Kijevā, radīja situāciju, kurā kļuva iespējama viņa slepkavība no anarhistu bandītu rokām. Metropolīts”, kas nosaukts Krievijas kristītāja, apustuļiem līdzvērtīgā kņaza Vladimira vārdā, bija pirmais no bīskapiem, kas cieta mocekļa nāvi pilsētā, kas bija pareizticības šūpulis Krievijā.

Visu 1917. gada rudeni Kijevā notika pārpildītas draudzes sapulces; lielākā daļa pagastu šķelšanās rosinātāju mahinācijas noraidīja. Notika gatavošanās Visukrainas Baznīcas padomei, kurai tika lūgta patriarha Tihona svētība. Metropolīts Platons tiek nosūtīts kā oficiālais Patriarha pārstāvis Padomē; Kopā ar viņu Kijevā ieradās Harkovas metropolīts Entonijs un Volīnas arhibīskaps Evlogijs.

Katedrāle tika atvērta 1918. gada 7. (20.) janvārī. Tā tikās bīskapa Pimena (Pegova) vadībā – kompromisa līnijas atbalstītāja – ar pārtraukumiem, ko izraisīja dramatiskie pilsoņu kara notikumi – Kijevas nodošana no rokām.

18. janvārī pirms koncila pagaidu atlaišanas pēc priestera Maryčeva priekšlikuma notika balsojums par Ukrainas baznīcas autokefāliju. Ar 150 pret 60 balsīm šķelšanās virzieni tika noraidīti.

Padomes sēdes atsākās jūlijā. 1918. gada 9. (22.) jūlijā Kijevas padome ar balsu vairākumu pieņēma “Noteikumus par Ukrainas pareizticīgās baznīcas pagaidu augstāko baznīcas pārvaldi”, ko pēc tam apstiprināja Viskrievijas padome. Saskaņā ar šo “nolikumu” Ukrainas diecēzes izveidoja autonomu baznīcas reģionu, kuru vadīja Kijevas metropolīts.

Pēc tam, kad 1918. gada decembrī petliūristi sagrāba Kijevu, tika arestēts Kijevas metropolīts Entonijs, mocekļa Vladimira pēctecis un Volīnas arhibīskaps Eulogy. Petliūristi gūstekņus nodeva poļu okupantu rokās. Un tikai ar Antantes valstu starpniecību šie bīskapi tika atbrīvoti un nogādāti uz Baltās armijas okupētajiem Krievijas dienvidiem. Petliuras direktorijs paziņoja par Viskrievijas Baznīcas padomes rezolūcijas atcelšanu par Ukrainas baznīcas autonomiju. un Ukrainas baznīcas pasludināšana par autokefālu. No separātistu vidus tika izveidota autokrātiska Svētā Sinode, kuru vadīja Jekaterinoslava arhibīskaps Agapits. Sinode aizliedza dievkalpojumu laikā pieminēt patriarhu Tihonu un metropolītu Entoniju. Pēc Sarkanās armijas ierašanās Kijevā Ukrainas Sinode izjuka; Arhibīskaps Agapits, kurš drīz vien nokļuva Brīvprātīgo armijas ieņemtajā teritorijā un kuram tur tika atņemta cieņa par šķelšanās izraisīšanu, atnesa grēku nožēlu; Tādējādi autokefālisti Ukrainā palika bez bīskapa.

Taču, izmantojot Polijas armijas jauno Kijevas okupāciju 1920. gada aprīlī, vairāku draudžu garīdznieki un lieši paziņoja par jaunas Visukrainas baznīcas Rada izveidi, kas, atklāti mīda svētos kanonus, noraidīja visus bīskapus kā aizbildņus. Maskava un atkal pasludināja autokefāliju.

Lai apturētu bēdīgo baznīcas notikumu attīstību Ukrainā, patriarhs Tihons 1921. gadā atcēla Ukrainas baznīcas autonomiju un noteica tai eksarhāta statusu, par eksarhu ieceļot Grodņas arhibīskapu Mihailu (Ermakovu), vēlāko Kijevas metropolītu. .

Tomēr autokefālisti neapturēja savas šķelmiskās aktivitātes. 1921. gada oktobrī Baznīcas Rada pēc bijušā Petļura ministra V. Čehovska iniciatīvas bez Hierarhijas piekrišanas sasauca patvaļīgu “Visukrainas koncilu”, kurā nepiedalījās neviens bīskaps. Padome pasludināja autokefāliju.

10. (23.) oktobrī Svētās Sofijas katedrālē dumpinieku presbiteri nepatiesi iesvētīja aizliegto precēto arhipriesteri Vasīliju Lipkovski metropolīta pakāpē. Nākamajā dienā pašieceltais “metropolīts” iesvētīja savu biedru Nestoru Šarapovski par bīskapu. Kopā viņi “iesvētīja” Teodoroviču, Jareščenko, Orliku; un tā nedēļas laikā radās viltus hierarhija, ko tautā sauca par “lipkovismu” un “pašsvētību”. “Pašsvētie” aiznesa sev līdzi daļu ukraiņu ganāmpulka, sagūstot līdz pusotram tūkstotim pagastu.

Pilsoņu kara gados ferments ieņēma arī Centrālās Krievijas diecēzes. Garīdznieku vidū notika noslāņošanās - parādījās modernistu grupas, kas pārņēma “32 priesteru grupas” ideoloģisko mantojumu un aicināja uz revolūciju Baznīcā, uz visaptverošu atjaunošanos.

Pat Pagaidu valdības laikā 1917. gada 7. martā Sanktpēterburgā tika izveidota “Viskrievijas Demokrātisko pareizticīgo garīdznieku savienība”, kuru vadīja priesteri A. P. Vvedenskis, A. I. Bojarskis, I. Egorovs. Union", kas baudīja Sinodes virsprokurora V.I.Ļvova patronāžu, par sinodes līdzekļiem izdeva laikrakstu "Kristus Balss" un žurnālu "Saskaņas prāts", kas savās publikācijās stājās pretī tradicionālajām rituālu formām. dievbijība, pret baznīcas pārvaldes kanonisko sistēmu Galvenā uzmanība Svēto Cakarijas un Elizabetes baznīca, kurā par prāvestu pildīja priesteris A. Vvedenskis, ap A. Vvedenski apvienoto renovatoru demagoģiskos izteikumus pēc tam nodēvēja par “kerenšismu baznīcas žogā. Savienība atvēra savas filiāles Maskavā, Kijevā, Odesā un citās pilsētās.

"Savienības" pozīcijas īpaši nostiprinājās pēc tam, kad profesors Pēteris kļuva par "Baznīcas un sabiedriskā biļetena" redaktoru. Teoloģijas akadēmija B.V. Titļinovs, kurš pārvērta šo žurnālu par modernisma ideju ruporu. 1917.–1918. gada koncilā Titļinovs un viņa domubiedri iebilda pret patriarhāta atjaunošanu. 1918. gada 1. janvārī laikrakstā “Kristus Karogs” priesteris A. Vvedenskis rakstīja, ka pēc patriarha ievēlēšanas var palikt Baznīcā tikai tādēļ, lai no iekšpuses iznīcinātu patriarhātu.

Pēc “Demokrātisko garīdznieku un laju savienības” darbības pārtraukšanas 1919. gadā priesteris Joans Jegorovs Sanktpēterburgā izveidoja jaunu modernistu grupu “Reliģija savienojumā ar dzīvi”. Savā draudzes baznīcā viņš ierosina neatļautus jauninājumus: pārvieto Svēto Krēslu no altāra uz baznīcas vidu; sāk koriģēt liturģiskās secības, mēģina pārtulkot dievkalpojumus mūsdienu krievu valodā un māca par ordināciju pēc paša iedvesmas. Priesteris A. Bojarskis Kolpino, netālu no Sanktpēterburgas, organizē vēl vienu renovācijas grupu “Baznīcas reformācijas draugi”. 1921. gadā priesteris Aleksandrs Vvedenskis izveidoja "Sanktpēterburgas progresīvo garīdznieku grupu".

Bīskapu vidū renovatori atbalstu guva virsskaitlīgā bīskapa Antoņina (Granovska) personā, kurš ar vilinošiem jauninājumiem veica dievkalpojumus Maskavas baznīcās, patvaļīgi mainīja rituālus un pārveidoja lūgšanu tekstus. Penzā bijušais bīskaps Vladimirs Putjata, kurš tika atstādināts par izvirtību, apvienoja ap sevi atklāti šķelmisku pulcēšanos, ko sauca par “Tautas baznīcu”.

Noraidot antikanoniskus modernisma aizskaršanos, patriarhs Tihons 1921. gada 4. novembrī vērsās pie sava ganāmpulka ar īpašu vēstījumu, kurā uzsvēra liturģisko jauninājumu nepieļaujamību: “Mūsu patiesi audzinošā saturā un žēlsirdīgi efektīvā dievkalpojuma dievišķais skaistums. to radīja gadsimtiem ilga apustuliskā uzticība un lūgšanu degsme, askētisks darbs un patristiskā gudrība un Baznīca iespiedusi rituālos, noteikumos un noteikumos, tas ir neaizskarami jāsaglabā Svētajā Pareizticīgajā Krievu baznīcā kā tās lielākais un svētākais īpašums... ”

Sāpīgo procesu, kas notiek garīdznieku vidū, galējā izpausme bija atklātas renegātības gadījumi. Tā žurnāls “Revolūcija un Baznīca” publicēja bijušā diakona paziņojumu: “Es atņemu no sevis Nikolaja Romanova piešķirto diakona pakāpi un vēlos būt godīgs RSFSR pilsonis, tika izstrādāti Baznīcas likumi un lūgšanas caru un kapitāla diktāts, lai dzīvo proletariāta diktatūra." Tiesa, jāatzīmē, ka šādas deklarācijas bija ārkārtīgi reti.

Nopietns satricinājums baznīcas dzīvei bija Dieva svēto relikviju plaša atklāšana. 1919. gada 1. (14.) februārī Tieslietu tautas komisariāts izdeva dekrētu par organizētu relikviju atvēršanu. Autopsiju veica speciālas komisijas garīdznieku klātbūtnē, un tika sastādīti protokoli. Ja autopsijas rezultātā tika atklāts, ka relikvijas nav saglabājušās neskartas, tad šis apstāklis ateistiskās propagandas nolūkos tika pasniegts kā apzināta maldināšana un viltošana. Un daži pareizticīgie, nepareizi atspoguļojot baznīcas mācību par svētajām relikvijām, tam ticēja.

4. (17.) februārī patriarhs Tihons nosūtīja diecēžu bīskapiem dekrētu par ticīgo pavedināšanas iemeslu novēršanu: “Ticīgo dievbijīgā degsme,” teikts dekrētā, “arī viņu mirstīgo atlieku apņemšana ar godbijīgu dedzību ir cēlusi šādas godīgas relikvijas (runa ir par relikvijām, kas tikai daļēji saglabājušās neiznīcīgā veidā. - V.Ts.) dārgas svētnīcas un rāmji, dažkārt cilvēka ķermeņa līdzībā, ievietojot tajās, atbilstošos tērpos, kaulus. taisnīgie un citas viņu svēto relikviju daļiņas... Uzskatot par nepieciešamu tā laika apstākļu dēļ novērst jebkādu iemeslu izsmiekliem un kārdinājumiem (tajā, kas iepriekš nav izraisījis kārdinājumu un bija tikai dievbijīga tautas paraža), Jūsu Eminencei ir uzticēta arhipastorālā aprūpe un argumentācija, lai novērstu visus kārdinājumu iemeslus saistībā ar svētajām relikvijām visos gadījumos, kad un kad jūs to atzīstat par nepieciešamu un iespējamu.

Taču šī dekrēta īstenošana daudziem bīskapiem izrādījās sarežģīta un pat riskanta. Mēģinājums pārbaudīt relikvijas pirms to publiskas atvēršanas dažkārt kalpoja par pamatu tiesvedībai.

1920. gada 1. novembrī Novgorodā revolucionārā tribunāla priekšā stājās Khutinas bīskaps Aleksijs (Simanskis) kopā ar arhimandrītiem Nikodēmu un Anastasiju, abatiem Gabrielu un Mitrofanu, arhipriesteri Stojanovu un Hierodeakonu Joannikiju. Apsūdzētie tika apsūdzēti par to, ka viņi pirms to oficiālās atklāšanas slepeni pētījuši Svētās Sofijas katedrālē atdusas relikvijas. Bīskaps Aleksijs vainu neatzina, sakot: "Es uzskatu, ka relikviju pārbaude ir tikai baznīcas jautājums, un par to varu sniegt atskaiti tikai saviem kolēģiem bīskapiem." Tribunāls viņam piesprieda 5 gadu cietumsodu, pārējiem apsūdzētajiem uz 2 un 3 gadiem, taču sakarā ar drīzo uzvaru pilsoņu karā visi notiesātie tika amnestēti.

Tajā pašā 1920. gadā Maskavas tribunāls tiesāja ievērojamus mācītājus un baznīcas un sabiedriskos darbiniekus: abatu Jonu (Storoževu), arhipriesteri Nikolaju Cvetkovu, Apvienoto draudžu padomes priekšsēdētāju A.D. Samarinu, bijušo Sinodes galveno prokuroru, padomes locekļus: Račinski, N.D. .Kuzņecova. Viņi tika apsūdzēti apmelojošu baumu izplatīšanā par Svētās Savvas Storoževska relikviju atvēršanas dalībnieku aizskarošo uzvedību, jo īpaši par to, ka N.D.Kuzņecovs iesniedza sūdzību Tautas komisāru padomē: “Par rupjībām un ņirgāšanos pret Sv. relikviju atvēršanas komisija sasniedza to, ka viens no komisijas locekļiem vairākas reizes uzspļāva uz Savvas galvaskausu, kura mirstīgās atliekas ir krievu tautas svētnīca. A.D.Samarinam un N.D.Kuzņecovam tika piespriests nāvessods, taču, kā teikts spriedumā, "ņemot vērā uzvarošo cīņu pret intervences dalībniekiem", tiesa "nāvessodu aizstāja ar ieslodzījumu koncentrācijas nometnē līdz uzvarai pasaules proletariāts pār pasaules imperiālismu. Citi apsūdzētie saņēma dažādus cietumsodus. 1919. - 1920. gadā tika atklātas Svētā Voroņežas Mitrofana, Sv. Makarija no Kaļazinas, Sv. Eitimija no Suzdalas, Svētā Tambovas Pitirima, Stolobenskas Sv. Nila, Svētā Joasafa no Belgorodas relikvijas. Kopumā līdz 1920. gada rudenim tika veiktas 63 publiskas autopsijas.

Svētā Radoņežas Sergija relikvijas tika atklātas 1919. gada 11. aprīlī. Naktī notikušās autopsijas priekšvakarā pie Lavras vārtiem pulcējās svētceļnieku pūlis, visu nakti tika dziedātas lūgšanas mūkam. Nākamajā rītā cilvēki tika ielaisti Lavrā. Svētnīcas priekšā ar svētā relikvijām mirdzēja sveču liesmas. Trīs dienas tūkstošiem svētceļnieku rindā tuvojās svētnīcai un godināja kailās svētā relikvijas.

1920. gada 4. (17.) decembrī notika svētā Sarovas Serafima relikviju autopsija. Vēl nesen mūka relikvijas bija neskaidras, 1991. gadā tās tika atklātas.

Pilsoņu kara beigās garīdznieki, kas atradās balto armiju okupētajās teritorijās un pēc balto sakāves nevarēja vai negribēja emigrēt, nonāca ārkārtīgi sarežģītā situācijā. Daudzi no viņiem tika notiesāti par lūgšanu dziedāšanu par balto ieroču uzvaru. 1920. gadā cietumā nomira Omskas arhibīskaps Silvestrs (Olšanskis), kurš Kolčaka vadībā vadīja Sibīrijas pagaidu augstāko baznīcas pārvaldi.

Apzinoties situācijas nopietnību, cenšoties pasargāt Krievijas baznīcas mācītājus no viņu iesaistīšanās politiskajā cīņā bēdīgajām sekām, Viņa Svētība Patriarhs tālajā 1919. gadā, Radoņežas Sv. Sergija piemiņas dienā 25. septembrī (8. oktobris), vērsās pie Krievijas pareizticīgās baznīcas arhimācītājiem ar vēstījumu, kurā aicināja atteikties no visām politiskajām runām:

“Līdz pat šai dienai... kaujas neapstājas, un asinis bagātīgā straumē plūst visā Krievijas zemes plašumos, savstarpējais naidīgums starp kaujas pusēm arvien vairāk izpaužas nežēlīgās un asiņainās represijās ne tikai pret tiem, kas paņēma karaspēku. tieša un aktīva dalība šajā cīņā, bet arī pret tiem, kurus tikai tur aizdomās par šādu līdzdalību, dažreiz bez pietiekama pamata... Šīs šausmas neizbēg mūs, Kristus Baznīcas kalpotājus un daudzus arhimācīrus, mācītājus un vienkāršus garīdznieki jau ir kļuvuši par asiņainās politiskās cīņas upuriem Un tas viss, iespējams, ar ļoti retiem izņēmumiem, ir tikai tāpēc, ka mēs, Kristus Patiesības kalpi un vēstneši, esam nonākuši aizdomās starp slēptās kontrrevolūcijas mūsdienu varas nesējiem, it kā mērķis ir sagraut padomju sistēmu zvanu zvanīšana, svinīgo dievkalpojumu un dažādu baznīcas svētku organizēšana. Bet, ja tas kaut kur notiek, tas tiek darīts vai nu pēc pašas jaunās valdības lūguma, vai pēc masu vēlmes, nevis pēc Baznīcas kalpotāju iniciatīvas, kuriem pēc sava ranga ir jāstāv augstāk un ārpus jebkādām politiskajām interesēm, jāatceras Svētās Baznīcas kanoniskie noteikumi, ar kuriem tā aizliedz saviem kalpiem iejaukties valsts politiskajā dzīvē, piederēt pie jebkādām partijām un vēl jo vairāk par instrumentu padarīt liturģiskos rituālus un svētās ceremonijas. politiskās demonstrācijas. Atcerieties, tēvi un brāļi, gan kanoniskos noteikumus, gan svētā apustuļa derību: “Turieties tālāk no tiem, kas rada strīdus un nesaskaņas, izvairieties no dalības politiskajās partijās un runās, paklausiet “visām cilvēku autoritātēm” pasaulīgās lietās” (1. Pet. 2:13).

Pilsoņu kara gados Krievijas bīskapa rindās bija vērojams būtisks kritums: daži bīskapi nomira dabiskā nāvē, citi tika nogalināti, bet citi nokļuva ārpus Krievijas. Tikmēr vietējā padome nolēma būtiski palielināt bīskapu krātuves skaitu un katrā diecēzē atvērt vairākus vikariātus. Un šis dekrēts tika izpildīts, neskatoties uz šķietami nepārvaramiem šķēršļiem. 1918.gadā tika veiktas 4 bīskapu iesvētības - aptuveni tikpat, cik tika veiktas pirmsrevolūcijas gados, bet 1919.gadā - par bīskapiem iesvētīti 14 ieceltie, 1920.gadā - 30 kandidāti, 1921.gadā notikušas 39 bīskapu konsekrācijas. Starp apustuļu pēctečiem, kuri ārkārtīgi grūtajos pilsoņu kara gados saņēma priesterības žēlastību, bija izcilas mūsu baznīcas vēstures personas, bezbailīgi un gudri mācītāji, Baznīcas balsti: metropolīti Pēteris (Poļanskis), Venjamins (Fedčenkovs), Arhibīskapi Hilarions (Troickis), Pēteris (Zverevs), bīskapi Serafims (Zvezdinskis), Afanasijs (Saharovs), Pavlins (Krošečkins).

Vietējā padomē 1918. gadā tika pieņemts lēmums par nākamās Domes sasaukšanu 1921. gadā. Taču apstākļi neļāva šo lēmumu īstenot.

Tolaik tika apgrūtināta arī Augstākās baznīcas pārvaldes pastāvīgo struktūru darbība. Lielākā daļa Sinodes dalībnieku nonāca trimdā. 1921. gada sākumā bez Viņa Svētības patriarha Tihona sanāksmēs varēja piedalīties tikai Vladimira Sergija metropolīts (Stragorodskis), Krutitska metropolīts Eizebijs (Nikoļskis) un Grodņas arhibīskaps Mihails (Ermakovs), ieceltais par Ukrainas eksarhu. Svētā Sinode. Tā sabruka biedru skaita samazināšanās dēļ, un Augstākā Baznīcas padome savu darbību pārtrauca. Būtībā 1921. gadā augstāko baznīcas varu īstenoja tikai patriarhs, kurš paļāvās uz saviem nedaudzajiem palīgiem un tuvākajiem padomniekiem. Apgrūtināta bija arī saikne starp baznīcas centru un diecēzes krāzēm.

Tāpēc 1920. gada novembrī Svētais Patriarhs, Svētā Sinode un Augstākā Baznīcas padome, kurā toreiz bija priekšsēdētājs un trīs locekļi: protopresbiters N. Ļubimovs, arhipriesteris A. Staņislavskis un Aleksandrs Kuļašovs, pieņēma rezolūciju par pašpārvaldi. diecēzes, ja pēdējam nebija iespējams uzturēt sakarus ar kanonisko centru, kā arī Augstākās baznīcas pārvaldes darbības pārtraukšanas gadījumā.

1921. gada vasarā pēc pilsoņu kara šausmām krievu tautu piemeklēja vēl viena nelaime: bads. Spēcīgs sausums Volgas un Urālu apgabalos, Ukrainas dienvidos un Kaukāzā nodedzināja ražu. Gada beigās 20 miljoni cilvēku bija izsalkuši. Izsalkušo, mirstošo ciematu iedzīvotāji, ciešanu un izmisuma satracināti, izklīda, kur vien skatījās, cenšoties izkļūt no izsalkušās zemes, un klāja ceļus ar neapbedītiem cilvēku un zirgu līķiem. Lietas par līķu ēšanu un kanibālismu tika iztiesātas badā nomocīto provinču tiesās.

Līdzīgi dokumenti

Mongoļu attieksme pret Krievijas pareizticīgo baznīcu. Mongoļu-tatāru jūga perioda mocekļi. Krievu baznīcas struktūra, garīdzniecības stāvoklis mongoļu periodā. Noskaņas baznīcas un cilvēku garīgajā dzīvē. Krievu baznīcas izcilā nozīme Krievijai.

kursa darbs, pievienots 27.10.2014

Varas un reliģijas attiecību apsvēršana; ētikas un morāles standartu nodošana no paaudzes paaudzē. Baznīcas jaunatnes organizācijas izveide Svētajā Sinodē 1990. gadā. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas misionāru dievkalpojuma atdzimšana.

prezentācija, pievienota 18.05.2012

Misijas teoloģiskais pamatojums un tās vēsturiskā attīstība draudzes Krievu pareizticīgo baznīcā. Krievijas garīgās misijas atdzimšana mūsdienu Krievijā. Baznīcas misijas pamatprincipi, tās juridiskās tiesības un praktiskā pielietošana valstī.

diplomdarbs, pievienots 20.09.2013

Krievu baznīcas vēsture no Krievijas kristīšanas līdz 17. gadsimta vidum. Krievu baznīca ārzemēs. Pareizticīgās baznīcas veidošanās no 20. gadsimta sākuma līdz mūsdienām. Padomju valsts un Krievijas pareizticīgo baznīcas attiecības Lielā Tēvijas kara laikā no 1941. līdz 1945. gadam.

tests, pievienots 10.11.2010

Krievijas pareizticīgās baznīcas politiskais un tiesiskais stāvoklis kara laikā. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas patriotiskais dievkalpojums Lielā Tēvijas kara laikā. Administratīvā ierīce. Statuss un struktūras identifikācija. Pašmāju un ārvalstu historiogrāfija.

kursa darbs, pievienots 10.12.2017

Padomju varas attieksme pret Krievijas pareizticīgo baznīcu 30. gadu beigās - 40. gadu pirmajā pusē Maskavas patriarhāta darbība PSRS neokupētajā teritorijā. Krievijas pareizticīgās baznīcas stāvoklis okupētajā PSRS teritorijā.

diplomdarbs, pievienots 25.04.2012

Krievijas pareizticīgās baznīcas sociāli politisko konfrontāciju, šķelšanās un reformas vēsture. Vecticībnieku teoloģijas doktrinālās iezīmes un žēlsirdības principa rašanās kristīgajā baznīcā. Baznīcas labdarības attīstība.

raksts, pievienots 24.07.2013

Pāvesta spēks. Kardināla atšķirība starp pareizticīgo un katoļu skatījumu. Romas bīskapa celšanās. Mūsdienu Romas katoļu baznīcas struktūra, galvenās darbības un sociālā mācība, attiecības ar Krievijas pareizticīgo baznīcu.

kursa darbs, pievienots 30.01.2013

Krievijas pareizticīgās baznīcas pamatīga pieeja visdažādākajām sabiedrības dzīves problēmām un Krievijas sabiedrības politiskajai un ideoloģiskajai transformācijai. Baznīcas un valsts attiecību problēma un mūsdienu sociālā pareizticības koncepcija.

abstrakts, pievienots 15.02.2015

Krievijas Federācijas arhīvu fonds. Jaunākais Krievijas baznīcas vēstures periods. Maskavas patriarhāta teoloģisko skolu arhīvi. Baznīcas pastāvēšana PSRS. Ticīgo stāvoklis savienības republikās. Baznīcu kopienu un reliģisko organizāciju saglabāšana PSRS.

anotācija

Darbs 31 lpp., 17 avoti

Krievu pareizticīgā baznīca, labdarība, žēlsirdība, upurēšanas mīlestība, filantropija, sociālais darbs, sociālā darba teorija, kristietība.

Kursa darbs ir veltīts aktuālai lietišķi svarīgai tēmai - Krievijas pareizticīgo baznīcas kā sociālā dienesta priekšmeta izpētei. Pēc Pētera reformām, absolūtisma perioda, kas pārauga carismā un tam sekojošās ateistiskās dominēšanas, 20.-21.gadsimta mijā Krievijas pareizticīgā baznīca atkal nodarbina gan daudzu Krievijas Federācijas, gan Krievijas pilsoņu prātus un sirdis. citi cilvēki. Šobrīd domas par to ir ļoti pretrunīgas, taču, kā teikts kristietības svētajā grāmatā, “jūs tos pazīstat pēc viņu augļiem”. Kādi augļi ir vērojami Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālā dienesta aspektā vēsturiskajā kontekstā un pašreizējā vēstures posmā - tas tiks īsi izklāstīts šajā darbā.

Ievads

1. Krievu pareizticīgās baznīcas teoloģiskās pamatnoteikumi

2. Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālais dienests vēsturiskā kontekstā

2.1 Baznīcas un klostera žēlsirdības sistēma pirmajos gadsimtos pēc Krievijas kristīšanas

2.2. klostera palīdzības un atbalsta sistēmas attīstība tiem, kam pirmsrevolūcijas laikos nepieciešama palīdzība.

2.3. Pareizticības kalpošana ateistiskās vajāšanas laikā

2.4. Krievijas pareizticīgo baznīca 20. gadsimta beigās

3. Krievu pareizticīgās baznīcas sociālais dienests gadsimtu mijā

3.1 Medicīnas programmas

3.2. Pretalkohola programma

3.3. Bērnu programma

3.4. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālās aktivitātes izglītības jomā

3.5. Programma cīņai pret bezdarbu

3.6. Darbs ar bēgļiem un dabas katastrofu upuriem

3.7. Darbs ar ieslodzītajiem

3.8 Medicīniskā un patronāžas palīdzība

3.9. Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālais dienests bruņotajos spēkos

Secinājums

Bibliogrāfija

Ievads

Sociālā darba teorijas un prakses attīstībai Krievijā ir senas, gadsimtiem senas tradīcijas. Nacionālā valstiskuma veidošanās loģika noveda pie tā, ka vienu no centrālajām lomām publiskajā labdarībā spēlēja Krievijas Pareizticīgā Baznīca (turpmāk – Krievijas Pareizticīgā Baznīca). Gadsimtiem ilgi universālā, kristīgā ideja par mīlestību pret tuvāko ir aicinājusi krievu nacionālo pašapziņu izrādīt žēlsirdību un labdarību. Diemžēl diezgan ilgu laiku šie jēdzieni tika identificēti tikai ar Krievijas pareizticīgās baznīcas reliģiskajām aktivitātēm un kristīgo morāli. Patiesais ieguldījums, ko Krievijas pareizticīgo baznīca sniedza, palīdzot “bāreņiem un nožēlojamajiem” visā tās vēsturē, tika apklusināts. Taču līdz ar atmodu 20. gadsimta beigās - 21. gadsimta sākumā. iekšzemes labdarība un sociālā darba institūcijas atjaunošana, kļūst acīmredzama nepieciešamība pētīt un praktiski pielietot Krievijas pareizticīgās baznīcas reliģiskās labdarības pieredzi, kas jau no savas pastāvēšanas sākuma bija organizācija, kas savās rokās pārņēma rūpes par nabadzīgiem un nelabvēlīgiem cilvēkiem.

Nevajag absolutizēt Krievijas Pareizticīgās Baznīcas lomu Krievijas labdarības lietā, bet tajā pašā laikā ir jāciena žēlsirdības misija, kas milzīgā straumē izplūst no Baznīcas un tās uzticīgajiem bērniem. Visas kristīgās mācības ir piesātinātas ar ideju par altruistisku kalpošanu tuvākajam, ideju par upurējošu mīlestību pret visiem, pat ienaidniekiem.

Kristietība sniedza milzīgu ieguldījumu cilvēces universālajā domā, arī ieviešot personiskā principa dominēšanu cilvēkā pār vispārējo. Upura mīlestība un žēlsirdība kristietībā nāk no cilvēka dvēseles dziļumiem, no "cilvēka visdziļākās sirds" un tiek uzskatīta par visas personas un no šejienes - visas cilvēces personīgo pestīšanu.

Sociālā darba institūciju Krievijā var uzskatīt par sekularizētu austrumu katoļu kristietību (pareizticību), un šis darbs īsi skars vienu šīs problēmas aspektu. Tiks skarts arī Krievijas pareizticīgās baznīcas darbs kā sociālā darba subjekts.

1. PARteoloģijas pamatprincipiRPP

Lai labāk izprastu labdarīga kristieša psiholoģiju, īsumā apskatīsim galvenos Krievijas Pareizticīgās Baznīcas teoloģiskos nosacījumus eklezioloģijas aspektā, izmantojot Krievijas Pareizticīgās baznīcas 2000. gadā vietējā padomē pieņemto sociālo doktrīnu. Saskaņā ar Austrumu katoļu mācību Baznīca ir Kristum ticīgo kopums, kurā ikviens ir pats aicināts ienākt. Tajā “visam debesīs un virs zemes” ir jābūt vienotam Kristū, jo Viņš ir “Baznīcas galva, kas ir Viņa Miesa, Tā pilnība, kas visu piepilda visā” (Ef. 1. 22- 23). Baznīcā ar Svētā Gara darbību tiek īstenota radības dievišķošana, piepildās Dieva sākotnējais plāns pasaulei un cilvēkam.

Baznīca ir Tēva sūtītā Dēla pestīšanas varoņdarba un Svētā Gara, kas nolaidās lielajā Vasarsvētku dienā, svētdarīšanas rezultāts. Saskaņā ar Lionas svētā Ireneja izteicienu, Kristus vadīja cilvēci ar Sevi, kļuva par atjaunotās cilvēka dabas Galvu – Viņa miesu, kurā tiek iegūta pieeja Svētā Gara avotam. Baznīca ir “jaunā cilvēka Kristū” vienotība, “Dieva žēlastības vienotība, kas dzīvo daudzos saprātīgos radījumos, kas pakļaujas žēlastībai” (A.S. Homjakovs). “Vīrieši, sievietes, bērni, dziļi sadalīti attiecībā uz rasi, cilvēkiem, valodu, dzīvesveidu, darbu, zinātni, titulu, bagātību... – Baznīca tos visus atjauno Garā... Visi saņem no viņas vienu daba, nepieejama iznīcībai, daba, kuru neietekmē daudzās un dziļās atšķirības, ar kurām cilvēki atšķiras viens no otra... Tajā neviens nemaz nav šķirts no vispārējā, visi it kā izšķīst viens otrā ar vienkāršo un nedalāms ticības spēks” (Sv. Maximus the Confesor).

Baznīca ir dievišķs-cilvēcisks organisms. Būdama Kristus miesa, tā sevī apvieno divas dabas – dievišķo un cilvēcisko – ar tām raksturīgajām darbībām un gribām. Baznīcu ar pasauli saista tās cilvēciskā, radītā daba. Tomēr viņa mijiedarbojas ar viņu nevis kā tīri zemes organismu, bet visā savā noslēpumainajā pilnībā. Tā ir Baznīcas dievišķā un cilvēciskā daba, kas padara iespējamu žēlastības pilnu pasaules pārveidošanu un attīrīšanu, kas vēsturē notiek radošā sadarbībā, “sinerģijā” starp Baznīcas locekļiem un Baznīcas Galvu.

Baznīca nav no šīs pasaules, tāpat kā tās Kungs Kristus nav no šīs pasaules. Bet Viņš nāca šajā pasaulē, “pazemojās” tās apstākļos – pasaulē, kuru glābt un atjaunot bija Viņa ziņā. Baznīcai, pildot savu atpestīšanas misiju, jāiziet cauri vēsturiskas kenozes (pašnoniecināšanas) procesam. Viņas mērķis ir ne tikai glābt cilvēkus šajā pasaulē, bet arī glābt un atjaunot pašu pasauli. Baznīca ir aicināta darboties pasaulē pēc Kristus līdzības, liecināt par Viņu un Viņa Valstību. Baznīcas locekļi ir aicināti piedalīties Kristus misijā, Viņa kalpošanā pasaulei, kas Baznīcai ir iespējama tikai kā samierināšanas kalpošana, “lai pasaule tic” (Jāņa 17:21). Baznīca ir aicināta kalpot pasaules pestīšanai, jo pats Cilvēka Dēls “nav nācis, lai Viņam kalpotu, bet lai kalpotu un atdotu Savu dzīvību kā izpirkuma maksu par daudziem” (Marka 10:45).

Glābējs par Sevi saka: “Es esmu starp jums kā tas, kas kalpo” (Lūkas 22:27). Kalpošana pasaules un cilvēku pestīšanai nevar aprobežoties ar nacionālajām vai reliģiskajām robežām, jo pats Kungs skaidri par to runā līdzībā par žēlsirdīgo samarieti. Turklāt Baznīcas locekļi saskaras ar Kristu, kurš nesa visus pasaules grēkus un ciešanas, satiekot katru izsalkušo, bezpajumtnieku, slimo un ieslodzīto. Palīdzēt tiem, kas cieš, pilnā nozīmē ir palīdzība pašam Kristum, un katra cilvēka mūžīgais liktenis ir saistīts ar šī baušļa izpildi (Mateja 25:31-46). Kristus aicina savus mācekļus nenoniecināt pasauli, bet būt par ”zemes sāli” un ”pasaules gaismu”.

Baznīca, būdama Dievcilvēka Kristus miesa, ir Dievcilvēks. Bet, ja Kristus ir pilnīgs Dievcilvēks, tad Baznīca vēl nav pilnīgs Dievcilvēks, jo uz zemes tā karo pret grēku, un viņas cilvēcība, lai arī iekšēji vienota ar Dievišķo, neizpauž Viņu it visā un atbilst Viņš.

Dzīve Baznīcā, uz kuru ir aicināts ikviens cilvēks, ir nemitīga kalpošana Dievam un cilvēkiem. Visa Dieva tauta ir aicināta uz šo kalpošanu. Kristus miesas locekļi, piedaloties vispārējā kalpošanā, veic arī savas īpašās funkcijas. Katram tiek dota īpaša dāvana, lai kalpotu visiem. “Kalpiet cits citam, katrs ar to dāvanu, ko viņš saņēmis, kā labi daudzveidīgās Dieva žēlastības pārvaldnieki” (1. Pēt. 4:10). “Vienam Gars dod gudrības vārdu, citam tas pats Gars dod atziņas vārdu; citai ticībai tajā pašā Garā; citiem tā paša Gara dziedināšanas dāvanas; citam brīnumu darīšana, citam pravietošana, citam garu atšķiršana, citam dažādas valodas, citam mēļu skaidrošana. Tomēr visas šīs lietas dara viens un tas pats Gars, izdalot katram atsevišķi, kā viņam patīk” (1. Kor. 12:8-11). Dieva daudzveidīgās žēlastības dāvanas tiek dotas katram atsevišķi, bet kopīgai Dieva tautas kalpošanai (arī kalpošanai pasaulei).

Baznīca arī aicina savus ticīgos bērnus piedalīties sabiedriskajā dzīvē, kam jābalstās uz kristīgās morāles principiem. Augstā priestera lūgšanā Kungs Jēzus lūdza Debesu Tēvu par saviem sekotājiem: “Es nelūdzu, lai tu viņus izved no pasaules, bet lai tu viņus pasargā no ļauna... Tāpat kā tu Mani sūtīji pasaulē, tāpēc Es tos esmu sūtījis pasaulē” (Jāņa 17. 15,18). Manihejiskā apkārtējās pasaules dzīves apspiešana ir nepieņemama. Kristieša dalībai tajā jābalstās uz izpratni, ka pasaule, sabiedrība un valsts ir Dieva mīlestības objekts, jo tās ir paredzētas pārveidošanai un attīrīšanai uz Dieva pavēlētas mīlestības pamata. Kristietim pasaule un sabiedrība jāredz tās galīgā likteņa gaismā, Dieva Valstības eshatoloģiskajā gaismā. Dāvanu atšķiršana Baznīcā ir īpaši acīmredzama tās sabiedriskās kalpošanas jomā. Nedalāmais baznīcas organisms pilnībā piedalās apkārtējās pasaules dzīvē, bet garīdznieki, klosteri un laicīgie var īstenot šādu līdzdalību dažādos veidos un dažādās pakāpēs.

2. ARSociālais dienestsRPPvēsturiskā kontekstāUzste

2 .1 Baznīcas-klosteru labdarības sistēmapirmo reiziepēc Krievijas kristībām

988. gadā kristietība tās pareizticīgo formā tika atzīta par oficiālo valsts reliģiju. Ar kristietības pieņemšanu parādījās īpaša organizācija - baznīca. Slāvu pasaules kristianizācijai bija izšķiroša ietekme uz visām sociālās dzīves sfērām, uz sociālo attiecību pārveidi, kas varēja tikai ietekmēt cilvēka raksturu, palīdzības un atbalsta formas. Izveidotā kultūrvēsturiskā situācija prasīja citus integrācijas principus un citus atbalsta un aizsardzības veidus. No šī brīža sāka veidoties kristīgā palīdzības koncepcija, kuras pamatā bija aktīvas mīlestības pret tuvāko filozofija. "Mīli savu kaimiņu kā sevi pašu." Šī formula kļūst par morālu imperatīvu, kas nosaka indivīda darbības būtību. No otras puses, tas pauž subjektu vienotības būtību, tādējādi kļūstot par piederības indikatoru noteiktai kopienai.

Taču ne tikai morālā attieksme pret tuvāko, bet arī rīcība ir patiesa kristieša pasaules uzskata un pasaules uzskata pamatā. Mīlestība un darbība – nesaraujama vienotība – tiek saprasta nevis to pašpietiekamībā, bet tikai savstarpējā savienojumā. Šajā semantiskajā vienotībā tiek saprasta arī tādu jēdzienu kā “labdarība” un “piedošana” būtība.

Galvenie palīdzības objekti ir slimie, nabagie, atraitnes un bāreņi. Parādās dokumenti, kas regulē attiecības atbalsta un palīdzības jomā dažādām Krievijas iedzīvotāju kategorijām. Starp senākajiem tiesību avotiem var minēt kņazu Vladimira un Jaroslava baznīcas statūtus, kas satur laulības un ģimenes attiecību normas. Rodas arī jauni palīdzības objekti: princis, baznīca, draudzes, klosteri. Tika noteiktas galvenās palīdzības un atbalsta jomas: kņazs, baznīca un klosteris, draudzes labdarība, žēlastība.

Valsts, ko pārstāv prinča varas iestādes, uzņemas klosteru un baznīcu celtniecību un sākumā sagatavo priesterības kandidātus. Vara nosaka klientus, t.i. tās personas, kurām, viņasprāt, ir vajadzīga palīdzība. Dažu veidu iestādes - hospisus - cēla baznīca, bet citus - slimnīcas - par saviem līdzekļiem cēla ziedotāji, labvēļi: krievu kņazi vai baznīcu vadītāji.

Sākotnēji kristietība Krievijā nebija vairākuma ideoloģija un pasaules uzskats, to raksturoja izotērisms, kas atspoguļojās klosteru dzīvē. Sākumā klosteri pastāvēja kā slēgtas kopienas. Viņi netiecās uz “saziņu” ar tautu, jo klosterisms bija askētisms, atteikšanās no pasaulīgajiem kārdinājumiem. Tomēr šī izolācija, atslāņošanās un askētisms kļūst pievilcīgs pagānu apziņai. Klosteri tiek uztverti kā sakraments, kas sniedz brīnumainu dziedināšanu, kur viņi “pravieto” un “vairo medu un maizi”.

Ar augstāku dzīves aktivitātes kultūru klosteri pārstāvēja daudzfunkcionālu pašpalīdzības sistēmu, kurā izveidojās īpašs cilvēka pašpalīdzības veids, kas saistīts ar galvenajām viņa dzīves jomām: komunikāciju, mācīšanos, kopdzīvi. kopiena, ārstēšana, mājturība. Tāpēc tās klostera dzīves funkcijas, kas bija tradicionālās mūkiem, Senās Krievijas iedzīvotāji uztver kā atklāsmi.

Saņēmuši atbalstu no kņazu varas iestādēm un ekonomiski nostiprinājušies, klosteri kļuva par labdarības un sabiedriskās aktivitātes centriem. Tie veic četras galvenās funkcijas: ārstēšana, trūcīgo nodrošināšana (vienreizējas palīdzības veidā ar dabas produktiem – žēlastību), apmācība, kontrole. Atbilstoši šīm funkcijām klosteriem ir atbilstošas atbalsta formas. Šajā sakarā klosteri “nespecializējas” nevienā palīdzības veidā, kā tas ir raksturīgs Rietumu baznīcai, bet darbojas savā daudzfunkcionalitātē.

Tomēr klitora klostera sistēma pamazām sāk veidoties. Tā īpatnība bija tāda, ka klostera solījumu devējiem bija pienākums atnest klosterim dāvanu, kas ļāva tā sienās dzīvot stabilu un “labi paēdinātu” dzīvi. Tā veidojas “iekāpšanas” atbalsta sistēma. Dāvana tika atvesta, kā likums, zemes veidā, ko dāvināja konvertētājs.

Atšķirīgu atbalsta sistēmu redzam draudzes palīdzības un aizsardzības sistēmā, kur vadošā loma galvenokārt ir baznīcai kā organizējošam principam, kā arī draudzei.

Literatūrā 19. gs. bija divas stabilas tendences, divi uzskati par šīs parādības ģenēzi labdarības un žēlsirdības praksē. Pirmajā gadījumā pagasta palīdzības sistēmas attīstība ir saistīta ar mongoļu-tatāru iebrukuma periodu. Dienvidu zemju postījumi izraisīja iedzīvotāju migrāciju uz ziemeļiem uz attālām vietām. Sāka būvēt migrantu apmetnes ar templi, ap kuru tika celti mājokļi. Tā izveidojās pagasts. Papildus administratīvajām funkcijām draudze saskaņā ar baznīcas mācību darbojas kā kopienas iestāde, lai atbalstītu slimos, vājos, invalīdus, bāreņus un ubagus, kas pavada migrantus un atrod tur patvērumu. Pēc tam klosteri tika atjaunoti, pamatojoties uz šo “kontingentu”.

Otrajā gadījumā draudzes sistēmas attīstība tiek pamatota ar to, ka draudzes labdarība ir pārejas posms starp klostera un “civilo” palīdzības sistēmu. Atšķirībā no klosteriem ar slēgtu organizatorisko struktūru, draudzes ir atvērta sistēma. Draudzes kopiena ievēlēja garīdzniekus un garīdzniekus neatkarīgi (bieži vien no savas “draudzes kopienas locekļu” vidus),

Papildus garīdzniekiem kopiena ievēlēja vecāko, kurš pildīja dažādas funkcijas – no saimnieciskām līdz sociālajām: iegādājās zemi, cēla žēlastības mājas, iekasēja parādus un izdalīja naudu trūcīgajiem. Visas priekšnieka un garīdznieku darbības kontrolēja un sankcionēja sabiedrība. “Tajā pašā laikā pagasts veidoja administratīvo vienību, nodokļu vienību, zemstvo vienību un teritoriālo vienību. Tajā bija apvienotas visas vietējās lietas, tajā bija koncentrēta visa kopienas civilā un baznīcas dzīve. Tāpēc likumsakarīgi, ka arī senkrievu pagasti kļuva par senkrievu labdarības ķermeņiem” (E. Maksimovs).

Faktiski divi dažādi viedokļi pauž vienu tendenci: palīdzības prakse nav saistīta tikai ar klosteru darbību, tā parādās arī citās organizatoriskās formās, kļūstot par daļu no kopienas administratīvā un ekonomiskā mehānisma. Draudzu darbība neaprobežojās tikai ar palīdzības sniegšanu invalīdiem, kropļotajiem un nabadzīgajiem, tajās dominēja Krievu pareizticīgo baznīcas “pirmo garīgo skolotāju” tieksmes, kuru praksi noteica kristīgā izglītība. Kristianizācijas process Senajā Krievijā maina palīdzības un savstarpējās palīdzības procesu. Līdzās tradicionālajiem palīdzības priekšmetiem parādās jauni kņazu varas iestāžu un Krievijas pareizticīgās baznīcas personā.

Kņazu labdarības un nabadzības mīlestības vēsturiskā nozīme slēpjas apstāklī, ka topošā centralizētā valdība meklē veidus, kā palīdzēt personām, kuras nav saistītas ar ģimenes attiecībām. Var piebilst, ka līdz ar kristietības pieņemšanu tika veikta ne tikai administratīvā un juridiskā reforma, bet arī tika mēģināts veikt sociālo reformu palīdzības un atbalsta jomā. Sākotnēji šis process tika veikts družinas tradīciju, pagānu brālību ietvaros, bet pēc tam notiek savstarpējo un pārdales saišu atsvešināšanās starp princi un trūcīgajiem. Tas notika, kad sāka saprast, ka kņazu varas iestādēm nav iespējams vienatnē veikt kristīgo sociālo reformu, jo sabiedrība bija neviendabīga un tai bija divējāda ticība. Konfrontācija starp pagānu un kristīgo ticību praktiski noveda pie konfrontācijas starp dzīvesveidu, kas savukārt noveda pie neiespējamības "sakārtot" likumus, kuriem arī vajadzētu būt ne tikai saviem noteikumiem, bet arī savam tiesību subjektam. .

2.2 Palīdzības un atbalsta vajadzību klostera sistēmas attīstībaYustrāvapirmsrevolūcijas laikos

Klostera palīdzības sistēma pārstāv divus galvenos klosteru attīstības posmus. Pirmā ir zemju apvienošana ap klosteriem Krievijas centrālajā daļā (XIV-XVI gs.), otrā ir ziemeļu kolonizācija (XVI-XVII gs.). Zemju konsolidācija ap klosteriem aizsākās 14. gadsimta otrajā pusē, kad mainījās klosteru vadības būtība un sākās klosteru dzīves pārorientācija, kas, pirmkārt, izvirzīja saimniecisko problēmu risināšanu, pagriežot šos klosterus. kļuva par neatkarīgu feodālu zemi. Jaunās klostera reformas priekšgalā bija Radoņežas Sergijs un metropolīts Aleksijs.

Prinču un bīskapu dibinātos klosterus nomaina mantojuma klosteri. Garīdznieku klosteri attīstījās vairāk nekā divsimt gadu laikā. Viņi lika pamatus “iekāpšanas” atbalsta sistēmai ne tikai vīriešiem, bet arī sievietēm. Atraitņu institūcija šajā laikā saņēma juridisku atzīšanu un “institūciju” (kas ļāva atraitnēm vairākus gadus dzīvot labklājībā). Turklāt daudzas krievu princeses (vai viņu vīri) īpaši uzcēla klosterus, lai visu atlikušo dzīvi pavadītu to sienās. Matu griezumi ir kļuvuši par sieviešu dzīves scenāriju neatņemamu sastāvdaļu.

Līdzās Krievijas pareizticīgās baznīcas aktīvajai lomai dzīvības procesu sakralizācijā svarīgas ir arī atraitņu un bāreņu aizsardzības un atbalsta funkcijas, t.i. tās funkcijas, kas bija kņazu varas privilēģija.

Klostera aizsardzības un atbalsta pievilcība strādājošajiem bija arī tajā, ka viņiem bija labvēlīgāki dzīves apstākļi, atrodoties klostera muižā. Zemnieki devās uz klosteriem, jo viņi tika atbrīvoti no nodevām un nodokļiem, no vietējo varas iestāžu jurisdikcijas, no kņazu ierēdņiem, kas šķērsoja ciemus, kuriem vajadzēja dot pajūgus, zirgus un barību, ceļvežus utt. kluss patvērums klosterī, "uzticama aizsardzība pret politisku un administratīvu vajāšanu un apspiešanu, drošs patvērums no dažādām neveiksmēm un katastrofām, bēdām un grūtībām, kas nav atdalāmas no gandrīz katra cilvēka dzīves." Strādājošo cilvēku ierašanās padara klosterus stiprus un bagātīgus. Viņu bagātību palielināja arī privātās iemaksas. Tie ir dažādi – no baznīcas piederumiem un reliģiskiem priekšmetiem līdz zemes priekšmetiem. Noguldījumi tika ziedoti dažādos apstākļos: pieminot noguldītājus pēc nāves, pabarojot nabagos viņu vārdā utt. Bet bija arī īpaši. zemes noguldījumi, kas ļāva investoram dzīves laikā dzīvot ar atvieglotiem noteikumiem klostera teritorijā (nepieņemt klostera ordeņus, nepiekopt askētisku dzīvesveidu). Tādam iedzīvotājam bija baltu statuss.

Krievu pareizticīgās baznīcas sludinātā žēlsirdība un žēlsirdība nekļūst tikai par abstraktiem jēdzieniem, tie atbilst reālajiem cilvēka sabiedriskās un privātās dzīves apstākļiem. Žēlastības došana ir ne tikai pestīšanas veids, bet arī darbība (kas vērsta uz sociālo attiecību harmonizēšanu), par kuru seko piedošana. Teorētiskā izpratne par žēlsirdību jaunos vēsturiskos apstākļos ne tikai ievieš atšķirīgu analoģiju sistēmu, bet arī notiek trūcīgo kategoriju pārvērtēšana, atraitņu institūts, ubagu institūts, visas tās sociālās institūcijas, kas ir “taisnības” rādītāji. ” jeb “negodīga” valsts sociālā politika attiecībā pret mazaizsargātām iedzīvotāju grupām.

XVIII - XIX gs. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas loma sabiedriskajās lietās manāmi izplēn sakarā ar Baznīcas pilnīgu pakļautību valstij Pētera Lielā personā. Baznīcai tas bija liels trieciens, kas atņēma tai patriarhātu (atjaunots tikai 1917. gadā), kas noveda pie baznīcas mācības sagrozīšanas ar dažādām katoļu un protestantu ķecerībām. 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā labdarība un citi sabiedriskie pakalpojumi, atbrīvoti no birokrātijas važām, guva atbalstu privātās filantropiskās institūcijās. Krievijas Pareizticīgās Baznīcas atbrīvošana no valsts paverdzināšanas saitēm bija 1917. gada revolūcija (uz 70 gadus ilgās Babilonijas (komunistu) gūsta mocekļiem...

2.3. Pareizticības kalpošana ateistiskās vajāšanas laikā

Pēc 1917. gada oktobra Baznīcai tika aizliegta jebkāda sociālā aprūpe. Ar Ļeņina dekrētu viņa tika atdalīta no valsts un skolas. Tempļi tika pakļauti barbariskai iznīcināšanai. Baznīcas īpašumu konfiskācija, klosteru iznīcināšana, garīdznieku slepkavības un izraidīšana bija tā laika ierasta prakse. Divi kari, represijas 1928. un 1934. gadā. deva senajai krievu baznīcai tādu triecienu, no kura tā nav spējusi atgūties līdz mūsdienām. Tomēr visgrūtākais pārbaudījums sociālās izolācijas apstākļos bija nespēja izrādīt žēlsirdību ticīgo vīriešu dzīvē. Neskatoties uz to, pat šajā traģiskajā laikā Krievijas pareizticīgā baznīca bija garīgais gans žēlsirdības darbos. 20. gadu sākumā. Krievijā izcēlās briesmīgs bads, kas prasīja milzīgu skaitu cilvēku dzīvību. Padomju valdība nespēja tikt galā ar katastrofu un daudzējādā ziņā to saasināja. Vajātais svētais Tihons ne reizi vien vērsās pie kristiešiem visā pasaulē ar lūgumu palīdzēt krieviem, kā arī draudzēm, kas pārdzīvojušas laupīšanu, ar lūgumu ziedot bada seku likvidēšanas fondam baznīcas rotājumus, kuriem nebija rituāla mērķa. . Šajā laikā Krievijas pareizticīgā baznīca žēlsirdīgām un labdarības aktivitātēm tērēja mazāk naudas nekā citas organizācijas un fondi.

Lielā Tēvijas kara laikā Krievijas pareizticīgā baznīca nepalika malā no kopējās cīņas ar ienaidnieku. Pašā kara pirmajā dienā Krievijas pareizticīgo baznīcas galva, patriarhālais lokums Tenens metropolīts Sergijs, 74 gadus vecais vecākais, publicēja savu aicinājumu visiem mūsu valsts ticīgajiem. Šajā aicinājumā metropolīts Sergijs ar visu pārliecības spēku vēršas pie ticīgo patriotiskajām jūtām, aicina pildīt viņu svēto pienākumu pret dzimteni, iesvētot šo patriotisko impulsu ar pirmpriestera svētību. Šo aicinājumu ticīgie uzskatīja par aicinājumu uz pēdējo cīņu par brīvību no verdzības, ko Dievs deva “Svētajai Krievijai” par lielajiem grēkiem, kas saistīti ar atkrišanu no patiesās ticības.

Ticīgie labprāt nesa, sekojot savu patriotisko senču paraugam, ne tikai naudu un obligācijas, bet arī sudraba, vara un citu lietu lūžņus: apavus, veļu, linu utt. Tika sagatavots un nodots daudz žāvētu un ādas apavu, mēteļu, cepuru, zeķu, cimdu, veļas. Sarkanās armijas dienā karavīriem tika organizēta īpaša dāvanām, kuras ietvaros slimnīcās tika izdalītas dāvanas ievainotajiem, kuri sirsnīgi uzņēma šādu vērīgu aprūpi.

Visā valstī notika lūgšanas par uzvaras piešķiršanu. Pagastos tika vākti līdzekļi aizsardzībai un karavīru dāvināšanai, ievainoto uzturēšanai slimnīcās un bāreņu bērnu namos. Dmitrija Donskoja vārdā nosauktās tanku kolonnas celtniecībai tika savākti 8 miljoni rubļu. Sibīrijas eskadra “Tēvzemei” tika uzbūvēta un aprīkota par garīdznieku un laju līdzekļiem. Kopumā pareizticīgie kara laikā frontes vajadzībām savāca 200 miljonus rubļu.

Pēc kara Krievijas pareizticīgo baznīca kopā ar citām reliģiskajām organizācijām aktīvi piedalījās cīņā par mieru. Viņa veica ievērojamus ieguldījumus Padomju miera fondā. Krievu Baznīcas miera uzturēšanas kalpošanas pieredze ir vispāratzīta. Viņš stiprināja tās starptautiskās saites gan humānās, gan ekonomiskās. Neskatoties uz to, ka atklātie uzbrukumi Baznīcai, pateicoties tās kalpojumiem valstij, tika pārtraukti, tā, tāpat kā iepriekš, bija spiesta apvienot aktīvu patriotisko nostāju ārpolitikā ar sociālo vienaldzību valsts iekšienē. Ja Baznīcas atdalīšana no valsts veicināja tās autonomijas atjaunošanu, tad, no otras puses, tā “izslēdza” reliģiju no labdarības. Baznīcas mēģinājumus kļūt noderīgai sabiedrībai lauza princips: "Sociālismu var celt bez Dieva."

2,4 ROC collas20. gadsimta beigas

Perestroika mainīja oficiālo iestāžu attieksmi pret Baznīcas vadītāju vairākkārtējiem izteikumiem par vēlmi pievienoties atdzimstošajai žēlsirdības kustībai. Atbilde uz tiem aprobežojās ar garīdznieku iekļaušanu padomju kultūras fondā, vārdā nosauktajā Bērnu fondā. UN. Ļeņins utt. Neapmierinātība ar žēlsirdības formām, kas radās pēc atjaunotnes, izpaudās arī tajā, ka labdarība kristietim, kā teikts evaņģēlijā, nevar būt abstrakta. Tā ir mīlestība darbībā. Garīdznieki arvien vairāk iestājās pret formālo attieksmi pret Baznīcas fondiem kā valsts mēroga sabiedrisko pasākumu un globāla rakstura labdarības plānu finansēšanas avotu.

1993. gadā pieņemtā Krievijas Federācijas konstitūcija apstiprināja reliģisko apvienību nošķiršanu no valsts, taču uz vispārējas baznīcu lomas atjaunošanas procesā atzīšanas fona. Perestroika atgrieza viņai tiesības uz prioritāti žēlastības un līdzjūtības jautājumos. Saskaņā ar Reliģijas brīvības likumu reliģiskām apvienībām un baznīcām ir atļauts iesaistīties labdarībā, kas nekavējoties aktivizēja to sociālo darbu. Draudzes palīdz draudzes locekļiem ar zālēm un pastorālo aprūpi. Palīdzība, ko Baznīca saņem no ārvalstīm, tiek sadalīta starp daudzbērnu ģimenes locekļiem, maznodrošinātajiem un invalīdiem. Marfo-Mariinsky klosterī tika organizēta medmāsu skola, un parādījās jauna sinodāla labdarības nodaļa.

Labdarība nav iedomājama bez reliģiskās un morālās izglītības atdzimšanas. Krievijas pareizticīgās baznīcas izvirzītā garīgās apgaismības un labdarības koncepcija ir balstīta uz šo galveno ideju. Tajā ietverti šādi prioritāri un ilgtermiņa uzdevumi: draudzes kā kristīgas domubiedru kopienas atdzimšana; baznīcu brālību un dažāda veida baznīcu kustību atdzimšana; baznīcas veselības aprūpes organizēšana; diecēžu labdarības komisiju izveide; katehisma skolotāju apmācība; labdarības budžeta organizēšana (draudzes diecēze, baznīcas mērogā).

Īpašas labdarības darbības jomas ir arī diecēzes veco ļaužu nama, baznīcas bāreņu internātskolas, garīgās literatūras grāmatnīcu, diecēzes bibliotēkas, sociālās palīdzības komitejas, specializēto draudzes iestāžu (svētdienas skolas, katehētu kursi pieaugušajiem, katehētu kursi pieaugušajiem, bērnudārzs, bibliotēka, ēdnīca, atturības biedrība utt.).

3. CotsRPP ministrijagadsimta mijā

Šobrīd Krievu pareizticīgo baznīcas ticīgo labdarības aktivitātes ir ievērojami pastiprinājušās. Ir izveidojušies daudzi pareizticīgo labdarības fondi un biedrības, kuru mērķis ir žēlsirdīgas un labdarības aktivitātes, Krievijas un citu valstu progresīvo spēku konsolidācija kristīgās žēlsirdības tradīciju atdzimšanas un attīstības vārdā, palīdzība kristīgās žēlsirdības tradīciju īstenošanā. iniciatīvas, kas saistītas ar cilvēciskumu, organizāciju un iedzīvotāju žēlsirdību un labdarību, mērķtiecīgu projektu un programmu veidošanu un finansēšanu, galvenokārt veselības aprūpes un sociālās labklājības jomā, valsts aprūpes namu organizēšanu trūcīgajiem un maznodrošinātajiem.

Veidojot kontaktus, īpaši lokāli - diecēzēs un draudzēs, starp laicīgiem sociālajiem darbiniekiem un pareizticīgo organizāciju pārstāvjiem, var saskarties ar to, ka pēdējie dažkārt sliecas veikt sociālo dienestu galvenokārt starp ticības biedriem. Tajā pašā laikā Krievijas pareizticīgās baznīcas vadītāji atzīmē tieši pretēju faktu. Tā profesors-arhipriesteris Gļebs Kaleda liecina: “...Pareizticīgo labdarības organizētāji atzīmē, ka nereti ir vieglāk piesaistīt cilvēkus ar labu sirdi, bet gandrīz neticīgos vai iesācējus, kas nesen kristīti un kļuvuši par draudzes locekļiem, nekā t.s. baznīcas pareizticīgie.

3.1 Medicīnas programmas

Viena no svarīgākajām jomām Krievijas Pareizticīgās Baznīcas sociālajā dienestā šodien, tāpat kā līdz šim, ir palīdzības sniegšana cietušajiem ārstniecības iestāžu (slimnīcu, klīniku) ietvaros. 1990. gada beigās Sanktpēterburgā, blakus Garīgajai akadēmijai, tika atvērta mūsu valstī pirmā baznīcas labdarības slimnīca kopš 1917. gada, Svētā Svētā Ksenija no Sanktpēterburgas.

Reliģisko organizāciju žēlsirdīgās un labdarības darbības īpatnība ir tās nesaraujamā saikne, vienotība ar reliģisko sludināšanu un misiju. "Vairāk nekā 200 žēlsirdības māsas, kas absolvēja skolu Careviča Dimitri templī, ne tikai sniedz medicīnisko aprūpi, bet arī veic žēlastības aktus vairāku Maskavas slimnīcu ciešanām." Žēlsirdības un misijas vienotības ideja ir "Krievu pareizticīgās baznīcas garīgās izglītības un labdarības atjaunošanas koncepcijas", kā arī Reliģiskās un morālās atdzimšanas komisijas organizatoriskās un funkcionālās struktūras pamatā. izglītība un labdarība.

Pareizticīgo garīdznieki uzskata, ka labdarībai un žēlsirdībai jābūt cieši saistītai ar reliģisko sludināšanu. Žēlsirdība ir kristīgās sludināšanas veids. Tāpēc ir nepieciešams īpaši apmācīts personāls, kam ir ne tikai nepieciešamā profesionālā sagatavotība, bet arī morālās īpašības. Šāds personāls šodien tiek apmācīts māsu skolu tīklā, ārstu brālības ietvaros, dažās slimnīcās utt.

3.2 Pretalkohola programma

Jau 19. gadsimta 50. gados Krievijā sāka veidoties pirmās pagastu atturības biedrības. 1882. gadā svētais taisnais Jānis no Kronštates savā draudzē atvēra Centības namu, kurā garīgi atdzima daudzi kritušie. Līdz 20. gadsimta sākumam. Gandrīz katrā diecēzē bija atturības sabiedrība. 1912. gadā Maskavā notika pirmais Viskrievijas praktisko darbinieku kongress alkoholisma apkarošanai uz reliģiska un morāla pamata.

3.3 Bērnu programma

Krievu pareizticīgās baznīcas darbībā liela uzmanība tiek pievērsta bērnu programmām. Šajā sakarā jāpiemin patversmes skolas darbība Radoņežas svētā Sergija vārdā Medvedkovā. Skolā, kurā dzīvo, mācās un izglītojas vairāk nekā 70 bērni no vistrūcīgākajām ģimenēm, atrodas kapliča, kurā notiek lūgšanu dievkalpojumi, Kristības sakraments, katehēzes sarunas. Medvedkovas Aizlūgšanas baznīcas prāvests arhipriesteris Porfirijs Djačeks aktīvi piedalās bāreņu un ielas bērnu garīgajā aprūpē, kas ir bērnunama iemītnieki. No skolas brīvajā laikā bērnunama skolas audzēkņi ne tikai apmeklē teātri, cirku, mācās pulciņos, atpūšas vasaras nometnēs, bet arī jau no mazotnes ir pieraduši sniegt palīdzību sirmgalvjiem – tuvējo māju iemītniekiem.

3.4 Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālās aktivitātes izglītības jomā

Krievijas Pareizticīgās Baznīcas dzīvā prakse, pateicoties daudzu laju priesteru, katehizatoru, vecāku un pašu studentu darbiem, ir radījusi dažādu veidu reliģisko izglītību, laju katehizāciju un misionāru darbu:

Svētdienas skolas baznīcās;

Evaņģēliskie apļi pieaugušajiem;

Grupas pieaugušo sagatavošanai kristībām;

pareizticīgo bērnudārzi;

pareizticīgo grupas valsts bērnudārzos;

pareizticīgo ģimnāzijas, skolas, licēji;

Privātajās un valsts skolās pareizticība nav obligāta;

Sistemātiskas sarunas par noteiktām programmām baznīcās;

Publiskas lekcijas baznīcās;

Lekcijas par atsevišķiem priekšmetiem, tēmām un problēmām augstskolās;

pareizticīgo katehisma kursi;

Pareizticīgo Svētā Tihona Teoloģijas institūts;

Jāņa Teologa pareizticīgo universitāte un citas līdzīgas augstākās izglītības iestādes;

Organizētie svētceļojumi;

pareizticīgo bērnu, jauniešu un ģimeņu nometnes;

3.5 Bezdarba programma

Bezdarba problēma ir kļuvusi par laika zīmi. Tā risinājums ir arī Krievijas pareizticīgās baznīcas uzmanības lokā. Tagad kopā ar Lefortovas Svēto apustuļu Pētera un Pāvila baznīcu departaments izstrādā programmu darba vietu radīšanai. Plānots, ka nestrādājošie draudzes locekļi šūšanu veiks mājās. Turklāt departamenta ietvaros izveidotā Sieviešu labdarības organizāciju koordinācijas padome ir paredzēta sieviešu bezdarba jautājumu risināšanai. Šķiet, ka gan māsas, gan brālības var un vajadzētu visaktīvāk piedalīties draudzes labdarības darbā un vairāku sociālo problēmu risināšanā. Šo procesu veicina šogad parakstītais Sadarbības līgums starp Krievijas Pareizticīgo baznīcu un Sociālās aizsardzības ministriju.

3.6. Darbs ar bēgļiem un dabas katastrofu upuriem

Īpaša Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālā dienesta joma mūsdienu apstākļos ir darbs ar bēgļiem, pārtikas piegādes organizēšana vistrūcīgākajiem tautiešiem kaimiņvalstīs un Krievijas Federācijas republikās. Sadarbībā ar valsts un sabiedriskajām organizācijām departaments sniedz konsultatīvu un iespēju robežās arī materiālo palīdzību apģērba, pārtikas un ceļošanas dokumentu veidā.

3.7. Darbs ar ieslodzītajiem

Darbs ar ieslodzītajiem ieņem arvien nozīmīgāku vietu pareizticības žēlsirdīgajā darbībā. Baznīca neaizmirst savus bērnus, kuri ir pārkāpuši likumu un pamatoti atklājuši, ka viņiem ir atņemta brīvība. Priesteri, neskatoties uz draudzes slodzi, dodas pie ciešanām, nesot viņiem Patiesības vārdu. 1994. gada oktobrī Domodedovas mācību centrā notika kopīgā audzināšanas iestāžu un Baznīcas pārstāvju konference. Abas puses izteica vēlmes turpmākam kopīgam darbam notiesāto garīgās apgaismības un izglītošanas jautājumā. Pateicoties šīs nodaļas vadības atklātībai un neformalitātei apcietinājumā esošo personu izglītošanas problēmai, pareizticīgo baznīcas, kapelas un lūgšanu nami šobrīd ir atvērti vairāk nekā 60 labošanas darbu iestādēs un izolatoros. Pasta analīze no ieslodzījuma vietām liecina par tempļa lielo nozīmi ieslodzīto garīgajā atbalstā un viņu labošanā.

Ir labi zināms, ka notiesāto uzturēšanās cietumos maz veicina viņu morālo korekciju. Parasti ieslodzītais tiek uzskatīts, pirmkārt, noziedznieks, un sods tiek uzskatīts par galveno ietekmēšanas veidu uz viņu. Cilvēki, kas atgriežas brīvībā, bieži atkal iet uz noziedzības ceļu. Saziņa ar notiesātajiem ticīgajiem un garīdzniekiem tiek veidota uz principiāli atšķirīga morāles un psiholoģiska pamata. Tie “atdala” personu, kas izdarījusi noziegumu, no paša nozieguma. Viņi šajā cilvēkā saskata ne tik daudz vainīgo, cik ļaunas gribas upuri. Kristīgajā izpratnē cilvēks ir Dieva tēla nesējs, kurš ir aicināts līdzināties Dievam, dievišķots. Ļaunums cilvēkā ir grēkā krišanas sekas, kas izpaudās nepaklausībā Dieva gribai (“Neēd labā un ļaunā augļus, citādi tu mirsi”, “Tu vēl neesi gatavs šādām tikšanās reizēm ar ne- eksistenci, saglabājiet un izveidojiet paradīzi” – tādi bija aptuveni Dieva lūgumi savam draugam – cilvēkam, taču cilvēks, nepareizi izmantojis lielāko un vienlaikus arī bīstamāko Radītāja dāvanu – brīvo gribu, iekļūst haosā. neesamība, pakļaušana sātana gribai – tas ir nedabisks niknuma stāvoklis). Šāda psiholoģiska attieksme ļauj garīdzniekam vai ticīgajam, sazinoties ar notiesāto, izvairīties no morālā pārākuma stāvokļa, audzinātāja lomas tās vienkāršotā izpratnē. "Priesteris ne tikai runās un mierinās," raksta Hieromonks Sergijs, pirmais garīdznieks pēdējo 70 gadu laikā, kurš apmeklējis Butirkas cietumu. "Viņš dalīsies ar cietēju savā nepanesamajā morālajā slogā un jutīs viņam līdzi."

3.8 Medicīniskā un patronāžas palīdzība

Vairāki Maskavas pagasti aktīvi attīsta sociālo dienestu dažādās jomās. Tā draudze svētītā Tsareviča Dimitri vārdā 1. pilsētas slimnīcā ar māsu draudzes palīdzību sniedz medicīnisko un mecenātu palīdzību. Žēlsirdības māsas, kā arī baznīcas draudzes pēc koledžas beigšanas strādā 1. pilsētas slimnīcas vissarežģītākajās nodaļās par slimo un kārtībnieku aprūpēšanām. Baznīcas draudzes locekļi strādā arī patronāžas dienestā, apkalpojot slimos mājās, uzkopjot dzīvokļus, mazgā veļu, gatavo ēdienu un pērk pārtikas preces. Tie, kuriem ir medicīniskā izglītība, sniedz medicīnisko izglītību, nodrošina medicīnisko aprūpi - injekcijas, pārsiešanas, iekšējās infūzijas, ēdināšanu, personīgo higiēnu, pacientu daļēju rehabilitāciju. Māsu draudzes dalībnieki ne tikai kalpo 1. pilsētas slimnīcā, aprūpējot vientuļos pacientus un sniedzot patronāžas pakalpojumus mājās, bet arī strādā ar bāreņiem, apmeklējot bērnunamu Nr. 12, Sv.Dimitrijevska bērnu namu, nepilngadīgo bērnu patversmi Maskavā, palīdzot ieslodzītajiem, kā arī sociāli nelabvēlīgām iedzīvotāju grupām un slimnīcām.

3.9 Krievijas pareizticīgās baznīcas sociālais dienests bruņotajos spēkos

Mūsu sabiedrības reformas un garīgā atdzimšana lielā mērā ir skārusi Krievijas armijas militāros kolektīvus. 1996. gadā mēs bijām liecinieki ciešai un auglīgai sadarbībai starp Krievijas militārpersonām un pareizticīgo baznīcu. Šāda sadarbība ir laikmeta aicinājums, pateicoties valstiski patriotiskās idejas atdzimšanai un labākajām uzticīgas kalpošanas Tēvzemei tradīcijām.

Līdz šim kopīgi paziņojumi ir parakstīti ar piecām ministrijām un resoriem, kuriem ir militārais kontingents. Kopā ar Federālo robeždienestu apstiprināts savstarpējās sadarbības ilgtermiņa plāns. Papildus, lai attīstītu un papildinātu līdzšinējo sadarbību ar Iekšlietu ministriju, tika parakstīts Sadarbības līgums, kas paredz virkni pasākumu, kuru galvenais mērķis ir pārvarēt garīgo un morālo krīzi, stiprināt likuma un kārtības un likumību. Līdzīgs līgums tiek gatavots parakstīšanai ar Aizsardzības ministriju, kas paredzēs attiecību attīstību militārpersonu patriotiskās audzināšanas, garīgās un tikumiskās audzināšanas jautājumos un tiks noteikti praktiski soļi viņu reliģisko vajadzību īstenošanai.

Secinājums

Žēlsirdības un labdarības tradīcijas Austrumu kristīgajā baznīcā aktīvi attīstījās jau no tās veidošanās sākuma. No Krievijas kristianizācijas brīža līdz 1917. gadam “sabiedrības nicināšanas” jautājums bija Baznīcas pārziņā.

Mūsdienās Krievija savā sociālajā struktūrā jūt Krievijas pareizticīgās baznīcas kalpošanas labvēlīgo ietekmi. Teikt, ka tā ir atmoda, būtu nepareizi. Pietiek atcerēties, pie kā noveda carisms ar valsts pareizticīgo nodaļu, kas katrā dievkalpojumā dziedāja gan “cara tēva” tikumus, gan netikumus. Šķiet, ka mūsdienās modīgais jēdziens “pareizticības atdzimšana Krievijā” un monarhiskas valsts iekārtas kā vienīgās dievbijīgās valdības sludināšana var novest tikai pie 1917. gada atkārtošanās. Pašreizējo Krievijas pareizticīgās baznīcas situāciju es sauktu par “atjaunošanas” jēdzienu. Galu galā 18. - 19. gs. bija gadsimtiem ilgi baznīcas iekšējie strīdi starp katoļu un protestantu teoloģiju un to kopīgo pretestību sekularizācijai un brīvdomībai.

Grieķu katoļu teoloģijas teorētiskos pamatus, “Bizantijas pareizticīgo baznīcas svēto tēvu” reliģisko filozofiju augšāmcēla “22. gada kuģis”, tādi dievišķi apgaismoti tēvi kā Fr. Georgijs Florovskis, Fr. Vladimirs Losskis, Fr. Aleksandrs Šmemanis, Fr. Džons Mejendorfs un citi krievu reliģiskie domātāji. Galu galā ir zināms, ka pareizas zināšanas, pareizs garīgums rada pareizu uzvedību, pareizu dzīvi.

Studējot šī darba materiālu, rodas iespaids (lai arī cik dīvaini tas neizklausītos), ka tas, kas tiek potenciāli realizēts, cilvēka brīvas gribas vadīts sinerģijā ar Dieva žēlīgo gribu, apņēmības pasaulē ir jāizmēģina. realizēties realitātē, ar apziņu iekļūstot arvien dziļāk nākotnes atmiņās...

Pildot cilvēces glābšanas misiju, Baznīca to dara ne tikai ar tiešu sludināšanu, bet arī ar labiem darbiem, kuru mērķis ir uzlabot apkārtējās pasaules garīgo, morālo un materiālo stāvokli. Šim nolūkam tā mijiedarbojas ar valsti, pat ja tai nav kristīga rakstura, kā arī ar dažādām sabiedriskām biedrībām un personām, pat ja tās neidentificē sevi ar kristīgo ticību. Neizvirzot tiešu mērķi ikvienu pievērst pareizticībai kā sadarbības nosacījumu, Baznīca cer, ka kopīga žēlsirdība novedīs tās līdzstrādniekus un apkārtējos cilvēkus pie Patiesības atziņas, palīdzēs saglabāt vai atjaunot uzticību Dieva dotai morālei. standartiem, virzīs viņus uz mieru, harmoniju un labklājību tādos apstākļos, kādos Baznīca vislabāk var veikt savu glābšanas darbu.

Vēlos nobeigt, sekojot Sv. Gregorijs Palamass, izpildot Dieva gribu, arvien plašāk atvērties Viņa neradītajām enerģijām (žēlastībai, “Tabora gaismai”), paceļoties uz Dieva vīrišķības ideālu, saskaņā ar reliģiskā slavofīla filozofa Alekseja Stepanoviča Homjakova vārdiem. : "Brīvības vienotībā saskaņā ar mīlestības likumu."

B bibliogrāfiskais saraksts

1 Asmolovs A.G. Personības psiholoģija: mācību grāmata - M.: Maskavas Valsts universitātes izdevniecība, 1990. - 367 lpp.

2 Gladding S. G52 Psiholoģiskā konsultēšana. 4. izd. - Sanktpēterburga: Pēteris, 2002. - 736 lpp.: ill. -- (Sērija “Psiholoģijas maģistri”)

3 Zaharovs M.L., Tučkova E.G. Sociālās drošības likums Krievijā: mācību grāmata. -- 2. izdevums, rev. un apstrādāts - M.: Izdevniecība BEK, 2002. - 560 lpp.

4 Ivanovs V.N., Patruševs V.I. Sociālās tehnoloģijas: Lekciju kurss. - M.: Izdevniecība MGSU "Sojuz", 1999. - 432 lpp. ISBN 5-7139-0126-2

5 M.V. Romms, T.A. Romm. Sociālā darba teorija. Apmācība. Novosibirska - 1999. gads

6 Krol V.M. Psiholoģija un pedagoģija: Proc. rokasgrāmata tehniķiem universitātes/V.M. Pārmeklēt. -- 2. izdevums, pārskatīts. un papildu - M.; Augstāks skola, 2003.--325 lpp.; slim.

7 Ņikitins V.A. Sociālais darbs: teorijas problēmas un speciālistu sagatavošana. Mācību grāmata pabalstu. - M.: Maskavas Psiholoģiskais un sociālais institūts, 2002. - 236 lpp.

8 Sociālā darba pamati: Mācību grāmata / Rep. ed. P.D. Pavlenok. - 2. izdevums, red. un papildu - M.: Infra - M, 2003. - 395 lpp.

9 Safronova V.M. Prognozēšana un modelēšana sociālajā darbā: Mācību grāmata. Rokasgrāmata studentiem. augstāks skolas, iestādes - M.: Izdevniecības centrs "Akadēmija", 2002. - 192 lpp.

10 Sociālā politika: mācību grāmata / Red. ed. UZ. Volgina. - M.: Izdevniecība "Eksāmens", 2003. - 736 lpp.

11 Sociālais darbs: teorija un prakse: Proc. pabalsts / Atbilde. ed. Vēstures doktors, prof. Holostova, vēstures zinātņu doktore, prof. Sorvina. - M.: INFRA - M, 2004. - 427 lpp.

12 Sociālā pedagoģija: Proc. palīdzība studentiem augstāks skolas, iestādes Ed. V.A. Ņikitina. - M.: Humanitārās izdevniecības centrs VLADOS, 2000. - 272 lpp.

13 Starovoitova L.I., Zolotareva T.F. Nodarbinātība un tās regulējums: Proc. palīdzība studentiem augstāks skolas, iestādes. - M.: Izdevniecības centrs "Akadēmija", 2001. - 192 lpp. ISBN 5-7695-0833-7

14 Sociālā darba teorija. Mācību grāmata / Red. prof. TZZ E.I. Viens. - M.: Jurists, 1999. - 334 lpp.

15 Sociālā darba teorija: Mācību grāmata. pabalstu. / M.V. Romms, E.V. Andrienko, L.A. Osmuks, I.A. Skalaban et al.; Ed. M.V. Romma. - Novosibirska: NSTU izdevniecība, 2000. II daļa. - 112 s.

16 Firsovs M.V., Studenova E.G. Sociālā darba teorija: Mācību grāmata studentiem. augstāks mācību grāmata iestādes. - M.: Humanitārā izdevniecība. VLADOS centrs, 2001. - 432 lpp.

Krievijas Pareizticīgās Baznīcas 17. gadadienas Bīskapu padome. Krievu pareizticīgās baznīcas sociālās koncepcijas pamati. Maskava, 2000. gada 13. - 16. augusts

Mēs arī iesakām

Notiek ielāde...

mājas > Pārbaudes

Sabiedrības vai personīgās dzīves sabiedriskās domas aptauja. Baznīcas sociālais kalpojums mūsdienu Krievijas sabiedrībai, izmantojot Maskavas diecēzes piemēru

Nosūtiet savu labo darbu zināšanu bāzē ir vienkārši. Izmantojiet zemāk esošo veidlapu

Līdzīgi dokumenti

Mēs arī iesakām