Krievijas slāvu dievu mīti. Senie slāvu dievi: saraksts

Slāvu-āriešucilvēkiem

Viņš ir iekšā Tā vienmēr ir izcēlusies ar savu oriģinālo un oriģinālo kultūru, par kuru ir rakstījuši neskaitāmus traktātus slaveni pētnieki un ne tik daudz, sākot no Hērodota līdz mūsdienu vēsturniekiem. Prāta spēks un unikāla tieksme izzināt nezināmo – tās ir tālu no visām seno slāvu īpašajām rakstura iezīmēm. Lai nodotu savas sakrālās zināšanas, kas uzkrātas gadsimtu gaitā, slāvi izmantoja metaforu un mitoloģijas kombināciju.

Slāvu mitoloģija no pirmā acu uzmetiena ir ārkārtīgi vienkārša, jo tās pamatā ir simboliski ezotēriska interseksualitāte. Saskaņā ar šo paradigmu mūsu senči dzīvoja un attīstījās vairāk nekā vienu gadsimtu. Neviens neapstrīdēs, ka mūsdienu pasaule ir daudz mainījusies un ne uz labo pusi. Arvien vairāk cilvēkiem kļūst sveši jēdzieniem "cilvēcība, mīlestība, cieņa", bet, ja starp tūkstoš cilvēkiem ir vismaz viens, kurš vadās pēc šādiem principiem, tas nozīmē, ka mūsu sabiedrībā ne viss ir zaudēts.

Dievi kā slāvu mitoloģijas pamats

Slāvu mitoloģijas pamats- Slāvu dievi, pārsteidzošas radības, kuras mūsu senči pielūdza gadsimtiem ilgi, piedāvāja dāvanas, dziedāja slavinošas dziesmas. Ir grūti runāt par to, vai aiz dievu tēliem bija īsti cilvēki, un šis jautājums ir diezgan strīdīgs. Iespējams, pēc dažiem gadsimtiem atklāsies dievu izcelsmes noslēpums, bet tagad par slāvu dievu panteonu runāsim nedaudz citā kontekstā – to simboliem, būtību un idejām, ko mūsu senči ieguldīja katrā spilgtajā un savdabīgs tēls.

Šī sadaļa ir veltīta visiem dieviem, kuri ieņēma noteiktu vietu mūsu senču dzīvē un dzīvē. Dievi, kurus pielūdza, no kuriem baidījās, slavēja un cienīja. Ja pievēršamies hroniku pētījumu un arheoloģisko izrakumu rezultātiem, tad Senās Krievijas teritorijā dažādos laika periodos slāvu mitoloģijas dievi savas nozīmes nedaudz mainīja - Gaišais (Yasuni) un Tumšais (Dasuni) dažādās Krievijas daļās bija. nedaudz savādāk. Iemesls tam bija savstarpējie kari un ārējo ienaidnieku uzbrukumi, lietu būtības pārdomāšana un neizbēgams progress. Bet tajā pašā laikā slāvu dievu saraksts un slāvu dievu shēma palika praktiski nemainīga - Rods bija augstākais dievs (lai gan ir atsauces uz Perunu kā pasaules valdnieku), Lada ir viens no Roda iemiesojumiem, kas apvieno vitalitāte, lojalitāte un mīlestība. Ir vērts teikt, ka slāvu mitoloģijas dievu saraksts dažādos laikos nedaudz mainījās un mainīja tā sastāvu, tāpēc nav iespējams viennozīmīgi pateikt, kurš bija šajā sarakstā. Nav iespējams pilnīgi droši apgalvot, ka mūsu mājaslapā sniegtajiem datiem par dieviem ir reāli dokumentāri pierādījumi - mēs esam apkopojuši maksimālu informāciju ne tikai no atklātajiem avotiem, bet no ļoti specializētiem zinātniskiem darbiem, tāpēc ceram, ka šie dati patiks slāvu dievu baušļu zinātājiem un visiem interesentiem.

Kostroma

Šī slāvu dieviete bija Kupalas māsa un jau sen simbolizējusi pirmatnējā ūdens stihiju, auglību, ražu, vasaras siltumu, palīdzot mīļotājiem satikties vienam ar otru. Visi avoti norāda, ka Kostroma un Kupala ir nedalāmi tēli, jo, nezinot, ka viņi ir brālis un māsa, iemīlēja viens otru, taču nespēja samierināties ar to, ka nevar būt savā vietā kā mīļākie. Kostroma vienmēr ir simbolizējusi meitenīgu tīrību un sievišķību, iemiesojot patiesas mīlestības tēlu - sirsnīgu un traģisku vienlaikus. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit➡

Kupala

Saules dievība (joprojām iespējamie nosaukumi ir Kupailo vai Kupaila), bet bieži saukta par Kupailo. Tā ir visas saules enerģijas apoteoze un ir līdzīga

sākotnējā elementārā uguns. Kupalu nevar iedomāties atsevišķi no Kostromas, tās māsas, kas personificē ūdeni. Leģenda vēsta, ka Kupala un Kostroma, nezinot, ka ir brālis un māsa, iedeguši viens otrā patiesu mīlestību, taču, uzzinājuši par asinssaitēm, kopā izdarījuši pašnāvību. Kupalas tēls skaidri pauž mūsu senču priekšstatus par godu un taisnīgumu, ka patiesība vienmēr uzvar. Nakts uz Ivanu Kupalu arī pārcēlās uz kristietību, apvienojot pagānismu un Bībeles stāstus. Vienmēr šī dieva simbols palīdzēja mīlestībā, atveseļošanā, garīgajā un fiziskajā attīrīšanā.
Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit➡ aiziet.

Māra

Tos var saukt arī par (Morena, Morana.) Marijas tēlā vienlaikus tiek apvienota auglība un nāve, burvība un taisnīgums. Dažos avotos var atrast informāciju, ka Māra ir Kaščeja meita, taču lielākajā daļā literatūras tiek plaši uzskatīts, ka viņa ir viena no trim pirmās paaudzes dievu meitām, kas parādījās no Svaroga āmura dzirkstelēm uz svētais Alatyrs. Māra vienmēr parādās kā skaista jauna meitene, bet tikai viņas skaistums ir auksts - gaiša āda, tumši mati, spilgtas drēbes. Šī dieviete varēja kontrolēt elementus un dažādas enerģijas, bet tajā pašā laikā viņa izmantoja savus spēkus tikai tad, ja viņai gadījās draudzēties ar Yagu. Marijas simbols ir ledus, kas apvieno enerģiju, aukstumu un spēku vienlaikus, tāpēc senajiem slāviem šis simbols bija negatīvs. Bieži vien Māra simbolizēja ziemu, tāpēc slāvi, lūdzot viņu, lūdza mazāku aukstumu un agru pavasara iestāšanos.

Simboli

Makosh

Dieviete Makoša ir tikpat sena kā pats lielais Rods. Viņa ir oriģināla un dzemdēja dievus un dzīve. Šajā gadījumā Rods un Makosh tiek uzskatīti par diviem pretstatiem - vīrieti un sievieti, kas radīja visu Visumu.
Pats dievietes Mokosh vārds cēlies no divu vārdu saplūšanas: “kosh” vai “kosht”, kas nozīmē liktenis, liktenis, un prefikss “ma”, kas ir vārda māte saīsinājums. Izrādās, ka Makoša ir māte, kas zina visa, ko viņa ir radījusi, likteni. Ir vērts atzīmēt, ka likteņa tēls daudzu seno tautu vidū bija saistīts ar audeklu, ko audēja trīs dievietes. Sengrieķu mitoloģijā tās bija Moira, un slāvu eposā šo nišu ieņēma Makoša un viņas divi palīgi - Dolja un Nedolija. Viņi kopā ar visu likteņu māti, dievieti Makošu, vērpa Visuma audumu un sasēja kopā nodzīvoto dzīvi un paveiktos darbus. Tikai viņiem bija tiesības izlemt, kurš dzīvos un kurš mirs. Slāvi dievieti Makošu cienīja kā lielo likteņu vērpēju.

Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡

SIMBOLS

Perun

Ja senie slāvi dzirdēja pērkonu, tad viņi zināja, ka tas ir Peruna, drosmīgo karotāju patrona, Ladas un Svaroga dēla, slavenākā Svarožiču dzimtas dēla, darbs. Neatkarīgi no tā, kas viņš ir augstākajiem dieviem (dēls vai mazdēls), viņš ir viens no slavenākajiem dieviem, ko pielūdza mūsu senči. Daudzi var izdarīt analoģiju ar seno grieķu Zevu, taču Peruns vienmēr ir bijis lojālāks cilvēkiem un gatavs viņus aizstāvēt. Peruna tēlu atdarināja daudzi slāvu militārie vadītāji - sarkans apmetnis, varens zirgs un nūja. Šī dieva simbols ir cirvis, kas ir gan ierocis, gan karavīru talismans jeb svastika. Lūgšanas Perunai vienmēr teica savas dzimtās zemes aizstāvji, kuri devās uz taisnīgu lietu. Kristietībā Peruns netika aizmirsts - viņš vienkārši tika aizstāts ar pravieša Elijas tēlu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Rūna ➡

Ģints

Rods ir vairāk nekā tikai pasaules radītājs. Pateicoties viņam, Visums parādījās mums pazīstamajā formā. Senie slāvi vēlējās nedomāt par to, no kurienes Rods nācis, jo augstākā dieva parādīšanās nav vienkārša mirstīgā prāta tēma. Pirms Rodas parādīšanās nebija ne gaismas, ne tumsas, nebija nekā. Pateicoties viņam, viss dzīvais parādījās uz zemes. Pēc pasaules radīšanas Rods to sadalīja Yav, Rule, Nav. Ģints ir visu slāvu dievu un prabogu priekštecis. Senie slāvi īpaši cienīja šo dievu, tāpēc mūsu valodā tik daudz vārdu, kas saistīti ar visdārgāko, sakņojas no vārda “ģints”. Rodas simbols ļoti atgādina mūsdienu mūsu Galaktikas attēlu no kosmosa – stilizētu svastiku (no kurienes radies tik precīzs attēls, tas ir vēsturnieku un teologu jautājums). Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡

Semargl.

Šis dievs vienmēr ir simbolizējis sākotnējo uguni un auglību. Viņa vadībā visi Svarožiči kļuva par neuzvaramu spēku, savukārt viņš bieži palīdzēja Svarogam un Perunam cīņā pret tumsu. Par Semargla spēku ir zināms maz, taču visi avoti uzsver, ka viņš bija sava veida katalizators citiem dieviem. Pēc daudzu domām, tieši viņš darbojās kā dievu sūtnis, nosūtot Javam visiem nepieciešamo informāciju. Semargls tika pasniegts dažādos veidos - vai nu karavīra, vai ugunīga suņa, vai pasakaina putna (visbiežāk piekūns, kas nes uzvaru kaujā) formā. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡
Simbols ➡

Veles

Viens no gudrākajiem dieviem, kas bija vilkacis, patronēja mākslu. Veles valdīja pār burvībām, jo ​​tikai viņam izdevās pazīt gan gaišos, gan tumšos spēkus. Jūs varat runāt par slepenajām zināšanām, kas viņam piederēja stundām ilgi, jo īpaši tāpēc, ka Veles paklausīja elementiem un varēja mainīt Visuma noteikumus. Seno slāvu kultūrā Veless tika īpaši novērtēts kā ģimenes ekonomikas, labklājības un auglības patrons. Ceļotāji ne mazāk cienīja šo dievu, jo viņš viņiem atnesa veiksmi ceļā. Cilvēkiem viņš parādījās sirma veca vīra vai lāča izskatā. Starp citu, sešstaru zvaigzne, ko visi pazīst kā Dāvida zvaigzni, vienmēr tika uzskatīta par Veles simbolu. Senie slāvi lūdza šo dievu daudzu iemeslu dēļ - viņi lūdza veiksmi ceļā, labu miegu, pateicās par dažu notikumu panākumiem. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡

Yarila vai Yarilo

Diezgan bieži šo dievu sauca par Jaromiru un viņš simbolizēja kaislību, neatgriezenisku enerģiju un pavasari. Šis nelikumīgais Veles dēls iemiesoja pavasara siltumu un sirsnīgās jūtas. Jarilo ir saules dievs slāvu mitoloģijā, bet pavasara saule ir silta un patīkama. Dieva vārdu sāka lietot slāvi kā aukstuma atkāpšanās simbolu. Šī dieva simbols ir piecstaru zvaigzne, kas slāvu mitoloģijā tika izmantota ne mazāk kā Eiropas kultūru okultajās zinātnēs. Jaunības un miesīgo prieku dievs Jarilo mīl visas sievietes, iepriecinot viņas ar pavasara saules siltumu un sirsnīgām jūtām. Jaromirs vienmēr tika attēlots kā jauns puisis, kurš ir visu meiteņu sapnis, gan zemes, gan debesu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Rūna ➡

Stribogs

Stribogs bija viens no pirmdzimtajiem no dievu dzirkstelēm vai no Ģimenes elpas (versijas nedaudz atšķiras, taču visi ir vienisprātis par vienu lietu - tas ir viens no augstākajiem dieviem). Stribogs pamatoti tiek uzskatīts par vienu no kareivīgajiem dieviem, kas cīnās pasaules pusē. Viņš vienmēr simbolizēja vēju, viņš patronizēja putnus un vienkārši gaisa elementus. Senči Stribogu cienīja ne mazāk kā Perunu, jo viņš ir no vecākās dievību paaudzes. Viņi viņu pārstāvēja tikai kā sirmu vecu vīru ar loku rokās, ne pārāk runīgu, bet tajā pašā laikā spēcīgu un taisnīgu. Sakarā ar to, ka Stribogs tika uzskatīts par vēja dievu, tirgotāji un tirgotāji viņu īpaši cienīja, jo tieši viņš piepildīja viņu buras. Šo dievu cienīja arī par to, ka viņš varēja būt nevaldāms, ar viesuļvētru iznīcināt visu, kas viņam nepatika. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡

Dazhdbog

Dazhdbog ir auglības dievs un saules dievs slāvu mitoloģijā, un viņa pieminēšana kā saules dievs ir atrodama daudzos avotos, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām. Protams, to vienmēr simbolizēja Saules disks, no kura atrašanās vietas debesīs ir atkarīga raža. Dievs vienmēr tika uzskatīts par miermīlīgu, bet sākotnējā karā viņš piedalījās pasaules pusē. Viņš vienmēr tika attēlots kā varens varonis zelta bruņās. Dazhdbog pamatoti tika uzskatīts par vienu no augstākajiem dieviem, tāpēc viņa elki atradās gandrīz visās apmetnēs, jo slāviem bija ļoti svarīgi iegūt labu ražu un labklājību. Dievam bija sava rūna, ko bieži uzklāja uz instrumentiem, no kuriem bija atkarīga raža. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡
Rūna ➡

Dzīvs

Šī ir Ģimenes sievišķā iemiesojums, kas patronizē Atklāsmi un dod dzīvību. Saskaņā ar daudziem avotiem, Živai bija spēks, kas līdzīgs Rod spēkam. Dzīvs varētu mainīt matēriju, piešķirot enerģiju visiem, kas to ir pelnījuši. Ja paskatās uz to, tad tieši viņa ir pirmais sievietes tēls slāvu dievu panteonā, kura shēma ir diezgan daudzveidīga. Živai bija pietiekami daudz gudrības un zināšanu, lai neiejauktos cilvēku dzīvēs, tāpēc nav tik daudz atsauču uz viņu kā uz citiem dieviem. Sieviešu dievu tēli - Lelya, Lada un Makosh - ir Alive interpretācija trīs dažādos vecumos, jo tie simbolizē sievietes kā ģimenes pēcteces veidošanās posmus. Dzīva tika attēlota kā pusmūža sieviete, kas patronizēja visu dzīvo, īpaši augus. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡

Lada

Daudzi avoti šaubās, vai viņa bija Svaroga meita vai viņa sieva, taču tajā pašā laikā visi piekrīt, ka viņa bija skaistuma, mīlestības un laimes dieviete. Ģimenes pavardu sargāja arī Lada, personificējot sievietes ideālu, bet ne sievieti-māti (svarīgi neapjukt). Lada ir sievietes tēls, kas ir gatava laulībām, ir gatava mīlēt, ir gatava dot savu siltumu karotājam. Šī dieviete savāca sevī visu jasunu saules spēku. Viņas tēlā apkopotas gandrīz visas gaišo dievu pozitīvās īpašības - gudrība, godīgums, sirsnība. Lada zvaigzne pamatoti tika uzskatīta par sievišķības simbolu, un tā bija izgatavota no zelta, vara, bronzas, un sievietes to valkāja visu mūžu, jo gudrībai un apdomībai viņai vienmēr vajadzētu būt. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡

Svarogs

Svarogs pamatoti tika uzskatīts par pirmo Ģimenes zemes tēlu un bija pirmās slāvu dievu paaudzes tēvs. Viņam tiek piešķirts nopelns par zemes veidošanu, uz kuras dzīvo cilvēki. Svarogs jau sen simbolizēja pieredzējušu karavīru-aizstāvju, kurš briesmu gadījumā visus spilgtos dievus savāca zem saviem reklāmkarogiem. Svaroga simbols ir visu iznīcinoša un tajā pašā laikā dzīvību dodoša uguns. Slāvu mitoloģijā viņš bija darba patrons, jo tikai darbs ļauj radīt kaut ko lielu un nozīmīgu. Zvaigzne ar astoņiem stariem ir Svaroga simbols, kas ļoti bieži apzīmēja svēto akmeni Alatyr. Dievs vienlaikus bija miermīlīgs kalējs un spēcīgākais karotājs, kurš neatlaida āmuru, kas no instrumenta pārvērtās par milzīgu ieroci. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡

Lelija

Kopš seniem laikiem pavasaris slāvu vidū ir bijis dzīvības atmodas simbols un līdz ar to arī viņas jaunās dievietes Lelijas tēls, kas apvieno pavasari, meitenīgu mīlestību un skaistumu. Lelijas tēls ir tīra jauna meitene, kura gatavojas apprecēties. Lelya reti tika identificēta ar ikdienas dzīvi, jo viņa vairāk domā par garīgo, nevis par materiālo. Pat nosaukums "Lelya" tulkojumā no sanskrita tiek tulkots kā "spēle". Šo dievieti simbolizēja slāvu skatienam pazīstams bērzs – trausls, dzīvespriecīgs un rotaļīgs. Lelija aizbildināja visas jaunās meitenes, kuras sapņoja apprecēties, sniedza viņām sirsnīgas jūtas un izvēlējās pāri, ar kuru viņi varēja bezrūpīgi nodzīvot visu savu dzīvi. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡

Rūna ➡

Zirgs

Saules dievs slāvu mitoloģijā, ziemas saule kopā ar Jarilu un Daždbogu. Dievs ir pozitīvs, sargājot cilvēkus aukstajā sezonā no Černbogas. Viņu var saistīt ar Ziemassvētku vecīti - viņš ir sārts, dzīvespriecīgs un nedaudz skumjš, jo nevar pastāvīgi pasargāt cilvēkus no tumšajiem spēkiem. Horsu ir ziemas pavēlnieks, kurš spēj nomierināt puteni, padarīt ziemu siltāku vai aukstāku. Khors baudīja īpašu godu zemnieku vidū, jo ziemāju raža bija tieši atkarīga no dieva noskaņojuma. Senie slāvi centās nesadusmot šo dievu, jo uz ceļa viņš varēja sūtīt sniega vētru un piemeklēt stipru sals, ja jūs izturējāties pret viņu ar cieņu, viņš piešķīra siltu ziemu ar daudz sniega. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡

Belobogs

Belobogam slāvu mitoloģijā bija daudz vārdu, kas simbolizēja viņu kā augstākā panteona gaišo dievu. Belobogam ir skaidrs pretstats - Černoboga, bet tajā pašā laikā iemieso labestību, godu un taisnīgumu. Viņš vienmēr tika attēlots kā sirms, gudrs vecis baltā halātā. Šis, iespējams, ir vienīgais dievs, kuram nav nekāda sakara ar militārām lietām – viņš nepiedalījās dievu cīņās. Beloboga tēls atspoguļo Visuma pamatprincipus, pasaules uzbūvi un tās mērķi. Saskaņā ar seno slāvu mītiem viņš palīdzēja tiem, kas strādāja uz lauka un mājās, nebija slinki un caur šķēršļiem devās uz paredzēto mērķi. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡

Skaitļu purvam piedēvēta Velesa uzsāktās kustības sistematizēšana un sakārtošana, tāpēc viņš pieder pie augstākajiem dieviem. Tieši Chislobogs senajiem slāviem deva ne tikai kalendāru, bet arī veselu notikumu prognozēšanas sistēmu, kuras pamatā ir zemes un kosmosa enerģija. Numberbog ir stabilitātes un pārmaiņu patrons, dievs, kas aizsargā cilvēku rasi, dievs, kurš pārvalda sirdsapziņas tiesu pēc nāves, nosakot cilvēku pēc viņa darbībām. Čislobogas priesteri tika īpaši cienīti, jo viņi spēja paredzēt nākotni un viņiem bija unikālas zināšanas. Avotos ir grūti atrast šī dieva tēlu, jo viņš centās sevi īpaši neizrādīt cilvēkiem, kontrolējot laika upi, kas ir nežēlīga. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Černboga

Senie slāvi Černbogu bieži sauca par Melno čūsku, kurā tiek savākti visi tumšie spēki. Viņu reti cienīja, un elki netika uzstādīti. Ja mēs runājam par absolūtu ļaunumu, tad tieši viņš to personificē, jo viņa galvenā misija ir visas dzīvības iznīcināšana. Viņš tika attēlots dažādos veidos - un baziliska formā, un čūskas formā un kraukļa formā. Pēc savām spējām un spēka viņš nav zemāks par nevienu dievu, tāpēc Yavi dievi spēja viņu uzvarēt, tikai apvienojoties. Bet tajā pašā laikā mūsu senči saprata, ka katrā cilvēkā ir daļa no Černbogas - tā ir viņa tumšā puse. Nevar viennozīmīgi teikt, ka Černobogas darbi bija vērsti tikai uz iznīcināšanu, jo bez vecā iznīcināšanas nav iespējams uzbūvēt jaunu. Der atcerēties, ka labais pastāv tikai ļaunuma klātbūtnē, tieši tāpēc nav iespējams uzvarēt Černbogu, jo katrā cilvēkā ir daļa no viņa. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡
Rūna ➡

Ruevit

Ruevit pamatoti tiek uzskatīts par karavīru patronu, kuri aizstāv savas zemes. Viņš sargā Yarila un Mokosh zvaigznes un zemes. Dieva galvenais mērķis ir cīņa pret tumšajiem spēkiem, kurā viņam palīdz ne mazāk kareivīgi dievi. Ruevita galvenais ierocis ir zobens un uguns, ko viņš ir gatavs izmantot brīdī, kad nepieciešams aizsargāt vājos un aizvainotos. Šis dievs neaizsargāja visas robežas starp Javu un Naviu, bet tikai atsevišķus, grūtākos posmus, dodot Perunam un viņa brāļiem iespēju pievērst lielāku uzmanību citām jomām. Ruevit ir idealizēts karotājs, kurš kopš dzimšanas ir bijis piemērs slāvu vīriešiem. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Simbols ➡

Radogost

Radegastu (uzticamāka Radegast vai Radogasht versija) bieži sauc par Radegastu - tas ir dievs, kurš bija slavens ar viesmīlību, palīdz tirdzniecībā un nes bagātīgu ražu. Pēc ekspertu domām, Radegasts ir viena no Svetovita interpretācijām. Dievs izskatījās ļoti interesants – jauns puskails jauneklis ar dzīvnieku simboliem un bruņots ar cirvi. Diezgan bieži karotāji pielūdza Radogostu kā kareivīgu dievu, nevis kā dzīvības un bagātības dievu. Bet Dievu nevar saukt par ļaunu, viņš palīdzēja tirdzniecībā un diplomātijā. Ļoti bieži senie slāvi uzskatīja Radegastu par laipnības un atvērtības iemiesojumu. Arheologi apstiprina, ka teritorijās, kur dzīvoja senie slāvi, Radogostam bijis daudz svētvietu, kas liecina par viņa godu un cieņu pret viņu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Baba Yaga

Senā slāvu Baba Yaga (dieviete) bija leģendārās krievu pasaku varones priekštecis. Viņa bija tumšā burve, Vija meita. Nedomājiet, ka viņa bija briesmīga veca sieviete, viņu bieži raksturo kā jaunu sievieti, kas pēc skaistuma ir salīdzināma ar Ladu. Baba Yaga saprata dzīvnieku, dzīvnieku un augu valodas. Jaga bija vienaldzīga pret gaismas un tumsas kariem, uzskatot, ka tie nav viņas uzmanības vērti. Viņa bija Veles sieva, kura viņu patiesi mīlēja tādu, kāda viņa bija. Yaga pārvaldīja augšējo pazemes karaļvalsti Navi, kas vairs nepiederēja dzīvo pasaulei, bet nebija arī mirušo pasaule. Baba Yaga nebija ne dievs, ne cilvēks, viņa drīzāk bija nezināmu spēku kolektīvs tēls, ko nevarēja attiecināt ne uz labo, ne uz ļauno. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡

Kosčejs

Koščejs, kuru pareizi sauc par Kaščeju, ir viens no slavenākajiem varoņiem mūsu senču mitoloģijā. Kaščejs ir Černobogas dēls, kurš izceļas ar gudrību un ļaunprātību pret visu dzīvo. Viņš praktiski nepiedalījās cīņās starp tumsu un gaismu, dodot priekšroku intrigām savā tumšajā valstībā. Kosčejs izskatījās pēc sirma, ļauna veca vīra, kurš varēja pārvērsties par vārnu. Kaščeja īpatnība ir tāda, ka viņš varēja kontrolēt mirušos, kuri bija gatavi izpildīt viņa jebkuru, pat visnežēlīgāko, plānu. Koščeja tēls atrada cienīgu vietu slāvu pasakās un leģendās kā visnegatīvākais varonis, kuram bija dziļš prāts un īpašs cinisms. Viņš staigāja pašas Māras runātajās bruņās, kas nebaidās no neviena zemes ieroča. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Volhs ir Uguns Čūskas un Zemes dēls. Viņš bija vilkacis, identificējot sevī slāvu drosmi un niknumu. Saskaņā ar leģendu, Uguns čūska maldināja māti neapstrādātu Zemi, un, kad Volhs piedzima, viņa dzīves mērķis bija atriebība mātei, visiem aizvainotajiem un pazemotajiem. Volha tēls bija saistīts ar jaunu karotāju, kurš ir gatavs aizsargāt savu dzimto zemi no nelaimēm un briesmām. Pastāv leģenda, ka bruņas un ieročus kaldināja pats Svarogs, un šis dievs visas prasmes saņēma no labākajiem skolotājiem - Mokosh, Veles, Yaga. Volhs simbolizēja karotāju, kurš ne tikai neapdomīgi steidzas cīņas biezumā, bet arī pieņem vispārbaudītākos lēmumus un spēj kontrolēt jebkuru cīņu biedru armiju. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Vyshen

Višens ir viens no lielās Ģimenes iemiesojumiem, kuru visos laikos īpaši cienīja slāvi, kuri mīlēja gara, dvēseles un domu brīvību. Šis dievs bija saistīts ar Visumu un tā bezgalīgajiem plašumiem. Višens pamatoti tika uzskatīts par visu slāvu un āriešu patronu uz zemes. Bet tajā pašā laikā Dievs bija īpaši stingrs pret tiem, kas mēģināja ļaunprātīgi izmantot garīgās attīstības ceļu zemiskiem mērķiem. Viņš ir īpaši labvēlīgs tiem, kas meklē jaunas zināšanas un cenšas aptvert visu nesaprotamo. Godīgs un cēls cilvēks vienmēr varēja paļauties uz šī dieva atbalstu. Ja mēs pievēršamies hronikām un leģendām, tad Višens ir gudrības simbols, kas darbojas visās pasaulēs. Sirmbārdains sirmgalvis, turot rokās zobenu, vienmēr ir gatavs palīdzēt ticīgajiem un sodīt tos, kas nomaldījušies. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Tara

Šī dieviete patronēja visu dzīvo, īpaši mežus. Laipnība un sirsnība ir būtiskas Taras rakstura iezīmes. Cilvēks viņai nav tikai radījums, bet gan savvaļas dabas sastāvdaļa, kas ir visa apkārtējā pamatā. Ap attēlu ir daudz strīdu, taču visi ir vienisprātis par vienu viedokli - šī ir jauna meitene ar tumšiem matiem, kas lielāko daļu laika pavada ārstniecisko augu un sakņu meklējumos. Taru var saukt par īstu raganu, kura lieliski zina visus meža noslēpumus un ne tikai par tiem. Viņai ir fundamentālas zināšanas par Visuma uzbūvi, taču viņa nevienam nestāsta. Bieži viņu sauc par Daru, jo viņa deva slāviem siltumu, mīlestību un prieku, neko neprasot pretī. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡

Pat augstākajiem dieviem ir palīgi, Perunam ir Indra, kas viņam vienmēr palīdz gaismas un tumsas cīņās. Indra simbolizē drosmi, drosmi un naidu pret visiem ienaidniekiem – iekšējiem un ārējiem. Indra ir debesu karotājs, kurš nenolaižas uz zemes, bet atrodas pastāvīgā cīņā starpzvaigžņu telpā. Indra ir Atmaksas ieroča aizbildne, kas nes uzvaru gaismas spēkiem, savukārt viņš ir galvenais starp 30 dieviem aizsargiem. Karotāji īpaši cienīja Indru, jo viņš iemiesoja drosmi un nelokāmību cīņā par taisnīgu mērķi – savas mājas un tuvinieku aizsardzību. Tas apvieno spēku un gudrību, kas piemīt visiem slāvu karotājiem, kuri cīnās par taisnīgu lietu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Zimun

Šī ir Perunas, Velesas un daudzu citu augstāku dievu Dieva māte. Zimun ir kolektīvs mīlošas mātes tēls, kas gaida savus bērnus un ir gatava atdot visu, kas viņai ir viņu laimei. Laiku pa laikam dieviete pārvērtās par Debesu govi, jo šādā attēlā ir daudz vieglāk kontrolēt debesu ganāmpulkus. Kopš neatminamiem laikiem Zimuna slāvu skatījumā izskatījās kā skaista gados veca sieviete, no kuras staroja siltums un laipnība. Īpaši tika uzsvērtas viņas mātišķās jūtas pret visiem cilvēkiem, ne tikai pret saviem bērniem. Ja mēs runājam par govs tēlu, tad tas simbolizēja labklājību un labklājību, ko šādi lopi nes mājās. Lūgšanas Zimunam visbiežāk uzrunāja sievietes, kuras gaidīja savus dēlus no militārām kampaņām un novēlēja labklājību un ērtu dzīvi saviem pēcnācējiem. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡

Howal

Konkrētas informācijas par to, no kurienes cēlies Hovala, nav, zināms tikai tas, ka viņš izskatījās pēc sirma veča, kurš visu laiku bija ceļā pa bezgalīgo pasauli. Viņš nekad ne ar vienu nerunā, tikai smaida un visus nopēta ar savu caururbjošo skatienu. Šī padieva galvenais mērķis ir nest ikvienam gaismu, dzīvību un prieku. Ar savu skatienu viņš sadedzina ļaunumu un viltību, priekšmeti un cilvēki, uz kuriem viņš skatās, var pārvērsties putekļos. Khovalu bieži sauc par atriebīgo dievu, kas ir sods, kas agrāk vai vēlāk pārņem vainīgo. Nav iespējams viennozīmīgi pateikt, vai tas pieder gaismai vai tumsai, tas nav iespējams, jo par tā izskatu ir maz zināms. Khovala ir taisnīguma un cēlas atmaksas simbols. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Dieviete Karna

Dieviete Karna ir neviennozīmīga figūra slāvu mitoloģijā. Iespējams, šo dievieti mūs cienīja priekšteči, kas atbildīgi par dvēseļu atdzimšanu, par nepārtraukto esamības loku Visumā. Vēsturiskajā traktātā "Svētā Gregora vārds" dieviete Karna minēta ar vārdu Koruna. Ir pieminēta arī Karnas pavadone, dieviete Jelly. Pilnīgi iespējams, ka viņi personificēja likteni un likteni cilvēka liktenī.
Dieviete Karna atrodas arī Romas panteonā, un senie romieši to cienīja kā cilvēka miesas dievieti. Šo versiju apstiprina fakts, ka dievietes Karnas vārda iespējamā etimoloģija sakņojas vārdā "kukurūza", kas nozīmē "gaļa", "gaļa".

Vēlākā periodā senie romieši godināja dievieti Karnu ar vārdu Karda un pat Kordēliju. Viņa tika cienīta kā durvju slēdzeņu dieviete. Protams, nedaudz dīvains liktenis dievietei, taču neaizmirstiet, ka vārdus, kurus šodien uztveram tiešā nozīmē, mūsu senči iepriekš uztvēra dziļāk. Ja slāvu vidū dieviete Karna bija dvēseles atdzimšanas dieviete, tad viņa veda dvēseles no vienas pasaules uz otru un atpakaļ. Vārti bija vajadzīgi pārejai, sauc durvis kā gribi. Iespējams, seno romiešu izpratnē Karna bija dieviete, kas sargāja ejas uz citu pasauli. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡

Daudzi cilvēki zina, ka romiešu mitoloģijā medību dieviete ir Diāna, bet slāvu mitoloģijā Devana. Šī jaunā slaidā medniece tika uzskatīta par mednieku un visas meža pasaules patronesi. Bet viņai nepatika medības prieka pēc, nevis ēdiena (tie, kas to darīja, nomira no indīgo čūsku kodumiem). Devanai vienmēr rokās bija loks un bultas, plecos apmetnis ar lāča vai vilka galvu. Neskatoties uz tuvību dabai, Devana netika simbolizēta ar totēma dzīvniekiem, jo ​​viņa nebija karotāja, bet gan medniece. Šīs dievietes svētvietas joprojām atrodas vecos mežos, kuros nevarēja iekļūt mēness naktī, kad viņa devās medībās. Tajā pašā laikā Dewana palīdz meža dzīvniekiem izdzīvot ziemā, izvairīties no briesmām un nenoķert cilvēkus. Taču medniekus uzmanība neapvainoja – tie, kas mīl dabu un medī ēdienu, varēja paļauties uz dievietes palīdzību. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti? Pilns apraksts ir šeit ➡

Jumta virsma

Krišens ir Rodas jaunākais brālis, lai gan daudz jaunāks. Šī dieva mērķis ir palīdzēt cilvēkus atbrīvot no Černbogas varas. Saskaņā ar leģendu, Černobogas valdīšanas laikā cilvēki palika bez uguns, un Krišens varēja atgriezt uguni cilvēkiem, bet viņš pats tika sagūstīts ledus cietumā. Ar to viņš ļoti atgādina pazīstamo Prometeju, kurš izdarīja to pašu varoņdarbu. Saskaņā ar slāvu leģendām Krišens bija jauns un spēcīgs jauneklis, kas bija saules siltuma patrons. Bieži Krišens tiek attēlots kā patrulējot gaisā uz milzu putna. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu? Pilns apraksts ir šeit ➡

Secinājums

Slāvu dievi nav tikai citu reliģiju un uzskatu dievu interpretācijas, tā ir atsevišķa uzskatu kategorija, ko mūsu senči attīstīja tūkstošiem gadu. Ikvienam, kurš interesējas par savas tautas vēsturi, pēc dzimšanas datuma jāzina ne tikai savi slāvu patronu dievi, bet arī visi pārējie, jo tie ir mūsu vēstures neatņemama sastāvdaļa. Daži skeptiķi var teikt, ka slāvu mitoloģijā slāvu dievu simboli un paši dievi ļoti atgādina seno grieķu un romiešu simbolus, taču ir vērts padomāt, kurš no kā ir aizguvis uzskatus un tradīcijas. Un tas vēl nav visi dievi, sadaļa tiks papildināta pēc informācijas uzkrāšanās.

Seno slāvu pagānisms. Kristietības pieņemšanas priekšvakarā (slāvu tautas tika kristītas 9.-10. gadsimtā) pagānisms sasniedza augstāko attīstību slāvu vidū. Senie slāvi pielūdza dabas elementus, no kuriem bija atkarīga viņu dzīve, — zemnieka darbu. Svarīga loma bija senču godināšanai. Dievu bija daudz. Vēl vairāk bija garu, ar kuriem slāvi apdzīvoja visu dabu sev apkārt. Dažādas ciltis īpaši cienīja dažādus dievus. Bet visi slāvi jau sen pielūdza divas galvenās dievības - Perunu un Velesu.

Dievs Peruns. Kāds senais bizantiešu autors rakstīja par to, ko slāvi uzskata par savu saimnieku par dievu - zibens radītāju. Pērkona dievs Peruns tika attēlots kā pusmūža stiprs vīrietis ar sirmu, sudrabainu galvu, zelta ūsām un bārdu. Viņš jāja pa debesīm zirgā vai ratos, bruņojies ar zibens spērieniem, cirvjiem vai bultām. Peruns bija pasaules augšdaļas – Pasaules koka galotnes valdnieks, viņš bija saimnieks debesīs un kalnos, komandēja mākoņus un debesu ūdeņus. Viņa spēkos bija laistīt zemi ar dzīvinošu lietu vai sodīt ar sausumu vai vētru. Peruna bultas varēja trāpīt ikvienam uz zemes.

Laika gaitā Peruns kļūst par prinča un komandas patronu, viņu palīgu militārajās lietās. Perunu īpaši cienīja austrumu slāvu prinči. Princis Vladimirs Sarkanais Saule uzstādīja šī dieva koka attēlu ar sudraba galvu un zelta ūsām Kijevā, kalnā blakus kņaza pilij, un pasludināja Perunu par galveno starp dieviem.

Perunai tika upurēti buļļi un gaiļi; tos novietoja pie dieva elka vai pie svētā ozola. Īpaši svarīgos gadījumos, kad viņi gribēja lūgt Dieva palīdzību ienaidnieku sakaušanā, Perunam tika piedāvāti cilvēku upuri. Viņi nogalināja gūstekņus vai pat cilts biedrus ar izlozes palīdzību: “Mēs izlozējam zēnu vai meiteni; uz kuru tas uzkritīs, mēs to nokausim Dieva dēļ.

Dievs Veles. Ne mazāk kā Perunu senie slāvi cienīja Velesu (vai Volosu, tas ir, matainu, pinkainu) - "liellopu dievu", mājdzīvnieku, tirdzniecības un bagātības patronu. Vārds "bagāts" sākotnēji nozīmēja "ir dievs", "bauda Dieva aizbildniecību"; nabags, "nabags" - gluži pretēji, nozīmēja "bez Dieva". Senatnē slāvu senči pārstāvēja Velesu milzīgas uguni elpojošas čūskas formā. Viņš varēja izpausties arī kā pinkains lācis, kopumā viņam ļoti patika visādas pārvērtības. Viņu uzskatīja par pazemes valdnieku, zemes ūdeņu saimnieku.

Slāviem nebija ļoti skaidras atšķirības starp dievu "nodarbībām". Tāpēc Veless, lai gan viņu galvenokārt uzskatīja par "liellopu dievu", viņš ietekmēja arī citas ekonomikas lietas. No viņa, saskaņā ar slāvu leģendām, bija atkarīga zemes auglība. Viņš bija tuvu mātei zemei; pārpilnība, auglība un bagātība bija viņa varā.

Zemnieki upurēja auglības dievam, pēc ražas novākšanas uz lauka atstājot kukurūzas vārpu krūmu - “uz Veles bārdas”. Par godu Velesam tika rīkoti rituālie svētki - brāļi.

Acīmredzot Veles bija "atbildīgs" arī par pēcnāves dzīvi - "trīsdesmito valstību". Tika uzskatīts, ka šajā tālajā valstībā, kas atrodas "aiz tālām zemēm, aiz upēm un aiz jūras", viss ir no zelta – gan kalni, gan koki. Un visa zelta īpašnieks ir čūska Veles.

Ja Peruns galu galā kļuva par prinča un austrumu slāvu komandas patronu, tad Veles palika tautas aizbildnis, "visas Krievijas" patrons. Senatnē Veles neapšaubāmi bija laipna dievība. Bet pēc kristietības pieņemšanas, atdevis savas labās iezīmes kristiešu svētajiem (Nikola, Blasius), Veles (aka čūska, lācis, goblins) pārvērtās par tumšo spēku līderi.

Mokosh ir vienīgā sieviešu dievība starp slāviem. Varbūt viņu uzskatīja par Peruna sievu. Mokosh patronizēja sieviešu mājas amatniecību, bet arī ietekmēja auglību. Vērpšana bija viņas galvenā nodarbošanās. No nedēļas dienām Mokosh bija veltīts piektdienai. Aiz cieņas pret dievieti sievietes šajā dienā nevērpja un nemazgājās. Aizlieguma pārkāpējai draudēja bargs sods: dieviete varot viņu iedurt ar vārpstu vai likt griezties naktī. Pat pēc Krievijas kristīšanas sievietes pulcējās uz slepenām sapulcēm, kurās lūdzās Mokosh un upurēja viņai dzīvību un medu. Pareizticības ietekmē pagānu dievietes pozitīvās iezīmes galu galā pārgāja uz Svēto Paraskevu (Praskovya) piektdienu, un "mokoshka" sāka uzskatīt par ļauno garu, dēmonu, kas sliecas sievietes uz ļauniem darbiem.

Uguns, saules un vēja dievi. Senie slāvi apdzīvoja pasaules augšējo daļu ar visu saules dievu ģimeni. Viņu vidū bija uguns dievs Svarogs. Viņš dzemdēja ugunsgrēku, ko sauca par "Svarožiču". Viņš, Svarogs, bija debesu kalējs, kurš mācīja cilvēkiem izmantot uguni un apstrādāt metālus.

Svaroga dēls bija saules dievs Dazhdbog - sniedza labu, siltumu, bagātību. Viņš ugunīgos ratos ceļoja pa debesīm. Šis dievs tika uzskatīts par visu Senās Krievijas iedzīvotāju patronu un priekšteci, kuri sevi sauca par "Dažda Dieva mazbērniem". Khors bija arī saules dievība, Dazhdbog līdzinieks. Acīmredzot ar šo vārdu viņu cienīja Irānas tautu pārstāvji, kuri tikās starp Krievijas dienvidu un Kijevas iedzīvotājiem. (Irāniešu valodā vārds Khors nozīmē "saule"). Blakus tiem pieminēta vēl viena debesu būtne – vēja dievs Stribogs, kurš nesa dievišķo labo pa zemi.

Visiem augstākajiem dieviem slāvu vidū bija cilvēka izskats, izņemot spārnoto suni Simarglu. Šī dieva vārds un izskats, visticamāk, arī tika aizgūti no Irānas tautām, kuras godināja pravietisko putnu Simurgu. Krievu tautas leģendās līdzīgs izskats bija Divputnam, kas, sēžot koka galotnē, kliedz kā dzīvnieks, vēsta par sakāvi un nelaimi.

Rietumslāvu vidū ugunīgais Svarogs bija pazīstams ar nosaukumu Radogost vai Sventovit. Viņu uzskatīja par viņu galveno dievu. Vietējie priesteri viņu pārvērta par kara dievību. Baltijas pilsētā Arkonā atradās Sventovitas templis, kas kronēts ar sarkanu jumtu (šajā templī viss bija sarkans). Templī atradās koka elks ar četrām galvām un tam veltīts ierocis. Labajā rokā elks turēja ragu, kas katru gadu tika piepildīts ar vīnu. Pēc atlikušā dzēriena daudzuma viņi domāja par turpmāko ražu. Ja vīna bija palicis maz, bija gaidāma ražas neveiksme. Templī tika turēts svēts balts zirgs, ko izmantoja zīlēšanai.

Zbruča elks

Pagānu svētnīca. Atšķirībā no rietumslāviem Austrumeiropas iedzīvotāji necēla tempļu ēkas. Brīvā dabā tika iekārtotas svētvietas. Katrai ciltij bija sava svētnīca. Parasti tā bija noapaļota platforma (Perunas svētnīcai pie Novgorodas bija zieda forma), ap kuru tika uzbūvēti zemi vaļņi un grāvji, kuriem nebija aizsardzības vērtības. Vietas centrā tika uzstādīts koka elks, tā priekšā tika iekurti rituālie ugunskuri un upuri: labība, mājdzīvnieki.

Augstāko dievu svētnīcu Kijevā 980. gadā iekārtoja kņazs Vladimirs, cenšoties piešķirt tai valsts mēroga nozīmi: Simargla un Mokosh. Elki-elki izskatījās kā pīlāri ar izgrebtu cilvēka galvas attēlu. Diemžēl koka elki līdz mums nav nonākuši. Ir zināmi vairāki akmens slāvu elki. Slavenākais no tiem ir Zbruch elks, kas atrodams Karpatos. Dievu sejas tika attēlotas shematiski, aptuveni, neapveltītas ar atsevišķām iezīmēm. Rituālās darbības svētnīcās veica burvju priesteri jeb burvji. Vecākie un prinči darbojās kā priesteri.

Senajā Krievijā, tajos laikos, kad kristietība vēl nebija pieņemta, slāvi dievināja citas pasaules bezķermeniskas būtnes. Senās Krievijas pagānu dievi, pēc seno cilvēku priekšstatiem, ir apveltīti ar pārdabiskām spējām ietekmēt visu esošo. Viņi ir atbildīgi par visiem cilvēka eksistences pamatprincipiem, viņi kontrolē gan pašu cilvēku likteņus, gan visu, kas viņus ieskauj.

Katra dievība veic noteiktu, utilitāru funkciju. Gadsimtu dzīļu vēsture glabā daudzus desmitus vārdu, no kuriem tagad mums zināma tikai daļa. Šī daļa ir saglabājusies līdz mūsdienām, pateicoties pagānu rituāliem un rituāliem, kas tika nodoti no paaudzes paaudzē, kas laika gaitā kļuva par slāvu ģimenes paražu pamatu.

Hierarhijas augšgalā stāv augstākais dievs, viņa vadībā ir vides dievi visa dzīvā pastāvēšanai, tad cilvēku likteņu un cilvēku ikdienas dzīves dievi, piramīdas apakšā ir elementi un spēki. tumsa.

Senās Krievijas pagānu galda dievi:

Nr p / lpp	Dievības vārds	mērķis
1	ĢINTS	Augstākais debesu un zemes dievs
2	ZIRGS	Saules Dievs
3	YARILO	Pavasara saules dievs. Veles dēls
4	DAZHDBOG	Auglības un saules dievs
5	SVAROG	Visuma meistars. debesu dievs
6	PERUN	zibens un pērkona dievs
7	STRIBOG	vēja dievs
8	VELES	Auglības dievs (liellopi)
9	LADA	Ģimenes sievietes iemiesojums
10	ČERNOBOGA	Tumsas spēku kungs
11	MOKOSH	Zemes, ražas un sieviešu likteņa dieviete
12	PARASKEVA-PIEKTDIENA	Uzdzīves valdnieks
13	MORAINE	Ļaunuma, slimību un nāves dieviete

Seno slāvu dievu stienis

Šis ir augstākais dievs, kas vada visu Visumā, ieskaitot visus citus dievus. Viņš vada pagānu dievu panteona virsotni. Viņš ir radītājs un sencis. Viņš ir visvarens un ietekmē visu dzīves ciklu. Tā pastāv visur, un tai nav ne sākuma, ne beigu. Šis apraksts pilnībā atbilst Dieva idejai visās mūsdienu reliģijās.

Klans pārvalda dzīvību un nāvi, pārpilnību un nabadzību. Neviens viņu nekad nav redzējis, bet viņš redz visus. Viņa vārda sakne ir iešūta cilvēka runā - vārdos, ar kuriem cilvēki interpretē (izrunā) savas dominējošās garīgās un materiālās vērtības materiālajā pasaulē. Dzimšana, radinieki, dzimtene, pavasaris, raža - tajā visā ir Ģints.

Krievijas pagānu dievu hierarhija

Ģimenes pakļautībā visas slāvu dievības un citas garīgās būtnes tiek sadalītas atbilstoši soļiem, kas atbilst to ietekmei uz cilvēku ikdienas lietām.

Augšējo pakāpienu ieņem dievības, kas pārvalda globālās un nacionālās lietas: kari un etniskie konflikti, laikapstākļu katastrofas, auglība un bads, auglība un mirstība.

Vidējā posmā ir dievības, kas ir atbildīgas par vietējām lietām. Tie ir lauksaimniecības, amatniecības, makšķerēšanas un medību patroni, ģimenes rūpes. Cilvēki pielīdzina savu seju savai sejai.

Panteona pamatu stilobāts ir paredzēts garīgām būtnēm, kuru ķermeņa izskats atšķiras no cilvēka. Tie ir kikimoras, spoki, goblini, brūnie, vamiņi, nāras un daudzi citi viņiem līdzīgi.

Te beidzas slāvu hierarhiskā piramīda, atšķirībā no senās ēģiptiešu, kur pastāvēja arī pēcnāves dzīve ar savām valdošām dievībām un likumiem vai, piemēram, kur pamatā ir daudzskaitlīgs dievu panteons.

Slāvu dievi pēc nozīmes un spēka

Slāvu dievs Khors un viņa iemiesojumi

Khors ir Roda dēls un Veles brālis. Tas ir Saules dievs Senajā Krievijā. Zirga seja ir kā saulaina diena – dzeltena, starojoša, žilbinoši spoža. Tam ir 4 iemiesojumi:

• Koljada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarogs.

Katra hipostāze darbojas noteiktā gadalaikā, un cilvēki sagaida palīdzību no katra dievišķā iemiesojuma, ar kuru tiek saistīti attiecīgie rituāli un ceremonijas.

Joprojām ievērojam seno slāvu tradīcijas: Ziemassvētkos zīlējam, Masļeņicā cepam pankūkas, pie Ivana Kupalas dedzinām ugunskurus un pinam vainagus.

1. Slāvu Dievs Koļada

Koljada sāk gada ciklu un valda no ziemas saulgriežiem līdz pavasara ekvinokcijai (22. decembris – 21. marts). Decembrī cilvēki sveic jauno Sauli un slavē Koljadu ar rituālām dziesmām; Svētki ilgst līdz 7. janvārim. Tie ir svētie.

Pa šo laiku saimnieki nokauj savus mīluļus, atver marinētus gurķus, krājumus ved uz gadatirgiem. Visu Ziemassvētku laiku cilvēki rīko salidojumus, bagātīgus mielastus, minē, izklaidējas, precas un spēlē kāzas. Kopumā nekā nedarīšana kļūst gluži likumīga. Koljada ar savu žēlsirdību izturas pret visiem labvēļiem, kuri izrāda žēlsirdību un dāsnumu nabadzīgajiem.

2. Slāvu dievs Jarilo

Viņš ir Jarovits, Ruevits, Jars - jaunības saules dievs ar basām kājām jauna vīrieša seju baltā zirgā. Kur viņš lūkosies, dzinumi dīgs, kur iet garām, zāle dīgs. Uz viņa galvas ir kukurūzas vārpu vainags, kreisajā rokā viņš tur loku un bultas, labajā - grožus. Tās laiks ir no pavasara ekvinokcijas līdz vasaras saulgriežiem (22. marts - 21. jūnijs). Mājas cilvēkiem krājumi ir izsīkuši, un darba ir daudz. Kad saule pagriezās atpakaļ, tad darba spriedze mazinājās, bija pienācis Dazhdbog laiks.

3. Slāvu dievs Dazhdbog

Viņš arī ir Kupala jeb Kupail – saules dievs ar nobrieduša vīrieša seju. Tās laiks ir no vasaras saulgriežiem līdz rudens ekvinokcijas dienai (22. jūnijs – 23. septembris). Svinības par godu sanāksmei nodarbinātības dēļ tiek pārceltas uz 6.-7.jūliju. Šajā noslēpumainajā naktī cilvēki sadedzina Jarilu (pareizāk sakot, putnubiedēkli) uz liela uguns un lec tam pāri, meitenes laiž pa upi no ziediem pītu ziedu vainagus. Visi meklē vēlējošo papardi ziedošu. Arī šajā sezonā ir daudz darba: pļaušana, augļu novākšana, mājas remonts, ragavu sagatavošana.

4. Slāvu Dievs Svarogs

Nogurusī saule grimst arvien zemāk apvāršņa virzienā. Slīpajos staros valdīšanas stafeti pārņem garais, spēcīgais sirmiem matiem nobalinātais sirmgalvju vecais vīrs Svarogs (aka Svetovid). Viņš skatās uz ziemeļiem, rokā satvēris smagu zobenu, ar kuru sagrauj tumsas spēkus. Viņš ir Zemes vīrs, Dazhdbog un visu citu dabas parādību dievu tēvs. Viņa laiks no 23. septembra līdz 21. decembrim ir sāta, miera un labklājības periods. Cilvēki ne par ko neskumst, rīko tirdziņus, spēlē kāzas.

Perunas pērkona un zibens dievs

Tas ir kara dievs. Labajā rokā Peruns tur varavīksnes zobenu, kreisajā - zibens bultas. Mākoņi ir viņa mati un bārda, pērkons ir viņa runa, vējš ir viņa elpa, lietus lāses ir apaugļojošā sēkla. Viņš ir Svaroga (Svarožiča) dēls, kā arī ir apveltīts ar milzīgu raksturu. Viņš patronizē drosmīgos karotājus un visus, kas pieliek pūles smagam darbam, dod viņiem veiksmi un spēku.

Stribogs vēja dievs

Viņš ir dievs pāri dabas stihijas spēku dieviem (Svilpe, Laikapstākļi un citi). Stribogs ir vēja, viesuļvētru un sniega vētru pavēlnieks. Viņš var būt aizkustinoši laipns un nikni ļauns. Kad viņš dusmīgi pūš taurē, rodas stihija, kad viņš ir labsirdīgs, lapotne vienkārši čaukst, straumes murm, vējš gaudo koku spraugās. No šīm dabas skaņām radās mūzika un dziesmas, un līdz ar tām arī mūzikas instrumenti. Viņi lūdz Stribogu, lai vētra norimst, un mednieki lūdz viņam palīdzību jūtīga un kautrīga zvēra vajāšanā.

Veles pagānu bagātības dievs

Tas ir lauksaimniecības un lopkopības dievs. Velesu sauc arī par bagātības dievu (aka Volos, Month). Viņš valda pār mākoņiem. Jaunībā viņš pats ganīja debesu aitas. Dusmās Veles sūta uz zemi spēcīgas lietusgāzes. Pēc pļaušanas cilvēki viņam joprojām atstāj vienu novāktu kūli. Viņa vārdā viņi zvēr goda un uzticības zvērestu.

Lada mīlestības un skaistuma dieviete

Dieviete Lada ir pavarda patronese. Viņas drēbes ir sniegbalti mākoņi, un rīta rasa ir asaras. Pirms rītausmas dūmakā viņa pavada mirušo ēnas uz citu pasauli. Lada ir Ģimenes zemes iemiesojums, augstā priesteriene, mātes dieviete, ko ieskauj jaunu kalpu svīta. Viņa ir skaista un gudra, drosmīga un izveicīga, lokana kā vīnogulājs, no viņas lūpām plūst skanīga glaimojoša runa. Lada cilvēkiem sniedz padomus, kā dzīvot, ko drīkst un ko nedrīkst. Tas nosoda vainīgos un attaisno nepatiesi apsūdzētos. Pirms seniem laikiem viņas templis stāvēja uz Ladogas, tagad viņas mājvieta ir debesu zila.

Slāvu dievs Černobogs

Par purva ļaunajiem gariem stāsta daudzas senas leģendas, taču ne visas no tām ir nonākušas līdz mums. Galu galā viņus patronizē spēcīgais Černbogas - ļaunuma un kaprīzes, nopietnu slimību un rūgtu nelaimju tumšo spēku pavēlnieks. Šis ir tumsas dievs. Viņa mājvieta ir briesmīgi meža biezokņi, ar pīles klāti dīķi, dziļi baseini un purvaini purvi.

Viņš ar ļaunprātību tur šķēpu rokā un valda pār nakti. Viņam pakļautie ļaunie spēki ir neskaitāmi: goblini, mulsinoši meža celiņi, nāras, cilvēku vilkšana virpuļos, viltīgi banniki, ļaunprātīgi un mānīgi spoki, kaprīzi brūnie.

Slāvu Dievs Mokosh

Mokosh (Makeša) ir tirdzniecības dieviete, tāpat kā senais romiešu Merkurs. Senslāvu valodā mokosh nozīmē "pilna soma". Viņa apdomīgi izmanto ražu. Vēl viens mērķis ir kontrolēt likteni. Viņai interesē vērpšana un aušana; ar vērptiem diegiem viņa auž cilvēku likteņus. Jaunās mājsaimnieces baidījās atstāt nepabeigtu paku uz nakti, uzskatot, ka Mokosha sabojās dziju un līdz ar to arī likteni. Ziemeļslāvi uzskata Mokosha par nelaipnu dievieti.

Slāvu dievs Paraskeva-piektdiena

Paraskeva-Pjatnitsa ir Mokosha konkubīne, kura padarīja Paraskevu par dievību, kas valda pār nemierīgu jaunību, azartspēlēm, iedzeršanu ar vulgārām dziesmām un neķītrām dejām, kā arī negodīgu tirdzniecību. Tāpēc piektdiena Senajā Krievijā ilgu laiku bija tirgus diena. Šajā dienā sievietes nedrīkstēja strādāt, jo par nepaklausību Paraskeva nepaklausīgu sievieti varēja pārvērst par aukstu krupi. Viņa saindēja ūdeni akās un pazemes avotos. Mūsdienās šai dievietei nav spēka un tā ir gandrīz aizmirsta.

Slāvu dievs Morena

Dieviete, ļaunuma, neārstējamu slimību un nāves valdniece ir Maruha jeb Morena. Viņa sūta uz Zemi sīvas ziemas, lietainas naktis, epidēmijas un karus. Viņas tēls ir briesmīga sieviete ar tumši krunkainu seju ar dziļi iekritušām mazām acīm, iekritušu degunu, kaulainu augumu un tādām pašām rokām ar gariem izliektiem nagiem. Viņai kalpo kaites. Viņa pati nekad neaiziet. Viņa tiek padzīta, bet viņa parādās atkal un atkal.

Senais slāvu panteons ir ļoti sarežģītas struktūras un daudzu sastāva. Lielākā daļa dievu tika identificēti ar dažādiem dabas spēkiem, lai gan bija arī izņēmumi, kuru spilgtākais piemērs ir Rods, dievs radītājs. Dažu dievu funkciju un īpašību līdzības dēļ ir grūti precīzi noteikt, kuri vārdi ir tikai viena un tā paša dieva vārdu variācijas un kuri pieder dažādiem dieviem.

Visu panteonu var iedalīt divos lielos apļos: vecākie dievi, kuri valdīja visās trīs pasaulēs pirmatnējā stadijā, un otrais loks - jaunie dievi, kuri pārņēma valdības grožus jaunajā posmā. Tajā pašā laikā daži vecāki dievi ir klāt jaunajā stadijā, bet citi pazūd (precīzāk, nav aprakstu par viņu darbību vai iejaukšanos kaut ko, bet atmiņa, ka viņi bija, paliek).

Slāvu panteonā nebija skaidras varas hierarhijas, kuru nomainīja cilšu hierarhija, kur dēli paklausīja tēvam, bet brāļi bija vienlīdzīgi savā starpā. Slāviem nebija izteiktu ļauno dievu un labo dievu. Dažas dievības deva dzīvību, citas to atņēma, bet visas tika cienītas vienādi, jo slāvi uzskatīja, ka viena pastāvēšana bez otras nav iespējama. Tajā pašā laikā dievi, kas ir labi savās funkcijās, varēja sodīt un nodarīt kaitējumu, bet ļaunie, gluži pretēji, palīdz un glābj cilvēkus. Tādējādi seno slāvu dievi bija ļoti līdzīgi cilvēkiem ne tikai ārēji, bet arī pēc rakstura, jo viņi vienlaikus nesa gan labo, gan ļauno.

Ārēji dievi bija līdzīgi cilvēkiem, savukārt vairums no tiem varēja pārvērsties par dzīvniekiem, kuru formā viņi parasti parādījās cilvēku priekšā. No parastajām būtnēm dievi izcēlās ar lielvarām, kas ļāva dievībām mainīt apkārtējo pasauli. Katram no dieviem bija vara pār kādu no šīs pasaules daļām. Ietekme uz citām daļām, ko dievības nevarēja kontrolēt, bija ierobežota un īslaicīga.

Senākā augstākā vīriešu dievība slāvu vidū bija Rod. Jau kristiešu mācībās pret pagānismu XII-XIII gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdz visas tautas.

Stienis bija debesu, pērkona negaisu, auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks, viņš bija pagānu radītājs dievs.

Slāvu valodās sakne "ģints" nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasari), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkanu un zibens, īpaši bumbu, ko sauc par "rodiju". Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.

Rods ir dievs radītājs, kopā ar dēliem Belbogu un Černobogu viņš radīja šo pasauli. Rods viens pats radīja Rulu, Javu un Nav haosa jūrā, un kopā ar saviem dēliem radīja zemi.

Tad saule no Viņa vaiga izgaisa. Gaišs mēness - no Viņa krūtīm. Biežas zvaigznes – no Viņa acīm. Skaidras rītausmas – no Viņa uzacīm. Tumšas naktis – jā no Viņa domām. Spēcīgi vēji - no elpas ...

"Karolu grāmata"

Slāviem nebija ne jausmas par Stieņa izskatu, jo viņš nekad neparādījās tieši cilvēku priekšā.

Tempļi par godu dievībai tika iekārtoti uz kalniem vai vienkārši lielām atklātām zemes platībām. Viņa elks bija falliskas formas vai vienkārši izgatavots sarkanā krāsā nokrāsota pīlāra formā. Reizēm elka lomu pildīja parasts kalnā augošs koks, it īpaši, ja tas bija pietiekami vecs. Kopumā slāvi uzskatīja, ka Rods ir it visā, un tāpēc jūs varat to pielūgt jebkur. Par godu Rodam nebija nekādu upuru. To vietā tiek sarīkoti svētki un svētki, kas tiek rīkoti tieši pie elka.

Šķirnes pavadoņi bija Rožaņici - sieviešu auglības dievības slāvu mitoloģijā, klana, ģimenes, mājas patronese.

Belbog

Rodas dēls, gaismas, labestības un taisnības dievs. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Černobogu. Ārēji Belbogs izskatījās kā sirms vecs vīrs, kas bija ģērbies kā burvis.

Belobogs mūsu senču mitoloģijā nekad nav darbojies kā neatkarīgs individuāls raksturs. Kā jebkuram objektam Reveal pasaulē ir ēna, tā arī Belobogam ir savs neatņemams antipods - Černoboga. Līdzīgu analoģiju var atrast senajā ķīniešu filozofijā (iņ un jaņ), islandiešu inglismā (rune yudzh) un daudzās citās kultūras un reliģiskajās sistēmās. Tādējādi Belobogs kļūst par spilgtu cilvēka ideālu iemiesojumu: labestību, godu un taisnīgumu.

Kalnos tika uzcelta svētnīca par godu Belbogam, pagriežot elku uz austrumiem, pret saullēktu. Taču Belbogs tika cienīts ne tikai dievības svētnīcā, bet arī svētkos, vienmēr uzstādot tostu par godu.

Veles

Viens no lielākajiem senās pasaules dieviem, Rodas dēls, Svaroga brālis. Viņa galvenā darbība bija tāda, ka Veles iekustināja Roda un Svaroga radīto pasauli. Veles - "liellopu dievs" - savvaļas īpašnieks, Navi īpašnieks, spēcīgs burvis un vilkacis, likumu tulks, mākslas skolotājs, ceļotāju un tirgotāju patrons, veiksmes dievs. Tiesa, daži avoti norāda uz viņu kā nāves dievu ...

Šobrīd starp dažādiem pagānu un dzimtās ticības virzieniem Veles grāmata ir diezgan populārs teksts, kas plašākai sabiedrībai kļuva zināms pagājušā gadsimta 50. gados, pateicoties pētniekam un rakstniekam Jurijam Miroļubovam. Veles grāmata patiesībā sastāv no 35 bērzu dēļiem, kas pārklāti ar simboliem, kurus valodnieki (īpaši A. Kurs un S. Lesnojs) sauc par slāvu pirmskirilicas rakstību. Interesanti, ka oriģinālteksts īsti neatgādina ne kirilicu, ne glagolītu, taču tajā netieši tiek pasniegtas arī slāvu rūnu iezīmes.

Neskatoties uz šī dieva lielo izplatību un masveida godināšanu, Veless vienmēr tika atdalīts no citiem dieviem, viņa elki nekad netika novietoti kopējos tempļos (svētās vietās, kurās tika uzstādīti šīs teritorijas galveno dievu attēli).

Ar Veles tēlu ir saistīti divi dzīvnieki: vērsis un lācis; dievībai veltītajos tempļos magi bieži turēja lāci, kam bija galvenā loma rituālos.

Dazhdbog

Saules Dievs, siltuma un gaismas devējs, auglības un dzīvības spēka dievs. Saules disks sākotnēji tika uzskatīts par Dazhdbog simbolu. Tās krāsa ir zelta, kas runā par šī dieva cildenumu un viņa nesatricināmo spēku. Kopumā mūsu senčiem bija trīs galvenās saules dievības - Khors, Yarila un Dazhdbog. Bet Khors bija ziemas saule, Yarilo bija pavasara saule, un Dazhdbog bija vasaras saule. Protams, īpašu cieņu izpelnījās Dazhdbog, jo senajiem slāviem, kultivētāju ļaudīm, daudz kas bija atkarīgs no saules vasaras stāvokļa debesīs. Tajā pašā laikā Dazhdbog nekad nebija ass, un, ja pēkšņi uzbruka sausums, mūsu senči nekad nav vainojuši šo dievu.

Dazhdbog tempļi bija izvietoti kalnos. Elks tika izgatavots no koka un novietots ar skatu uz austrumiem vai dienvidaustrumiem. Dāvanā dievībai tika atnestas pīļu, gulbju un zosu spalvas, kā arī medus, rieksti un āboli.

Devana

Devana ir medību dieviete, meža dieva Svjatobora sieva un Perunas meita. Slāvi dievieti attēloja skaistas meitenes formā, kas bija tērpta elegantā caunu kažokā, kas apgriezta ar vāveri. Virs kažoka skaistule uzvilka lāčādu, un par cepuri kalpoja zvēra galva. Ar viņu Peruna meita nesa izcilu loku ar bultām, asu nazi un ragu, ar kuru viņi dodas pie lāča.

Skaistā dieviete ne tikai medīja meža dzīvniekus: viņa pati mācīja tiem izvairīties no briesmām un izturēt bargas ziemas.

Devanu galvenokārt cienīja mednieki un slazdi, viņi lūdza dievieti, lai tā dod veiksmi medībās, un pateicībā atnesa daļu sava upura uz viņas svētnīcu. Tika uzskatīts, ka tieši viņa palīdzējusi atrast dzīvnieku slepenās takas blīvajā mežā, izvairīties no sadursmēm ar vilkiem un lāčiem, taču, ja tikšanās tomēr notiktu, cilvēks no tās izkļūtu uzvarošs.

Dalies un Nedolija

Dalies - laipna dieviete, Mokoša palīgs, auž laimīgu likteni.

Tas parādās mīļa jaunekļa vai rudmatainas meitenes aizsegā ar zeltainām cirtām un dzīvespriecīgu smaidu. Viņš nevar nostāvēt uz vietas, viņš staigā pa pasauli - nav šķēršļu: purvs, upe, mežs, kalni - Akcija uzvarēs vienā mirklī.

Viņam nepatīk slinki un nolaidīgi, dzērāji un visādi slikti cilvēki. Lai gan sākumā viņš draudzējas ar visiem - tad izdomās un pametīs slikto, ļauno cilvēku.

NEDOLYA (Nuzha, Need) - dieviete, Mokoshas palīgs, aust nelaimīgu likteni.

Share un Nedolya nav tikai abstraktu jēdzienu personifikācijas, kurām nav objektīvas eksistences, bet, gluži pretēji, tās ir dzīvas sejas, identiskas likteņa jaunavām.

Viņi rīkojas pēc saviem aprēķiniem, neatkarīgi no cilvēka gribas un nodomiem: laimīgais vispār nestrādā un dzīvo apmierināts, jo Dalīšanās strādā viņa labā. Gluži pretēji, Nedoljas darbība pastāvīgi tiek vērsta uz cilvēku kaitējumu. Kamēr viņa ir nomodā, nelaime seko nelaimei, un tikai tad nelaimīgajam kļūst vieglāk, kad Nedolja aizmieg: "Ja Liho guļ, nemodiniet viņu."

Dogoda

Dogoda (Laiks) - laba laika un maiga, patīkama vēja dievs. Jauns, ruds, gaišmatains, rudzupuķu zilā vainagā ar ziliem, apzeltītiem tauriņa spārniem ap malām, sudrabaini zilganās drēbēs, turot rokā ērkšķi un smaidot ziediem.

Koljada

Koljada - saulīte, slāvu mitoloģijā - Jaungada cikla iemiesojums, kā arī Avsenam līdzīgs svētku raksturs.

“Kādreiz Koljadu neuztvēra kā māmuli. Koljada bija dievība un viena no ietekmīgākajām. Viņi sauca čali, sauca. Jaungada vakars bija veltīts Koljadai, viņai par godu tika sarīkotas spēles, kuras vēlāk tika izpildītas Ziemassvētku laikā. Pēdējais patriarhālais aizliegums pielūgt Koljadu tika izdots 1684. gada 24. decembrī. Domājams, ka Koljadu slāvi atzinuši par jautrības dievību, tāpēc arī jautrās jauniešu bandas viņu sauca, Jaungada svinības sasauca” (A. Striževs. „Tautas kalendārs”).

Jumta virsma

Visvarenā un dievietes Maijas dēls bija paša pirmā pasaules radītāja Roda brālis, lai gan viņš bija daudz jaunāks par viņu. Viņš atgrieza uguni cilvēkiem, cīnījās Ziemeļu Ledus okeāna krastā ar Černobogu un uzvarēja viņu.

KUPALO

Kupala (Kupaila) ir vasaras auglīgā dievība, saules dieva vasaras iemiesojums.

"Kupalo, kā es domāju, bija pārpilnības dievs, tāpat kā hellēņu Ceres, kurš ir neprātīgs par pateicības pārpilnību tajā laikā, kad raža ir nenovēršama."

Viņa svētki ir veltīti vasaras saulgriežiem, gada garākajai dienai. Arī nakts bija svēta, šīs dienas priekšvakarā - Nakts Kupalo priekšvakarā. Visu šo nakti turpinājās mielošanās, rotaļas un masveida peldēšanās ūdenskrātuvēs.

Viņi viņam upurēja pirms maizes vākšanas, 23. jūnijā, Sv. Agrippina, kas tautā tika saukta par Peldkostīmu. Jaunieši rotājās ar vainagiem, lika ugunskuru, dejoja ap to un dziedāja Kupalu. Spēles ritēja visu nakti. Dažviet 23. jūnijā apsildīja pirtis, tajās ielika zāles peldkostīmu (buttercup), pēc tam peldējās upē.

Pašā Jāņa Kristītāja dzimšanas dienā, pinot vainagus, viņi tos karināja uz māju jumtiem un staļļiem, lai no mājokļa izvadītu ļaunos garus.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv vai Zif) - jaunības un pavasara, skaistuma un auglības dieviete, visdāsnā māte, mīlestības un laulību patronese.

Tautasdziesmās “lado” joprojām nozīmē mīļu draugu, mīļāko, līgavaini, vīru.

Freijas tērps mirdz ar žilbinošo saules staru mirdzumu, viņas skaistums ir burvīgs, un rīta rasas lāses sauc par viņas asarām; no otras puses, viņa darbojas kā kareivīga varone, vētrā un pērkona negaisos steidzoties pa debesu telpām un dzenot lietus mākoņus. Turklāt viņa ir dieviete, kuras svītā mirušo ēnas dodas aizsaulē. Mākoņains audums ir tieši tas plīvurs, uz kura dvēsele pēc cilvēka nāves paceļas svētītā valstībā.

Saskaņā ar tautas pantiem, eņģeļi, parādoties par taisnu dvēseli, ņem to apvalkā un nes debesīs. Frejas-Sivas kults izskaidro māņticīgo cieņu, ko krievu vienkāršākie izturas pret piektdienu kā šai dievietei veltītu dienu. Kas piektdien uzsāk biznesu, tas, pēc sakāmvārda, atkāpsies.

Seno slāvu vidū bērzs, kas personificēja dievieti Ladu, tika uzskatīts par svētu koku.

Ledus

Ledus - slāvi lūdza šo dievību par panākumiem cīņās, viņš tika cienīts kā militāro darbību un asinsizliešanas valdnieks. Šī mežonīgā dievība tika attēlota kā šausmīgs karotājs, bruņots ar slāvu bruņām vai visu ieroci. Gurnā zobens, šķēps un vairogs rokā.

Viņam bija savi tempļi. Dodoties kampaņā pret ienaidniekiem, slāvi lūdza viņu, lūdzot palīdzību un solot bagātīgus upurus veiksmes gadījumā militārajās operācijās.

Lel

Lel - seno slāvu mitoloģijā mīlas kaislības dievs, skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls. Par Lele - šo dzīvespriecīgo, vieglprātīgo kaislību dievu - joprojām atgādina vārdu "lolot", tas ir, undead, mīlestība. Viņš ir skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls, un skaistums dabiski rada aizraušanos. Īpaši spilgti šī sajūta uzliesmoja pavasarī un Kupalas naktī. Lels tika attēlots kā zeltmatains, kā māte, spārnotais mazulis: galu galā mīlestība ir brīva un netverama. Lels izmeta no rokām dzirksteles: galu galā kaisle ir ugunīga, karsta mīlestība! Slāvu mitoloģijā Lels ir tāds pats dievs kā grieķu Eross vai romiešu Cupids. Tikai senie dievi sit cilvēku sirdis ar bultām, un Lels viņus aizdedzināja ar savu nikno liesmu.

Stārķis (gārnis) tika uzskatīts par viņa svēto putnu. Vēl viens šī putna nosaukums dažās slāvu valodās ir leleka. Saistībā ar Lelu tika godinātas gan dzērves, gan cīruļi, pavasara simboli.

Makosh

Viena no galvenajām austrumu slāvu dievietēm, Pērkona Peruna sieva.

Viņas vārds sastāv no divām daļām: "ma" - māte un "kosh" - maku, grozs, koshara. Makoša ir pilnu kaķu māte, labas ražas māte.

Šī nav auglības dieviete, bet saimnieciskā gada rezultātu dieviete, ražas dieviete, svētību devēja. Raža katru gadu nosaka partiju, likteni, tāpēc viņa tika cienīta arī kā likteņa dieviete. Viņas tēlā obligāts atribūts ir pārpilnības rags.

Šī dieviete saistīja abstrakto likteņa jēdzienu ar konkrēto pārpilnības jēdzienu, patronizēja mājsaimniecību, cirpa aitas, vērpa, sodīja nolaidīgos. Specifiskais jēdziens “vērpšana” bija saistīts ar metaforisku: “vērpšanas liktenis”.

Makosh patronizēja laulību un ģimenes laimi. Tas tika pasniegts kā sieviete ar lielu galvu un garām rokām, kas griežas naktī būdā: ticējumi aizliedz atstāt pakulas, "citādi Makoša griezīsies."

Morēna

Morena (Marana, Morana, Māra, Maruha, Marmara) ir nāves, ziemas un nakts dieviete.

Māra ir nāves dieviete, Ladas meita. Ārēji Māra izskatās pēc gara auguma skaista meitene ar melniem matiem sarkanās drēbēs. Maru nevar saukt ne par ļauno, ne par labo dievieti. No vienas puses, tā dāvā nāvi, bet tajā pašā laikā arī dzīvību.

Viena no Mērijas iecienītākajām nodarbēm ir rokdarbi: viņai ļoti patīk vērpt un aust. Tajā pašā laikā viņš, tāpat kā grieķis Moirams, rokdarbiem izmanto dzīvo būtņu likteņa pavedienus, vedot tās uz dzīves pagrieziena punktiem un galu galā nogriežot esamības pavedienu.

Māra sūta uz visu pasauli savus sūtņus, kuri cilvēkiem parādās sievietes ar gariem melniem matiem vai divkāršu cilvēku aizsegā, kuri ir domāti brīdinājumam, un vēsta par nenovēršamu nāvi.

Daļā Marijas nebija uzceltas pastāvīgas kulta vietas, viņai varēja maksāt jebkur. Šim nolūkam uz zemes tika uzstādīts no koka cirsts vai no salmiem izgatavots dievietes tēls, ap vietu novietoti akmeņi. Tieši pretī elkam tika uzstādīts lielāks akmens vai koka dēlis, kas kalpoja kā altāris. Pēc ceremonijas tas viss tika sakārtots, un Marijas tēls tika sadedzināts vai iemests upē.

Māru godināja 15. februārī un nāves dievietei dāvināja ziedus, salmus un dažādus augļus. Dažreiz smagu epidēmiju gados dzīvnieki tika upurēti, noasiņojot tos tieši pie altāra.

Sagaidot pavasari ar svinīgiem svētkiem, slāvi veica Nāves vai ziemas izraidīšanas rituālu un iemērca ūdenī Morānas tēlu. Moranu kā ziemas pārstāvi uzvar pavasaris Peruns, kurš viņu sagrauj ar savu kalēja āmuru un uz visu vasaru iemet pazemes cietumā.

Saskaņā ar Nāves identificēšanu ar pērkona gariem, senā ticība lika šiem pēdējiem pildīt savu bēdīgo pienākumu. Bet, tā kā pērkons un viņa pavadoņi bija arī debesu valstības organizētāji, nāves jēdziens tika sadalīts, un fantāzija to attēloja vai nu kā ļaunu radību, kas ievelk dvēseles pazemē, vai arī kā augstākās dievības vēstnesi, kas pavada mirušo varoņu dvēseles uz viņa debesu kameru.

Mūsu senči slimības uzskatīja par nāves pavadoņiem un palīgiem.

Perun

Pērkona Dievs, uzvaroša, sodoša dievība, kuras izskats izraisa bailes un bijību. Peruns, slāvu mitoloģijā, slavenākais no brāļiem Svarožičiem. Viņš ir pērkona mākoņu, pērkona un zibens dievs.

Viņš tiek attēlots kā stalts, garš, ar melniem matiem un garu zelta bārdu. Sēžot uz liesmojošām ratiem, viņš brauc pa debesīm, bruņojies ar loku un bultām, un sit ļaunos.

Pēc Nestora teiktā, Perunas koka elkam, kas novietots Kijevā, bija zelta ūsas uz sudraba galvas.Ar laiku Peruns kļuva par prinča un viņa komandas patronu.

Tempļi par godu Perunai vienmēr tika izvietoti uz kalniem, un tika izvēlēta augstākā vieta rajonā. Elki tika izgatavoti galvenokārt no ozola - šis varenais koks bija Perunas simbols. Reizēm Perunas pielūgsmes vietas bija iekārtotas ap kalnā augošu ozolu, tika uzskatīts, ka tādā veidā pats Peruns nosaka labāko vietu. Šādās vietās papildu elki netika novietoti, un ozols, kas atrodas kalnā, tika cienīts kā elks.

Radegast

Radegasts (Redigosts, Radigasts) ir zibens dievs, slepkava un mākoņu rijējs, un tajā pašā laikā starojošs viesis, kas parādās līdz ar pavasara atgriešanos. Zemes uguns tika atzīta par Debesu dēlu, nolaista līdz apakšai, kā dāvana mirstīgajiem, īslaicīgs zibens, un tāpēc arī ideja par goda dievišķo viesi, svešinieku no debesīm uz zemi. saistīts ar to.

Krievu kolonisti viņu pagodināja ar viesa vārdu. Tajā pašā laikā viņš saņēma jebkura ārzemnieka (viesa) pestīšanas dieva raksturu, kurš parādījās svešā mājā un nodeva sevi vietējo penātu (t.i. pavarda) aizsardzībā, kas ir tirgotāju patrons dievs, kurš ieradās no tālām zemēm. un tirdzniecība kopumā.

Slāvu Radigosts tika attēlots ar bifeļa galvu uz krūtīm.

Svarogs

Svarogs ir zemes un debesu dievs radītājs. Svarogs ir uguns avots un tā saimnieks. Viņš rada nevis ar vārdu, ne ar maģiju, atšķirībā no Veles, bet ar savām rokām, viņš rada materiālo pasauli. Viņš deva cilvēkiem Sauli-Ra un uguni. Svarogs iemeta arklu un jūgu no debesīm uz zemi, lai apstrādātu zemi; kaujas cirvis, lai aizsargātu šo zemi no ienaidniekiem, un bļoda svētā dzēriena pagatavošanai tajā.

Tāpat kā Rods, Svarogs ir dievs radītājs, viņš turpināja šīs pasaules veidošanos, mainot tās sākotnējo stāvokli, uzlabojot un paplašinot. Tomēr kalēja darbs ir Svaroga iecienītākā nodarbe.

Tempļi par godu Svarogam tika iekārtoti uz pakalniem, kas bija aizauguši ar kokiem vai krūmiem. Kalna centrs tika notīrīts līdz zemei, un šajā vietā tika iekurts uguns, un papildu elki templī netika uzstādīti.

Svjatobors

Svjatobors ir meža dievs. Ārēji viņš izskatās pēc gados veca varoņa, kas tēlo vecu vīrieti ar stipru ķermeņa uzbūvi, biezu bārdu un ģērbies dzīvnieku ādās.

Svjatobors nikni apsargā mežus un nežēlīgi soda tos, kas tiem nodara pāri, dažos gadījumos par sodu var kļūt pat nāve vai mūžīgs ieslodzījums mežā zvēra vai koka izskatā.

Svjatobors ir precējies ar medību dievieti Devanu.

Tempļi par godu Svjatoboram netika iekārtoti, to lomu spēlēja birzis, priežu meži un meži, kas tika atzīti par svētiem un kuros netika veikta ne mežu izciršana, ne medības.

Semargl

Viens no Svarožičiem bija uguns dievs - Semargls, kuru dažreiz kļūdaini uzskata tikai par debesu suni, sēklu aizbildni. Šī (sēklu uzglabāšana) pastāvīgi nodarbojās ar daudz mazāku dievību - Pereplutu.

Senās slāvu grāmatas stāsta, kā dzimis Semargls. Svarogs ar burvju āmuru trāpīja Alatīra akmenim, izcirta no tā dievišķas dzirksteles, kuras uzliesmoja, un viņu liesmā kļuva redzams ugunīgais dievs Semargls. Viņš sēdēja uz zirga ar zelta krēpēm sudraba tērpā. Biezie dūmi kļuva par viņa karogu. Kur Semargls gāja garām, bija izdegusi taka. Tāds bija viņa spēks, bet biežāk viņš izskatījās kluss un mierīgs.

Semargls, uguns un mēness, uguns upuru, mājas un pavarda dievs, glabā sēklas un ražu. Var pārvērsties par svētu spārnotu suni.

Uguns Dieva vārds nav precīzi zināms, visticamāk, viņa vārds ir tik svēts. Joprojām, jo ​​šis Dievs nedzīvo kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp cilvēkiem! Viņa vārdu viņi cenšas skaļi izrunāt retāk, aizstājot to ar alegorijām. Slāvi cilvēku rašanos saista ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām Dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls nelaiž ļaunumu pasaulē. Naktīs viņš stāv sardzē ar ugunīgu zobenu, un tikai vienu dienu gadā Semargls atstāj savu amatu, atsaucoties Pirtnieka aicinājumam, kurš aicina viņu uz mīlestības spēlēm Rudens ekvinokcijas dienā. Un vasaras saulgriežu dienā pēc 9 mēnešiem bērni piedzimst Semarglā un peldvietā - Kostromā un Kupalo.

Stribogs

Austrumslāvu mitoloģijā vēja dievs. Viņš var izsaukt un pieradināt vētru un var pārvērsties par savu palīgu, mītisko putnu Stratimu. Kopumā vējš parasti tika attēlots sirma veca cilvēka formā, kas dzīvo pasaules galā, dziļā mežā vai uz salas jūras okeāna vidū.

Stribogas tempļi tika iekārtoti upju vai jūru krastos, īpaši bieži tie sastopami upju grīvās. Viņam godinātie tempļi nekādā veidā nebija norobežoti no apkārtējās teritorijas un tos apzīmēja tikai ar koka elku, kas tika uzstādīts ar skatu uz ziemeļiem. Elka priekšā tika uzcelts arī liels akmens, kas kalpoja kā altāris.

Triglavs

Senajā slāvu mitoloģijā tā ir trīs galveno dievu esenci-hipostāžu vienotība: Svarogs (radīšana), Peruns (noteikuma likums) un Svjatovits (gaisma).

Saskaņā ar dažādām mitoloģiskajām tradīcijām Triglavā tika iekļauti dažādi dievi. 9. gadsimta Novgorodā Lielais Triglavs sastāvēja no Svarogas, Perunas un Sventovitas, bet agrāk (pirms rietumslāvi pārcēlās uz Novgorodas zemēm) - no Svarogas, Perunas un Velesas. Kijevā, acīmredzot - no Perunas, Dazhbog un Stribog.

Mazos triglavus veidoja dievi, kas stāvēja zemāk uz hierarhijas kāpnēm.

Zirgs

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - senkrievu saules un saules diska dievība. Tas ir vislabāk pazīstams starp dienvidaustrumu slāviem, kur saule vienkārši valda pār pārējo pasauli. Khors, slāvu mitoloģijā, Saules dievs, gaismekļa turētājs, Roda dēls, Veles brālis. Ne visi slāvu un krievu dievi bija izplatīti. Piemēram, pirms russ ieradās Dņepras krastos, Hors šeit nebija pazīstams. Tikai princis Vladimirs uzstādīja savu attēlu blakus Perunai. Bet viņš bija pazīstams starp citām āriešu tautām: starp irāņiem, persiešiem, zoroastriešiem, kur viņi pielūdza uzlecošās saules dievu - zirgu. Šim vārdam bija arī plašāka nozīme - "spožums", "spožums", kā arī "slava", "lielums", dažreiz "karaliskā cieņa" un pat "khvarna" - īpaša dievu zīme, izredzētība.

Tempļi par godu Khors tika iekārtoti uz maziem pakalniem pļavu vai mazu birzis vidū. Elks tika izgatavots no koka un novietots kalna austrumu nogāzē. Un kā piedāvājums tika izmantots īpašs pīrāgs "horoshul" vai "kurnik", kas sabruka ap elku. Bet lielākā mērā Khoru godināšanai tika izmantotas dejas (apaļas dejas) un dziesmas.

Černboga

Aukstuma, iznīcības, nāves, ļaunuma Dievs; vājprāta dievs un visa sliktā un melnā iemiesojums. Tiek uzskatīts, ka Černoboga ir nemirstīgā Kaščeja prototips no pasakām.Kaščejs ir slāvu mitoloģijas kulta tēls, kura folkloras tēls ir ārkārtīgi tālu no oriģināla. Kaščejs Černobogvičs bija Černobogas, lielās tumsas čūskas, jaunākais dēls. Viņa vecākie brāļi - Gorins un Vījs - baidījās un cienīja Kaščeju par viņa lielo gudrību un tikpat lielu naidu pret viņa tēva ienaidniekiem - Irijas dieviem. Kaščejam piederēja dziļākā un tumšākā Navi valstība - Koščejeva karaliste,

Černobogs ir Navi valdnieks, laika dievs, Rodas dēls. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Belbogu. Ārēji viņš izpaudās divos veidos: pirmajā izskatījās kā izliekts, tievs vecis ar garu bārdu, sudrabainām ūsām un līku nūju rokās; otrajā viņš tika attēlots kā pusmūža vīrietis ar kalsnu miesu, ģērbies melnās drēbēs, bet atkal ar sudraba ūsām.

Černobogs ir bruņots ar zobenu, kuru viņš meistarīgi pārvalda. Lai gan viņš spēj uzreiz parādīties jebkurā Navi vietā, viņš dod priekšroku ceļošanai zirga mugurā uz ugunīga ērzeļa.

Pēc pasaules radīšanas Černoboga aizbildniecībā devās uz Nav - mirušo pasauli, kurā viņš ir gan valdnieks, gan ieslodzītais, jo, neskatoties uz visiem saviem spēkiem, viņš nespēj atstāt tās robežas. Dievība neatbrīvo cilvēku dvēseles, kas tur nokļuvuši grēku dēļ no Navi, tomēr tās ietekmes sfēra neaprobežojas tikai ar vienu Navi. Černobogam izdevās apiet viņam noteiktos ierobežojumus un radīja Koščeju, kurš ir Navi valdnieka iemiesojums Javi, savukārt Dieva spēks citā pasaulē ir daudz mazāk reāls, taču tomēr ļāva viņam paplašināt savu ietekmi uz Javu. , un tikai noteikumos Chernobog nekad neparādās.

Tempļi par godu Černobogai bija veidoti no tumšiem akmeņiem, koka elks bija pilnībā apšūts ar dzelzi, izņemot galvu, uz kuras ar metālu bija apgrieztas tikai ūsas.

Yarilo

Yarilo ir pavasara un saules gaismas dievs. Ārēji Yarilo izskatās kā jauns vīrietis ar sarkaniem matiem, ģērbies baltās drēbēs ar ziedu vainagu galvā. Šis dievs pārvietojas pa pasauli, jājot baltā zirgā.

Tempļi par godu Jarilai bija izvietoti ar kokiem aizaugušu pakalnu virsotnē. Kalnu virsotnes tika atbrīvotas no augiem un šajā vietā tika uzcelts elks, kura priekšā tika novietots liels balts akmens, kas dažkārt varēja atrasties kalna pakājē. Atšķirībā no vairuma citu dievu, par godu pavasara dievam nebija upuru. Parasti dievība tika cienīta ar dziesmām un dejām templī. Tajā pašā laikā viens no akcijas dalībniekiem noteikti bija ģērbies kā Jarila, pēc kura viņš kļuva par visa festivāla centru. Dažreiz tika izgatavotas īpašas figūriņas cilvēku formā, tās tika nogādātas templī un pēc tam sasistas pret tur uzstādīto balto akmeni, tiek uzskatīts, ka tas nes Jarilas svētību, no kuras raža būs lielāka un seksuālā enerģija augstāka. .

Mazliet par slāvu pasaules kārtību

Pasaules centrs senajiem slāviem bija Pasaules koks (Pasaules koks, Pasaules koks). Tā ir visa Visuma, ieskaitot Zemi, centrālā ass un savieno cilvēku pasauli ar Dievu pasauli un pazemi. Attiecīgi koka vainags sasniedz dievu pasauli debesīs - Iriy vai Svarga, koka saknes iet pazemē un savieno Dievu pasauli un cilvēku pasauli ar pazemi jeb mirušo pasauli, pārvalda. no Černobogas, Marēnas un citiem "tumšajiem" dieviem. Kaut kur debesīs aiz mākoņiem (debesu bezdibenis; pāri septītajām debesīm) plašā koka vainags veido salu, šeit atrodas Iriy (slāvu paradīze), kur mīt ne tikai dievi un cilvēku senči, bet arī visu putnu un dzīvnieku priekšteči. Tādējādi Pasaules koks bija fundamentāls slāvu pasaules skatījumā, tā galvenā sastāvdaļa. Tajā pašā laikā tās ir arī kāpnes, ceļš, pa kuru var nokļūt jebkurā no pasaulēm. Slāvu folklorā Pasaules koks tiek saukts citādi. Tas var būt ozols un platāns, vītols, liepa, viburnum, ķirsis, ābele vai priede.

Seno slāvu skatījumā Pasaules koks atrodas Buyan salā uz Alatira akmens, kas ir arī Visuma centrs (Zemes centrs). Spriežot pēc dažām leģendām, uz tās zariem dzīvo gaišie dievi, bet saknēs – tumšie dievi. Šī koka tēls ir nonācis līdz mums gan dažādu pasaku, teiku, eposu, pieburtu, dziesmu, mīklu veidā, gan rituālu izšuvumu veidā uz drēbēm, rakstiem, keramikas rotājumiem, gleznošanas traukiem, lādītēm, utt. Šeit ir piemērs tam, kā Pasaules koks ir aprakstīts vienā no slāvu tautas pasakām, kas pastāvēja Krievijā, un stāsta par varoņa varoņa zirga izvilkšanu: pieres sarkanā saule ... ". Šis zirgs ir visa Visuma mitoloģisks simbols

Protams, vienā ierakstā nav iespējams aptvert visus dievus, kurus pielūdza mūsu senči. Dažādām slāvu atzariem bija vieni un tie paši dievi, kurus sauca atšķirīgi, un viņiem bija savas "vietējās" dievības.

26 310

Slāvu cilvēki vēsturē tiek uzskatīti par salīdzinoši jauniem. Ar savu vārdu tās pirmoreiz minētas rakstītajos avotos tikai no 6. gadsimta. Pirmo reizi slāvu vārdu formā oxhabnvos sastopam pie Pseido-Cēzara ap 525. gadu. Šobrīd reģions, kas stiepjas uz ziemeļiem no Karpatiem, ir atzīts par slāvu dzimteni. Bet, precīzāk definējot tās robežas, zinātnieki savā starpā ļoti atšķiras.
Slāvu izcelsmes un apmetnes problēma joprojām ir apšaubāma, taču daudzie vēsturnieku, arheologu, antropologu, etnogrāfu un valodnieku pētījumi ļauj izveidot vispārēju priekšstatu par austrumu slāvu tautu agrīno vēsturi.

Mūsu ēras 1. tūkstošgades vidū. Austrumeiropas vispārējā teritorijā no Ilmena ezera līdz Melnās jūras stepēm un no Austrumu Karpatiem līdz Volgai attīstījās austrumslāvu ciltis. Vēsturnieki saskaita aptuveni 15 šādas ciltis. Katra cilts bija klanu kolekcija un pēc tam ieņēma salīdzinoši nelielu izolētu teritoriju.

Saskaņā ar "Pagājušo gadu stāstu" austrumu slāvu apmetnes karte 8.-9.gs. izskatījās šādi: Ilmenskoje un Volhvas ezera krastos dzīvoja slovēņi (Iļjinski slāvi); Kriviči ar Poločaniem - Rietumu Dvinas, Volgas un Dņepras augštecē; Dregoviči - starp Pripjatu un Berezinu; Vjatiči - pie Okas un Maskavas upes; radimiči - uz Sožas un Desnas; ziemeļnieki - uz Desnas, Seima, Sulas un Ziemeļu Doņecas; Drevlyans - Pripjatā un Vidusdņeprā; izcirtums - gar Dņepras vidusteci; Bužāņi, Volynieši, Dulebi - Volinā, gar Bugu; tiverci, ielas - pašos dienvidos, pie Melnās jūras un Donavas. Austrumslāvu grupā ietilpst: krievi, ukraiņi un baltkrievi.

Slāvi audzēja liellopus un cūkas, kā arī zirgus, nodarbojās ar medībām un makšķerēšanu. Ikdienā slāvi plaši izmantoja tā saukto rituālo kalendāru, kas saistīts ar lauksaimniecības maģiju. Tajā tika atzīmētas pavasara-vasaras lauksaimniecības sezonas dienas no sēklu dīgšanas līdz ražas novākšanai, kā arī tika izceltas pagānu lūgšanas par lietu četros dažādos periodos. Norādītie četri lietus periodi tika uzskatīti par Kijevas apgabalam optimāliem 19. gadsimta beigu agronomiskajās rokasgrāmatās, kas norādīja, ka slāviem 4. gs. uzticami agrotehniskie novērojumi.

Pagāni uz cilvēka dzīvi raudzījās no tīri materiālās puses: zem fiziskā spēka pārsvara vājš cilvēks bija visnelaimīgākā būtne, un atkal tāda cilvēka dzīve tika uzskatīta par līdzjūtības varoņdarbu. Austrumslāvu reliģija ir pārsteidzoši līdzīga āriešu cilšu sākotnējai reliģijai: tā sastāvēja no fizisko dievību, dabas parādību un mirušo dvēseļu, cilšu mājsaimniecības ģēniju pielūgsmes. Bet mēs slāvu vidū nepamanām varoņa elementa pēdas, kas tik spēcīgi attīsta antropomorfismu, un tas var nozīmēt, ka iekarotāju vienības vadoņu pakļautībā - varoņi starp tiem neveidojās un ka viņu pārvietošana tika veikta cilts. , nevis komandas formā.

Austrumslāvu pagānisms Kijevas Krievzemes izveidošanas priekšvakarā un tā turpmākajā līdzāspastāvēšanā ar kristietību ir atspoguļots daudzos materiālos, kas ir tās izpētes avoti. Pirmkārt, tie ir autentiski un precīzi datēti arheoloģiski materiāli, kas atklāj pašu pagānu kulta būtību: dievu elki, svētvietas, kapsētas bez ārējām zemes zīmēm (“apbedījumu lauki”, “apbedījumu urnu lauki”), kā kā arī ar saglabājušajiem seno kalvu uzkalniņiem. Turklāt tie ir daudzveidīgi lietišķās mākslas izstrādājumi, kas atrodami pilskalnos, dārgumos un vienkārši pilsētu kultūrslāņos, piesātināti ar arhīvu pagānu simboliku. No tiem vislielākā vērtība ir sieviešu rotām, kas bieži vien ir kāzu komplekti apbedījumu kompleksos un tādēļ ir īpaši bagāti ar maģiskiem pieburtu sižetiem un amuletiem – amuletiem.

Savdabīga, bet ļoti vāji pētīta pagānu puses palieka ir daudzie traktātu nosaukumi: “Svētais kalns”, “Plikais kalns” (raganu atrašanās vieta), “Svētais ezers”, “Svētbirzs”, “Peryn”, “ Volosova” utt.

Plikais kalns:

Ļoti svarīgs avots ir laikabiedru liecības, kas ierakstītas annālēs vai īpaši ierakstītās mācībās pret pagānismu.
Apmēram pusotru gadsimtu Kijevas Rusa bija valsts ar pagānu sistēmu, kas bieži bija pret kristietības iespiešanos. Kijevas Krievzemē IX - X gs. izveidojās ietekmīga priesteru šķira (“magi”), kas vadīja rituālus, saglabāja seno mitoloģiju un attīstīja pārdomātu agrāri burvju simboliku.

Svjatoslava laikmetā saistībā ar karotājiem ar Bizantiju kristietība kļuva par vajātu reliģiju, un pagānisms tika reformēts un vērsts pret kristietības iekļūšanu Krievijā: tā sauktais "Vladimira Panteons", no vienas puses, bija atbilde kristietībai un, no otras puses, kņazu varas apliecinājums un karotāju šķiras - feodāļu - kundzība.

Cilšu rituālu darbību veikšana ("katedrāles", "notikumi"), rituālu darbību organizēšana, svētvietas un grandiozo kņazu apbedījumu uzkalni, ikgadējā rituāla cikla kalendāro termiņu ievērošana, rituālu glabāšana, izpilde un radoša papildināšana. mitoloģisko un ētisko pasaku fondam bija nepieciešama īpaša priesteru klase ("Magi", "burvis", "mākoņēdāji", "burvji", "indulgences" utt.).

Gadsimtu pēc Krievijas kristīšanas magi dažos gadījumos varēja piesaistīt veselu pilsētu savā pusē, lai pretotos princim vai bīskapam (Novgorodai). 980. gados grieķu kristietība Krievijā atrada nevis vienkāršu ciema plānprātību, bet gan ievērojami attīstītu pagānu kultūru ar savu mitoloģiju, galveno dievību, priesteru, panteonu, visticamāk, ar savu pagānu hroniku 912.–980.

Pagānu ideju spēks viduslaiku Krievijas feodālajās pilsētās ir acīmredzams, pirmkārt, no daudzām baznīcas mācībām. Vērsta pret pagāniskajiem uzskatiem un pilsētās rīkotajiem pagānu rituāliem un svētkiem, otrkārt, no pagāniskās lietišķās mākslas simbolikas, kas kopumā vēlējās ne tikai parastos cilvēkus pilsētas apmetnē, bet arī augstākas, kņazu aprindas (20. gadsimta 30. gadu dārgumi). Divpadsmitā gadsimta otrajā pusē pagānu elements joprojām bija pilnībā izteikts.

Slāvu reliģiskajos uzskatos pastāvēja hierarhija, kas raksturīga daudzām tautām, kuras pielūdza vairākus dievus. Arī senajiem slāviem bija savdabīgs dievu panteons.

Slāvu dievu panteons:

Senākā augstākā vīriešu dievība slāvu vidū bija Rod.

Jau kristiešu mācībās pret pagānismu XII-XIII gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdz visas tautas. Stienis bija debesu, pērkona negaisu, auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks, viņš bija pagānu radītājs dievs. Slāvu valodās sakne "ģints" nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasari), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkanu un zibens, īpaši bumbu, ko sauc par "rodiju". Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.

Visi slāvu dievi, kas bija daļa no senā pagānu panteona, tika sadalīti saules dievos un funkcionālajos dievos.
Bija četri saules dievi: Khors, Yarilo, Dazhdbog un Svarog.

Dazhdbog

Funkcionālie dievi: Peruns - zibens un karotāju patrons; Semargls - nāves dievs, svētās debesu uguns attēls; Veles - melnais dievs, mirušo kungs, gudrība un maģija; Stribogs ir vēja dievs.

Kopš seniem laikiem slāvi ir svinējuši gadalaiku maiņu un saules fāžu maiņu. Un tāpēc par katru sezonu (pavasari, vasaru, rudeni un ziemu) bija atbildīgs dievs (Khors, Yarilo, Dazhdbog un Svarog), īpaši cienīts visu sezonu.
Dievs Khors tika pielūgts starp ziemas un pavasara saulgriežiem (no 22. decembra līdz 21. martam); Yarile - starp pavasara un vasaras saulgriežiem (no 21. marta līdz 22. jūnijam); Dazhdbogu - starp vasaras un rudens saulgriežiem (no 22. jūnija līdz 23. septembrim); dievam Svarogam - starp rudens un ziemas saulgriežiem (no 23. septembra līdz 22. decembrim).
Lai apzīmētu daļu, veiksmi, laimi, slāvi lietoja visiem slāviem kopīgu vārdu “dievs”. Ņemiet, piemēram, "bagāts" (kam ir dievs, daļa) un "nožēlojams" (pretēja nozīme). Vārds "Dievs" tika iekļauts dažādu dievību nosaukumos - Dazhdbog, Chernobog u.c. Slāvu piemēri un citu senāko indoeiropiešu mitoloģiju liecības ļauj šajos nosaukumos saskatīt senā pasaules mitoloģisko ideju slāņa atspoguļojumu. Protoslāvi.

Visas mitoloģiskās radības, kas ir atbildīgas par noteiktu cilvēka dzīves spektru, var iedalīt trīs galvenajos līmeņos: augstākajā, vidējā un zemākajā.

Tātad visaugstākajā līmenī ir dievi, kuru "funkcijas" slāviem ir vissvarīgākās un kuri piedalījās visizplatītākajās leģendās un mītos. Tajos ietilpst tādas dievības kā Svarogs (Stribogs, Sky), Zeme, Svarozhichi (Svaroga un Zemes bērni - Perun, Dazhdbog un Fire).

Vidējā līmenī bija dievības, kas saistītas ar ekonomiskiem cikliem un sezonāliem rituāliem, kā arī dievi, kas iemiesoja slēgtu mazu grupu integritāti, piemēram, čuru starp austrumu slāviem. Šis līmenis, iespējams, ietvēra lielāko daļu sieviešu dievību, kas bija nedaudz mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā augstākā līmeņa dievi.

Zemākajā līmenī atradās būtnes, kas bija mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā augstākā un vidējā līmeņa dievi. Tie ietvēra braunijus, goblinus, nāras, spokus, bannikus (baennikus) utt.

kikimora

baennik

Pielūgsmē slāvi centās ievērot noteiktus rituālus, kas, kā viņi domāja, ļāva ne tikai saņemt to, ko viņi lūdza, bet arī neaizvainot garus, pie kuriem viņi vērsās, un vajadzības gadījumā pat pasargāt sevi no tiem.
Viens no pirmajiem, kam slāvi sākotnēji sāka nest upurus, bija spoki un beregini. Nedaudz vēlāk viņi "sāka iedot maltīti" Ģimenei un Dzemdību sievietēm - Ladai un Lelei. Pēc tam slāvi galvenokārt lūdza Perunu, tomēr saglabājot ticību citiem dieviem.

Ģimenes kults un sievietes dzemdībās
Lada

Lelija, Ladas meita

Pašiem uzskatiem bija sistēma, ko noteica dzīves apstākļi, kuros atradās tā vai cita slāvu cilts.

Līdz desmitā gadsimta beigām slāvu senči bija pagāni: viņi nezināja kristīgo ticību un pielūdza dievišķos dabas spēkus un mirušo dvēseles.
Templis ir seno slāvu dievu pielūgsmes vieta. Templis – senslāvu vārds, kas apzīmē pagānu tempļa telpu, kas atrodas aiz altāra un paredzēts cepuru (statuju, kas attēlo dievus) vai citu svētu priekšmetu uzstādīšanai.

templis

Vokļi ir vampīri, fantastiskas būtnes, vilkači, kas personificēja ļaunumu. Beregini, kas saistīti ar vārdu aizsargāt, aizsargāt, ir laipni gari, kas palīdz cilvēkam. Visas dabas garīgums, sadalīšana labajos un ļaunajos pirmsākumos ir ļoti senas idejas, kas radās pat akmens laikmeta mednieku vidū. Pret spokiem tika izmantotas dažādas sazvērestības, tika nēsāti amuleti - amuleti tautas mākslā, tika saglabāti daudzi seni labestības un auglības simboli, kurus attēlojot uz drēbēm, traukiem un mājokļiem, senais cilvēks it kā aizdzina ļaunos garus. . Šie simboli ietver saules, uguns, ūdens, augu, ziedu attēlus.

Rodas un Rožanitu, auglības dievību, kults ir saistīts ar lauksaimniecību un atspoguļo vēlāku slāvu cilšu attīstības posmu. Turklāt šīs dievības bija saistītas ar laulības, mīlestības un bērna piedzimšanas jēdzieniem. Rods tika uzskatīts par vienu no vissvarīgākajām dievībām, kas piedalījās Visuma radīšanā: galu galā, saskaņā ar seno slāvu uzskatiem, tieši viņš sūta dvēseles dzimušiem bērniem no debesīm uz Zemi.
Dzemdēja divas sievietes: māte un meita. Māti slāvi saistīja ar vasaras auglības periodiem, kad raža nogatavojas un kļūst smagāka. Viņas vārds bija Lada. Krievu valodā ar to ir saistīti daudzi vārdi un jēdzieni, un tie visi ir saistīti ar kārtības nodibināšanu: sadzīvot, pielāgoties, pielāgoties, labi; Ladushka, Lada - sirsnīgs aicinājums laulātajam. Iepriekš kāzu sazvērestība tika saukta par "Ladin". Lada tika uzskatīta arī par māti divpadsmit mēnešiem, kuros gads ir sadalīts.
Lelija ir Ladas meita, jaunākā dzemdētāja. Lelija ir trīcošu pavasara asnu, pirmo ziedu, jaunas sievišķības, maiguma dieviete. Līdz ar to rūpes par kādu tiek apzīmētas ar vārdu “lolot”. Slāvi uzskatīja, ka tieši Lelya rūpējās par pavasara dzinumiem - nākotnes ražu.
Vēlāk, pēc Krievijas kristīšanas, Rožanits tika pielīdzināts kristīgajai Dievmātei.

Pērkona, kara un ieroču dieva Peruna kults radās salīdzinoši vēlu saistībā ar svītas, sabiedrības militārā elementa attīstību. Peruns jeb, kā viņu sauca arī Peruns-Svarožičs, slāviem tika pasniegts kā bruņots karavīrs, kas brauca uz zelta ratiem, kurus vilka spārnoti balti un melni ērzeļi. Cirvim - Peruna ierocim - kopš seniem laikiem ir piedēvēts brīnumains spēks. Tātad durvju rāmī iestādīts cirvis ar simbolisku Saules un Pērkona attēlu bija nepārvarams šķērslis ļaunajiem gariem, kas tiecās iekļūt cilvēka mājoklī. Vēl viens Peruna simbols ir "pērkona zīme", kas līdzinās sešu spieķu ritenim. Viņa tēls bieži tika atveidots uz slāvu karotāju vairogiem. Perunam tika veltīts dzīvnieks - savvaļas tūre, milzīgs meža bullis.
Pēc kristīšanas slāvi daudzus Peruna īpašumus “nodeva” pravietim Iļjam, vienam no cienījamākajiem kristiešu svētajiem.

Dazhdbog bija starp pagānu slāviem, Saules dievs. Viņa vārds nav no vārda “lietus”, kā dažkārt maldīgi tiek uzskatīts, tas nozīmē – “dāvāt Dievu”, “visu svētību devēju”. Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbog ceļo pa debesīm brīnišķīgos ratos, kurus iejūguši četri balti ugunskrēpes zirgi ar zelta spārniem. Un saules gaisma nāk no uguns vairoga, ko Dazhdbog nēsā sev līdzi. Divas reizes dienā - no rīta un vakarā - viņš šķērso Okeānu-jūru ar laivu, kuru vilka zosis, pīles un gulbji. Tāpēc slāvi īpašu spēku piešķīra amuletiem-talismaniem pīles formā ar zirga galvu.
Rīta un vakara rītausmas tika uzskatītas par māsu un brāli, un Rīta rītausma bija Saules sieva. Katru gadu lielajos Ivana Kupalas vasaras saulgriežu svētkos (pareizticīgo Ivanova diena) tika svinīgi svinētas viņu laulības.
Slāvi uzskatīja sauli par visu redzošo aci, kas stingri uzrauga cilvēku morāli, likumu ievērošanu. Un svētā Saules zīme no neatminamiem laikiem bija ... krusts! Pievērsiet acis uz Sauli, un jūs to redzēsit. Tāpēc Krievijā tik ātri iesakņojās kristiešu krusts, kas ir tik līdzīgs senajam pagānu simbolam.
Svarogs starp slāviem bija Debesu dievs, visu lietu tēvs. Leģenda vēsta, ka Svarogs cilvēkiem iedeva pašu pirmo arklu un kalēja knaibles, iemācīja kausēt varu un dzelzi. Turklāt Svarogs izveidoja pašus pirmos likumus cilvēku kopienai.
Makosh - Zeme - personificē sievišķo dabas principu un ir Svaroga sieva. Izteicienu Māte - Zeme, senās slāvu dievietes vārda mūsdienu versija, krievu cilvēks joprojām izrunā ar cieņu un mīlestību.
Uguns - Svarožičs, bija Svaroga un Makoši dēls.Senos laikos uguns patiesi bija tās pasaules centrs, kurā pagāja visa cilvēka dzīve. Netīrais spēks neuzdrošinājās tuvoties Ugunsgrēkam, bet Uguns spēja attīrīt visu, kas ir aptraipīts.
Uguns bija zvēresta liecinieks, un no šejienes radās krievu paraža lēkt pāri pār uguni: tika uzskatīts, ka, ja puisis un meitene var pārlidot liesmu, neatraujot rokas, tad viņu mīlestībai bija lemts. uz ilgu mūžu. Starp citu. Dieva-Uguns patiesais vārds bija tik svēts, ka tas netika izrunāts skaļi, aizstājot to ar alegorijām. Acīmredzot tāpēc tas mūs nekad nesasniedza, katrā ziņā zinātniekiem nav vienprātīga viedokļa šajā jautājumā.
Nosaukums tika aizmirsts, taču netika aizmirstas zīmes, kas saistītas ar Ugunsgrēku. Krievu savedējs, kurš ieradās bildināt līgavu, jebkurā gada laikā izstiepa rokas pie plīts, tādējādi saucot Uguns par sabiedrotajiem. Jaunlaulātais jaunais vīrs trīs reizes svinīgi riņķoja ap pavardu, lūdzot Dievu-Ugunīm laimīgu dzīvi un daudz veselu bērnu.
Jarila seno slāvu vidū bija auglības, vairošanās un fiziskās mīlestības dievs. Tieši šī mīlestības puse, ko dzejnieki dēvē par "kvēlo kaislību", bija slāvu dieva Jarilas "kontrolē". Viņu iztēlojās kā jaunu, izskatīgu vīrieti, dedzīgu mīlētāju.
Čūska - Volos (Veles) slāvu pagānu mitoloģijā ir Perunas dievišķais pretinieks. Tas iemiesoja pirmatnējā Haosa spēkus, vardarbīgu, nesakārtotu, neapdzīvotu dabu, kas bieži bija naidīgs pret seno cilvēku, bet pēc būtības nepavisam nebija ļaunprātīgs. Un ar tiem ir paša cilvēka dzīvnieciskie instinkti, tā mūsu personības daļa, kas nezina vārdu “vajadzīgs”, tikai “es gribu”. Bet tajā nav nekā nepareiza, jums vienkārši jāsaglabā savas kaislības.
Saskaņā ar leģendu, čūsku Dievs savā izskatā apvieno pūkainus un zvīņas, lido ar plēvveida spārnu palīdzību, prot izelpot uguni, lai gan ļoti baidās no pašas uguns (īpaši zibens). Čūska – Veless ir liels piena cienītājs, tāpēc viņa otrais vārds ir Tsmogs (Smogs), kas senslāvu valodā nozīmē Susun.
Pagānu slāvi pielūdza abus dievišķos pretiniekus - gan Perunu, gan Čūsku. Tikai Perunas svētvietas atradās augstās vietās, bet Velesas svētvietas atradās zemienē. Dažas leģendas ļauj domāt, ka pieradinātais, cietumā iedzīts Čūska - Voloss kļuva atbildīgs par zemes auglību un bagātību.

"Mazākās" dievības bija tās, kas dzīvoja plecu pie pleca ar cilvēku, palīdzēja viņam, dažkārt arī iejaucās dažādās sadzīves lietās un ikdienas rūpēs. Atšķirībā no galvenajām dievībām, kuras neviens nekad nav redzējis, tās diezgan bieži tika rādītas cilvēkam acu priekšā. Slāviem ir milzīgs skaits tradīciju, leģendu, pasaku un pat aculiecinieku stāsti par šiem gadījumiem no seniem laikiem līdz mūsdienām.

Šeit ir dažas no šīm dievībām: Braunijs, Ovinniks, Banniks, Dvorovy, Polevik un Poludica, Vodyanoy, Goblin.

Braunijs ir mājas dvēsele, ēkas un tajā dzīvojošo cilvēku patrons. Mājas celtniecība senajiem slāviem bija piepildīta ar visdziļāko nozīmi, jo tajā pašā laikā cilvēks tika pielīdzināts Dieviem, kas radīja Visumu. Liela nozīme tika piešķirta darba uzsākšanas laika izvēlei, vietas un būvmateriālu izvēlei. Lūk, kā, piemēram, tika atlasīti koki. Nederēja čīkstošie, jo tajos raudāja mocīta dvēsele, nederēja vīnogulā žāvētie - tiem nav vitalitātes, kas nozīmē, ka cilvēki mājās saslims.
Cērtot kokus, pagānu slāvs vainoja no stumbriem izdzītās koku dvēseles, savukārt pats ilgu laiku gavēja un veica tīrīšanas rituālus. Bet senais slāvs joprojām nebija pilnīgi pārliecināts, ka nocirstie koki nesāks viņam atriebties, un, lai sevi pasargātu, viņš nesa tā sauktos "celtniecības upurus". Zem mājas sarkanā (austrumu) stūra tika apglabāts zirga vai vērša galvaskauss, kurā ievietotas grebtas dievu statujas, vēlāk arī ikonas. Un no nogalinātā dzīvnieka dvēseles Braunijs patiesībā radās.
Braunijs apmetās dzīvot pazemē, zem plīts. Viņš tika pasniegts kā mazs vecs vīrs, pēc sejas līdzīgs ģimenes galvai. Pēc savas patikas viņš ir mūžīgs nekārtību cēlējs, īgns, bet gādīgs un laipns. Cilvēki centās uzturēt labas attiecības ar Domovoju, rūpējās par viņu kā goda viesi, un tad viņš palīdzēja uzturēt māju kārtībā un brīdināja par gaidāmo nelaimi. Pārceļoties no mājas uz māju, Domovojs vienmēr tika aicināts pārcelties kopā ar ģimeni ar sazvērestības palīdzību.
Braunijs, kas dzīvo blakus cilvēkam, ir laipnākais no "mazajām" dievībām. Un jau uzreiz aiz būdiņas sliekšņa "sava" pasaule kļūst arvien svešāka un naidīgāka.

Braunijs

Pagalms - pagalma īpašnieks - jau tika uzskatīts par nedaudz mazāk labestīgu nekā Braunijs. Ovinniks - šķūņa īpašnieks - ir vēl mazāk, un Banniks, pirts gars, stāvot pilnīgi nomalē, pagalma malā vai pat aiz tās, ir vienkārši bīstams. Šī iemesla dēļ ticīgie uzskata vannu - tīrības simbolu, šķiet - "nešķīstu". Senatnē vārds "nešķīsts" nepavisam nenozīmēja kaut ko grēcīgu, ļaunu, bet vienkārši mazāk svētu, pieejamāku ļauno spēku darbībai.

Par Banniku līdz mūsdienām tiek stāstīts daudz šausmu stāstu. Viņš izskatās kā mazs, bet ļoti spēcīgs vecs vīrs, kails, ar garu, sapelējušu bārdu. Viņa ļaunā griba ir saistīta ar ģīboni un negadījumiem, kas dažkārt notiek vannā. Bannika iecienītākā izklaide ir applaucējumus ar verdošu ūdeni, skalda akmeņus plīts un “šauj” uz cilvēkiem. Varbūt viņš var ievilkt viņu karstā krāsnī un noplēst kādu ādas gabalu dzīvam. Tomēr jūs varat saprasties ar viņu. Zinoši cilvēki vienmēr atstāj Bannik labu tvaiku, svaigu putotāju un vannu ar tīru ūdeni. Un viņi nekad nespiež viens otru – Banniks neiztur, dusmojas. Un, ja jūs pakritāt zem Bannika rokas, jums jāskrien ārā no pirts un jāsauc palīgā Ovinnik vai Domovojs: “Tēvs, palīdzi man! ..

Kad viņi sāka tīrīt mežus un uzart zemi laukiem un ganībām, jaunas zemes, protams, uzreiz ieguva savas "mazās" dievības - Lauku strādniekus. Kopumā daudzi uzskati un zīmes ir saistītas ar labības lauku. Tātad līdz pagājušajam gadsimtam saglabājās lauksaimniecības kultūru dalījums "vīrišķajos" un "sievietēs". Piemēram, tikai vīrieši sēja kukurūzu, izģērbās gandrīz kaili un nesa sēklas graudus īpašos maisos, kas izgriezti no vecām biksēm. Tādējādi viņi it kā noslēdza “svēto laulību” ar uzartu lauku, un neviena sieviete neuzdrošinājās tajā pašā laikā būt klāt. Bet rāceņi tika uzskatīti par "sievišķīgu" kultūru. Un arī sievietes to sēja, gandrīz kailas, cenšoties nodot Zemei daļu no sava bērna piedzimšanas spēka.
Reizēm cilvēki uz lauka sastapa kādu vecu vīru, pēc izskata nepievilcīgu un galīgi puņķainu. Vecais vīrs palūdza garāmgājējam noslaucīt degunu. Un, ja cilvēks nenicināja, viņam pēkšņi rokā bija sudraba somiņa, un vecais Poleviks pazuda. Tā mūsu senči izteica vienkāršu domu, ka Zeme dāsni apdāvina tikai tos, kuri nebaidās nosmērēt rokas.

Darba diena ciematos sākās agri, bet labāk bija pagaidīt pusdienas karstumu. Senajiem slāviem bija īpaša mītiska būtne, kas stingri pieskatīja, ka pusdienlaikā neviens nestrādāja. Šī ir Puse. Viņa tika iztēlota kā meitene garā baltā kreklā vai otrādi - pinkaina, briesmīga vecene. Pusatraitnes baidījās: par ieraduma neievērošanu viņa var sodīt, un bargi - tagad mēs to saucam par saules dūrienu.

Aiz seno slāvu mājokļa žoga sākās mežs. Šis mežs noteica visu dzīvesveidu. Pagānu laikos slāvu mājā burtiski viss bija no koka, sākot no paša mājokļa līdz karotēm un pogām. Un turklāt mežs deva milzīgu dažādu medījumu, ogu un sēņu klāstu. Bet papildus labumiem, kas tiek dāvāti cilvēkam, savvaļas mežs vienmēr ir sevī bijis daudz noslēpumu un nāvējošu briesmu. Dodoties mežā, katru reizi bija jābūt gatavam tikties ar tā saimnieku – Lešiju. "Leshy" senslāvu valodā nozīmē "meža gars".

Lešija izskats ir mainīgs. Viņš var parādīties kā milzis, garāks par garākajiem kokiem, vai arī viņš var paslēpties aiz neliela krūma. Goblins izskatās pēc vīrieša, tikai viņa drēbes ir ietītas otrādi, labajā pusē. Lešija mati ir gari pelēcīgi zaļi, viņa sejai nav ne skropstu, ne uzacu, un viņa acis ir kā divi smaragdi - tie deg ar zaļu uguni.
Goblins var apiet neuzmanīgu cilvēku, un viņš ilgu laiku metīsies iekšā maģiskajā aplī, nespēdams šķērsot slēgto līniju. Bet Goblins, tāpat kā visas dzīvās būtnes, daba zina, kā par labu atmaksāt par labu. Un viņam vajag tikai vienu: lai cilvēks, ieejot mežā, ievērotu meža likumus, nekaitē mežam. Un Goblins ļoti priecāsies, ja atstāsi viņam kaut kur uz celma gardumus, kas neaug mežā, pīrāgu, piparkūku un skaļi pateiksi paldies par sēnēm un ogām.
Krievu valodā ir šāds izteiciens "precēties pie vītolu krūma". Tas nozīmē civilo, t.i. neoficiāla laulība starp vīrieti un sievieti. Tātad krievu valoda ir saglabājusi atmiņu par senākajām pagānu laulībām, kas notika pie ūdens, pie svētajiem kokiem - rakit. Ūdens kā viens no svētajiem elementiem tika uzskatīts par nepārvarama zvēresta liecinieku.

Ūdens dievība bija Vodjanojs - mītisks upju, ezeru un strautu iemītnieks. Mermens tika attēlots kā kails, ļengans vecs vīrs ar blaktēm, ar zivs asti. Ūdens avoti bija apveltīti ar īpašu spēku, jo avoti, pēc leģendas, radušies no visspēcīgākās dievības Perunas zibens spēriena. Šādas atslēgas sauca par "grabēšanu", un tas ir saglabāts daudzu avotu vārdā.

Tātad ūdens – tāpat kā citas dabiskās esences – slāvu pagāniem bija pirmatnēji laipns, draudzīgs elements. Bet, tāpat kā visi elementi, tas prasīja, lai tas tiktu uzskatīts par “tu”. Galu galā viņa varēja noslīcināt, iznīcināt par velti. Var prasīt upurus. Varētu aizskalot ciematu, iestatīt "neprasot" no Vodyanoy - mēs teiktu tagad, bez zināšanām par vietējo hidroloģiju. Tāpēc Ūdensmens leģendās bieži parādās kā cilvēkam naidīgs radījums. Acīmredzot slāvi kā pieredzējuši meža iemītnieki joprojām mazāk baidījās no apmaldīšanās nekā noslīkšanas, tāpēc leģendās redzamais Ūdensvīrs izskatās bīstamāks par Lešiju.

Un senie slāvi tam visam patiesi ticēja.

svētie koki
Vēstures avotos nepietiekami pieminētie svētkoki un svētbirzi, viduslaiku rakstu mācītāju terminoloģijā “koki” un “birzis” bija sava veida kulta vietu kategorija.

Viens no godājamajiem kokiem bija bērzs, kas saistīts ar vairākiem pavasara rituāliem un apaļām deju dziesmām. Iespējams, ka bērzs bija veltīts piekrastes līnijām, labestības un auglības gariem. Etnogrāfi savākuši daudz ziņu par jauno bērzu "čokurošanos", par pavasara rituālajiem gājieniem zem iesietajiem bērzu zariem. Nocirsts bērzs Semikā (senais datums - 4. jūnijs) kalpoja kā kādas sievietes dievības personifikācija un bija visu Semitska rituālu centrs. Pagānu rituālā iesaistītie koki bija grezni dekorēti ar lentēm un izšūtiem dvieļiem.

Izšuvumos uz ribām bija to dieviešu tēls, kuras šajos periodos lūdzās un upurēja: Mokošas un divu dzemdējošo sieviešu (mātes un meitas) Ladas un Lelijas figūras, lūgšanas “birzīs”, “kokos” var būt funkcionāli. pielīdzināta vēlākai baznīcas dievībai, kur templis atbilda birzītei vai izcirtumam mežā, dievību freskas attēliem - atsevišķi nolasāmi koki (vai elku koki) un ikonas - Mokosh un Lada attēli uz kokmateriāliem.

Īpašu godbijību izpelnījās koki, kas atradās pie avotiem, avotiem, avotiem, jo ​​šeit varēja vienlaikus pievērsties "augšanas" veģetatīvajam spēkam un no zemes izplūstoša avota dzīvajam ūdenim.

No studentu vidū augošā bērza un koku kulta būtiski atšķiras ozola kults. Ozols - Zeva un Peruna koks, spēcīgākais un izturīgākais koks - ir stingri iekļuvis slāvu pagānu rituālu sistēmā. Slāvu senču mājvieta atradās ozolu augšanas zonā, un ar to saistītajiem uzskatiem ir jāatgriežas senos laikos.

Līdz XVII - XIX gs. ozolu un ozolu meži saglabāja savu vadošo vietu rituālos.

Dzīvnieku dievības
Tālā laikmetā, kad slāvu galvenā nodarbošanās bija medības, nevis lauksaimniecība, viņi uzskatīja, ka savvaļas dzīvnieki ir viņu senči. Slāvi tos uzskatīja par spēcīgām dievībām, kuras jāpielūdz. Katrai ciltij bija savs totems, t.i. svēts dzīvnieks, ko pielūdza cilts. Vairākas ciltis uzskatīja Vilku par savu priekšteci un cienīja viņu kā dievību. Šī zvēra vārds bija svēts, to bija aizliegts izrunāt skaļi, tāpēc “vilka” vietā viņi teica nikni un sauca sevi par “lutichi”.

Ziemas saulgriežos šo cilšu vīrieši uzvilka vilku ādas, kas simbolizēja pārtapšanu par vilkiem. Tāpēc viņi sazinājās ar dzīvnieku senčiem, no kuriem viņi lūdza spēku un gudrību. Vilks tika uzskatīts par spēcīgu cilts aizsargu, ļauno garu rijēju. Arī pagānu priesteris, kurš veica aizsardzības rituālus, bija tērpies dzīvnieka ādā. Līdz ar kristietības pieņemšanu mainījās attieksme pret pagānu priesteriem, un tāpēc vārdu “vilka laka” (tas ir, dlakā tērpts – vilka āda) sāka saukt par ļauno vilkaci, vēlāk par “vilka trūkumu” pārtapa par. "spoks".

Pagānu meža īpašnieks bija lācis - visspēcīgākais zvērs. Viņu uzskatīja par aizsargu no visa ļaunuma un auglības patronu - tieši ar lāča pavasara atmodu senie slāvi saistīja pavasara iestāšanos. Līdz pat divdesmitajam gadsimtam. daudzi zemnieki savās mājās turēja lāča ķepu kā talismanu-amuletu, kam vajadzētu aizsargāt savu īpašnieku no slimībām, burvībām un visādām nepatikšanām. Slāvi uzskatīja, ka lācis ir apveltīts ar lielu gudrību, gandrīz visuzināšanu: viņi zvērēja pie zvēra vārda, un mednieks, kurš lauza zvērestu, bija lemts nāvei mežā.

Mīts par Lāci – meža īpašnieku un varenu dievību – saglabājies pasakās. Šī zvēra dievības patiesais vārds bija tik svēts, ka tas netika skaļi runāts un tāpēc nesasniedza mūs. Lācis ir zvēra iesauka, kas nozīmē "nepietiekams uzturs", vārdā "lair" saglabājusies arī senākā sakne - "er", t.i. "brūns" (lair - ber's lair). Ilgu laiku lācis tika cienīts kā svēts dzīvnieks, un pat daudz vēlāk mednieki joprojām vilcinājās izrunāt vārdu "lācis".

No zālēdājiem medību laikmetā visvairāk cienījama bija Oleniha (aļņa alnis) - senākā slāvu auglības, debesu un saules gaismas dieviete. Atšķirībā no īstiem briežiem dieviete tika uzskatīta par ragainu, viņas ragi bija saules staru simbols. Tāpēc briežu ragi tika uzskatīti par spēcīgu amuletu pret visiem ļaunajiem gariem naktī un tika piestiprināti vai nu virs ieejas būdā, vai mājokļa iekšpusē. Pēc ragu nosaukuma - "arkls" - briežus un aļņus bieži sauca par aļņiem. Atbalss mītiem par debesu Alņiem ir zvaigznāju tautas nosaukumi - Lielais Ursa un Mazais Ursa - Alnis un Alnis.

Debesu dievietes - Brieži - sūtīja uz zemi jaundzimušos briežus, kas lija kā lietus no mākoņiem.

No mājdzīvniekiem slāvi visvairāk cienīja zirgu, jo savulaik vairuma Eirāzijas tautu senči piekopa nomadu dzīvesveidu un zelta zirga aizsegā, kas skrien pa debesīm, iztēlojās sauli. Vēlāk radās mīts par saules dievu, kas brauc ar ratiem pa debesīm. Būdas apdarē tika saglabāts Saules zirga tēls, vainagojies ar grēdu, vienas vai divu zirgu galvu attēls. Amulets ar zirga galvas attēlu vai vienkārši pakavs, tāpat kā citi saules simboli, tika uzskatīts par spēcīgu amuletu.

Humanoīdu dievības
Laikam ejot, cilvēks arvien vairāk atbrīvojās no bailēm no dzīvnieku pasaules, un dzīvnieku vaibsti dievību tēlos pamazām sāka piekāpties cilvēku iezīmēm. Meža īpašnieks no lāča pārvērtās par pinkainu goblinu ar ragiem un ķepām, bet joprojām atgādina vīrieti. Lešijs, medību aizbildnis, tika atstāts uz pirmā noķertā medījuma celma. Tika uzskatīts, ka viņš var izvest no meža apmaldījušos ceļotāju, bet, ja tas ir īgns, viņš, gluži pretēji, var ievest cilvēku biezoknī un iznīcināt.

Līdz ar kristietības pieņemšanu goblinu, tāpat kā citus dabas garus, sāka uztvert kā naidīgus.

Slāvu mitruma un auglības dievības bija nāras un dakšas, kas no burvju ragiem lēja uz laukiem rasu. Par tām runāja tad, kā par gulbju meitenēm, kas lido no debesīm, tad, kā par aku un strautu saimniecēm, tad, kā par noslīkušām mavkām, tad, kā par pusdienas sievietēm, kas pusdienlaikā skraida pa labības laukiem un dod spēku. pie auss.

Saskaņā ar tautas uzskatiem īsajās vasaras naktīs nāras iznāk no savām zemūdens patversmēm, šūpojas uz zariem, un, satiekot vīrieti, var kutināt līdz nāvei vai aizvilkt līdz ezera dibenam.

Dievības ir briesmoņi
Par visbriesmīgāko tika uzskatīts pazemes un zemūdens pasaules kungs - Čūska. Čūska - spēcīgs un naidīgs briesmonis - ir sastopams gandrīz jebkuras tautas mitoloģijā. Senās slāvu idejas par Čūsku ir saglabājušās pasakās.
Ziemeļslāvi pielūdza Čūsku - pazemes ūdeņu kungu - un sauca viņu par ķirzaku. Ķirzakas svētvieta atradās purvos, ezeru un upju krastos. Ķirzakas piekrastes svētvietām bija ideāli apaļa forma – kā pilnības, kārtības simbols tā bija pretstatā šī dieva postošajam spēkam. Kā upuri Ķirzaka tika iemesta melno vistu purvā, kā arī jaunas meitenes, kas atspoguļojās daudzos ticējumos.

Visas slāvu ciltis, kas pielūdza ķirzaku, uzskatīja viņu par saules absorbētāju, katru dienu vakara gaismeklis nolaižas aiz pasaules robežām un peld uz austrumiem kā pazemes upe. Šī upe plūst iekšā divgalvainā ķirzaka, norijot sauli ar savu rietumu muti un atraugas no austrumu mutes. Par mīta senatni liecina fakts, ka Ķirzaka nav naidīga pret sauli: viņš labprātīgi atdod spīdekli.

Čūska

Paraža upurēt cilvēku zemūdens dievam ļoti ilgu laiku pastāvēja ziemeļos pārveidotā veidā: piemēram, uz Onegas 20. gadsimta sākumā. veči uztaisīja putnubiedēkli un caura laivā aizsūtīja uz ezeru, kur tas nogrima. Vēl viens upuris, kas tika atnests ķirzakai, bija zirgs, kuru vispirms baroja viss ciems, bet pēc tam noslīka.

Pārejot uz lauksaimniecību, daudzi medību laikmeta mīti un reliģiskie priekšstati tika pārveidoti vai aizmirsti, seno rituālu stingrība maigās: cilvēka upurēšana tika aizstāta ar zirga, vēlāk arī izbāzta dzīvnieka upurēšanu. Lauksaimniecības laikmeta slāvu dievi ir gaišāki un laipnāki pret cilvēku.

Kalendāra brīvdienas un rituāli
Slāvu kalendārās brīvdienas un rituāli bija cieši saistīti ar zemnieka ekonomiskajām (tātad dzīvībai svarīgām) interesēm, tāpēc to datumus lielā mērā nosaka lauksaimniecības gadalaiki. Turklāt ikgadējo brīvdienu ciklu nevarēja noteikt tikai pēc svarīgākajiem astronomiskajiem datumiem, kas parasti ir saistīti ar saules kustību.
Ievērojama daļa kopējo slāvu svētku bija saistīta ar senču kultu. No seniem laikiem līdz mūsdienām (īpaši austrumu slāvu tautu vidū) ir saglabājusies paraža apmeklēt vecāku kapsētas un kapus Radonicā, Semikā (pirms Trīsvienības) un Dmitrijevskas vecāku sestdienā. Tikpat senas ir paražas ēst pie kapa, pieminēt ar alkoholu un atstāt uz kapa ēdienu mirušajam. Vēl nesen pagānu bēru paražu paliekas tika saglabātas arī citos kristiešu svētkos, piemēram, Ziemassvētku laikā, Masļeņicā un Zaļajā ceturtdienā. Svjatkos ziemas laika dēļ kapsētu neapmeklēja, bet mājās pieminēja senčus. Zaļajā ceturtdienā senčiem sildīja pirtis (lai var nomazgāties) un pie vārtiem dedzināja ugunskurus (lai sasildās). Parasti bēru svētki tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar gada atskaites periodiem - saulgriežiem un ekvinokcijas. Acīmredzot šajā robežlaikā atvērās vārti starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli, caur kuriem pasaulē nāca mirušo dvēseles. Viņi apmeklēja savus pēcnācējus, un viņiem bija pienācīgi jāsatiekas - jāsasilda, jānomazgā, jādzer un jāpabaro. Senču dvēseles varēja svētīt, vai arī sūtīt nelaimes – viss bija atkarīgs no tā, kā viņus satika, tāpēc bija tik svarīgi senčus godināt.
Mirušie senči, kā zemē atdusošie, pēcnāves dzīvē, cilvēka prātā bija saistīti ar zemi, tāpēc turpmākā raža lielā mērā bija atkarīga no senču svētības. Piemēram, Masļeņica saistās gan ar auglības ideju, gan senču kultu – tieši viņiem tika veltītas sacensības (sacīkstes, dūru cīņas, sniegotas pilsētas ieņemšana) un galvenā maltīte Masļeņicā, bet pankūkas. piemiņas maltīte. Īpaša uzmanība viņa svētkos un rituālos tika pievērsta zemes auglībai un mājlopu auglībai, kā zemnieka galvenajām ekonomiskajām interesēm. Vasilija vakarā (Vecgada vakarā) tika gatavots rituāls ēdiens - sivēnts vai aitas kājas, cepti cepumi liellopu ("kazu") formā - tā visa mērķis bija piesaistīt mājlopiem auglību un labklājību. Tam pašam mērķim, kā arī lopu drošības nodrošināšanai, kalpoja neskaitāmi Jurģu dienas rituāli pavasarī, kad tika veiktas pirmās lopu ganības.

Masļeņicas putnubiedēklis
Zemes auglību veicināja daudzi rituāli ar izbāztajiem dzīvniekiem, kuros attēloti dažādi rituālu tēli - tie ir Kapenes, Jarila, Kostroma, Kostrubonko. Rituāls parasti ietvēra tēla godināšanu un godināšanu, staigāšanu ar viņu pa ielām jautrības pavadībā un pēc tam izbraukšanu - bēres, dedzināšanu vai saplēst gabalos. Acīmredzot putnubiedēklis bija auglības un auglības centrs, un viņa atlaišanas rituāliem bija paredzēts šo auglību darīt zināmu zemei, jo īpaši tāpēc, ka šādi rituāli gandrīz vienmēr notika pavasarī vai vasaras sākumā.
Semika un Trīsvienības nedēļā putnubiedēkļu lomu pildīja Trīsvienības (Semitskas) bērzs, ar kuru viņi izpildīja gandrīz tādas pašas ceremonijas - to rotāja, pielūdza un godināja, ēda rituālus zem bērza, dziedāja dziesmas un dejoja. apaļas dejas, locīja zarus, veica "cumenia" rituālu, nēsāja pa ciematu un, visbeidzot, lauza un izkaisīja zarus pa lauku - visu šo rituālu mērķis bija piesaistīt auglību un labu ražu, kā arī auglību. un veiksmīgu mātes stāvokli, kā tas ir kumulācijas gadījumā. Visos Semitska rituālos, kas notika ar bērzu, ​​piedalījās tikai meitenes un sievietes.
Turklāt lietus izraisīšanas rituāliem (sausuma laikā; ilgstošu lietus gadījumā rituāls bija vērsts uz labu laikapstākļu panākšanu) bija jāveicina auglības un ražas nodrošināšanā. Rituālā piedalījās meitene, parasti bārene, kuru sauca par Dodolu vai Peperudu. Pēc zinātnieku domām, viņas vārds un pats attēls acīmredzot ir saistīts ar pērkonu-Perunu (iespējams, Dodola pārstāvēja Pērkona sievu). Viņa tika izvesta pa ciematu, izrotāta ar ziediem un laista ar ūdeni, bet dziesmas tika dziedātas ar lietus lūgumiem.

Heinrihs Semiradskis. Nakts uz Ivanu Kupalu
Viena no svarīgākajām slāvu brīvdienām bija Ivana Kupalas nakts. Šajā naktī tika rīkoti valsts mēroga svētki – dziesmas un dejas. No Kupalas rituāliem jāatzīmē ugunskuru kurināšana un lēkšana pāri, peldēšana un jāšana no degošu riteņu nogāzēm. Bieži vien svētki ieguva mežonīgu raksturu. Turklāt tajā naktī tika vākti ārstniecības un maģiski augi.
Saskaņā ar rekonstrukcijām slāviem bija dievībām kā tādām veltītas brīvdienas. Jo īpaši varētu būt Perunova diena un diena, kas veltīta Velesam, kuras vēlāk tika aizstātas ar Iļjas dienu un Sv. Sebastiana Blēzs jeb Nikolaja diena. Taču tiešu datu par šiem svētkiem mums nav, tāpēc to datumi un saturs paliek tikai rekonstrukcijas.

Kāzu paražas un ceremonijas
Kāzu paražas dažādās ciltīs bija atšķirīgas atkarībā no laulības veida. Slāvu pagānu laulības bija poligāmas: dažos gadījumos vīrietim varēja būt vairākas sievas un konkubīnes, citos - sieviešu laulības partneri. Stāsts par pagājušajiem gadiem slāvu cilšu vidū izšķir divu veidu laulības un kāzu ceremonijas, kuras nosacīti var saukt par patriarhālām un matriarhālām.

Patriarhālā laulība:
Gladiem ir ierasts, ka viņu tēvi ir lēnprātīgi un klusi, kautrīgi savu vedeklu un māsu, māšu un vecāku priekšā; vīramātes un sievasbrāļu priekšā viņiem ir liela pieticība; viņiem ir arī laulības paraža: znots neiet pēc līgavas, bet atnes iepriekšējā dienā, un nākamajā dienā atnes pēc viņas - ko dod. Līdzīgas paražas jau 6. gadsimtā aprakstījis bizantiešu autors Maurīcija:

Viņu sieviešu pieticība pārspēj visu cilvēcisko dabu, tā ka lielākā daļa uzskata vīra nāvi par savu nāvi un brīvprātīgi žņaudz sevi, neskaitot atraitni uz mūžu.

Patriarhāla laulība un daudzsievība ir raksturīga senajiem slāviem. Piemēram, samaksu par līgavu Senajā Krievijā sauca par “veno”, bet kāzu ceremoniju sauca par līgavaiņa “kurpju novilkšanu”. Seno “apavu izvilkšanu” fiksē vēlīnie apavu novilkšanas rituāli līgavainim un teiciens “Nomazgā kājas un dzer ūdeni”. Līgava annālēs minētajos gadījumos vienmēr tika "atnesta".

matriarhāla laulība:
... Un viņiem nebija laulības, bet viņi nolaupīja meitenes pie ūdens ... Un viņi apkaunināja viņus zem tēviem un vedekļiem, un viņiem nebija laulības, bet spēles tika organizētas starp ciemiem. , un viņi saplūda uz šīm spēlēm, dejām un visādām dēmoniskām dziesmām, un šeit viņi, vienojoties ar viņiem, nolaupīja savas sievas: viņiem bija divas un trīs sievas.
Dažu informāciju par pirmskristietības kāzu rituāliem un paražām var iegūt no baznīcas mācībām pret pagānismu:

Un tā dara pagāni: viņi ved līgavu pie ūdens, kad precas, viņi dzer kausu par godu dēmoniem, viņi met ūdenī gredzenus un jostas.

Laulību tradīciju pie ūdens (ezera, akas) apliecina vēlākie etnogrāfiskie dati - tautas zīmes un līdzīgs rituāls, ko daļa vecticībnieku atdzīvināja pēc Nikona reformām. No otras puses, šeit var atspoguļot vienu no kāzu beigu rituāliem - līgavas pārbaudījumu, pastaigas ar viņu pa ūdeni līdz upei vai ezeram. Un, kad kādam ir kāzas, viņi tās svin ar tamburīniem, pīpēm un citiem dēmoniskiem brīnumiem.
Un tas notiek vēl trakāk: viņi izveido vīriešu dzimumlocekli, ieliek to spaiņos un bļodās un dzer no tiem, un izņem to, laiza un skūpsta.

Nav šaubu, ka senajā Krievijā bija sava veida fallisks kāzu rituāls. Acīmredzot falls tika izmantots kā maģisks simbols: tam vajadzēja dot jaunlaulātajiem auglību, bet zemei ​​- auglību. Arī arheoloģija apstiprina šīs mācības datus – ir atkārtoti kokā izgrebtu fallu atradumi, kas atrasti senkrievu apmetnēs.

Apbedīšanas rituāli un senču pielūgsme
Mirušo senču kults slāvu vidū bija ārkārtīgi izplatīts no seniem laikiem līdz nesenam laikam. Šajā sakarā interesē slāvu bēru rituāls. Stāsts par pagājušajiem gadiem apraksta šo rituālu starp Vjatičiem:

Un, ja kāds nomirst, viņi viņam sarīko dzīres. Pēc tam viņi uzceļ lielu uguni, uzliek uz tās mirušu cilvēku un sadedzina. Pēc tam, savākuši kaulus, ielika mazā traukā un nolika stabā pie ceļa. To Vjatiči dara šodien. Tādu pašu paražu ievēro krīviči un citi pagāni.

Ar dzīrēm šeit, acīmredzot, tiek domāts bojāgājušo piemiņas sacensības un vispār piemiņas pasākumi. Paražu atstāt trauku ar mirušā kauliem uz stabiem pie ceļiem precizē vēlākie etnogrāfiskie ieraksti: stabi kapsētās tika uzskatīti par sava veida robežu starp dzīvajiem un mirušajiem. Pie šiem stabiem mētājās bērēs izmantotie trauki. Pašas kolonnas bieži tika izgatavotas ar jumta un iecirtumu līdzību - to tuvumā dzīvojošo mirušo dvēseļu ērtībām. Vēlāk kapsētas kolonnas nomainīja pareizticīgo krusti.

Datus par bēru rituālu var smelties arī no hronikas stāsta par to, kā Olga apglabāja savu drevliešu nogalināto vīru princi Igoru:

Olga nosūtīja ziņu drevļiešiem: “Šeit, es jau nāku pie jums. Vāriet daudz medus netālu no pilsētas, kur nogalinājāt manu vīru, lai es varētu raudāt pār viņa kapu un sarīkot vīram mielastu. To dzirdējuši, viņi atnesa daudz medus un uzvārīja. Olga ar nelielu svītu un gaismu pienāca pie Igora kapa un raudāja par savu vīru. Tad viņa lika cilvēkiem izliet lielu ķerru, un, kad viņi to izlēja, viņa lika sarīkot dzīres. Tad drevlieši apsēdās dzert, un Olga lika saviem jauniešiem viņus apkalpot.

No šīs rakstvietas izriet, ka svētkos ietilpa medus dzeršana, virs kapiem tika uzcelti uzkalniņi (acīmredzot, to lielums bija atkarīgs no apbedītā statusa) un bija paraža raudāt pār mirušā kapu. Visas šīs ziņas apstiprina etnogrāfiskie ieraksti un (par pilskalniem) arheoloģiskie dati. Papildus šīm paražām Prologā minēts tāds bēru rituālu elements kā “bydyn”, tas ir, modrība, nomodā blakus mirušajam nakts laikā, ko, acīmredzot, izpildīja ievērojams skaits cilvēku ar žēlabām, dziesmām. un spēles.

Interesantu informāciju par bēru rituālu sniedz hronikas stāsts par Vladimira Svjatoslaviča nāvi:

Naktī viņi izjauca platformu starp diviem būriem, ietina viņu (Vladimiru) paklājā un ar virvēm nolaida zemē; tad, noguldījuši viņu kamanās, aizveda un ievietoja Svētās Dievmātes baznīcā, kuru viņš pats savulaik uzcēlis. Uzzinot par to, cilvēki bez skaita sanāca kopā un raudāja par viņu...

Šajā gadījumā var ievērot senāko rituālu - lai veiktu mirušo, viņi demontē sienu. Tas darīts ar mērķi, lai neparastā veidā izvestais nelaiķis nevarētu atgriezties un netraucētu dzīvojošajiem. Vēl viens sens rituāls, kas aprakstīts šajā fragmentā, ir kamanu izmantošana mirušā transportēšanai, pat neskatoties uz vasaras laiku. Ramanas bērēs izmantoja kā cienījamāko, mierīgāko un cienījamāko transporta veidu.

Piemiņas pasākumā visiem austrumu slāviem ir arī kopīgs rituāls - tie ir kutya, pankūkas un želeja. Gandrīz visi austrumu slāvu svētki ir saistīti ar mirušo senču kultu, par kuriem atcerējās gada pagrieziena mirkļos - Ziemassvētku laikā, Zaļajā ceturtdienā un Radonīcā, Semikā un pirms Dmitrijeva dienas. Mirušo piemiņas dienās viņiem sildīja pirti, dedzināja ugunskurus (lai sasildās), uz svētku galda atstāja ēdienu. Ziemassvētku māmiņas pārstāvēja senčus, kas nāca no citas pasaules un vāca dāvanas. Visu šo darbību mērķis bija nomierināt mirušos senčus, kuri varēja svētīt ģimeni vai nodarīt ļaunumu - nobiedēt, parādīties sapnī, spīdzināt un pat nogalināt tos, kuri neapmierināja viņu vajadzības.
Slāvu vidū ļoti izplatīta bija ticība tā sauktajiem "ieķīlātiem mirušajiem". Tika uzskatīts, ka cilvēki, kuri nenomira ar savu nāvi, pēc nāves nenomierinās un spēj nodarīt pāri dzīvajiem, tāpēc kopīgā piemiņas reizē viņi tika māņticīgi baidīti un cienīti.

Slāvu kalendārs

Šeit parādītā grafiskā shēma skaidri parāda, kā Veles grāmatā uzskaitītais slāvu dievu panteons viegli iekļaujas sezonas kalendārā, kas atspoguļo slāvu senču galvenās darbības: lauksaimniecību, medības, zveju, biškopību, kā arī galvenos. svētkiem, kas sākās un beidzās katru ciklu.

Senatnē slāvi gadu iedalīja trīs galvenajos gadalaikos: lauksaimniecības darbu periods (pavasaris), nogatavošanās un ražas novākšanas laiks (aptvēra vasaru un rudeni) un ziema. Šie trīs gadalaiki diagrammā ir parādīti zaļā, dzeltenā un zilā krāsā, kas ļauj nekavējoties noteikt, kuri dievi patronēja konkrēto sezonu un kad viņu dienas tika svinētas. Šāda arhaiska trīs sezonu cikla klātbūtne Veles grāmatā liecina par tā autentiskumu. Lai gan, kā redzēsim vēlāk, jau ir tendences uz kvartāru iedalījumu (četri mēneši katrā sezonā un četras nedēļas katrā mēnesī).

Kalendāra norādītā trīspusība liecina par tā dziļākajām saknēm, kas aizsākās indoāriešu kultūru kopienas laikā. Gada trīs sezonu raksturu tad noteica seno indoāriešu ideja par pasaules trīsvienību (Svarog-Perun-Sventovid un Yav-Prav-Nav starp slāvu-āriešiem un Višnu, kurš radīja Visumu, izmantojot TRĪS SOĻUS, hinduistu vidū).
Kā liecina zinātnieki - astroarheologi, līdz 2300.g.pmē. seno svētvietu-observatoriju Mēness orientieri tika aizstāti ar saules orientieriem, un radās Svarogas un Dazhdbog kalendāra-astrālais tandēms (saules zīme ar Vērsi priekšgalā). Vērsis ir Dazhdbog iemiesojums. Tā kā Vērsis vadīja Saules zodiaku laikā no 4400. līdz 1700. gadam pirms mūsu ēras. pirms mūsu ēras, tad 2300.-1700. BC. - tas ir laiks, kad slāvi sāka godināt savstarpēji saistīto Svarog-Dazhdbog. Tajā pašā laikā, iespējams, sāka veidoties slāvu-āriešu trīsdaļīgs kalendārs.

Fakts, ka šis kalendārs bija zināms līdz 9. gs. AD ("Vēles grāmatas" rakstīšanas laiks), norāda gan uz tās universālumu, to var izmantot arī tagad, gan uz dziļākajām slāvu Saules priesteru pēctecības tradīcijām, kas savukārt balstījās uz svētnīcu-observatoriju sistēmu. Senā Aratta Donavas-Dņepras reģionā V - IV tūkst.pmē., Trans-Ural Arkaim III tūkstošgadē pirms mūsu ēras un Maidans (senindiešu "aidāni").
Šādas svētvietas-observatorijas, kas stiepās gar toreizējās lauksaimniecības ziemeļu robežu, veidoja indoeiropiešu kultūras mugurkaulu, no kuras uz ziemeļiem un dienvidiem atšķīrās pilskalni un senās svētvietas. Viņu priesteri-kalpi uzturēja sakarus savā starpā tūkstošiem gadu, pat vēlajos antīkos laikos, pārsteidzot apgaismotos grieķus un romiešus ar leģendām par Apollona vadīto hiperboreju tālajiem ceļojumiem. Visbeidzot, šī tradīcija tika pārtraukta ar kristietības apstiprināšanu un tempļu iznīcināšanu, kuru kalendāra-observatorijas funkcijas daļēji tika nodotas baznīcai.

Tātad, apskatīsim diagrammu.

Šajā kalendārā ir iekļauti septiņdesmit septiņi dievi, kas atrodas septiņos apļos-kolas (septiņi ir svēts skaitlis slāviem)
Centrā - Lielais Triglavs (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarogs (no sanskrita svga- "debesis") - Augstākais Dievs, Visuma Kungs, Pasaules Radītājs. Viņš ir visa Zodiaka sākums un būtība. Viņš radīja Yav no Navi saskaņā ar likumu, un tas arī viss. kas beidzas ar Yavi, atkal pāriet uz Nav. Nav ir zila krāsa, debesu krāsa. Tāpēc Svarogs Triglava zīmē, kas parādīts diagrammā, ir orientēts uz zilo segmentu. Un, lai gan tas ir Navi simbols, ziemas simbols, tieši šajā periodā notiek ziemas saulgrieži (Kolyada), kad “saule pārvēršas vasarā”, un Dzīvība (Yav) dzimst tumsas dziļumos ( Navi).
Peruns ir Uguns zīme, viņa stihija ir vasara, viņš koncentrējas uz dzelteno segmentu.
Sventovid — pavasara pavēlnieks — norāda uz zaļo segmentu. Sākotnējā senā slāvu Lielā Triglava zīme, kas novietota shēmas centrā, kas spēja atšifrēt un izpildīt krāsu, pilnībā atspoguļo Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Pavasara vielu tuvākās attiecības. -Ziema-Vasara, Gaiss-Uguns-Zeme un citas "trīsvienības", kas veidoja mūsu senču daudzdimensionālo filozofiju.
Tā kā "trīs", kā jau minēts, slāvu vēdismā ir svēts skaitlis, tad visas zemāk uzskaitītās dievības tiek iedalītas Trīsvienībās - Lielajā un Mazajā Triglavā.
Tikai pirmo kolo pārstāv divi dievi - Belobogs un Černobogs, Gaismas un Tumsas dievi, Reveal un Navi. Tajā pašā laikā pasaules ass, kas tos atdala, ir Svarga, kuras abās pusēs viņi cīnās un tādējādi līdzsvaro pasauli.

Otrais kolo - Khors, Veles, Stribog - Vasaras dievi. Ziemas, Pavasari. Veles darbojas arī kā pazemes dievs, Navi valstības dievs, kur mirušo dvēseles nonāk pēc nāves.

Trešā kolonna atbilst iepriekšējai, šeit katrs segments ir sadalīts divos apakšciklos: Stribog ietver Roof un Vyshen. Vēl viena iespēja ir Kryzhnya - Kryzhen. Ir pienācis laiks Križņai - tas ir ledus dreifēšanas laiks, sniega kušanas laiks, kad no lāstekām, kas karājas no JUMTIEM, sāk zvanīt lāses. Jumts ir pats pavasara sākums, savukārt Vyshen (cita VESHEN versija) jau ir pilnīgi pavasaris, PAVASARA laiks. Šīs divas poras ir iekļāvis Stribogs, pavasara pavēlnieks, tāpat kā Hora ir sadalīta Lel (vasaras sākums) un Letich (vasaras zenīts), bet Veles - Radogoshch (ziemas sākums) un Kolendo.

Ceturtajā kolonnā ir parādītas citas trīs galveno gadalaiku dievu hipostāzes, kur Jars apzīmē pavasari, Dazhd - dievu - vasaru un Greyback - ziemu.

Piektais kolo - katra sezona ir sadalīta četros mēnešos, kur Belojars ir marts, pavasara sākums un slāvu lauksaimniecības kalendārs. Tālāk pulksteņrādītāja virzienā - Lado (aprīlis). Kupalo (maijs - senie kalendāri apstiprina, ka Kupalo svinēja maijā), Senich (jūnijs), Žitnich (jūlijs), Venich (augusts), Zernich (septembris), Ovsenich (oktobris), Prosich (novembris), Studich (decembrī) , Ledičs (janvāris), Ļutičs (februāris).

Šķiet, ka sestā un septītā likme atspoguļo katra mēneša četru nedēļu nosaukumus, atkal atbilstoši dabai un galvenajām lauksaimniecības darbībām.
Tātad, Belojarā nāk skaistais (Krasich) pavasaris-Živa (Živičs), viss pamostas, parādās pirmā zāle (Travich). Sākas gatavošanās lauksaimniecības darbiem. Burvji atver cilvēkiem Vēdas (Vedich) - vai pavasaris būs labvēlīgs, sējot jarovicu un tā tālāk. Pienāk pavasara ekvinokcija, un nāk Lielās Jaras svētki jeb, citiem vārdiem sakot, Bogojarova diena (Lielā diena).
Lado mēnesī kāti kļūst zaļi (Steblic), zied ziedi (Tsvetich) un lapas (Listvich), putni sāk čivināt (Ptichich). Šajās priecīgajās pavasara atmodas dienās tiek svinēti Sarkanā kalna svētki – piemiņa par bagāto un mierīgo Senču dzīvi Karpenu kalnos. Tiek pieminēti visi mirušie radinieki (atbilst pašreizējai Vecāku dienai).
Uz Kupalo dzīvnieki (Zverich) sāk pavasara spēles. Debesis skaidrojas, cilvēki apbrīno zvaigznes (Zvezdich). Ūdens (Vodičs) sasilst upēs un ezeros, sākas peldēšanas sezona. Tiek svinēts Kupalo - slāvu tīrības un veselības dievs.

Pērkona (Gromich) lietus (Dozhdich) līst Senichā, augļi (Plodich) un sēklas (Semich) nogatavojas, siena pīšana rit pilnā sparā. Tuvojas vasaras saulgriežu diena - Lielā Triglava (tagad Trīsvienības) svētki.
Zhitnich ir bagāts ar liepu (Lipich) medu, bites spieto (Pchelich), upēs - zivju pārpilnība (Rybich), mežos - ogas (Yagodnich). Šomēnes tiek svinēta Peruna diena, kas, darbojoties kā kauju un cīņu dievs, ir arī ražas patrons. Pateicoties Perunam, kas darbojas Vergunets-Perunts aizsegā, uz zemes lej auglīgu lietu, meži un pļavas aug krāšņi, un labība tiek izlieta uz Ognishchansky laukiem, solot dāsnu ražu.
Bērzu (Berezich), kļavu (Klenich) un niedru (Trostich) novāc Venihē. Zaļās (Zelenich) zāles otrā pļaušana. Sākas graudu raža, - viņi pļauj kviešus, rudzus, sasien kūlīšos ("veno venyat" - no kurienes nāk VENĪČS). Tiek svinēta Pirmā kūļa jeb Dazhdbozhy diena.

Zernich - Strada (Stradich) ir beidzies. Pie straumēm labību kuļ, liek tvertnēs. Ezeri (Ozernich) aizsalst nekustīgi, kalni (Gorich) pārklājas ar dūmaku, sāk pūst rudens vēji (Vetrich). Pienāk rudens ekvinokcijas diena, tiek svinēti Lielie Ovseni.
Ovsenich - pat salmi ir noņemti (Solomich), ir pienācis laiks lapu krišanai (Listopadich) un sēņu lasīšanai (Gribich). Cilvēki priecājas, ka ar bagātīgiem krājumiem viņi tiks izglābti (Spasich) aukstajā ziemā. Tiek svinēti mazie ovseni.

Prosich - pirmais pulveris. Ir pienācis laiks medībām, kā arī rudens tirgošanās. Tirgotāji-viesi (Gostich) nāk no visām pusēm, notiek sarunas (Besedich), viesmīlīgi un viesmīlīgi slāvi svin Radogošči.
Studich - snieg snieg (Snezhich), sals saista zemi. Ir pienācis laiks sākt militārās (Ratic) mācības. Varat arī doties ceļojumā (Wanderer), apmeklēt tālas valstis (Page). Mēnesis beidzas ar Koljadas svinībām - ziemas saulgriežu un Ziemassvētku laiku, kas veltīta ikgadējā kolo pabeigšanai un jaunas jaunas Saules dzimšanai (Ziemassvētkiem).

Ledihs - Svarozh Navi kunga Velesa svinēšana, kurš no šī brīža katru dienu sāk pievienot gaismu (Svendich). Ščura un senči (Ščurihs), kas atrodas Belesas valstībā, tiek cienīti. Šajā mēnesī tiek rīkotas klanu sapulces, Vecāko padomes (Radić), tiek ievēlēti prinči un vecākie radinieki (Radić) un citi "sabiedriskie pasākumi".

Lutch - lai arī sals joprojām ir nežēlīgs, "pazemes" saule pieņemas spēkā un pievieno gaismu (Svetich). Šomēnes tiek cienīts Rods-Rožaničs-Svarogs (Kins), pirmais sencis-ciltstēvs. Sanāk asinsradinieki (Kravičs), apspriež visādas lietas, ēd pankūkas ar sviestu (Masļeņihs). Masļeņica un Jumts tiek svinēti - cilvēki ziemu atlaiž.

Tik nemainīgi un mūžīgi griežas Svarogje Kolo, mērot Lielo un Mazo Atklāsmes skaitļus, kurus veido skaitļi.
Jāatzīmē, ka šajā kalendārā nav iekļauti dievi, kas nav saistīti ar sezonas cikliem un ir, tā sakot, “universāli” - tie ir Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog un daži citi, kuru funkcijas bija saistīti ar citām būtības pusēm.

Par slāviem var runāt ļoti ilgi, bet tā jau būs slāvu vēsture. Visbeidzot, mēs tomēr pieskarsimies slāvu izcelsmes tēmai, kā arī teiksim dažus vārdus par mūsdienu slāviem.

Slāvi (senos laikos slovēņi) ir lielākā etnisko grupu grupa, kas pēc valodas radniecīga Austrumeiropā un dienvidrietumos, ko vieno kopīga izcelsme. Atkarībā no valodas un kultūras tuvuma slāvus iedala trīs lielās grupās: austrumu, rietumu un dienvidu.
Kopējais slāvu tautu skaits pēc 2002.gada datiem ir virs 300 miljoniem cilvēku, no tiem: krievi - 145,2 miljoni, ukraiņi - ap 50 miljoni, baltkrievi - līdz 10 miljoniem; poļi - aptuveni 45 miljoni, čehi - ap 10 miljoni, slovāki - 5,5 miljoni, luzatieši - 0,1 miljons; Bulgāri - 9 - 10 miljoni, serbi - līdz 10 miljoniem, horvāti - 5,5 miljoni, slovēņi - līdz 2,5 miljoni, melnkalnieši - 0,6 miljoni, maķedonieši - 2 miljoni, musulmaņi (pašvārds - boshњatsi (boshnyaks), citi vārdi - Bosnieši, bosieši, musulmaņi) - aptuveni 2 miljoni cilvēku.
Papildus šīm etniskajām grupām ir etniskā grupa, kas vēl tikai veidojas. Tie ir tā sauktie rusiņi. Pēc izcelsmes tie ir slovāki, kuri pārcēlās uz Dienvidslāvijas teritoriju (kopš 2003. gada februāra - Serbija un Melnkalne). Šis mikroetnoss ir ļoti mazs – aptuveni 20 tūkstoši cilvēku. Tagad notiek rusiņu literārās valodas veidošanās process.
Slāvi aizņem plašo Austrumeiropas teritoriju, kā arī Āzijas ziemeļu un centrālo daļu. Uzreiz krīt acīs, ka slāvu valstis nav savāktas vienā čupā, bet ir izmētātas, izmētātas. XIX gadsimta otrajā pusē. neatkarīgas slāvu valstis nepastāvēja. Slāvu tautas bija daļa no trim impērijām: Krievijas, Austroungārijas un Osmaņu. Vienīgie izņēmumi bija melnkalnieši, kas dzīvoja mazajā neatkarīgajā Melnkalnes valstī, un luzatieši, kas atradās Vācijas teritorijā. Līdz XX gadsimta beigām. Visām slāvu tautām jau bija valstiska neatkarība, izņemot krievus un luzatiešus.

Tagad lielākā slāvu valsts platības ziņā ir Krievija (Maskava). Krievija atrodas Eiropas ziemeļaustrumos, kā arī aizņem Āzijas ziemeļu un centrālo daļu. Rietumos Krievija robežojas ar austrumu slāvu valstīm - Ukrainu un Baltkrieviju. Tālāk uz ziemeļiem Austrumeiropā atrodas Polija un Čehija. Šīs rietumslāvu valstis rietumos robežojas ar Vāciju, kuras teritorijas daļā (starp Berlīni un Drēzdeni, gar Elbas un Šprē krastiem) dzīvo Lusatijas serbi (Kotbusa, Baucene). Vēl viena rietumslāvu valsts - Slovākija - atrodas starp Ukrainu, Ungāriju, Austriju, Čehiju un Poliju. Dienvidslāvi daļēji aizņem Balkānu pussalu un tai piegulošās teritorijas. Tie nerobežojas ne ar austrumu, ne rietumu slāviem. Dienvidslāvi dzīvo Bulgārijā, kā arī Maķedonijā, Bosnijā un Hercegovinā, Horvātijā, Slovēnijā, Serbijā un Melnkalnē.

Slāvi, vendi - senākās ziņas par slāviem ar nosaukumu Wends jeb Venets pieder romiešu un grieķu rakstniekiem - Plīnijam Vecākajam, Publijam Kornēlijam Tacitam un Ptolemajam Klaudijam. Pēc šo autoru domām, vendi dzīvojuši gar Baltijas piekrasti starp Stetinskas līci, kurā ietek Odra, un Danzingas līci, kurā ietek Visla; gar Vislu no tās augštecēm Karpatu kalnos līdz Baltijas jūras krastam. Nosaukums Veneda cēlies no ķeltu vārda vindos, kas nozīmē "balts". Līdz 6. gs. vidum. Vendi tika sadalīti divās galvenajās grupās: Sklavins (Sclaves) un Antes. Kas attiecas uz vēlāko pašnosaukumu "slāvi", tā precīza nozīme nav zināma. Izskan ierosinājumi, ka jēdziens "slāvi" satur opozīciju citam etniskajam terminam - vāciešiem, kas atvasināts no vārda "mēms", tas ir, runājot nesaprotamā valodā. Slāvi tika sadalīti trīs grupās.
Austrumslāvi ietvēra poļus, drevljaņus, ziemeļniekus, dregovičus, radimiči, kriviči, poločaņus, vjatičus, slovēņus, bužaņus, voljiešus, dubļus, ielas, tivertsus, horvātus.
Rietumslāvi ir pomerāņi, obodrichi, vagri, polabi, smoļiņi, gļinieši, lyutiči, veleti, ratāri, drēvāņi, rujāņi, lūzaņi, čehi, slovāki, košubi, slovēņi, morāni, poļi.
Dienvidslāvi bija slovēņi, horvāti, serbi, zakhlumlieši, bulgāri.

Slāvi ir lielākā tautu grupa Eiropā, ko vieno valodu tuvums un kopīgā izcelsme. Senākās vēsturiskās ziņas par slāviem, sauktiem par vendiem, ir datētas ar 1. - 3. gadsimtu. AD No Ser. 6. gadsimts nosaukums "sklavene" vairākkārt sastopams Prokopija, Džordana u.c. tekstos. Līdz 2. stāvam. 7. gadsimts iekļaut pirmo pieminējumu. par slāviem arābu autoriem. Valodniecības dati senos slāvus saista ar Centrāleiropas un Austrumeiropas reģionu - teritorijā no Elbas un Oderas rietumos, Vislas baseinā, Augšdņestrā un līdz Vidusdņeprai austrumos. Slāvu ziemeļu kaimiņi bija vācieši un balti, kas kopā ar slāviem veidoja indoeiropiešu cilšu ziemeļu grupu. Slāvu austrumu kaimiņi bija rietumirāniešu ciltis (skiti, sarmati), dienvidu trāķi un illīrieši, kā arī rietumu ķelti. Jautājums par slāvu senču mājām joprojām ir pretrunīgs, taču lielākā daļa pētnieku uzskata, ka tā atrodas uz austrumiem no Vislas.

VENDS, Wends, Venets, Rietumslāvu cilšu grupas kolektīvais nosaukums, savulaik (vismaz no 631. līdz 632. gadam) aizņēma plašu mūsdienu teritorijas daļu. Vācija starp Elbu un Oderu. 7. gadsimtā vendi iebruka Tīringenē un Bavārijā, kur sakāva frankus Dagoberta I vadībā. Uzbrukumi Vācijā turpinājās līdz 10. gadsimta sākumam, kad imperators Henrijs I uzsāka ofensīvu pret vendiem, nosakot, ka viņi pieņēma kristietību kā viens no miera noslēgšanas nosacījumiem. Iekarotie vendi bieži sacēlās, taču katru reizi tika sakauti, pēc tam arvien lielāka viņu zemju daļa nonāca uzvarētāju rokās. 1147. gadā baznīca sankcionēja krusta karu pret vendiem, ko apstiprināja Sv. Bernards no Klērvo. Kampaņu pavadīja slāvu iedzīvotāju masveida iznīcināšana, un turpmāk vendi neizrādīja nekādu spītīgu pretestību vācu iekarotājiem. Kādreiz slāvu zemēs ieradās vācu kolonisti, un nodibinātās jaunās pilsētas sāka spēlēt nozīmīgu lomu Ziemeļvācijas ekonomiskajā attīstībā. Apmēram no 1500. gada slāvu valodas izplatības apgabals tika samazināts gandrīz tikai līdz Lusatijas markagrāfiem - Augšējā un Lejasdaļā, kas vēlāk tika iekļauti attiecīgi Saksijā un Prūsijā, kā arī blakus esošajās teritorijās. Šeit, Kotbusas un Botzenas pilsētu rajonā, dzīvo mūsdienu vendu pēcteči, no kuriem apm. 60 000 (pārsvarā katoļu). Krievu literatūrā tos parasti sauc par lusatiešiem (vienas no ciltīm, kas bija vendu grupā) vai par lusatiem serbiem, lai gan viņi paši sevi dēvē par serbjiem vai serbski ludiem, un viņu mūsdienu vācu nosaukums ir Sorben (agrāk arī Wenden). ). Kopš 1991. gada Lusatiešu lietu fonds ir atbildīgs par šīs tautas valodas un kultūras saglabāšanu Vācijā.

Slāvi, pēc daudzu pētnieku domām, kā arī vācieši un balti bija auklas izstrādājumu kultūras pastorālo un lauksaimniecības cilšu pēcteči, kas apmetās uz dzīvi 3. un 2. gadu tūkstoša mijā pirms mūsu ēras. e. no Melnās jūras ziemeļu un Karpatu reģioniem caur Centrāleiropu, Ziemeļeiropu un Austrumeiropu. Slāvus pārstāv arheoloģiskās kultūras, starp kurām bija īpaša nozīme: Tshinetskaya, izplatīta 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras trešajā ceturksnī. e. starp Vislu un Dņepras vidusdaļu; Lusatian (XIII - IV gs. p.m.ē.) un Pomerānijas (VI - II gs. p.m.ē.) mūsdienu Polijas teritorijā; Dņepras reģionā - Černoleskas kultūra (VIII - VI gs. sākums pirms mūsu ēras) neironu vai pat skitu arāju - saskaņā ar Hērodotu. Jādomā, Podgorcevo un Milogradskas kultūras ir saistītas ar slāviem (VII gs. p.m.ē. -1 gs.m.ē.). Pastāv no 1. tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras. e. Pripjatā un Vidusdņeprā Zarubinecu kultūra ir saistīta ar austrumu slāvu senčiem. Tā bija attīstītā dzelzs laikmeta kultūra, tās nesēji bija zemnieki, lopkopji un amatnieki.
II-IV gadsimtā. n. e, ģermāņu cilšu (gotu, gepīdu) pārvietošanās rezultātā uz dienvidiem tika pārkāpta slāvu teritorijas integritāte, pēc kuras slāvi, acīmredzot, tika sadalīti rietumu un austrumu daļā. Lielākā daļa Zarubinecu kultūras nesēju pārcēlās mūsu ēras pirmajos gadsimtos. e. uz ziemeļiem un ziemeļaustrumiem gar Dņepru un Desnu. III-IV gadsimtā. Vidusdņepru apgabalā dzīvoja ciltis, kas atstāja Čerņahovskas senlietas. Daži arheologi tos uzskata par slāviem, savukārt lielākā daļa uzskata tos par daudznacionālu grupu, kas ietvēra slāvu elementus. 5. gadsimta beigās pēc huņņu varas krišanas sākās slāvu virzība uz dienvidiem (līdz Donavai, Melnās jūras ziemeļrietumu reģionā) un viņu iebrukums Balkānu provincēs Bizantijā. . Pēc tam slāvu ciltis sadalījās divās grupās: Antes (kuri iebruka Balkānu pussalā caur Donavas lejteci) un slāvi (kas uzbruka Bizantijas provincēm no ziemeļiem un ziemeļrietumiem). Balkānu pussalas kolonizācija nebija pārvietošanas rezultāts, bet gan slāvu pārvietošana, kuri saglabāja visas savas vecās zemes Centrālajā un Austrumeiropā. Pirmā tūkstošgades otrajā pusē slāvi ieņēma Augšdņepru un tās ziemeļu perifēriju, kas iepriekš piederēja austrumbaltiem un somugru ciltīm. Gan antieši, gan sklaviņi sadalījās atsevišķās cilšu grupās jau 7. gadsimtā. Papildus labi zināmajiem dulebiem, iespējams, jau pastāvēja arī citas slāvu cilšu apvienības, kas uzskaitītas "Pagājušo gadu pasakā": lauces, drevļieši, ziemeļnieki, kriviči, uļiči, tivertsi, horvāti un citi. .

Ja mēs virzāmies pa Austrumeiropas līdzenumu no ziemeļiem uz dienvidiem, tad mūsu priekšā pēc kārtas parādīsies 15 austrumu slāvu ciltis:

1. Ilmenas slovēņi, kuras centrs bija Lielā Novgoroda, kas stāvēja Volhovas upes krastos, kas iztecēja no Ilmenas ezera un kuras zemēs atradās daudzas citas pilsētas, tāpēc viņiem kaimiņos esošie skandināvi sauca par zemes īpašumu. Slovēņu "gardarika", tas ir, "pilsētu zeme".
Tie bija: Ladoga un Beloozero, Staraya Russa un Pleskava. Ilmenas slovēņi savu vārdu ieguvuši no viņu īpašumā esošā Ilmena ezera vārda, ko sauca arī par Slovēnijas jūru. No īstām jūrām attāliem iedzīvotājiem 45 verstes garais un aptuveni 35 platais ezers šķita milzīgs, tāpēc arī ieguva savu otro nosaukumu - jūra.

2. Kriviči, kas dzīvoja Dņepras, Volgas un Rietumdvinas ietekā, ap Smoļensku un Izborsku, Jaroslavļu un Lielo Rostovu, Suzdalu un Muromu.
Viņu vārds cēlies no cilts dibinātāja prinča Kriva vārda, kurš acīmredzot saņēma iesauku Krivojs no dabiska trūkuma. Pēc tam ļaudis Kriviču sauca par nepatiesu, blēdīgu, izvairoties spējīgu cilvēku, no kura negaidīsi patiesību, bet sastapsies ar meliem. (Maskava vēlāk radās Kriviču zemēs, bet par to jūs lasīsit vēlāk.)

3. Poločani apmetās uz Polotas upes, tās satekā ar Rietumu Dvinu. Šo divu upju satekā atradās cilts galvenā pilsēta - Polocka jeb Polocka, kuras nosaukumu veido arī hidronīms: "upe gar robežu ar latviešu ciltīm" - lati, gadi.
Dregoviči, Radimiči, Vjatiči un ziemeļnieki dzīvoja uz dienvidiem un dienvidaustrumiem no polohaniem.

4. Dregoviči dzīvoja Akcepta upes krastos, savu vārdu ieguvuši no vārdiem "dregva" un "dryagovina", kas nozīmē "purvs". Šeit atradās Turovas un Pinskas pilsētas.

5. Radimiči, kuri dzīvoja Dņepras un Sožas ietekā, tika saukti viņu pirmā kņaza Radima jeb Radimira vārdā.

6. Vjatiči bija vistālāk uz austrumiem esošā senkrievu cilts, kas savu vārdu, tāpat kā Radimiči, saņēma sava priekšteča kņaza Vjatko vārdā, kas bija saīsināts vārds Vjačeslavs. Vecā Rjazaņa atradās Vjatiču zemē.

7. Ziemeļnieki ieņēma Desnas upes, Seima un Tiesas un senatnē bija vistālāk uz ziemeļiem esošā austrumslāvu cilts. Kad slāvi apmetās līdz Lielajai Novgorodai un Beloozero, viņi saglabāja savu agrāko nosaukumu, lai gan tā sākotnējā nozīme tika zaudēta. Viņu zemēs bija pilsētas: Novgorod Seversky, Listven un Chernigov.

8. Pļavas, kas apdzīvoja zemes ap Kijevu, Višgorodu, Rodņu, Perejaslavļu tā sauca no vārda "lauks". Lauku audzēšana kļuva par viņu pamatnodarbošanos, kas noveda pie lauksaimniecības, lopkopības un lopkopības attīstības. Klases iegāja vēsturē kā cilts, lielākā mērā nekā citas, veicinot senās Krievijas valstiskuma attīstību.
Plašu kaimiņi dienvidos bija Rus, Tivertsy un Ulichi, ziemeļos - Drevlyans un rietumos - horvāti, Volynians un Buzhans.

9. Krievija ir vienas, tālu no lielākās austrumslāvu cilts nosaukums, kura sava nosaukuma dēļ kļuva par slavenāko gan cilvēces vēsturē, gan vēstures zinātnē, jo strīdos par tās izcelsmi zinātnieki un publicisti salūza. daudzas kopijas un izlijušas tintes upes . Daudzi izcili zinātnieki - leksikogrāfi, etimologi un vēsturnieki - šo nosaukumu cēluši no normāņu vārda, kas gandrīz vispārpieņemts 9.-10. gadsimtā, - rus. Normāņi, kurus austrumu slāvi dēvēja par varangiešiem, Kijevu un apkārtējās zemes iekaroja ap 882. gadu. Savos iekarošanas laikā, kas norisinājās 300 gadus – no 8. līdz 11. gadsimtam – un aptvēra visu Eiropu – no Anglijas līdz Sicīlijai un no Lisabonas līdz Kijevai, viņi dažkārt atstāja savu vārdu aiz iekarotajām zemēm. Piemēram, normaņu iekarotā teritorija Franku karalistes ziemeļos tika saukta par Normandiju.
Šī viedokļa pretinieki uzskata, ka cilts nosaukums cēlies no hidronīma - Ros upes, no kuras vēlāk visu valsti sāka saukt par Krieviju. Un XI-XII gadsimtā Rus sāka saukt par Rus, klajumiem, ziemeļnieku un Radimiču zemēm, dažām teritorijām, kuras apdzīvo ielas un Vjatiči. Šī viedokļa atbalstītāji Krieviju vairs neuzskata par cilšu vai etnisku savienību, bet gan par politisku valstisku veidojumu.

10. Tivertci ieņēma vietas gar Dņestras krastiem no tās vidusteces līdz Donavas ietekai un Melnās jūras krastiem. Visticamākā šķiet to izcelsme, nosaukumi no Tivr upes, kā senie grieķi sauca Dņestru. Viņu centrs bija Červenas pilsēta Dņestras rietumu krastā. Tiverci robežojās ar pečenegu un polovciešu nomadu ciltīm un to triecienu ietekmē atkāpās uz ziemeļiem, sajaucoties ar horvātiem un volīniem.

11. Ielas bija Tivertsu dienvidu kaimiņi, kas ieņēma zemes Lejasdņeprā, Bugas krastos un Melnās jūras piekrastē. Viņu galvenā pilsēta bija Peresechen. Kopā ar tivertsiem viņi atkāpās uz ziemeļiem, kur sajaucās ar horvātiem un volīniem.

12. Drevļieši dzīvoja pie Teterevas, Uzas, Uborotas un Svigas upēm, Polisijā un Dņepras labajā krastā. Viņu galvenā pilsēta bija Iskorostena pie Uzas upes, turklāt bija arī citas pilsētas - Ovruča, Gorodska, vairākas citas, kuru nosaukumus mēs nezinām, taču to pēdas palika apmetņu veidā. Drevļieši bija visnaidīgākā austrumslāvu cilts attiecībā pret poļiem un viņu sabiedrotajiem, kas izveidoja Veckrievijas valsti ar centru Kijevā. Viņi bija izšķirošie ienaidnieki pirmajiem Kijevas prinčiem, pat nogalināja vienu no viņiem - Igoru Svjatoslavoviču, par ko Drevljanu Mala princi savukārt nogalināja Igora atraitne princese Olga.
Drevlyans dzīvoja blīvos mežos, savu nosaukumu iegūstot no vārda "koks" - koks.

13. Horvāti, kas dzīvoja ap Pšemislas pilsētu pie upes. San, kas sevi dēvēja par baltajiem horvātiem, atšķirībā no tāda paša nosaukuma cilts ar viņiem, kas dzīvoja Balkānos. Cilts nosaukums cēlies no seno irāņu vārda "gans, liellopu aizbildnis", kas var liecināt par tās galveno nodarbošanos – lopkopību.

14. Volynieši bija cilšu apvienība, kas izveidojās teritorijā, kur iepriekš dzīvoja dulebu cilts. Volynieši apmetās uz dzīvi abos Rietumbugas krastos un Pripjatas augštecē. Viņu galvenā pilsēta bija Červena, un pēc tam, kad Kijevas kņazi iekaroja Volīniju, 988. gadā pie Lugas upes tika izveidota jauna pilsēta Vladimirs-Voļinskis, kas deva savu nosaukumu ap to izveidojušajai Vladimira-Voļinas Firstistei.

15. Papildus volīniniekiem bužāņi, kas atradās Dienvidbugas krastos, ienāca cilšu apvienībā, kas radās Dulebu dzīvotnē. Pastāv uzskats, ka volīnieši un bužaņi bija viena cilts, un viņu neatkarīgie nosaukumi radās tikai dažādu dzīvotņu dēļ. Kā liecina rakstītie ārzemju avoti, bužaņi ieņēmuši 230 "pilsētas" – visticamāk, tās bijušas nocietinātas apmetnes, bet volīnieši – 70. Lai kā arī būtu, šie skaitļi liecina, ka Volīnija un Bugas reģions bija diezgan blīvi apdzīvoti.

Runājot par zemēm un tautām, kas robežojas ar austrumu slāviem, šis attēls izskatījās šādi: ziemeļos dzīvoja somugru ciltis: čeremis, čuds Zavoločska, visas, korela, čuda; ziemeļrietumos dzīvoja baltu-slāvu ciltis: kors, zemigola, žmuds, jatvingi un prūši; rietumos - poļi un ungāri; dienvidrietumos - Volohi (rumāņu un moldāvu senči); austrumos - burtases, radniecīgie mordovieši un Volgas-Kama bulgāri. Ārpus šīm zemēm atradās "terra incognita" - nezināma zeme, par kuru austrumu slāvi uzzināja tikai pēc tam, kad viņu zināšanas par pasauli ievērojami paplašinājās līdz ar jaunas reliģijas parādīšanos Krievijā - kristietību un tajā pašā laikā rakstību, kas bija trešā civilizācijas zīme.