Pieejams: Ikvienam

ROD - slāvu Dievs. Augstākais Visvarenais, Visvarenais Dievs ir visa dzīvā un nedzīvā sākums un cēlonis šajā pasaulē, viņš ir ikvienā, no šejienes ir tādi Dzimtie un katram slāvam svarīgi vārdi kā DZIMTENE, DABA, PAVASARIS utt. Tas identificē daudzus Dievus un Senčus, tas ir viens un daudzi vienlaikus, kad mēs atceramies visus savus senčus: Tēvus, Vectēvus, Vecvectēvus un Vecvecvectēvus, mēs sakām - tas ir mūsu MIENS. Ģints ir visvairāk cienījamais no slāvu dieviem, un tās attēls ir spēcīgākais amulets.

BelBog ir slāvu šķirņu augstākā Dieva spilgta hipostāze, gaismas iemiesojums. Veiksmes un laimes Dievs, kas iemieso universālos saglabāšanas un radīšanas spēkus. Viņš ir gaišas un pavasarīgas dienas, laimīgas dzīves Dievs. Iepriekš mūsu senči, slāvi, nekādu nopietnu biznesu nesāka, neslavinot Belobogu. Viņu uzskata arī par bagātības un auglības devēju.

Svarogs ir Debesu Dievs, pārējo spožo dievu kungs un tēvs.
Svarogs ir debesu un zemes uguns patrons un radītājs, visas slāvu ģimenes patrons un priekštecis.
Svarogs - Dievs kalējs, kurš radīja acīmredzamo pasauli, redzamo Visumu (tātad vārds: “bung”, t.i. radīt, radīt kaut ko). Svarogs sūta saules starus uz zemi, padarot to auglīgu, baro un sasilda floru un faunu.

Lada - Ģimenes sieviešu hipostāze. Mīlestības, skaistuma, laulības, pārpilnības dieviete. Ladas vārdā senie slāvi sauca ne tikai sākotnējo mīlestības dievieti, bet arī visu dzīves sistēmu - Ladu, kurā visam jābūt harmoniskam un labi.
Sieva sauca savu mīļoto Lado, un viņš viņu sauca par savu Ladušku.

Svetovida - daudzas slāvu ciltis godināja Svetovidu kā uzvaru un kara dievu. Īpaši svētki bija veltīti Svjatovidam - šķūņa vārda dienai, un tos svinēja tikai rudenī. Tāpēc līdz ar to viņš tika atzīts arī par auglības dievu; viņam tika nosūtītas lūgšanas par zemes augļu pārpilnību un labklājību mājā un ģimenē!

Peruna Dievs - Pērkons, slāvu karotājs, pēc savas gribas neļauj Tumsas spēkiem iznīcināt Gaismu, uzturot Atklāsmes un Navi spēkus līdzsvarā. Tas ir Dievs, kas savieno Zemi un Debesis ar savām Ugunīgajām Bultām, dzenā ļaunos garus ar spēcīgu zibeni un zeltains - apaugļo laukus. Peruns ir pērkona un taisnīgas varas dievs, slāvu zemju aizsargs un bezbailīgo karotāju patrons, Dieva Svaroga un dievietes Ladas dēls. Viņa ceļš ir taisnības ceļš, kas ir svešs visām ļaundarībām un meliem. Kas viņam sekos, tas noteikti saņems nemirstīgu slavu un lielu spēku.

Makosh (Mokosh) - Lielā dieviete. Viņai pieder Valdības noslēpums, visu, kas dzīvo uz šīs zemes, Likteņa noslēpums. Viņas pavēlēm paklausa gan cilvēki, gan dievi. Viņa patronizē sievietes viņu mājsaimniecības darbos. Arī visa zīlēšana un zīlēšana nevar iztikt bez Mokosh, šeit viņa tiek atklāta kā "Lotes māte" un "Likteņa dieviete" zīlēšana, maģija, lai būtu šīs Dievietes paspārnē.
Makoša ir vērpēja, viņa vērpj likteņa pavedienus bumbiņā un, atkarībā no mūsu rīcības, mūsu likteņa kamolā ieauž Share (labos darbus) un trūkumu (sliktos darbus un darbības).
Makoša ir arī laulības un ģimenes laimes patronese, jo viens no īpašajiem noslēpumiem, kuram uzticējās tikai Makošs, bija sapņi par saderināto.

Veles ir viens no lielākajiem senās pasaules dieviem, gudrības un bagātības Dievs, pravietisks un Liels.
Veles ir zemes svētību un bagātību devējs, kultivētāju un tirgotāju pilnvarnieks.
Viņš ir gudro burvju un stāstnieku garīgais mentors, ceļotāju, šamaņu un burvju patrons. Veless ir arī Navi īpašnieks, cilvēku dvēseļu ceļvedis uz citu pasauli, seno Vēdu zināšanu un ceļu uz trim pasaulēm glabātājs: Realitāte, Nav, Valdība - Zeme, Pazemes, Debesis. Attēlots cepurē ar ragiem vai ragainu ķiveri ar zizli un pārpilnības ragu rokās.

Dazhdbog (Dazhbog) - slāvu baltās gaismas, saules un siltuma dievs. Visu svētību devējs un dzīvības uzturētājs uz zemes (tātad viņa vārds Dazhdbog — Dodošais Dievs). Dazhdbog ir cilvēku glābējs no visu ļaunumu tumšās pasaules spēkiem. Pa dienu viņš brauc pa debesīm ar zelta ratiem, labajā rokā turot vairogu - Sauli, bet naktī kuģo ar sudraba laivu pazemes pasaulē.

Dzīva - slāvu dieviete, visas zemes dzīves personifikācija, kā arī auglīgs spēks, jaunība, skaistums, auglība un dzimšana!
Dieviete Dzīvā, dod laipnību, maigumu, sirsnību un uzmanīgumu grūtniecēm un barojošām mātēm, tāpēc viņa aizsargā visas meitenes, kurām vēl nav jādzemdē slāvu bērni.

DIEVS KUPALA (Kupalo) - Dievs, kurš dod iespēju cilvēkam veikt visa veida nomazgāšanos un vada Telesa, dvēseles un gara attīrīšanas rituālus no dažādām kaitēm un slimībām. Dievs vada uz priecīgu un laimīgu dzīvi.

Kupala ir dzīvespriecīgs un skaists Dievs, ģērbies gaiši baltos tērpos, kas rotāti ar ziediem. Uz Dieva Kupalas galvas ir skaistu ziedu vainags.

Kupala tika cienīta kā vasaras siltā laika, savvaļas ziedu un savvaļas augļu Dievs.

Daudzi slāvu-āriešu klani, kas nodarbojās ar audzēšanu uz lauka, godināja Dievu Kupalu kopā ar dievieti Makošu un dievieti Taru, kā arī dievus - Perunu un Belesu.

Pirms ražas novākšanas un lauka augļu novākšanas, par godu Dievam Kupalam, tika svinēti svētki, kuros tika pienesti bezasinīgi upuri Dievam Kupalam, kā arī visiem Senajiem dieviem un senčiem.

Svētkos pareizticīgie vecticībnieki savus bezasins upurus un drebuļus iemet Svētā svastikas altāra ugunī, lai viss upurētais parādās uz dievu un senču svētku galdiem.

Pēc bezasinīgu upuru atnesšanas no Svētās Svastikas altāra dzīvās uguns, kopienas dalībnieki aizdedzina sveces un ugunskurus, kas tiek piestiprināti pie vainagiem un plostiem un tiek sūtīti pa upēm.- slimības, visādas neveiksmes, dažādas problēmas utt. Šo rituālu var izskaidrot šādi.

Degoša svece vai uguns gaisma izgaismo Kopienas lūgumu vai vēlmi, upes ūdens tos atceras un, iztvaikojot, paceļas debesīs, nododot Dieviem visus pareizticīgo vecticībnieku lūgumus un vēlmes.

Svētkos katram pareizticīgajam vecticībniekam ir jāiziet pilnīga attīrīšana, lai pilnībā attīrīts sāktu vākt lauka augļus un sāktu lauka ražu. Pilnīga pareizticīgo vecticībnieku attīrīšana sastāv no trim daļām:

Pirmā attīrīšana (ķermeņa attīrīšana)

Ikvienam, kas piedalās svētkos Dieva dienā Kupalas, ir jānomazgā savs ķermenis svētajos ūdeņos (upēs, ezeros, dīķos utt.), lai nomazgātu nogurumu un netīrumus.

Otrā attīrīšana (dvēseles attīrīšana)

Lai Dieva Kupalas svētkos klātesošie varētu attīrīt savu Dvēseli, viņi aizdedzina lielus ugunskurus, un visi, kas vēlas lēkt pāri šiem ugunskuriem, jo ​​Uguns sadedzina visu negatīvo un attīra cilvēka auru un Dvēseli. persona.

Trešā attīrīšana (Gara attīrīšana)

Katrs kopienas vecticībnieks, kas piedalās svētkos Dieva Kupalas dienā, kā arī tie, kas vēlas, var attīrīt un stiprināt savu Garu. Lai to izdarītu, no liela ugunskura degošām oglēm tiek izveidots Ugunīgs aplis, pa kuru basām kājām staigā vecticībnieki-Ynglings no dažādām cilšu, slāvu un āriešu kopienām. Vēlētājus, kuri pirmo reizi nolēma staigāt pa oglēm, lai attīrītu un stiprinātu savu Garu, kopienas dalībnieki ved aiz rokas cauri Ugunīgajam lokam.

Šie svētki ir nesaraujami saistīti ar citu senatnes notikumu. Senatnē Dievs Peruns atbrīvoja savas māsas no gūsta Kaukāzā un sūtīja viņas attīrīties Svētā Irija (Irtišas) ūdeņos un Skābā krējuma tīrajā ezerā (Zaisanas sala). Šis notikums tiek stāstīts arī Gamayun Bird dziesmu piektajā ballē.

Sakarā ar to, ka Kupala ir Svaroga apļa Zirga debesu zāles patrons, šajā dienā ir ierasts peldēt zirgus, pīt krāsainas lentes to krēpēs un izrotāt tos ar savvaļas ziediem.

Khors - Saules dievs slāvu vidū, Saules diska dievs, tika plaši cienīts visās slāvu zemēs. Cilšu atmiņa šo dievu pārcēla uz tādiem laipniem vārdiem kā laba apaļā deja - senākā sakrālā deja, turot rokās un vadot viņu, mūsu senči tādējādi uzņēma Khoru, saplūstot ar viņu ar kopīgu enerģiju un kļūstot par Dieva daļiņu.
Līdz šim daudzu slāvu tautu vidū saules disks ir apzīmēts ar vārdu "horo".
Un senās Khoru un citu dievu svētnīcas sauca par savrupmājām, tāpēc vārds Templis.

Yarilo - slāvu auglības, pavasara dievs, dedzīgs atmodas dabas un pavasara Saules, iedvesmas un jaunības, dabas spēka, mīlestības prieka un cīņas dusmas dievs. Viņš ir pats saules jari iemiesojums - vitalitātes dumpis, kas paceļ debesīs ar spēku piepildītas kukurūzas vārpas. Tas cilvēkā iemiesojas kā stipra griba turpināt savu Ģimeni un dzīvotgriba kopumā.

Lel - mīlestības kaislība, mīlestības un laulību dievs. Viņš tika attēlots kā izskatīgs un dzīvespriecīgs gaišmatains ganu zēns. Kurš, atskaņojot maigu mīlestības melodiju uz savas burvju pīpes, modina kaislību slāvu zēnu un meiteņu sirdīs!
Mums joprojām ir cilts atmiņa par šo skaisto un dzīvespriecīgo mīlestības dievu, nevainīgo kaislību, šo vārdu mēs lietojam līdz pat šai dienai - “lolot”, tas ir, mīlēt, nemirstīgos ...
Dažās slāvu valodās stārķi, kas tika uzskatīts par Lelas svēto putnu, sauc - Lelka!

StriBogs - vecais Dievs, vēju vectēvs Gaisa, debesu dievība. Tas ir vecais un varenais Dievs, kura valdīšana sniedzas telpā starp Debesīm un Zemi. Stribog kontrolē elementārus spēkus: zibens, vēji, vētras, viesuļi un viesuļvētras. Viņi vērsās pie viņa, ja vēlējās ietekmēt laikapstākļus. Senie cilvēki cienīja Stribogu kā visu veidu ļauno nodomu un zvērību iznīcinātāju. Pieminēts "Pastāstā par Igora kampaņu" "Redzi, vēji, Striboža mazbērni, pūš no jūras ar bultām pa Igora drosmīgajiem pulkiem"

Čurs - Dievs ir patrons, dzimto zemju, robežu aizsargs, sargā mājas pavardu. Viņš pasargā senču īpašumus no nešķīstiem spēkiem Kopš seniem laikiem no ļaunajiem gariem un visādām nepatikšanām ir saglabāta sazvērestība, ko mēs joprojām lietojam, sakot “Čur, es” vai “Čur, uz mēles”, lai pasargātu sevi no nelaipns vārds.
Viņa vārds aizsākās senos laikos, kad Lielo Dievišķo Senci sauca Čura, Sencis.

Černoboga ir ģimenes augstākās slāvu dievības tumšā hipostāze, bet Černoboga ir Navi, Tumsas un Pekelnijas valstības kungs.
Tas iemieso universālos iznīcināšanas un pārmaiņu spēkus turpmākai atdzimšanai jaunā līmenī.

Marena - slāvu mitoloģijā nāves dieviete, kas ir atbildīga par sezonālajiem mirstības un dabas augšāmcelšanās rituāliem, kā arī ar lietus izraisīšanas rituāliem. Slāvu pavasara rituālos Madderu sauca par salmu tēlu - nāves (mora) un ziemas iemiesojumu, kas tika noslīcināts, sadedzināts seno Masļeņicas svētku svinēšanas laikā pavasara ekvinokcijas laikā, kas bija paredzēts. lai nodrošinātu ražu. Marenai var lūgt iznīcināt visu slikto un ļauno, ko esat uzkrājis.

Triglavs ir trīs galveno dievu esenci-hipostāžu vienotība un seno slāvu universālās pasaules redzējuma iemiesojums - šīs trīs pasaules ir Yav, Nav, Rule. - Svarogs (pa labi), Peruns (Yav) un Veles (Nav). Šī ir pasaules ceļa trīsvienības dievība, kas atspoguļo mūsu pasaules kārtības pašu būtību.

DIEVS SEMARGL (Uguns dievs)- Augstākais Dievs, Mūžīgi Dzīvās Uguns glabātājs un visu Ugunīgo rituālu un Ugunīgo Attīrīšanas precīzas ievērošanas sargs.

Semargls pieņem ugunīgas dāvanas, trebus un bezasins upurus seno slāvu un āriešu svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva Kupalas dienā un Dieva Peruna augstākajā dienā, būdams starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.

Uguns Dievs Semargls ir Svaroga apļa Debesu čūskas zāles patrons.

Uguns Dievs ar prieku svētī visus cilvēkus no Lielās rases klaniem, kuri ar tīru dvēseli un garu ievēro visus Debesu likumus un daudzos gudros Gaismas dievu un senču baušļus.

Semargls tiek izmantots arī slimu dzīvnieku un cilvēku ārstēšanā, lai glābtu slimos no dažādām kaitēm un slimībām. Kad cilvēkam paaugstinājās temperatūra, viņi teica, ka Uguns Dievs apmetās slimā cilvēka dvēselē. Semargls kā Uguns suns nikni cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā ienaidnieki, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu pazemināt pacienta paaugstinātu temperatūru. Labākā vieta attīrīšanai no slimībām tiek uzskatīta par vannu.

DIEVS KOLYADA - Augstākais Dievs, kurš kontrolē Lielās Rases Klanu un Debesu Klana pēcnācēju lielās pārmaiņas.

Senatnē Augstākais Dievs Koljada daudziem klaniem, kas pārcēlās uz rietumu zemēm, piešķīra sistēmu sezonas laika aprēķināšanai lauka darbiem - Kalendāru (Kolyada Dar), kā arī savas Gudrās Vēdas, vadību un norādījumus.

Koljada ir militārpersonu un priesteru patrons. Koļada bieži tika attēlots ar zobenu rokā, un zobena asmens bija vērsts uz leju.

Zobens, kas vērsts uz leju, senatnē nozīmēja dievu un senču gudrības saglabāšanu, kā arī nesatricināmu Debesu likumu ievērošanu, ko Dievs Svarogs noteicis visām Svaroga apļa zālēm.

Svētki par godu Dievam Koljadai iekrīt ziemas saulgriežu dienā, šos svētkus sauc arī par Menari, t.i. Pārmaiņu diena. Svētku dienās pa pagalmiem staigāja dažādu dzīvnieku ādās tērpti vīriešu pulciņi (mammuļi), kurus sauca par Koljadas pulkiem. Viņi dziedāja Koljadu slavinošās himnas un sarīkoja īpašas apaļas dejas ap slimiem cilvēkiem, lai tos dziedinātu.

Un visbeidzot nedaudz par Domovoju:
Krievijā brauniju tieši sauc par īpašnieku, saimnieci. Patiesībā braunijs ir saimnieka ideāls, kā viņu saprot krievs: viņš redz katru sīkumu, nenogurstoši nodarbojas ar sevi un pārliecinās, ka viss ir kārtībā un gatavs - te palīdz strādniekam, tur labo kļūdu. .
Ja viņam patīk mājoklis, tad viņš apkalpo mājsaimniecību un viņu vecāko, pieskata visu māju un pagalmu "vairāk par saimnieka aci", rūpējas par ģimenes interesēm un rūpējas par īpašumu "vairāk nekā gādīgs zemnieks."
Braunijs rūpējas tikai par saviem radiniekiem, savu māju, savu pagalmu, un tāpēc viņu sauc par brauniju, šie vārdi norāda telpu, kurā tiek godināts viņa spēks un tiek vestas dāvanas un dāvanas.

Senais slāvu panteons ir ļoti sarežģītas struktūras un daudzu sastāva. Lielākā daļa dievu tika identificēti ar dažādiem dabas spēkiem, lai gan bija arī izņēmumi, kuru spilgtākais piemērs ir Rods, radītājs. Dažu dievu funkciju un īpašību līdzības dēļ ir grūti precīzi noteikt, kuri vārdi ir tikai viena un tā paša dieva vārdu variācijas un kuri pieder dažādiem dieviem.

Visu panteonu var iedalīt divos lielos apļos: vecākie dievi, kuri pirmatnējā stadijā valdīja visās trīs pasaulēs, un otrais aplis - jaunie dievi, kuri jaunajā posmā pārņēma valdības grožus. Tajā pašā laikā daži vecāki dievi atrodas jaunajā stadijā, bet citi pazūd (precīzāk, nav aprakstu par viņu darbību vai iejaukšanos kaut ko, bet atmiņa, ka viņi bija, paliek).

Slāvu panteonā nebija skaidras varas hierarhijas, kuru nomainīja cilšu hierarhija, kur dēli paklausīja tēvam, bet brāļi bija vienlīdzīgi savā starpā. Slāviem nebija izteiktu ļauno dievu un labo dievu. Dažas dievības deva dzīvību, citas to atņēma, bet visas tika cienītas vienādi, jo slāvi uzskatīja, ka viena pastāvēšana bez otras nav iespējama. Tajā pašā laikā dievi, labi savās funkcijās, varēja sodīt un nodarīt kaitējumu, bet ļaunie, gluži pretēji, palīdz un glābj cilvēkus. Tādējādi seno slāvu dievi bija ļoti līdzīgi cilvēkiem ne tikai ārēji, bet arī pēc rakstura, jo viņi vienlaikus nesa gan labo, gan ļauno.

Ārēji dievi bija līdzīgi cilvēkiem, savukārt vairums no tiem varēja pārvērsties par dzīvniekiem, kuru formā viņi parasti parādījās cilvēku priekšā. No parastajām būtnēm dievi izcēlās ar lielvarām, kas ļāva dievībām mainīt apkārtējo pasauli. Katram no dieviem bija vara pār kādu no šīs pasaules daļām. Ietekme uz citām daļām, ko dievības nevarēja kontrolēt, bija ierobežota un īslaicīga.

Senākā augstākā vīriešu dievība starp slāviem bija Rod. Jau kristiešu mācībās pret pagānismu XII-XIII gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdz visas tautas.
Stienis bija debesu, pērkona negaisu, auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks, viņš bija pagānu radītājs dievs.
Slāvu valodās sakne "ģints" nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasari), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkanu un zibens, īpaši bumbu, ko sauc par "rodiju". Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.
Rods ir dievs radītājs, kopā ar dēliem Belbogu un Černobogu viņš radīja šo pasauli. Rods viens pats radīja Rulu, Javu un Navu haosa jūrā, un kopā ar saviem dēliem radīja zemi.

Tad saule izgaisa no Viņa sejas. Gaišs mēness - no Viņa krūtīm. Biežas zvaigznes - no Viņa acīm. Skaidras rītausmas – no Viņa uzacīm. Tumšas naktis – jā no Viņa domām. Spēcīgi vēji - no elpas ...
"Karolu grāmata"
Slāviem nebija ne jausmas par Stieņa izskatu, jo viņš nekad neparādījās tieši cilvēku priekšā.
Tempļi par godu dievībai tika iekārtoti uz kalniem vai vienkārši lielām atklātām zemes platībām. Viņa elks bija falliskas formas vai vienkārši izgatavots sarkanā krāsā nokrāsota pīlāra formā. Reizēm elka lomu pildīja parasts kalnā augošs koks, it īpaši, ja tas bija pietiekami vecs. Kopumā slāvi uzskatīja, ka Rods ir it visā, un tāpēc jūs varat to pielūgt jebkur. Par godu Rodam nebija nekādu upuru. To vietā tiek sarīkoti svētki un svētki, kas tiek rīkoti tieši pie elka.

Šķirnes pavadoņi bija Rožaņici - sieviešu auglības dievības slāvu mitoloģijā, klana, ģimenes, mājas patronese.

Belbog

Rodas dēls, gaismas, labestības un taisnības dievs. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Černobogu. Ārēji Belbogs izskatījās kā sirms vecs vīrs, kas bija ģērbies kā burvis.
Belobogs mūsu senču mitoloģijā nekad nav darbojies kā neatkarīgs individuāls raksturs. Kā jebkuram objektam Reveal pasaulē ir ēna, tā Belobogam ir savs neatņemams antipods - Černobogs. Līdzīgu analoģiju var atrast senajā ķīniešu filozofijā (iņ un jaņ), islandiešu inglismā (rune yudzh) un daudzās citās kultūras un reliģiskajās sistēmās. Tādējādi Belobogs kļūst par spilgtu cilvēka ideālu iemiesojumu: labestību, godu un taisnīgumu.

Kalnos tika uzcelta svētnīca par godu Belbogam, pagriežot elku uz austrumiem, pret saullēktu. Tomēr Belbogs tika cienīts ne tikai dievības svētnīcā, bet arī svētkos, vienmēr uzstādot tostu par godu.

Veles

Viens no lielākajiem senās pasaules dieviem, Rodas dēls, Svaroga brālis. Viņa galvenā darbība bija tāda, ka Veless iekustināja Roda un Svaroga radīto pasauli. Veles - "liellopu dievs" - savvaļas īpašnieks, Navi īpašnieks, spēcīgs burvis un vilkacis, likumu tulks, mākslas skolotājs, ceļotāju un tirgotāju patrons, veiksmes dievs. Tiesa, daži avoti norāda uz viņu kā nāves dievu ...
Šobrīd starp dažādiem pagānu un dzimtās ticības virzieniem diezgan populārs teksts ir Veles grāmata, kas plašākai sabiedrībai kļuva pazīstama pagājušā gadsimta 50. gados, pateicoties pētniekam un rakstniekam Jurijam Miroļubovam. Veles grāmata patiesībā sastāv no 35 bērzu dēļiem, kas pārklāti ar simboliem, kurus valodnieki (īpaši A. Kurs un S. Lesnojs) sauc par slāvu pirmskirilicas rakstību. Interesanti, ka oriģinālteksts īsti neatgādina ne kirilicu, ne glagolītu, taču tajā netieši tiek pasniegtas arī slāvu rūnu iezīmes.
Neskatoties uz šī dieva lielo izplatību un masveida godināšanu, Veless vienmēr tika atdalīts no citiem dieviem, viņa elki nekad netika novietoti kopējos tempļos (svētās vietās, kur tika uzstādīti šīs teritorijas galveno dievu attēli).

Ar Veles tēlu ir saistīti divi dzīvnieki: vērsis un lācis; dievībai veltītajos tempļos magi bieži turēja lāci, kam bija galvenā loma rituālos.

Dazhdbog

Saules Dievs, siltuma un gaismas devējs, auglības un dzīvības spēka dievs. Saules disks sākotnēji tika uzskatīts par Dazhdbog simbolu. Tās krāsa ir zelta, kas liecina par šī dieva cildenumu un viņa nesatricināmo spēku. Kopumā mūsu senčiem bija trīs galvenās saules dievības - Khors, Yarila un Dazhdbog. Bet Khors bija ziemas saule, Yarilo bija pavasara saule, un Dazhdbog bija vasaras saule. Protams, īpašu cieņu izpelnījās Dazhdbog, jo senajiem slāviem, kultivētāju ļaudīm, daudz kas bija atkarīgs no saules vasaras stāvokļa debesīs. Tajā pašā laikā Dazhdbog nekad nebija ass, un, ja pēkšņi uzbruka sausums, mūsu senči nekad nav vainojuši šo dievu.
Dazhdbog tempļi bija izvietoti kalnos. Elks tika izgatavots no koka un novietots ar skatu uz austrumiem vai dienvidaustrumiem. Dāvanā dievībai tika atnestas pīļu, gulbju un zosu spalvas, kā arī medus, rieksti un āboli.

Devana

Devana ir medību dieviete, meža dieva Svjatobora sieva un Perunas meita. Slāvi dievieti attēloja skaistas meitenes formā, kas bija tērpta elegantā caunu kažokā, kas apgriezta ar vāveri. Virs kažoka skaistule uzvilka lāčādu, un par cepuri kalpoja zvēra galva. Ar viņu Peruna meita nesa izcilu loku ar bultām, asu nazi un ragu, ar kuru viņi dodas pie lāča.

Skaistā dieviete ne tikai medīja meža dzīvniekus: viņa pati mācīja tiem izvairīties no briesmām un izturēt bargas ziemas.

Devanu galvenokārt cienīja mednieki un slazdi, viņi lūdza dievieti, lai tā dod veiksmi medībās, un pateicībā atnesa daļu sava upura uz viņas svētnīcu. Tika uzskatīts, ka tieši viņa palīdzējusi atrast dzīvnieku slepenās takas blīvajā mežā, izvairīties no sadursmēm ar vilkiem un lāčiem, bet, ja tikšanās tomēr notiktu, cilvēks no tās izkļūtu uzvarošs.

Dalies un Nedolija

Dalies - laipna dieviete, Mokoša palīgs, auž laimīgu likteni.
Tas parādās mīļa jaunekļa vai rudmatainas meitenes aizsegā ar zeltainām cirtām un dzīvespriecīgu smaidu. Viņš nevar nostāvēt uz vietas, staigā pa pasauli - nav šķēršļu: purvs, upe, mežs, kalni - Akcija uzvarēs vienā mirklī.
Viņam nepatīk slinki un nolaidīgi, dzērāji un visādi slikti cilvēki. Lai gan sākumā viņš draudzējas ar visiem - tad izdomās un pametīs slikto, ļauno cilvēku.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - dieviete, Mokoshas palīgs, aust nelaimīgu likteni.
Share un Nedolya nav tikai abstraktu jēdzienu personifikācijas, kurām nav objektīvas eksistences, bet, gluži pretēji, tās ir dzīvas sejas, kas ir identiskas likteņa jaunavām.
Viņi rīkojas pēc saviem aprēķiniem, neatkarīgi no cilvēka gribas un nodomiem: laimīgais vispār nestrādā un dzīvo apmierināts, jo Dalīšanās strādā viņa labā. Gluži pretēji, Nedoljas darbība nepārtraukti tiek vērsta uz cilvēka kaitējumu. Kamēr viņa ir nomodā, nelaime seko nelaimei, un tikai tad nelaimīgajam kļūst vieglāk, kad Nedolja aizmieg: "Ja Liho guļ, nemodiniet viņu."

Dogoda

Dogoda (Laiks) - laba laika un maiga, patīkama vēja dievs. Jauns, ruds, gaišmatains, rudzupuķu zilā vainagā ar ziliem, zeltītiem tauriņa spārniem ap malām, sudrabaini zilganās drēbēs, turot rokā ērkšķi un smaidot ziediem.

Koljada

Koljada - saulīte, slāvu mitoloģijā - Jaungada cikla iemiesojums, kā arī Avsenam līdzīgs svētku raksturs.
Koļada tika svinēta ziemas Ziemassvētku laikā no 25. decembra (saules pagrieziena uz pavasari) līdz 6. janvārim.
“Kādreiz Koljada netika uztverta kā māmuliņa. Koljada bija dievība un viena no ietekmīgākajām. Viņi sauca čali, sauca. Jaungada vakars bija veltīts Koljadai, viņai par godu tika sarīkotas spēles, kuras vēlāk tika izpildītas Ziemassvētku laikā. Pēdējais patriarhālais aizliegums pielūgt Koljadu tika izdots 1684. gada 24. decembrī. Domājams, ka Koljadu slāvi atzinuši par jautrības dievību, tāpēc viņu sauca, Jaungada svinības sasauca jautras jauniešu grupas” (A. Striževs. „Tautas kalendārs”).

Jumta virsma

Visvarenā un dievietes Maijas dēls bija paša pirmā pasaules radītāja Roda brālis, lai gan viņš bija daudz jaunāks par viņu. Viņš atdeva uguni cilvēkiem, cīnījās Ziemeļu Ledus okeāna krastā ar Černobogu un uzvarēja viņu.

KUPALO

Kupala (Kupaila) ir vasaras auglīgā dievība, saules dieva vasaras iemiesojums.
"Kupalo, kā es domāju, bija pārpilnības dievs, tāpat kā grieķiem Ceres, kurš ir neprātīgs par pateicības pārpilnību tajā laikā, kad raža ir nenovēršama."
Viņa svētki ir veltīti vasaras saulgriežiem, gada garākajai dienai. Arī nakts bija svēta, šīs dienas priekšvakarā - Nakts Kupalo priekšvakarā. Visu šo nakti turpinājās mielošanās, rotaļas un masveida peldēšanās ūdenskrātuvēs.
Viņam upurēja pirms maizes vākšanas, 23. jūnijā, Sv. Agrippina, kas tautā tika saukta par Peldkostīmu. Jaunieši rotājās ar vainagiem, lika ugunskuru, dejoja ap to un dziedāja Kupalu. Spēles turpinājās visu nakti. Dažviet 23. jūnijā apsildīja pirtis, tajās ielika zāles peldkostīmu (buttercup) un pēc tam peldējās upē.
Pašā Jāņa Kristītāja dzimšanas dienā, pinot vainagus, viņi tos karināja uz māju jumtiem un staļļiem, lai no mājokļa izvadītu ļaunos garus.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv vai Zif) - jaunības un pavasara, skaistuma un auglības dieviete, visdāsnā māte, mīlestības un laulību patronese.
Tautasdziesmās “lado” joprojām nozīmē mīļu draugu, mīļāko, līgavaini, vīru.
Freijas tērps mirdz ar žilbinošo saules staru mirdzumu, viņas skaistums ir burvīgs, un rīta rasas lāses sauc par viņas asarām; no otras puses, viņa darbojas kā kareivīga varone, vētrā un pērkona negaisos steidzoties pa debesu telpām un dzenot lietus mākoņus. Turklāt viņa ir dieviete, kuras svītā mirušo ēnas dodas aizsaulē. Mākoņains audums ir tieši tas plīvurs, uz kura dvēsele pēc cilvēka nāves paceļas svētītā valstībā.
Saskaņā ar tautas pantiem, eņģeļi, parādījušies par taisnīgu dvēseli, ņem to apvalkā un nes debesīs. Frejas-Sivas kults izskaidro māņticīgo cieņu, ko krievu vienkāršākie izturas pret piektdienu kā šai dievietei veltītu dienu. Kas piektdien uzsāk biznesu, tas, saskaņā ar sakāmvārdu, atkāpsies.
Seno slāvu vidū bērzs, kas personificēja dievieti Ladu, tika uzskatīts par svētu koku.

Ledus - slāvi lūdza šo dievību par panākumiem cīņās, viņš tika cienīts kā militāro darbību un asinsizliešanas valdnieks. Šī mežonīgā dievība tika attēlota kā šausmīgs karavīrs, bruņots ar slāvu bruņām vai visiem ieročiem. Gurnā zobens, šķēps un vairogs rokā.
Viņam bija savi tempļi. Dodoties kampaņā pret ienaidniekiem, slāvi lūdza viņu, lūdzot palīdzību un solot bagātīgus upurus veiksmes gadījumā militārajās operācijās.

Lel

Lel - seno slāvu mitoloģijā mīlas kaislības dievs, skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls. Par Lele - šo dzīvespriecīgo, vieglprātīgo kaislību dievu - joprojām atgādina vārdu "lolot", tas ir, nemirīti, mīlestība. Viņš ir skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls, un skaistums dabiski rada aizraušanos. Īpaši spilgti šī sajūta uzliesmoja pavasarī un Kupalas naktī. Lels tika attēlots kā zeltmatains, kā māte, spārnotais mazulis: galu galā mīlestība ir brīva un netverama. Lels izmeta no rokām dzirksteles: galu galā kaislība ir ugunīga, karsta mīlestība! Slāvu mitoloģijā Lels ir tāds pats dievs kā grieķu Eross vai romiešu Amors. Tikai senie dievi sit cilvēku sirdis ar bultām, un Lels viņus aizdedzināja ar savu nikno liesmu.
Stārķis (gārnis) tika uzskatīts par viņa svēto putnu. Vēl viens šī putna nosaukums dažās slāvu valodās ir leleka. Saistībā ar Lelu tika godinātas gan dzērves, gan cīruļi, pavasara simboli.

Makosh

Viena no galvenajām austrumu slāvu dievietēm, Pērkona Peruna sieva.
Viņas vārds sastāv no divām daļām: "ma" - māte un "kosh" - maku, grozs, koshara. Makoša ir pilnu kaķu māte, labas ražas māte.
Šī nav auglības dieviete, bet saimnieciskā gada rezultātu dieviete, ražas dieviete, svētību devēja. Raža katru gadu nosaka partiju, likteni, tāpēc viņa tika cienīta arī kā likteņa dieviete. Viņas tēlā obligāts atribūts ir pārpilnības rags.
Šī dieviete saistīja abstrakto likteņa jēdzienu ar konkrēto pārpilnības jēdzienu, patronizēja mājsaimniecību, cirpa aitas, vērpa, sodīja nolaidīgos. Specifiskais jēdziens “vērpšana” bija saistīts ar metaforisku: “vērpšanas liktenis”.
Makosh patronizēja laulību un ģimenes laimi. Tas tika pasniegts kā sieviete ar lielu galvu un garām rokām, kas griežas naktī būdā: ticējumi aizliedz atstāt pakulas, "citādi Makoša griezīsies."

Morēna

Morena (Marana, Morana, Māra, Maruha, Marmara) ir nāves, ziemas un nakts dieviete.
Māra ir nāves dieviete, Ladas meita. Ārēji Māra izskatās pēc gara auguma skaista meitene ar melniem matiem sarkanās drēbēs. Maru nevar saukt ne par ļauno, ne par labo dievieti. No vienas puses, tā dāvā nāvi, bet tajā pašā laikā arī dzīvību.

Viena no Mērijas iecienītākajām nodarbēm ir rokdarbi: viņai ļoti patīk vērpt un aust. Tajā pašā laikā, tāpat kā grieķis Moirams, viņš rokdarbos izmanto dzīvo būtņu likteņa pavedienus, novedot tos pie dzīves pagrieziena punktiem un galu galā nogriežot esamības pavedienu.

Māra sūta uz visu pasauli savus sūtņus, kuri cilvēkiem parādās sievietes ar gariem melniem matiem vai divkāršu cilvēku aizsegā, kuri ir domāti brīdinājumam, un vēsta par nenovēršamu nāvi.

Daļā Marijas nebija uzceltas pastāvīgas kulta vietas, viņai varēja maksāt jebkur. Šim nolūkam uz zemes tika uzstādīts no koka cirsts vai no salmiem izgatavots dievietes tēls, apkārt vietai tika likti akmeņi. Tieši pretī elkam tika uzstādīts lielāks akmens vai koka dēlis, kas kalpoja kā altāris. Pēc ceremonijas tas viss tika sakārtots, un Marijas tēls tika sadedzināts vai iemests upē.

Māra tika godināta 15. februārī, un nāves dievietei dāvināja ziedus, salmus un dažādus augļus. Dažkārt smagu epidēmiju gados dzīvnieki tika upurēti, noasiņojot tos tieši pie altāra.
Sagaidot pavasari ar svinīgiem svētkiem, slāvi veica Nāves vai ziemas izraidīšanas rituālu un iemērca ūdenī Morānas tēlu. Moranu kā ziemas pārstāvi uzvar pavasaris Peruns, kurš viņu sagrauj ar savu kalēja āmuru un uz visu vasaru iemet pazemes cietumā.
Saskaņā ar Nāves identificēšanu ar pērkona gariem, senā ticība lika šiem pēdējiem pildīt savu bēdīgo pienākumu. Bet, tā kā pērkons un viņa pavadoņi bija arī debesu valstības organizētāji, nāves jēdziens tika sadalīts, un fantāzija to attēloja vai nu kā ļaunu radību, kas ievelk dvēseles pazemē, vai arī kā augstākās dievības vēstnesi, kas pavada mirušo varoņu dvēseles uz viņa debesu kameru.
Mūsu senči slimības uzskatīja par nāves pavadoņiem un palīgiem.

Perun

Pērkona Dievs, uzvaroša, sodoša dievība, kuras izskats izraisa bailes un bijību. Peruns, slāvu mitoloģijā, slavenākais no brāļiem Svarožičiem. Viņš ir pērkona mākoņu, pērkona un zibens dievs.
Viņš tiek attēlots kā stalts, garš, ar melniem matiem un garu zelta bārdu. Sēžot uz liesmojošām ratiem, viņš, bruņojies ar loku un bultām, brauc pa debesīm un sit ļaunos.
Pēc Nestora teiktā, Perunas koka elkam, kas novietots Kijevā, bija zelta ūsas uz sudraba galvas.Ar laiku Peruns kļuva par prinča un viņa komandas patronu.
Tempļi par godu Perunai vienmēr tika izvietoti uz kalniem, un tika izvēlēta augstākā vieta rajonā. Elkus galvenokārt veidoja no ozola – šis varenais koks bija Perunas simbols. Reizēm bija Perunas pielūgsmes vietas, kas iekārtotas ap kalnā augošu ozolu, tika uzskatīts, ka tādā veidā pats Peruns nosaka labāko vietu. Šādās vietās papildu elki netika novietoti, un ozols, kas atrodas kalnā, tika cienīts kā elks.

Radegast

Radegasts (Redigosts, Radigasts) ir zibens dievs, slepkava un mākoņu rijējs, un tajā pašā laikā starojošs viesis, kas parādās līdz ar pavasara atgriešanos. Zemes uguns tika atzīta par Debesu dēlu, nolaista līdz apakšai, kā dāvana mirstīgajiem, īslaicīgs zibens, un tāpēc arī ideja par goda dievišķo viesi, svešinieku no debesīm uz zemi. saistīts ar to.
Krievu kolonisti viņu pagodināja ar viesa vārdu. Tajā pašā laikā viņš saņēma jebkura ārzemnieka (viesa) pestīšanas dieva raksturu, kurš parādījās svešā mājā un nodeva sevi vietējo penātu (ti, pavarda) aizsardzībā, kas ir tirgotāju patrons dievs, kurš ieradās no tālām zemēm. un tirdzniecība kopumā.
Slāvu Radigosts tika attēlots ar bifeļa galvu uz krūtīm.

Svarogs

Svarogs ir zemes un debesu dievs radītājs. Svarogs ir uguns avots un tā saimnieks. Viņš rada nevis ar vārdu, nevis ar maģiju, atšķirībā no Veles, bet ar savām rokām, viņš rada materiālo pasauli. Viņš deva cilvēkiem Sauli-Ra un uguni. Svarogs iemeta arklu un jūgu no debesīm uz zemi, lai apstrādātu zemi; kaujas cirvis, lai aizsargātu šo zemi no ienaidniekiem, un bļoda svētā dzēriena pagatavošanai tajā.
Tāpat kā Rods, Svarogs ir dievs radītājs, viņš turpināja šīs pasaules veidošanos, mainot tās sākotnējo stāvokli, uzlabojot un paplašinot. Tomēr kalēja darbs ir Svaroga iecienītākā nodarbe.

Tempļi par godu Svarogam tika iekārtoti uz pakalniem, kas bija aizauguši ar kokiem vai krūmiem. Kalna centrs tika notīrīts līdz zemei, un šajā vietā tika iekurts uguns, un papildu elki templī netika uzstādīti.

Svjatobors

Svjatobors ir meža dievs. Ārēji viņš izskatās pēc gados veca varoņa, kas tēlo vecu vīrieti ar stipru ķermeņa uzbūvi, biezu bārdu un ģērbies dzīvnieku ādās.
Svjatobors nikni apsargā mežus un nežēlīgi soda tos, kas tiem nodara pāri, dažos gadījumos par sodu var kļūt pat nāve vai mūžīgs ieslodzījums mežā dzīvnieka vai koka izskatā.

Svjatobors ir precējies ar medību dievieti Devanu.

Tempļi par godu Svjatoboram netika iekārtoti, to lomu spēlēja birzis, priežu meži un meži, kas tika atzīti par svētiem un kuros netika veikta ne mežu izciršana, ne medības.

Semargl

Viens no Svarožičiem bija uguns dievs - Semargls, kuru dažreiz kļūdaini uzskata tikai par debesu suni, sēklu aizbildni. Šī (sēklu uzglabāšana) pastāvīgi nodarbojās ar daudz mazāku dievību - Pereplutu.
Senās slāvu grāmatas stāsta, kā dzimis Semargls. Svarogs ar burvju āmuru trāpīja Alatīra akmenim, izcirta no tā dievišķas dzirksteles, kuras uzliesmoja, un viņu liesmā kļuva redzams ugunīgais dievs Semargls. Viņš sēdēja uz zirga ar zelta krēpēm sudraba tērpā. Biezie dūmi kļuva par viņa karogu. Kur Semargls gāja garām, bija izdegusi taka. Tāds bija viņa spēks, bet biežāk viņš izskatījās kluss un mierīgs.
Semargls, uguns un mēness, uguns upuru, mājas un pavarda dievs, glabā sēklas un ražu. Var pārvērsties par svētu spārnotu suni.
Uguns Dieva vārds nav precīzi zināms, visticamāk, viņa vārds ir tik svēts. Joprojām tāpēc, ka šis Dievs nedzīvo kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp cilvēkiem! Viņa vārdu viņi cenšas skaļi izrunāt retāk, aizstājot to ar alegorijām. Slāvi cilvēku rašanos saista ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām Dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls nelaiž ļaunumu pasaulē. Naktīs viņš stāv sardzē ar ugunīgu zobenu, un tikai vienu dienu gadā Semargls atstāj savu amatu, atsaucoties Pirtnieka aicinājumam, kurš aicina viņu uz mīlestības spēlēm Rudens ekvinokcijas dienā. Un vasaras saulgriežu dienā pēc 9 mēnešiem bērni piedzimst Semarglā un peldvietā - Kostromā un Kupalo.

Stribogs

Austrumslāvu mitoloģijā vēja dievs. Viņš var izsaukt un pieradināt vētru un var pārvērsties par savu palīgu, mītisko putnu Stratimu. Kopumā vējš parasti tika attēlots sirma veca cilvēka formā, kas dzīvo pasaules galā, dziļā mežā vai uz salas jūras okeāna vidū.
Stribogas tempļi tika iekārtoti upju vai jūru krastos, īpaši bieži tie sastopami upju grīvās. Viņam godinātie tempļi nekādā veidā nebija norobežoti no apkārtējās teritorijas un tos apzīmēja tikai no koka izgatavots elks, kas uzstādīts ar skatu uz ziemeļiem. Elka priekšā tika uzcelts arī liels akmens, kas kalpoja kā altāris.

Triglavs

Senajā slāvu mitoloģijā tā ir trīs galveno dievu esenci-hipostāžu vienotība: Svarogs (radīšana), Peruns (noteikuma likums) un Svjatovits (gaisma).
Saskaņā ar dažādām mitoloģiskajām tradīcijām Triglavā tika iekļauti dažādi dievi. 9. gadsimta Novgorodā Lielais Triglavs sastāvēja no Svarogas, Perunas un Sventovitas, bet agrāk (pirms rietumslāvi pārcēlās uz Novgorodas zemēm) - no Svarogas, Perunas un Velesas. Kijevā, acīmredzot - no Perunas, Dazhbog un Stribog.
Mazos triglavus veidoja dievi, kas stāvēja zemāk uz hierarhijas kāpnēm.

Zirgs

Khors (Korsha, Kore, Korsh) - senkrievu saules un saules diska dievība. Tas ir vislabāk pazīstams starp dienvidaustrumu slāviem, kur saule vienkārši valda pār pārējo pasauli. Khors, slāvu mitoloģijā, Saules dievs, gaismekļa turētājs, Roda dēls, Veles brālis. Ne visi slāvu un krievu dievi bija izplatīti. Piemēram, pirms russ ieradās Dņepras krastos, Hors šeit nebija pazīstams. Tikai princis Vladimirs uzstādīja savu attēlu blakus Perunai. Bet viņš bija pazīstams starp citām āriešu tautām: starp irāņiem, persiešiem, zoroastriešiem, kur viņi pielūdza uzlecošās saules dievu - zirgu. Šim vārdam bija arī plašāka nozīme - "spožums", "spožums", kā arī "slava", "lielums", dažreiz "karaliskā cieņa" un pat "hvarna" - īpaša dievu zīme, izredzētība.
Tempļi par godu Khors tika iekārtoti uz maziem pakalniem pļavu vai mazu birzis vidū. Elks tika izgatavots no koka un novietots kalna austrumu nogāzē. Un kā piedāvājums tika izmantots īpašs pīrāgs "horoshul" vai "kurnik", kas sabruka ap elku. Bet lielākā mērā dejas (apaļas dejas) un dziesmas tika izmantotas, lai godinātu Khors.

Černboga

Aukstuma, iznīcības, nāves, ļaunuma Dievs; vājprāta dievs un visa sliktā un melnā iemiesojums. Tiek uzskatīts, ka Černoboga ir nemirstīgā Kaščeja prototips no pasakām.Kaščejs ir slāvu mitoloģijas kulta tēls, kura folkloras tēls ir ārkārtīgi tālu no oriģināla. Kaščejs Černobogvičs bija Černobogas, lielās tumsas čūskas, jaunākais dēls. Viņa vecākie brāļi - Gorins un Vījs - baidījās un cienīja Kaščeju par viņa lielo gudrību un tikpat lielu naidu pret viņa tēva ienaidniekiem - Irijas dieviem. Kaščejam piederēja dziļākā un tumšākā Navi valstība - Koščejeva karaliste,
Černobogs ir Navi valdnieks, laika dievs, Rodas dēls. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Belbogu. Ārēji viņš izpaudās divos veidos: pirmajā izskatījās kā izliekts, tievs vecis ar garu bārdu, sudrabainām ūsām un līku nūju rokās; otrajā viņš tika attēlots kā pusmūža vīrietis ar kalsnu miesu, ģērbies melnās drēbēs, bet atkal ar sudraba ūsām.

Černobogs ir bruņots ar zobenu, kuru viņš meistarīgi pārvalda. Lai gan viņš spēj uzreiz parādīties jebkurā Navi vietā, viņš dod priekšroku ceļošanai zirga mugurā uz ugunīga ērzeļa.
Pēc pasaules radīšanas Černoboga aizbildniecībā devās uz Nav - mirušo pasauli, kurā viņš ir gan valdnieks, gan ieslodzītais, jo, neskatoties uz visiem saviem spēkiem, viņš nespēj atstāt tās robežas. Dievība neatbrīvo cilvēku dvēseles, kas tur nokļuvuši grēku dēļ no Navi, tomēr tās ietekmes sfēra neaprobežojas tikai ar vienu Navi. Černobogam izdevās apiet viņam noteiktos ierobežojumus un radīja Koščeju, kurš ir Navi valdnieka iemiesojums Javi, savukārt Dieva spēks citā pasaulē ir daudz mazāk reāls, taču tomēr ļāva viņam paplašināt savu ietekmi uz Javu. , un tikai noteikumos Chernobog nekad neparādās.

Tempļi par godu Černobogai bija veidoti no tumšiem akmeņiem, koka elks bija pilnībā apšūts ar dzelzi, izņemot galvu, uz kuras ar metālu tika apgrieztas tikai ūsas.

Yarilo

Yarilo ir pavasara un saules gaismas dievs. Ārēji Yarilo izskatās kā jauns vīrietis ar sarkaniem matiem, ģērbies baltās drēbēs ar ziedu vainagu galvā. Šis dievs pārvietojas pa pasauli, jājot baltā zirgā.

Tempļi par godu Jarilai tika iekārtoti uz kokiem apaugušu pakalnu virsotnēm. Kalnu virsotnes tika atbrīvotas no augiem un šajā vietā tika uzcelts elks, kura priekšā tika novietots liels balts akmens, kas dažkārt varēja atrasties kalna pakājē. Atšķirībā no vairuma citu dievu, par godu pavasara dievam nebija upuru. Parasti dievība tika cienīta ar dziesmām un dejām templī. Tajā pašā laikā viens no akcijas dalībniekiem noteikti bija ģērbies kā Jarila, pēc kura viņš kļuva par visa festivāla centru. Dažreiz tika izgatavotas īpašas figūriņas cilvēku formā, tās tika atvestas uz templi un pēc tam sasistas pret tur uzstādīto balto akmeni, tiek uzskatīts, ka tas nes Jarilas svētību, no kuras raža būs lielāka un seksuālā enerģija augstāka. .

Mazliet par slāvu pasaules kārtību

Pasaules centrs senajiem slāviem bija Pasaules koks (Pasaules koks, Pasaules koks). Tā ir visa Visuma, ieskaitot Zemi, centrālā ass un savieno cilvēku pasauli ar Dievu pasauli un pazemi. Attiecīgi koka vainags sasniedz dievu pasauli debesīs - Iriy vai Svarga, koka saknes iet pazemē un savieno Dievu pasauli un cilvēku pasauli ar pazemes jeb Mirušo pasauli, pārvalda. no Černobogas, Marēnas un citiem "tumšajiem" dieviem. Kaut kur debesīs aiz mākoņiem (debesu bezdibenim; virs septītajām debesīm) plašā koka vainags veido salu, te ir Iriy (slāvu paradīze), kur mīt ne tikai dievi un cilvēku senči, bet arī visu putnu un dzīvnieku priekšteči. Tādējādi Pasaules koks bija fundamentāls slāvu pasaules skatījumā, tā galvenā sastāvdaļa. Tajā pašā laikā tās ir arī kāpnes, ceļš, pa kuru var nokļūt jebkurā no pasaulēm. Slāvu folklorā Pasaules koks tiek saukts citādi. Tas var būt ozols un platāns, vītols, liepa, viburnum, ķirsis, ābele vai priede.

Seno slāvu skatījumā Pasaules koks atrodas Bujanas salā uz Alatira akmens, kas ir arī Visuma centrs (Zemes centrs). Spriežot pēc dažām leģendām, uz tās zariem mīt gaišie dievi, bet saknēs – tumšie dievi. Šī koka tēls ir nonācis līdz mums gan dažādu pasaku, teiku, eposu, pieburtu, dziesmu, mīklu veidā, gan rituālu izšuvumu veidā uz drēbēm, rakstiem, keramikas rotājumiem, apgleznojot traukus, lādes, utt. Šeit ir piemērs tam, kā Pasaules koks ir aprakstīts vienā no slāvu tautas pasakām, kas pastāvēja Krievijā, un stāsta par varoņa varoņa zirga izvilkšanu: pieres sarkanā saule ... ". Šis zirgs ir visa Visuma mitoloģisks simbols

Pirms slāvi pieņēma kristietību, un tas notika 9.-10.gadsimtā, viņiem bija savs dievu panteons - slāvu dievus un to nozīmi jau sen cienīja mūsu senči. Senās tautas cildināja visus dabas elementus un ar katru no tiem personificēja vienu vai otru dievību, piešķirot tam noteiktu spēku.

Viņi arī izcēla garus, kas patronizēja cilvēkus noteiktos jautājumos: bērnu piedzimšana, ražas novākšana, mīlestība. Tika izgudrots ļoti daudz kultu un vēl vairāk garīgu būtņu. Slāvi viņus slavēja un nesa dāsnas dāvanas, vērsās pie viņiem ar lūgšanām.

Slāvu dievi un to nozīme

Senajā Krievijā bija ierasts paaugstināt dabas spēkus, dzīvnieku spēku - tas atspoguļojās pagānu rituālos.

Mūsu senču galvenais slāvu dievs bija Rods - tieši viņš tiek uzskatīts par visu dievu un dieviešu, garu priekšteci. Slāvi arī slavēja Perunu un Velesu kā priekštečus.

Peruns - pērkons, zibens radītājs, gadu gaitā vienmēr ticis pasniegts kā vīrietis, ar sirmu galvu, ar spēcīgu figūru, ar zelta ūsām un bārdu. Tieši viņš slāvu vidū bija augšpasaules valdnieks, vicināja debesīs un kalnu virsotnēs, valdīja pār mākoņiem un kontrolēja lietu. Peruns varēja apbalvot cilvēku ar dzīvinošu lietu vai sodīt ar pārmērīgu sausumu, un ar savu zibens spērienu ikvienu nepieņemamu un vainīgu cilvēku.

Īpašu vietu slāvu dievību panteonā ieņēma Veles vai, kā to arī sauca, Mati- visu mājdzīvnieku un tirdzniecības patrons, kas nodrošina labklājību un bagātību. Tieši šī dievība parādījās slāvu priekšā čūskas, milzīgas un elpojošas uguns formā. Arī Veles varētu būt lāča formā. Galu galā Peruns kļuva par komandas patronu, princi, tas ir, Veles kļuva - drīzāk par visas Krievijas vienkāršo cilvēku aizbildni.

Vēl viena cienījama dievība starp mūsu senčiem bija Niy - slāvu jūras un okeānu dievs. Tas bija viņš, kurš patronēja jūrniekus un zvejniekus - viņš tika attēlots ar trīszaru rokās, ar kuru viņš kontrolēja vējus un vētras. Viņš turēja to labajā rokā, bet kreisajā čaulu, ar kuru viņš sauca palīgā delfīnus un vaļus. Nijs savā zemūdens valstībā dzīvoja ļoti īsu laiku, pārējo laiku pavadīja Debesu zāles kamerās.

Slāvu Dievs Kupalo- dievība, kas dāvā cilvēkam pavasara atjaunotni un prieku, cerību uz laimīgu un dzīvespriecīgu dzīvi. Tieši viņš no senajiem slāviem bija pavasara personifikācija, viņš tika attēlots ģērbies baltā halātā un ar ziedu vainagiem sapītu galvu. Viņš patronizēja silto sezonu; savvaļas ziedi un augļi - Kupalo to visu apvienoja sevī.

Mūsu senču vidū bija ne mazāk cienījama dievība Slāvu dievs Svarogs- tas bija viņš, kurš bija atbildīgs par uguni un debesu velvi. Sākotnēji viņa tēls bija Debesu, dzīvības personifikācija. Laika gaitā viņš ieguva noteiktu antoloģiju ar grieķu dievu Zevu, kļūstot par priekšteci daudziem dieviem un dievietēm. Svarogs bija tas, kurš deva uguni cilvēkiem, mācīja ar to apieties un apstrādāt metālu - tā viņš kļuva par visu amatnieku patronu, sniedzot cilvēkiem zināšanas, kā izgatavot arklu, knaibles vai ratus.

Slāvu lietus dievs- šī ir Dazhdbog, dievība, kas dod ūdeni, mitrumu, auglību un dzīvības spēku. Mūsu senči iztēlojās viņu braucam četru zirgu vilktos ratos, caur mitrumu dodot dzīvību. Tas bija Dazhdbog, kuru slāvi īpaši cienīja pavasarī, kad tika sēti graudi un stādīts sakņu dārzs. Viņa meita bija dieviete Dana- viņa deva dzīvību un tika īpaši cienīta Kupalas brīvdienās.

Starp visiem slāvu dieviem viņš baudīja īpašu godu un Stribogs- dievība, kas tika personificēta ar vēju un vētrām. Turklāt daudzi mūsu senči cienīja tādas dievības kā Belboga un Černoboga - viņi personificēja dienu un nakti, gaismu un tumsu.

Sieviešu attēli slāvu panteonā

Slāvu dievība Makoša- augstākā dieva Peruna sieva, kas patronizē pavardu un sieviešu amatu. Tas ir Makosh, kurš ir īpaši atbildīgs par auglību un vērpšanu, un pat pēc Krievijas kristīšanas cilvēki pulcējās slepenā kopienā, nesot dievietei dāvanas medus un dzīvības veidā. Viņai kā palīgi bija Share – viņa noteica, kādu likteni piemeklēs cilvēks jau no pirmās dzīves dienas.

Vēl viena slāvu cienījamā sieviešu dievība bija Lada- tas ir vairāk sievietes dievības iemiesojums. Tieši viņas atbildības laukā aizgāja pavasaris, jaunība un, protams, pavards. Tika uzskatīts, ka Dievs ir Ladas dzīvesbiedrs Lel - pavasara, jaunības un dabas atmodas dievs.

Slāvu dievi un to nozīme pēc kristietības pieņemšanas netika pilnībā zaudēti. Mūsu senču senatnē izgudrotie pagānu radījumu pielūgšanas rituāli daļēji ir palikuši nemainīgi. Piemērs ir plaši izplatītā tradīcija svinēt un rīkot tautas svētkus Masļeņicas un Kupalas dienā.

Slāvu kultūrā panteons tika sadalīts funkcionālajos un saules dievos, un varenais Svarogs (dažreiz saukts par Rodu) pārvaldīja visus tos. Funkcionālo dievību kategorijā ietilpa Peruns, Veless, Stribogs un Semargls, no kuriem katrs bija noteiktas iedzīvotāju kategorijas patrons vai noteikta spēka kungs. Saules dievi, kā likums, bija saistīti ar gadalaikiem, un tie bija četri - Dazhbog, Khors, Yarilo un pats valdnieks - Svarogs.

Senās Krievijas saules dievi

Katram no Krievijas senajiem saules dieviem bija spēks noteiktā gada laikā. Starp ziemas un pavasara saulgriežiem (tas ir, no 22. decembra līdz 21. martam) dominēja dievs Khors. Tad pienāca dieva Jarilo valdīšanas laiks – līdz vasaras saulgriežiem, 22. jūnijam. Nākamais nāca Dazhdbog laiks, un tas ilga līdz 23. septembrim - rudens saulgriežiem. Lasīšana tika pieņemta atlikušajā gada periodā, līdz 22. decembrim.

Funkcionālie senās Krievijas pagānu dievi

Viens no slavenākajiem slāvu funkcionālajiem dieviem līdz mūsdienām ir Peruns - zibens pavēlnieks un karotāju patrons, aizsargs. Ne mazāk slavens ir Veless, kura vārds bieži tiek lietots mūsdienu uzņēmumu nosaukšanai – viņš bija tirdzniecības, gudrības, maģijas un grāmatu patrons un bija arī mirušo pasaules valdnieks. Neskatoties uz to, ka Veles valdīja pār mirušajiem, Semargls bija nāves dievs. Pēdējais, ceturtais funkcionālais dievs ir Stribogs, vēja patrons.

Lielie senās Krievijas dievi

Sīkāk apskatīsim atsevišķus, slavenākos senās Krievijas un slāvu dievus kopumā.

Sākot slāvu panteona aprakstu, nav iespējams nepieminēt Svarogu - vienu no galvenajiem dieviem, uguns un siltuma patronu. Viņš ir debesu dievība, kas personificē visu dzīvo būtņu māti. Senatnē viņu uzskatīja par dievību ar sievišķīgu principu, vēlāk - ar vīrišķīgu.

Interesanti, ka slāvu kultūrā debesu dievības ir saistītas tieši ar uguni. Tiek uzskatīts, ka tieši Svarogs atklāja cilvēkiem liesmas kontroles mākslu - viņš mācīja apstrādāt metālu, veidojot kaltus izstrādājumus un daudz ko citu. No otras puses, Svarogs sniedza cilvēkiem likumus un zināšanas, pēc kurām viņš uzskatīja savu misiju par pabeigtu un nodeva valdības grožus saviem dēliem Dazhdbog un Khors.

Īpaši tika cienīts dievs Khors, kurš, pēc leģendas, piedzimst 22. decembrī puikas-saules formā, kas pabeidz vecās saules gaitu un atklāj jauno gadu. Šī ir dievība ar vīrišķīgu principu, kas simbolizēja jaunības tieksmi pēc zināšanām un izaugsmes, grūtību pārvarēšanas un jaunu risinājumu atrašanas. Khors tika sagaidīts ar dziesmām, kolovratu, masku ar totēmu dzīvnieku maskām. Bija pieņemts kalnā dedzināt riteni, lai palīdzētu saulei spīdēt spožāk, un to visu pavadīja jautri tautas svētki.

Vēl viens slavens dievs ir Yarilo, kas simbolizē dabas pamošanos, ieņemšanu, jaunu dzīvi. Cilvēkiem viņš šķita drosmīgs līgavainis, kurš var dot labu ražu un spēcīgus bērnus.

Dazhdbog, viena no cilvēku vismīļākajām dievībām, personificē saules spēku, tās siltumu, kā arī augstākos pasaules radīšanas likumus. Pievēršoties viņam, cilvēki gaidīja sapņu piepildījumu, atbrīvošanos no slimībām un citām zemes svētībām. Tika uzskatīts, ka šī dievība cilvēkiem dod gan sauli, gan lietu.

Viens no kareivīgajiem, bet cienītajiem dieviem bija Peruns – viņš pavēlēja zibeni un pērkonu, un tieši pēc viņa pavēles mākoņi varēja paslēpties no debesīm. Viņu uzskatīja par vienu no pasauli radošajām dievībām, jo ​​tieši viņa spēks baroja augus un pamodināja dzīvību. Turklāt Peruns tika cienīts nemierīgos laikos, jo viņš bija karavīru, prinča un komandas patrons.

Senās Krievijas dievi un dievietes nav tik pilnībā pētītas kā grieķu vai romiešu, taču, pievēršoties slāvu kultūras saknēm, var atklāt daudz interesantu faktu.

Pagānisms ir tradicionāls pasaules uzskats, kura pamatā ir seno slāvu plašā dzīves pieredze. Ar tās palīdzību cilvēki apguva apkārtējo pasauli un pazina sevi. Slāvu dievu panteons ir milzīgs, un daudzi no tiem laika gaitā ir aizmirsti.

Seno slāvu pagānu dievi

Precīzu slāvu dievību skaitu nevar noteikt. Tas ir saistīts ar faktu, ka vienam dievam bija vairāki vārdi, kas bija vienlīdz izplatīti. Var atšķirt galveno pagānu dievu panteonu, kas ieņēma nozīmīgu cilvēku dzīves daļu. Katram pārstāvim bija spēks kontrolēt dabas parādību impulsus, bet tikai savā elementā. Slāvi izmantoja dažādus totēmus un elkus, kas bija sava veida pārraides saite, kas ļāva viņiem sazināties ar augstākajiem spēkiem.

Galvenais slāvu pagānu dievs

Dievība, kas tiek identificēta ar Zevu un Jupiteru un kas ieņem vadošo pozīciju austrumu slāvu panteonā, ir Peruna. Viņš bija arī pērkona, zibens un militārās varenības patrons. Šis ir Lada un Svaroga jaunākais dēls. Peruns tika uzskatīts par prinča un prinča komandas patronu un bija saistīts ar neuzvaramo Gaismas spēku. Diena, kad slāvi rīkoja milzīgas svinības, tika uzskatīta par 20. jūniju.

Ārēji viņu pārstāvēja garš, stalts karotājs, kuram bija gaiši mati un zilas acis. Viņam bija zelta bruņas un vaļīgs sarkans apmetnis. Viņš parādījās uz spēcīga zirga, turot rokās vienu mārciņu smagu nūju, kuru viņam uzdāvināja Svarogs. Šī pagānu dieva simbols ir cirvis, ko sauc par Perunas cirvi, kā arī rūnu Spēks. Elks ir spēcīgs ozolkoka stabs, uz kura tika izgrebta nosacīta seja un dievišķs simbols.

pagānu mīlestības dievs

Lels, kurš ir Ladas dēls, bija atbildīgs par seno slāvu siltajām mīlestības jūtām. Tas simbolizē skaistumu un mīlestību. Viņi viņu pārstāvēja kā mazuli ar spārniem un zeltainiem matiem, kas ir līdzīgs daudziem pazīstamā Cupid izskatam. Slāvu dievs Lels simbolizē kaislību, karstu un dedzīgu mīlestību, tāpēc viņš bieži tika attēlots bruņojies ar dzirkstelēm, kuras viņš meta no rokām, aizdedzinot cilvēkos ugunīgas mīlestības jūtas.

Putns, kas simbolizēja Leļu, ir stārķis, kā rezultātā parādījās cits nosaukums - "leleka".Šī dieva svinības iekrita Ivana Kupalas naktī. Dažās leģendās pagānu mīlestības dievs tika attēlots kā gans ar gaišiem matiem. Lelijas patronāža cilvēkiem nes veiksmi mīlestībā, palīdzot atrast dvēseles palīgu, lai kļūtu laimīgāki.

pagānu saules dievs

Senie slāvi uzskatīja sauli par galveno spēku, kas dod dzīvību uz zemes, tāpēc bija trīs galvenie patroni: Yarilo, Dazhdbog un Khors. Pirmie pagānu dievi ir atbildīgi par pavasara un vasaras sauli, bet pēdējie - par ziemu. Viņš tika attēlots kā pusmūža vīrietis, kuram bija sārti vaigi. Lai gan viņš bieži tika attēlots smaidošu, viņš bija bēdīgs, jo nevarēja pasargāt cilvēkus no ziemas salnām.

Slāvu dievam Khoram bija spējas kontrolēt dabu, tāpēc viņš varēja nomierināt puteni un sniega vētru. Tas var paaugstināt un pazemināt temperatūru. Šī dievība tika uzskatīta arī par ziemāju patronu, tāpēc viņš bija īpašā godā to cilvēku vidū, kuru darbība ir saistīta ar zemi. Šai dievībai ir tumšs iemiesojums - Melnais zirgs, kuru radīja Navi un viņš bija atbildīgs par bargām salnām un sniega vētrām. Ziemas saules dievs tika pielūgts 22. septembrī.

pagānu auglības dievs

Seno slāvu pavasara auglības dievība ir Jarilo, kas ir saules patrons. Viņš ir Khors un Dazhdbog jaunākais brālis. Jarilo tika uzskatīts par kaislības, bērna piedzimšanas un cilvēka spēka un dabas ziedēšanas dievu. Cita starpā viņš izceļas ar savu sirsnību, tīrību un rakstura spilgtumu. tika pasniegts kā jauns un stalts puisis ar skaistām zilām acīm. Daudzās gleznās dievība bija attēlota līdz viduklim bez drēbēm un blondiem matiem.

Tāpat kā daudziem citiem pagānu dieviem, Jarilo bija savi atribūti, tāpēc labajā rokā viņam ir pildīta cilvēka galva, bet otrā - rudzu vārpas. Šīs dievības galvu rotāja pavasara savvaļas ziedu vainags. Jarila simbols ir piecstaru zvaigzne ar vienādām malām un Oud rūna. Senie slāvi šī dieva dienu svinēja 21. martā, kad sākās pagānu gada pirmais mēnesis.

pagānu uguns dievs

Svarogam bija vairāki dēli, un viens no tiem bija Svarožičs, kurš tika uzskatīts par ikdienišķāku dievību, tas ir, par viņa tēva materiālo iemiesojumu. Senie slāvi viņu pielūdza kā zemes uguns personifikāciju. Pat dievs Svarozhich tika uzskatīts par elku, kas palīdz nodrošināt veiksmi karā. Dažos avotos ir informācija, saskaņā ar kuru šo dievību sauca arī par Radogostu. Pētījumi liecina, ka Svarožičs nav svarīgs pagānu panteona loceklis.

pagānu debesu dievs

Galvenais starp cienītajām dievībām ir Svarogs, kuram ir daudz darbu, par kuriem slāvi viņu mīlēja un cienīja. Viņš bija debesu patrons, kā arī zemes radītājs. Daži zinātnieki uzskata, ka pirmais apgalvojums ir nepareizs, jo Svaroga galvenais spēks ir uguns un kalēja āmurs. Vissvarīgākā darbība ir citu dievu radīšana. Slāvi Svarogu uztvēra kā gudra karavīra tēva personifikāciju, kurš aizsargā savu ģimeni.

Dievs strādāja ar savām rokām, nevis ar burvju vai domu palīdzību, tāpēc viņu bieži uzskatīja par darba personifikāciju. Šīs dievības simbols ir Svarogova laukums ar astoņiem stariem. Slāvu dievs Svarogs tika attēlots kā vecs vīrs ar sirmu galvu, bet tajā pašā laikā viņš bija spēcīgs un neuzvarams varonis, kurš aizstāvēja savu ģimeni. Rokās viņš tur milzīgu āmuru. Saskaņā ar vienu no leģendām šai dievībai bija četras sejas, kas skatījās uz visām horizonta pusēm, kas tikai uzsvēra tās nozīmi.

pagānu nāves dievs

Pagānismā vienai dievībai bija vairākas spējas vienlaikus, kuras varēja pat nebūt viena ar otru saistītas. Semargls ir nāves, sākotnējās uguns un auglības dievs. Saskaņā ar vienu no leģendām viņš ir Svaroga vecākais dēls, kurš parādījās pēc debesu āmura sitiena. Tika uzskatīts, ka slāvu dievs Semargls daudzkārt palīdzēja saviem brāļiem cīņā pret tumšajiem spēkiem. Viņš bija dievu sūtnis un spēja koncentrēt citu panteona iedzīvotāju spēkus.

Tiek uzskatīts, ka Semarglam ir iespēja mainīt savu izskatu, tāpēc viņš parādījās cilvēku priekšā karavīra formā, kuru ieskauj īrijas liesmas mēles, bet biežāk viņš izvēlējās sev liela suņa izskatu ar spārniem. atstāja aiz sevis ugunīgas pēdas. Daži pētnieki uzskata, ka Semargls iemieso septiņus augstākos dievus vienlaikus, tāpēc viņam veltītajiem elkiem ir septiņas nosacītas "sejas". 14. aprīlis tika uzskatīts par šīs dievības dienu.

pagānu vēja dievs

Senajiem slāviem katram elementam bija savs patrons, un Striboga kontrolētais vējš nebija izņēmums. Tika uzskatīts, ka viņam ir vara pār visu, kas saistīts ar gaisu, piemēram, putniem, bultām utt. Stribogu cienīja ne tikai zemnieki, kas no viņa gaidīja lietus mākoņus, bet arī jūrnieki, kuri cerēja uz veiksmīgu ceļojumu. Cilvēki domāja, ka viņam ir skarbs raksturs. Slāvu dievs Stribogs tika attēlots kā vectēvs ar lielu bārdu, bet tajā pašā laikā viņš nebija novājējis. Viņa rokās viņam bija zelta loks, un viņa drēbes bija debeszilas kā debesis. Tās simbols ir Stribog rūna.

pagānu bagātības dievs

Dievība, kas bija atbildīga par auglību un bagātību, ir Veles. Viņu uzskatīja par gudro, mākslas patronu un vilkaču dievu. Viņš bija vienīgais slāvu panteona pārstāvis, kurš vienlīdz pazina gan gaišos, gan tumšos spēkus. Slāvu dievam Velesam bija slepenas zināšanas, kas deva viņam spēju kontrolēt elementus un mainīt Visuma likumus. Viņš ilgu laiku palīdzēja cilvēkiem, mācot dažādus amatus.

Veless tika uzskatīts arī par veiksmes un ceļojumu patronu. Viņš tika attēlots kā spēcīgs vīrietis ar garu bārdu, un viņš bija ģērbies ceļojumu apmetnī. Viņa rokās bija maģisks zizlis, kas izskatījās pēc koka zara. Veles kā vilkacis varēja pārvērsties par lāci, tāpēc šī dzīvnieka nospiedums jau sen tiek uzskatīts par dievības zīmogu. Šīs dievības simbols ir zvaigzne ar sešiem galiem un rūna Vējš.

Pagānu mīlestības dieviete

Galvenā ģimenes attiecību, auglības un mīlestības dieviete Lada. Viņa tika uzskatīta par māti visiem gada mēnešiem. Lada ir Svaroga sieva. Viņi pārstāvēja viņu kā jaunu un skaistu sievieti ar blondiem matiem. Viņas galvu rotāja rožu vainags. Slāvu dievietei Ladai piemīt spēks, kas spēj dot pašu svarīgāko – dzīvību. Cilvēki nāca pie viņas ar dažādiem lūgumiem. Šo dievieti apzīmēja aplis, kura iekšpusē ir trīsstūris. Es svinu Ladas dienu 22. septembrī.

Pagānu auglības dieviete

Makosh tiek uzskatīts par ģimenes pavarda patronesi un labu ražu. Viņa bija vispopulārākā sieviešu vidū, kuras uzskatīja viņu par galveno ģimenes laimes un mātes dievieti. Būdama mājsaimnieču patronese, viņa bija tradicionālo sieviešu aktivitāšu patronese. Senie slāvi uzskatīja, ka Makošas rokās ir visu cilvēku dzīves pavedieni uz zemes, tāpēc viņa jebkurā brīdī var veikt jebkādas izmaiņas pasaulē. Cilvēki vērsās pie viņas, lai uzlabotu savu dzīvi.

Slāvu dieviete Makoša tika attēlota kā skaista veca sieviete, un dažreiz viņai uz galvas bija ragi. Rokās viņa bieži turēja pārpilnības ragu vai vērptu. Makoša tika uzskatīta par avotu patronesi, tāpēc dāvanas viņai tika nogādātas ūdens avotiem. Viņas elki tika novietoti pie katras akas. Daudziem pagānu dieviem bija savi vēstneši, un arī Mokosh bija tādi: zirnekļi, bites un skudras, tāpēc radās uzskats, ka kukaiņus nedrīkst nogalināt, jo tā ir neveiksme.