Šumeru mitoloģija īsumā. Šumeri - cilvēki vai dievi ...

Vienu no šīm reliģijām var uzskatīt par šumeru reliģiju. Apmēram pirms 100 gadiem sabiedrība nesaprata ne šumerus, ne viņu civilizāciju. Viņu pastāvēšanas pieminekļi pat nebija literatūrā. Pirmie šumeru-akadiešu teksti tika atrasti Ninivē, veicot karaļa Ašurbanipala pils izrakumus. Pārbaudot šos ierakstus, vēsturnieki pirmo reizi sastapa pēdas senā civilizācija Mezopotāmija. Paši jēdzieni šumers un šumeri / šumeri pirmo reizi tika zinātniski lietoti XIX gadsimta 80. gadu beigās, un šumeroloģija kļuva par jaunāko humanitāro zināšanu nozari.

Šķiet, ka Šumerā reliģijas pirmsākumiem bija tīri materiālistiskas, nevis "ētiskas" saknes. Dievu kults nebija vērsts uz "attīrīšanu un svētumu", bet gan bija paredzēts, lai nodrošinātu labu kolekciju un militārus panākumus. Senākais no šumeru dieviem, kas minēts senajās plāksnēs "ar dievu sarakstiem" (3. gadu tūkstoša vidus pirms mūsu ēras), personificēja dabas spēkus - debesis, jūru, sauli, mēnesi, vēju utt. Tad parādījās dievi – pilsētu patroni, zemnieki, gani. Šumeri apgalvoja, ka viss pasaulē pieder dieviem – tempļi nebija dievu dzīvesvieta, kam bija pienākums rūpēties par cilvēkiem, bet gan dievu klētis – šķūņi.

Vārds "dievs" mums ir daudz absurdu asociāciju, bet šumeri no šāda kompleksa necieta. Viņi paši savus dievus sauca par AN. UNNA. KI, kas burtiski nozīmē: "Tie, kas nolaidās no Debesīm uz Zemi." Piktogrāfiskos burtos tie tika apzīmēti ar DIN. GIR. Piktogrāfiskais simbols GIR parasti nozīmē vienkārši priekšmetu ar smailu galu, bet tā patieso nozīmi var saprast, ņemot vērā piktogrammu KA. GIR, kurā skaidri redzams GIR ar racionalizētu korpusu, kas uzstādīts pazemes telpā - raktuvēs. Pirmās DIN zilbes piktogrammai nav nozīmes, kamēr tā nav apvienota ar GIR piktogrammu, veidojot sarežģītu DIN piktogrammu. GIR. Šīs divas zilbes, rakstītas kopā, pilnībā sakrīt, attēlojot, kā izteicies Zeharija Sičina (šumeru civilizācijas pētniece, zinātniece, rakstniece), "ar raķešu darbināma galaktikas kuģa attēlu ar tajā integrētu nosēšanās aparātu". Zīmes DIN.GIR pilnā nozīme, kas parasti tiek tulkota kā "dievi", Sitchin tulkojumā ir atveidota kā "Taisnīgs no ugunīgām raķetēm".

pasaules radīšana

Šumeru panteona galvenās dievības bija AN (debesis - vīrišķā) un KI (zeme - sievišķība). Abi šie pirmsākumi parādījās no pirmatnējā okeāna, kas dzemdēja kalnu no cieši saistītās debesis un zemes. Debesu un zemes kalnā An ieņēma dievus - Anunnaki. No šīs savienības piedzima gaisa dievs Enlils, kas sadalīja debesis un zemi.

Pastāv minējums, ka sākumā kārtības uzturēšana pasaulē bija Enki, gudrības un jūras dieva, funkcija. Taču pēc tam, kad izveidojās Nipuras pilsētvalsts, kuras dievs bija Enlils, viņš īpaši ieņēma vadošo vietu starp dieviem.

Cilvēka dzimšana

Dieviem sākumā bija grūti, viss bija jādara pašiem, dažiem bija jākalpo. Tad viņi lika cilvēkiem kalpot pašiem. Pēc tam, kad dievi sūdzējās par savu smago likteni un pieprasīja izveidot viņiem "Dievu kalpu", Enki, gudrības un jūras dzīļu dievs, nostājās "satriecošo un karalisko kungu" priekšgalā un pagriezās. dievietei - mammai (sākotnējais okeāns):

Ak, mana māte, radījums, kuru jūs saucāt, jau pastāv -

Iespiediet tajā dievu tēlu ...

Mīciet māla sirdi, kas atrodas virs bezdibeņa -

Satriecoši un karaliski meistari padarīs mālu biezu

Jūs dzemdējat ekstremitātes....

Ninti nospieda četrpadsmit māla gabalus;

Septiņas no svītrām viņa nolika labajā pusē, septiņas viņa nolika malā pa kreisi,

Starp tiem viņa ielika formu .... Viņas mati .... Nazis nabassaites griešanai ...

Gudrākā un mācītākā dieviete septiņas reizes dzemdēja divas reizes,

Septiņi dzimuši vīrišķīgi, septiņi dzimuši sievišķīgi.

Dzimšanas dieviete izsauca dzīvības elpas uzliesmojumu.

Tie tika radīti pa pāriem, Tie tika radīti pa pāriem viņas klātbūtnē.

Šie darbi bija cilvēki, kurus radīja Dieviete Māte.

Šīs jaunās būtnes šumeru tekstos tiek sauktas par LU. LU, kas burtiski nozīmē "jaukts". Zeharija Sičins uzskata, ka iepriekš minētie vārdi par no zemes ņemtiem māliem, kurus atbilstošā stāvoklī nogādā "jaunie saprotošie dievi", var nozīmēt, ka cilvēks ir radīts kā dieva un vienkārša humanoīda hibrīds.

Kas ir šis “māls”, no kura tika radīts cilvēks? Bībele arī saka, ka cilvēks ir radīts no ”zemes putekļiem (putekļiem). No zinātniskā viedokļa tas ir klajš apgalvojums, bet vai materiāls, no kura mūs taisīja, tiešām bija "putekļi" vai "māls"? Kāds atpazīstams zinātnieks norādīja, ka 1. Mozus grāmatā lietotais ebreju vārds "zīle" pārņēma no senākās šumeru valodas. Šumeru valodā TI.IT nozīmē "tas, kam ir dzīvība". Tātad, varbūt Ādams ir radīts no jau dzīvas matērijas?

interesanti uzzināt

Kopš seniem laikiem cilvēkus ir ieintriģējis notikums, kas saskaņā ar Vecā Derība, Dievs radīja Ievu tādā tipiskā veidā un konkrēti no Ādama ribas. Galu galā Dievam bija daudz mālu, no kuriem viņš varēja veidot dāmu, tāpat kā vīrieti. Babilonas drupās izraktās ķīļraksta plāksnes sniedza sensacionālu šīs mīklas skaidrojumu. Izrādās, ka visa šī stāsta pamatā ir ļoti jocīgs pārpratums. Konkrēti: šumeru mītā dievam Enki bija riba. Šumeru valodā vārds "rib" atbilst vārdam "ti". Dieviete, kas tika aicināta dziedināt dieva Enki ribu, tiek saukta par Ninti, citiem vārdiem sakot, par "ribas dāmu". Bet "ninti" nozīmē arī "dot dzīvību". Tādējādi Ninti var vienlīdz nozīmēt "ribu dāmu" un "dāmu, kas dod dzīvību". Un tieši šeit slēpjas pārpratuma avots. Senās ebreju ciltis nomainīja Ninti uz Evu, jo Ieva bija viņu slavenā zemes iedzīvotāju priekštece, citiem vārdiem sakot, "dāma, kas dod dzīvību". Bet ninti ("dāma no ribas") 2. nozīme kaut kā saglabājās ebreju atmiņā. Šajā sakarā tautas pasakās iznāca apmulsums. Jau kopš Mezopotāmijas laikiem ir atcerējies, ka starp Ievu un ribu ir kaut kas kopīgs, un, pateicoties tam, radās dīvaina versija, it kā Ieva būtu radīta no Ādama ribas.

dievu panteons

Šumeru dievu panteons darbojās kā sapulce, kuru vadīja dievu karalis. Asambleja sastāvēja no grupām, galvenā grupa, kas bija populāra kā "Lielie dievi", sastāvēja no 50 dievībām un saskaņā ar šumeru uzskatiem lēma zemes iedzīvotāju likteni. Arī dievības tika iedalītas radošajās un neradošajās. Radošie dievi bija atbildīgi par debesīm (An), zemi (māte dieviete Ninursag), jūru (Enki), gaisu (Enli). Šķiet, ka Anam, tāpat kā citiem dieviem radītājiem, vajadzēja ieņemt vadošo lomu šumeru mitoloģijā. Un patiešām viņš tika cienīts, lai gan, visticamāk, simboliski. Viņa templi Ūrā sauca E.ANNA - "AN nams". 1. valstību sauca par "Anu karalisti". Bet saskaņā ar šumeru priekšstatiem An patiesībā neiejaucas cilvēku lietās, un tāpēc galvenā loma"ikdienas dzīvē" viņa skrēja pie citiem dieviem Enlila vadībā. Taču arī Enlils nebija visvarens, jo augstākā vara piederēja piecdesmit galveno dievu padomei, starp kurām īpaši izcēlās septiņi galvenie dievi, “kas lemj likteni”.

Tiek uzskatīts, ka dievu padomes struktūra atkārtoja "zemes hierarhiju" - kur valdnieki, ensi, valdīja kopā ar "vecāko padomi", kurā izcēlās cienīgāku grupa.

Šumeru baušļi

Viens no šumeru mitoloģijas pamatiem, kura precīza nozīme nav noskaidrota, ir "ES", kam bija gigantiska loma šumeru reliģiskajā un ētiskajā sistēmā. Vienā no leģendām ir nosaukti vairāk nekā 100 "ME", no kuriem mazāk nekā puse spēja lasīt un atšifrēt. Ir tādi jēdzieni kā taisnīgums, laipnība, miers, uzvara, ķecerība, šausmas, amatniecība utt. - viss, tā vai citādi saistīts ar sabiedrisko dzīvi. Daži pētnieki uzskata, ka “es” ir visu dzīvo būtņu paraugs, ko izstaro dievi un tempļi, “Dievišķais likums”.

Es ir noteikumu kopums, kas piešķirts katrai galaktikas funkcijai un kultūras paradoksam, lai pastāvīgi saglabātu to funkciju saskaņā ar dievības klaniem, kuri tos radīja. Mani noteikumi:

honorārs

art

Kopumā Šumerā dievi bija līdzīgi cilvēkiem. Viņu attiecībās ir sadraudzība un kari, izvarošana un mīlestība, viltība un dusmas. Pastāv pat mīts par vīrieti, kuram sapnī bija dieviete Inanna. Lipīgi, bet viss mīts ir līdzjūtības pret cilvēku piesātināts.

Šumeru paradīzē trūkst saldūdens

Interesanti, ka šumeru paradīze nav paredzēta cilvēkiem - tā ir dievu mājvieta, kur nav zināmas bēdas, vecums, slimības un nāve, un vienīgā problēma, kas satrauc dievus, ir saldūdens problēma.

Starp citu, Vecajā Ēģiptē paradīzes jēdziens vispār nepastāvēja. Šumeru elle - Kur - drūma melna pazemes pasaule, kur ceļā stājās trīs kalpi - "durvju cilvēks", "pazemes upes cilvēks", "nesējs". Atgādina seno ebreju sengrieķu Hadesu un Šeolu. Šis tukša vieta, kas atdala zemi no pirmatnējā okeāna, piepildīta ar mirušo ēnām, klīst bez cerības uz atgriešanos un dēmoniem.

Abzu(Apsu) - pasaules pazemes saldūdeņu okeāns. Abzu meistars ir gudrības dievs. Abzu tika saprasta kā pat dieviem nepieejama vieta, kur atrodas visa cēloņi un aizsākumi, arī cilvēces kultūras pirmsākumi. Pēdējie īpašu "likteņa tabulu" formā - es - ir Enki gudrības nesēji. Dieviete jeb (kas, starp citu, nav gluži tas pats), Enki meita aiziet pie viņas, nolaupa mani un nodod cilvēkiem. Enki neizdodas atdot galdus, un cilvēki saņem civilizācijas dāvanas.
Vēlākajā Babilonijas mitoloģijā Abzu ir nozīmīga loma pasaules radīšanā. Saskaņā ar leģendu, no sākotnēji esošajiem saldūdens Absu un sālsūdens okeāniem dzima dievi: Lahma un Lahama, kas savukārt dzemdēja Apšaru un Kišaru. No tiem cēlās (debesis) un (zemes, ūdens un gudrības dievs). Neapmierināts ar troksni, ko rada mazākie dievi, Apsu vēlas viņus iznīcināt. Bet Eja viņam ir priekšā, viņš iemidzina un sit Apsu, un tad par godu uzceļ svētu mājvietu, kur viņš dzemdē. Pēdējais vēlāk cīnās ar Tiamatu un nogalina viņu.
Tādējādi Abzu darbojas kā instinktīvā dzīves principa simbols, kas paceļas gaismā un gudrībā, jo tā atturību mīkstina vēlāk radušies saprātīgākie dievi.

Adad, Addu, Ishkur - pērkona, vētras, vēja dievs (viņa vārds rakstīts ar zīmi "Im", "vējš"). Iškurs jau minēts šumeru dievu sarakstos no Faras 26. gadsimtā. BC e. (lai gan, iespējams, ne šumeru), tā semītu ekvivalents ir zināms no senā akadiešu perioda. Adada tēvs ir debesu dievs (An), viņa sieva ir dieviete Šala (Hurrian?). Adad satelīti ir Shullat un Hanish. Akadiešu Adads personificē gan postošos, gan auglīgos dabas spēkus: plūdus, kas iznīcina laukus, auglīgo lietus; savā jurisdikcijā un augsnes sāļošanu; ja vēja dievs atņem lietu, sākas sausums un bads (mīts par Atrahasisu); lietus vētras (nevis plūdu no jūras) rezultāts ir plūdi. Viens no Adada epitetiem ir "debesu dambja kungs". Šumeru Iškurs (viņa loma ir daudz mazāk neatkarīga nekā akadiešu Adadam) parasti tiek raksturots kā "savvaļas niknuma vērsis" un atšķirībā no akadieša nedarbojas kā auglīga lietus dievība (acīmredzot, tas bija saistīts ar fakts, ka Mezopotāmijas dienvidu lauksaimniecības kultūra nebija balstīta uz dabisko, bet gan uz mākslīgo apūdeņošanu). Galvenās Adadas pielūgsmes vietas ir Enegi, netālu no Ūras pilsētas, Muruma pilsēta (nav lokalizēta) un Babilonija, ziemeļos – Ašura, kur Adadam bija kopīgs templis ar Anu. Ikonogrāfijā vērsis tiek saistīts ar vētras dieva tēlu kā auglības un nepielūdzamības simbolu vienlaikus. Adada emblēma parasti bija zibens bidents vai trīszarnis.
Adad ir identiski rietumsemītiskajam Baal-Haddad, hetu Tešubam.

Anunnaki- dievības, ko radījis . Tika uzskatīts, ka tie nosaka cilvēku likteņus, ir starpnieki starp dieviem un cilvēkiem. Vēlāk šis vārds sāka apzīmēt zemes un pazemes dievus, nevis debesu dievus.

Arzanis- upju ūdeņu dievs, Kumarbi dēls.

Aruru- dieviete māte, kas rada no māla (eposa par Gilgamešu “Par to, kurš visu redzējis”), kā arī cilvēku radītāja, kas noteica viņu likteni (saskaņā ar dažām mīta versijām par cilvēku radīšanu). Droši vien Aruru ir senas pirmsšumeru izcelsmes saknes.

Asalluhi, dievība - Kuāras pilsētas patrons, dieva dēls (pēdējais, iespējams, ne sākotnēji), cilvēka aizbildnis burvestību, burvestību un dziedināšanas laikā, izdzen ļaunos dēmonus. Līdz ar Babilonas pilsētas uzplaukumu un pieaugošo Asalluhi lomu viņš tiek identificēts ar viņu un tradicionālajām burvju formulām, kur Asalluhi lūdz savam tēvam Enki padomu, kā rīkoties (uz ko viņš atbild: “mans dēls .. ., viss, ko es zinu, jūs zināt to visu un jūs") attiecas uz Asalluhi-Marduk.

bau, Baba (šumeru), Lagašas pilsētas dieviete, auglības dievība. Mazāk pazīstama kā dieviete-dziedniece, "melngalvju dziedniece" (vienā šumeru dziesmā viņa tā nosaukta kopā ar dievieti-dziednieci Nininsinu; no senbabiloniešu perioda viņa tiek identificēta ar Nininsinu). Viņas biežais epitets ir "Bau māte". Bau vecāki ir debesu dievs un dieviete Gatumdug, viņas vīrs ir militārā dievība, Lagašas Ningirsu pilsētas patrons, viņa pati ir septiņu meitu māte.

Bel(no vispārējā semītu. Balu, "kungs", "kungs"), dažu dievu apzīmējums, galvenokārt; tad no vecbabiloniešu perioda tas varētu būt jebkura dieva epitets, no kasītu perioda - tikai (grieķu pārraidē saistībā ar Marduku - Balts); līdz 2.-1. gadu tūkstotim pirms mūsu ēras e. Enlils un Marduks saplūst vienā "kunga" tēlā - Bela (Asīrijā - Enlils un Ašura). Šis atsevišķu dievu apzīmējums vienkārši lietvārdi bija raksturīga arī citām semītu tautām.

Beletas karaļi(“stepes saimniece”) - nomadu cilšu dieva Martu (Amurru) sieva, pazemes rakstniece. Identificēts ar šumeru dievieti Geštinannu.

Dumuzi- dievība, kas saistīta ar zemes auglību un augu pasauli (Dumuži tiek uzskatīti arī par analogiem). Dumužu tēvs ir gudrības dievs. Dieviete kļūst par viņa sievu (kas, starp citu, nav gluži tas pats). Dieviete nonāk pazemes pasaulē un nevar no turienes izkļūt, neatstājot kādu pretī. Viņa ļauj dēmoniem aiznest vīru uz pazemes pasauli. Pēc nolaišanās Dumužu pazemē uz zemes iestājas haoss un posts. Tas liek Ištarai nolaisties pazemes pasaulē un izglābt no turienes savu vīru.

Igigi, ne visai noteikta (acīmredzot savā starpā radniecīga) kosmiskas (debesu) dabas dievu grupa. Vidusbabiloniešu perioda divvalodu šumeru-akadiešu tekstos šumeru ekvivalents vārdam Akkad. "Igigi" ir "nungalēns" (t.i., "lielie prinči"), acīmredzot jaunveidojums, kas radīts, lai iebilstu pret Igigi kā debesu dieviem, kuri šādos gadījumos vienmēr tiek atzīmēti kā pazemes un zemes dievi. Dažreiz septiņus "lielos Igigi dievus" sauc: , , , , , , (bet šos pašus dievus var saukt arī par Anunnaki).

Inanna- auglības, mīlestības un karu dieviete. Tajā pašā laikā viņa tika cienīta kā debesu dieviete un saullēkta zvaigzne - planēta> Venera.(Inanna tiek salīdzināta vai pretstatīta - arī auglības un karu dieviete.) Viņu sauca par debesu dieva meitu, mēness dievs Nanna, un arī gudrības dievs.Slavenākais mīts par Inannu un. Dieviete nolemj doties lejā uz pazemi, acīmredzot vēloties pakļaut pazemi, kurā valda viņas māsa, dieviete. Vēloties apdrošināties pret jebkādiem negaidītiem notikumiem, viņa pavēl savam padomniekam prombūtnes laikā vairāk nekā trīs dienas vērsties pie augstākajiem dieviem un aicināt viņus uz aizlūgumu. Ejot garām septiņiem vārtiem, kas ved uz pazemi, Inanna katru reizi novelk kādu daļu no drēbēm vai rotaslietām, lai Ereškigala un pazemes tiesnešu priekšā parādās jau bez drēbēm. Pēdējie raugās uz Inannu ar nāvējošiem skatieniem, un debesu dievietes nedzīvais ķermenis tiek pakārts uz āķa.
Pēc trim dienām Inannas padomnieks paziņo dievam Enkijam par viņas nelaimi. Pēc tam Enki uz pazemi nosūta īpašu būtni, kas ar dzīvā ūdens palīdzību atdzīvina Inannu. Bet dieviete nevar atgriezties uz zemes, neatstājot kādu savā vietā. Izvēle gulstas uz Inannas Dumuzi dzīvesbiedri. Viņam neizdodas izbēgt no pazemes dēmoniem, un viņš nonāk mirušo valstībā, kur pavada pusi no katra gada dienām.

Ištara- sieviešu dievība, kas atbilst šumeram. Ištaras kara un mīlestības dieviete. Viņa piedāvā savu mīlestību un aizbildniecību slavenajam varonim Gilgamešam. Bet viņš atsakās, zinot ļaunumu, mācīt viņas bijušajiem mīļotājiem. Ištars atriebjas Gilgamešam, nosūtot uz viņa pilsētu šausmīgu debesu vērsi. Tomēr Gilgamešs un Enkidu viņu nogalina. Arī Ištara pēc sava mīļotā nokāpj pazemē, piedraudot pazemes dievietei visus mirušos atbrīvot uz zemes. Bet Ereškigals nogalina auglības dievieti un, tikai piekrītot savu padomdevēju pārliecināšanai, aplej viņu ar dzīvo ūdeni. Pēc tam Ištars atgriežas uz zemes kopā ar izglābto Tammuzu.

Atslēga- zemes dieviete. Savienībā ar dzemdē dievu.

Lama- labā dieviete - patronese un aizbildne. Tika uzskatīts, ka katram cilvēkam ir sava Lama. Pēc funkcijas līdzīgas romiešu penates, larai un genii.

Lahārs un Ašnans- liellopu dieviete (Lahar, iespējams, sens aizguvums no vispārējā semītu "aita", "aitu mātes" personifikācija) un graudu (Ashnan). Etioloģiskajā mītā par Lahāru un Ašnanu ir teikts, ka dievs "debesu un zemes kalnā" (Duku) radījis dievus, pēc tam tika radītas dievietes Lahāra un Ašnana, kurām vajadzēja remdēt izsalkumu un slāpes. jauni dievi. Anunnaki ēd graudus, dzer pienu, bet nevar remdēt savu izsalkumu un slāpes. Pēc tam pēc dievu svētās pavēles gan Lahārs, gan Ašnans nolaižas uz zemes un apmetas starp cilvēkiem; pārpilnība valda uz zemes. Pēc vīna dzeršanas dievietes sāk strīdu par lauksaimniecības vai lopkopības pārākumu. Enki un Enlila pasludina Ashnan par uzvarētāju. Mīts attiecas uz šumeru literatūrā izplatīto dialoga-argumentu žanru.

Marduks- babiloniešu mitoloģijā galvenā dievība. Viņš tika cienīts kā dievu kungs, gudrības, pasaules kārtības dievs, kā arī tika uzskatīts par saules un gaismas dievu. Gudrības un burvju spēka dieva dēls. Marduka pēc dievu lūguma piekrīt iznīcināt seno sālsūdens dievieti, cenšoties vērsties pret jaunākajiem dieviem par viņas vīra nogalināšanu, taču viņš pieprasa, lai dievi viņu apveltītu ar pilnu spēku. Kļūstot par liesmu un radot septiņas niknas viesuļvētras, Marduks sagūsta Tiamatu savā tīklā un ar bultu ietriec viņas sirdī. Viņš sagriež Tiamatas ķermeni divās daļās, nostiprinot vienu no tām virs zemes debesu formā.
Marduks arī iegūst likteņa tabulas, un viņš kļūst par tās šķīrējtiesnesi. Viņš ceļ dievu Eshargu mājvietu un sāk sakārtot Visumu: nosaka mēnešu maiņas kārtību, nosaka dievu-gaismekļu ceļus un izveido cilvēku no viņa nogalinātā briesmoņa Kingu asinīm.

Nunn- mēness gaismas dievs.

Ninsar- zemes dievietes un dieva meita. Augu un asnu dieviete.

Ninhursag, dieviete - māte, dieva sieva. Saskaņā ar mītu Enki, ūdens dievs, un Ninhursag, māte zeme, atrodas svētlaimīgā zemē.
Dilmuni dzemdē Ninsaru, augu dievieti. Viņas mazmeita Uta, arī augu dieviete, pieņemot Enkija bildinājumu, pieprasa no viņa dāvanā gurķus, ābolus un vīnogas. Enki un Utas savienības rezultātā rodas astoņi augi, bet Ninhursag nav laika dot tiem vārdus, jo Enki tos ēd. Ninhursag nolādē Enki, un Enki piemeklē astoņas kaites. Tad dievi ar lapsas palīdzību pierunā dusmīgo māti dievieti izārstēt vīru. Šim nolūkam Ninhursag izveido astoņas dievības, vienu katrai skartajai Enki ķermeņa daļai, un ar viņu palīdzību viņu dziedina.

Sina- Mēness un nakts dievs.

Sumukan, Shakkan, dievība, savvaļas dzīvnieku un mājlopu patrons un aizsargs, "kalnu karalis". Saņem varu pār dzīvniekiem no dieva, kas klīst pa Šumeru (šumeru mīts "Enki un Šumers"). Varoņa Enkidu izskats tiek salīdzināts ar Sumukanu (kurš šķita kails vai ģērbies ādā), mirstošajā sapnī Enkidu satiek Sumukanu pazemes pasaulē (Akadiešu eposs par Gilgamešu). Pazemes pasaulē viņš satiek Gilgamešu (šumeru teksts "Gilgameša nāve"). Sumukana htoniskā aspekta izcelsme nav pilnībā skaidra un to nevar izskaidrot.

Tammuz- Rietumāzijas tautu mitoloģijā auglības un veģetācijas dievība, dievietes laulātais (kas, starp citu, nav gluži tas pats), ganu dievs, kura laulātais dodas uz pazemi, nevis pats. Pēc tam Tammusam ir pienākums ik pēc sešiem mēnešiem pavadīt pazemē. Viņa atgriešanās no pazemes iezīmējas ar strauju visu dzīvo būtņu izaugsmi, veģetācijas pasaules atmošanos. Tammuzu salīdzina un dažviet uzskata par vienu un to pašu dievu.

Tiamat- (“jūra”), akadiešu mitoloģijā (kosmogoniskā poēma “Enuma Elish”) pirmatnējā elementa personifikācija, pasaules haosa iemiesojums? pūķim līdzīga pirmatnējā elementa dieviete. Dievs tika uzskatīts par viņas vīru. Kopā ar viņu Tiamats dzemdē citus dievus. Kosmiskā cīņā starp vecāko dievu paaudzi (vadīja Tiamat) un jaunākiem dieviem, kurus vadīja Marduks; viņš sagriež Tiamatas ķermeni divās daļās, veidojot pirmās debesis, otro - zemi.. Attēlots (domājams) zvērīga pūķa vai septiņgalvu hidras formā.

Utta- Ninsar meita, zemes dievietes un dieva mazmeita. Saskaņā ar mītu, Uta, arī augu dieviete, tāpat kā viņas māte, pieņemot Enki bildinājumu, pieprasa no viņa dāvanā gurķus, ābolus un vīnogas. Enki un Utas savienības rezultātā rodas astoņi augi, bet Ninhursag nav laika tos nosaukt, jo Enki tos ēd. Ninhursag nolādē Enki, un Enki piemeklē astoņas kaites. Tad dievi ar lapsas palīdzību pierunā dusmīgo māti dievieti izārstēt vīru. Šim nolūkam Ninhursag izveido astoņas dievības, vienu katrai skartajai Enki ķermeņa daļai, un ar viņu palīdzību viņu dziedina.

Utu viņš ir saules dievs, mēness dieva Nannas dēls, dievietes brālis. Tika uzskatīts, ka no rīta Utu parādās austrumos un šķērso debesu velvi, un naktī pārvietojas pazemē no rietumiem uz austrumiem un nes gaismu mirušajiem. Visu redzošais Utu ir taisnības dievs. Viens no viņa pēcnācējiem ir Gilgamešs.

Karpanitu, Sarpanita ("dzirkstošais sudrabs"), akadiešu mitoloģijā dzīvesbiedre, Babilonas pilsētas galvenā dieviete. Asistente grūtniecības un dzemdību laikā (ar otro vārdu Erua). Tautas etimoloģija interpretēja viņas vārdu kā Zerpanitum, "sēklu radītāju", kas šo tēlu tuvina mātes dievietes tēlam.

Šamašs viņš ir Utu - bija saules un siltuma dievs. Šamašs (akadiešu valodā, “saule”; izplatīts semītu valodā tādā pašā nozīmē - shams, shaps), šumeru-akadiešu mitoloģijā saules dievs, mēness dieva Nannas dēls (akadiešu Sin), Inannas brālis (). Viņa sieva ir šumeru Šenirda (jeb Sudanga), akadiete (ir nemainīgs epitets "Aya - līgava"), vēstniece ir Bunene. Ikdienas ceļojumā pa debesīm Utu-Shamash slēpjas vakarā, un no rīta atkal iznāk no aiz kalniem (pēc akadiešu tradīcijām, no aiz Mašu kalniem). Parasti šo izeju viņam atver divi aizbildņu dievi. Naktīs Utu-Šamašs ceļo pa pazemes pasauli, nesot gaismu, dzērienu, ēdienu mirušajiem (viņa akadiešu epitets ir “mirušo dvēseļu saule”). Kā visuredzošās gaismas dievība Utu-Šamašs ir tiesnesis, taisnības un patiesības sargātājs. Jau no Faras perioda (26. gadsimts pirms mūsu ēras) tiek atzīmēti tādi nosaukumi kā “Tas ir mans tiesnesis”. Utu ir arī dievs aizsargs un orākulu devējs. Saules staru destruktivitāte, dedzinošais karstums nav saistīts ar Utu = Shamash, bet gan ar Nergalu vai Gibilu. Šamaša loma akadiešu kultā ir nozīmīgāka par šumeru Utu lomu, kura pakļauto stāvokli ietekmē viņa atkarība no mēness dieva (attiecīgi Mēness kultam bija nozīmīgāka loma nekā Saules kultam). U. kā vietējās dievības kults tika izstrādāts Urukas pilsētā. Saskaņā ar tradīciju Utu ir Urukas Pirmās dinastijas dibinātājs. No šejienes izriet Utu lomas nozīme Uruka mitoepiskajā tradīcijā (Inannas-Dumuzi cikla mīti, kur viņš palīdz Dumuzi, eposi par Enmerkaru, Lugalbandu un Gilgamešu). Utu ir šīs dinastijas episko varoņu palīgs, personīgais aizbildnis. Akādiešu mītā par Etanu Šamašs ir tiesnesis, kurš palīdz čūskai atriebties ērglim par zvēresta laušanu, bet tajā pašā laikā Etanas palīgs, kurš izglābj ērgli. Saules dievības pielūgsmes vietas ir Sippar ziemeļos un Larsa dienvidos. Assurā Šamašam bija kopīgs templis ar mēness dievību. Ikonogrāfijā uz reljefiem un gliptikā īpaši bieži attēlota saules dieva izeja no aiz kalniem, kā arī Utu = Šamaša galms pāri dažādiem. mītiskas radības. Dieva raksturīgās pazīmes ir stari aiz muguras un sirpjveida zobains nazis rokā.

Enki- augstākā dievība. Dzīvinošu saldūdeņu personifikācija, gudrības dievs, cilvēku likteņu pārvaldītājs un viņu palīgs. Enki sakārto zemi, nosaka dabas parādību maiņas kārtību, māca cilvēkam apstrādāt zemi, kā arī amatniecību un mākslu.

Enlil“Viņš ir dievu padomnieks un valdnieks. Pārvalda zemi. Viņa tēvs bija un. Enlils izgudroja kapli un "visu noderīgo", radīja kokus un labību, radot labklājību uz zemes.

Ereškigals- pazemes dieviete. Viņš rūpējas, lai mirušie netiktu brīvībā un nebēgtu uz Zemi. Acīmredzot savās funkcijās tas ir līdzīgs grieķu Hadesam.

eh- Ūdeņu un okeāna kungs.

IV tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. Lejasmezopotāmijā apmetās jauna tauta, kas ieradās šajā apgabalā - šumeri, kuri, pēc mūsdienu zinātnieku pieņēmuma, pārcēlās no austrumiem. Tomēr jautājums par šumeru senču mājām paliek neatrisināts, jo. viņu valodai nav analogu nevienai no šobrīd zināmajām valodu grupām.

Līdz ar šumeru atnākšanu Ubeidu kultūru Lejasmezopotāmijā nomainīja uruka kultūra (4. tūkst.pmē.). Šumeri sajaucās ar vietējiem subariešiem un asimilēja tos, pārņemot no tiem amatniecības un mākslas elementus. Piemēram, Urukas perioda tempļu ēkas turpina Ubeida laikmeta celtnes. Tas pats notika arī reliģiskajā kultūrā, dodot pamatu vienas no Austrumu dominējošajām reliģijām 4. - 3. gadu tūkstoša mijā pirms mūsu ēras: “3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Šumeri attīstīja reliģiskas idejas un garīgās koncepcijas, kurām bija milzīga ietekme uz mūsdienu pasauleīpaši caur jūdaismu, kristietību un muhamedānismu. Intelektuālā līmenī šumeru domātāji un svētie tēvi, pārdomājot Visuma izcelsmi un dabu un tā virzošos spēkus, attīstīja kosmoloģiju un teoloģiju, kas bija tik pārliecinoša, ka kļuva par vairuma pasaules valstu pamata ticības apliecību un dogmu. Tuvie Austrumi, ”teica orientālists S.N.Kramers.

Jau senākie šumeru dokumenti liecina par to, ka templis ieņēma centrālo vietu pilsētas dzīvē. Pilsētas priekšgalā atradās cienījams vīrs, kurš nesa titulu ensi ("priesteris, kas atbild par tempļa pamatu likšanu"). Raksturīgs ir fakts, ka šumeri runā nevis par pilsētas ensi, bet gan par dieva ensi (dievs – pilsētas kopienas un tās teritorijas patrons). Templis Senajā Šumerā bija ne tikai reliģiska organizācija, bet arī pārstāvēja noteiktu sociāli politisko sistēmu - organizāciju, kas veido masu ideoloģisko apziņu. Templim drīkstēja būt savi zemes īpašumi, tempļa kalpotāji, budžets, tempļa arhīvs, skolas, bruņotas grupas, ko noteica izpratne par baznīcu kā savdabīgu tiltu starp Dieviem un cilvēku. Par to liecina šumeru mākslas pieminekļi – dievu un to cienītāju māla figūriņas. Dievi ir apveltīti ar dažādiem atribūtiem, kas liecina par viņu diženumu (galvassegas, astrālās zīmes utt.). Viņu zemes cienītāji ir pilnīgi bezpersoniski un bez jebkādas individualitātes. Vienīgais, ko izsaka viņu lūgšanā saliktās rokas pie krūtīm, ir dievbijīga nodošanās. Attiecībām ar Dievu nav personiskas saiknes rakstura: cilvēks ir tikai kopienas kulta dalībnieks.

Līdz mums nonākušajā avotu mantojumā nav neviena dokumentāla avota, kas holistiski atspoguļotu filozofisko koncepciju par dievišķo panteonu un Senās Mezopotāmijas sabiedrības pasaules kārtības sistēmu. Tādējādi mūsdienu pētniekiem ir jāiegūst gandrīz visa informācija par seno šumeru reliģisko filozofiju, teoloģiju un kosmoloģiju, izmantojot kritiska analīze ievērojama mītu, episko pasaku un himnu masa. Pētnieku darbu apgrūtina arī tas, ka līdz mūsdienām sākotnējā formā ir saglabājušies daži Senā Šumera dokumenti ar reliģisko kontekstu, kas datējami ar 3. gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. Lielāko daļu saglabājušos darbu priesteri pārrakstīja 2. - 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras, pēc šumeru civilizācijas krīzes un seno šumeru valstiskuma krišanas, kad šumeru reliģijas galvenos noteikumus pieņēma un asimilēja citas ciltis. un tautas, galvenokārt semītu grupa.

Dievu panteona funkcijas saskaņā ar šumeru teoloģiju ietvēra visu procesu, kas norisinājās Visumā un to veidojošos elementos - lielo sfēru (debesis, zeme, jūra), galveno debess ķermeņu (saule, mēness, planēta), atmosfēras parādības (vējš, vētra, viesuļvētra utt.), kultūras vienības cilvēku civilizācija(pilsēta, valsts). Katrs no šiem procesiem bija vienas vai otras antropomorfas, bet pārcilvēciskas būtnes – Dieva – varā.

Šumeru reliģiskajā filozofijā Visuma galvenie elementi bija zeme un debesis, kas ilgu laiku noteica dominēšanu šumeru dievišķajā panteonā, kā arī izpratni par Visuma dominējošo lomu kā "an-ka". " ("debesis - zeme"), Pasaules okeāns ("abzu"), Zeme, Zeme, Saule, Mēness. Šie dabas spēki bija nevienmērīgi sadalīti seno šumeru reliģisko uzskatu sistēmā un dominēja atkarībā no ģeopolitiskās situācijas izmaiņām Mezopotāmijas reģionā. Atsevišķa vieta seno šumeru pasaules skatījumā veidoja Citu pasauli, kurā mirušo dvēseles atrada mieru. Visums tika iecerēts bumbiņas vai burbuļa formā, ko ieskauj sāļš primārais okeāns.

Skaidru seno šumeru reliģiskās filozofijas un teoloģisko uzskatu nosacījumu strukturālo hierarhiju sniedza pētnieks I. M. Djakonovs.

Pēc pētnieka domām, sakrālā telpa Šumeru kultūra bija vertikāla un horizontāla orientācija un mainās atkarībā no viena vai otra dieva dominējošās lomas. Dievišķā vertikāle saskaņā ar I. M. Djakonova teikto ir šāda:

Augšējā pasaule (an) sastāv no septiņiem debess klājuma līmeņiem, un to kontrolē gudrais dievu vecākais, Debesu dievība An, kas sēž tronī septītajās debesīs un pārvalda visu Visumu. Augšējā pasaule Šumeru panteonā tika uzskatīta par stabilitātes un kārtības modeli, Visuma likumu centru.

Vidējā pasaule sastāvēja no t.s. "mūsu valsts" (kalam), "stepes" (Ēdene) un "svešas zemes" (kur). Viņu pārvaldīja gaisa un vēja dievs Enlils.

“Mūsu valsts” (kalam) ir noteiktas šumeru pilsētvalsts teritorija ar dievības aizbildņa templi centrā un ar pilsētas māla žogu. Ārpus pilsētas mūriem atradās "stepe" - teritorija, kas nav slikta un nav laba, kur var darboties gan labie dievi, gan ļaunie dēmonu spēki.

Visas svešās zemes, kas atradās ārpus "stepēm", sauc tāpat kā mirušo zemi zemākajā pasaulē, jo. “svešas zemes” “mūsu valsts” cilvēkam nav zināmas, un viņu dzīves likumi viņam ir vienkārši nesaprotami.

Zemāko pasauli veido divi apgabali: pazemes saldūdeņu zona (abzu) un mirušo zona (kur).

Pazemes ūdeņu teritorija ir pakļauta Enki, dieva gudrajam, cilvēces radītājam, amatniecības, mākslas un zināšanu turētājam.

Mirušo pasaules reģions ir dvēseļu dzīvesvieta, šausmīga pāra valstība - nāves dievs un dieviete Nergalala un Ereshkital, kur septiņi Anunnaki dievi spriež par cilvēces grēkiem, lasot "Likteņu grāmatas" noteikumi - ēģiptiešu "Mirušo grāmatas" analogs.

Turklāt katram Šumeras klanam, kopienai, pilsētvalstij bija savi patronu dievi, kurus uzskatīja par mītiskiem senčiem. Katram cilvēkam bija savs, zemāks pozitīvā dievu panteonā, personīgie gari – aizbildņi – šedu un lamasu – un patronu dievi un dievietes, kas pasargāja cilvēka personību un dvēseli no negatīviem gariem – nikub, lilu, lilith.

Cilvēka likteni dievi ierakstīja ķīļrakstā “Likteņu tabulā”, un nāves stundā pēc viņa dvēseles nāca likteņa dievs Namtars (“zaglis”), aizvedot dvēseli pazemē. - dieva Nergāla un dievietes Anunnaki domēns.

Centrālā vieta seno šumeru reliģijā no 4. tūkstošgades pirms mūsu ēras. bija debess ar dievu padomi. Šumeru dievi bieži minēti senajos dokumentos, taču trīs no tiem bija ar vispārēju šumeru nozīmi: Enlil, An, Enki.

Ilgu laiku galvenais dievs bija Enlils – dievs, kura kultu piekopa Uruka laikmeta šumeri, kas izveidoja cilšu savienību ar centru Nipurā – protopilsētā.

Enlils (“Vēja kungs”, “Elpas kungs”) ir dievība ar lielu skaitu funkciju: vēja un gaisa pavēlnieks; pasaules valdnieks, kas atrodas starp debesīm un zemi; otrais aiz An, dominējošā persona dievu asamblejā, apstiprinot karali tronī; ārvalstu meistars; visu ārējo spēku vadītājs; postošo plūdu organizators; karaļu valsts varas patrons, sodot karaļus par seno svētku neievērošanu un pastāvīgiem upuriem; kara dievs.

Pamazām, mainoties ģeopolitiskajai situācijai Senās Mezopotāmijas teritorijā, mainās arī Enlila godināšanas statuss, kas kļūst augstāks par augstākā dieva An godināšanu. Tādējādi Enlils turpmāk kļūst par visa šumeru dievišķā panteona galvu.

Tomēr Nipuras teologi padarīja Enlilu par visas cilvēces valdnieku, "ķēniņu karali". Ja An formāli saglabāja karaliskās varas regālijas, tad tieši Enlils izvēlējās un tronī cēla Šumera valdniekus, "uzliekot viņiem galvā svēto kroni".

Tomēr dievs Enlils nebija suverēns despots. Svarīgos jautājumos pulcējās visa dievu padome, un dažreiz, kā tas atspoguļojas šumeru mītos, viņš bija spiests piekāpties dažiem citiem dieviem. Tādējādi ordeņi šumeru dievu panteonā atgādina sociālā sistēma barbariskai sabiedrībai raksturīgs "militārās demokrātijas" periods, kas stāv uz valsts veidošanās sliekšņa.

Jāuzsver, ka ne katra Enlila darbība bija izdevīga cilvēcei. Enlila potenciālais naidīgums ir saistīts ar vēja divējādo dabu.

Ne mazāk svarīgi trīs galveno dievu panteonā bija An (Anu) - Debesu Dievs, kas personificēja debesu, Enki (Ea) - pazemes ūdeņu un pasaules okeāna dievība, visa ūdens elementa personifikācija.

Anu (Anu) uzskatīja par visspēcīgāko dievību debesīs un ieņēma centrālo dominējošo vietu seno šumeru dievišķajā panteonā. Viņu uzskata par visu pārējo dievu, kā arī dēmonu un negatīvo garu tēvu un senču. An tiek uzskatīts par visas varas primāro avotu un nesēju: vecāku, mājas (saimnieka), valsts.

"Spēks ir spēks, kas izrauj eksistenci no haosa un anarhijas un pārvērš to sakārtotā veselumā. Tāpat kā ēka balstās uz pamatiem un atklāj tajā ielikto pamatu, tā seno Mezopotāmijas Visumu atbalsta An radošā griba un atspoguļo to.

Tomēr klasiskajā šumeru mitoloģijā viņš nespēlēja nozīmīgu lomu zemes lietās un vienmēr palika nomaļus no tiem, atrodoties debesu zālēs, vienlaikus pārstāvot majestātisku un nedaudz abstraktu figūru.

Svarīgas šumeru panteona dievības - dieva Enki vārds tiek tulkots kā "Zemes kungs" "Ūdeņu māja", kas ir tieši saistīts ar Mezopotāmijas ģeogrāfisko atrašanās vietu un klimatu - lielākoties tuksnešainu teritoriju un pēkšņu temperatūru. pārmaiņām, kur ūdens klātbūtne bija nepieciešams nosacījums, lai cilvēce varētu dzīvot Mezopotāmijas līdzenumā. Enki (Ea) bija atbildīgs arī par Pasaules okeāna ūdeņiem, kura apakšā, saskaņā ar leģendu, viņš uzcēla savu pili.

Enki seno šumeru pasaules skatījumā savā mācībā un gudrībā stāvēja pāri citiem dieviem, vienlaikus būdams arī amatniecības, mākslas, zinātnes, literatūras, maģijas un burvju, šumeru skolu un rakstu mācītāju, kā arī medicīnas prakses patrons.

Tas bija Enki, kurš apkopoja un glabāja "mani" - dievišķos likumus, kas pārvalda Visumu. Pastāv arī mīts par Enki iesaistīšanos cilvēka radīšanas aktā.

Šumeri šiem trim dieviem noteica Visuma, zemes, ūdens u.c. radīšanu. un cienīts, ilgs tās vēstures periods.

IN reliģiskās pārliecībasŠumeri atspoguļoja sociālās realitātes iezīmes vai pagātnes laikmeta pēdas. Milzīgu lomu ikdienas rituālos spēlēja sieviešu dievības, kuru šumeru nosaukumos bija vārds "nin" ("dāma"): Ninhursag - dieviete - priekštece, dieviete māte, Inana - auglības dieviete.

Inanna, saskaņā ar vienu versiju, bija debesu dieva An meita, bet pēc citas - mēness dieva Nannas (Sina) un dievietes Ninlilas, saules dieva Utu (Šamašas) māsas.

Senā šumeru mitoloģija Inannu dēvēja par debesu karalieni, mīlestības dievieti, planētas Veneras dievieti, miesas iekāres, zemes auglības, strīdu un nesaskaņu patronesi, ganu dieva Dumuzi sievu. Inanna ir sarežģīta šumeru dievība. Sākotnēji Inanna tika uzskatīta par ēdiena dievieti un bagātīgas ražas simbolu, pērkona un lietus dievieti. Tomēr vēlāk šīs dievietes kults aizstāja dieva An kultu Urukā.Ieņēmusi Urukas patrones dieva Anas vietu, Inanna vienlaikus pildīja uzvaras dievietes, ražas dievietes, dievietes funkcijas. taisnīguma un ģimenes dzīves patronese. Tieši ar viņu saistījās nāves un dzīvības atdzimšanas kults.Tomēr tajā pašā laikā dieviete Inanna bija arī strīdu un strīdu dieviete.

Var piekrist dažu zinātnieku viedoklim, kuri apgalvo, ka šī kulta izcelsme bijusi leģendārā Urukas valdnieka ganu Dumuzi saistība ar auglības un ražas dievieti, viņa pilsētas patronesi Inannu. Šī pāra kults radās Urukā. Ieņēmuši dominējošo stāvokli valstī kādā šumeru vēstures posmā, Urukas priesteri izveidoja reliģiski politisko teoriju, saskaņā ar kuru viens no senajiem Urukas karaļiem apprecējās ar dievieti, kas nodrošināja pilsētas labklājību. Tā kā šis jēdziens nebija pretrunā ar citu valsts reģionu uzskatiem un maģiskiem rituāliem, tas tika pieņemts visur. Šumeru karaļa laulības ar dievieti Inannu pārvērtās par rituālu, ko skaidri veidoja 3. gadu tūkstotis pirms mūsu ēras, kas šumeru reliģiskajā praksē tika pasniegts Jaunā gada svinību laikā izpildītu noslēpumu veidā. Radās sarežģīts rituāls: karalis svinīgi noslēdza laulību ar dievieti; viņas lomu spēlēja šim izvēlēta priesteriene. Par karali kļuva Dumuzi, par priesterieni - Inannu, kas nodrošināja karaliskās varas apstiprināšanu ar dievišķo aizsardzību. Tādējādi tika nodrošināta cariskās varas neaizskaramība, pret to vērsto darbību nelikumība.

Seno šumeru un šumeru pilsētu polišu stiprie un cienījamie dievi bija: Utu (Šamašs) - Saules dievs, taisnīgums, cilvēku likteņu pareģotājs zīlēšanā un orākulu pareģojumos; mēness dievs - Nanna (Grēks); Inanna (Ishtar); Addu - pērkona dievs; Enlils; Ninurtu ir karotāju patrons, un Era ir mēra un slimību dievs. Tātad katrā kopienā, katrā "nomē" viņi godināja savu vietējo dievu (dievieti), uzskatot viņu galvenokārt par auglības dievību. Urukā šādas galvenās dievības bija Debesu dievs An un viņa meita - dieviete Inanna (Ishtar), Urā - mēness dievs Nanna un viņa sieva Ninlila, Sippar - Saules dievs Utu (Šamašs).

Kopumā par to var strīdēties politiskā vēsture Senā Šumera laikā visā tā garumā to raksturo tendence pakāpeniski pieaugt cīņai starp atsevišķām nome politikām-valstīm par hegemoniju. Raksturīga šīs cīņas iezīme bija valdnieku - hegemonu tieksme meklēt oficiālu savas hegemonijas atzīšanu un "lugal" titulu no Enlilas Nipuras tempļa. Šumeru ķēniņi ilgu laiku centās ievērot Urukas laikmeta vispārējās šumeru vienotības tradīcijas un saprata, ka vienīgā iestāde, kas spēj apliecināt un nostiprināt karaļa valsts varu, ir Nipuras templis.

III tūkstošgadē pirms mūsu ēras. daudzas Šumeru pilsētas paziņoja par savām pretenzijām uz pārākumu reģionā. Rezultātā radušās nevienlīdzīgās pilsētu un valstu alianses bija ļoti trauslas. Tomēr neviens centrs nevarēja aizstāvēt savu hegemoniju ilgu laiku.

Šumeru dievi, sākotnējās zināšanas kosmoloģijā, mitoloģijā un priekšstati par antropomorfām dievībām veidojās Šumeru valsts veidošanās laikā. Šumeri ir nezināmas izcelsmes tauta, kas ceturtā tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras apguva Tigras un Eifratas upju ieleju un izveidoja pirmās pilsētvalstis cilvēces vēsturē. Seno šumeru dievi galvenokārt bija kopienas patroni, dabas elementu un spēku iemiesojums, ar ko senās impērijas iedzīvotāji sastapās ikdienā. No rakstītajiem avotiem, ar kuriem šumeru reliģija bija bagāta, var uzzināt tādu dievu vārdus kā Innana un Enlils, kuri iemiesoja zemes un debesu spēkus. Agrākie reliģiskie un literārie teksti, kas ir himnas dieviem, lūgšanas Šumera dieviem, leģendas un leģendas, sakāmvārdu saraksti, kas radušies Abu Saljabiha un Faras izrakumos, sniedz priekšstatu par dievu mitoloģiju un kultu. šumeru valsts dievības.

Šumeru dievi ir Visuma radītāju prototipi.

Šumeru civilizācija ir valsts ar ilgu vēsturi. vecākais saraksts Farā atklātās dievības, kurās bija informācija par visiem tā laikmeta seno šumeru dieviem, izcēla sešas augstākās būtnes, proti, Ennilu, Anu, Inannu, Nannu, Utu un Enki.

Šumeru dievi visā vēsturē saglabāja zemes auglības, ražas patronu funkciju. Viens no visizplatītākajiem šumeru dievu tēliem ir zemes mātes tēls, cilvēces sargātāja ar bērnu rokās.

Šumeru un vēlāk babiloniešu mitoloģijā šumeru dievietes, kas baroja savus bērnus, bija pazīstamas kā Ninhursag, Ninmah, Nintu, Mami un Damgalnuna. Šis cilvēku un šumeru dievu priekšteces tēls ir sastopams arī akadiešu leģendās - dieviete Beletili, asīriešu mītos - Aruru un pat vēlākajās babiloniešu leģendās - mātes dieviete Enkidu. Iespējams, ka zemes dievietes seja, kurai šumeru dievi ir parādā savu dzīvību, bija saistīta arī ar dievietēm, kas kalpoja par šumeru pilsētvalstu patronesēm, piemēram, Bau un Gatumdug. Starp citu, šumeri – sieviešu dievi, kas aizstāvēja cilvēku apmetnes, leģendās un himnās tiek pieminēti ar epitetiem “māte” un “visu pilsētu māte”.

Šumeru tautas leģendās, atklājot, kādus dievus pielūdza senie šumeri, ir vērojama cieša mitoloģijas atkarība no kulta un otrādi, kulta no mitoloģijas. Ūras pilsētas kulta dziesmas, kas datētas ar trešo gadu tūkstoti pirms mūsu ēras, runā par priesterienes mīlestību pret karali un, pats galvenais, uzsver viņu attiecību oficiālo statusu un raksturu. Himnas, kurās pieminēti šumeru dievi, nostāsti, kas veltīti Ūras dievišķajiem valdniekiem, liecina, ka starp ķēniņu un augsto priesterieni notikusi ikgadēja laulību ceremonija, kuras laikā karalis, šumeru dievu pārstāvis, parādījās Dumužu formā. , un priesteriene Inannas izskatā. Cikla “Inanna un Dumuži” darbu sižetā ir apraksti par šumeru patronu, šīs tautas dievu varoņu bildināšanu un kāzām, kā arī sīkas ziņas par dievietes piekāpšanos pazemes pasaulei. un viņas glābšana par dieva vīra dzīvības cenu. Līdzīga rakstura pasakas, kas apraksta šķēršļus, ar kādiem saskaras šumeru dievi, patiesībā ir drāma-darbība, kas veido metaforiskā rituāla “dzīve-nāve-dzīve” pamatu. Daudzos traģēdijas mītus, kas ietekmē šumeru dievu un pašu dievību dzīvi šajos stāstījumos, galvenokārt izraisa šumeru reliģisko kopienu nesaskaņas.

Šumeru dievi, pazemes pasaule un dvēseles pārbaudījumi.

Leģendām, kas ir tieši saistītas ar šumeru auglības dievu kultu, tiek doti priekšstati par mitoloģisko pazemes pasauli. Gandrīz nekas nav zināms par pazemes, ko sauc par Eden, Irigal, Arali vai Kur-Nu-Gi, atrašanās vietu, kas nozīmē "valsts bez atgriešanās". Ir tikai skaidrs, ka šumeru dievietes un dievības radīja pazemi tā, ka tur var ne tikai nokāpt, bet arī izgāzties. Šumeru radītā mitoloģija, šīs tautas reliģija, vēsta, ka pazemes robeža bija pazemes upe, pa kuru ar nesēja palīdzību tika transportētas cilvēku dvēseles. Šumeru dievi varēja būt labestīgi vai arī nežēlīgi. liktenis miruši cilvēki bija smaga, viņu maize bija rūgta, bet ūdens nebija ūdens. Šumeru dievu radītā pazeme ir tumša pasaule, putekļu pilna.

Leģendās par šumeru dieviem nav konkrēta apraksta par mirušo galmu, kur mirušie tiktu tiesāti pēc dievību noteiktajiem noteikumiem un normām, ir tikai minējumi un pētnieku teorijas. Var apgalvot, ka paciešama dzīve in pēcnāves dzīvešumeru dievi godināja tikai tos cilvēkus, kuri tika aprakti pazemē vai upurēja, kā arī tos, kuri gāja bojā kaujā. Pazemes soģi bija senie šumeru dievi anunnaki, kas sēdēja uz pjedestāla pazemes saimnieces priekšā. Šumeru pazemes augstākais dievs, dieviete Ereškigala pieņēma tikai nāves spriedumus. Mirušo vārdus grāmatā ierakstīja šumeru dievi - anunnaki, kā arī sieviete rakstniece, vārdā Geshtinanna. Saskaņā ar leģendām, pazemes “goda” iedzīvotāju vidū bija šumeru dievi, daudzi leģendāri šumeru civilizācijas varoņi un personības, piemēram, Sumukans un Gilgamešs, pirmais bija trešās Ūras dinastijas dibinātājs, otrais dievs pēc izcelsmes.

Šumeru dievi, kas valdīja pazemes pasaulē, atgrieza uz zemi cilvēkus, kuri nesa nāvē neapglabātu nelaimi, un tos, kas tika apglabāti saskaņā ar noteikumiem, sūtīja pāri pazemes robežai, tumšai upei. mirušo valstība duša. Mirušo dvēseles un visi šumeru dievi, kuriem nebija paveicies atrasties pazemē, ar laivu šķērsoja Ur-Shanabom upi.

Šumeru reliģija - kosmoloģija un cilvēka izcelsmes mitoloģija.

Šumeru civilizācija savā veidā bija praktiska tauta. Tomēr šumeru piederošā kosmoloģija, šīs tautas reliģija, dīvainā kārtā, nesatur nekādas konkrētas teorijas un nepārprotamas hipotēzes par cilvēka izcelsmi. Cilvēka radīšanā piedalījās gandrīz visi seno šumeru dievi, vismaz šādu secinājumu var izdarīt, paviršu šumeru un babiloniešu impērijas mitoloģiju izpētot. Konkrēti, šumeru reliģijā var spriest tikai par cilvēces radīšanas un pazemes radīšanas laiku. Šumeru reliģijas radītajā tekstā “Gilgamešs, Enkidu un pazeme” teikts, ka svētie notikumi, proti, cilvēces radīšana, notika laikā, kad zeme bija atdalīta no debesīm un kad šumeru civilizācijas dievi Ans un Enlils sadalīja savā starpā pasaules kundzības. Leģenda par kapli un cirvi vēsta, ka zemi atdalījis dievs Enlils, pēc tam šumeru dievu panteons pārcēlies uz dzīvi debesīs, un tie, kam nebija laika, devās uz zemi un zem tās. Ir zināms arī vēl viens fakts, ar ko darbojas šumeru reliģija: pirmatnējā paradīze pirms Visuma sadalīšanās bija Tilmunas sala.

Par cilvēku radīšanu līdz mūsdienām ir saglabājušies vairāki mīti, kurus radīja šumeru reliģija. Bet tikai viens no tiem ir pilnīgi neatkarīgs - par Enki un Ninmah. Šumeru leģendas vēsta, ka dievi Enki un Ninma izlēja cilvēku no māla. Viņiem palīdzēja Nammu, dieviete, kurai dzīvību ir parādā visi šumeru dievi un, kā izrādās, arī cilvēce. Mērķis, kuram cilvēki tika radīti, ir strādāt dievu godam. No šīs leģendas kļūst skaidrs, kāpēc un kādus dievus pielūdza šumeri. Šumeru mitoloģijai ir unikāls skatījums uz cilvēka dzīvi un viņu lomu šajā pasaulē. Šumeru reliģija vēsta, ka cilvēkiem bija pienākums apstrādāt zemi, vākt augļus, ganīt lopus un, pats galvenais, ar savām dzīvībām barot dievus, tos upurējot. Reliģiskā dziedāšana, kas sakārtoja šumerus, lūgšanas dieviem bija arī vienkārša cilvēka neatņemams pienākums. Kad piedzima pirmie cilvēki, kurus radīja dievi, ar kuriem šumeru reliģija ir bagāta, panteona iedzīvotāji noteica savu turpmāko likteni un šajā gadījumā sarīkoja lielus svētkus. Šumeri pielūdza dievus, kuri pilnībā kontrolēja viņu dzīvi. Senās pasakas, leģendas, šumeru mīti un šumeru dievu fotogrāfijas liecina, ka piedzērušies Ninmas un Enki radītāji svētkos radījuši sliktus cilvēkus. Tā šumeri skaidroja cilvēku slimības un kaites: neauglību, deformācijas utt.

Mītos un konkrēti leģendā par kapli un cirvi, kas apraksta seno šumeru reliģiju, nepieciešamība radīt cilvēku galvenokārt tiek skaidrota ar to, ka pirmie dievi nespēja pārvaldīt mājsaimniecību. Tā pati leģenda piemin šumerus un dievu vārdus, kuri it kā izdīguši no zemes un tāpēc neko nezināja par darbu. Cilvēki, kuri arī parādījās no zemes, jau bija apveltīti ar zināšanām par lauksaimniecība, kas nozīmē, ka tie varētu labi kalpot saviem veidotājiem.

Seno šumeru dievi ir panteona iedzīvotāju izcelsme.

Ievērojama daļa seno šumeru un Babilonas mītu ir veltīta dievišķo būtņu izcelsmei. Seno šumeru dievi parasti ir plaši pārstāvēti mitoloģijā. Seno šumeru Enlila un Enki dievi, kuri vēlāk radīja cilvēci, leģendās darbojas kā radītāji-demiurgi. Apmeklēja arī kā pirmie dievi, kas radīja seno šumeru, dievietes Ninkasi un Uttu, kas bija atbildīgas par alus darīšanu un aušanu. Šumeru leģendās par pasaules radīšanu un dieviem minēts vēl viens nozīmīgs personāžs – arhaiskais karalis Enmeduranki, kurš tika uzskatīts par nākotnes pareģotāju. Kopumā šumeru civilizācija un tās dievi skaidri sadalīja lomas, piemēram, viens no pirmajiem dieviem Ningal-Paprigal bija arfas izgudrotājs, bet lielais Gilgamešs bija pilsētplānošanas veidotājs un arhitektūras priekštecis. Tēvu un māšu, radītāju un priekšteču līnija, kas attiecas uz seno šumeru dieviem, ir skaidri izsekota mītos par plūdiem un "Inannas dusmām".

Diemžēl šumeru mitoloģijā ir saglabājies ļoti maz informācijas par seno šumeru dieviem, kuri veica varoņdarbus, par dabas spēku un lielo briesmoņu iznīcināšanu. Ir zināmas tikai divas leģendas, kas vēsta par lieliem dievišķiem darbiem, proti, Ninurtas cīņu ar dēmonu Asagu un Inannas konfrontāciju ar zvērīgo Ebihu. Patiesībā varoņdarbi bija cilvēku prerogatīva.

Šumeri-dievi, fotogrāfijas, gravīras un tos aprakstošie attēli attēlo senos pasaules radītājus kā divu noskaņu un hipostāžu būtnes. Daži seno šumeru dievi bija ļauni pret cilvēci un pasīvi, citi bija laipni un piekāpīgi. Tātad dzīvākie dievu tēli bija Inanna, Enki, Dumuzi un Ninhursag, kā arī dažas nelielas un vietējās dievības. Šumeru dievi, fotogrāfijas, planšetes un seni teksti vēsta, ka Ans, Enlils un Enki bija ļauni un tāpēc pasīvi pret cilvēkiem. Šiem seno šumeru dieviem, viņu sejām un tēliem piemita komēdijas elementi: cilvēkiem tie nepatika, tāpēc tos attēloja atbilstošā gaismā un veidoja par tiem neviennozīmīgas leģendas un pasakas. Daļēji ir skaidrs, kāpēc savienība, kurā tiek noslēgti šumeru dievi un 2012. gads, ir apveltīta ar tik nelabvēlīgām prognozēm.

Episkās tradīcijas attīstība, kas raksturīga daudzām mitoloģiskām un kosmoloģiskām sistēmām, attēlojot dievus kā varonīgas figūras, nav raksturīga Šumeru impērijai. Šumeru civilizācija un viņu dievi attīstījās pēc sava unikālā scenārija. Viņu attiecības neizcēlās ar mīlestību, un šumeri nebija dziļi cieņā pret saviem radītājiem, gluži pretēji, seno šumeru dievi, vismaz šodien, parādās kā tirāni, kuri visos iespējamos veidos kavēja mierīgu dzīvesveidu. Vai tas ir labi vai slikti? Kas zina? Taču viens ir skaidrs: šumeru tauta ar tik neviennozīmīgu dievību panteonu pastāvēja daudzus gadsimtus, savukārt civilizācijas ar piedodošākiem un labestīgākiem dieviem tika noslaucītas no zemes virsas gandrīz uzreiz pēc to izveidošanās.

Senā Mezopotāmijas iedzīvotāja skatījumā pasauli apdzīvoja labie un ļaunie gari, kā arī spēcīgas dievības, kas kontrolē visus dabas spēkus. Katram Šumeras klanam, kopienai, pilsētvalstij bija savi patroni dievi, kurus dažreiz uzskatīja par mītiskiem senčiem. Katram cilvēkam bija savs personīgais aizbildņu gars - shedu Un lamassu - un patronu dievi un dievietes. Bet, no otras puses, cilvēka dzīvību apdraudēja daudzi ļaunie dēmoni - slimības un nāves personifikācija ( nikub, lilu, lilith). Cilvēka likteni dievi ierakstīja ķīļrakstā "Likteņu tabulā", un nāves stundā viņam sekoja "Liktenis" - dievs Namtars ("Nolaupītājs") un aizveda nolemto pie sevis. nāves valstība - pazemes pasaule, kurā valdīja dievs Nergals un dieviete Ereškigala kopā ar septiņu zemes dievu padomi - Anunnaki dēmoniem. Pazemes pasaulē mirušā dvēsele bija lemta nožēlojamai eksistencei mūžīgā tumsā, badā un slāpēs. Domājot par tik drūmu pēcnāves dzīvi, cilvēks varēja sevi mierināt tikai ar to, ka atkarībā no nāves veida saņems vairāk vai mazāk žēlsirdīgu sodu no Anunnaki tiesas un varēs baudīt no tiem ēdienu un dzērienu. upurdāvanas, ko viņam atnesa uz zemes palikušie radinieki.

Arī debesīm bija sava "debesu" valstība ar dievu padomi. Galvenais no tiem ir Enlils, gaisa dievs, zemes kungs (“Viduspasaule”), visu dievu karalis un patrons zemes karaļi. Viņa kults notika īpašā templī svētajā Nipuras pilsētā, un šis enerģiskais un visvarenais dievs tika godāts visā Šumerā.

Ne mazāk svarīgs panteonā bija An (Anu) - Debesu dievs, kā arī gudrais un ļoti labvēlīgais Enki (Ea) iedzīvotājiem, pazemes ūdeņu un pasaules okeāna dievība. Ceturto no "lielajiem dieviem" noslēdz mātes dieviete Ninhursaga.

slim. 73. Saules dievs Šamašs, kuģo ar savu burvju laivu.

Cilindra blīvējuma nospieduma zīmēšana.

Pastāstiet Asmaram (Eshnunna). Akādiešu periods

Pie spēcīgākajiem dieviem piederēja arī Utu (Šamašs) – Saules dievs, taisnības sargs, kurš cilvēkiem atklāj nākotni zīlēšanā un orākulu pareģojumos; zilbārdainais mēness dievs - Nanna (Grēks); maldīgā skaistule Inanna (Ishtar) ir planētas Veneras dieviete, miesīgās iekāres un mīlestības, zemes auglības patronese, bet vienlaikus arī strīdu un nesaskaņu dieviete.

Citas nozīmīgas dievības ir pērkona dievs Addu, kas nes pērkona mākoņus un lietusgāzes; kareivīgais Enlila dēls - kara dievs, karotāju patrons Ninurta; mēra un slimību dievs Er.

Katrā kopienā, katrā "nomā" viņi godināja savu vietējo dievu (vai dievieti), uzskatot viņu (viņu) galvenokārt par auglības dievību. Urukā šādas galvenās dievības bija Debesu dievs Ans un viņa meita dieviete Inanna (Ishtar), Ūrā mēness dievs Nanna un viņa sieva Ninlila; Siparā saules dievs Utu (Šamašs).

Tātad, papildus vietējai "nome" patrona dievībai ar sievu un svītu, visi Šumera iedzīvotāji cienīja arī četrus "lielos", "kosmiskos" dievus. Tie bija An (Anu) - debesu dievs, Enlil - gaisa dievs, Enki - pazemes ūdeņu dievs un, visbeidzot, mātes dieviete Ninhursag, kas valkāja dažādos šumeru "nomos" dažādi nosaukumi(Ninhursang, Ninmah, Dingirmah). Tieši viņi radīja Visumu, zemi, ūdeni, kanālus, veģetāciju, dzīvniekus un cilvēkus. Tieši viņi ieņēma Mezopotāmijas "Olimpa" virsotni.

slim. 74. Ģēnijs ar ērgļa galvu, turot trauku ar tīrs ūdens un priedes čiekuru. Viņš pavadīja cilvēku ikdienas dzīvē un pasargāja no slimībām un ļaunie spēki. Nimrūds.

Asīrijas palīdzība. 885. gads pirms mūsu ēras e.

An (Anu) - debesu karalis

Viņu uzskatīja par visspēcīgāko dievību debesīs un ieņēma pirmo vietu Šumeru panteonā. Viņš bija visu pārējo dievu, kā arī daudzu dēmonu un ļauno garu tēvs un sencis. An ir visas varas avots un nesējs: vecāku, saimnieka un karaliskās varas.

“An,” raksta pazīstamais vēsturnieks Torkilds Džeikobsons no ASV, “ir spēks, kas izved eksistenci no haosa un anarhijas un pārvērš to sakārtotā veselumā. Tāpat kā ēka balstās uz pamatiem un atklāj tajā ielikto pamatu, tā seno Mezopotāmijas Visumu atbalsta An radošā griba un atspoguļo to.

Tomēr Ans, vismaz klasiskajā šumeru mitoloģijā, nespēlēja nekādu nozīmīgu un iedarbīgu lomu zemes lietās un vienmēr palika nomaļus no tiem, sēdēdams savās debesu zālēs un pārstāvot majestātisku un nedaudz abstraktu figūru.

Enlils - apdzīvotās pasaules kungs

Viņa vārds tiek tulkots kā "Vēja kungs" vai "Elpas kungs". Šī ir dievība ar daudzām funkcijām. Enlils ir gaisa un vēja kungs, pasaules valdnieks, kas atrodas starp debesīm un zemi; viņš ir otrais dievu asamblejas vadītājs, kas apstiprina karali tronī; viņš ir svešzemju saimnieks; viņš ir visu ārējo spēku vadītājs; bet viņš ir arī postošo plūdu organizators. Viņš ir karaliskās varas patrons, sodīdams karali par seno svētku neievērošanu un pastāvīgiem upuriem.

Ar laiku Enlilam izdevās pārtvert stūri augstākais spēks dievu kopienā pat ar “debesu kungu”, panteona galvu - Ana.

slim. 75. Briesmonis ar lauvas galvu, viens no septiņiem ļaunajiem dēmoniem, dzimis Austrumu kalnā un mīt bedrēs un drupās. Tas izraisa nesaskaņas un slimības starp cilvēkiem. Ģēnijiem, gan ļaunajiem, gan labajiem, bija liela loma babiloniešu dzīvē. I tūkstošgadē pirms mūsu ēras e.

Tomēr Nipuras teologi padarīja Enlilu par visas cilvēces valdnieku, "ķēniņu karali". Ja An joprojām formāli saglabāja karaliskās varas zīmotnes, tad tieši Enlils izvēlējās un tronī cēla Šumera un Akadas valdniekus, "uzliekot viņiem galvā svēto kroni".

slim. 76. Enlils

Dievības, kas nometušās ceļos pie svētā koka, un viņu rokas ir paceltas aizsargājošā žestā, iespējams, attēlo Enlilu vai Belu, zemes dievu. Atvieglojums no Nimrūda. 900 BC e.

Jāuzsver arī tas, ka ne katra Enlila darbība bija labvēlīga cilvēcei. Enlila potenciālais naidīgums ir saistīts ar vēja duālo dabu, kas ir gan mīksts atsvaidzinošs zefīrs, gan postoša viesuļvētra. Tieši vētrā izpaužas šim dievam piemītošais mežonīgums un postošā attieksme:

Varenā Enlila,

Viņa vārds ir neiznīcināms,

viņš ir viesuļvētra, kas iznīcina šķūni,

slaucīšanas aizgalds aitām.

Lielā spriedze starp Enlilas dabas gaišo un tumšo pusi skaidri atklājas mītā "Enlila un Ninlila", kas stāsta, kā jaunā un skaistā jaunava Ninlila, nepaklausot mātei, viena pati peldas kanālā un Enlila, kas viņu redz piespiedu kārtā. pārņem viņu savā īpašumā. Par šo noziegumu dievu asambleja viņam piespriež trimdu no Nipuras (kur šis notikums notika) uz pazemi. Enlils, paklausot bargam spriedumam, dodas uz pazemi, un Ninlils, kurš ieņem dēlu (Mēness dievs - Nanna vai Sin), viņam seko zināmā attālumā. Nevēlēdamies atdot savu nākamo dēlu Nergalas dēmoniem, Enlils atkal un atkal pārliecina Ninlilu gulēt kopā ar viņu un katru reizi ieņem jaunu bērnu, kurš varētu ieņemt Nannas vietu pazemes pasaulē un glābt viņu no ieslodzījuma tajā. Tādējādi radās vēl trīs htoniska rakstura dievības: Meslamtaza, Ninazu un Ennush.

Visbeidzot, Plūdu mītā (šumeru versijā) un daļēji Gilgameša eposā Enlils vienmēr ir sliktā garastāvoklī un ir pakļauts vardarbīgu dusmu uzliesmojumiem. Tas ir tas, kurš nosūta uz zemi katastrofālus plūdus, kuru mērķis ir iznīcināt visu cilvēci.

Enki (Ea) - "Zemes kungs" (un ūdens)

Šīs svarīgās šumeru panteona dievības vārds burtiski tiek tulkots kā "Zemes kungs", acīmredzot tāpēc, ka zeme bez ūdens Mezopotāmijā ir mirusi, un Enki bija tikai saldūdens dievs, kas plūda upēs, strautos un avotos, nesot dzīvību un labklājību Mezopotāmijas līdzenuma iedzīvotājiem. Semīti to sauca par Ea, ko var tulkot kā "Ūdeņu nams (vai templis). Enki-Ea bija atbildīgs arī par Pasaules okeāna ūdeņiem, kura dzelmē netālu no senās pilsētas Eredu (Enki ir šīs pilsētas patrons) viņš uzcēla savu neieņemamo un grezno pili.

Enki savā mācībā un gudrībā stāvēja pāri citiem dieviem, bija amatniecības, mākslas, zinātnes un literatūras patrons (un izgudrotājs), burvju un burvju patrons:

Lielais dievu brālis, kas nodrošina labklājību,

Kas sastāda pārskatus par Visumu,

Visu zemju un valstu ausis un smadzenes.

Tas bija Enki, kas apkopoja un glabāja es - dievišķie likumi, kas pārvalda Visumu. Viņš rūpējas par arklu, jūgu un ecēšām, ieceļ dievu

Enkimdu rūpēties par šiem instrumentiem un rūpēties par tiem. Viņš izgudro un ievieš kultūrā visus zemes graudus un augļus.

Pastāv mīts, ka Enki (kopā ar dievieti Ninhursagu) bija galvenais cilvēka radīšanas akta dalībnieks. Stāstījums sākas ar stāstu par grūtībām, ko piedzīvoja šumeru "Olimpa" dievi, iegūstot sev pārtiku. Dievi rūgti sūdzas par savu neapskaužamo likteni. Bet Enki, ūdens dievs un reizē arī gudrības dievs, kuram, loģiski, vajadzēja palīdzēt saviem biedriem, mierīgi atpūšas savā pilī jūras dzīlēs un nedzird šīs sūdzības un žēlabas. Tad viņa māte Ninhursag dodas pie apsu("Abyss"), pamodina viņu un liek meklēt izeju no pašreizējās dramatiskās situācijas. Kopā tie izgatavoti no māla un dievišķās asinis pirmie cilvēki, taču tie nebija pilnībā veiksmīgi. Tikai otrais mēģinājums vainagojās panākumiem, un cilvēki sāka savu galveno aicinājumu uz zemes – uzticīgi kalpot dieviem, nodrošinot tos ar visu nepieciešamo.

Enki, kā minēts lielākajā daļā mītu, vienmēr ir ļoti atbalstījis cilvēkus. Viņš ir ne tikai cilvēces radītājs un patrons. Cenšoties nodot dažus savas gudrības noslēpumus cilvēkiem, Enki vispirms māca savas mākslas jaunāku dievu grupai, lai viņi pēc tam nodotu viņa gudrību cilvēkiem. Enki ir šumeru skolu patrons un šumeru rakstu mācītāju patrons. Viņš mīlēja (pretrunā Enlilu) pārvarēt un pat pārkāpt dabiskos likumus: tieši viņa laicīgi sniegtie padomi izglābj taisnīgo ģimeni (Utnapištim, Ziusudra) no postošajiem plūdiem. Enki dziedina slimos, palīdz cilvēkiem visos labos darbos un uzņēmumos.

Ar Enki vārdu ir saistīti vēl divi nozīmīgi šumeru mīti: "Enki un Inanna" un "Stāsts par septiņiem dievišķajiem augiem".

slim. 77. Pazemes ūdeņu dievs Ea jeb Enki, kas attēlots centrā ar Anzu putnu.

Labajā pusē ir spārnotā dieviete Inanna ar datuma zaru rokā un saules dievs Utu-Shamash, dzimis no Austrumu kalna. I tūkstošgadē pirms mūsu ēras e.

Pirmā mīta saturs ir šāds: senos laikos dieviete Inanna, "debesu karaliene" un "Urukas karaliene", vēloties cildināt savu vārdu un palielināt savas pilsētas spēku, nolēma pārvērst Uruku par visas Šumera centrs. Lai to izdarītu, bija nepieciešams iegūt labu vai viltu es - brīnišķīgas māla plāksnes ar rakstītiem dievišķajiem dzīvības likumiem, kuras Enki ar visu rūpību sargāja savā zemūdens pilī. Un dieviete dodas uz Eredu, uz Gudrības Kunga namu, pirms tam ģērbusies viņā labākās drēbes un valkājot visdārgākās rotaslietas. Ieraudzījis viņu no tālienes, Enki pasauca savu kalpu Isimudu un sacīja viņam:

Ielaidiet jauno meiteni Eredu pilsētas Abzu,

Ielaidiet Inannu Eredu Abzu.

Palutini viņu ar sviestā iesētu miežu kūku,

Ielejiet viņu auksts ūdens atsvaidzinošu sirdi,

Dzer viņas alu no krūkas

Pie svētā galda, pie Debesu galda

Iepazīstieties ar Inannu ar sveiciena vārdiem.

Kalps darīja visu, ko kungs lika. Enki apsēdās ar skaisto Inannu pie "svētā galda", pacienāja viņu un pats aprija daudz ēdienu un reibinošus dzērienus. Piedzēries un trakojies, dievs viegli padodas “Urukas karalienes” valdzinājumam un svētku laikā pa vienam dāvina viņai svētās tabletes. es, pēc kā viņš cieši aizmieg. Dieviete steidzīgi iekrāva savu vērtīgo laupījumu "Debesu Barcā" un devās uz "Viņas sirdij dārgo Uruku". Atveseļojies, Enki pamana dievišķo likumu zaudēšanu un sūta vajāt Inannu - Isimudu un vairākus jūras briesmoņus ar pavēli atņemt "to, kas pieder Abzu", noslīcināt liellaivu un ļaut jaunajai skaistulei iet mierā: lai viņa doties uz viņas pilsētu kājām. Tomēr ar varoņa Ninšubura palīdzību Inannai izdevās atvairīt vajātājus un ar savu dārgo laupījumu - tabletēm droši aizkuģot uz Uruku. es.

Enki un Ninhursagu mīts stāsta, kā Kungs Gruntsūdeņi kopā ar dievieti Ninhursagu saņēma Dilmunas (Telmunas) salu. Taču saldūdens salā nemaz nebija, un Enki to nodrošināja pārpilnībā, pārvēršot šo pamesto un iepriekš neauglīgo zemes gabalu par brīnišķīgu paradīzes gabalu, kas iegremdēts dārzu un palmu birzīs. Šeit viņš dievietei uzcēla skaistu, plašu māju un kādu nakti mēģināja viņu pārņemt savā īpašumā. Bet, ticis ar izšķirošu atraidījumu, viņš bija spiests izteikt Ninhursagam oficiālu priekšlikumu un noslēgt ar viņu likumīgu laulību. Viņu savienības auglis bija dieviete Ninsar ("Augu dāma"). Reiz viņa, būdama jau pieaugusi meitene, gāja gar jūras krastu, kur viņu sagaidīja Enki. Iekāres dievs pavedināja jauno skaistuli, un rezultātā piedzima aušanas dieviete Uttu. Meitene ātri auga, kļuva skaistāka, un noraizējies Ninhursag nolēma viņu pasargāt no viņas izšķīdinātā vīra iejaukšanās. Viņa viņu cieši ieslēdza savā mājā, aizliedzot iziet ārā. Tomēr šeit Enkim izdevās pārvarēt visus šķēršļus, izvilināja meitu un pārņēma viņu savā īpašumā.

Tad viņš izdarīja vēl vienu smagu noziegumu: viņš ēda astoņus burvju augus, kurus Ninhursags bija ilgi un rūpīgi kultivējis. Uzzinot par to, dieviete iekrita mežonīgās dusmās un nolādēja savu vīru: astoņi augi Enki klēpī pārvērtās par astoņām nāvējošām slimībām, un viņš sāka lēnām mirt briesmīgās agonijās. Pati Ninhursaga, zinādama, ka viņu meklēs citi dievi, kuri vēlas palīdzēt viņas cietējam brālim, paslēpās visattālākajā vietā. Ilgi meklējumi nedeva nekādus rezultātus. Taču šajā lietā iejaucās viltīga lapsa. Viņa atrada Ninhursagu, nosūtīja viņai Dievu padomes lūgumu pēc palīdzības mirstošajam "Kungam saldūdens”, un dieviete nomierinājās ātri izārstēja Enki.