Slavenākais senās Ķīnas domātājs. Konfūcijs - ģēnijs, lielisks Senās Ķīnas domātājs un filozofs

Sveiki dārgie lasītāji! Laipni lūdzam emuārā!

Senās Ķīnas filozofija - vissvarīgākā īsumā. Konfūcisms īsumā un daoisms. Šī ir vēl viena tēma no rakstu sērijas par filozofiju. Iepriekšējā ierakstā mēs kopā pārskatījām. Tagad pievērsīsimies senajai ķīniešu filozofijai.

Senās Ķīnas filozofija

Filozofija Ķīnā sāka attīstīties piektajā gadsimtā pirms mūsu ēras, kad sabiedrība sāka noslāņoties pēc ekonomiskām līnijām un izveidojās turīgu pilsētnieku šķira un ārkārtīgi nabadzīga ciematu iedzīvotāju šķira. Kā arī ierēdņu šķira, kam pieder ne tikai nauda, ​​bet arī zeme.

Senās Ķīnas filozofija balstās uz Visuma trīsvienības principu, ko pārstāv Zeme, debesis un cilvēks. Visums ir enerģija (“Ci”), kas sadalīta sievišķajā un vīrišķajā – iņ un jaņ.

Senās Ķīnas filozofijai ir tāda pati mitoloģiski-reliģiska izcelsme kā senās Indijas filozofijai. Tās galvenie varoņi bija gari un dievi. Pasaule tika saprasta kā 2 principu mijiedarbība - vīrieša un sievietes.

Tika uzskatīts, ka radīšanas brīdī Visumā valdīja haoss un nebija dalījuma Zemē un Debesīs. Haosu pavēlēja un sadalīja Zemē un Debesīs divi dzimuši gari - iņ (Zemes patrons) un jaņ (Debesu patrons).

4 Ķīniešu filozofiskās domāšanas jēdzieni

• Holisms- izpaužas cilvēka harmonijā ar pasauli.
• Intuitivitāte- Zemes būtību var uzzināt tikai caur intuitīvu ieskatu.
• Simbolisms- attēlu kā domāšanas rīku izmantošana.
• Tijana- makrokosmosa pilnību var aptvert tikai ar emocionālu pieredzi, morālu apziņu, gribas impulsiem.

Konfūcisms

Konfūcisms - galvenās idejas īsumā. Šo filozofisko skolu izveidoja Konfūcijs, kurš dzīvoja 6.-5. gadsimtā pirms mūsu ēras. Šajā periodā Ķīnu plosīja satricinājumi un cīņa par varu starp augstākajām amatpersonām un imperatoru. Valsts bija iegrimusi haosā un pilsoņu nesaskaņās.

Šis filozofiskais virziens atspoguļoja ideju mainīt haosu un nodrošināt kārtību un labklājību sabiedrībā. Konfūcijs uzskatīja, ka cilvēka galvenajai nodarbei dzīvē jābūt tiekšanās pēc harmonijas un morāles noteikumu ievērošanas.

Konfūciānisma filozofijas galvenā daļa tiek uzskatīta par cilvēka dzīvi. Vajag izglītot cilvēku un tikai tad darīt visu pārējo. Ir nepieciešams daudz laika veltīt cilvēku dvēselei, un šādas izglītības rezultātā visa sabiedrība un politiskā dzīve būs harmoniskā mijiedarbībā savā starpā un nebūs ne haosa, ne karu.

Taoisms

Taoisms tiek uzskatīts par vienu no vissvarīgākajām filozofijām Ķīnā. Tās dibinātājs ir Lao Tzu. Saskaņā ar daoisma filozofiju Tao ir dabas likums, kas pārvalda visu un visus, no vienas personas līdz visām lietām. Cilvēkam, ja viņš vēlas būt laimīgs, ir jāiet šis ceļš un jābūt harmonijā ar visu Visumu. Ja visi ievēros Tao principu, tas novedīs pie brīvības un labklājības.

Taoisma pamatideja (pamatkategorija) ir nedarbība. Ja cilvēks ievēro Tao, tad viņš var pilnībā sekot nedarbībai. Laoss noliedza viena cilvēka un sabiedrības centienus attiecībā uz dabu, jo tas tikai noved pie haosa un spriedzes palielināšanās pasaulē.

Ja kāds vēlas valdīt pār pasauli, tad viņš neizbēgami zaudēs un nolems sevi sakāvei un aizmirstībai. Tāpēc nedarbībai jākalpo par svarīgāko dzīves principu, tiklīdz tā spēj dot cilvēkam brīvību un laimi.

Legālisms

Xun Tzu tiek uzskatīts par tās dibinātāju. Pēc viņa priekšstatiem, ētika ir nepieciešama, lai visu slikto, kas cilvēka būtībā, kontrolētu. Viņa sekotājs Han-Fei gāja tālāk un apgalvoja, ka visa pamatā ir jābūt totalitārai politiskai filozofijai, kas balstās uz galveno principu – cilvēks ir ļauna būtne un tiecas gūt labumu visur un izvairīties no soda likuma priekšā. Legalismā vissvarīgākā ideja bija kārtības ideja, kurai vajadzētu noteikt sociālo kārtību. Virs tā nekā nav.

Moisms

Tās dibinātājs Mozi (470-390 BC). Viņš uzskatīja, ka visvienkāršākā ir mīlestības un visu dzīvo būtņu vienlīdzības ideja. Pēc viņa uzskatiem, cilvēkiem ir jāpasaka, kuras tradīcijas ir labākās. Ir jātiecas uz ikviena labklājību, un vara ir instruments tam, un tai vajadzētu veicināt uzvedību, kas dod labumu pēc iespējas lielākam cilvēku skaitam.

Senās Ķīnas filozofija - vissvarīgākā īsumā. VIDEO

Konfūcisma idejas īsumā. VIDEO

Taoisms. Galvenās idejas un principi 1 minūtē. VIDEO.

Kopsavilkums

Manuprāt, pats svarīgākais ir raksts “Senās Ķīnas filozofija. Konfūcisms un daoisms īsumā” ir kļuvis jums noderīgs. Vai tu zināji:

• par galvenajām senās ķīniešu filozofijas skolām;
• par 4 galvenajiem Senās Ķīnas filozofijas jēdzieniem;
• par konfūcisma un daoisma galvenajām idejām un principiem.

Es novēlu jums visiem vienmēr pozitīvu attieksmi pret visiem jūsu projektiem un plāniem!

Ievads

1. Senās Ķīnas domātāji

Trīs lielie senās Ķīnas domātāji

2.1 Laodzi

2 Konfūcijs

Secinājums

Bibliogrāfija

Ievads

Ķīna ir senas vēstures, kultūras un filozofijas valsts.

Senā Ķīna radās, pamatojoties uz neolīta kultūrām, kas attīstījās 5-3 gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. Dzeltenās upes vidustecē. Dzeltenās upes baseins kļuva par galveno Ķīnas senās civilizācijas veidošanās teritoriju, kas ilgu laiku attīstījās relatīvas izolācijas apstākļos. Tikai no 1. tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras. e. sākas teritorijas paplašināšanas process dienvidu virzienā, vispirms uz Jandzi baseina apgabalu un tad tālāk uz dienvidiem.

Uz mūsu ēras robežas Senās Ķīnas valsts sniedzas tālu aiz Huang He baseina, lai gan ziemeļu robeža, seno ķīniešu etniskā teritorija, paliek gandrīz nemainīga.

Senā Ķīnas šķiru sabiedrība un valstiskums izveidojās nedaudz vēlāk nekā senās Rietumāzijas senās civilizācijas, taču pēc to rašanās tie sāk attīstīties diezgan strauji un Senajā Ķīnā tiek radītas augstas ekonomiskās, politiskās un kultūras dzīves formas. , kas noved pie sākotnējās sociāli politiskās un kultūras sistēmas locīšanas.

Ķīniešu filozofija ir daļa no Austrumu filozofijas. Tās ietekme uz Ķīnas, Japānas, Korejas, Vjetnamas un Taivānas kultūrām ir līdzvērtīga sengrieķu filozofijas ietekmei uz Eiropu. Līdz ar to tēmas aktualitāte slēpjas apstāklī, ka savas pēdas vēsturē atstājuši Senās Ķīnas domātāji, kuru pieredze šobrīd tiek izmantota.

Šī darba mērķis: izpētīt Senās Ķīnas lielākos domātājus un raksturot viņu mācību galvenos nosacījumus.

. Senās Ķīnas domātāji

Ķīnas reliģijas nekad nav pastāvējušas stingri centralizētas "baznīcas" formā. Senās Ķīnas tradicionālā reliģija bija vietējo uzskatu un ceremoniju sajaukums, ko vienoja vienotā veselumā ar universālām zinātnieku teorētiskajām konstrukcijām.

Tomēr gan izglītoto šķiru, gan zemnieku vidū vislielāko popularitāti ieguva trīs lielās filozofiskās skolas, ko bieži dēvē par trim Ķīnas reliģijām: konfūciānisms, daoisms un budisms. Visas šīs mācības ir vairāk filozofiskas nekā reliģiskas, atšķirībā no senās Indijas filozofijas, kas vienmēr ir bijusi cieši saistīta ar reliģisko tradīciju.

Senā ķīniešu filozofija radās aptuveni 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras vidū. Idejas, kas veidoja filozofijas pamatu, veidojās senās ķīniešu literārās tradīcijas pieminekļos, piemēram, Shu Jing (Dokumentālo rakstu grāmata), Shi Jing (Dzejoļu grāmata) un I Ching (Izmaiņu grāmata).

Seno ķīniešu filozofiju raksturo iezīmes, kas nav raksturīgas citām Austrumu filozofijas tradīcijām. Jāteic, ka senajiem ķīniešiem nebija ne jausmas par pārpasaulīgo Dievu, par to, ka pasauli no nekā radījis Dievs, viņiem nebija ne jausmas par pasaules ideālo un materiālo principu duālismu. Senajā Ķīnā Rietumiem, Indijai un Tuvajiem Austrumiem nebija tradicionālu priekšstatu par dvēseli kā kaut kādu nemateriālu vielu, kas pēc nāves atdalās no ķermeņa. Lai gan priekšstati par senču gariem pastāvēja.

Ķīniešu pasaules uzskata pamatā ir idejas par cji. Cji tiek saprasts kā sava veida dzīvības enerģija, kas caurstrāvo absolūti visu pasaulē. Viss pasaulē ir Cji pārvērtības.

Qi ir sava veida kvazimateriāla viela, ko nevar definēt tikai kā materiālu vai garīgu.

Matērija un gars ir nedalāmi, tie ir konsubstantīvi un savstarpēji reducējami, tas ir, gars un matērija atrodas pastāvīgas savstarpējas pārejas stāvoklī.

Esamības centrā ir pirmatnējais Qi (Neierobežots, Haoss, Viens), kas ir polarizēts divās daļās – jaņ (pozitīvs) un iņ (negatīvs). Yang un Yin ir savstarpēji aizstājami. Viņu pāreja veido lielo Tao ceļu.

Negatīvs potenciāli satur pozitīvo un otrādi. Tādējādi Jaņ spēks sasniedz savu robežu un pāriet uz Iņ un otrādi. Šo pozīciju sauc par Lielo robežu un grafiski attēlo kā "Monādi".

Uzskatot visu, kas pastāv kā pretēju principu vienotību, ķīniešu domātāji nebeidzamo kustības procesu skaidroja ar savu dialektisko mijiedarbību. Piepildot Visumu, radot un saglabājot dzīvību, šīs primārās vielas vai spēki nosaka piecu elementu būtību: metāls, koks, ūdens, uguns un zeme.

Patiesībā šīs idejas ir senās ķīniešu filozofijas pamatā, un tās atbalsta visi ķīniešu domātāji ar dažām interpretācijas atšķirībām.

Atšķirības starp ķīniešu un Rietumu filozofiju: integrāla (holiskā) uztvere analītisko un ciklisko procesu vietā to statiskā, linearitāte. Trīs lielākie senās Ķīnas domātāji, kuriem nākamajā nodaļā pievērsīsim vislielāko uzmanību:

Lao Tzu- pārklāts ar noslēpumainu oreolu;

Konfūcijs- visu cienīja;

Mo Tzu- tagad mazpazīstams, kurš tomēr vairāk nekā četrus gadsimtus pirms Kristus dzimšanas formulēja universālās mīlestības jēdzienu.

Iepazīšanos ar šo domātāju uzskatiem veicina tas, ka ir trīs teksti, kas tieši saistīti ar viņu vārdiem.

2. Trīs lielākie senās Ķīnas domātāji

.1 Laodzi

Lao Tzu - iesauka, kas nozīmē "vecais skolotājs" - Senās Ķīnas lielais gudrais, kurš lika pamatus daoismam - ķīniešu domas virzienam, kas nonācis līdz mūsdienām. Aptuveni Lao Tzu dzīve tiek attiecināta uz 7.-6.gadsimtu pirms mūsu ēras, viņš tiek uzskatīts par galvenā daoisma traktāta Tao Te Ching autoru, kas ir kļuvis par populārāko senās ķīniešu filozofijas pārbaudījumu Rietumos.

Par šī gudrā dzīvi ir maz zināms, un pieejamās informācijas autentiskumu bieži kritizē zinātnieki. Bet ir zināms, ka viņš bija Džou galma imperatora arhīva glabātājs - lielākā Senās Ķīnas grāmatu glabātava. Tāpēc Lao Tzu bija brīva pieeja dažādiem seniem un mūsdienu tekstiem, kas ļāva viņam attīstīt savu mācību.

Šī gudrā slava izplatījās visā Debesu impērijā, tāpēc, kad viņš nolēma pamest Džou valstību, viņš tika apturēts priekšpostenī un lūdza atstāt savu mācību rakstveidā viņa valstībai. Lao Tzu sastādīja traktātu "Tao Te Ching", kas tulkojumā nozīmē "Ceļa un žēlastības kanons". Viss traktāts runā par Tao kategoriju.

Tao ķīniešu valodā nozīmē "ceļš". Saskaņā ar Lao Tzu, Tao ir pasaules pamatā, un pasaule realizē Tao. Viss pasaulē ir Tao. Tao ir neizsakāms, tas var būt saprotams, bet ne verbāli. Lao Tzu rakstīja: "Tao, ko var izteikt vārdos, nav pastāvīgs Tao." Tao doktrīna ir cieši saistīta ar doktrīnu par pretstatu savstarpējo pāreju.

Laodzi, kurš dzīvoja agrāk nekā divi citi lielie ķīniešu domātāji (VI-V gs. p.m.ē.), nav viegli saprotams ne tikai tāpēc, ka viņa pamatjēdziens “tao” ir ļoti neskaidrs: tas ir gan “galvenais pār daudzām lietām. ” un “māte zeme un debesis”, “pasaules pamatprincips” un “sakne” un “ceļš”; bet arī tāpēc, ka, izprotot šo jēdzienu, mums nav iespējas (kā, piemēram, senindiešu un citās kultūrās) paļauties uz kādiem mitoloģiskiem tēliem, kas veicinātu asimilāciju. Tao Lao Tzu valodā ir tikpat neskaidrs kā debesu jēdziens visā ķīniešu kultūrā.

Tao ir visu lietu avots un būtnes funkcionēšanas pamats. Viena no Tao definīcijām ir "sakne". Sakne atrodas zem zemes, tā nav redzama, bet tā pastāv pirms auga, kas no tās iznirst. Tāpat kā primārais ir neredzamais Tao, no kura rodas visa pasaule.

Tao tiek saprasts arī kā dabas attīstības likums. Hieroglifa "tao" galvenā nozīme ir "ceļš, pa kuru cilvēki iet". Tao ir ceļš, pa kuru cilvēki iet šajā dzīvē, un ne tikai kaut kas ārpus tās. Cilvēks, kurš nezina ceļu, ir lemts maldiem, viņš ir apmaldījies.

Tao var interpretēt arī kā vienotību ar dabu, pakļaujoties tiem pašiem likumiem. "Cēla cilvēka ceļš sākas starp vīriešiem un sievietēm, bet tā dziļie principi pastāv dabā." Tiklīdz šis universālais likums pastāv, nav vajadzīgs nekāds morāles likums – ne karmas dabiskajā likumā, ne cilvēku sabiedrības mākslīgajā likumā.

Uz daoisma tuvumu topošajai jaunajai dabas izpratnei norāda ekologi. Laozi iesaka pielāgoties dabiskajiem cikliem, norāda uz paškustību dabā un līdzsvara nozīmi, un, iespējams, jēdziens "tao" ir mūsdienu ideju prototips par kosmiskās informācijas joslām.

Tao tiek meklēts sevī. "Tas, kurš pazīst sevi, varēs uzzināt [lietu būtību], un, kas pazīst cilvēkus, tas spēj lietas." Lai zinātu Tao, ir jāatbrīvojas no savām kaislībām. Tas, kurš zina Tao, sasniedz "dabisko līdzsvaru", jo visi pretstati harmonizējas un sasniedz pašapmierinātību.

Tao neko nevēlas un necenšas neko. Cilvēkiem vajadzētu rīkoties tāpat. Viss dabiskais notiek it kā pats no sevis, bez lielas indivīda piepūles. Dabiskā gaita ir pretstatā cilvēka mākslīgai darbībai, kas tiecas pēc saviem savtīgajiem, savtīgajiem mērķiem. Šāda darbība ir nosodāma, tāpēc Lao Tzu galvenais princips nav akts (wuwei) - "neiejaukšanās", "nepretošanās". Wuwei nav pasivitāte, bet drīzāk nepretošanās

Ķīniešu tradīcija, atšķirībā no Indijas, ir vismazāk saistīta ar reliģiju. Ķīniešu centieni, viņu spējas un darbs bija vērsti uz zemes dzīvi, uz vēlmi realizēt sevi šajā pasaulē. Tādas ķīniešu kultūras iezīmes kā prātīgums, racionālisms, stabilitāte, augsts dzīves novērtējums, mīlestība pret skaidru organizāciju un kārtību noteica senās ķīniešu filozofijas īpatnības.

Senā ķīniešu filozofija, pirmkārt, ir praktiskā filozofija. Tā ir adresēta mūsdienu praksei, zemes, nevis citas pasaules dzīvei. Atšķirībā no indiešiem ķīniešus ļoti interesēja sociālpolitiskās problēmas. Senās Ķīnas filozofu pārdomu centrā bija valdības un ētikas jautājumi.

Senā ķīniešu filozofija ir naturālistiskā filozofija. Naturālisms izpaudās, pirmkārt, tajā, ka tradicionālā ķīniešu doma bija orientēta uz lietu dabisko gaitu. Tajā trūka ideju par tīri garīgām būtnēm. Šis apstāklis ​​bija saistīts arī ar formālās loģikas attīstības trūkumu senajā Ķīnā.

Senās ķīniešu filozofijas sākumu noteica komentāri par vienu no senākajiem Senās Ķīnas literatūras pieminekļiem - Pārmaiņu grāmata (I Ching).

Senie ķīnieši ticēja objektīvam augstākam regulējošam spēkam - tian kas iedibina svētu sabiedrisko kārtību saskaņā ar Debesu kosmisko kārtību. Lai noskaidrotu Debesu vēlmi, kas cilvēku sagaida nākotnē, ķīnieši vērsās pie zīlniekiem. Tas pats savās prognozēs tika vadīts trigrammas kuras tika uzbūvētas, izmantojot divas līnijas (stingras un šķeltas), kas simbolizē kosmisko spēku dualitāti. Trigrammas veidoja Pārmaiņu grāmatas pamatu. Tomēr šī grāmata tika izmantota ne tikai kā praktisks pareģojumu ceļvedis. Tā lika pamatus doktrīnai, kuru pieņēma senie ķīniešu filozofi.

Duālie kosmiskie spēki "Pārmaiņu grāmata" sauc jaņ un iņ: jaņ ir apzīmēta ar nepārtrauktu līniju (-), bet iņ ir apzīmēta ar pārtrauktu līniju (- -). Šie jēdzieni aizstāja tādus senākus kosmosa spēku apzīmējumus kā debesis un zeme, saule un mēness utt.

janvāris - pozitīvs, vīrišķīgs, aktīvs, gaišs, stabils sākums. iņ - negatīvs, sievišķīgs, pasīvs, tumšs, mīksts sākums. Pārmaiņu grāmata apraksta jaņ un iņ kā spēkus, kas iemūžina Visumu caur nebeidzamu transformāciju ķēdi. Jaņ un iņ mijiedarbību nosaka Tao. Dao (Higher Path) pārstāv dabisko kārtību, dabas augstākās organizācijas pakāpi un vienlaikus ceļu, kas cilvēkam jāiet savā dzīvē.

Tie, kuri ir saskaņojuši savu dzīvi ar iņ-jaņ Tao ritmiem, dzīvo laimīgi līdz mūža galam. Tie, kas no tā vairījās, bija nolemti nelaimei un priekšlaicīgai nāvei. Tie, kas dzīvoja saskaņā ar dabu, uzkrāja lielu daudzumu qi - dzīvības spēks, kas periodiski piepilda Visumu. Šī spēka uzkrāšanās izraisa pieaugumu de - De var piederēt ne tikai cilvēkam, bet arī putniem un dzīvniekiem, augiem un akmeņiem. Piemēram, tika uzskatīts, ka bruņurupucim ir liels de daudzums un tas dzīvo ilgu laiku, un priede ir de krātuve un neizbalē.

Ir arī apgalvots, ka de veido saikni starp mirušajiem un dzīvajiem. Valdošās šķiras locekļiem ir liels de krājums, ko viņi ir mantojuši no saviem senčiem un ko viņi nodos saviem pēcnācējiem. Pēc cilvēka nāves viens no viņa dvēseles - ieslēgts- paliek ķermenī līdz tā sadalīšanai, bet otrs - hun- paceļas debesīs un barojas ar upuriem, ko nes pēcnācēji, lai senču de nesamazinātos. Tajā pašā laikā pēcnācēji tiek vadīti vai (rituāli, ceremonijas), tas ir, noteikti uzvedības noteikumi.

Vienkāršajiem cilvēkiem nebija senču kulta, tāpēc viņiem bija neliels daudzums de. Viņu uzvedība tiek vadīta pēc su (muita). Viņiem svarīgākais ir nepārkāpt dabiskās kārtības paražas, uzturēt pastāvīgu kontaktu ar dabas spēkiem. Su saņēma izteiksmi sezonas brīvdienās, kurās tika nomierināti zemes, kalnu, upju gari.

Daudzi jēdzieni no Pārmaiņu grāmatas ir kļuvuši kopīgi visās tradicionālās ķīniešu filozofijas jomās.

Senā ķīniešu filozofija tās ziedu laikos, VI-III gadsimtā. BC, pārstāvēja daudzas skolas, kas sacenšas savā starpā ( Konfūcisms, daoisms, legalisms, mohisms, dabas filozofijas skola, vārdu skola un utt.). Vēlākā periodā tikai divas no šīm skolām saglabājās kā neatkarīgas skolas - daoisms un konfūcisms. Sākoties jaunam laikmetam, tiem tika pievienots budisms, kas nāca no Indijas. Tā rezultātā pakāpeniski izveidojās tā sauktā "mācību triāde", kas Ķīnā pastāv līdz mūsdienām.

Tao jēdziens skolai deva savu nosaukumu Taoisms. Turklāt paši senie taoisti savu mācību tā nesauca. Šis vārds parādījās vēlāk

Lao Tzu (604-531 BC) ir senais ķīniešu filozofs. Viņa īstais vārds ir Li Er. Viņu sauca par Veco mazuli (Lao Tzu), jo, kā vēsta leģenda, viņa māte viņu nēsāja savā klēpī 81 gadu, un viņš jau bija dzimis gudrs vecis. Nav ticamas informācijas par viņa dzīvi. Tiek uzskatīts, ka viņš strādāja par arhivāru Džou galmā un tikās ar Konfūciju. Pametot Ķīnu uz visiem laikiem, viņš kopā ar pierobežas priekšposteņa vadītāju atstāja savas mācības ekspozīciju ar nosaukumu " Tao Te Ching"("Augstākais ceļš un tā labais spēks"). Lao Tzu tiek uzskatīts par daoisma dibinātāju, kas ir kļuvis gan par filozofisku skolu, gan par reliģiju.

vēstures raksti, lai apzīmētu Tao ceļa filozofiju, kuras dibinātājs bija Laodzi.

Lao Tzu saprata Tao kā augstāko pirmo principu un pasaules pirmo cēloni un sauca to par "visu lietu māti". Viņš runāja par Tao kā lietu ģenerētāju un kā tās "barojošo", pēdējo apzīmējot ar jēdzienu "de" (labs spēks). Tajā pašā laikā Tao netraucē lietu dabiskajai norisei, dodot tām iespēju attīstīties iepriekš noteiktā secībā. Lao Tzu izteica šo ideju šādi: "Tao neko nedara, bet nekas nepaliek neizdarīts."

Aiziešana no Tao pārkāpj būtības dabiskuma sākotnējo vienkāršību. Laodzi kontrastēja dabiskumu ar mākslīgu cilvēku sabiedrību. Pēc viņa domām, cilvēka darba aktivitāte noveda viņu pretrunā ar pasauli, atsvešināja viņu no dabas. Bezdarbību daoistu domātājs izvirzīja augstāk par darbību un sludināja princips "neko nedarīt" ("wu-wei") , kam sekošana vienmēr nes mieru. Cilvēku uzticēšanās zināšanām un sociālo institūciju (ģimeņu, valstu) izveide traucē Tao un rada visdažādākās nelaimes. Laodzi iestājās par atgriešanos zelta laikmetā, kad nebija patvaļīgas dalīšanas labajā un sliktajā, jo cilvēki dzīvoja pilnīgā harmonijā, neiejaucās lietu dabiskajā gaitā un nezināja tādus jēdzienus kā labais un ļaunais.

“Nedarbības” princips neizsaka pasīvu bezdarbību, bet gan sekošanu dabiskajai lietu kārtībai, vienošanos ar savu iekšējo dabu un nozīmē neiejaukšanos visa esošā dabā, atteikšanos pārtaisīt, pārbūvēt pasauli. Šis princips darbojas kā ūdens, kas plūst pāri akmeņiem savā ceļā. Saskaņā ar ievērojamu daoisma pārstāvi Čuang Tzu(ap 369. g. – 286. g. p.m.ē.), u-vei prāts plūst kā ūdens, atspīd kā spogulis un atkārtojas kā atbalss. Cilvēka patiesais dzīvesveids ir iekļauties pasaulē, nevis pārkāpt tajā iedibināto kārtību.

Tādējādi “nedarbības” mērķis ir jūtīga, rūpīga attieksme pret dabu, kas ir īpaši aktuāla mūsdienās, kad ekoloģisko ciklu un līdzsvara pārkāpumi dabā ir acīmredzami. Daba saskaņā ar daoismu neeksistē, lai to pētītu un pārtaisītu, bet gan tāpēc, lai to pieredzētu, lai gūtu prieku no saziņas ar to, dzīvotu ar to harmonijā.

Lao Tzu paplašināja wu-wei principu uz sociālo parādību jomu, atzīmējot, ka tad, kad valdība ir aktīva, cilvēki kļūst nelaimīgi. Tādu valdnieku viņš uzskatīja par gudru, kurš nekam neiejaucas un ļauj visam ritēt savu gaitu, dabiskā ceļā. Tāpēc "Vislabākais valdnieks ir tas, par kuru cilvēki zina tikai to, ka viņš pastāv."

Cilvēka dabiskajā vienotībā ar dabu daoisti saskatīja mierīgas un laimīgas dzīves garantiju. Risinot problēmu, kā dzīvot labāk, viņi izstrādāja dži doktrīnu. Zhi (burtiski: "elpa") ir īpašs enerģijas veids, kas plūst caur katru cilvēku. Cilvēkam ir jāatbrīvojas no visa, kas piesārņo un vājina zhi, pirmkārt, no iedomības. Veids, kādā cilvēks var piedzīvot zhi sevī, ir meditācija, kuras laikā ir jāizraida jebkura doma par personīgajām vēlmēm un emocijām.

Daži taoisti, pilnībā iegrimuši pārdomās, mēģināja panākt vienotību ar pirmatnējiem dabas spēkiem. Citi priekšroku deva burvībai un maģijai, nevis meditācijai, kā arī tādiem jogu sistēmas elementiem kā uztura ierobežošana, fiziski un elpošanas vingrinājumi. Viņu mērķis bija sasniegt ilgmūžību un fizisku nemirstību. Viņi veica alķīmiskus eksperimentus par dzīvības eliksīra izgudrošanu, nodarbojās ar astroloģiju un ģeomantu. Tā rezultātā daoisti sniedza būtisku ieguldījumu zinātnes attīstībā. Alķīmija noveda pie šaujampulvera izgudrošanas, un ģeomānija noveda pie kompasa.

11. gadsimta otrajā pusē pirms mūsu ēras. Ķīnā iestājās nemierīgi laiki: valdošā Džou dinastija (11.-3.gs.pmē.) pamazām deģenerējās, politiskas pārmaiņas sekoja viena pēc otras. Šajā periodā kļuva svarīgs militāro spēku spēks, un īpaša uzmanība tika pievērsta valdības mākslai. Daudzi vidusšķiras militārpersonas tiecās kļūt par valdības lēmumu pieņēmējiem seno Ķīnas prinču galmos. 13 gadus "ceļojošais virsnieks" ("yu shi") bija Konfūcijs, kas cerēja pārliecināt valdniekus par morāles principu ievērošanas nepieciešamību. Taču Konfūcija idejas bija pārāk morālas, lai tās pieņemtu viņa laika valdnieki. Tikai dažus gadsimtus vēlāk viņi guva atbalstu no Haņu dinastijas valdniekiem. II gadsimtā. BC. Konfūcisms kļuva par oficiālo valsts ideoloģiju Ķīnā, un tam bija ārkārtīgi svarīga loma Ķīnas kultūrā un sociāli politiskajā vēsturē.

Konfūcijs (no Kung Fu Tzu, kas nozīmē "gudrs skolotājs Kung") ir senais ķīniešu filozofs. Dzimis 551. gadā pirms mūsu ēras. e. aristokrātiskā, bet nabadzīgā ģimenē. Ilgu laiku viņš strādāja Džou karaliskajā grāmatu krātuvē, kur, saskaņā ar leģendu, tikās un runāja ar Lao Tzu. Atgriežoties dzimtenē, Lu atvēra savu skolu valstībā un kļuva par pirmo profesionālo skolotāju Ķīnas vēsturē. Tātad P v. BC. viņš tika cienīts kā Lielais Gudrais. Galvenais informācijas avots par Konfūcija mācībām ir "Lun Yu" ("Spriedumi un sarunas"), kas ir viņa studentu un sekotāju teikto un sarunu ieraksti. 1957. gadā filozofa Kufu dzimtajā pilsētā, kur joprojām dzīvo viņa attālie radinieki, viņa templī atsākās ikgadējās svinības.

Konfūcijs dalījās tradicionālajā idejā par debesīm kā augstāko spēku, kas valda pār pasauli, un pieņēma ticību senču gariem. Viņš uzskatīja, ka viņa laika sabiedrība neatbilst tam, ko Debesis bija paredzējušas visās lietās. Viņš idealizēja pagātni un iestājās par kopienu-patriarhālo attiecību atjaunošanu, kurās cilvēki saprata morāli. Viņaprāt, sabiedrība ir jāpārvalda, izmantojot morāles normas, nevis dabas spēkus, kā apgalvoja daoisti. Sekojot morālei, Konfūcijam noteicošie bija pienākuma principi. Tāpēc konfūciskā filozofija galvenokārt ir morāles doktrīna.

Visus jautājumus, tostarp tos, kas saistīti ar valsts pārvaldi, kas ikdienā nodarbojas ar lauksaimniecības, tirdzniecības un finanšu lietām, Konfūcijs aplūkoja no ētiskā viedokļa. Viņa mācības pamatā bija ideja par ideālu sabiedrību, kas atbilstu senajiem modeļiem. Savu uzdevumu viņš saskatīja senatnē pastāvošo sabiedrības principu atdzimšanā, jo tajā laikā uz zemes valdīja perfekti gudri valdnieki, kuriem piederēja Tao. Ar Tao filozofs saprata morālās pilnības un valdīšanas ceļu, pamatojoties uz ētikas standartiem.

Konfūcijs mudināja cienīt senčus, ievērot senās paražas un ceremonijas, kuru laikā imperators – Debesu Dēls – pildīja starpnieka lomu starp kosmosa bezgalību un zemes eksistences ierobežotību. Nepārtraukti turoties pie senatnes paražām, Konfūcijs redzēja panaceju pret visām nepatikšanām un uzskatīja sevi par aizmirstās senās gudrības nesēju.

Konfūcismā tika izstrādāta vesela kompleksu rituālu sistēma visiem gadījumiem. Par to, cik stingri konfūcieši ievēroja noteikto kārtību, liecina teiciens, kas līdz mums ir atnācis par Konfūciju: "Ja paklājs ir nelīdzens, Meistars uz tā nesēdīsies."

Ideālā sabiedrībā morālās pilnības princips ir harmoniski jāapvieno ar darbībām, kuru mērķis ir valsts sakārtošana. "Ja sirdī ir tikums," sacīja Konfūcijs, "tad raksturā būs skaistums. Ja raksturā ir skaistums, tad mājā valdīs harmonija. Ja mājā valda saticība, tad valstī būs kārtība. Ja valstī ir kārtība, tad uz zemes būs miers.”

Konfūcijs izstrādāja koncepciju dižciltīgs vīrs (jun-tzu). Cēls vīrs jeb ideāls vīrietis ir tas, kurš prot apvienot neieinteresētību un iejūtību privātajā dzīvē ar pieklājību sabiedriskajā dzīvē. Savās vēlmēs viņš nav mantkārīgs un, atšķirībā no "mazs vīrietis" domā nevis par peļņu, bet par pienākumu. Cilvēks nepiedzimst cēls, bet kļūst cēls, izkopjot augstākās morālās īpašības.

Dižciltīgam vīram vajadzētu būt jen un sekot li savā uzvedībā. Jēdzieni jen un li ir vissvarīgākie konfūcisma filozofijā. Ren (burtiski: "filantropija") - tas ir likums, kas nosaka cilvēku ētiskās attiecības, dod uzstādījumu mīlestībai pret cilvēkiem. Tas ir formulēts šādi: "Ko nevēlies sev, to nedari citiem." Pēc tam šis noteikums filozofijas vēsturē tika izteikts dažādos veidos un tika saukts "morāles zelta likums". Džīna izpausmes ir taisnīgums, uzticība, sirsnība, žēlsirdība utt.

Lī(ceremoniāls, ceremonijas) nozīmē ētisku un rituālu pieklājību un ir plašs noteikumu loks, kas regulē cilvēku uzvedību dažādās dzīves situācijās. Bez "vai" nav iespējama sabiedriskā kārtība un līdz ar to arī valsts labklājība. Tieši "li" dēļ pastāv atšķirības starp suverēnu un pavalstniekiem. Pareizi organizēta valsts, pēc Konfūcija domām, sastāv no augšām un apakšām: tiem, kas domā un valda, un tiem, kas strādā un paklausa.

Konfūcijs galveno līdzekli attiecību racionalizēšanai starp sabiedrības locekļiem saskatīja vārdu iztaisnošanā (labošanā), kuras mērķis bija nodrošināt, lai sabiedrībā viss paliktu nemainīgs. Vārdi- tie ir dažādu personu sociālo, politisko un tiesisko statusu apzīmējumi sabiedrības un valsts hierarhiskajā sistēmā. Katram ir jābūt viņam atbilstošam vārdam, lai suverēns ir suverēns, cienītājs ir cienītājs, tēvs ir tēvs, dēls ir dēls, subjekts ir subjekts. Ar visām novirzēm no normas jums vajadzētu atgriezties pie tā. Tādējādi Konfūcija mācību jēga par vārdu taisnošana bija, ka katram cilvēkam jāatbilst viņa mērķim, sociālajam statusam valsts hierarhijā.

Tātad katram sabiedrības loceklim Konfūcijs noteica vienu vai otru vietu sociālajā hierarhijā, saskaņā ar kuru bija jārīkojas un jāveic uzņēmējdarbība. Par kritēriju sabiedrības sadalīšanai virsotnēs un dibenos vajadzēja būt nevis cildenai izcelsmei un bagātībai, bet gan spējām, tikumiem, zināšanām un darbam. Filozofs bija pārliecināts, ka gan sabiedrības, gan indivīda ekonomiskā labklājība un stabilitāte lielā mērā ir atkarīga no smaga ikdienas darba un katra pilsoņa spēju un pūļu sasprindzinājuma.

Konfūcijs par valsts pamatu uzskatīja saliedētu un labi sakārtotu ģimeni, un pašu valsti viņš saprata kā lielu ģimeni. Tāpēc īpašu vietu viņa filozofijā ieņem jēdziens xiao – dēla cieņa, kas nosaka attiecības starp tēvu un bērnu, vīru un sievu, vecāko brāli un jaunāko brāli, vecāko draugu un jaunāko draugu, valdnieku un pavalstniekiem. būtība xiao sastāv no apgalvojuma, ka akla paklausība vecākā gribai, vārdam, vēlmēm ir elementāra norma jaunākajiem ģimenē un pavalstniekiem valstī.

Saskaņā ar konfūciāna mācību, ikviens cilvēks senajā Ķīnā varēja rēķināties ar sociālo palīdzību un sociālo pabalstu minimumu, stingri ievērojot valstī atzītās ētikas normas, uzturot kārtību, godinot un paklausot vecāko autoritāti un pakļautību valdniekiem.

Konfūciānisms veidoja ķīniešu dzīvesveidu un sociālo struktūru, un līdz pat mūsdienām tā joprojām ir dzīva intelektuāla un garīga tradīcija Ķīnā.

Testa jautājumi:

1. Kādas ir senindiešu filozofijas iezīmes?

2. Kas ir Vēdas?

3. Ar ko senindiešu filozofijas ortodoksālās skolas atšķiras no neortodoksālajām?

4. Kādas ir Vēdāntas galvenās idejas?

5. Kāda ir atšķirība starp Mimamsu un Vedantu?

6. Kāda ir samkhjas filozofiskās skolas specifika?

7. Kā jogas teorija un prakse ir saistītas?

8. Ar ko Čarvaku filozofija atšķiras no visu citu senindiešu filozofisko skolu filozofijas?

9. Kas budisma filozofijā ir "samsāra", "karma", "nirvāna"?

10. Kāds ir četru cēlo patiesību saturs?

11. Kādas ir senās ķīniešu filozofijas raksturīgās iezīmes?

12. Kas ir "Tao" senās ķīniešu filozofijā?

13. Ko nozīmē daoistu princips "nedarīt"?

14. Kāda ir Konfūcija filozofisko mācību būtība?

15. Ko nozīmē konfūciānisms vārdu iztaisnojums?

16. Kas ir xiao princips konfūcismā?

Galvenā literatūra:

Ievads filozofijā: mācību grāmata vidusskolām./Autori.: Frolovs I.T. un citi. 2. izdevums, pārskatīts. un papildu M., 2002. gads.

Kanke V.A. Filozofija: vēsturisks un sistemātisks kurss. M., 2001. gads.

Kuzņecovs V.G., Kuzņecova I.D., Momdzjans K.Kh., Mironovs V.V. Filozofija. M., 2009. gads.

Markovs B.V. Filozofija. SPb., 2009. gads.

Spirkins A.G. Filozofija. M., 2006. gads.

Filozofija: mācību grāmata / red. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M., 2009. gads.

Papildliteratūra:

Pasaules filozofijas antoloģija. T. 1. Nodaļa 1. M., 1969. gads.

Vasiļjevs L.S. Austrumu reliģiju vēsture. M., 1983. gads.

Senā ķīniešu filozofija: tekstu krājums: 2 sējumos M., 1972.

Manu likumi. M., 1960. gads.

Lukjanovs A.E. Lao Tzu (agrīnā daoisma filozofija). M., 1991. gads.

Lukjanovs A.E. Filozofijas veidošanās austrumos. M., 1989. gads.

Lisenko V.G. Ievads budismā: agrīnā budisma filozofija. M., 1994. gads.

Ņemirovskaja L.Z. Filozofija. M., 1996. gads.

Olivers M. Filozofijas vēsture. Minska, 1999.

Perelomovs L.S. Konfūcijs: dzīve, mācības, liktenis. M., 1993. gads.

Torčinovs E.A. Taoisms. M., 1993. gads.

Chatterjee S., Datta D. Indijas filozofija. M., 1994. gads.

Kuzņecovs V.G. Filozofisko terminu vārdnīca. M., 2009. gads.

Jaunā filozofiskā enciklopēdija: 4 sējumos M., 2000-2001.

Filozofija: enciklopēdiskā vārdnīca / zem. ed. A.A. Ivin. M., 2009. gads.

Čaniševs A.N. Lekciju kurss par seno filozofiju. M., 1981. gads.

Datu bāzes, informācijas un uzziņu un meklēšanas sistēmas:

Portāls "Humanitārā izglītība" http://www.humanities.edu.ru/

Federālais portāls "Krievu izglītība" http://www.edu.ru/

Federālā repozitorija "Vienotā digitālo izglītības resursu kolekcija" http://school-collection.edu.ru/

1. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. Ķīnā, vienā no vecākajām civilizācijām pasaulē, veidojas dabas filozofiskā doktrīna par "Debesu gribu". Tika apgalvots, ka viss pasaulē ir atkarīgs no debesu nolemtības. Suverēns (furgons) Viņš runāja ar saviem pavalstniekiem kā "Debesu Dēls", un pašu valsti sauca par "Debesu". Senās Ķīnas mitoloģiskais pasaules uzskats pieņēma, ka senatnē pasaule bija bezveidīgs haoss. Tad viņā parādījās divi gari - iņ(sievišķīgs) un janvāris(vīrišķais), kas veidoja zemi un debesis. Jaņs, gaišais sākums, izteica debesu, dienvidu, saules, dienas, dzīvības, spēka īpašības. Iņ apzīmēja ziemeļus, tumsu, nāvi, zemi, mēnesi, vājumu, pāra skaitļus. Iņ un Jaņ pretojas viens otram, bet tajā pašā laikā ir atkarīgi viens no otra, iekļūst viens otrā, būdami esības sākums, kas izpaužas labi zināmā emblēmā.

VI gadsimtā. BC. Ķīnā uzplaukst filozofija, sabiedrībā lielu lomu sāk spēlēt domātāji, kurus dēvē par "pilnīgi gudriem". Galvenās tēmas Ķīnas filozofijā bija valsts pārvaldības jautājumi, attiecības starp dažādām sabiedrības grupām, filozofija tika izmantota, izstrādājot ieteikumus sabiedriskās dzīves organizēšanai. Dažādu filozofisku, politisko un ētisko virzienu cīņa, kas tiek saukta simts skolas lai gan patiesībā galveno straumju bija ievērojami mazāk.

Apskatīsim dažas no filozofiskajām skolām, kurām ir bijusi vislielākā ietekme uz Ķīnas kultūru un politisko dzīvi.

Taoisms- nestrādājoša vadība. Taoisma dibinātājs Lao Tzu("vecais domātājs" vai "vecais bērns"). Saskaņā ar leģendu, māte viņu nēsāja dzemdē 81 gadu, un viņš piedzima no viņas augšstilba 604. gadā pirms mūsu ēras. Jaundzimušajam bija sirmi mati, kas lika viņam izskatīties kā vecam vīram. Lielāko dzīves daļu viņš bija imperatora arhīvu turētājs un bibliotekārs. Lielā vecumā viņš pameta valsti uz rietumiem. Kad viņš sasniedza robežas priekšposteni, tā priekšnieks lūdza Laodzi pastāstīt viņam par savām mācībām. Gudrais lūgumu izpildīja, uzrakstot tekstu "Dao Te Zip"(“Dzīves ceļa grāmata”), pēc kura viņš uz visiem laikiem pameta Ķīnu.

Šīs doktrīnas centrālais jēdziens ir "dao"- pasaules universālā likumsakarība, visa pastāvošā pamatprincips, universālais Likums un Absolūts, saskaņā ar kuriem notiek Visuma attīstība. Taoismā vairākkārt tiek uzsvērtas grūtības saprast Tao. Tao ir bezķermeniska un bezveidīga, darbībā neizsmeļama. Vārdos neizsakāms Tao tiek saprasts kā neesamība, kas rada būtību.

Bez Tao ir "de". Tas ir sava veida universāls spēks, princips, pēc kura var notikt Tao kā lietu veids. Tā ir arī metode, ar kuras palīdzību var ievērot Tao. Te ir princips, esības veids. Ja Tao ir galvenais cēlonis, tad tas tiek konkretizēts un materializēts caur de.

Visu grūtību un nelaimju iemesls slēpjas faktā, ka sabiedrībā tiek pārkāpta Tao darbība; dabiskā Tao vietā cilvēki ir radījuši cilvēka Tao, kas kalpo bagāto interesēm un kaitē nabadzīgajiem. Mums jāatgriežas pie dabiskā Tao, pie patriarhālās kopienas, kur nebija bagāto un nabadzīgo, ekspluatācijas un apspiešanas.

Lao Tzu galvenā ideja ir tādas valsts pārvaldes sistēmas izveide, kas ir balstīta uz bezdarbība (princips "wu-wei”), labākais veids, kā realizēt Tao. “Pilnīgi gudrais” valdnieks ļauj visam ritēt savu dabisko gaitu. Viņš nekam neiejaucas, neiejaucas Tao. Tāpēc "vislabākais valdnieks ir tas, par kuru viņi zina tikai to, ka viņš eksistē". Vissaprātīgākā uzvedība ir vēlme pēc miera, mērenības.

Taoisms pakāpeniski deģenerējās par reliģisku sistēmu, kas pieņēma māņticības un maģijas klātbūtni, kam bija maz kopīga ar filozofisko taoismu. Un pats Lao Dzu bija dievišķots.

Konfūcisms - rituāla kontrole. Konfūcijs, jeb Kung Tzu, t.i. “skolotājs no Kunu klana” (551.-479.g.pmē.) dzimis dižciltīgā, bet nabadzīgā militārā vadoņa trešās sievas ģimenē Lu valstībā. Kad topošajam filozofam bija tikai pusotrs gads, viņa tēvs nomira, un viņa māte, vecāku sievu nomocīta, bija spiesta atgriezties dzimtenē Kufu pilsētā, kur ģimene dzīvoja nabadzībā. Pateicoties smagajam darbam un rūpīgai mācībai, Konfūcijs tika iecelts par klētis pārvaldnieku un tikai 50 gadu vecumā varēja iesaistīties valdības darbībā, ieņemot tiesas rīkojuma vadītāja amatu. Pēc dienesta pamešanas intrigu dēļ viņš 13 gadus ceļoja pa citiem Ķīnas štatiem, cenšoties nodot savas idejas valdniekiem, kuri iesaistījās savstarpējās nesaskaņās un iedzina cilvēkus katastrofu un ciešanu bezdibenī. Pēc atgriešanās mājās viņš turpināja mācīt, vākt un rediģēt pagātnes literāro mantojumu, tostarp Ķīnas vēsturē pirmo laikapstākļu hroniku, kā arī Pārmaiņu grāmatu. Konfūcija mācekļi pierakstīja viņa domas un mācības – kompozīciju "Lun Yu"("Sarunas un spriedumi").

Atšķirībā no Laodzi, Konfūciju neinteresēja iracionālais: "Es nerunāju par pārdabisko, par vardarbību, par apjukumu un gariem."

Konfūcija galvenā ideja ir vārdu labošana"- laika ietekmē mainās cilvēki un viņu attiecības, bet tajā pašā laikā tiek lietoti vecvārdi, lai gan šo nosaukumu saturs jau ir mainījies. Tādējādi cilvēku sauc par valdnieku, lai gan viņš vairs nav tas pats valdnieks, kas bija agrāk; viņi sauc cilvēku par dēlu, lai gan viņš vairs pilnībā nepilda dēla pienākumus. Jālikvidē nosaukumu nesakritība starp veco un jauno saturu, nosaukumiem jābūt "pareiziem", kas patiesībā nozīmēja aicinājumu atgriezties pagātnē. Konfūcisma ideāls ir harmoniskas sabiedrības izveide pēc senā modeļa, kurā katram cilvēkam ir sava funkcija.

Konfūcijs zīmē attēlu cēls vīrs"(jun-tzu), kontrastējot viņu ar parasto cilvēku. Cēls cilvēks baidās no trim lietām: viņš baidās no debesu pavēles, no lieliem cilvēkiem un no gudro vārdiem.

Konfūcijs nosauca piecus “cēla vīra” tikumus, kurus izkopjot cilvēks panāk harmoniju ar ārējo un iekšējo pasauli. Tie ir atspoguļoti piecu svētu hieroglifu formā.

• Hieroglifs" Ren"(koks) - cilvēciskums, sekošana tai nozīmē vadīt ar mīlestību, žēlsirdību, cilvēcību un līdzjūtību pret cilvēkiem.
• Hieroglifs "UN"(metāls) - taisnīgums, tā ievērošana nozīmē savstarpīguma principu, kas līdzsvaro cilvēcību. Tātad, jums ir jāciena savi vecāki pateicībā par to, ka viņi jūs audzināja.
• Hieroglifs" Zhi"(ūdens) - veselais saprāts, sekot tam nozīmē līdzsvarot taisnīgumu, novērst spītību un stulbumu.
• Hieroglifs "Lī"(uguns) - rituāls, tā ievērošana nozīmē nepieciešamo ceremoniju, rituālu, cieņas un pašcieņas ievērošanu - tas ļauj cilvēkiem labāk izjust pašu dzīvi, tās garu.
• Hieroglifs "Sjiņ"(zeme vai sirds) - sirsnība, tai sekošana nozīmē rituāla līdzsvarošanu, liekulības novēršanu - galvenais konfūciešu tikums, bez kura visiem pārējiem nebūs spēka.

« Īss cilvēks"(xiao-zhen) nezina debesu pavēli un no tās nebaidās, viņš nicina garus cilvēkus, kas ieņem augstu amatu, un ignorē gudra cilvēka vārdus.

Uz uzvedības noteikumiem balstīta vadība ir Konfūcija ētisko un politisko ideju centrālais punkts. Kārtības pamats valstī ir "vai"

(rituāls, ceremonija, godbijība). Lī ietver uzvedības noteikumus, morāles prasības, cieņu un stingru sociālo lomu sadalījuma ievērošanu. Rituāls ir visaptverošs. Spēlē svarīgu lomu nodošanās(zhong) - ideja par paklausību un godbijību pret valdnieku, vecākiem, vecākiem brāļiem, jaunākiem. Tiek uzsvērta vecāku godināšanas nozīme.

Konfūcismā liela uzmanība tiek pievērsta politiskās dzīves un valdības jautājumiem. Attiecības starp valdnieku un tautu tiek pielīdzinātas jātnieka un zirga attiecībām. “Jātnieks” ir ar lielu gudrību apveltīts valdnieks, bet “zirgs” ir cilvēki, kas nav spējīgi uz patstāvīgu rīcību. Valdnieks pārvaldīja tautu ar "bridu" un "grožu" palīdzību - ierēdņiem un likumiem. Normālas valsts pastāvēšanai un kārtības uzturēšanai valstī, pirmkārt, ir nepieciešama zināma labklājība. Konfūcijs teica, ka ļaudīm vispirms ir "jāpadara bagāti" un tad "jāizglīto".

Konfūcijs norādīja uz nepieciešamību novērst četrus ļaunumus: nežēlību, rupjību, laupīšanu un alkatību. Darbības, kas ir pretējas šiem četriem ļaunuma veidiem, ir cilvēku apgaismošana, brīdināšana, saprātīga pavēles uzticīga ievērošana, dāsnums.

Konfūcijs runāja par augstākstāvošo morālā piemēra spēku un nozīmi zemākajiem. "Ja to (kas atrodas augšpusē) personīgā uzvedība ir pareiza, lietas turpinās, lai gan viņi nedod rīkojumus."

Konfūcija uzskatiem bija spēcīga ietekme uz turpmāko Ķīnas garīgo kultūru un politisko praksi.

Moisms - laba pārvaldība. Skolas dibinātājs - Mo-tzu jeb Mo Di (ap 475.-395.g.pmē.), kurš nācis no mazo saimnieku ģimenes, bija Konfūcija novadnieks. Studējis konfūcismu, Mo-tzu kļuva par viņa pretinieku vairākās pozīcijās. Viņaprāt, cilvēki var nesekot debesu vēlmēm, cilvēku dzīvēs nav liktenīgas nolemtības, nav likteņa.

Mo Tzu runā par septiņām nepatikšanām štatā:

• 1) valdnieka izšķērdēšana, dažreiz nonāk līdz tam, ka nav līdzekļu cietokšņa mūrim, un tajā pašā laikā tiek celtas pilis;
• 2) savstarpējās palīdzības trūkums starp atsevišķiem īpašumiem;
• 3) dzimtcilvēku noplicināšanās cienītāju izšķērdības dēļ;
• 4) valdnieka kalpu netaisnība;
• 5) valdnieka pašapziņa, neinteresēšanās par sev tuvu cilvēku viedokli;
• 6) nodošanās un uzticības trūkums starp valdnieku un kalpiem;
• 7) kalpu un amatpersonu centības trūkums, bailes no soda.

Visu katastrofu pamatā ir "savstarpēja nošķirtība", kurā dažādas intereses rada "savstarpēju naidu". Mo-tzu ierosināja attiecību programmu starp cilvēkiem, veicinot sabiedrības uzlabošanos. Viņa mācības galvenā ideja ir aicinājums censties nodibināt attiecības starp visiem cilvēkiem, pamatojoties uz "universālas mīlestības un savstarpēja labuma" principiem. Šī moistu tēze, atšķirībā no konfūciešu principiem par sabiedrības sadalīšanu “vienkāršos cilvēkos” un “cildenos cilvēkos”, “valdošajos” un “valdītajos”, bija mēģinājums sniegt sava veida ētisku pamatojumu idejai par cilvēku līdztiesību un atspoguļoja vēlmi valsts politiskajā dzīvē iesaistīt plašas iedzīvotāju grupas.

Mo-tzu uzskatīja, ka, lai pārvaldītu valsti, ir "jāveicina gudrie" neatkarīgi no viņu sociālā statusa. “Amatpersonām nav pastāvīgas muižniecības; tautai nevajadzētu vienmēr palikt zemā stāvoklī. Viņš uzskatīja, ka nemieri sabiedrībā rodas no "vispārējās mīlestības" trūkuma.

Fajia (likuma skola)- tiesiskums, tika izveidots Han Fei(ap 280.-233.g.pmē.). Likumisti principā noraidīja valdību, kuras pamatā bija rituāls un tradīcijas. Runājot pret konfūciešiem, viņi izsmēja viņu prātojumu par filantropiju, pienākumu, taisnīgumu, brāļu mīlestību, saucot tos par "vārdu spēli" un salīdzinot tos ar bērnu spēli "elegantu trauku gatavošana no smiltīm". Pretstatā uz rituālu balstītai normai likumisti veicināja likuma varu, kas balstīta uz tikumiem.

Grāmatā Šans Jana"Shang jun shu" ("Šangas apgabala gubernatora grāmata" - 4.-3.gs. traktāts), nepieciešamība valdīt uz likuma pamata tiek pamatota ar to, ka cilvēks pēc dabas ir ļauns. Cilvēkam piemītošo dzīvniecisko dabu nevar mainīt izglītība, bet tās izpausmes var novērst ar stingriem likumiem, sodu un atlīdzības sistēmu. Pret cilvēku jāizturas kā pret ļaunu būtni. “Kur (cilvēki tiek izturēti) kā tikumīgi, tiek apslēpti nedarbi; tajā pašā vietā, kur (pret cilvēkiem izturas) kā nežēlīgi, noziegumi tiek bargi sodīti... Ja tu kontrolē cilvēkus kā tikumīgus, tad nemieri ir neizbēgami un valsts ies bojā; ja cilvēkus pārvalda kā ļaunus, tad vienmēr tiek izveidota priekšzīmīga kārtība un valsts tiek pie varas.

Mieru un kārtību valstī var balstīt tikai uz likumiem. Likumiem jābūt stingriem. Ir nepieciešami bargi sodi, lai cilvēki baidītos no likuma. Likumiem jābūt vienotiem, visiem obligātiem.

Izvēloties cilvēkus dienestam, ir jāvērtē nevis viņu izskats, apģērbs vai runa, bet gan jāpārbauda, ​​pildot pienākumus. Likumdošanai, pārdomātai atlīdzības un sodu sistēmai, savstarpējās atbildības un vispārējas uzraudzības sistēmai vajadzēja nodrošināt valsts vienotību un valdnieka varas spēku. Šai koncepcijai bija liela nozīme vienotas centralizētas valsts izveidē.

Senās Ķīnas filozofijai nebija nopietnas ietekmes uz filozofijas attīstību Eiropā. Tomēr tam bija liela ietekme uz Ķīnas kaimiņvalstīm. Tādējādi konfūcisms kļuva par vienu no galvenajām ideoloģiskajām mācībām Japānā kopā ar šintoismu un budismu.

• "Pārmaiņu grāmata" ("I-ching") ir paredzēta zīlēšanai, kuras mērķis ir noskaidrot, vai cilvēka darbība ir pretrunā ar pasaules sasniegumu gaitu, vai arī tā ir harmoniski iekļauta pasaulē, t.i. vai tas viņam nes nelaimi vai laimi. Grāmatā ir 64 simboli (heksagrammas), no kuriem katrs izsaka vienu vai otru dzīves situāciju laikā no tās pakāpeniskas attīstības viedokļa. Katrai heksagrammai ir pievienots forismu kopums, kurā jādod padoms zīlniecei.
• Konfūcijs. Lun Yu. VII. 21/22.

Jūsu uzmanība tiek aicināta uz senās Ķīnas filozofiju, kopsavilkumu. Ķīniešu filozofijai ir vairākus tūkstošus gadu ilga vēsture. Tās izcelsme bieži tiek saistīta ar Izmaiņu grāmatu, senu zīlēšanas grāmatu, kas datēta ar 2800. gadu pirms mūsu ēras, un kurā tika norādīti daži ķīniešu filozofijas pamatprincipi. Ķīniešu filozofijas vecumu var noteikt tikai provizoriski (tās pirmo ziedēšanu parasti attiecina uz 6. gadsimtu pirms mūsu ēras), jo tā aizsākās neolīta mutvārdu tradīcijās. Šajā rakstā jūs varat uzzināt, kas ir Senās Ķīnas filozofija, īsi iepazīties ar galvenajām skolām un domu virzieniem.

Gadsimtiem ilgi Seno Austrumu (Ķīnas) filozofija ir vērsta uz praktiskām rūpēm par cilvēku un sabiedrību, jautājumiem par to, kā pareizi organizēt dzīvi sabiedrībā, kā dzīvot ideālu dzīvi. Ētika un politiskā filozofija bieži vien ņēma virsroku pār metafiziku un epistemoloģiju. Vēl viena ķīniešu filozofijai raksturīga iezīme bija pārdomas par dabu un personību, kas noveda pie cilvēka un Debesu vienotības tēmas izstrādes, tēmas par cilvēka vietu telpā.

Četras filozofiskās skolas

Četras īpaši ietekmīgas domu skolas radās klasiskajā Ķīnas vēstures periodā, kas aizsākās ap 500. gadu p.m.ē. Tie bija konfūcisms, daoisms (bieži izrunā "taoisms"), monisms un legālisms. Kad Ķīna tika apvienota 222. gadā pirms mūsu ēras, legalisms tika pieņemts kā oficiālā filozofija. Vēlāki imperatori (206. g. p.m.ē. – 222. g. p.m.ē.) pieņēma daoismu, bet vēlāk, ap 100. gadu pirms mūsu ēras, konfūcismu. Šīs skolas palika galvenās ķīniešu domas attīstībā vēl 20. gadsimtā. Budisma filozofija, kas parādījās mūsu ēras 1. gadsimtā, plaši izplatījās 6. gadsimtā (galvenokārt valdīšanas laikā).

Industrializācijas laikmetā un mūsu laikos Seno Austrumu (Ķīnas) filozofija sāka ietvert no Rietumu filozofijas pārņemtus jēdzienus, kas bija solis pretī modernizācijai. Mao Tse-tung valdīšanas laikā kontinentālajā Ķīnā izplatījās marksisms, staļinisms un citas komunistiskās ideoloģijas. Honkonga un Taivāna atdzīvināja interesi par konfūciešu idejām. Pašreizējā Ķīnas Tautas Republikas valdība atbalsta tirgus sociālisma ideoloģiju. Tālāk ir apkopota senās Ķīnas filozofija.

Agrīnie uzskati

Šanu dinastijas sākumā domas balstījās uz cikliskuma ideju, kas izrietēja no tiešas dabas vērošanas: dienas un nakts maiņa, gadalaiku maiņa, mēness augšana un dilšana. Šī ideja ir palikusi aktuāla visā Ķīnas vēsturē. Šangas valdīšanas laikā likteni varēja kontrolēt lielā dievība Shang-di, tulkojumā krievu valodā - "Visaugstākais Dievs". Bija arī senču kults, bija arī dzīvnieku un cilvēku upuri.

Kad tas tika gāzts, parādījās jauns politisks, reliģisks un "Debesu mandāts". Saskaņā ar to, ja valdnieks neatbilst savam amatam, viņu var gāzt un aizstāt ar citu, piemērotāku. Šī perioda arheoloģiskie izrakumi liecina par lasītprasmes līmeņa paaugstināšanos un daļēju atkāpšanos no ticības Shang-di. Senču pielūgsme kļuva par ikdienu, un sabiedrība kļuva laicīgāka.

Simts skolas

Ap 500. gadu pirms mūsu ēras, pēc Džou valsts vājināšanās, sākās klasiskais ķīniešu filozofijas periods (gandrīz šajā laikā parādījās arī pirmie grieķu filozofi). Šis periods ir pazīstams kā simts skolas. No daudzajām skolām, kas dibinātas šajā laikā un arī nākamajā karojošo valstu periodā, četras ietekmīgākās bija konfūcisms, daoisms, mohisms un legālisms. Tiek uzskatīts, ka šajā laikā Kofūcijs ir uzrakstījis desmit spārnus un vairākus komentārus par Čingu.

Impērijas laikmets

Īslaicīgās Cjiņu dinastijas dibinātājs (221-206 p.m.ē.) apvienoja Ķīnu imperatora pakļautībā un noteica legālismu kā oficiālo filozofiju. Li Sji, legālisma pamatlicējs un Cjiņu dinastijas pirmā imperatora Cjiņ Ši Huaņa kanclers, ieteica viņam apspiest inteliģences vārda brīvību, lai vienotu domu un politisko pārliecību, un sadedzināt visus klasiskos darbus. filozofija, vēsture un dzeja. Bija atļauts tikai Li Sji skolas grāmatas. Pēc tam, kad divi alķīmiķi viņu pievīla, apsolot viņam ilgu mūžu, Cjiņ Ši Huans dzīvus apglabāja 460 zinātniekus. Likumisms saglabāja savu ietekmi, līdz vēlīnās Haņu dinastijas imperatori (206. g. p.m.ē. – 222. g. p.m.ē.) pieņēma daoismu un vēlāk, ap 100. gadu pirms mūsu ēras, konfūcismu kā oficiālu doktrīnu. Tomēr daoisms un konfūcisms nebija noteicošie ķīniešu domas spēki līdz pat 20. gadsimtam. 6. gadsimtā (galvenokārt Tanu dinastijas laikā) budisma filozofija ieguva vispārēju atzinību, galvenokārt pateicoties līdzībām ar daoismu. Tāda bija tā laika Senās Ķīnas filozofija, kas apkopota iepriekš.

Konfūcisms

Konfūciānisms ir gudrā Konfūcija kolektīvā mācība, kurš dzīvoja 551.-479. BC.

Senās Ķīnas filozofiju var izklāstīt šādā formā. Tā ir sarežģīta morāles, sociālās, politiskās un reliģiskās domas sistēma, kas ir ļoti ietekmējusi Ķīnas civilizācijas vēsturi. Daži zinātnieki uzskata, ka konfūcisms bija impērijas Ķīnas valsts reliģija. Konfūciešu idejas atspoguļojas Ķīnas kultūrā. Mencijs (4. gs. p.m.ē.) uzskatīja, ka cilvēkā ir cieņa, kas ir jāizkopj, lai viņš kļūtu "labs". uzskatīja cilvēka dabu par pēc būtības ļaunu, bet kuru ar pašdisciplīnas un sevis pilnveidošanas palīdzību var pārvērst tikumā.

Konfūcijs nedomāja dibināt jaunu reliģiju, viņš tikai vēlējās interpretēt un atdzīvināt bezvārda Džou dinastijas reliģiju. Senā reliģisko noteikumu sistēma ir sevi izsmēlusi: kāpēc dievi pieļauj sociālās problēmas un netaisnību? Bet, ja ne rases un dabas gari, kas tad ir stabilas, vienotas un ilgstošas ​​sabiedriskās kārtības pamatā? Konfūcijs uzskatīja, ka šis pamats ir saprātīga politika, kas tomēr tiek īstenota Džou reliģijā un tās rituālos. Viņš šos rituālus interpretēja nevis kā upurus dieviem, bet gan kā ceremonijas, kas iemieso civilizētus un kulturālus uzvedības modeļus. Viņi viņam iemiesoja Ķīnas sabiedrības ētisko kodolu. Jēdziens "rituāls" ietvēra sociālos rituālus - pieklājības un pieņemtas uzvedības normas - to, ko mēs šodien saucam par etiķeti. Konfūcijs uzskatīja, ka tikai civilizētā sabiedrībā var būt stabila un ilgstoša kārtība. Senās Ķīnas filozofija, domu skolas un turpmākās mācības daudz pārņēma no konfūcisma.

Taoisms

Taoisms ir:

1) filozofiskā skola, kas balstīta uz Tao Te Ching (Lao Tzu) un Chuang Tzu tekstiem;

2) ķīniešu tautas reliģija.

"Tao" burtiski nozīmē "ceļš", bet ķīniešu reliģijā un filozofijā šis vārds ir ieguvis abstraktāku nozīmi. Senās Ķīnas filozofija, kas īsi aprakstīta šajā rakstā, smēla daudzas idejas no šī abstraktā un šķietami vienkāršā "ceļa" jēdziena.

Iņ un Jaņ un piecu elementu teorija

Nav precīzi zināms, no kurienes radās ideja par diviem Iņ un Jaņ principiem, iespējams, tā radās senās ķīniešu filozofijas laikmetā. Iņ un Jaņ ir divi viens otru papildinoši principi, kuru mijiedarbība veido visas fenomenālās parādības un izmaiņas kosmosā. Jaņ ir aktīvs un Iņ ir pasīvs. Papildu elementi, piemēram, diena un nakts, gaisma un tumsa, aktivitāte un pasivitāte, vīrišķais un sievišķais un citi, ir Iņ un Jaņ atspulgs. Šie divi elementi kopā veido harmoniju, un harmonijas ideja Ķīnā izplatās medicīnā, mākslā, cīņas mākslā un sociālajā dzīvē. Senās Ķīnas filozofija, domas skolas arī absorbēja šo ideju.

Yin-Yang jēdziens bieži tiek saistīts ar piecu elementu teoriju, kas izskaidro dabas un sociālās parādības kā piecu kosmosa pamatelementu vai aģentu kombinācijas rezultātu: koks, uguns, zeme, metāls un ūdens. . Senās Ķīnas filozofija (šajā rakstā ir apkopotas svarīgākās lietas) noteikti ietver šo jēdzienu.

Legālisms

Legālisma pirmsākumi meklējami ķīniešu filozofa Sjuņ Tzu (310.-237.g.pmē.) idejās, kurš uzskatīja, ka ētikas standarti ir nepieciešami, lai kontrolētu cilvēka ļaunās tieksmes. Han Fei (280-233 BC) attīstīja šo koncepciju par totalitāru pragmatisku politisko filozofiju, kuras pamatā ir princips, ka cilvēks cenšas izvairīties no soda un gūt personisku labumu, jo cilvēki pēc savas būtības ir savtīgi un ļauni. Tādējādi, ja cilvēki sāks brīvi paust savas dabiskās tieksmes, tas radīs konfliktus un sociālās problēmas. Valdniekam jāsaglabā sava vara, izmantojot trīs komponentus:

1) likums vai princips;

2) metode, taktika, māksla;

3) leģitimitāte, vara, harizma.

Likumam ir bargi jāsoda pārkāpēji un jāatlīdzina tie, kas to ievēro. Legālismu izvēlējās Cjiņu dinastijas (221-206 BC) filozofija, kas pirmo reizi apvienoja Ķīnu. Pretstatā daoisma intuitīvajai anarhijai un konfūcisma tikumam legālisms kārtības prasības uzskata par svarīgākām par citām. Politiskā doktrīna tika izstrādāta nežēlīgajā ceturtajā gadsimtā pirms mūsu ēras.

Likumisti uzskatīja, ka valdību nedrīkst maldināt dievbijīgi, nesasniedzami "tradīcijas" un "cilvēcības" ideāli. Viņuprāt, mēģinājumi ar izglītības un ētikas priekšrakstiem uzlabot dzīvi valstī ir lemti neveiksmei. Tā vietā cilvēkiem ir vajadzīga spēcīga valdība un rūpīgi izstrādāts likumu kodekss, kā arī policijas spēki, kas stingri un objektīvi izpilda noteikumus un stingri soda pārkāpējus. Cjiņu dinastijas dibinātājs lika lielas cerības uz šiem totalitārajiem principiem, uzskatot, ka viņa dinastijas valdīšana ilgs mūžīgi.

budisms

Un Ķīnai ir daudz kopīga. Lai gan budisms radās Indijā, tam bija liela nozīme Ķīnā. Tiek uzskatīts, ka budisma izcelsme ir Ķīnā Han dinastijas laikā. Apmēram trīssimt gadus vēlāk, Austrumu Jin dinastijas laikā (317-420), tas piedzīvoja sprādzienbīstamu popularitāti. Šo trīssimt gadu laikā budisma piekritēji galvenokārt bija jaunpienācēji, nomadi no rietumu reģioniem un Vidusāzijas.

Savā ziņā budisms Ķīnā nekad netika pieņemts. Vismaz ne tīri indiskā formā. Senās Indijas un Ķīnas filozofijai joprojām ir daudz atšķirību. Leģendas ir pilnas ar stāstiem par indiešiem, piemēram, Bodhidharmu, kurš Ķīnā ieaudzināja dažādus budisma veidus, taču tajās maz tiek pieminētas neizbēgamās pārmaiņas, ar kurām mācība tiek pārnesta uz svešu zemi, vēl jo mazāk uz tik bagātu valsti kā Ķīna. tajā laikā attiecībā uz filozofisko domu.

Dažas Indijas budisma iezīmes praktiskajam ķīniešu prātam nebija saprotamas. Ar savu askētisma tradīciju, kas mantota no hinduistu domām, Indijas budisms var viegli iegūt meditācijā paredzētā aizkavētā apmierinājuma izskatu (meditējiet tagad, vēlāk sasniedziet Nirvānu).

Ķīnieši, stipri iespaidoti no tradīcijām, kas rosina uz strādīgumu un dzīves vajadzību apmierināšanu, nespēja pieņemt šo un citus paņēmienus, kas šķita sveši un ar ikdienišķu dzīvi. Taču, būdami praktiski cilvēki, daudzi no viņiem saskatīja arī dažas labas budisma idejas gan attiecībā uz indivīdu, gan sabiedrību.

Astoņu prinču karš ir pilsoņu karš starp Dzjinu dinastijas prinčiem un karaļiem no 291. līdz 306. gadam, kura laikā nomadu tautas Ķīnas ziemeļos, no Mandžūrijas līdz Mongolijas austrumiem, lielā skaitā tika iekļautas algotņu karaspēka rindās. .

Aptuveni tajā pašā laikā Ķīnas politiskās kultūras līmenis ievērojami pazeminājās, Laozi un Chuangzi mācības atdzima, pakāpeniski pielāgojoties budisma domām. Budisms, kas parādījās Indijā, Ķīnā ieguva pavisam citu formu. Ņemiet, piemēram, Nagardžunas jēdzienu. Nagarjuna (150-250 AD), indiešu filozofs, ietekmīgākais budistu domātājs pēc paša Gautama Budas. Viņa galvenais ieguldījums budisma filozofijā bija Šuņata (vai "tukšuma") jēdziena kā budisma metafizikas, epistemoloģijas un fenomenoloģijas elementa attīstība. Pēc importēšanas Ķīnā jēdziens "Shunyat" tika mainīts no "tukšuma" uz "kaut kas pastāv" tradicionālās ķīniešu domāšanas par Laozi un Chuangzi ietekmē.

Moisms

Senās Ķīnas filozofiju (īsi) Mohismu nodibināja filozofs Mozi (470-390 BC), kurš veicināja universālās mīlestības, visu būtņu vienlīdzības idejas izplatību. Mozi uzskatīja, ka tradicionālā koncepcija ir pretrunīga un ka cilvēkiem ir vajadzīgas vadlīnijas, lai noteiktu, kuras tradīcijas ir pieņemamas. Moismā morāli nedefinē tradīcijas, tā drīzāk korelē ar utilitārismu, tieksmi pēc laba lielākajai daļai cilvēku. Moismā valdība tiek uzskatīta par instrumentu šādas vadības nodrošināšanai un sociālās uzvedības stimulēšanai un atalgošanai, kas dod labumu lielākajam skaitam cilvēku. Tādas aktivitātes kā dziesmas un dejas tika uzskatītas par resursu izšķērdēšanu, ko varētu izmantot, lai nodrošinātu cilvēkus ar pārtiku un pajumti. Mohisti izveidoja paši savas augsti organizētās politiskās struktūras un dzīvoja pieticīgi, vadot askētisku dzīvi, piekopjot savus ideālus. Viņi bija pret jebkāda veida agresiju un ticēja debesu (Tian) dievišķajam spēkam, kas soda par cilvēku amorālo uzvedību.

Jūs esat pētījis, kas ir senās Ķīnas filozofija (kopsavilkums). Pilnīgākai izpratnei iesakām sīkāk iepazīties ar katru skolu atsevišķi. Senās Ķīnas filozofijas iezīmes tika īsi izklāstītas iepriekš. Mēs ceram, ka šis materiāls palīdzēja jums izprast galvenos punktus un bija jums noderīgs.