Kaukāza tautu reliģijas. Kaukāza tautu reliģijas Kaukāza tautu ticējumi

F.M. Takazovs
Ph.D., vadītājs. folkloras nodaļa SOIGSI

Darbs tika veikts ar finansiālu atbalstu
RGNF 08-01-371004 a/u

Ziemeļkaukāzs ir daudznacionāls un daudzkonfesionāls reģions. Šeit dzīvo vairāk nekā 50 tautību pārstāvji, kas savā starpā atšķiras ne tikai valodas, bet arī kultūras un mentalitātes ziņā. Etniskā daudzveidība šeit ir klātesoša ar visu pasaules reliģiju pastāvēšanu. Lielākā daļa etnisko iedzīvotāju dzīvo 7 nacionālajās republikās, kurās, izņemot Ziemeļosetijas-Alānijas Republiku, dominē islāms.

Pirmā Ziemeļkaukāza tautu iepazīšanās ar islāmu aizsākās 7. gadsimtā. 651. gadā arābu kavalērijas vienības militārā līdera Suleimana vadībā iebruka Dienviddagestānā un izgāja cauri Kaspijas vārtiem uz ziemeļiem. Bet šis iebrukums nebija veiksmīgs ne militāri, ne politiski. 652. gadā viņu vadonis Suleimans nomira uz ziemeļiem no Derbentas. Lai gan arābi nespēja nostiprināties Dagestānā, iebrukumi turpinājās 150 gadus. No 7. gadsimta otrās puses arābi sāka izplatīt islāmu ieņemtajās Dagestānas teritorijās. Tajā pašā laikā viņi izmantoja ne tikai ieroču spēku, bet arī miermīlīgus līdzekļus, jo īpaši nodokļu politiku. Arābi izmantoja šo metodi jaunas reliģijas stādīšanai gandrīz visās okupētajās teritorijās. Tie, kas pieņēma islāmu, tika atbrīvoti no vēlēšanu nodokļa un dažreiz arī no zemes nodokļa. Turklāt arābi uzsāka arī misionāru aktivitātes. Tā rezultātā islāms Dagestānā sāka pakāpeniski izplatīties arvien tālāk kalnu reģionos. Pirmo musulmaņu mošeju parādīšanās ir saistīta arī ar Dagestānu. Vecākā mošeja Juma, kas celta Derbentā, ir datēta ar 8. gadsimtu. Tajā pašā laikā Dagestānas tautu islamizācijas process ilga gadsimtiem ilgi. Ievērojama daļa iedzīvotāju, īpaši kalnos, palika iepriekšējo uzskatu piekritēji līdz pat 15. gadsimta beigām. Piemēram, kā norāda Dagestānas tautu reliģiskās pārliecības pētnieks I.A. Makatov, Kubači ciema un tuvējo ciematu iedzīvotāji islāmu pieņēma tikai 15. gadsimta sākumā, bet Gidatlinas sabiedrības iedzīvotāji tikai 1475. gadā. Taču islāms tajā laikā nevirzījās tālāk uz ziemeļiem no Kaukāza, un tam nebija panākumu.

Islāma iespiešanās Ziemeļkaukāzā nāca ne tikai no dienvidiem. Lejas Volgas reģionā atradās Zelta orda, kurā islāms sāka izplatīties no 13. gadsimta. Ir zināma informācija par islāma iekļūšanu no Zelta ordas Ziemeļkaukāzā pa tirdzniecības ceļiem. Bet acīmredzot šī ietekme bija ļoti nenozīmīga un neatstāja manāmas pēdas.

Starp ciltīm, kas bija daļa no Zelta ordas un pievērsās islāmam, bija pašreizējo Nogaisu senči. Jau 16. - 17. gadsimtā nogaji tika uzskatīti par musulmaņiem. Patiesībā viņi bija viena no pirmajām Ziemeļkaukāza tautām, kas pievērsās islāmam, lai gan ilgu laiku viņiem bija vienaldzīgi jautājumi par musulmaņu ticību. Tā viens no ceļotājiem, kas 17. gadsimtā apmeklēja Ziemeļkaukāzu, rakstīja: “Viņi (Nogais - F.T.) ir muhamedāņi, bet neievēro savas reliģijas noteikumus, negavē, nepulcējas uz lūgšanu; mullas un trevidži (musulmaņu teologi — F.T.) starp viņiem nedzīvo, jo nevar pierast pie sava dzīves veida. Tomēr, nonākot saskarē ar citām Ziemeļkaukāza tautām, nogaji nevarēja neiepazīt pēdējās islāmu. Savā vēsturiskajā un etnogrāfiskajā esejā “Abazins” slavenais kaukāziešu zinātnieks L.I. Lavrovs atzīmēja, ka attiecības starp Abazu un Kuban Nogais neapšaubāmi veicināja iepazīšanos ar musulmaņu reliģiju, kas pakāpeniski sāka arvien vairāk iekļūt Ziemeļrietumu Kaukāza iedzīvotāju dzīvē. Sunnītu islāms iekļuva Abazās no nogajiem un Krimas tatāriem. Vispirms to uztvēra muižniecība un pēc tam pārējie cilvēki. Tas varētu notikt, norāda L.I. Lavrovs, 17. - 18. gadsimtā. Pirmo musulmaņu parādīšanās Ziemeļkaukāzā, slavenais vēsturnieks un arheologs V.A. Arī Kuzņecovs to datē ar Zelta ordas laiku. Saskaņā ar V.A. Kuzņecova teiktā, musulmaņu reliģija ir ieguvusi ievērojamu popularitāti kopš 14. gadsimta, jo lielākā daļa Ziemeļkaukāza tika iekļauta Joči ulusā - Zelta ordā. Pēc dažu pētnieku domām, Ciskaukāzijas lielākais islāma ekonomiskais un kultūras centrs 14. gadsimtā bija Majaras pilsēta pie Kumas upes ar jauktu turku-mongoļu un alanu iedzīvotāju skaitu. Ziemeļkaukāza arheoloģiskās ekspedīcijas arheoloģiskajos izrakumos Augšjulatā tika atklātas divu musulmaņu mošeju drupas no trim, ko 1771. gadā apliecināja I.A. Džildenšteds. I. Blarambergs rakstīja arī par trim minaretiem Tatartupas “Tatāru ielejā” 1834. gadā. Līdz ar to var apgalvot, ka jau 13. - 15. gadsimtā Ziemeļkaukāzā pastāvēja musulmaņu konfesijas, ar kurām nevarēja nesastapties pārējās Centrālā un Ziemeļrietumu Kaukāza tautas, tostarp osetīni. Trešais islāma izplatības vilnis ir saistīts ar Turciju un Krimas Khanātu. 15. gadsimtā Osmaņu impērija, kas pacēlās no Bizantijas drupām, kļuva par spēcīgu varu. Turcijas sultāns tika pasludināts par visu sunnītu musulmaņu kalifu. Jau 15. gadsimtā Melnās jūras piekraste Gruzija un Abhāzija nonāca Turcijas rokās. 1475. gadā tika ieņemtas Dženovas un Venēcijas kolonijas Melnās jūras krastos. Krima nonāca Turcijas rokās, kuras hans kļuva par Turcijas sultāna vasali.

16. gadsimtā viņi sāka ieņemt Melnās jūras piekrasti, ko apdzīvoja Adyghe ciltis. Pamazām viņiem izdevās nostiprināties visā piekrastē. Turku galvenais mērķis bija virzīties uz Kaspijas jūru, ieņemt Astrahaņu un Derbentas pāreju. Lai atrisinātu šīs problēmas, viņi sāka piesaistīt Krimas hanus, kuru reidi Kabardā un citos Ziemeļkaukāza reģionos kļuva arvien biežāki. Okupētajos apgabalos turki un Krimas hani mēģināja ieviest islāmu, lai nostiprinātu savu ietekmi. Saskaņā ar A.A. Avksentjevs, turku iespiešanās Ziemeļkaukāza piekrastes reģionos aizsākās 15. gadsimta beigās, bet dziļajos - 16. gadsimta sākumā. Tieši tajā laikā, 16. gadsimta vidū, sākās Ziemeļkaukāza tautu, adigu un abazu cilšu islamizācija. Un Krimas hani bija aktīvi šīs politikas sludinātāji 16. - 17. gadsimtā.

Bet pat Adighe cilšu vidū islamizācijas process notika atkarībā no politiskās situācijas. Islāma izplatības centrs bija Anapa, kas līdz 1829. gadam atradās Turcijā. Tāpēc Adighe sabiedrības, kas dzīvoja tuvāk krastam, iepriekš nonāca islāma un turku garīdzniecības ietekmē. Tādējādi, pēc tolaik Ziemeļrietumu Kaukāzā viesojušos ceļotāju liecībām, līdz 16. gadsimta vidum islāms bija nostiprinājies tikai žanejevu adigu cilts vidū, bet uz austrumiem no tiem dzīvojošās čerkesu un abazu ciltis. līdz Kabardai bija pagāni. Turku ceļotājs Evlija, kurš apmeklēja šīs daļas 1641. gadā, rakstīja, ka islāms lēnām iekļūst Abazā, čerkesos un kabardos. Viņš atzīmēja, ka Temirgojas čerkesieši, kas apdzīvoja Labas upes baseinu, tajā laikā bija tikai daļēji musulmaņi. Arī atemi cilts abazīni vēl nebija kļuvuši par musulmaņiem, un viņu radinieki no Bebirdkach cilts (biberdukovīti) bija neuzticami musulmaņi.

Lai gan islāms sāka intensīvi iekļūt adigu ciltīs no 16. gadsimta, adigu, kabardiešu un čerkesu vidū tas beidzot iesakņojās tikai 18. gadsimta beigās turku ekspansijas iespaidā un dažviet pat līdz 20. gadsimta sākumam. 19. gadsimts. Akadēmiskajā fundamentālajā darbā “Kaukāza tautas” par šo jautājumu tieši teikts, ka “islāms Adigju tautā sāka iekļūt 16. gadsimtā, bet atsevišķas ciltis pieņēma islāmu tikai 18. gadsimta beigās un pat 19. gadsimta pirmajā pusē. zem turku spiediena. Bet tajā pašā laikā jāatzīmē, ka daudzi pagānisma un kristietības elementi starp abaziem, adygejiem, kabardiešiem un čerkesiem tika saglabāti pat tad, kad viņi jau tika uzskatīti par musulmaņiem. Pat 19. gadsimtā islāms šo tautu vidū saņēma virspusēju uztveri. “Esejas par Adigejas vēsturi” citēti liecinieka vārdi 19. gadsimta 60. gados, atspoguļojot toreizējo iedzīvotāju reliģiskās pārliecības stāvokli: “Mums ir tikai mullas un kadi musulmaņi, bet viņi ir no Turcijas vai. no Nogais; tikai divi cilvēki no tūkstoš mums lasa Korānu.

Islāma izplatība karačaju vidū aizsākās vēl vēlākā periodā. Islāmam un musulmaņu garīdzniecībai nebija laika Karačajā dziļi iesakņoties līdz 19. gadsimta otrajai pusei.

Islāms sāka iekļūt Balkāros 18. gadsimta vidū. Bet galīgi nostiprinājās tikai 19. gadsimta vidū.

Tādējādi līdz 19. gadsimta vidum gandrīz visas Ziemeļkaukāza tautas saskārās ar islāmu, lai gan tās pieņēma tā mācību virspusēji. Islāms visās šajās tautās iekļuva no ārpuses: dažas - arābi, citas - turki un Krimas tatāri. Tikai nogaji pārcēlās uz šejieni pēc Zelta ordas sabrukuma kā musulmaņi. Bez nogajiem Ziemeļkaukāzā ieradās arī Stavropoles turkmēņi, kas jau bija musulmaņi. Hivas hani nospiesti, kuri viņus padzina no auglīgām zemēm un atņēma ūdeni, turkmēņi bija spiesti pamest savas dzimtās vietas un klīst labākas dzīves meklējumos. Caur Mangyshlak viņi sasniedza Astrahaņas stepes, bet 1653. gadā - līdz Manyčas un Kumas krastiem. Šeit viņi sākumā klejoja pa kalmiku pēdām, bet pēc tam, izstumjot pēdējos aiz Manyčas, sāka klīst pa Kumas un Kalaus upēm.

Patiesībā islāma izplatību Ziemeļkaukāzā paātrināja ieilgušais Kaukāza karš 19. gadsimta sākumā. Līdz tam laikam islāms bija kļuvis par simbolu pretestībai cara administrācijas uzspiestajām paražām un kultūrai. Tā kā Krievijas varas iestādes neatzina nevienu citu reliģiju, izņemot kristietību un islāmu, Ziemeļkaukāza tautas sāka masveidā pasludināt sevi par musulmaņiem, kas ļāva pretoties kristīgajai Krievijai.

Tradicionālos tautas uzskatus, kas tajā laikā bija pirms islāma, jau zināmā mērā sinhronizēja agrīnā kristietība, kurai bija vislielākā ietekme uz Rietumkaukāza un Centrālā Kaukāza tautām. Kristietība Ziemeļkaukāzā iekļuva no Bizantijas. Jau 9. gadsimta beigās kaukāziešu alani pieņēma kristietību, lai gan, kā norādīja arābu autors Masudi, alani pieņēma kristietību Abasīdu dinastijas kalifu laikā, bet pēc 932. gada atkal atgriezās pie pagānisma, izdzinot. no savas valsts Bizantijas imperatora atsūtītie bīskapi un priesteri. Par šo īslaicīgo kristietību Alanjā liecina kristiešu baznīcu drupas Karačajā-Čerkesijā, ko speciālisti datējuši ar 9. gadsimta beigām – 10. gadsimta sākumu.

Hududs al-Alems arī rakstīja par kristietības pieņemšanu no alaniešiem, kurš pieminēja alanu karali kā kristieti. Tajā pašā laikā viņš atzīmēja, ka starp Alanjas iedzīvotājiem ir kristieši un elku pielūdzēji. V.F. Minorskis 10.–11. gadsimta “Širvanas un Derbentas vēsturē” arī rakstīja, ka “alaniešu karaļi kādu laiku bija kristieši, bet pēc tam atgriezās pagānismā”.

Lai gan nekas konkrēts par kristietības pastāvēšanu starp tā laika čerkesu senčiem nav zināms, viņi nevarēja nenonākt ietekmes sfērā, no vienas puses - kristīgajā Bizantijā, no otras puses - ālāņos, kas pievērsās čerkesiem. kristietība. Tikai līdz ar Bizantijas un Alānijas krišanu Ziemeļkaukāza tautas tika atrautas no pārējās kristīgās pasaules, kā rezultātā pirmskristietības tautas uzskati izspieda kristietību. Bet pat šis īsais kristietības pastāvēšanas periods viņu vidū būtiski ietekmēja visu bez izņēmuma Kaukāza tautu tautas uzskatus. Daudzi kristiešu rituāli tika pārveidoti par pagāniskiem rituāliem, kas vairs netika uztverti kā sveši. Kristietība ietekmēja arī Ziemeļkaukāza tautu panteonu, daudzu pagānu dievību vārdus aizstājot ar kristiešu svēto vārdiem. Tā daudzu Ziemeļkaukāza tautu panteonā vārdi ir sastopami dažādās versijās: Svētais Jurģis (Uastirdzhi, Wasgergi, Geurge, Ashdzherdzhi), Svētais Elija (Uacilla, Vacil, Elia, Eliya, Elta, Seli), Svētais Nikolajs svētais (Nikola, Nikol). Lai gan uzskaitītie svētie iekļuva balkāru, karačaju, kabardu, čerkesu, osetīnu, inguši un dažu Dagestānas tautu tautas uzskatu panteonā, viņi no kristiešu tēliem saglabāja tikai savus vārdus, aizstājot tikai pagānu varoņu vārdus. Lai gan termins “pagānisms” pilnībā neatbilst Ziemeļkaukāza tautu ticības būtībai pirms to islamizācijas, jo iepazīšanās ar monoteistisko kristietību pārveidoja tautu apziņu, kā rezultātā no klasiskā pagānisma tika saglabāts maz.

Papildus Bizantijai Gruzija veica aktīvu misionāru darbu pie kalnu tautu kristianizācijas, tādējādi cenšoties nodrošināt savas robežas no pastāvīgiem alpīnistu reidiem. Par šādas misionāru darbības fragmentu Ingušijā tiek uzskatīts pagānu Thaba-Erdas templis, ko pētnieki piedēvē kristiešu templim pirmsmongoļu periodā. Pēc E. Krupnova domām, “aktīvā kristietības izplatība no Gruzijas līdz Ingušijai ir 12.-13.gs. Gruzijas feodālās monarhijas ziedu laikos." Savā ģeogrāfijā Vakhushti Bagrationi, aprakstot Osetiju un osetīnus, atzīmēja: “Agrāk viņi visi bija ticīgi kristieši un veidoja Nikozela ganāmpulku, galvenais piemērs bija dvalieši, bet mūsdienās dvaliešus sauc tikai Kristieši, jo viņi ievēro gavēni, godina un pielūdz ikonas, baznīcas un priesterus un nezina visu pārējo. Viņiem nav priestera un viņi paliek nekristīti, izņemot tos, kuri saņem kristību Kartalinjā un Račā. Bet Tagaūrijā, Kurtauli, Valagiri, Paikomi, Digorijā un Basianā vadītāji un muižnieki ir muhamedāņi, un vienkāršie zemnieki ir kristieši, bet viņi nezina šo un citas ticības: atšķirība starp viņiem ir tikai tā, ka tie, kas ēd cūkgaļu, ir uzskatīti par kristiešiem, bet tie, kas ēd zirga gaļu – muhamedāņi. Tomēr viņi godina elka līdzību, ko viņi sauc par Vačilu, jo viņi nokauj Elijam kazu, paši ēd gaļu un izstiepj ādu uz augsta koka un pielūdz šo ādu Elijas dienā, lai viņš atbrīvo tos no krusas un dod zemes ražu.

XIII-XIV gadsimtā. Dženovieši mēģināja izplatīt katolicismu Ziemeļkaukāzā. 15. gadsimta autors I. Šiltbergere atzīmēja, ka "viņu priesteri pieder pie karmelītu ordeņa, kas nezina latīņu valodu, bet lūdz un dzied tatāru valodā, lai viņu draudzes locekļi būtu stingri ticībā. Turklāt daudzi pagāni pieņem svēto kristību, jo viņi saprot, ka priesteri lasa un dzied." Tomēr šis kristianizācijas mēģinājums nav vainagojies panākumiem. Dženoviešu piemiņa ir saglabāta karačaju, balkāru un osetīnu folklorā. Acīmredzot šis periods Karačaju kalendārā atstāja kristiešu svēto vārdus nedēļas dienu nosaukumos: Elija (Sv. Elija), Nikol (Sv. Nikolajs), Endrejuks (Sv. Andrejs), Abustols (apustulis), Geurge. (Sv. Jura), Baras (Sv. Paraskeva).

Ziemeļkaukāza tautu tautas uzskati nebija vienoti. Cik ļoti viena tauta atšķīrās no otras, tik ļoti atšķīrās arī viņu uzskati. Taču bija arī daudz līdzību. Tie galvenokārt ir mitoloģiski tēli, kas atspoguļoja līdzīgus tautu sociālās un ekonomiskās struktūras apstākļus. Tādējādi visā Kaukāzā līdz pat 19. gadsimta beigām. medības ieņēma nozīmīgu vietu, ko novēro medību dievības pastāvēšana starp visām tautām. Pat ja šīs dievības vārdi nesakrita (Dal, Afsati, Apsat utt.), galvenie stāsti par medību dievību tika izplatīti no Melnās līdz Kaspijas jūrai. Elijas kā pērkona dievības tēls saņēma tādu pašu izplatību. Pat rituāli, kas saistīti ar kādu, ko nogalināja zibens, bija līdzīgi savā semantikā. Atšķirības varēja attiekties tikai uz rituāla ārējo formu. Piemēram, čerkesiem bija paraža zibens nogalinātos ievietot zārkā, ko pēc tam pakārt augstā kokā, pēc tam nāk kaimiņi, atnes ēdienu un dzērienus un sāk dejot un izklaidēties. Viņi kauj buļļus un aunus un lielāko daļu gaļas izdala nabadzīgajiem. Viņi to dara trīs dienas un katru gadu atkārto vienu un to pašu, līdz līķi ir pilnībā sapuvuši, ņemot vērā, ka zibens nogalinātais ir svētais. Kabardieši Pērkona Dievu sauca par Shible. Viņa spēkos bija ūdens, uguns un pērkons. Tika uzskatīts, ka pērkona negaisa laikā Šibls lec pa debesīm uz melna ērzeļa un ka pērkona dārdoņas nav nekas vairāk kā viņa debesu jāšanas atbalsis. Čerkesu kristianizācijas laikā Šibla funkcijas pārgāja Ilijam (Elle). Par godu Jellei čerkesiem bija deja ar nosaukumu “Shibleudzh”.

Osetīni izpildīja apļveida rituālu deju “tsoppai” pār kādu, ko nogalināja zibens, pēc tam novietoja viņu uz ratiem ar vērša iejūgu un atbrīvoja. Kur vērši apstājās, tur apbedīja mirušos. Pati vieta, kur iespēra zibens, neatkarīgi no tā, vai kāds gāja bojā, vai zibens trāpīja kokā vai ēkā, šī vieta kļuva par pielūgsmes vietu, tāpat kā starp čerkesiem, karačaju-balkāriem un ingušiem.

Pieņemot kristiešu rituālus un kristiešu svētos, kaukāzieši centās tos pielāgot saviem kultiem un saskaņā ar viņu uzskatiem. Ja daži kristīgie elementi bija pretrunā ar populāriem priekšstatiem, tie tika vienkārši ignorēti, un tādos gadījumos kristietība atstāja savu nospiedumu tikai dievības vārdā.

Kristietības apvienošana ar pagānu kultiem pirms Kaukāza islamizācijas kļuva par dominējošo reliģisko ideju formu. Kristiešu misionāri turpināja iekļūt Ziemeļkaukāzā līdz 18. gadsimtam. Bet tradicionālo kultu un paražu ietekmē kristietība Rietumu un Centrālā Kaukāzā tika būtiski pārveidota. Ziemeļkaukāza tautas vienmēr ir centušās pielāgot kristiešu rituālus un svētos saviem senajiem tautas kultiem un tradicionālajiem uzskatiem.

Neskatoties uz pasaules reliģiju - kristietības un islāma - iespiešanos Ziemeļkaukāza tautās, tautas uzskati joprojām spēlēja nozīmīgu lomu līdz pat 20. gadiem. XX gadsimts, neskatoties uz to, ka oficiāli līdz tam laikam viss Ziemeļkaukāzs apliecināja tikai islāmu un kristietību.

Mūsdienās islāmu Ziemeļkaukāzā pārstāv dažādu interpretāciju sunnītu skola. Krievijas Kaukāza tautas ievēro šādus islāma virzienus:

Hanafi pārliecības sunnītu musulmaņi: Abaziņi (musulmaņi no 17.-18.gs., 33 000 cilvēku - 1989), Adigejs (Adigs, musulmaņi no 16.-19.gs., 130 000 cilvēku - 1989.g., 0,0 musulmaņi (1989.g.), 07.gs. cilvēki - 1989), kabardi (musulmaņi no 17. gs., 390 000 cilvēku - 1989), Karačai (musulmaņi no 18. gs., 150 000 cilvēku - 1989), čerkesieši (musulmaņi no 18. gs., 50 19 8) un citi

Šafītu pārliecības sunnītu musulmaņi: tās galvenokārt ir Dagestānas tautas - avāri (musulmaņi no 15. gs., 545 000 cilvēku - 1989), Ando-cez tautas (musulmaņi no 15.-18. gs., 60 000-198i, ieskaitot Dargins). kubači un kaitagi, musulmaņi no 14. gs., 355 000 cilvēku - 1989), kumyki (musulmaņi no 12. gs., spēlēja nozīmīgu lomu islāma vēsturē Dagestānas tautu vidū, 277 000 cilvēku - 1989 g.), Laksi ( vieni no pirmajiem Dagestānas musulmaņiem - 9. gadsimtā pievērsušies islāmam, 106 000 cilvēku - 1989), Lezgins, Aguls, Rutuls, Tabasarans, Tsahurs (musulmaņi no 11. gs., kopā ap 400 000 - 1989), kā arī čečeni (Musulmaņi no 16.-17.gs., 900 000 cilvēku - 1989), inguši (to vidū islāms galīgi izveidojās tikai 19. gadsimta vidū, 215 000 cilvēku - 1989. ) un citas tautas.

Ziemeļkaukāzā ir arī šiītu musulmaņi (azerbaidžāņi) un ebreji (tati, tā sauktie kalnu ebreji).

Nostiprinoties islāmam pēdējās desmitgades laikā, ir vērojama pieaugoša tendence tradicionālo tautas uzskatu piekritēju skaitam. Ziemeļosetijas-Alānijas Republikā jau ir reģistrētas divas reliģiskas organizācijas, kas apliecina tradicionālos osetīnu tautas uzskatus. Tāda pati tendence vērojama Kabardīno-Balkārijā un Ingušijā.

Kalnu tautu rituālajā praksē vērojams reliģiskais sinkrētisms. Visspilgtāk tas izpaužas bēru un kāzu ceremonijās. Arī kristietībai un islāmam bija zināma ietekme uz senajiem svētkiem (pirmā vaga, ziedi, ķirši, raža, Jaunais gads utt.). Osetīni, kabardi, balkāri un citas tautas svin tautas svētkus, kas ārēji iegūst reliģisku nokrāsu. Ziemeļkaukāza tautu tradicionālās kultūras sistēmā sāka dominēt reliģiskais sinkrētisms.

Tādējādi Ziemeļkaukāza tautu reliģiskās pārliecības evolūcija gāja cauri 4 posmiem.

Pirmais posms ir saistīts ar agrīnajiem pirmskristietības pagānu uzskatiem. Otrais posms bija agrīnās kristietības iekļūšana Ziemeļkaukāzā no Bizantijas, kā rezultātā notika tautas uzskatu un pagānisma sinhronizācija. Trešais posms ir saistīts ar Kaukāza karu 19. gadsimta sākumā, kura rezultātā notika Ziemeļkaukāza iedzīvotāju lielākās daļas islamizācija. Tradicionālais islāms ir uzklāts uz populāriem uzskatiem, kas tiek uzskatīti par musulmaņiem. Ziemeļosetijā, kuras galvenie iedzīvotāji tika pasludināti par kristiešiem, bet mazāka daļa bija musulmaņi, tradicionālie tautas uzskati faktiski nezaudēja savas pozīcijas. Rezultātā radās kristietības un tautas uzskatu, islāma un tautas uzskatu sajaukums.

Ceturtais posms ir saistīts ar PSRS sabrukumu un padomju ideoloģijas krišanu. Ceturto posmu raksturo islāma un kristietības attīrīšana no pagānu tradīcijām. Padomju ateisma valdīšanas laikā notika cīņa pret visu veidu reliģiju. Taču kristietība un islāms saglabāja savas institūcijas, tika sarauta tradicionālo tautas uzskatu tālāknodošanas nepārtrauktība, kā rezultātā tos, tāpat kā kristietību un islāmu, vairs nevarēja atdzīvināt pēcpadomju laikos.

Piezīmes:

2. Aleksejeva E.P. Esejas par Čerkesijas tautu ekonomiku un kultūru 16.-17.gs. Čerkeska, 1957.

3. Blumbergs Johans. Kaukāza manuskripts. Stavropole, 1992. gads.

4. Vakhushti. Gruzijas karalistes apraksts // Osetijas vēsture dokumentos un materiālos.

5. Krupnovs E.I. Viduslaiku Ingušija - M: 1971. gads.

6. Kuzņecovs V.A. Elkhota vārti 10. – 15. gadsimtā. Vladikaukāza, 2003.

7. Dagestānas tautu mitoloģija. Rakstu īssavilkums. – Mahačkala, 1984. gads.

8. Esejas par Adigejas vēsturi. Maikopa, 1957. gads.

9. Rižskis M. Par Šibla kultu starp šapsugiem // 1939. gada Šapsuga ekspedīcijas materiāli, Tokarev S.A. un Šilings E.M.. M., 1940. 47. lpp.

10. Smirnovs V. Krimas Khanāts otomaņu porta pakļautībā 18. gadsimtā. Odesa, 1889. 11. lpp.

11. Karačaja-Čerkesa Vēstures, valodas un literatūras zinātniski pētnieciskā institūta materiāli. Vol. 4. Vēsturiskas sērijas. Stavropole, 1964. gads.

12. Khan-Magomedov S.O. Derbents. M., 1958. gads.

13. Chinvali. 1962. T. 1. P. 217.

14. Šortanovs A. Adighe kulti. Naļčiks, 1992. 115. lpp.

Kaukāza tautu reliģijas

Ievads

Kaukāzs jau sen ir daļa no Austrumu augsto civilizāciju ietekmes zonas, un dažām Kaukāza tautām (armēņu, gruzīnu, azerbaidžāņu priekštečiem) jau senos laikos bija savas valstis un augstā kultūra.

Bet dažos, īpaši augstienes, Kaukāza reģionos līdz padomju varas nodibināšanai tika saglabātas ļoti arhaiskas ekonomiskās un sociālās struktūras iezīmes ar patriarhālo-cilšu un patriarhālo-feodālo attiecību paliekām. Šis apstāklis ​​atspoguļojās arī reliģiskajā dzīvē: kaut gan Kaukāzā kopš 4.-6.gs. Kristietība izplatījās (pavadot feodālo attiecību attīstību), un no 7.-8.gadsimta islāms un formāli visas kaukāziešu tautas tika uzskatītas vai nu kristiešiem, vai musulmaņiem; šo oficiālo reliģiju ārējā aizsegā daudzas kalnu apgabalu atpalikušās tautas faktiski saglabājās spēcīgas senākas un oriģinālākas reliģiskās pārliecības paliekas, daļēji, protams, sajauktas ar kristiešu vai musulmaņu idejām. Tas ir visvairāk pamanāms starp osetīniem, ingušiem, čerkesiem, abhāziem, svaniem, hevsuriem, pšaviem, tušiniem. Nav grūti sniegt vispārīgu viņu uzskatu aprakstu, jo tiem ir daudz līdzību. Visas šīs tautas ir saglabājušas ģimenes un cilšu kultus, ar tiem saistītos apbedīšanas rituālus, kā arī komunālos lauksaimniecības un pastorālos kultus. Kaukāza tautu pirmskristietības un pirmsmusulmaņu ticības izpētes avoti ir seno un agrīno viduslaiku rakstnieku un ceļotāju liecības (diezgan niecīgas), un galvenokārt ārkārtīgi bagātīgi 18.-20.gadsimta etnogrāfiskie materiāli, kas apraksta. visdetalizētākajā veidā seno ticējumu paliekas. Padomju etnogrāfiskā literatūra šajā ziņā ir ļoti bagāta, ierakstu kvalitātes ziņā.

1. Ģimenes un cilšu kulti

Ģimenes-cilšu kulti Kaukāzā diezgan stingri turējās patriarhālās-cilšu struktūras stagnācijas dēļ. Vairumā gadījumu tie izpaudās kā godbijība pret pavardu un māju - materiālo ģimenes kopienas simbolu. Tas bija īpaši attīstīts starp ingušiem, osetīniem un kalnu gruzīnu grupām. Piemēram, inguši pavardu un visu ar to saistīto (uguns, pelni, uguns ķēde) uzskatīja par ģimenes svētvietu. Ja kāds svešinieks, pat noziedznieks, iekļuva mājā un satvēra aizbildniecības ķēdi, viņš nonāca ģimenes aizsardzībā, mājas īpašniekam bija pienākums viņu aizsargāt ar visiem līdzekļiem. Tā bija sava veida reliģiska interpretācija plaši pazīstamajai kaukāziešu tautu patriarhālajai viesmīlības paražai. Pirms katras ēdienreizes ugunskurā tika mesti nelieli upuri – ēdiena gabaliņi. Bet acīmredzot nebija pavarda vai uguns personifikācijas (atšķirībā no Sibīrijas tautu uzskatiem). Starp osetīniem, kuriem bija līdzīgi uzskati, bija arī kaut kas līdzīgs nadochny ķēdes personifikācijai: kalēja dievs Safa tika uzskatīts par tās patronu. Svāni piešķīra sakrālu nozīmi nevis kamīnam viesistabā, bet gan speciālā aizsardzības tornī iekārtotajam pavardam, kas agrāk bija katrai ģimenei un pati tika uzskatīta par ģimenes svētnīcu; šis pavards vispār netika izmantots ikdienas vajadzībām, to izmantoja tikai īpašiem ģimenes rituāliem.

Cilšu kulti ir atzīmēti starp tiem pašiem ingušiem, osetīniem un atsevišķām gruzīnu grupām. Ingušu vidū katrs uzvārds (tas ir, klans) godināja savu patronu, iespējams, senci; Viņam par godu tika uzcelts akmens piemineklis - sieling. Reizi gadā, ģimenes svētku dienā, pie dvēseles notika lūgšana. Arī klanu apvienībām bija savi patroni – galgaji, feapi, no kuriem vēlāk izveidojās inguši. Līdzīgas paražas ir zināmas arī abhāziem: starp viņiem katram klanam bija savas “dievības daļas”, kas patronēja šo vienu klanu. Klans katru gadu noturēja lūgšanas savam patronam svētajā birzī vai citā noteiktā vietā klana vecākā vadībā. Vēl nesen imeriešiem (Rietumu Džordžija) bija paraža organizēt ikgadējus ģimenes upurus: viņi nokāva kazlēnu vai jēru, vai gaili, lūdza Dievu par visa klana labklājību, pēc tam ēda un dzēra vīnu, uzglabā īpašā rituālā traukā.

2. Apbedīšanas kults

Apbedīšanas kults, kas bija ļoti attīstīts Kaukāza tautu vidū, saplūda ar ģimenes-cilšu kultu un dažviet ieguva pārlieku sarežģītas formas. Līdzās kristiešu un musulmaņu apbedīšanas paražām dažās tautās, īpaši Ziemeļkaukāzā, bija saglabājušās arī mazdaistu paražu pēdas, kas saistītas ar apbedīšanu: vecos inguši un osetīnu apbedījumus veidoja akmens kapenes, kurās it kā atradās mirušo ķermeņi. bija izolēti no zemes un gaisa. Dažām tautām bija bēru spēļu un sacensību paraža. Taču īpaši rūpīgi tika ievērota paraža periodiski rīkot mirušo piemiņas pasākumus. Šie piemiņas pasākumi prasīja ļoti lielus izdevumus - daudzu viesu cienāšanai, upurēšanai utt. - un bieži vien pilnībā izpostīja mājsaimniecību. Šāda kaitīga paraža tika īpaši atzīmēta osetīnu (histu) vidū; tas ir zināms arī starp abhāziem, ingušiem, khevsuriem svaniem uc Viņi uzskatīja, ka pats mirušais ir nemanāmi klāt nomodā. Ja cilvēks kāda iemesla dēļ ilgu laiku neorganizēja modināšanu saviem mirušajiem radiniekiem, viņš tika nosodīts, uzskatot, ka viņš tos glabā no rokas mutē. Starp osetīniem nebija iespējams nodarīt cilvēkam lielāku aizvainojumu, nekā sakot, ka viņa mirušie mirst badā, tas ir, ka viņš nevērīgi pilda savu pienākumu organizēt bēres.

Sēras par mirušo tika ievērotas ļoti stingri un arī bija saistītas ar māņticīgiem uzskatiem. Īpaši bargi ierobežojumi un tīri reliģiska rakstura noteikumi krita uz atraitni. Piemēram, starp osetīniem viņai bija gadu katru dienu jāsaklāj gulta savam mirušajam vīram, jāgaida viņu pie gultas līdz vēlai naktij un jāsagatavo ūdens, lai viņš no rīta nomazgātos. “Agri no rīta izceļoties no gultas, katru reizi, kad viņa paņem izlietni un ūdens krūzi, kā arī dvieli, ziepes utt., Viņa tos nes uz vietu, kur viņas vīrs dzīves laikā parasti mazgājās, un stāv tur vairākas minūtes šajā pozā, it kā dotu man mazgāšanu. Ceremonijas beigās viņa atgriežas guļamistabā un noliek traukus atpakaļ savās vietās.

Noziegumiem, bet arī par darbībām, kas mūsu izpratnē nav nekas vairāk kā sīkais huligānisms. Tomēr ir arī vērts atzīmēt, ka visos gadījumos asinsnaidu izraisa ļoti nepiedienīga uzvedība. 1. Asinsnauts starp Kaukāza tautām Pagājušajos gadsimtos Ziemeļkaukāza spilgtākā paražu tiesību norma bija plaši izplatītais asinsatriebums. Asinsnaidu iemesls...

Brīnumi un mitoloģiskie brīnumi paliek neskaidri. Komi idejas par augstāko dievību En, iespējams, ir iedvesmotas no kristietības. 6. Mēģinājumi reformēt reliģiju Kopš 18. gs. Cara valdība īstenoja Volgas reģiona tautu piespiedu kristianizācijas politiku, kas bija zemes īpašnieku un policijas apspiešanas sistēmas neatņemama sastāvdaļa. Šī sistēma izraisīja blāvu pretestību...

Atbalsts Adighe tautu vidū. (87). Iepriekš minētais norāda, ka islāma radikālisms Ziemeļkaukāzā visās minētajās formās (visbīstamākais, bet ne vienīgais! - “Ziemeļkaukāza vahabisms”) ir kvazireliģisks pēc būtības un darbojas kā viens no nacionālisma realizācijas veidiem. un konkrētu politisko grupu separātistu pretenzijas, kas parasti ir tālu no ...

Utt.. Neskatoties uz to, ka abazīņi ir pilnīgi neatkarīga tauta, viņu kultūra un reliģija ir tieši saistīta ar adygu kultūru. Līdz ar to, lai ņemtu vērā Abazin reliģijas vēsturi un attīstību, ir jāņem vērā visas Adighe kopienas reliģija. Dievs Tha Neapšaubāmi, galveno vietu visās Adyghe tautas pagānu reliģijās ieņēma lielais dievs. Viņi viņu sauca par Tha. Autors...

(ar to domāts Ziemeļkaukāza un Aizkaukāzijas daļas apdzīvojošo tautu kopums: gruzīni, adigi (kabardieši, adigieši, čerkesi), abhāzi, abazi, čečeni un inguši (pašvārds - vainahi), Dagestānas tautas (avāri, laki, dargini). , Lezgins, Tabasarans, Tsakhurs, Rutulians uc) utt.)

Saskaņā ar kaukāziešu tautu reliģiskajiem uzskatiem zemes debess ir apaļas formas, to ieskauj jūra vai kalni, un pasaules malā atrodas dzīvības koks, kas vertikāli savieno debesis, zemi un pazemi. Saskaņā ar čečenu un inguši idejām pazemes pasaule vertikāli sastāv no septiņām citām pasaulēm, kuras viena ar otru savieno caurumi vai slēptās alas, kas atrodas katras pasaules malās (vēlāk inguši un čečeni radīja jēdzienu vienota pazemes pasaule).

VISUMS

Saskaņā ar gruzīnu dzimto uzskatu, pasaule sastāv no atsevišķām pasaulēm, kas atrodas uz krustojošām koordinātām; augšpasaule (zeskneli), zemes pasaule (skneli) un pazemes pasaule (kveskneli) novietotas vertikāli; horizontāli Visuma centra (sknel) priekšā atrodas priekšējā pasaule (tsinaskneli), bet aiz muguras (burtiski “pēdējā”) pasaule (ukanskneli). Augšējo pasauli apdzīvo dievības, putni un fantastiskas būtnes, viduspasauli apdzīvo cilvēki, dzīvnieki un augi, apakšējā pasaule ir mirušo htonisko radību pasaule – dēvas, pūķi, kā arī dziļūdeņi. Trīs vertikālās pasaules atbilst baltai, sarkanai un melnai krāsai.

Priekšējā pasaule ir gaiša un auglīga, atbilst jēdzienam “šeit”, un tai pretstatā aizmugurējā pasaule ir tumša un noslēpumaina, pilna ar visdažādākajām briesmām un pārsteigumiem, atbilst jēdzienam “tur”.

Pazemes draudīgās dabas dēļ daudzi rituāli aizliedza atskatīties.

Visu šo vertikāli un horizontāli izvietoto pasauļu sistēmu ieskauj tumša ārējā pasaule (gruzīnu gareskneli), aiz kuras nekā neeksistē un kas tiek saprasta kā sastingusi tumsa un nemainīga mūžība.

Vertikāli izvietotas pasaules norobežo gaisa biezums un zemes debess, bet horizontālās – septiņas (deviņas) grēdas jeb jūras. Pāreja no vienas pasaules uz otru ir pieejama tikai dievībām vai padievu varoņiem, un cilvēks var veikt šādu pāreju tikai ar dievības atļauju, izmantojot “izskata maiņu”, t.i., nāvi (gruzīnu gardatsvaleba, lit. “change” izskats" nozīmē "nāve") ""), kad dvēsele īslaicīgi atstāj ķermeni, "ceļo" kopā ar dievībām, pārejot no vienas pasaules uz otru un pēc atgriešanās atkal apdzīvo tās ķermeni (gruzīnu Gakhua Megrelauri, ingušs. Botky Shirtka).

Visas pasaules savieno zemes malā stāvošais pasaules koks (tā varianti ir stabs, uz kura balstās debess klājums; tornis; no debesīm nolaista ķēde;
briedis ar milzīgiem zarainiem ragiem, pa kuriem var sasniegt augšējo pasauli), ar piesietu dzīvnieku (pēc abhāzu domām, dzīvniekam pamostoties un tiecoties pēc brīvības, notiek zemestrīces).

Čečenu un ingušiešu Rodnoverie uzskati saista dzīvības parādīšanos uz zemes ar milzīgu baltu putnu, kas reiz nolaidās uz zemes, kas bija līdzens, bezūdens plašums, bez augiem un dzīvām radībām. Pēc putna aiziešanas no tā ekskrementiem parādījās ūdens un sēklas, un no izlijušā ūdens veidojās jūras, ezeri un upes; No vēja nestām sēklām radās dažādi augi. Saskaņā ar citiem vainahu mītiem kalnus, dzīvniekus un cilvēkus radījis demiurgs Diala.

ČEČENU UN INGŠU DIEVI

DYALA
Čečenu-inguši mitoloģijā augstākā dievība, demiurgs.

ELTA
(“graudu graudi”), inguši mitoloģijā labības dievs, savvaļas dzīvnieku patrons; viens no dieva Sela dēliem.

ERD
Erdijs ir dievs inguši mitoloģijā. Ir vīrieša izskats, dzīvo akmeņainos kalnos, alā, no kuras izplūst svelme. Viņam pļaušanas sākumā tiek veltīti svētki - t.s. vējaina pirmdiena, daudzi tempļi un svētvietas (Tkhaba-Erdy, Gal-Erdy, Tamyzh-Erdy, Maga-Erdy uc).

Tamyzh-Erda
pēc inguši priekšstatiem viņš ir maza auguma vīriņš, kas sēž uz zirga kazlēņa lielumā. Kad viņš ir dusmīgs, viņa augums palielinās piecpadsmit reizes, un viņa zirgs kļūst garāks par torni. Pastāv mīts, saskaņā ar kuru Tamyzh-Erdy kazas izskatā parādījās ganam, kad viņš Sarkano kalnu pakājē ganīja aitu ganāmpulku; kaza runāja ar ganu un caur viņu lika viņa ciema iedzīvotājiem pielūgt Tamyzh-Erda, vienlaikus definējot rituāla detaļas. Pēc tam viņš nosauca sevi un pārvērtās par ēteri. Moldza-Erdy tika pielūgts kā kara dievs; Meler-Erdy - kā auglības un no maizes gatavotu dzērienu patrons.

EL
el, inguši un čečenu, mirušo pazemes, mitoloģijā.

ESHAP
inguši un čečenu eposā Nart-Orstkhoy antropomorfs, bezdzimuma briesmonis sargā ieeju kokā (neļauj tajā iekļūt un nelaiž ārā mirušos). Tam ir deviņas acis, deviņas rokas un kājas, no mutes izceļas ilkņi; viņam ir milzīgs augums, apaudzis ar gariem matiem, klāts ar utīm.

ZHER-BABA
inguši un čečenu mitoloģijā varonis ir vecas sievietes aizsegā. Nart-Orstkhoi eposā J.-B. - pravietiska veca sieviete, kas paēdināja Nart-Orstkhoi ļaudis ar maizi, kas cepta no ļoti maza miltu daudzuma (izglābta no laikiem, kad pasaulē pastāvēja žēlastība), un pastāstīja viņiem par pazušanas iemeslu. dunen berkat. Pasakās J.-b. dzīvo tālu no cilvēku dzīvesvietas - mežā, kalnos; viņa ir laipna, palīdz varonim (parāda ceļu uz mērķa sasniegšanu, veicina viņa uzvaru pār ienaidniekiem).

GRUZIJAS DIEVI

Gruzijas panteona priekšgalā ir augstākais dievs - Gmerti, kurš, lai gan viņam ir kopīgas funkcijas ar citām dievībām, būtībā ir vienīgais pasaules kārtības dibinātājs un sargs, visa pastāvošā valdnieks. Viņš dzīvo septītajās debesīs, un bez viņa gribas nekas nenotiek ne zem saules, ne mirušo pasaulē. Atlikušās dievības - Khvtisšvili (Gmerti bērni) darbojas kā vietējās dievības - patrones un starpnieki starp cilvēkiem un augstāko dievību. Par pēdējo galvu uzskata zemes valdnieku Kviriju, kuram ir sava telts, tas ir, pagalms. Saskaņā ar dažiem mītiem viņš tiek uzskatīts par starpnieku starp Dievu un pārējiem Khvtisshvili, kuri tikai īpašos gadījumos pulcējas pie augstākās dievības vārtiem.

ABHĀZIJAS DIEVI

Abhāzijas panteona priekšgalā atrodas Antsva, kas absorbēja seno pērkona negaisa un medību dievību, mātes dievietes u.c.

ARMEŅU DIEVI

KĻŪDA
ŽAMANAKS (“laiks”), pēc armēņu uzskatiem, laika personifikācija ir sirms vecs vīrs, kurš sēž augsta kalna galā (debesīs). Kā laika vadītājs viņš rokās tur divas bumbiņas – balto un melno. Viņš nolaiž vienu bumbiņu vienā kalna malā, to atritinot, un uztina otru bumbiņu, paceļot to pa kalna otru pusi. Kad balta bumba (simbolizē dienu, dienas debesis), atritinoties, sasniedz apakšu, saule spīd un uzlec. Kad viņš uztīs balto bumbiņu un atrit melno (nakts, naksnīgo debesu simbols) un nolaiž to lejā, kļūst tumšs un saule riet.

OSETIJAS DIEVI

KARČIKALOJS
Osetijas panteonā viņš ir putnu patrons. Saskaņā ar leģendu K. un dzīvnieku patrons Afsati apmainījās ar dāvanām. K. iedeva Afsati kalnu tītaru, bet viņš zaķi. Kopš tā laika, medījot kalnu tītaru, viņi sāka lūgt veiksmi nosūtīt uz Afsati, bet, medījot zaķi, uz K.

KAFTYSAR-HUANDONG-ALDAR
zivju pavēlnieks; dažreiz izturas pret nartiem naidīgi, dažreiz labestīgi un tiek saukts par "ārzemnieku".

KABARDĪŅU DIEVI

JIG-GUASHA
Adyghe mitoloģijā dieviete, koku patronese. Izceļas ar dziļu gudrību. Zemāk J.-g. - koks, tā augšdaļa ir skaista sieviete no zelta un sudraba. Viņa dzīvo jūras krastā, kur viņu ieskauj thauhuds. J.-G. dzemdēja saulaino dēlu no Tlepšas (kurš viņu satika ceļojumos pa pasauli, meklējot zināšanas nartiem). Zēns mantoja savas mātes gudrību: viņa pirmajos vārdos bija padoms nartiem virzīties pārgājienos pa Piena ceļu.

ADIGEJAS, DAGESTĀNAS DIEVA u.c.

Adyghe mitoloģijā panteona galva, demiurgs un pirmais radītājs ir Tha
- “saule”, ZEKUATHA Adyghe panteonā, dievs ir ceļotāju un jātnieku patrons. Pēc Melnās jūras čerkesu (šapsugu) idejām Z. vienmēr kaut kur dodas. Savās funkcijās tas ir tuvs kara dievam.

Dagestānā mitoloģiskiem varoņiem ar vienādām funkcijām nav vispārpieņemta nosaukuma, gandrīz katrai tautai ir savi dievi. Panteona priekšgalā atrodas Zal (starp lakiem), Bečeda (starp avāriem), Gynish (starp čahuriem), Iinish (starp rutuliešiem) utt.

Kaukāza-Ibērijas tautu mitoloģiskās idejas raksturo saules un mēness, kā arī citu debess ķermeņu personifikācija. Gruzīnu mītos mēness ir vīrietis, saule – sieviete; viņi dažreiz darbojas kā brālis un māsa, dažreiz kā vīrs un sieva vai kā dēls un māte. Dagestānas kalnu kāpēji piešķīra mēnesim un saulei meitenes un zēna izskatu, un dažos mītos viņi tika uzskatīti par brāli un māsu, citos - par mīļotājiem. Abhāzijas panteons sākotnēji ietvēra saullēkta un saulrieta dievību Haitu, kas bija saistīta ar dzīvo pasauli, mirušo pasauli un jūru. Saskaņā ar senajiem uzskatiem, visas upes no kalniem ietek Haitas jūras valstībā caur milzīgu caurumu. Khaitas sieviešu līdziniece ir Kodoša, kuras kults bija plaši izplatīts Abhāzijas piekrastes zonā un dažās kaimiņu Adyghe ciltīs (piemēram, starp šapsugiem), kas izpaudās viņai veltīto biržu un atsevišķu koku godināšanā. Vēlāk Amra (saules personifikācija) un Amza (mēness personifikācija) iegāja Abhāzijas panteonā.

Dievi patrons

Kaukāzā izplatīti stāsti par dievībām – dabas objektu – upju, ezeru, jūru, kalnu virsotņu u.c. – patroniem un īpašniekiem, kā arī par t.s. medību dievības, bez kuru piekrišanas mednieks nevar iegūt laupījumu.
Leģendas klīst arī par savvaļas dzīvnieku īpašniekiem, ganām un slaucamām briežiem un ūsām. Viņi dod medniekam medījumu, kuru nogalināšana bez viņu atļaujas ir aizliegta, un nepaklausīgie vienmēr tiek sodīti. Medību dievības ir gruzīnu Ochopintre, Dalī, abhāziešu Azhveipsh, ar kuru dažreiz tiek identificēts Aergs, Adighe Mezitha, kas aizstāja iepriekš cienījamo medību dievieti Mezguashi, Dagestāna Abdal (Avdal), ingušs Elta (kas arī ir dievs). labība) utt.

Daudzas Dagestānas tautas demonstrē totēmiskas idejas. Totēmi ir cilvēku - lāča, govs, suņa, zirga un ērgļa - senči.
Čūskas loma ir nozīmīga; Avāru un laku vidū čūska ir labs gars, mājas patrons, gidatliņiem tā ir ūdens, lietus un zibens personifikācija. Totēmiskās idejas var izsekot arī čečenu-ingušiešu mitoloģijā.

Čečenu un inguši cilvēku patroni ir putns, kas piešķir žēlastību (fara khazilg) un čūska.

Abhāzijas dievu panteonā Afa ir pērkona un zibens pavēlnieks, kas raida no debesīm ugunīgas bultas. Adygi tic lielajam pērkona dievam Šiblam, kurš kopā ar dvēseles dievu Psatu sekoja tūlīt aiz Tha (Tkhashkho) dievu panteonā. Dagestānā pērkona un zibens ēzelis (starp lakiem), Aršs (starp čakuriem) un lietus dievības (Zjuvils starp lakiem, Gudils starp tabasarāniem, Gudi starp rutuliešiem, Godejs starp čakuriem, Pešapai Lezginu vidū) tiek cienīti.

Auglības dievi

Rituālie gājieni ar falliskām lellēm lielā mērā atkārto svētkus par godu auglības dievībām. Dagestānā Lezgins cienīja lauksaimniecības un liellopu audzēšanas dievību Guparu. Citu kaukāziešu tautu vidū šīs idejas ir vairāk diferencētas. Abhāzi kopā ar galveno liellopu audzēšanas dievību Aitaru godināja mājlopu, īpaši bifeļu, patrones dievību Mkamgaria (Akamgaria, Skamgaria). Adygs godināja vēršu aizbildni - Hakustašu un govju - Pšišaku; Papildus viņiem tika cienītas dievības - lielu un mazu mājlopu patroni - Akhyn un Amish.

Saglabājušies arī priekšstati par labajiem un ļaunajiem gariem, meža cilvēkiem, kas vēlāk kristietības un islāma ietekmē tika apvienoti ar priekšstatiem par velnu, Šaitanu un Iblisu. Čečenu-inguši mitoloģijā tarams ir labi sarggari; Ir neskaitāmi ļaunie gari - dimanti, hun sagi, uburs, vochabi, gamsilg. Starp ļaunajiem gariem nozīmīga loma ir dažādu slimību personifikācijām. Dagestānas tautu vidū šaitani ir antropomorfas būtnes, apaugušas ar matiem, ar savītām kājām un rokām un mazākas par cilvēku. Viņi dzīvo nomaļās vietās, piekopj tādu pašu dzīvesveidu kā cilvēki: svin kāzas, dzemdē bērnus (grūtu dzemdību gadījumā uzaicina vecmāti); patīk jāt ar zirgiem. Dažreiz tie izpaužas kā pazīstama persona (avāru mīts "Gans un tēvs").

- daudzas tautas, kas runāja dažādās valodās. Taču šāda sistematizācija neattīstījās uzreiz. Neskatoties uz to pašu dzīvesveidu, katrai vietējai tautai ir sava unikālā izcelsme.

Atvērt pilnā izmērā

Zinātnieki identificē grupu autohtonas tautas, (tulkojumā no grieķu valodas - vietējais, pamatiedzīvotājs, aborigēns), kas šajā apgabalā dzīvo kopš to pirmsākumiem. Ziemeļkaukāzā un Centrālajā Kaukāzā tos pārstāv trīs tautas

• kabardieši, 386 tūkstoši cilvēku, dzīvo Kabardas-Balkārijas Republikā, Stavropoles un Krasnodaras teritorijās, Ziemeļosetijā. Valoda pieder ibērijas-kaukāziešu valodas abhāzu-adigheju grupai. Ticīgie ir sunnītu musulmaņi;
• Adyghe cilvēki, 123 000, no kuriem 96 tūkstoši dzīvo Adigejas Republikā, sunnītu musulmaņi
• Čerkeses, 51 000 cilvēku, vairāk nekā 40 tūkstoši dzīvo Karačajas-Čerkesas Republikā.

Adygu pēcnācēji dzīvo vairākos štatos: Turcijā, Jordānijā, Sīrijā, Saūda Arābijā.

Abhāzu-adighe valodu grupā ietilpst cilvēki Abazins(pašvārds zemisks), 33 000 cilvēku, 27 tūkstoši dzīvo Karačajas-Čerkesas Republikā un Adigejas Republikā (austrumu daļa), sunnīti. Abazu pēcteči, tāpat kā adigi, dzīvo Turcijā un Tuvo Austrumu valstīs, un valodu ziņā viņu pēcteči ir abhāzi (pašvārds absolūts).

Vēl viena liela pamatiedzīvotāju grupa, kas aizņem Ziemeļkaukāzu, ir pārstāvji Nakh valodu grupa:

• čečeni(pašvārds - Nokhchiy), 800 000 cilvēku, dzīvo Ingušijas Republikā, Čečenijā, Dagestānā (Akinas čečeni, 58 000 cilvēku), sunnītu musulmaņi. Čečenu pēcteču diasporas dzīvo Tuvajos Austrumos;
• Ingušs(pašvārds - galgai), 215 000 cilvēku, no kuriem lielākā daļa dzīvo Ingušijas Republikā, Čečenijas Republikā un Ziemeļosetijā, sunnītu musulmaņi;
• kistina(pašvārds - cistas), Čečenijas Republikas kalnu reģionos viņi runā nakhu dialektos.

Čečeniem un ingušiem ir kopīgs vārds Vainahs.

Izskatās visgrūtākais Dagestānas ibērijas-kaukāziešu valodu atzars, tas ir sadalīts četrās grupās:

1. Grupa Avaro-Ando-Tsez, kas ietver 14 valodas. Vissvarīgākais ir valoda, kurā runā Avāri(pašvārds - maarulal), 544 000 cilvēku, Dagestānas centrālie un kalnainie reģioni, Stavropoles apgabalā un Azerbaidžānas ziemeļos ir avaru apmetnes, sunnītu musulmaņi.
   Pārējās 13 tautas, kas pieder šai grupai, skaitliski ir daudz mazākas un tām ir būtiskas atšķirības no avaru valodas (piemēram, Andi- 25 tūkstoši, Tindinieši vai Tyndales– 10 tūkstoši cilvēku).
2. Dargin valodu grupa. Galvenie cilvēki - Dagrinieši(pašvārds - dargan), 354 tūkstoši cilvēku, no kuriem vairāk nekā 280 tūkstoši dzīvo Dagestānas kalnu reģionos. Stavropoles apgabalā un Kalmikijā dzīvo lielas Darginu diasporas. Musulmaņi ir sunnīti.
3. Laku valodu grupa. Galvenās personas - laks (trūkst, kazikumukh), 106 tūkstoši cilvēku, kalnainajā Dagestānā - 92 000, musulmaņi - sunnīti.
4. Lezgin valodu grupa– uz dienvidiem no Dagestānas ar Derbentas pilsētu, cilvēki Lezgins(pašvārds - Lezgiar), 257 000, pašā Dagestānā dzīvo vairāk nekā 200 000. Azerbaidžānā ir liela diaspora. Reliģiskā izteiksmē: Dagestānas lezgini ir sunnītu musulmaņi, un Azerbaidžānas lezgini ir šiītu musulmaņi.
   • Tabasarans (Tabasaran), 94 000 cilvēku, no tiem 80 000 dzīvo Dagestānā, pārējie Azerbaidžānā, sunnītu musulmaņi;
   • Rutulians (mans abdyr), 20 000 cilvēku, no kuriem 15 000 dzīvo Dagestānā, sunnītu musulmaņi;
   • tsakhurs (yykhby), 20 000, lielākā daļa dzīvo Azerbaidžānā, sunnītu musulmaņi;
   • agulijs (agul), 18 000 cilvēku, 14 000 Dagestānā, sunnītu musulmaņi.
     Lezgin grupā ietilpst Vēl 5 valodas, kuras runā neliels skaits tautu.

Tautas, kas vēlāk apmetās Ziemeļkaukāza reģionā

Atšķirībā no autohtonām tautām, senči osetīns Ziemeļkaukāzā ieradās vēlāk un ilgu laiku bija pazīstami ar šo nosaukumu Alans no mūsu ēras 1. gadsimta. Pēc viņu valodas osetīni pieder Irāņu valodu grupa un viņu tuvākie radinieki ir Irāņi (persieši) un tadžiki. Osetīni dzīvo Ziemeļosetijas teritorijā, kuru skaits ir 340 000 cilvēku. Pašā osetīnu valodā ir trīs galvenie dialekti, saskaņā ar kuriem tiek atvasināti pašnosaukumi:

• irāņi (dzelzs)– pareizticīgie;
• Digorians (Digoron)– sunnītu musulmaņi;
• Kudarians (kudaron)– Dienvidosetija, pareizticīgie.

Īpašu grupu veido tautas, kuru veidošanās un parādīšanās Ziemeļkaukāzā ir saistīta ar vēlajiem viduslaikiem (15-17 gs.). Lingvistiski tos klasificē kā turki:

1. karačajs (karačails), 150 000 cilvēku, no kuriem 129 tūkstoši dzīvo Karačajas-Čerkesas Republikā. Karačaju diasporas ir Stavropoles teritorijā, Vidusāzijā, Turcijā un Sīrijā. Valoda pieder kipčaku tjurku valodu (kuņu) grupai. sunnītu musulmaņi;
2. Balkārs (Taulu), alpīnistiem, 80 000 cilvēku, no kuriem 70 000 dzīvo Kabardas-Balkārijas Republikā. Lielas diasporas Kazahstānā un Kirgizstānā. musulmaņi ir sunnīti;
3. Kumyks (Kumuk), 278 000 cilvēku, galvenokārt dzīvo Ziemeļdagestā, Čečenijā, Ingušijā, Ziemeļosetijā. musulmaņi ir sunnīti;
4. Nogaiss (Nogailārs), 75 000, ir sadalīti trīs grupās pēc teritorijas un dialekta:
   • Kuban Nogais (aka Nagais), dzīvo Karačajas-Čerkesas Republikā;
   • Achikulaks Nogais dzīvo Stavropoles apgabala Ņeftekumskas rajonā;
   • Kara Nagais (Nogai stepe), sunnītu musulmaņi.
5. Turkmēņu (trukhmen), 13,5 tūkstoši cilvēku, dzīvo Turkmenistānas reģionā Stavropoles apgabalā, bet valoda pieder Oguzu tjurku valodu grupa, sunnītu musulmaņi.

Atsevišķi jāizceļ tie, kas parādījās Ziemeļkaukāzā 17. gadsimta vidū. Kalmiki (Khalmg), 146 000 cilvēku, valoda pieder pie mongoļu valodu grupas (mongoļi un burjati pēc valodas ir radniecīgi). Reliģiski viņi ir budisti. Tika saukti tie kalmiki, kas bija Donas armijas kazaku klasē, kas atzina pareizticību Buzaavs. Lielākā daļa no tiem ir nomadi kalmiki. Turguts.

©vietne
veidots no personīgiem studentu lekciju un semināru ierakstiem

Pirms padomju varas, īpaši Kaukāza augstkalnu reģionos, tika saglabātas ļoti arhaiskas ekonomiskās un sociālās struktūras iezīmes ar patriarhālo-cilšu un patriarhālo-feodālo attiecību paliekām.

Šis apstāklis ​​atspoguļojās arī reliģiskajā dzīvē: lai gan Kaukāzā kopš 15.-19.gs. V. Kristietība izplatījās (pavadot feodālo attiecību attīstību), un no Vll-Vllll gs. V. - Islāms un formāli visas kaukāziešu tautas tika uzskatītas par kristiešiem vai musulmaņiem. Šo oficiālo reliģiju ārējā aizsegā daudzas kalnu reģionu tautas faktiski saglabāja senāku un oriģinālāku reliģiju un uzskatu paliekas. Bieži, protams, jaukta ar kristiešu vai musulmaņu idejām. Tas ir visvairāk pamanāms starp osetīniem, ingušiem, savaniem, čerkesiem un abhāziem.

Nav grūti sniegt vispārīgu viņu uzskatu aprakstu, jo tiem ir daudz kopīgu iezīmju. Visas šīs tautas ir saglabājušas lauksaimniecības un ganību kultūras. Par to liecina liels skaits avotu no pirmskristietības un pirmsmusulmaņu perioda, seno un agrīno viduslaiku rakstniekiem un ceļotājiem un galvenokārt ārkārtīgi bagātīgie 15. - 20. gadsimta etnogrāfiskie materiāli, kas visdetalizētāk apraksta izdzīvojumus. senajiem uzskatiem. Padomju etnogrāfiskā literatūra šajā ziņā materiāla kvalitātes ziņā ir ļoti bagāta.

Ģimenes-cilšu kultūras diezgan stingri turējās Kaukāzā patriarhālās-cilšu struktūras stagnācijas rezultātā. Lielākoties tie izpaudās kā godbijība pret pavardu - materiālo ģimenes kopienas simbolu. Īpaši spēcīgi tas attīstījās ingušiešu, osetīnu un kalnu gruzīnu grupās. Inguši ģimenes pavardu un visu ar to saistīto (uguns, pelni, spriegošanas ķēde) uzskatīja par svētu. Daudzas Kaukāza, Sibīrijas un citu reģionu tautas ugunī meta ēdiena gabalus. Vanšus pielūdza ne tikai uguns un pelni. Viņi uzskatīja pagānu dievu Safu par uguns patronu un pielūdza viņa pavardu nevis mājās, bet gan īpašā aizsardzības tornī, kas agrāk bija un tika uzskatīts par ģimenes svētnīcu katrā ģimenē. Starp ingušiem katrs uzvārds (klans) godināja savu patronu, iespējams, senci. Viņam par godu tika uzcelts akmens piemineklis ar nosaukumu sieling. Reizi gadā tika veikta lūgšana pie sielinga, tas ir, senču svētku dienā.

Apvienotajiem klaniem bija arī savi patroni – Galgai un Felli, no kuriem vēlāk izveidojās inguši tauta. Līdzīgas paražas ir zināmas arī abhāziem. Katram klanam bija sava dievība un vispārēja klana dievība. Vienmēr reizi gadā par viņu notika lūgšana svētajā birzī vecākās ģimenes vadībā.

Vēl nesen imeriešiem (Rietumu Džordžija) bija paraža ikgadējiem upuriem (viņi nokāva kazlēnu, jēru vai gailīti), izlēja lūgšanas Dievam par klana labklājību, ēda un dzēra vīnu no rituāla trauka.

Rituālie rituāli ir viena veida, bet vietām ar sarežģītām formām, parasti tie tika apglabāti kriptās, un mirušie tika izolēti no gaisa un zemes. Jo svarīgāks cilvēks bija ģimenē, jo vairāk izdevumu tika tērēts bērēm un piemiņas dievkalpojumam. Tas tika izstrādāts daudzu Kaukāza tautu vidū. Šansugas čerkesu vidū ir aprakstīti tīri maģiski sausuma apkarošanas rituāli. Rituāls sastāvēja no tā, ka visa vīriešu populācija devās uz zibens nogalinātā kapu (akmens kaps, kas tika uzskatīts par svētu, tāpat kā koki ap to). Viņi visi sadevās rokās un dejoja basām kājām un bez cepurēm ap kapu rituālu dziesmu pavadībā. Tad viņi pacēla maizi un lūdza mirušajam sūtīt lietu. Tālāk akmens tika piesiets pie koka un nolaists ūdenī, pēc kā katrs pats ienira ūdenī.

Lielākā daļa dievību, kuru vārdi ir saglabāti Kaukāza tautu ticējumos, ir saistītas vai nu ar lauksaimniecību vai liellopu audzēšanu. Osetīniem ir viscienījamākie dievi ar kristīgajiem vārdiem. Uecilla (Svētais Elija) ir lauksaimniecības un liellopu audzēšanas patrons. Falvars ir aitu patrons. Tušogrs ir vilku gans, kurš ļauj vilkiem nokaut aitas. Starp čerkesiem tika uzskatītas galvenās dievības: Iible - zibens dievība, Sozeresh - lauksaimniecības patrons, auglības dievs, Achin - liellopu patrons, Elish - aitu patrons. Meriem ir biškopības patronese (no kristīgās Jaunavas Marijas). Plainche ir kalēju patrons. Tkhashkhuo ir augstākā dievība, debesu dievs (viņa kulta nebija, augstienes reliģijā vāja figūra). Abhāziešu vidū ļoti nozīmīgu vietu reliģijā ieņēma dievība Doja, lauksaimniecības patronese. Aita ir mājdzīvnieku radītāja, vairošanās dievs. Aigir un Azhgveinshaa ir medību dievības, mežu un medījumu patrones. Afog ir zibens dievs, līdzīgs čerkesu Šablai. Kulti, kā likums, notika vietējās svētvietās - Dzedaros, tā parasti ir veca ēka vai kristiešu baznīca, dažreiz tikai svēto koku biezoknis. Katrā svētnīcā bija priesteris-dzuarlags, kurš vadīja rituālu izpildi. Kaukāza augstienes ir saglabājušas amatniecības kultu pēdas, īpaši ar kalēju saistīto kultu (kā zināms, piemēram, Sibīrijas un Āfrikas tautu vidū). Čerkesieši godināja kalēju dievu Tļeni. Kalējam, kalumam un dzelzs tika piedēvēti pārdabiski spēki un, galvenais, spēja maģiski dziedināt slimos un ievainotos (īpaši, kad tika lauzti kauli), pacientam neļāva gulēt ar dzelzs troksni. Barbarisko ārstēšanas metodi sauca par "daudzināšanu".

Līdzās Kaukāza tautu ģimeņu-cilšu un kopienu lauksaimniecības un pastorālo kultu un ticējumu aprakstam var atrast arī arhaiskāku reliģijas formu, tostarp šamanisma, paliekas. Khevsuriem, bez parastajiem komunālajiem priesteriem - dastūrijām, bija arī zīlnieki - Kadigi. Tie ir vai nu neiroloģiski patoloģiski cilvēki, vai cilvēki ar noslieci uz krampjiem. Vai arī cilvēki, kas prot viņus atdarināt. Kadygs bija gan vīrieši, gan sievietes.

Visi šie Kaukāza tautu uzskati, kā arī starp tām pastāvošie burvības, burvības, erotiskie un falliskie kulti, kas atspoguļo dažādus kopienu cilšu sistēmas un tās palieku aspektus, dažādās pakāpēs tika sajaukti ar reliģijām, kas tika ievestas Kaukāzā. no ārpuses - kristietība un islāms, kas raksturīgi attīstītai šķiru sabiedrībai. Kristietība kādreiz dominēja lielākajā daļā Kaukāza tautu. Vēlāk daži no viņiem sliecās uz islāmu, kas vairāk atbilda viņu patriarhālajam dzīvesveidam. Kristietība joprojām dominēja starp armēņiem, gruzīniem, daļai osetīnu un abhāziem. Islāms iesakņojās azerbaidžāņos, Dagestānas tautās, čečenos un ingušos, kabardos un čerkesos, kā arī nelielā daļā gruzīnu (adžāriešu, ingiloju). Kaukāza kalnu daļas tautu vidū šīs reliģijas daudzos gadījumos pastāvēja tikai formāli.