NEDĒĻA PAR PUBLISKU UN FARIZEJU

Pareizticīgo baznīcas kalendārā Mutnieka un farizeja svētdiena (kopā ar Pazudušā dēla nedēļu, Gaļas un Siera nedēļām) ir viena no četrām gavēņa sagatavošanas nedēļām.

Šo nedēļu Baznīca velta muitnieka un farizeja piemiņai.

Līdzība par muitnieku un farizeju

“Divi vīrieši iegāja templī, lai lūgtu: viens bija farizejs, bet otrs bija muitnieks. Farizejs, piecēlies kājās, lūdza sevī tā: Dievs! Es pateicos Tev, ka neesmu tāds kā citi cilvēki, laupītāji, likumpārkāpēji, laulības pārkāpēji vai kā šis muitnieks: es gavēju divas reizes nedēļā, dodu desmito daļu no visa, ko saņemu. Mutnieks, stāvēdams tālu, pat neuzdrošinājās pacelt acis pret debesīm; bet, sitis pa krūtīm, sacīja: Dievs! esi žēlīgs pret mani, grēcinieku! Es jums saku, ka šis nokāpa savā namā attaisnots, nevis tas, jo katrs, kas sevi paaugstina, tiks pazemots, bet, kas sevi pazemo, tas tiks paaugstināts.” (Lūkas 18:10-14).

Līdzība par muitnieku un farizeju runā par patiesas grēku nožēlas nozīmi un tēlaini izsaka garīgo patiesību, "Dievs iebilst pret lepniem, bet dod žēlastību pazemīgajiem" (Jēkaba ​​4:6).

"Divi cilvēki iegāja templī, lai lūgtu." Divi cilvēki, divi grēcinieki, ar vienīgo atšķirību, ka farizejs neatzina sevi par grēcinieku, bet muitnieks atzina. Gan muitnieks, gan farizejs lūdza Dievu, bet muitnieks, sapratis savus grēkus, lūdza nožēlojot: "Kungs, apžēlojies par mani, grēcinieku!" Taču farizejs nāca pie Dieva ar paceltu galvu, lepojoties ar saviem tikumiem, savas taisnības uzpūsts.

Līdzībā farizejs stāv mūsu priekšā kā absolūtas pašapmierinātības iemiesojums. Galu galā viņš bija Likuma izpildītājs, ievērojot visus reliģiskos likumus un tradīcijas, viņš bija izglītots un labi lasīts; atdeva desmito daļu sava īpašuma Tempļa vajadzībām. Acīmredzot, būdams savā veidā reliģiozs cilvēks, viņš nedarīja acīmredzamu ļaunumu un, ļoti iespējams, ikdienas izpratnē bija labs cilvēks, pret kuru, iespējams, daudzi izturējās ar lielu cieņu.Bet farizeja pašapmierinātība it kā dominēja pār garīgo stāvokli, kurā viņš atradās, tā dominēja, ka pilnībā aizsedza viņam patieso priekšstatu par to, kas notiek viņa dvēselē. Neierobežota pašapmierinātība viņu tā sagrāba, ka viņš pavisam aizmirsa, ka visi viņa tā sauktie tikumi zaudē visu savu vērtību un nozīmi pirms Dieva tiesas. Viņa galvenā kļūda bija tā, ka viņš domāja, ka viņš jau ir sasniedzis mērķi. Viņš apstājās, ilgas pēc Kunga liesma nodzisa. Un ceļu uz Dievišķajiem augstumiem nevar pārvarēt nekādi personīgi sasniegumi.

Bet otrs ir muitnieks, muitnieks. Šo profesiju senajā pasaulē apņēma vispārējs nicinājums. Muitnieks acīmredzot neko nedara no likuma, bet, juzdams savu niecīgumu, tikai sit pa krūtīm un lūdz: "Dievs, esi žēlīgs pret mani, grēcinieku!" Pazemīgais muitnieks koncentrēja savus garīgos spēkus uz savu grēcīgumu, uz savu nepilnību Dieva priekšā. Viņš saprata, cik bezjēdzīga ir attaisnošana ar ārējiem darbiem. Viņš "pat neuzdrošinājos pacelt acis pret debesīm"- tik dziļa bija viņa nožēla par saviem grēkiem.

Šeit ir šie divi dažādie stāvokļi - no vienas puses, lūgšana, kas sākas ar pateicību: "Dievs! Es pateicos jums, ka es neesmu tāds kā citi. Tas ir kā Dieva piesaukums, bet patiesībā tas ir sava “es” apstiprinājums, kas ir lepnuma kodols, saskaņā ar Sv. Jāņa no Kāpnēm, notiek "nekaunīga viņu darbu sludināšana". Galu galā Tas Kungs pazīst farizeja dvēseli un saka: "Es neesmu tāds kā visi pārējie - laupītāji, likumpārkāpēji, laulības pārkāpēji - es neesmu kā šis muitnieks."Šķiet, ka farizejs tic un mīl To Kungu, it kā meklētu Viņa palīdzību, bet patiesībā viņš pazemo savu tuvāko un nekaunīgi paaugstina sevi, viņš jau tuvojas augstākajai lepnuma pakāpei – Dieva noraidīšanai.Kāpēc viņam vajadzīgs Dievs, ja viņš visu ir izdarījis un Dieva priekšā tikai lepojas ar saviem tikumiem? Pašapmierinātais farizejs nopietni domā, ka ir sasniedzis pilnību, ka zina visu. Pašapmierinātība padara aklu un liek apmierināties ar mazo, padara cilvēku par morāli minimālistu, kurš priecājas par viegliem ārējiem panākumiem un domā par savu labo darbu kvantitāti, nevis kvalitāti. Šeit farizejs sauc šos numurus: "divi Gavējos vienreiz, dodu desmito"... Dievam nav vajadzīgi šie pārskati. Viņam ir vajadzīga mūsu sirds. Domājot par labo darbu skaitu, rodas likumība, formālisms. Farizejs pilda bauslību, un bauslība ir grūta, jo nav viegli ievērot visus priekšrakstus bauslību, pat Veco, bet tas ir veltīgi, jo viņam nav pazemības.

Un ir arī cita pieeja. Tā ir tā tuvošanās Dievam, kam Viņš ir vajadzīgs, lai attīrītu savus grēkus. Tāpēc muitnieks lūdz: "Dievs, esi žēlīgs pret mani, grēcinieku", - viņam vajag Dievu, viņš jautā, saprotot, ka vēl neko nav izdarījis, nesludina savus, varbūt esošus, tikumus, bet ne tos, bet "uzliek savus grēkus uz galvas Dieva priekšā". Pēc pazemīgās lūgšanas muitnieks kļuva tīrāks un taisnīgāks Dieva priekšā, lai gan visa viņa dzīve, salīdzinot ar farizeju dzīvi, izskatījās bezcerīgi pazaudēta.

Līdzība par muitnieku un farizeju ir Kristus aicinājums domāt un izskaust liekulību, kas mīt katrā no mums.

Mēs varam atpazīt farizeju sevī, pirmkārt, piešķirot sev pārmērīgu nozīmi. Farizejs uzskata sevi par labāku un cienīgāku par citiem, viņa gars ir tīrāks, viņa uzskati ir dziļāki nekā citiem cilvēkiem. Farizejs vēlas pārtaisīt pārējo pēc saviem ieskatiem un nevar pielāgoties citai personai, kļūt vienā solī ar viņu. Farizejs piever acis uz savām vājībām, bet ir nežēlīgs pret citu vājībām.

Pats neapstrīdamākais liekulības pazīme - vēlme saņemt godu un cieņu starp cilvēkiem par savu dievbijību . Tāpēc mūsdienu farizejs dara savus labos darbus liecinieku priekšā un mīl publicitāti. Viņam labāk patīk smaidīt avīžu un žurnālu lappusēs nekā reālajā dzīvē neveiksminieku un zaudētāju sabiedrībā. Viņam ļoti patīk publiski runāt par nabadzības izskaušanu un uzmanības pievēršanu sabiedrības atstumtajiem, bet pats bezpajumtniekus apiet kādu kilometru un nedod nabagiem ne santīma, ja uz viņu neviens neskatās. Ej un dari citādi, un tu tiksi izglābts.

Atcerēsimies Kristus vārdus: “Ikviens, kas sevi paaugstina, tiks pazemots; bet kas sevi pazemo, tas tiks paaugstināts" (Lūkas 18:14).

Muitnieku un farizeju nedēļas nozīme

Īstai garīgai dzīvei ir jāpierod saglabāt līdzsvaru starp iekšējās un ārējās reliģiozitātes izpausmēm. Ir nepieciešams ievērot Likumu – Dieva baušļus un Baznīcas statūtus. Bet ar to nepietiek. Ir jāpiemīt arī muitnieka pazemībai.

Labie darbi ir veltīgi, ja tie tiek darīti nevis Dieva, bet pasaules, mūsu iedomības dēļ. Velti katrs labais darbs tiek darīts izrādes dēļ. ATuzticamos Kristus sekotājus pazīst nevis pēc darbiem, bet pazemības. Es varu kādu pabarot Dieva vārdā, neko sev nepiedēvējot – un šajā gadījumā man būs patiess kristīgs darbs. Un, ja es daru to pašu, bet kādu citu iemeslu dēļ, kādu citu mērķu dēļ - lai kādi tie būtu, tas nebūs Kristus darbs...

Par muitnieka un farizeja piemēru Svētā Baznīca mums to māca pirmais tikumības nosacījums ir pazemība un grēku nožēla, un galvenais šķērslis ir lepnums.

Baznīca iedvesmo tos, kas gatavojas Lielajam gavēnim, varoņdarbam un lūgšanām, lai nebūtu jālepojas ar noteikuma izpildi. Gan lūgšana, gan gavēnis ir svēti un glābjoši tikai tad, ja tos neaizēno sevis apbrīnošana un paaugstināšana. Ikviens, kurš apbrīno un lepojas ar saviem darbiem, nezina vai aizmirst, ka mēs paši ar saviem spēkiem, bez Dieva palīdzības nevaram izpildīt visu bauslību un tāpēc kļūt taisni Dieva priekšā, un piepildījums pats par sevi nav nopelns, bet gan mūsu nodoklis.

Mūsu lūgšanu grāmatās rīta noteikums sākas ar muitnieka lūgšanu: "Dievs, esi žēlīgs pret mani, grēcinieku." No visām lūgšanām svētā Baznīca viņu izvēlējās, jo muitnieka pārdzīvotā sajūta ir tieši tāda, ar kādu jālūdz. Tāpēc, sakot: "Dievs, esi žēlīgs mums, grēciniekiem" un atceroties līdzību par muitnieku un farizeju, jūs varat noskaņoties pareizajam lūgšanu darbam. Muitnieka lūgšana - "Dievs, esi man, grēciniekam, žēlīgs" - Baznīcā pieņemts kā kopīgs, aktuāls vienmēr un katram no mums.

"Lūgšana ir garīgās atklāsmes spogulis, - teikt Sv. Baznīcas tēvi, ieskatieties šajā spogulī, redziet, kā jūs lūdzat – un jūs varat nepārprotami pateikt, kāda ir jūsu garīgā atklāsme. Lūgšanā vispilnīgāk atklājas mūsu labās un ēnas puses, garīgā mirstība un garīgā izaugsme.

Lūgšana nav vārdu izruna un to pareizās secības izvēle, pat ne kontemplācijas metode. Lūgšana ir sevis atstāšana vienatnē ar Dievu un sākums līdzināties Viņam. Šī iemesla dēļ lūgšanu nevajadzētu uztvert vieglprātīgi. Gatavojoties Lielajam gavēnim, ir ļoti svarīgi saprast, kāds dvēseles stāvoklis ir labvēlīgs lūgšanai. Kungs pieņem tikai to lūgšanu, kas nāk no pazemīgas sirds, kad cilvēks apzinās savu grēcīgumu Dieva priekšā.

Pazemība nav tikai viens no tikumiem, bet arī visas garīgās dzīves pamats. Saskaņā ar Rev. Īzāks no Ninives, askēti saņem atlīdzību nevis par saviem darbiem, bet gan par pazemību viņos.

Pazemība ir vajadzīga, jo bez tās nav žēlastības un mīlestības. Kur ir lepnums, tur vienmēr būs nosodījums pret tuvāko. Kad cilvēks ir piepildīts ar sevi, viņš sāk pārplūst un mēdz piepildīt citus cilvēkus ar sevi un saviem uzskatiem.

Baznīcas tēvi trīs sagatavošanās nedēļas pirms Lielā gavēņa salīdzināja ar pēdējām dienām pirms kara sākuma, kad tiek tīrīti un sakārtoti militārie ieroči. Senākos laikos daļa no gatavošanās karam bija stāsti par pagātnes varoņiem un varoņdarbiem, ar kuriem ģenerāļi uzrunāja karavīrus. Tādā pašā veidā kristiešiem pirms Lielā gavēņa jālasa svēto dzīves un stāsti par viņu uzvarošo askētismu.

Galvenais kristieša ierocis gavēņa laikā ir grēku nožēla un pazemība . Viņiem pretojas lepnums un augstprātība – netikumi, kas izmeta no debesīm augstāko eņģeli Luciferu. Cīņa ar viņiem ir grūtāka nekā jebkura cita iekšējā cīņa, jo šajā cīņā pat tikumi var pāriet ienaidnieka pusē. Darbi, kas paši par sevi ir labi, pēkšņi kļūst par ļaunuma avotu – cilvēks sāk izmantot savus tikumus, lai paceltos pāri citiem cilvēkiem vai pakļautu tos sev.

Nedēļas iezīmes

Muitnieku un farizeju nedēļa - pareizticīgo baznīcas kalendārā attiecas uz cietajām nedēļām - gavēnis tiek atcelts pat trešdien un piektdien. Tādā veidā pat baznīcas noteikumi mums atgādina par noteikumu ievērošanas nepietiekamību.

No šīs svētdienas sākas 2 nedēļas, kas mums dotas dvēseles atjaunošanai un sagatavošanai gavēņam. Šo divu nedēļu liturģiskās tēmas aicina kristiešus uz grēku nožēlu muitnieka tēlā, godīgi meklēt sevī tādu pašu farizeju liekulību.

Lūkas evaņģēlijs, 18. nodaļa
10 Divi vīri iegāja svētnīcā lūgties, viens bija farizejs un otrs muitnieks.
11 Farizejs, piecēlies, tā pie sevis lūdza: Dievs! Es pateicos Tev, ka neesmu tāds kā citi cilvēki, laupītāji, likumpārkāpēji, laulības pārkāpēji vai kā šis muitnieks:
12 Es gavēju divas reizes nedēļā, dodu desmito daļu no visa, ko saņemu.
13 Bet muitnieks, stāvēdams tālu, pat neuzdrošinājās pacelt acis pret debesīm; bet, sitis pa krūtīm, sacīja: Dievs! esi žēlīgs pret mani grēcinieku!
14 Es jums saku, ka šis nokāpa savā namā attaisnots, nevis tas, jo katrs, kas sevi paaugstina, tiks pazemots, bet, kas sevi pazemo, tas tiks paaugstināts.

Kas ir farizeji, kas ir muitnieki?

Viena lieta ir zināt gan rakstīto, gan mutvārdu Likumu, un cita lieta ir to izpildīt visos sīkumos. Rakstu mācītājiem izdevās pirmais, farizeji savā dzīvē iemiesoja otro. Pirmais izraisīja cieņu un godbijību, otrais nodrošināja neapstrīdamu standarta un parauga autoritāti. Un, lai gan ikviena jūda svēts pienākums bija pildīt Likumu, tikai daži to uzskatīja par galveno dzīves un ticības darbu. Tāda bija farizeju kustība. Pēc savas ģenealoģiskās un sociālās izcelsmes viņi piederēja visdažādākajām iedzīvotāju grupām, taču savu ideoloģisko un garīgo aizvēsturi viņi izsekoja no slavenajiem "hasidiem", kuri iebilda pret jūdaisma helenizāciju kopš Antioha IV Epifāna vajāšanas (skatīt iepriekš). Farizeju kustības teoloģisko vadību veica rakstu mācītāji. Lielākoties šī kustība sastāvēja no vienkāršiem cilvēkiem – tirgotājiem un amatniekiem. Farizeju lielo popularitāti ebreju tautā izskaidro dažādu faktoru kombinācija: patriotiskais stāvoklis, praktiskā dievbijība un zemais līmenis šķiru hierarhijā. Tie bija sava veida taisnības standarts.

Viņu skaits vienmēr ir bijis neliels. Pēc Jāzepa teiktā, Hēroda Lielā laikā Palestīnā, kurā dzīvoja gandrīz pusmiljons, farizeju bija tikai aptuveni 6000. Visā valstī viņi apvienojās slepenās sapulcēs. Bija divi galvenie pienākumi, kas tika uzlikti farizeju sapulču locekļiem un kuru ievērošana bija pārbaudījums pretendentiem pirms viņu uzņemšanas pēc pārbaudes laika: skrupuloza desmitās tiesas pienākuma izpilde, ko cilvēki atstāja novārtā un apzinīga tīrības priekšrakstu ievērošana. Turklāt viņi izcēlās ar savu žēlsirdību, ar kuru viņi cerēja iegūt Dieva labvēlību, un ar to, ka viņi precīzi ievēroja trīs ikdienas stundu lūgšanas un divus gavēņus nedēļā [sal. līdzība par muitnieku un farizeju, Lk. 18, 12 - A.S.], kas it kā tika darīts Izraēlas vārdā. Farizeju kustības uzdevums visskaidrāk redzams, ņemot vērā vienu no tīrības priekšrakstiem, kas bija jāievēro visiem tās dalībniekiem – obligāto roku mazgāšanu pirms ēšanas (Marka 7, 1-5). Apmazgāšanās nebija tikai higiēnisks pasākums; sākotnēji tas bija rituāls pienākums, kas tika uzlikts tikai priesteriem - vienmēr, kad viņi ēda priestera daļu. Tā kā farizeji, būdami laji, bet uzliekot sev pienākumu ievērot priesteru tīrības priekšrakstus, viņi parādīja, ka viņi (saskaņā ar 2. Mozus 19:6) vēlas sevi parādīt kā priesteru tautu, kas tiks izglābta laika beigās. Viņu pašvārdi ir daiļrunīgi: dievbijīgie, taisnie, dievbijīgie, nabagie un it īpaši farizeji. Pēdējais ir grieķu (sing. farisai/oj) ebreju vārds, kas nozīmē "atdalīts" un tiek saprasts kā sinonīms vārdam "svēts". Jāatzīmē, ka tieši šajā nozīmē vārds "svētais" tiek lietots Vecajā Derībā, kur tas attiecas uz sakrālo sfēru (piemēram, 2. Mozus 19, 23 utt.), un ebreju literatūrā ( Tannaitic Midrash) vārdi parus (“atdalīts”) un qados (“svēts”) tiek lietoti kā sinonīmi. Citiem vārdiem sakot, farizeji gribēja būt ļoti svēti cilvēki, tas ir, atdalīti no pārējās nešķīstās, pagānu, grēcīgās pasaules, patiesā Izraēla, priesteru tautas, ar kuru Dievs noslēdza Derību (skat. 2. Moz. 19: 6; 22, 31; 23:22; 3. Mozus 19:2). Viss, kas ir ārpus bauslības, un ikviens, kas nezina bauslību, ir nešķīsts, nolādēts (sal. Jāņa 7:49).

Būtu skaidri jānošķir farizeji un rakstu mācītāji, kas gan jau nav visur Jaunajā Derībā darīts. Apjukums radās galvenokārt tāpēc, ka Mateja septiņu bēdu krājums nodaļā. 23 visur, izņemot Art. 26, tie ir adresēti gan rakstu mācītājiem, gan farizejiem; to darot, viņš aizēno atšķirības starp abām grupām (kas, pēc viņa domām, ir daļēji attaisnojama, jo pēc 70. gada mūsu ēras farizeju rakstu mācītāji pārņēma tautas vadību). Par laimi, Lūka prezentētā paralēlā tradīcija palīdz to saprast. To pašu materiālu viņš kompozicionāli sadala divās daļās, no kurām vienā tiek pasludināta bēda rakstu mācītājiem (11, 46-52; šeit 20, 46 un turpmāk), bet otrā - farizejiem (11, 39-). 44). Tajā pašā laikā tikai vienā vietā, 11:43, Lūkas tradīcijā iezagās kļūda: šeit farizejiem piedēvētā iedomība patiesībā bija raksturīga rakstu mācītājiem, kā to citviet pareizi norāda pats Lūka (20, 46 un pag. .; Marka 12, 38 un tālāk). Pamatojoties uz šo Lūkas evaņģēlija materiāla sadalījumu, tas ir jāsadala divās daļās un Mt. 23: Art. 1-13. 16-22. 29-36 vērsta pret teologiem, v. 23-28 (un droši vien arī 15.p.) - pret farizejiem. Līdzīgu dalījumu var izdarīt arī Kalna sprediķī: Mat. 5:21-48 runā par rakstu mācītājiem; 6:1-18 runā par farizejiem.

Savā dievbijībā farizeji vadījās pēc mutvārdu Toras – Mat. un Mk. “vecāko tradīcija” vai vienkārši “tradīcija” (Mt. 15:2:6; Mk. 7:9:13) — ne mazāk kā rakstīts (skat. iepriekš). Pareizāk būtu teikt, ka mutiskajai Torai bija konkrētāks un konkrētāks, tātad biežāks, pielietojums. Tajā pašā laikā farizeji bija pārliecināti, ka tad, kad Dievs deva Mozum bauslību, “Viņš viņam iedeva arī mutisku tradīciju, precīzi izskaidrojot, kā likumi ir jāievēro. Piemēram, lai gan Tora prasa aci pret aci, farizeji uzskatīja, ka Dievs nekad nevar prasīt fizisku atmaksu. Drīzāk tam, kurš apžilbināja citu, bija jāmaksā upurim cena par zaudēto aci. Godbijībā, ar kādu farizeju izpratnē jāizturas pret mutvārdu Toru (tāpat kā pret rakstīto), bija patiesa intuīcija. Tas, kas neizbēgami un ātri noveda pie tās mutvārdu tradīcijas parādīšanās kristīgajā baznīcā. Mēs šo baznīcas mutvārdu tradīciju saucam par svēto tradīciju ar lielo burtu. Patiešām, galu galā Svētie Raksti tiek uztverti kā Dzīvā Dieva Vārds, tas ir, Vārds, kas vienmēr adresēts Viņa ļaudīm, kā Tora bija farizejiem – cilvēkiem, kuri neapšaubāmi tic. Tajā pašā laikā Svētie Raksti nevar sniegt atbildes uz visiem jautājumiem, kas saistīti ar dzīves daudzveidību. No tā automātiski izriet nepieciešamība pēc kaut kādiem komentāriem, kas precizētu rakstītā Vārda nozīmi saistībā ar to vai citu pašreizējo situāciju. Turklāt šāds komentārs nevar nebūt autoritatīvs (citādi kāpēc tas vajadzīgs?), un tā autoritāte ir līdzdabiska, līdzvērtīga interpretētā rakstītā teksta autoritātei. Farizeji ticēja arī tam, kas pareizticīgajā baznīcā arī veidoja un, starp citu, veido Tradīcijas saturu, nevis Rakstus (precīzāk, pat pareizticīgajā baznīcā tas daļēji kļuva par Rakstiem – Jauno Derību): augšāmcelšanās mirušie, taisno atalgojumā un grēcinieku sodīšanā, eņģeļu mācībā utt. Viņi ticēja gan Mesijas atnākšanai, gan Israēla sapulcināšanai laika beigās.

Politiskā izteiksmē farizeji visbiežāk pārstāvēja pasīvu un dažkārt ļoti aktīvu opozīciju valdošajam režīmam. Piemēram, Hasmoneju dinastijas laikā (sk. 3. §) viņi uzskatīja, ka karaliskajai varai, lai arī tā bija nacionāla, nevajadzētu apvienot politiskās un priesteru funkcijas. Romiešu laikos jau noraidīšanu noteica fakts, ka romieši bija pagāni. Lielākā daļa farizeju (iespējams, tādā pašā proporcijā kā visa sabiedrība) bija Jēzus ideoloģiskie pretinieki. Tomēr atšķirībā no saduķejiem (skat. zemāk) Viņš vērsās pret viņiem, tā teikt, "konstruktīvu" kritiku, cerot vismaz uz auglīgu strīdu, dialogu (sal. Lk. 7, 36) vai pat līdzjūtību (sal. Lk. 13, 31). Bija arī tiešas atgriešanās gadījumi: Nikodēms (skat. Jāņa 3, 1; 19, 39), acīmredzot, nebija vienīgais izņēmums (skat. Apustuļu darbi 15, 5). Tieši starp farizejiem pirmie kristieši varēja sastapt vismaz zināmu, ja ne saprotošu, tad vismaz atturīgu, piesardzīgu vēlmi "nedarīt ļaunu". Tā Gamaliēls, ievērojamā farizeju autoritāte Sinedrija sēdē, sludināja principu, kas tajā brīdī izglāba kristiešus no vajāšanām: 38 Ja šis uzņēmums un šis bizness ir no cilvēkiem, tad tas tiks iznīcināts, 39 bet, ja no Dieva, tad jūs nevarat. iznīcināt to; uzmanieties, lai jūs neizrādītos Dieva ienaidnieki (Ap. d. 5:38-39). Ir arī vērts atcerēties, ka tad, kad farizeji bija izvēles priekšā, kurā pusē nostāties strīdā starp saduķejiem un kristiešiem, viņi izvēlējās pēdējo (skat. Apustuļu darbi 23:6-9). Tiesa, ar bijušā farizeja Pāvila prasmīgo prezentāciju, kas pieredzējis farizeju un saduceju attiecību smalkumos.

Muitnieki

Šeit jāuzsver atšķirība starp nodokļu iekasētājiem (gabbaja) un nodevas iekasētājiem jeb nodokļu iekasētājiem (mokesa). Nodokļu iekasētāji, kuru pienākums bija iekasēt tiešos nodokļus (galvu un zemi), Jaunās Derības laikos bija valdības ierēdņi, kas tradicionāli bija no cienījamiem ģimenēm un kuriem bija jāsadala nodokļi apliekamajiem iedzīvotājiem; tajā pašā laikā viņi ar savu īpašumu bija atbildīgi par nodokļu nesaņemšanu. Savukārt muitnieki bija turīgu nodokļu zemnieku apakšīrnieki (Lk. 19:2, vecākais muitnieks), kuri izsolē iegādājās tiesības iekasēt nodevas noteiktā teritorijā. Nodevu iznomāšanas paraža acīmredzot bija plaši izplatīta visā Palestīnā gan apgabalos, ko pārvaldīja Hēroda cilts ķēniņi, gan tajās, ko kolonizēja romieši. Skaidrs, kāpēc iedzīvotāju naids bija vērsts tieši uz muitniekiem. Nav šaubu, ka muitnieki ļāva arī policistiem, kas viņus apsargāja un sargāja, pārkāpt savas pilnvaras (Lk. 3, 14). Tomēr muitnieki bija nesalīdzināmi vairāk pakļauti kārdinājumam maldināt, jo viņiem jebkuros apstākļos bija jāsaņem īres maksa un papildu peļņa. Viņi izmantoja to, ka iedzīvotāji nezināja muitas tarifus un nekaunīgi pildīja savas kabatas. - Jeremija I. S. 131-2.

arka. Sorokins Aleksandrs "Kristus un Baznīca Jaunajā Derībā"

Jautājumi, lai saprastu nozīmi

Vai farizejs un muitnieks novērtēja sevi objektīvi?
Vai Dievam ir nozīme tam, ar ko farizejs lepojas? Ko Dievs sagaida no mums?
Kas vainas farizeja lūgšanā un viņa domās?
Kāda ir muitnieka lūgšanas pareizība?
Kā muitnieks attiecas uz Dievu?
Kāpēc tas, kas sevi paaugstina, tiks pazemots, un tas, kas sevi pazemo, tiks paaugstināts?
Kā šo līdzību varēja uztvert ebreji, klausoties Kristu? (skatīt kultūrvēsturiskos komentārus)

Kreigs Kīners. Kultūrvēsturisks komentārs

18:11. Ebreji uzskatīja par savu pienākumu pateikties Dievam par savu taisnību, nevis uzskatīt to par pašsaprotamu. Pirmie šīs līdzības klausītāji uztvēra farizeju nevis kā lielībnieku, bet gan kā cilvēku, kas pateicīgs Dievam par savu dievbijību. 18:12. Dievbijīgākie gavēja - bez ūdens, kaitējot savai veselībai - divas dienas nedēļā (pirmdien un ceturtdien), vismaz sausajā sezonā. "" Farizeji rūpīgi maksāja desmito tiesu no visa - pildot likumu (vairākas dažādas desmitās tiesas galu galā sastādīja vairāk nekā 20 procentus no cilvēka personīgajiem ienākumiem).
18:13. Stāvēja poza ar paceltām rokām un skatienu uz debesīm bija tipiska lūgšanas poza. Sitiens pa krūtīm bija sēru vai bēdu izpausme, šajā gadījumā "grēka nožēla". Muitnieka žēlastības lūgšana nebija apzināta atdzimšanas darbība, un tāpēc daudzi Jēzus laikabiedri to varētu uzskatīt par neefektīvu.
18:14. Secinājums, ko Jēzus izdarīja no šīs līdzības, iespējams, vienkārši šokēja Viņa pirmos klausītājus (skat. 18:11 komentāru); šodien tas netiek uztverts tik asi, jo mūsdienu kristieši pie tā ir pieraduši. Par turpmāko dzīves lomu maiņu sk.: 14:11 un 16:25.

Izlasi interpretāciju

Svētais Nikolajs no Serbijas
Svētais Teofans vientuļnieks
Metropolīts Entonijs no Surožas

Svētais Nikolajs no Serbijas
Ja man jālepojas, es lielīšos ar savu vājumu.
2. Kor. 11, 30
Vienkāršā tauta ir pieradusi klausīties savu lepno skolotāju, rakstu mācītāju un farizeju pompozos un nesaprotamos sprediķus. Bet farizeju sludināšanas mērķis nebija tik daudz mācīt un mācīt ļaudis, bet gan parādīt milzīgo bezdibeni, kas šķir rakstu mācītāju šķiru no ļaudīm, lai viņi no savas neziņas dziļumiem uz tiem skatītos kā debesu spožumu, lai viņi tos uzskatītu par praviešiem, caur kuru mutēm runā pats Kungs. Ak, cik drūms un bargs šai nabaga tautai likās Dievs, redzot savus izredzētos! Pasaule bija piepildīta ar viltus sprediķiem, kas nebija pamatoti ar darbiem. Pasaule bija izsalkusi pēc patiesības. Un Kristus nāca pasaulē. Pretstatā rakstu mācītāju augstprātīgajām mācībām, tālu no veltīgajām farizeju tieksmēm, Viņš sāka runāt ar cilvēkiem vienkārši un skaidri, ar vienīgo vēlmi tos pamācīt. Viņa runa bija vienkāršās tautas ausīm un garam saprotama, kā dzīvinošs balzams iekrita sirdī, kā tīrs gaiss, veldzēja un stiprināja dvēseli. Kungs Jēzus Kristus pieskārās visjūtīgākajām cilvēku dvēseles stīgām. Viņš runāja uz viņu līdzībās, jo viņi redzot neredz, dzirdot nedzird un nesaprot (Mateja 13:13). Līdzības bija skaidri un skaisti tēli, kas uz visiem laikiem tika iegravēti to cilvēku atmiņā, kuri tās dzirdēja. Rakstu mācītāju sprediķi sašķēla ļaudis, stipri atdalīja no augstākās šķiras, ielēja viņu dvēselēs bailes, mulsinot viņus ar savām alegorijām. Kristus sprediķi vienoja cilvēkus, tuvināja tos Dievam, dāvāja nobaudīt prieku būt viena Tēva bērniem, jo ​​Kristus bija viņu Draugs. Līdzības par Kristu ir tikpat spēcīgas mūsdienās; tie iedarbojas uz cilvēku dvēselēm kā zibens spēriens. Un šodien viņos darbojas Dieva spēks, atverot aklajiem un nedzirdīgajiem acis, un šodien viņi mierina, dziedina un stiprina; Visi ir kļuvuši par Kristus draugiem, par kura ienaidnieku ir kļuvusi pasaule.

Evaņģēlijs mums sniedz vienu no tām līdzībām, kas dara brīnumus, atklāj vienu no dzīvākajām un skaistākajām bildēm, kas ir tik svaiga, it kā tikai šodien meistara roka būtu tai pielikusi pēdējo pieskārienu. Vairāk nekā vienu reizi mēs to esam redzējuši – un katru reizi, kad jūs lasāt Evaņģēliju, tas atkal parādās jūsu acu priekšā kā vislielākā Mākslinieka darbs, kā Pestītāja šedevrs; Jo vairāk uz viņu skatāties, jo vairāk viņa pārsteidz un iepriecina. Cilvēkam visu mūžu jāskatās uz šo attēlu, lai, mirstot, varētu teikt, ka ir tajā iekļuvis visā tās dziļumā. Ebreju templis ir tukšs. Pilnīgs klusums zem tā velvēm, ķerubi izpleta savus spārnus pār derības šķirstu. Bet kas traucē šo svinīgo debesu atpūtu? Kura aizsmakusi balss sarauj Tā Kunga nama brīnišķīgo saskaņu? Kuru dēļ ķerubi sarauca pieri? Cauri pūlim, saliecies, sev ceļu dodas cilvēks ar skumju seju; viņš staigā tā, it kā uzskatītu sevi par necienīgu mīdīt zemi; pacēlis drēbju svārkus un ievelkot galvu plecos, viņš piespiež rokas pie ķermeņa, cenšoties aizņemt pēc iespējas mazāk vietas, piesardzīgi skatās apkārt, lai nevienam nenodarītu pāri, nespiestu, zemu klanīdamies, pazemīgi smaidot, sveicina visus. Tā šis vīrs, kura priekšā visi ļaudis šķīrās un pret kuru viņi izrādīja lielas cieņas pazīmes, iegāja templī. Bet kādas pārmaiņas pēkšņi notika ar viņu? Tā viņš iztaisnojās, viņa zīda drēbes iztaisnoja un čaukstēja, skumji pazemīgā sejas izteiksme kļuva drosmīga un pavēloša, viņa biklie soļi kļuva stingri un pārliecināti. Viņš soļo tik smagi, it kā zeme būtu vainīga viņa priekšā; ātri šķērsoja templi un apstājās Vissvētās svētnīcas priekšā. Rokas uz gurniem viņš pacēla galvu, un tieši no viņa lūpām atskanēja ļoti čīkstošā balss, kas pārtrauca tempļa klusumu. Tas bija farizejs, kurš ieradās templī, lai lūgtu Dievu: Kungs, es gavēju divas reizes nedēļā, es dodu desmito tiesu no sava īpašuma, es pateicos Tev, ka neesmu tāds kā citi cilvēki, laupītāji, likumpārkāpēji, laulības pārkāpēji vai šis muitnieks. . Tā lūdza farizejs. ko es saku? Nē, viņš nelūdza - viņš zaimo Dievu un cilvēkus un svēto vietu, uz kuras viņš stāvēja. Es neesmu kā šis muitnieks. Pa to laiku pie ieejas stāvēja kāds vīrietis, kurš ar savu pazemību vairoja tempļa dievišķo klusumu, līdz tajā ienāca farizejs. Mazs un nenozīmīgs, kā skudra pirms milža, nostājās muitnieks Tā Kunga priekšā. Viņš bija viens no tiem, kurus farizeji nicināja kā grēciniekus un kurš kopā ar pārējiem ļaudīm uz ielas paklanījās liekulīgo izredzēto priekšā. Viņš nekaunīgi paslēpās kādā tālā tempļa stūrī, saspiests no sava grēcīguma sajūtas, un Dieva klātbūtnes trīce ielēja viņa dvēselē šausmas un kaunu; grēku nožēla, vispatiesākā grēku nožēla, caurstrāva visu viņa būtību. Vienīgais, ko viņš tajā brīdī varēja atļauties, bija vārdi, ko viņš izrunāja, zemu noliekot galvu un sitot pa krūtīm: Dievs! apžēlojies par mani grēcinieku! . Šeit ir šī nesalīdzināmā evaņģēlija attēla bāla kopija. Šeit ir līdzība, kurā Kristus īsi, bet skaisti un izsmeļoši ieskicēja divu veidu cilvēkus, kas apdzīvo pasauli, kuri ir pilni ne tikai ebreju, bet jebkuras cilvēku sabiedrības. Šī ir tikai viena īslaicīga epizode abu dzīvē, mirklis, kad viņi saskaras ar Dievu aci pret aci ārpus ikdienas steigas un burzmas. Vienā pusē stāv majestātisks un varens, viens no tiem, kurus sauc par aklajiem aklo vadītājiem; kuriem patīk sēdēt dzīrēs un sēdēt sinagogās, kas it kā iemieso gudrību un spēku, kam parasts cilvēks neuzdrošinās tuvoties, jo šķiet, ka viņi dzenā ar elles uguni; kas tiek saukti par Dieva ganāmpulka ganiem, kas svešā acī redz skabargu, bet savējos baļķi nepamana; zārki nokrāsoti, no ārpuses skaisti un spīdīgi, bet iekšā pilni ar netīrumiem; liekuļi, kas pārvērš Dieva ganāmpulku par mēmo ganāmpulku, gaismas dēlus par nožēlojamiem vergiem, Dieva namu par laupītāju bedri. Otrā pusē ir garā nabagi un liekulības nabagi. Dieva tauta, vajāta un apspiesta, kas spēj tikai klausīties un ticēt, kuras uzticība tik viegli tiek maldināta, kas tik viegli tiek pavedināta, aplaupīta, paverdzināta; kas staigā ērkšķainu taku šajā pasaulē, lai bruģētu ceļu tiem, kam ir autoritāte, un kaisīja viņu ceļu ar rozēm; kas cīnās bez ieročiem pret tiem, kas ir bruņoti, bez zināšanām un gudrības pret tiem, kam tie ir; kura dzīve ir bez priekiem un kas atrod vienīgo dzīves saldumu cerībā uz Dievu. Vieni skolotāji, citi skolēni. Vieni saimnieki, citi vergi. Daži ir maldinātāji, citi tiek maldināti. Vieni laupītāji, citi aplaupīti. Viens farizejs, cits muitnieks.

Abi lūdza un atstāja templi. Mutnieks tiek mierināts ar lūgšanu un stiprināts ar cerību, ar vieglu sirdi un gaišu seju, kurā it kā spīd Kristus vārdi: tādu ir Debesu valstība. Farizejs - ar tādu pašu lepnuma un augstprātības mēru attiecībā pret Dievu un cilvēkiem, ar tādu pašu nicinājuma sajūtu pret visiem, ar drūmu uzaci, uz kuras varētu uzrakstīt: "Elles pilsonis"! Šajā līdzībā Kristus apskāva visu pasauli. Uz zemes nav neviena cilvēka, kurš nevienā no viņiem neatzītu sevi. Vai mēs viņus abus neredzam katru dienu? Tiesā, uz ceļa, ciemos, pilsētās, ielās, baznīcā - visur viņi ir vienīgie. Viņi piedzimst kopā un mirst kopā. Viņi elpo vienu un to pašu gaisu, tos silda viena un tā pati saule, vienmēr kopā, visur kopā - un tomēr atsevišķi, jo daži ir muitnieki, bet citi ir farizeji. Es pazīstu vairāk farizeju nekā muitnieku. Un, skatoties uz viņiem, es redzu, ka arī šodien viņi ne mazākā mērā neatšķiras no sava evaņģēlija priekšgājēja, ko attēlo Jēzus Kristus. Un šodien viņi dara to pašu. Tie, pirmie, nosodīja un krustā sita Kristu; Mūsdienu farizeji dara to pašu: viņi gatavo nevainības Golgātu. Pazemības un pieticības aizsegā pat šodien viņi slēpj personīgo ambīciju un veltīgo tieksmju bezdibeni. Arī mūsdienās viņi ar savu viltību savaldzina lētticīgo pasauli, ar saviem indīgajiem smaidiem pavedina neprātīgos. Un šodien viņi ar nepatiesu sevis slavināšanu lej gaisā indi, ar savu eksistenci lauž pasaules harmoniju. Viņi ir gudri nepatiesības aizstāvji, izcili tumsas aizstāvji, secīgi Annas un Kajafas mantinieki. Jūs tos viegli atpazīsit. Jums tie nav jāmeklē: tie jums tiek uzspiesti ar varu, viņi paši kāpj jums acīs. Lai kur jūs pagrieztos, jūs tos redzēsit; tie aug kā nezāles; stāvēt uz pirkstgaliem, lai būtu redzams, čīkstētu, lai dzirdētu. Ja nu vienīgi nepalikt ēnā – tāds ir viņu dzīves moto. Viņi uzspiež tev savu draudzību, paspiež tev roku, mīļi ieskatās tavās acīs, ik pa laikam uzslavē kopā ar sevi. Bet viņu draudzība ir rūgta, un viņu naids ir briesmīgs; viņu mīlestība ir aizsegs ļaunai un indīgai sirdij, un viņu naidam nav robežu. Ja pasaulē nebūtu tādu cilvēku, tad Kristum nebūtu vajadzības nākt uz zemes. Ja ne viņi, Ēdenes čūskas pēcteči, kuru viltību un indīgo skaudību viņi ielaida savās asinīs, Dievišķās Asinis nebūtu izlietas virs zemes. Bet, lai apslāpētu liekulību, lai attīrītu šo indi no cilvēka sirds, lai rādītu patiesas draudzības piemēru, lai no farizejiem radītu muitniekus, Kungs Jēzus Kristus nāca pasaulē. Muitnieki ir gaismas dēli, kas vairāk meklē Dieva gribu nekā cilvēku, kuri negaida uzslavu no cilvēkiem, jo ​​viņi zina, ka tas, kas ir augsts cilvēku vidū, ir negantība Dieva priekšā (Lūkas 16:15). Šie cilvēki ir tikai templī Dieva vaiga priekšā – skudras, un starp cilvēkiem tie ir milži, pret kuriem tiek lauzta farizeju ļaunprātība. Tie ir cilvēku gaismas, cilvēciskās laimes aizsācēji, lai gan cilvēki dažkārt tos pat nepamana un nedod viņiem godu! Viņi negaida pateicību no pasaules, jo zina, ka pasaule ar vienu un to pašu muti slavē gan labo, gan ļauno, kā arī farizejus un muitniekus. Es jums saku, ka šis ir attaisnotāks par to,” Jēzus beidza savu līdzību ar šiem vārdiem. Farizejs Dieva priekšā dižojās ar tikumiem, kuru viņam nebija, tāpēc viņš atstāja templi drūms, jo zināja, ka neatrada Dieva slavu. Un viņš atkal uzvilka liekulības drēbes, lai kaut kā glaimotu savu iedomību cilvēku priekšā. Mutnieks, kurš Dieva priekšā atzinās tikai savās vājībās, saņēma taisnošanu, tāpēc tagad viņš iet cauri dzīvei, nerūpējoties par to, ko viņi par viņu saka vai domā: viņu attaisno Dievs un cilvēka spriedums viņam nav svarīgs. Mutnieks iet brīvi, jo viņš ir pārliecināts, ka Dieva palīdzība ir ar viņu. Viņš zina savas vājības, bet zina arī savu tikumu. Viņš labi apzinās cilvēka nezināšanu un Dieva visuzināšanu, tāpēc nepaceļas cilvēku priekšā, nespēdams pateikt Dievam neko, kas viņam nav zināms. Tāpēc visa muitnieka lūgšana beidzas ar vārdiem: Dievs! apžēlojies par mani grēcinieku. Viņš saprot, ka stāv Radītāja priekšā, kurš viņu pazīst labāk nekā viņš pats. Apzinoties Dieva diženumu un viņa vājumu Viņa priekšā, sekojot apustulim Pāvilam, viņš simts reizes atkārto: Ja man jālepojas, tad es lielīšos ar savu vājumu.

Svētais Teofans vientuļnieks
Pārdomas katrai gada dienai pēc baznīcas lasījumiem no Dieva Vārda
Vakar evaņģēlijs mācīja mums neatlaidību lūgšanā, un tagad tas māca mums pazemību vai sajūtu, ka trūkst tiesību uzklausīt. Nepieprasiet sev tiesības uzklausīt, bet sāciet lūgšanu kā necienīgu, un dodiet sev drosmi atvērt muti un pacelt lūgšanu Dievam saskaņā ar Tā Kunga vienīgo bezgalīgo līdzjūtību pret mums. Un tev nenāk prātā doma: es izdarīju to un to; iedod man kaut ko. Lai ko jūs darītu, ņemiet to par pašsaprotamu; tev bija jādara viss. Ja es to nebūtu izdarījis, es būtu sodīts, un tas, ko es izdarīju, nav par ko apbalvot, jūs neko īpašu neparādījāt. Tur farizejs uzskaitīja savas tiesības tikt uzklausītam un izgāja no baznīcas bez nekā. Tas nav slikti, ka viņš darīja, kā viņš teica; viņam to vajadzēja darīt, un sliktā lieta ir tā, ka viņš to pasniedza kā kaut ko īpašu, bet, to izdarījis, viņam par to nevajadzēja domāt. - Atbrīvo mūs, Kungs, no šī farizejiskā grēka! Vārdi tā runā reti, bet sirds izjūtā reti kurš tāds nav. Jo kāpēc viņi slikti lūdz? Jo viņi jūt, ka viņi jau ir sakārtoti Dieva priekšā.

Metropolīts Entonijs no Surožas
Šī līdzība mūs nostāda cilvēciskas un dievišķas tiesas priekšā. Farizejs ieiet templī un nostājas Dieva priekšā. Viņš ir pārliecināts, ka viņam ir tiesības to darīt, jo viņa uzvedība līdz mazākajai detaļai atbilst likumam, ko pats Dievs ir devis savai tautai, nemaz nerunājot par neskaitāmajiem noteikumiem, uz kuriem balstās tautas vecākie un farizeji. šo likumu, pārvēršot tos par dievbijības pārbaudes akmeni. Dieva reģions pieder viņam; viņš tai pieder, viņš iestājas par Dievu – Dievs par viņu stāvēs. Dieva Valstība ir bauslības valstība, un tas, kurš ievēro likumu, kas to aizstāv, ir beznosacījumu taisnīgs. Farizejs ir pilnībā pakļauts Vecās Derības formālajam redzējumam par lietām; runājot par šo derību, likuma ievērošana var padarīt cilvēku taisnu. Taču bauslība nevarēja darīt vienu lietu: tā nevarēja dot mūžīgo dzīvību, jo mūžīgā dzīvība ir Dieva un Viņa sūtītā Jēzus Kristus pazīšana (skat. Jāņa 17, 3), Viņa zināšanu pazīšana nevis ārēji, kā tas bija farizeja zināšanas. , tāpat kā Visvarenais Likumdevējs, bet ar zināšanām, kas balstās uz ciešām personīgām attiecībām, kopīgu dzīvi (Tu esi Manī, un Es esmu tevī. Jāņa 14, 20). Farizejs zina visu par to, kā rīkoties, bet neko nezina, kā būt. Visā savā taisnīgajā dzīvē viņš nekad ar tādu nav sastapies, viņš nesaprata, ka starp Dievu un viņu var būt savstarpējas mīlestības attiecības. Viņš nekad viņu nemeklēja, viņš nekad nav sastapis Jesajas Dievu, kurš ir tik svēts, ka visa mūsu taisnība ir Viņa priekšā kā netīras drēbes... Viņš ir pārliecināts, ka pastāv nemainīgas, uz visiem laikiem nodibinātas, iesaldētas attiecības starp Radītājs un Viņa radīšana. Viņš nesaskatīja Svētajos Rakstos stāstu par Dieva mīlestību pret pasauli, kuru Dievs radīja un mīlēja tik ļoti, ka atdeva Savu Vienpiedzimušo Dēlu tās glābšanai. Viņš dzīvo pakta ietvaros, ko viņš saprot kā darījumu, ārpus jebkādām personiskām attiecībām. Viņš redz Dievā likumu, nevis Personu. Viņš neredz iemeslu sevi nosodīt; viņš ir taisns, auksts, miris.

Vai šajā tēlā mēs neatpazīstam sevi un ne tikai sevi, bet veselas cilvēku grupas? 06 tas ir lieliski pateikts šādās rindās:
Tikai mēs esam Tā Kunga izredzētie,
Pārējais ir nolādēts uz mūžiem
Viņiem ir pietiekami daudz vietas pazemē,
Kāpēc mums paradīzē ir vajadzīgs viņu pūlis?
Mutnieks zina, ka viņš ir netaisns; par to liecina gan Dieva bauslība, gan cilvēku spriedums. Viņš pārkāpj Dieva likumu un izmanto to savā labā. Ar viltu vai bezkaunību, atkarībā no apstākļiem, viņš pārkāpj cilvēku likumus un vērš tos savā labā, un tāpēc viņu ienīst un nicina citi cilvēki. Un tā, nonācis templī, viņš neuzdrošinās pārkāpt tā slieksni, jo templis ir Klātbūtnes vieta, un viņam nav tiesību ieiet Dieva Klātbūtnē, viņš baidās no šīs tikšanās. Viņš apstājas un ierauga sev priekšā sakrālu telpu, it kā uzsverot Dieva neizmērojamo diženumu un bezgalīgo attālumu starp viņu un svētumu, Dievu. Templis ir tikpat liels kā pati Klātbūtne, tas ir bijību iedvesmojošs, tas ir pilns ar traģēdiju un nosodījumu, kas nes līdzi grēka un svētuma konfrontāciju. Un tad, pamatojoties uz cilvēka dzīves nežēlīgo nežēlīgo pieredzi, no viņa izlaužas neizmērojami dziļa un patiesa lūgšana: "Dievs, esi man, grēciniekam, žēlīgs." Ko viņš zina par dzīvi? Viņš zina, ka likums, kas tiek piemērots pilnā spēkā, nes ciešanas; ka ar likuma neierobežoto spēku nav vietas žēlastībai, šo likumu viņš izmanto un ļaunprātīgi izmanto, lai notvertu savus parādniekus, iedzītu savu upuri stūrī; viņš zina, kā izdomāt un palikt taisni šī likuma priekšā, nosūtot cietumā bankrotējušus parādniekus; viņš vienmēr var paļauties uz šī likuma aizsardzību, neskatoties uz to, ka viņš pats nesaudzīgi, nežēlīgi gūst peļņu un uzkrāj netaisnīgu bagātību. Un tajā pašā laikā viņa dzīves pieredze viņam iemācīja kaut ko citu, kas ir pretrunā ar loģiku un ir pretrunā ar viņa paša priekšstatiem. Viņš atceras, ka gan savā, gan viņam līdzīgo, bezsirdīgo un nežēlīgo, dzīvē ir bijuši brīži, kad, būdams pilnā likuma spēkā, viņš saskārās ar bēdām un šausmām, ko izraisīja nelaimīgā ģimene. , ar mātes mokām, ar bērna asarām; un tieši tajā brīdī, kad šķita, ka viss ir viņa spēkos, viņš, satriecot savus līdzstrādniekus, pretēji viņu nesaudzīgajai loģikai, pretēji likumam, pretēji veselajam saprātam un viņa ierastajai uzvedībai, pēkšņi apstājās un, skatīdamies ar skumju vai pat maigu smaidu, teica: "Labi, atstājiet viņus." Viņš droši vien zina, ka viņš pats vairāk nekā vienu reizi ir ticis izglābts no sabrukuma un nāves, cietuma un negoda, pateicoties absurdam, neapzinātam draudzības, augstsirdības vai žēluma impulsam, un šīs darbības izbeidza viņa šausmīgo džungļu likumu. pasaule. Kaut kas viņā bija pāraudzis bargās neelastības robežas; ļaunuma pasaulē vienīgais, uz ko var cerēt, ir tādi līdzjūtības vai solidaritātes uzliesmojumi. Un te viņš stāv pie tempļa sliekšņa, kurā viņš nevar ieiet, jo tur valda bauslība un valda taisnība, jo katrs akmens te kliedz pēc viņa nosodījuma; viņš stāv pie sliekšņa un lūdz žēlastību. Viņš neprasa taisnību – tas būtu taisnīguma pārkāpums. Septītā gadsimta lielais askēts, svētais Īzāks Sīrietis, rakstīja: “Nekad nesauc Dievu par taisnu. Ja Viņš būtu taisnīgs, tu jau sen būtu bijis ellē. Paļaujieties tikai uz Viņa netaisnību, kurā ir žēlastība, mīlestība un piedošana. Tāda ir muitnieka pozīcija, un to viņš uzzināja par dzīvi.

Mēs no viņa varam daudz mācīties. Kāpēc mēs pazemīgi un pacietīgi, neskaidri vai skaidri apzinoties savu grēcīgumu, tāpat kā viņš nestājamies uz sliekšņa? Vai mēs varam pieprasīt tiesības satikt Dievu aci pret aci? Vai mēs tādi, kādi esam, varam iegūt vietu Viņa valstībā? Ja viņš nolemj nākt pie mums, tāpat kā iemiesojumā, savas miesīgās dzīves dienās un visā cilvēces vēsturē kā mūsu Glābējs un Pestītājs, kritīsim pie Viņa kājām izbrīnā un pateicībā! Pa to laiku mēs stāvēsim pie durvīm un sauksim: “Ja Tu, Kungs, pamanīsi netaisnību, kas stāvēs? Kungs, ved mani uz Savu valstību, uz žēlastības valstību, nevis uz patiesības un atmaksas valstību! Bet mēs neļaujam izpausties žēlastībai, mēs vēršamies pie bauslības un kļūstam par farizejiem – nevis atdarinot viņu skarbo, dārgo uzticību likumam, bet gan daloties viņu domāšanas veidā, no kura tiek atsaukta cerība un mīlestība. Farizejs vismaz bija taisnīgs bauslības ziņā; mēs pat nevaram ar to lepoties, un tomēr iztēlojamies sevi cienīgus stāties Dieva priekšā. Ja vien mēs būtu apstājušies pie pārsedzes un pazemīgi kautrīgi klauvējuši, gaidot uzaicinājumu ienākt kā atbildi, mēs ar izbrīnu un apbrīnu dzirdētu, ka arī otrā pusē kāds klauvē: Lūk, es stāvu pie durvīm un klauvējiet, saka Tas Kungs (Atkl. 3:20). Varbūt mēs redzētu, ka durvis nav aizslēgtas Viņa pusē; tas ir aizslēgts no mūsu puses, mūsu sirdis ir aizzīmogotas; mūsu sirds ir šaura, mēs tik ļoti baidāmies riskēt, noraidīt likumu un ieiet mīlestības valstībā, kur viss ir tik trausls un neuzvarams kā pati mīlestība, kā dzīvība. Dievs nebeidz klauvēt cerīgi, neatlaidīgi un pacietīgi; Viņš klauvē caur cilvēkiem, caur apstākļiem, caur mūsu sirdsapziņas kluso, vājo balsi, kā ubags klauvē pie bagāta vīra vārtiem, jo, izvēlējies nabadzību, Viņš sagaida, ka mūsu mīlestība un žēlsirdība atvērs Viņam sirds dziļumus. cilvēka sirds. Lai Viņš nāktu un pusdienotu kopā ar mums, mums ir jāatmet savas akmeņainās sirdis un jāaizvieto tās ar miesīgām sirdīm (skat. Ecēhiēla II, 19); pretī Viņš piedāvā piedošanu un brīvību. Viņš pats meklē tikšanos ar mums. Kristietības pieredzē šī tikšanās tēma ir galvenā; tas ir visas pestīšanas vēstures, visas cilvēces vēstures pamatā. Tas ir Jaunās Derības evaņģēlija pamatā. Vecajā Derībā redzēt Dievu nozīmēja mirt; Jaunajā Derībā satikšanās ar Dievu nozīmē dzīvību. Mūsdienu kristīgā pasaule arvien vairāk apzinās, ka visu Evaņģēliju var uztvert ar domu, pieredzi, dzīvi kā nemitīgi atjaunotu tikšanos, kurā ietverta gan pestīšana, gan tiesa. Jau ilgi pirms Jaunās Derības notikumiem Dieva pirmais radīšanas akts jau ir tikšanās, ko Dievs vēlējās un aicināja īstenoties; visa radītā pasaule paceļas no neesamības un ar pirmatnēja izbrīna sajūtu atklāj Radītāju, Dzīvo Dievu, Dzīvības devēju un ikvienu savu radījumu, Viņa roku darbu. Kāds brīnums! Kāds brīnums! Kāds prieks!.. Tā sākas tapšanas process, kas kādreiz mūs novedīs pie tādas dzīves pārpilnības, par kuru apraksta apustulis Pāvils, sakot: Dievs būs viss visā, kad cilvēks kļūs saskaņā ar Dieva vārdu. apustulis Pēteris, Dievišķās dabas līdzdalībnieks, saņem līdzdalību Dievišķajā dabā. Šī ir pirmā tikšanās, pirmais solis ceļā, kas vedīs uz pēdējo tikšanos, ne tikai tikšanos klātienē, bet uz kopību, uz kopīgu dzīvi – uz perfektu un brīnišķīgu vienotību, kas būs mūsu pilnība. Un, kad cilvēks novērsās no sava Radītāja, kad viņš atradās viens un kļuva par bāreni pasaulē, kuru viņš pats bija nodevis, nodevis Dievu un atsakoties no sava aicinājuma, šī noslēpumainā tikšanās turpinājās, bet savādāk. Dievs ir sūtījis Savus praviešus, svētos, sūtņus un soģus, lai atgādinātu mums par ceļu, kas mūs vedīs atpakaļ pie Viņa un pie mums pašiem. Un, kad viss bija sagatavots, notika galvenā tikšanās, tikšanās par excellence (galvenā tikšanās, sapulce vārda pilnā nozīmē - franču valoda), lielākā Tikšanās iemiesojumā, kad Dieva Dēls kļuva par Cilvēka Dēlu. , Vārds kļuva miesa, Dievības pilnība atklājās caur pašu matēriju. Visaptveroša, kosmiska tikšanās, kurā gan cilvēces vēsture, gan viss kosmoss ir potenciāli atraduši savu piepildījumu. Dievs kļuva par cilvēku, Viņš dzīvoja starp mums; Viņu varēja redzēt, uztvert ar maņām, Viņu varēja pieskarties. Viņš veica dziedināšanu. Vārdi, kurus mēs tagad lasām un atkārtojam, ir Viņa teikti un deva cilvēkiem dzīvību – jaunu dzīvi, mūžīgo dzīvību. Un ap Viņu cilvēki — vīrieši, sievietes, bērni — satikās viens ar otru, un tā bija tikšanās, kādu viņi nekad agrāk nebija piedzīvojuši un pat sapņojuši. Viņi bija redzējuši viens otru iepriekš, bet Dzīvā Dieva klātbūtnē viņi redzēja viens otrā to, ko nebija redzējuši iepriekš. Un šī tikšanās, kas ir gan glābšana, gan tiesa, turpinās no gadsimta uz gadsimtu. Tāpat kā visa sākumā, mēs esam sava Dieva klātbūtnē. Tāpat kā Kristus laikā, mēs stāvam aci pret aci ar Dievu, kurš vēlējās kļūt par cilvēku; tāpat kā iepriekš, ik dienu cilvēki, kas Jēzū no Nācaretes atpazina Dieva Dēlu un caur Viņu, kurš redzēja Tēvu, satiekas pilnīgi jaunā veidā. Šī tikšanās notiek visu laiku, bet mūsu apziņa ir tik apmākusies, ka mēs paejam garām tās nozīmei, tās neierobežotajām iespējām, bet arī tam, ko tā no mums prasa. Īsta tikšanās vārda pilnā nozīmē ir ārkārtīgi reta. Cilvēku ceļi krustojas, cilvēki saduras viens ar otru – cik cilvēku vienā dienā paiet mums garām, pilnīgi neapzinoties? Un cik daudz mēs skatāmies ar neredzamu aci, neskatot viņiem ne vienu vārdu, ne smaidu? Un tajā pašā laikā katrs no šiem cilvēkiem ir Klātbūtne, Dzīvā Dieva tēls; un, iespējams, Dievs tos mums sūtīja ar kaut kādu vēstījumu, vai otrādi, caur mums viņiem vajadzēja saņemt ziņu no Dieva – vārdu, žestu, atzinības vai līdzjūtības un sapratnes pilnu skatienu. Saskriet ar cilvēku uz ielas vai dzīvē pēc pūļa vai nelaimes gadījuma vēl nav tikšanās. Mums jāiemācās skatīties un redzēt, skatīties uzmanīgi, domīgi, ieskatoties sejas vaibstos, tās izteiksmē, šīs izteiksmes saturā, acu saturā. Katram no mums jāiemācās dziļi saskatīt otru, pacietīgi skatīties un nežēlot laiku, lai saprastu, kas ir mūsu priekšā; tas attiecas arī uz veselām cilvēku grupām – sociālajām, politiskajām, rasu, nacionālajām. Mēs visi piederam pie cilvēku sabiedrībām, kas gadsimtiem ir dzīvojušas šķelšanās vai naidīgumā.Simtiem gadu mēs reizēm novērsāmies, negribējām skatīties viens otram acīs, šķīrāmies arvien tālāk un tālāk. Tad mēs apstājāmies un atskatījāmies, lai beidzot paskatītos uz to, kurš bija mūsu brālis, bet kļuva par svešinieku, pat ienaidnieku. Bet mēs joprojām bijām pārāk tālu un nevarējām redzēt viņa seju, nemaz nerunājot par Dieva tēlu viņā. Tā farizejs skatījās uz muitnieku; šādi viens uz otru skatās tautas, šķiras, baznīcas, indivīdi.

Mums ir jādodas īstā svētceļojumā, tālā ceļojumā. Mēs jau esam pietiekami tuvu, lai ieskatītos viens otram acīs un tādējādi dziļi iekļūtu dzīvā sirdī, izprastu dvēseli, novērtētu darbības, lai no šī jauniegūtā redzējuma izdarītu pārdomātus un līdzsvarotus secinājumus par cita cilvēka domām, nodomiem un centieniem. kurš nav mazāks par mums, gribēja saprast un piepildīt Dieva gribu. Tas viss prasa daudz labas gribas. Citā ir viegli saskatīt to, kas mūs atgrūž, kas padara viņu par svešinieku, tikpat viegli kā saskatīt tikai pievilcīgus vaibstus tajos, kam ir kopīga mūsu pārliecība. Bet ir ļoti grūti būt godīgam. Mēs esam pieraduši domāt par taisnīgumu kā atalgošanu vai atlīdzināšanu ikvienam atbilstoši viņu tuksnešiem; bet taisnīgums sniedzas tālāk un prasa no mums daudz vairāk. Tas sākas brīdī, kad es redzu starp sevi un savu tuvāko (individuālu vai kolektīvu) atšķirību, kas dažreiz ir nepārvarama, un es atzīstu viņa visas tiesības būt tādam, pieņemot kā faktu, ka viņam nav jābūt vienkāršam mana atspulgam. . Viņš arī ir Dieva radīts, tāpat kā es; viņš nav radīts pēc mana tēla, bet pēc Dieva tēla. Viņš ir aicināts līdzināties Dievam, nevis man; un, ja viņš man šķiet pārāk atšķirīgs no Dieva, viņam svešs, ja viņš šķiet pretīga karikatūra, nevis Dieva tēls, vai viņam nav pietiekama pamata mani tādu redzēt? Mēs visi esam diezgan pretīgi, bet arī ļoti nožēlojami, un mums vajadzētu skatīties vienam uz otru ar lielu līdzjūtību. Taču šī fundamentālā taisnīguma akta apliecināšana ir saistīta ar risku un briesmām. Pirmkārt, fiziskas briesmas: pieņemt tos, kas mūs mīl ar īpašniecisku mīlestību un iekšēji nesalauzt, nepadarīt viņus par to atbildīgus, ir pietiekami grūti; bet pieņemt ienaidnieku, kurš mūs noliedz un noraida, kurš labprāt mūs noslaucītu no zemes virsas, jau ir ļoti dārga taisnības darbība. Un tomēr tas ir jādara, un to var izdarīt tikai mīlestībā un žēlsirdībā (atgādināšu, ka vārds "žēlsirdība" ir saistīts ar izteicienu "no labas sirds" un tam nav nekāda sakara ar negribīgu labdarību) , kas savu augstāko izpausmi guva pēc Pēdējā vakarēdiena Ģetzemanes dārzā un Kristus krustā. Atzīt otras personas tiesības būt viņam pašam, nevis manam atspulgam, ir taisnīguma pamatdarbība; tikai tas ļaus mums paskatīties uz cilvēku, nemēģinot viņā saskatīt un atpazīt sevi, bet gan atpazīstot viņu, turklāt, pareizāk sakot, viņa dziļumos atpazīt Dieva tēlu. Bet tas ir riskantāk, nekā mēs saprotam: šāda atzīšanās var apdraudēt mūsu eksistenci vai veselumu.

Es sniegšu jums piemēru. Krievijas revolūcijas laikā jauna sieviete tika ieslodzīta. Dienas vieninieku kamerā un nakts pratināšanas ievilkās. Kādā no šīm naktīm viņa juta, ka viņas spēki izsīkst, ka gatavība izturēt sāka viņu pamest, un pēkšņi viņa juta, ka viņas sirdī pieaug naids un dusmas. Viņa gribēja ieskatīties pratinātāja acīs, izaicināt viņu ar visu naidu, uz ko viņa bija spējīga, lai kaut kā izbeigtu šo bezgalīgo nakts moku murgu, pat ja par to viņai būtu jāmaksā ar savu dzīvību. Viņa paskatījās, bet neko neteica, jo otrpus galdam viņa ieraudzīja nāvīgi bālu, novārgušu vīrieti, tikpat izsmeltu kā viņa pati, ar tādu pašu izmisuma un ciešanu izteiksmi sejā. Un pēkšņi viņa saprata, ka patiesībā viņi nav ienaidnieki. Jā, viņi sēdēja pretējās galda pusēs, starp viņiem bija nesamierināma konfrontācija, bet tajā pašā laikā viņi bija vienas un tās pašas vēsturiskās traģēdijas upuri; vēstures virpulis viņus ievilka un svieda vienu vienā, otru citā; abi nebija brīvi, abi bija upuri. Un tajā brīdī, jo viņa saskatīja citā cilvēkā tādu pašu upuri kā pati, viņa saprata, ka arī šī ir persona, nevis tikai amatpersona. Viņš nebija ienaidnieks, viņš bija tāds pats nelaimīgais, neatdalāms no viņas traģēdijas gūstekņa, Un viņa viņam uzsmaidīja. Tas bija atzīšanas akts, augstākā taisnīguma akts. Taču, lai redzētu, nepietiek tikai skatīties, jāiemācās arī klausīties, lai dzirdētu. Cik bieži sarunā, kad viedokļi atšķiras vai saduras, kamēr sarunu biedrs mēģina mums nodot savu viedokli un atver savu sirdi, ielaižot mūs dziļumos, bieži vien savas dvēseles svētajos slēpņos, tā vietā, lai viņu uzklausītu, mēs izvēlamies atbilstošo. materiāls no viņa vārdiem, lai, tiklīdz viņš apstājas (ja mums ir pacietība gaidīt šo brīdi), viņam iebilst. Mēs to kļūdaini saucam par dialogu: viens runā, bet otrs neklausās. Tad sarunu biedri apmainās ar lomām, tā ka līdz beigām katrs ir izrunājies, bet neviens otru nav klausījies. Klausīšanās ir māksla, kas jāiemācās. Mēs nedrīkstam dzirdēt vārdus un spriest pēc tiem, un pat ne izteicienus - mēs paši tos lietojam. Mums jāieklausās ar tik dziļu uzmanību, ka aiz vārdiem, bieži vien nepilnīgiem, mēs tveram īslaicīgu patiesības acu uzmetienu, domu, kas tiecas izteikties, lai arī cik vāji un aptuveni; sirds patiesība, kas cenšas nest mūsu apziņā savus dārgumus un cīņas. Bet diemžēl! Parasti mēs esam apmierināti ar vārdiem un sniedzam uz tiem atbildi. Ja mēs uzdrīkstētos darīt nedaudz vairāk un ieklausīties, piemēram, balss intonācijā, mēs atklātu, ka vienkāršākie vārdi ir satraukuma pilni; un tad mums būtu jāatbild uz šo satraukumu ar līdzjūtību, mīlestību, līdzdalību. Bet tas ir ļoti bīstami! Un mēs labāk ieklausāmies vārdos un neatbildam uz pārējiem, paliekam kurli viņu garam, lai gan burts nogalina, bet gars dod dzīvību. Ko darīt, ja vēlamies iemācīties redzēt un dzirdēt? Pirmais nosacījums jau tika teikts iepriekš: mums ir jāatzīst un jāpieņem otra citādība; viņš atšķiras no manis un viņam ir tiesības būt, bet man nav tiesību to aizvainot vai gaidīt, lai viņš kļūtu par to, kas esmu es. Bet, lai redzētu to, kāds tas ir, man ir jāpiekļūst pietiekami tuvu, lai redzētu visu, kas jāredz, bet ne tik tuvu, lai es neredzētu mežu caur kokiem. Piemērs palīdzēs mums to saprast; kad gribam redzēt skulptūru, statuju, ejam mazliet tālāk. Šis attālums nav visiem vienāds, tas atkarīgs no tā, kurš kā redz, vai esam tuvredzīgi vai tālredzīgi; ikvienam ir jāatrod tas punkts telpā – savdabīgs vidusceļš starp attālumu un tuvumu –, kas viņam (varbūt tikai viņam) ļaus vislabāk saskatīt gan kopumu, gan katru būtisku detaļu. Ja attālums ir pārāk liels, mēs redzēsim nevis skulptūru, bet akmens bluķi, kas, attālinoties no tā, kļūst arvien bezveidīgāks. Gluži pretēji, ja mēs nonāksim pārāk tuvu, detaļas sāks iegūt pārmērīgu nozīmi, un, ja mēs nonāksim pārāk tuvu, tās pazudīs, un mēs redzēsim tikai akmens faktūru. Taču jebkurā gadījumā nekas nepaliks no iespaida, kādu skulptūrai uz mums bija jāatstāj. Tāpat mums jāiemācās saskatīt vienam otru: atkāpties, atrasties tādā attālumā, kas ļauj mums atbrīvoties no smieklīgām egocentriskām reakcijām, aizspriedumiem un visa veida kļūdainiem spriedumiem, kas izriet no emocionālā apjukuma; bet arī tādā tuvumā, kurā jūtamas personiskās attiecības, atbildība, iesaistīšanās. Tas prasa gribas piepūli un patiesu pašaizliedzību. Nodibināt harmoniskas attiecības ar statuju nav grūti. Ir daudz grūtāk attālināties no kāda, kuru mīlam, vai tuvināties kādam, kas mums ir nepatīkams. Lai to izdarītu, lai uzveiktu gan bailes, gan alkatību, mums ir jāatlaiž savs es, jāpārtrauc redzēt visu tā, it kā mēs būtu Visuma centrs. Mums ir jāiemācās visu uztvert objektīvi, kā faktus, kurus varam pieņemt un pētīt, vispirms nejautājot, kādu iespaidu šis cilvēks vai šis notikums var atstāt uz mani personīgi, uz manu labklājību, uz manu drošību, uz manu eksistenci. Ir jābūt pietiekami bezkaislīgam, lai caur ārējiem slāņiem spētu ieskatīties dziļumos un neskatoties uz pierādījumiem, kā to spēja Kristus – atcerieties nicināmā muitnieka Mateja aicinājumu. Cik tālu šī Kristus pieeja ir no mūsu šausmīgās dāvanas caur skaidriem vai caurspīdīgiem gaismas slāņiem ieraudzīt cilvēciskās nepilnības krēslas dualitāti vai vēl neapgaismotā, bet iekšējā haosa iespējām tik bagāto tumsu. Tā vietā, lai ticētu visam, cerētu uz visu, mēs ne tikai spriežam pēc darbībām, noraidot jēdzienu “nevainīguma prezumpcija”; mēs apšaubām cilvēku motīvus, mēs apšaubām viņu pašus nodomus. Mums ir nežēlīgi jācīnās pret savu ieradumu spriest par visu no jūsu mazā zvanu torņa: “Atraidīt sevi” – tā Kristus noteica pirmo soli ceļā uz Valstību. Vēl asāk sakot, kad pamanām, ka tā vietā, lai kādu redzētu un dzirdētu, mēs esam iegrimuši sevī, mums vajadzētu pievērsties šim “es”, kas bloķē mums ceļu, un dusmās izsaukties: “Ej prom no Manis, Sātan ( ebreju valodā “sātans” nozīmē “sāncensis”, “ienaidnieks”), jūs nedomājat par to, kas ir Dievs! Vācies no manis, tu mani kaitini!" Muitnieks zināja, ka viņš ir slikts Dieva acīs, un pēc cilvēka sprieduma viņš instinktīvi iemācījās novērsties no sevis, jo apcerēt savu neglītumu nebija pietiekami daudz prieka. Farizejs varēja paskatīties uz sevi pašapmierināti, jo, vismaz viņa acīs, viņa personība pilnībā atbilda taisnības modelim, viņš uzskatīja savu dzīvi par perfektu Dieva bauslības atspulgu. Un tāpēc viņš patiesi apbrīnoja šo vīziju, apceri par Dievišķās gudrības, par kuru viņš sevi uzskatīja, perfektu apzināšanos.

Dievbijīgais lasītāj, nesteidzies par viņu smieties vai taisni sašutis! Pajautā sev, tu, labais kristietis, likumpaklausīgs pilsonis, mūsu konvenciju pilnās sabiedrības izpildvaras loceklis, cik tālu tu esi no tā aizgājis... Saskatīt sevi, savu "es" kā "ienaidnieku un pretinieku" , kā vienīgais, kas stāv Dieva ceļā, nepieciešams ne tikai mirkļa pārdomas, bet tāda izpratne tiek panākta drosmīgas un spraigas cīņas ceļā. “Izlejiet savas asinis un saņemiet Garu,” saka viens no tuksneša askētiem. Tas ir tieši tas, ko Dievs ar mums izdarīja. Viņš mūs radīja pēc savas gribas. Viņš radīja mūs visā mirdzošā nevainībā un tīrībā, un, kad mēs nodevām gan Viņu, gan visu radīto pasauli, kad mēs nodevām savu aicinājumu, novērsāmies no Viņa un nodevīgi nodevām radību šīs pasaules valdnieka varā, Viņš pieņēma jaunu situāciju, pieņēma mūs kā tādus, par ko esam kļuvuši, un pieņēma pasauli tās izkropļotajā stāvoklī. Viņš kļuva par cilvēku, kļuva par krustā sisto Kristu, cilvēku atraidīja, jo iestājās par Dievu, un pacieta krusta Dieva pamešanu, jo iestājās par cilvēku. Tātad Dievs atbildēja uz cilvēka izaicinājumu; Viņš mūs uzņēma taisnīguma aktā, kas ir bezgalīgi tālu no mūsu priekšstatiem par atriebību. Viņš apstiprina mūsu tiesības būt mums pašiem, taču, zinot, cik neprātīgi mēs izvēlējāmies nāvi, nevis dzīvību, sātanu, nevis Viņu, mūsu Dievu, Viņš izvēlējās kļūt par cilvēku starp cilvēkiem, lai mēs varētu tikt dievināti, lai mēs varētu tikt uzpotēti dzīvajā vīna kokā, dzīvs olīvkoks (skat. romiešu II nodaļu). Turklāt Viņš prata klausīties. Evaņģēlijos mēs redzam, kā Kristus klausās, kā Viņš redz, kā Viņš pamana un izceļ cilvēku pūlī cilvēku, kuram Viņš ir vajadzīgs, vajadzīgs vai kurš ir gatavs atbildēt Viņa aicinājumam. Redziet, cik pilnībā Viņš padodas un iegrimst krustā sišanas šausmās, mūsu nāves šausmās. Un tajā pašā laikā Viņš ir brīvs, suverēns, vienmēr paliek Pats, neskatoties uz vētrām, pārbaudījumiem, briesmām, riskiem un to izmaksām, un bezbailīgi izvirza Dieva absolūto prasību: mums ir jādzīvo un jāieiet Mūžīgajā dzīvē. Tāpēc nepaiesim garām faktam: Kristus pazīst katru no mums un pieņem mūs tādus, kādi esam, un maksā par mūsu darbiem, lai atvērtu mums Mūžīgās Dzīvības vārtus. Pēdējā vakarēdienā Viņš sacīja Saviem mācekļiem: Es jums esmu devis piemēru, lai jūs darītu to pašu, ko es darīju ar jums (Jāņa 13:15). Vai ar to nav jāsāk? Vai apustulis mūs neaicina: Pieņemiet cits citu, tāpat kā Kristus jūs pieņēma...? Skatoties uz muitnieku Dieva klātbūtnē un redzot viņa paša nosodījumu, farizejs varēja atklāt cilvēkā, kuru viņš tik ļoti nicināja savu brāli. Bet viņš nokavēja tikšanos ar Dievu; un kā viņš varēja stāvēt bijībā, kā viņš varēja ieraudzīt citu, atpazīt viņā savu tuvāko, ieraudzīt viņā Dieva tēlu, kad viņš neredzēja savu prototipu - pašu Dievu? .. Dažreiz atklāsmes brīžos, bēdās vai priekā mēs redzam un atpazīstam viens otru; bet šeit mēs esam, kā farizejs, mēs pārkāpjam slieksni, un mūsu spēja redzēt dziļi zūd, un, kad mēs satiekam brāli vai māsu, kuru mēs nesen atpazinām, mēs atkal redzam svešinieku un dzēšam visas viņu cerības. Cik dažādi izklausās apustuļa Pāvila vārdi: Lielas bēdas par mani un nemitīgas mokas manā sirdī: Es gribētu būt izslēgts no Kristus visa Izraēla pestīšanas dēļ.

Sagatavoti jautājumi un interpretācijas
Tatjana Zaiceva

Dažiem, kas bija pārliecināti par sevi, ka ir taisni, un citus pazemoja, viņš teica arī šādu līdzību: divi cilvēki iegāja templī lūgties: viens farizejs un otrs muitnieks. Farizejs, piecēlies kājās, lūdza sevī tā: Dievs! Es pateicos Tev, ka neesmu tāds kā citi cilvēki, laupītāji, likumpārkāpēji, laulības pārkāpēji vai kā šis muitnieks: es gavēju divas reizes nedēļā, dodu desmito daļu no visa, ko saņemu. Muitnieks, stāvēdams tālumā, pat neuzdrošinājās pacelt acis pret debesīm; bet, sitis pa krūtīm, sacīja: Dievs! Apžēlojies par mani grēcinieku! Es jums saku, ka šis nokāpa savā namā attaisnots, nevis tas, jo katrs, kas sevi paaugstina, tiks pazemots, bet, kas sevi pazemo, tas tiks paaugstināts.(Lūkas 18:9-14).

Šī līdzība mūs nostāda cilvēciskas un dievišķas tiesas priekšā. Farizejs ieiet templī un nostājas Dieva priekšā. Viņš ir pārliecināts, ka viņam ir tiesības to darīt, jo viņa uzvedība līdz mazākajai detaļai atbilst likumam, ko pats Dievs ir devis savai tautai, nemaz nerunājot par neskaitāmajiem noteikumiem, uz kuriem balstās tautas vecākie un farizeji. šo likumu, pārvēršot tos par dievbijības pārbaudes akmeni. Dieva reģions pieder viņam; viņš tai pieder, viņš iestājas par Dievu – Dievs par viņu stāvēs. Dieva Valstība ir bauslības valstība, un tas, kurš ievēro likumu, kas to aizstāv, ir beznosacījumu taisnīgs. Farizejs ir pilnībā pakļauts Vecās Derības formālajam redzējumam par lietām; runājot par šo derību, likuma ievērošana var padarīt cilvēku taisnu. Taču bauslība nevarēja darīt vienu lietu: tā nevarēja dot mūžīgo dzīvību, jo mūžīgā dzīvība ir Dieva un Viņa sūtītā Jēzus Kristus pazīšana (skat. Jāņa 17, 3), Viņa zināšanu pazīšana nevis ārēji, kā tas bija farizeja zināšanas. , tāpat kā Visvarenais likumdevējs, bet zināšanas, kas balstītas uz ciešām personiskām attiecībām, kopīgu dzīvi ( Tu esi Manī un Es esmu tevī. In. 14, 20). Farizejs zina visu par to, kā tēlot, bet neko nezina, kā to izdarīt būt. Visā savā taisnīgajā dzīvē viņš nekad ar tādu nav sastapies, viņš nesaprata, ka starp Dievu un viņu var būt savstarpējas mīlestības attiecības. Viņš nekad viņu nav meklējis, viņš nekad nav saticis Jesajas Dievu, kurš ir tik svēts, ka Viņa priekšā visa mūsu taisnība ir kā netīras lupatas… Viņš ir pārliecināts, ka starp Radītāju un Viņa radību pastāv nemainīgas, uz visiem laikiem nodibinātas, iesaldētas attiecības. Viņš nesaskatīja Svētajos Rakstos stāstu par Dieva mīlestību pret pasauli, kuru Dievs radīja un mīlēja tik ļoti, ka atdeva Savu Vienpiedzimušo Dēlu tās glābšanai. Viņš dzīvo pakta ietvaros, ko viņš saprot kā darījumu, ārpus jebkādām personiskām attiecībām. Viņš redz Dievā likumu, nevis Personu. Viņš neredz iemeslu sevi nosodīt; viņš ir taisns, auksts, miris.
Vai šajā tēlā mēs neatpazīstam sevi un ne tikai sevi, bet veselas cilvēku grupas? 06 tas ir lieliski pateikts šādās rindās:

Tikai mēs esam Tā Kunga izredzētie,

Pārējais ir nolādēts uz visiem laikiem

Viņiem ir pietiekami daudz vietas pazemē,

Kāpēc mums paradīzē ir vajadzīgs viņu pūlis?

Mutnieks zina, ka viņš ir netaisns; par to liecina gan Dieva bauslība, gan cilvēku spriedums. Viņš pārkāpj Dieva likumu un izmanto to savā labā. Ar viltu vai bezkaunību, atkarībā no apstākļiem, viņš pārkāpj cilvēku likumus un vērš tos savā labā, un tāpēc viņu ienīst un nicina citi cilvēki. Un tā, nonācis templī, viņš neuzdrošinās pārkāpt tā slieksni, jo templis ir Klātbūtnes vieta, un viņam nav tiesību ieiet Dieva Klātbūtnē, viņš baidās no šīs tikšanās. Viņš apstājas un ierauga sev priekšā sakrālu telpu, it kā uzsverot Dieva neizmērojamo diženumu un bezgalīgo attālumu starp viņu un svētumu, Dievu. Templis ir tikpat liels kā pati Klātbūtne, tas ir bijību iedvesmojošs, tas ir pilns ar traģēdiju un nosodījumu, kas nes līdzi grēka un svētuma konfrontāciju. Un tad, pamatojoties uz cilvēka dzīves nežēlīgo nežēlīgo pieredzi, no viņa izlaužas neizmērojami dziļa un patiesa lūgšana: "Dievs, esi man, grēciniekam, žēlīgs." Ko viņš zina par dzīvi? Viņš zina, ka likums, kas tiek piemērots pilnā spēkā, nes ciešanas; ka ar likuma neierobežoto spēku nav vietas žēlastībai, šo likumu viņš izmanto un ļaunprātīgi izmanto, lai notvertu savus parādniekus, iedzītu savu upuri stūrī; viņš zina, kā izdomāt un palikt taisni šī likuma priekšā, nosūtot cietumā bankrotējušus parādniekus; viņš vienmēr var paļauties uz šī likuma aizsardzību, neskatoties uz to, ka viņš pats nesaudzīgi, nežēlīgi gūst peļņu un uzkrāj netaisnīgu bagātību.

Un tajā pašā laikā viņa dzīves pieredze viņam iemācīja kaut ko citu, kas ir pretrunā ar loģiku un ir pretrunā ar viņa paša priekšstatiem. Viņš atceras, ka gan savā, gan viņam līdzīgo, bezsirdīgo un nežēlīgo, dzīvē ir bijuši brīži, kad, būdams pilnā likuma spēkā, viņš saskārās ar bēdām un šausmām, ko izraisīja nelaimīgā ģimene. , ar mātes mokām, ar bērna asarām; un tieši tajā brīdī, kad šķita, ka viss ir viņa spēkos, viņš, satriecot savus līdzstrādniekus, pretēji viņu nesaudzīgajai loģikai, pretēji likumam, pretēji veselajam saprātam un viņa ierastajai uzvedībai, pēkšņi apstājās un, skatīdamies ar skumju vai pat maigu smaidu, teica: "Labi, atstājiet viņus."

Viņš droši vien zina, ka viņš pats vairāk nekā vienu reizi ir ticis izglābts no sabrukuma un nāves, cietuma un negoda, pateicoties absurdam, neapzinātam draudzības, augstsirdības vai žēluma impulsam, un šīs darbības izbeidza viņa šausmīgo džungļu likumu. pasaule. Kaut kas viņā bija pāraudzis bargās neelastības robežas; ļaunuma pasaulē vienīgais, uz ko var cerēt, ir tādi līdzjūtības vai solidaritātes uzliesmojumi. Un te viņš stāv pie tempļa sliekšņa, kurā viņš nevar ieiet, jo tur valda bauslība un valda taisnība, jo katrs akmens te kliedz pēc viņa nosodījuma; viņš stāv pie sliekšņa un lūdz žēlastību. Viņš neprasa taisnību – tas būtu taisnīguma pārkāpums. Septītā gadsimta lielais askēts, svētais Īzāks Sīrietis, rakstīja: “Nekad nesauc Dievu par taisnu. Ja Viņš būtu taisnīgs, tu jau sen būtu bijis ellē. Paļaujieties tikai uz Viņa netaisnību, kurā ir žēlastība, mīlestība un piedošana.

Tāda ir muitnieka pozīcija, un to viņš uzzināja par dzīvi. Mēs no viņa varam daudz mācīties. Kāpēc mēs pazemīgi un pacietīgi, neskaidri vai skaidri apzinoties savu grēcīgumu, tāpat kā viņš nestājamies uz sliekšņa? Vai mēs varam pieprasīt tiesības satikt Dievu aci pret aci? Vai mēs tādi, kādi esam, varam iegūt vietu Viņa valstībā? Ja viņš nolemj nākt pie mums, tāpat kā iemiesojumā, savas miesīgās dzīves dienās un visā cilvēces vēsturē kā mūsu Glābējs un Pestītājs, kritīsim pie Viņa kājām izbrīnā un pateicībā! Tikmēr mēs stāvēsim pie durvīm un saucam: “Ja Tu, Kungs, pamanīsi netaisnību, kas tad izturēsies? Kungs, ved mani uz Savu valstību, uz žēlastības valstību, nevis uz patiesības un atmaksas valstību!

Bet mēs neļaujam izpausties žēlastībai, mēs vēršamies pie bauslības un kļūstam par farizejiem – nevis atdarinot viņu skarbo, dārgo uzticību likumam, bet gan daloties viņu domāšanas veidā, no kura tiek atsaukta cerība un mīlestība. Farizejs vismaz bija taisnīgs bauslības ziņā; mēs pat nevaram ar to lepoties, un tomēr iztēlojamies sevi cienīgus stāties Dieva priekšā. Ja vien mēs būtu apstājušies pie pārsedzes un, pazemīgi, kautrīgi klauvējuši, gaidot uzaicinājumu ienākt atbildē, mēs ar izbrīnu un apbrīnu dzirdētu, ka arī otrā pusē kāds klauvē: Lūk, es stāvu pie durvīm un klauvēju, saka Tas Kungs(Atkl. 3:20). Varbūt mēs redzētu, ka durvis nav aizslēgtas Viņa pusē; tas ir aizslēgts no mūsu puses, mūsu sirdis ir aizzīmogotas; mūsu sirds ir šaura, mēs tik ļoti baidāmies riskēt, noraidīt likumu un ieiet mīlestības valstībā, kur viss ir tik trausls un neuzvarams kā pati mīlestība, kā dzīvība. Dievs nebeidz klauvēt cerīgi, neatlaidīgi un pacietīgi; Viņš klauvē caur cilvēkiem, caur apstākļiem, caur mūsu sirdsapziņas kluso, vājo balsi, kā ubags klauvē pie bagāta vīra vārtiem, jo, izvēlējies nabadzību, Viņš sagaida, ka mūsu mīlestība un žēlsirdība atvērs Viņam sirds dziļumus. cilvēka sirds. Lai Viņš nāktu un pusdienotu kopā ar mums, mums ir jāatmet savas akmeņainās sirdis un jāaizvieto tās ar miesīgām sirdīm (skat. Ecēhiēla II, 19); pretī Viņš piedāvā piedošanu un brīvību.

Viņš pats meklē tikšanos ar mums. Kristietības pieredzē šī tikšanās tēma ir galvenā; tas ir visas pestīšanas vēstures, visas cilvēces vēstures pamatā. Tas ir Jaunās Derības evaņģēlija pamatā. Vecajā Derībā redzēt Dievu nozīmēja mirt; Jaunajā Derībā satikšanās ar Dievu nozīmē dzīvību. Mūsdienu kristīgā pasaule arvien vairāk apzinās, ka visu Evaņģēliju var uztvert ar domu, pieredzi, dzīvi kā nemitīgi atjaunotu tikšanos, kas satur gan pestīšanu, gan realitāti, visa radītā pasaule ceļas no nebūtības un ar sajūtu. pirmatnējā izbrīnā atklāj Radītāju, Dzīvo Dievu, dzīvības devēju un ikvienu savu radījumu, Viņa roku darbu. Kāds brīnums! Kāds brīnums! Kāds prieks!.. Tā sākas tapšanas process, kas mūs kādreiz novedīs pie tādas dzīves pārpilnības, ko apraksta apustulis Pāvils, sakot: Dievs būs viss visā, kad cilvēks kļūs, saskaņā ar apustuļa Pētera vārdu, dievišķās dabas līdzdalībnieki, piedalīsies Dievišķajā dabā.

Šī ir pirmā tikšanās, pirmais solis ceļā, kas vedīs uz pēdējo tikšanos, ne tikai tikšanos klātienē, bet uz kopību, uz kopīgu dzīvi – uz perfektu un brīnišķīgu vienotību, kas būs mūsu pilnība. Un, kad cilvēks novērsās no sava Radītāja, kad viņš atradās viens un kļuva par bāreni pasaulē, kuru viņš pats bija nodevis, nodevis Dievu un atsakoties no sava aicinājuma, šī noslēpumainā tikšanās turpinājās, bet savādāk. Dievs ir sūtījis Savus praviešus, svētos, sūtņus un soģus, lai atgādinātu mums par ceļu, kas mūs vedīs atpakaļ pie Viņa un pie mums pašiem. Un, kad viss bija sagatavots, notika galvenā tikšanās, tikšanās par excellence (galvenā tikšanās, sapulce vārda pilnā nozīmē - franču valoda), lielākā Tikšanās iemiesojumā, kad Dieva Dēls kļuva par Cilvēka Dēlu. , Vārds kļuva miesa, Dievības pilnība atklājās caur pašu matēriju. Visaptveroša, kosmiska tikšanās, kurā gan cilvēces vēsture, gan viss kosmoss ir potenciāli atraduši savu piepildījumu. Dievs kļuva par cilvēku, Viņš dzīvoja starp mums; Viņu varēja redzēt, uztvert ar maņām, Viņu varēja pieskarties. Viņš veica dziedināšanu. Vārdi, kurus mēs tagad lasām un atkārtojam, ir Viņa teikti un deva cilvēkiem dzīvību – jaunu dzīvi, mūžīgo dzīvību. Un ap Viņu cilvēki — vīrieši, sievietes, bērni — satikās viens ar otru, un tā bija tikšanās, kādu viņi nekad agrāk nebija piedzīvojuši un pat sapņojuši. Viņi bija redzējuši viens otru iepriekš, bet Dzīvā Dieva klātbūtnē viņi redzēja viens otrā to, ko nebija redzējuši iepriekš. Un šī tikšanās, kas ir gan glābšana, gan tiesa, turpinās no gadsimta uz gadsimtu. Tāpat kā visa sākumā, mēs esam sava Dieva klātbūtnē. Tāpat kā Kristus laikā, mēs stāvam aci pret aci ar Dievu, kurš vēlējās kļūt par cilvēku; tāpat kā iepriekš, ik dienu cilvēki, kas Jēzū no Nācaretes atpazina Dieva Dēlu un caur Viņu, kurš redzēja Tēvu, satiekas pilnīgi jaunā veidā. Šī tikšanās notiek visu laiku, bet mūsu apziņa ir tik apmākusies, ka mēs paejam garām tās nozīmei, tās neierobežotajām iespējām, bet arī tam, ko tā no mums prasa.

Īsta tikšanās vārda pilnā nozīmē ir ārkārtīgi reta. Cilvēku ceļi krustojas, cilvēki saduras viens ar otru – cik cilvēku vienā dienā paiet mums garām, pilnīgi neapzinoties? Un cik daudz mēs skatāmies ar neredzamu aci, neskatot viņiem ne vienu vārdu, ne smaidu? Un tajā pašā laikā katrs no šiem cilvēkiem ir Klātbūtne, Dzīvā Dieva tēls; un, iespējams, Dievs tos mums sūtīja ar kaut kādu vēstījumu, vai otrādi, caur mums viņiem vajadzēja saņemt ziņu no Dieva – vārdu, žestu, atzinības vai līdzjūtības un sapratnes pilnu skatienu. Saskriet ar cilvēku uz ielas vai dzīvē pēc pūļa vai nelaimes gadījuma vēl nav tikšanās. Mums jāiemācās skatīties un redzēt, skatīties uzmanīgi, domīgi, ieskatoties sejas vaibstos, tās izteiksmē, šīs izteiksmes saturā, acu saturā. Katram no mums jāiemācās dziļi saskatīt otru, pacietīgi skatīties un nežēlot laiku, lai saprastu, kas ir mūsu priekšā; tas attiecas arī uz veselām cilvēku grupām – sociālajām, politiskajām, rasu, nacionālajām.

Mēs visi piederam pie cilvēku sabiedrībām, kas gadsimtiem ir dzīvojušas šķelšanās vai naidīgumā.Simtiem gadu mēs reizēm novērsāmies, negribējām skatīties viens otram acīs, šķīrāmies arvien tālāk un tālāk. Tad mēs apstājāmies un atskatījāmies, lai beidzot paskatītos uz to, kurš bija mūsu brālis, bet kļuva par svešinieku, pat ienaidnieku. Bet mēs joprojām bijām pārāk tālu un nevarējām redzēt viņa seju, nemaz nerunājot par Dieva tēlu viņā. Tā farizejs skatījās uz muitnieku; šādi viens uz otru skatās tautas, šķiras, baznīcas, indivīdi.

Mums ir jādodas īstā svētceļojumā, tālā ceļojumā. Mēs jau esam pietiekami tuvu, lai ieskatītos viens otram acīs un tādējādi dziļi iekļūtu dzīvā sirdī, izprastu dvēseli, novērtētu darbības, lai no šī jauniegūtā redzējuma izdarītu pārdomātus un līdzsvarotus secinājumus par cita cilvēka domām, nodomiem un centieniem. kurš nav mazāks par mums, gribēja saprast un piepildīt Dieva gribu. Tas viss prasa daudz labas gribas. Citā ir viegli saskatīt to, kas mūs atgrūž, kas padara viņu par svešinieku, tikpat viegli kā saskatīt tikai pievilcīgus vaibstus tajos, kam ir kopīga mūsu pārliecība.

Bet ir ļoti grūti būt godīgam. Mēs esam pieraduši domāt par taisnīgumu kā atalgošanu vai atlīdzināšanu ikvienam atbilstoši viņu tuksnešiem; bet taisnīgums sniedzas tālāk un prasa no mums daudz vairāk. Tas sākas brīdī, kad es redzu starp sevi un savu tuvāko (individuālu vai kolektīvu) atšķirību, kas dažreiz ir nepārvarama, un es atzīstu viņa visas tiesības būt tādam, pieņemot kā faktu, ka viņam nav jābūt vienkāršam mana atspulgam. . Viņš arī ir Dieva radīts, tāpat kā es; viņš nav radīts pēc mana tēla, bet pēc Dieva tēla. Viņš ir aicināts līdzināties Dievam, nevis man; un, ja viņš man šķiet pārāk atšķirīgs no Dieva, viņam svešs, ja viņš šķiet pretīga karikatūra, nevis Dieva tēls, vai viņam nav pietiekama pamata mani tādu redzēt? Mēs visi esam diezgan pretīgi, bet arī ļoti nožēlojami, un mums vajadzētu skatīties vienam uz otru ar lielu līdzjūtību.

Taču šī fundamentālā taisnīguma akta apliecināšana ir saistīta ar risku un briesmām. Pirmkārt, fiziskas briesmas: pieņemt tos, kas mūs mīl ar īpašniecisku mīlestību un iekšēji nesalauzt, nepadarīt viņus par to atbildīgus, ir pietiekami grūti; bet pieņemt ienaidnieku, kurš mūs noliedz un noraida, kurš labprāt mūs noslaucītu no zemes virsas, jau ir ļoti dārga taisnības darbība. Un tomēr tas ir jādara, un to var izdarīt tikai mīlestībā un žēlsirdībā (atgādināšu, ka vārds "žēlsirdība" ir saistīts ar izteicienu "no labas sirds" un tam nav nekāda sakara ar negribīgu labdarību) , kas savu augstāko izpausmi guva pēc Pēdējā vakarēdiena Ģetzemanes dārzā un Kristus krustā. Atzīt otras personas tiesības būt viņam pašam, nevis manam atspulgam, ir taisnīguma pamatdarbība; tikai tas ļaus mums paskatīties uz cilvēku, nemēģinot viņā saskatīt un atpazīt sevi, bet gan atpazīstot viņu, turklāt, pareizāk sakot, viņa dziļumos atpazīt Dieva tēlu. Bet tas ir riskantāk, nekā mēs saprotam: šāda atzīšanās var apdraudēt mūsu eksistenci vai veselumu. Es sniegšu jums piemēru. Krievijas revolūcijas laikā jauna sieviete tika ieslodzīta. Dienas vieninieku kamerā un nakts pratināšanas ievilkās. Kādā no šīm naktīm viņa juta, ka viņas spēki izsīkst, ka gatavība izturēt sāka viņu pamest, un pēkšņi viņa juta, ka viņas sirdī pieaug naids un dusmas. Viņa gribēja ieskatīties pratinātāja acīs, izaicināt viņu ar visu naidu, uz ko viņa bija spējīga, lai kaut kā izbeigtu šo bezgalīgo nakts moku murgu, pat ja par to viņai būtu jāmaksā ar savu dzīvību. Viņa paskatījās, bet neko neteica, jo otrpus galdam viņa ieraudzīja nāvīgi bālu, novārgušu vīrieti, tikpat izsmeltu kā viņa pati, ar tādu pašu izmisuma un ciešanu izteiksmi sejā. Un pēkšņi viņa saprata, ka patiesībā viņi nav ienaidnieki. Jā, viņi sēdēja pretējās galda pusēs, starp viņiem bija nesamierināma konfrontācija, bet tajā pašā laikā viņi bija vienas un tās pašas vēsturiskās traģēdijas upuri; vēstures virpulis viņus ievilka un svieda vienu vienā, otru citā; abi nebija brīvi, abi bija upuri. Un tajā brīdī, jo viņa saskatīja citā cilvēkā tādu pašu upuri kā pati, viņa saprata, ka arī šī ir persona, nevis tikai amatpersona. Viņš nebija ienaidnieks, viņš bija tāds pats nelaimīgais, neatdalāms no viņas traģēdijas gūstekņa, Un viņa viņam uzsmaidīja. Tas bija atzīšanas akts, augstākā taisnīguma akts.

Taču, lai redzētu, nepietiek tikai skatīties, jāiemācās arī klausīties, lai dzirdētu. Cik bieži sarunā, kad viedokļi atšķiras vai saduras, kamēr sarunu biedrs mēģina mums nodot savu viedokli un atver savu sirdi, ielaižot mūs dziļumos, bieži vien savas dvēseles svētajos slēpņos, tā vietā, lai viņu uzklausītu, mēs izvēlamies atbilstošo. materiāls no viņa vārdiem, lai, tiklīdz viņš apstājas (ja mums ir pacietība gaidīt šo brīdi), viņam iebilst. Mēs to kļūdaini saucam par dialogu: viens runā, bet otrs neklausās. Tad sarunu biedri apmainās ar lomām, tā ka līdz beigām katrs ir izrunājies, bet neviens otru nav klausījies.

Klausīšanās ir māksla, kas jāiemācās. Mēs nedrīkstam dzirdēt vārdus un spriest pēc tiem, un pat ne izteicienus - mēs paši tos lietojam. Mums jāieklausās ar tik dziļu uzmanību, ka aiz vārdiem, bieži vien nepilnīgiem, mēs tveram īslaicīgu patiesības acu uzmetienu, domu, kas tiecas izteikties, lai arī cik vāji un aptuveni; sirds patiesība, kas cenšas nest mūsu apziņā savus dārgumus un cīņas. Bet diemžēl! Parasti mēs esam apmierināti ar vārdiem un sniedzam uz tiem atbildi. Ja mēs uzdrīkstētos darīt nedaudz vairāk un ieklausīties, piemēram, balss intonācijā, mēs atklātu, ka vienkāršākie vārdi ir satraukuma pilni; un tad mums būtu jāatbild uz šo satraukumu ar līdzjūtību, mīlestību, līdzdalību. Bet tas ir ļoti bīstami! Un mēs labprātāk klausāmies vārdos un neatbildam uz pārējiem, mēs paliekam kurli pret viņu garu, lai gan burts nogalina, bet gars dod dzīvību.

Ko darīt, ja vēlamies iemācīties redzēt un dzirdēt? Pirmais nosacījums jau tika teikts iepriekš: mums ir jāatzīst un jāpieņem otra citādība; viņš atšķiras no manis un viņam ir tiesības būt, bet man nav tiesību to aizvainot vai gaidīt, lai viņš kļūtu par to, kas esmu es. Bet, lai redzētu to, kāds tas ir, man ir jāpiekļūst pietiekami tuvu, lai redzētu visu, kas jāredz, bet ne tik tuvu, lai es neredzētu mežu caur kokiem. Piemērs palīdzēs mums to saprast; kad gribam redzēt skulptūru, statuju, ejam mazliet tālāk. Šis attālums nav visiem vienāds, tas atkarīgs no tā, kurš kā redz, vai esam tuvredzīgi vai tālredzīgi; ikvienam ir jāatrod tas punkts telpā – savdabīgs vidusceļš starp attālumu un tuvumu –, kas viņam (varbūt tikai viņam) ļaus vislabāk saskatīt gan kopumu, gan katru būtisku detaļu. Ja attālums ir pārāk liels, mēs redzēsim nevis skulptūru, bet akmens bluķi, kas, attālinoties no tā, kļūst arvien bezveidīgāks. Gluži pretēji, ja mēs nonāksim pārāk tuvu, detaļas sāks iegūt pārmērīgu nozīmi, un, ja mēs nonāksim pārāk tuvu, tās pazudīs, un mēs redzēsim tikai akmens faktūru. Taču jebkurā gadījumā nekas nepaliks no iespaida, kādu skulptūrai uz mums bija jāatstāj.

Tāpat mums jāiemācās saskatīt vienam otru: atkāpties, atrasties tādā attālumā, kas ļauj mums atbrīvoties no smieklīgām egocentriskām reakcijām, aizspriedumiem un visa veida kļūdainiem spriedumiem, kas izriet no emocionālā apjukuma; bet arī tādā tuvumā, kurā jūtamas personiskās attiecības, atbildība, iesaistīšanās. Tas prasa gribas piepūli un patiesu pašaizliedzību. Nodibināt harmoniskas attiecības ar statuju nav grūti. Ir daudz grūtāk attālināties no kāda, kuru mīlam, vai tuvināties kādam, kas mums ir nepatīkams. Lai to izdarītu, lai uzveiktu gan bailes, gan alkatību, mums ir jāatlaiž savs es, jāpārtrauc redzēt visu tā, it kā mēs būtu Visuma centrs. Mums ir jāiemācās visu uztvert objektīvi, kā faktus, kurus varam pieņemt un pētīt, vispirms nejautājot, kādu iespaidu šis cilvēks vai šis notikums var atstāt uz mani personīgi, uz manu labklājību, uz manu drošību, uz manu eksistenci. Ir jābūt pietiekami bezkaislīgam, lai caur ārējiem slāņiem spētu ieskatīties dziļumos un neskatoties uz pierādījumiem, kā to spēja Kristus – atcerieties nicināmā muitnieka Mateja aicinājumu. Cik tālu šī Kristus pieeja ir no mūsu šausmīgās dāvanas caur skaidriem vai caurspīdīgiem gaismas slāņiem ieraudzīt cilvēciskās nepilnības krēslas dualitāti vai vēl neapgaismotā, bet iekšējā haosa iespējām tik bagāto tumsu. Tā vietā tici visam, ceri uz visu, mēs nespriežam tikai pēc darbībām, noraidot jēdzienu "nevainīguma prezumpcija"; mēs apšaubām cilvēku motīvus, mēs apšaubām viņu pašus nodomus.

Mums ir nežēlīgi jācīnās pret savu ieradumu spriest par visu no jūsu mazā zvanu torņa: “Atraidīt sevi” – tā Kristus noteica pirmo soli ceļā uz Valstību. Vēl asāk sakot, kad pamanām, ka tā vietā, lai kādu redzētu un dzirdētu, mēs esam iegrimuši sevī, mums vajadzētu pievērsties šim “es”, kas bloķē mums ceļu, un dusmās izsaukties: “Ej prom no Manis, Sātan ( ebreju valodā “sātans” nozīmē “sāncensis”, “ienaidnieks”), jūs nedomājat par to, kas ir Dievs! Vācies no manis, tu mani kaitini!" Muitnieks zināja, ka viņš ir slikts Dieva acīs, un pēc cilvēka sprieduma viņš instinktīvi iemācījās novērsties no sevis, jo apcerēt savu neglītumu nebija pietiekami daudz prieka. Farizejs varēja paskatīties uz sevi pašapmierināti, jo, vismaz viņa acīs, viņa personība pilnībā atbilda taisnības modelim, viņš uzskatīja savu dzīvi par perfektu Dieva bauslības atspulgu. Un tāpēc viņš patiesi apbrīnoja šo vīziju, apceri par Dievišķās gudrības, par kuru viņš sevi uzskatīja, perfektu apzināšanos. Dievbijīgais lasītāj, nesteidzies par viņu smieties vai taisni sašutis! Pajautā sev, tu, labais kristietis, likumpaklausīgs pilsonis, mūsu konvenciju pilnās sabiedrības izpildvaras loceklis, cik tālu tu esi no tā aizgājis... Saskatīt sevi, savu "es" kā "ienaidnieku un pretinieku" , kā vienīgais, kas stāv Dieva ceļā, nepieciešams ne tikai mirkļa pārdomas, bet tāda izpratne tiek panākta drosmīgas un spraigas cīņas ceļā. “Izlejiet savas asinis un saņemiet Garu,” saka viens no tuksneša askētiem. Tas ir tieši tas, ko Dievs ar mums izdarīja. Viņš mūs radīja pēc savas gribas. Viņš radīja mūs visā mirdzošā nevainībā un tīrībā, un, kad mēs nodevām gan Viņu, gan visu radīto pasauli, kad mēs nodevām savu aicinājumu, novērsāmies no Viņa un nodevīgi nodevām radību šīs pasaules valdnieka varā, Viņš pieņēma jaunu situāciju, pieņēma mūs kā tādus, par ko esam kļuvuši, un pieņēma pasauli tās izkropļotajā stāvoklī. Viņš kļuva par cilvēku, kļuva par krustā sisto Kristu, cilvēku atraidīja, jo iestājās par Dievu, un pacieta krusta Dieva pamešanu, jo iestājās par cilvēku. Tātad Dievs atbildēja uz cilvēka izaicinājumu; Viņš mūs uzņēma taisnīguma aktā, kas ir bezgalīgi tālu no mūsu priekšstatiem par atriebību. Viņš apliecina mūsu tiesības būt mums pašiem, bet, zinot, cik neprātīgi mēs esam izvēlējušies dzīves vietā, sātans, nevis Viņu, mūsu Dievs, Viņš nolēma kļūt par cilvēku starp cilvēkiem, lai mēs varētu tikt dievināti, iepotētu mūs dzīvajā vīna kokā, dzīvais olīvkoks (sk. romiešu II nodaļu).

Turklāt Viņš prata klausīties. Evaņģēlijos mēs redzam, kā Kristus klausās, kā Viņš redz, kā Viņš pamana un izceļ cilvēku pūlī cilvēku, kuram Viņš ir vajadzīgs, vajadzīgs vai kurš ir gatavs atbildēt Viņa aicinājumam. Redziet, cik pilnībā Viņš padodas un iegrimst krustā sišanas šausmās, mūsu nāves šausmās. Un tajā pašā laikā Viņš ir brīvs, suverēns, vienmēr paliek Pats, neskatoties uz vētrām, pārbaudījumiem, briesmām, riskiem un to izmaksām, un bezbailīgi izvirza Dieva absolūto prasību: mums ir jādzīvo un jāieiet Mūžīgajā dzīvē.

Tāpēc nepaiesim garām faktam: Kristus pazīst katru no mums un pieņem mūs tādus, kādi esam, un maksā par mūsu darbiem, lai atvērtu mums Mūžīgās Dzīvības vārtus. Pēdējā vakarēdienā Viņš sacīja saviem mācekļiem: Es jums sniedzu piemēru, lai jūs darītu tāpat kā es jums.(Jāņa 13:15). Vai ar to nav jāsāk? Vai apustulis mūs nesauc: Pieņemt viens otru, kā Kristus jūs pieņēma..?

Skatoties uz muitnieku Dieva klātbūtnē un redzot viņa paša nosodījumu, farizejs varēja atklāt cilvēkā, kuru viņš tik ļoti nicināja savu brāli. Bet viņš nokavēja tikšanos ar Dievu; un kā viņš varēja stāvēt godbijībā, kā viņš varēja ieraudzīt citu, atpazīt viņā savu tuvāko, ieraudzīt viņā Dieva tēlu, kad viņš neredzēja savu Antitipu - pašu Dievu? ..

Dažreiz atklāsmes brīžos, bēdās vai priekos mēs viens otru redzam un atpazīstam; bet šeit mēs esam, kā farizejs, mēs pārkāpjam slieksni, un mūsu spēja redzēt dziļi zūd, un, kad mēs satiekam brāli vai māsu, kuru mēs nesen atpazinām, mēs atkal redzam svešinieku un dzēšam visas viņu cerības. Cik atšķirīgi ir apustuļa Pāvila vārdi: Lielas bēdas par mani un nemitīgas mokas manā sirdī: es gribētu būt izslēgts no Kristus visa Israēla glābšanai.

Blzh. Bulgārijas teofilakts.
INTERPRETĀCIJA PAR LĪDZĪBU PAR PUBLISKU UN FARIZEJU.

        "Viņš arī dažiem, kas bija pārliecināti par sevi, ka viņi ir taisnīgi, un pazemoja citus, sacīja šādu līdzību: divi cilvēki iegāja templī lūgt: viens farizejs un otrs muitnieks. Farizejs, piecēlies, lūdza sevī Dievu. piemēram: Dievs! paldies Tev, ka es neesmu tāds kā citi cilvēki, laupītāji, likumpārkāpēji, laulības pārkāpēji vai šis muitnieks: es gavēju divas reizes nedēļā, es atdodu desmito daļu no visa, ko saņemu. bet, sitot viņam krūtīs, viņš teica: Dievs, esi man, grēciniekam, žēlīgs! Es tev saku, ka šis gāja uz savu māju attaisnots vairāk nekā tas, jo katrs, kas sevi paaugstina, tiks pazemots, bet, kas sevi pazemo, tas tiks paaugstināts” (Lūkas 18. 9-14).
        Tas Kungs nebeidz iznīcināt augstprātības kaislību ar visspēcīgākajiem argumentiem. Tā kā tas mulsina cilvēku prātus vairāk nekā visas kaislības, Kungs par to māca bieži un daudz. Tāpēc tagad Viņš dziedina viņas ļaunāko veidu. Jo ir daudz patmīlības nozaru. No viņa dzimst: iedomība, lielīšanās, iedomība un viskaitīgākā augstprātība. Augstprātība ir Dieva noraidīšana. Jo, ja kāds pilnību piedēvē nevis Dievam, bet sev, ko citu viņš dara, kā vien noliedz Dievu un saceļas pret Viņu? Šo bezdievīgo kaislību, pret kuru Tas Kungs ņem ieročus, kā ienaidnieks pret ienaidnieku, Kungs apsola dziedināt ar īstu līdzību. Jo Viņš to runā tiem, kas bija pārliecināti par sevi un visu nepieskaitīja Dievam, un tāpēc viņi nicināja citus, un parāda šo taisnību, pat ja tas citos aspektos izpelnījās apbrīnu un tuvināja cilvēku pašam Dievam, bet, ja viņš ļāvās augstprātībai, gāž cilvēku līdz zemākajai pakāpei un pielīdzina dēmonam, dažkārt pieņemot līdzvērtīgu Dievam izskatu.
        Farizeja sākuma vārdi ir kā pateicīga cilvēka vārdi, jo viņš saka: "Paldies Dievam!" Bet viņa turpmākā runa ir piepildīta ar izlēmīgu neprātu. Jo viņš neteica: Es pateicos Tev, ka Tu mani atbrīvoji no netaisnības, no laupīšanas, bet kā? Ka es neesmu tāds kā "ir". Pilnību viņš piedēvēja sev un saviem spēkiem. Un nosodīt citus, kā tas ir raksturīgi cilvēkam, kurš zina, ka viss, kas ir, viņam ir no Dieva? Jo, ja viņš būtu pārliecināts, ka viņam no žēlastības ir svešas lietas, tad viņš, bez šaubām, nepazemotu citus, domādams, ka attiecībā pret saviem spēkiem ir tikpat kails, bet žēlastības dēļ ietērpts dāvana. Tāpēc farizejs, piedēvējot nevainojamus darbus saviem spēkiem, ir augstprātīgs, un no šejienes viņš sāka nosodīt citus.
        Tas Kungs apzīmē augstprātību un pazemības trūkumu farizejā un Vārdā "kļūt" . Jo pazemīgajam ir pazemīga prāta izskats, bet farizejs izrādīja veltīgu godību pat ārējā uzvedībā. Tiesa, tas tika teikts arī par muitnieku "stāv" , bet skatiet, kas tiek pievienots tālāk: "pat neuzdrošinājos pacelt acis pret debesīm" . Tāpēc viņa stāvēšana kopā bija pielūgsme, bet farizeja acis un sirds tika paceltas pret debesīm.
        Paskatieties uz kārtību, kas parādās farizeja lūgšanā. Vispirms viņš pateica, kas viņš nav, un tad uzskaitīja, kas viņš ir. Teikšu, es neesmu tāds kā citi cilvēki, viņš arī demonstrē dažādus tikumus: "Es gavēju divas reizes nedēļā, dodu desmito daļu no visa, ko saņemu." Jo ir ne tikai jānovēršas no ļaunā, bet arī jādara labs (Ps. 33:15) . Un vispirms jums ir jāatturas no ļaunuma, un tad jāturpina tikumība, tāpat kā, ja vēlaties smelt tīru ūdeni no dubļaina avota, vispirms ir jāiztīra netīrumi, un tad jūs jau varat smelt tīru ūdeni.
        Tāpat ņemiet vērā, ka farizejs neteica vienskaitlī: Es neesmu laupītājs, es neesmu laulības pārkāpējs, tāpat kā citi. Viņš pat neļāva vienkāršiem vārdiem pievienot pārmetošu vārdu tikai viņa sejai, bet viņš lietoja šos vārdus daudzskaitlī, runājot par citiem. Sacīdams, es neesmu tāds kā citi, viņš iebilda: "Es gavēju divas reizes nedēļā" t.i., divas dienas nedēļā. Farizeja runai varētu būt dziļa nozīme. Par spīti kaislībai laulības pārkāpšanā, viņš lepojas ar gavēni. Jo iekāre dzimst no jutekliskā sāta. Tāpēc viņš, nomācot ķermeni ar gavēni, bija ļoti tālu no šādām kaislībām. Un farizeji patiesi gavēja nedēļas otrajā dienā un piektajā dienā. Farizejs pretstatīja laupītāju un likumpārkāpēju vārdus tam, ka viņš atdod desmito daļu no visa, ko iegūst. Laupīšana, viņš saka, un manis apvainošana ir tik pretīgi, ka es atdodu pat savējo. Pēc dažu domām, bauslība nosaka desmito tiesu vispārīgi un uz visiem laikiem, bet tie, kas to studē dziļāk, atklāj, ka tajā ir noteikta trīskārša desmitā tiesa. Vairāk par to varat uzzināt 5. Mozus grāmatā. (12. un 14. sk.) ja pievērš uzmanību. Tā izturējās farizejs.
        Bet muitnieks rīkojās gluži pretēji. Viņš stāvēja tālu un bija ļoti tālu no farizeja ne tikai vietas attāluma ziņā, bet arī apģērba, vārdos un sirds nožēlas ziņā. Viņam bija kauns pacelt acis pret debesīm, uzskatot tos par necienīgiem debesu objektu apcerei, jo viņiem patika skatīties uz zemes svētībām un tās izmantot. Viņš sita pa krūtīm, it kā sitot sirdi, lai saņemtu viltīgu padomu un pamodinātu to no miega līdz samaņai, un neteica neko citu kā tikai šo: "Dievs, esi man, grēciniekam, žēlīgs."
        Par to visu muitnieks kļuva attaisnotāks nekā farizejs. Jo katrs, kas sirdī ir augstprātīgs, ir nešķīsts Tā Kunga priekšā, un Dievs pretojas lepnajiem, bet pazemīgajiem dod žēlastību” (Jēkaba ​​4:6).
        Daži var brīnīties, kāpēc farizejs, lai gan viņš dažus vārdus izteica augstprātīgi, tomēr tika nosodīts un Ījabs runāja par sevi daudz lielisku lietu, tomēr saņēma kroni? Tas ir tāpēc, ka farizejs sāka runāt tukšus vārdus, lai slavētu sevi, kad neviens viņu nepiespieda, un nosodīja citus, kad neviens labums viņu nemudināja to darīt. Un Ījabs bija spiests aprēķināt savas pilnības tāpēc, ka draugi viņu traucēja, paļāvās uz viņu vairāk nekā pati nelaime, viņi teica, ka viņš cieš grēku dēļ, un aprēķināja viņa labos darbus Dievam par godu un lai cilvēki to nedarītu. novājināt tikumības ceļā. Jo, ja cilvēki nonāktu pie secinājuma, ka Ījaba darbi ir grēcīgi darbi un viņš par tiem cieš, tad viņi sāktu attālināties no šo darbu veikšanas, un tādējādi viesmīlīgu cilvēku vietā viņi kļūtu neviesmīlīgi, nevis žēlsirdīgi un patiesi - nežēlīgi un likumpārkāpēji. Jo tādi bija Ījaba darbi.
        Tātad Ījabs skaita savus labos darbus, lai daudzi neciestu. Šie bija Ījaba iemesli. Nemaz nerunājot par to, ka pašos viņa, šķietami daiļrunīgajos, vārdos mirdz nevainojama gudrības pazemība. Priekš “Ja es būtu,” viņš saka, “kā iepriekšējos mēnešos, kā tajos laikos, kad Dievs mani pasargāja” (Ījaba 29:2). . Redziet, viņš visu noliek uz Dieva un nenosoda citus, bet drīzāk viņš pats cieš no draugu nosodījuma.
        Un farizejs, kurš viss ir tikai sev, nevis Dievam un nevajadzīgi nosoda citus, ir taisnīgi nosodīts. Jo ikviens, kas sevi paaugstina, tiks pazemots, Dieva nosodīts, bet, kas sevi pazemo, nosodot, tas tiks paaugstināts, Dieva taisnots. Tātad ir teikts:

Lielais gavēnis ir pilnīgi unikāls periods baznīcas gadā. Katru dienu katrs pakalpojums ir piepildīts ar īpašu nozīmi. Vissvarīgāko vietu ieņem evaņģēlija lasījumi gavēņa un sagatavošanās nedēļu svētdienās. Mēs lūdzām dažādus cilvēkus izlasīt šīs evaņģēlija vietas un pastāstīt, kā viņi tos saprot un ko viņi personīgi pārcieš. Pirmās sagatavošanās nedēļas evaņģēliju - līdzību par muitnieku un farizeju - kopā ar "Tomu" lasīja filoloģijas doktore, IMLI Literatūras teorijas katedras vadītāja Tatjana Kasatkina. Gorkijas RAS.

“...divi cilvēki iegāja templī, lai lūgtu: viens ir farizejs, bet otrs ir muitnieks. Farizejs, piecēlies kājās, lūdza sevī tā: Dievs! Es pateicos Tev, ka neesmu tāds kā citi cilvēki, laupītāji, likumpārkāpēji, laulības pārkāpēji vai kā šis muitnieks: es gavēju divas reizes nedēļā, dodu desmito daļu no visa, ko saņemu. Mutnieks, stāvēdams tālu, pat neuzdrošinājās pacelt acis pret debesīm; bet, sitis pa krūtīm, sacīja: Dievs! esi žēlīgs pret mani grēcinieku! Es jums saku, ka šis gāja savā namā attaisnots vairāk nekā šis: jo katrs, kas sevi paaugstina, tiks pazemots, bet, kas sevi pazemo, tas tiks paaugstināts.” (Lūkas 18:10-14)

Personāži

Pirmkārt, mums ir jāsaprot, kas ir muitnieks un kurš ir farizejs.

Muitnieks, ja meklējam sērkociņus mūsu laikos, visvairāk līdzinās tagadējam piedzinējam: viņš bija cilvēks, kurš no valsts nopirka iedzīvotāju parādus un nodokļu saistības un pēc tam šos parādus piedzina no iedzīvotājiem ar procentiem, izmantojot bandītu. metodes.

Un farizejs ir aptuveni pašreizējais aktīvais draudzes loceklis: cilvēks, kurš regulāri apmeklē templi, lūdzas saskaņā ar hartu, ir pārliecināts, ka ticība ir cilvēka dzīves centrs un tai jādzīvo saskaņā ar Svēto Rakstu likumiem un noteikumiem.

Es uzskatu, ka, ja mēs to atcerēsimies, līdzība mums jau šķitīs daudz neskaidrāka nekā tad, kad mēs to lasām ar aizmiglotām acīm, kad atceramies nevis vārdu sākotnējo nozīmi, bet tikai tās nozīmes, kuras vārdi attīstījuši. jau uz pamatašī līdzība.

Viņi saka, ka šī līdzība ir par lepnumu un lepno pazemošanu. Varbūt viņa runā arī par to, bet ne tikai par to. Un, iespējams, viņa par to runā savādāk (un ne tā, kā mēs domājam).

Ko farizejs lūdz?

Tas ir pārsteidzoši – bet viņš neko neprasa! Viņa lūgšana ir pateicības lūgšana, nevis vajadzību lūgšana; šķiet, ka viņš lūdz vispilnīgāko no lūgšanām. Un viņš nepiedēvē sev savu nopelnu un savas perfektās dzīves nopelnus - viņš piedēvē nopelnu tam, ka viņš izpilda visu, kas pavēlēts pilnībā Dievam. Viņš jūtas kā Dieva mīļākais, radīts savādāk nekā citi cilvēki, iegrimis grēkos un neievēro likumu. Savukārt farizejs izpilda pat vairāk, nekā prasa bauslība un noteikumi: viņš gavē vairāk, nekā ir pavēlēts un dod vairāk, nekā prasa bauslība, saskaņā ar kuru desmitā tiesa tika ņemta tikai no labības un lopiem (nevis no visa iegūtā). ). Farizejs šeit ir kā lieta, kas pilnībā un pat ar nelielu pārmērību aizpildīja savas robežas, ieņēma tai noteiktās robežas, pilnībā apzinājās. Lieta, ar kuru tās Radītājam it kā vairs nav nekā kopīga.

Ko muitnieks prasa?

Muitnieks lūdz Tam Kungam izlīgšanu (tāds mērķisšeit lietotā darbības vārda nozīme ir ʻιλάσκομαι: samierināties, lai atjaunotu mieru). Tas ir - viņš neprasa neko konkrētu - viņš tikai lūdz atkal sazināties ar Dievu. Par to, kā tiks noņemta tā pārliecība par viņu, ko viņš radīja ar saviem grēkiem un kas karājas pār viņu kā zārka vāks, pasargājot viņu no debesīm – un tā viņam atkal atklāsies. iespēju lauks.

Farizejs pateicas par to, ka viņš ir pilnīgs, tas ir, pabeigts – muitnieks lūdz iespēju sākt.

Interpretācija kontekstā

Bet neļausim maldināties - jebkura(pat vispareizākā un visprecīzākā) pārliecība piesaista cilvēku pie kapa – tā saka Jēzus, salīdzinot farizejus citā vietā ar krāsotām, skaistām kapenēm, kuru iekšpusē ir tikai kauli un putekļi (Mt. 23). , 27).

Atzīmēsim, ka tādā veidā Evaņģēlija attālās daļas atklāj viena otras patieso nozīmi.

Taču vēl vairāk palīdz atklāt viena otrai tuvu viena otrai evaņģēlija epizožu nozīmi – no pirmā acu uzmetiena atšķirīgu un pat mūsos neapmierinātību par sižeta pārrāvumu. Uzskatu, ka vairākos gadījumos sižeta gludums tika upurēts tieši semantiskām konkretitātēm un atbilstībām. Tāpat kā līdzības par muitnieku un farizeju gadījumā. Jo tūlīt pēc šīs līdzības Lūkas evaņģēlijā seko epizode par mazuļu atvešanu pie Jēzus – un vārdi, ka tikai pieņemot Dieva Valstību kā bērni, mēs varam tajā iekļūt (Lūkas 18:17).

Ļaujiet bērniem nākt pie Manis. Kārlis Blohs. Datums nav zināms

Kāpēc ir jābūt kā bērniem?

Svētie tēvi, kas galvenokārt bija mūki un reti redzēja bērnus, šo epizodi interpretēja tādā nozīmē, ka, lai iekļūtu Debesu valstībā, ir nepieciešams bērnišķīgs maigums, pazemība un lēnprātība. Mēs kā nespeciālisti varam tikai brīnīties, kā šīs īpašības var piedēvēt bērniem. Jebkurā gadījumā bērniem tās ir tikpat reti kā pieaugušajiem. Lai saprastu tieši šeit teikto, ir jāizceļ bērniem neizdzēšami raksturīgā īpašība, kas veido "bērnības" īpašību. Ir tikai viens šāds īpašums, spēja augt. Pieaugušais atšķiras no bērna ar to, ka viņš jau palielinājies. Tādējādi tie, kuri nav zaudējuši spēju augt, nonāk debesu valstībā. Uz debesu valstību ieaugusi. Un tie, kas zaudē šo spēju, kļūst par saviem skaistiem zārkiem ilgi pirms savas šķietamās nāves. Tas Kungs nav mirušo Dievs, bet dzīvo Dievs (Lūkas 20:38) – un Viņam nav nekāda sakara ar apgleznotām kapenēm.

Šajā sakarā kļūst skaidri arī līdzības pēdējie vārdi: "jo katrs, kas sevi paaugstina, tiks pazemots, bet, kas sevi pazemo, tas tiks paaugstināts." Tas, kurš sevi paaugstināja, izrādījās augstāks par visiem - un tāpēc viņam vairs nav jāaug. Viņš beigs augt, jo jau tā uz visiem skatās no augšas. Kad viss ir zem jums, tas ir šķērslis attīstībai.

Sevis pazemošana, redzēšana sev apkārt augstāk stāvošajiem - paver telpu izaugsmei un sevī - izaugsmes vēlmi. Jo ir ļoti interesanti redzēt, kas tur ir, to līmenī, kas ir augstāk. Jo, kad kāds ir augstāks, tas ir stimuls attīstīties.

"farizejs" nozīmē "šķirts"

Vārds "farizejs" cēlies no ebreju darbības vārda, kas nozīmē "atdalīt", "atdalīt". Un mūsu farizejs jūtas kā pabeigts arī tādā nozīmē, ka viņš "nav kā citi cilvēki". Tikmēr kristietība mums māca, ka katrs mūsu solis pretī Dievam vienlaikus ir arī mūsu solis pretī katram cilvēkam, ka mūsu izaugsme pret Dievu vienlaikus ir arī izaugsme pretī saplūšanai ar visiem. Saņemot Kristus asinis komūnijā, mēs ne tikai ļaujam Dieva asinīm plūst mūsu vēnās, bet arī dodam iespēju plūst mūsu dzīslās visu to cilvēku asinīm, kuri pieņem dievgaldu. Viņi “aug” Dieva valstībā, “pieaugot” daudzos virzienos vienlaikus, atklājot Dievu katrā kaimiņā un atveroties Dievam katrā kaimiņā. Tāpēc kristietībā ir tikai divi baušļi - par mīlestību pret Dievu un par mīlestību pret tuvāko - un tie, kā redzam, arī ir izaugsmes baušļi. Mīlēt savu tuvāko kā sevi pašu nozīmē (vismaz vienā no maņām) saskatīt viņā nevis indivīdu, bet arī sevi pašu. “Izaug” līdz kopībai ar viņu. Tātad rokas pirksti pēkšņi var apzināties savu iesaistīšanos vienā plaukstā.

Kas mums būtu jāatņem no šīs līdzības?

Es domāju, ka būtu nepareizi pēc izlasīšanas teikt: "Paldies, Kungs, ka es neesmu tāds kā tas farizejs." Mums tikai jāsaprot, ka muitnieka mērķis ir atvērt jaunu iespēju lauku- to var panākt ar farizeja līdzekļiem - tas ir, visu likumu un noteikumu izpildi - ja mēs tos uztveram kā līdzekli, nevis mērķi. Līdzeklis jauna līmeņa sasniegšanai – jauna tuvības un mīlestības pakāpe ar cilvēkiem un Dievu.