Vai baznīca ir pakļauta valstij? Ko tas nozīmē: "Baznīca ir atdalīta no valsts"

Pēdējā laikā es arvien vairāk rakstu par baznīcu un valsti. Taču iemesli tam ir biršana kā zirņi no caura maisa. Tik nesen (http://www.vedomosti.ru/politics/news/2012/06/25/2140024),

diskusijas laikā The New Times redakcijāBaznīcas un sabiedrības attiecību sinodālās nodaļas vadītājs Archpriest Vsevolods Čaplins. norādīts , kas neuzskata sabiedrību Krievijā tikai par sekulāru:« Daļa no tā ir laicīga, un daļa ir reliģiska. Baznīca kā pasaules uzskats, reliģija kā parādība nevar atdalīt no valsts Krievijā."

Arhipriesteris to teica Krievijā nepastāv Baznīcas un valsts atdalīšanas princips:“reliģiskās apvienības ir atdalītas no valsts”, “tās ir reliģisko organizāciju vadības struktūras”, un tās nav valsts iestādes, un valsts neveic reliģiskas funkcijas. Atdalīšanas principā nekas cits neslēpjas, norāda Krievijas pareizticīgās baznīcas pārstāvis. Tajā pašā laikā, pēc viņa teiktā, "Baznīca kā ievērojama tautas daļa nav atdalīta no valsts un nav atdalāma."

Patiesībā bija kaut kas, ko es nesapratu. Es izlasīju Krievijas Federācijas konstitūciju, tur ir rakstīts krievu valodā baltā krāsā:

14. pants

1. Krievijas Federācija - laicīgā valsts. Nevienu reliģiju nevar noteikt kā valsts vai obligātu.

2. Reliģiskās apvienības ir atdalītas no valsts un ir vienlīdzīgas likuma priekšā.

Nē, es, protams, saprotu, ka Baznīca, nu, es tikai ļoti vēlētos, lai viss atgrieztos savās sliedēs un Baznīca, tāpat kā pirmsrevolūcijas Krievijā, atkal kļūtu ne tikai par valsts daļu, bet par vienu no. tās svarīgākās, fundamentālās un vadošās daļas.

Patiesībā tas viss man atgādina bērnu pasaku par lapsu un zaķi ar savu būdiņu. Tādā ziņā, ka lapsa vispirms iebāza vienu ķepu būdā, lai sasildītos, tad otru, un tas zaķim beidzās ļoti slikti.

Tā ir arī Baznīca - vispirms to “nožēloja” PSKP CK ģenerālsekretārs Gorbačovs, pēc tam tai iedeva gigantiskus labumus bijušais Sverdlovskas apgabala komitejas sekretārs Jeļcins, atļaujot ievest beznodokļu degvīnu un alkoholu. valsti, par valsts līdzekļiem būvējot un atjaunojot baznīcas baznīcas, nododot baznīcai valsts īpašumu (arī PIRMS revolūcijas valstij piederošo) un nākamie valdnieki šo “sadarbību” paplašināja un nostiprināja.

Tātad šajā ziņā Čaplina apgalvojums ir ļoti, ļoti loģisks - pēc tam, kad de facto valsts mūsu, neņemot vērā, valdnieku personā ir uzņēmusies pilnīgu un bezierunu baznīcas atbalstu, šī nostāja ir jānostiprina likumā.

Proti, likvidēt uz elli tāda klaja neatbilstība reāli pastāvošajai kārtībai, piemēram, novecojusi, novecojusi utt. Satversmes 14. pantu un atgriezt Krieviju "mūsu mātes Baznīcas" klēpī. Neatkarīgi no tā, vai tās pilsoņi to vēlas vai nē un kāds ir to gribētāju procents.

Lai pārietu pie jautājuma par iespējamām attiecībām starp Baznīcu un valsti, vispirms padomāsim dziļāk par to, kas Baznīca patiesībā ir.

Lielākā daļa Baznīcas kalpotāju, kuri mūsdienās sevi atzīst par piederīgiem pilnīgi dažādām reliģijām un reliģiskajām konfesijām, apgalvo, ka viņi ir Dieva kalpi uz Zemes un nes Viņa gribu uz visiem citiem cilvēkiem, tostarp caur Bībeli. Turklāt katrs no viņiem arī apgalvo, ka konkrētas reliģijas vai reliģiskās konfesijas pārstāvis ir īsts Dieva kalps un vispareizāk saprot Bībeli un Dieva vārdu. Ja mēs pievēršamies mums tuvākajai kristietībai, kas ir kļuvusi par dominējošo Pasaules reliģiju, mēs varam redzēt, ka tā, attīstoties un palielinot savu nozīmi, radīja arī daudzas reliģiskas konfesijas sevī.

Tajā pašā laikā ir viegli uzminēt, kāpēc tas notika. Galu galā pēc būtības jebkura reliģija, pirmkārt, ir spēcīga ideoloģiskā mašīna, kas, tāpat kā politiskā sistēma, savas ļoti lielās līdzības dēļ nedod cilvēkam neko vairāk kā varu un naudu. Un to ir diezgan viegli pārbaudīt, vismaz no tiem vēstures piemēriem, kad katoļu baznīca faktiski valdīja karaļus un viņu vadītās valstis. Un ar to līdzības starp dažādām reliģiskajām konfesijām un politiskajām sistēmām nebeidzas. Pietiek atcerēties, jo vairāk Baznīcu, jo vairāk cilvēku, kuriem ir vienpersoniskā vara, jo vairāk valstu, jo vairāk valdnieku.

Jaunu valstu un Baznīcu veidošanās mērķis ir viens un ļoti banāls - vienpersoniskās varas iegūšana. Nez kāpēc tā vienmēr pietrūkst, un, lai to iegūtu, ir vai nu jāgāž vecā valdība, vai jārada apstākļi jauna atsevišķas valdības atzara rašanās. Visas impērijas, arī reliģiskās, sabruka, kad vara kļuva vājāka un to varēja sadrumstalot tie, kuri, no vienas puses, vēl nebija pietiekami spēcīgi, no otras – jau pietiekami ambiciozi.

Piemēram, PSRS impērija sabruka centrālās varas vājuma dēļ, un postpadomju telpas valstis radīja indivīdu varas alkstoši cilvēki, kuriem, viņuprāt, PSRS bija maz varas - viņiem Nepietika būt par brālīgo republiku komunistiskajiem vadītājiem. Tāpēc 1991. gadā notikušajam referendumam par tādas valsts veidošanu kā Ukraina bija visbanālākais mērķis - apmānīt Ukrainas iedzīvotājus, lai jaunajā valstī iegūtu vienīgo varu. Tieši tāpēc pēc Ukrainas neatkarības iegūšanas mīts, ka Ukraina bija bijušās PSRS ekonomikas balsts, ļoti ātri izkliedēja, un neviens vēl nav atbildējis par šo bijušo komunistu, kas ātri pārvērtās par kapitālistiem, maldināšanu, lai gan patiesība ir tāda. ka Ukraina kā neatkarīga valsts sākotnēji tika veidota uz meliem un maldiem.

Nav nejaušība, ka, atceroties komunistus, atgādināšu arī vienu no viņu lozungiem: "reliģija ir tautas opijs." Komunisti apzināti cīnījās pret reliģiju, pretējā gadījumā vara valstī būtu jādala ar Dieva kalpiem, un tā vairs nebūtu vienīgā vara. Tātad komunistiem bija jāizņem Baznīca no valsts un, ja iespējams, jāiznīcina - citādi rīkoties nebija iespējams, pretējā gadījumā viņiem būtu jārēķinās ar Baznīcas spēku un tās ideoloģiju, un Baznīcas ietekmē sabiedrībā komunistiem varētu būt problēmas ar totalitārismu un savas tautas genocīdu .

No pirmā acu uzmetiena var šķist, ka tas viss nav tik svarīgi, bet patiesībā mums ir speciāli mācīts, ka tas nedrīkst būt svarīgi cilvēkam, tautai, valstij. Šodien pareizticīgo baznīcai, un tieši viņai ir vislielākais svars Ukrainā, kas, starp citu, arī sabruka pēc PSRS sabrukuma, lai gan joprojām ir tālu no varas valstī, tā joprojām cenšas, plkst. vismaz netieši, lai to ietekmētu.

Pareizticīgā baznīca cīnās par savu nozīmi valstī, cik var, tā cenšas ietekmēt valdības vēlēšanas, joprojām nemaksā valstij nodokļus, saņem no valsts zemi infrastruktūras paplašināšanai un ietekmes palielināšanai, dara visu iespējamo, lai celtu pat amorālo, bet vienīgo varu Ukrainā. Pareizticīgā baznīca ar visiem spēkiem cenšas atgūt savu zaudēto, komunistiskās varas laikā zaudēto autoritāti, lai paliktu par ļoti nozīmīgu ideoloģisku figūru valstī.

Tātad tagad padomāsim, vai tas ir labi vai slikti, kad Baznīca ir atdalīta no valsts? Protams, varas cilvēkiem tas ir ļoti labi, bet cilvēkiem, kā izrādās, tas ir ļoti slikti. Jūs jautāsiet, kāpēc? Atbilde uz šo jautājumu nav tik grūta.

Atcerieties, ka Baznīca ir spēcīga ideoloģiska sistēma, kurai jāuzrauga cilvēka garīgā sastāvdaļa un, īsi sakot, viņa sirdsapziņa, un uz to, stingri runājot, jābalstās Baznīcas autoritātei. Jebkurā politiskajā sistēmā ir arī ideoloģisks komponents, taču tā, atšķirībā no Baznīcas ideoloģijas, balstās tikai uz saukļiem, kas ir tālu no cilvēka apziņas audzināšanas, un tāpēc tiem nav ideoloģiskas ietekmes uz viņu. Padomājiet, vai šodien Ukrainā ir vismaz viena politiskā partija, kuras ideoloģija būtu efektīva, kuras postulātus bez sava labuma ievēroja vismaz neliels procents Ukrainas iedzīvotāju?

Tā kā tādas partijas nav, tad Ukrainā balso par tiem, kam ir tikai viena ideoloģija - vēlēšanu laikā labāk visus apmānīt. Mūsdienu politisko partiju ideoloģija ļauj maldināt ne tikai valsts iedzīvotājus, bet pat savus kolēģus, tāpēc nemaz nav jābrīnās, ka tauta un valsts vēlēšanu rezultātā saņem attiecīgi postošu rezultātu, pamatojoties uz no kā veidojas amorālais valdības tēls. Tauta jau ir pieradusi, ka Ukrainas varas iestādes ir amorālas, bet kā lai viņi var pārliecināties, ka varas iestādes iegūst sirdsapziņu? Tas ir tieši tas, ko cilvēki joprojām nezina.

Bet tautai jau diezgan labi zināmi tādi jēdzieni kā opozīcija un koalīcija. Kas tas ir? Un tas ir tad, kad valstij ir vienpersoniska vara, bet tajā pašā laikā tiesiskuma ietvaros tā sacenšas ar tiem, kas to vēlas atņemt, cīnoties, lai to nepazaudētu. Opozīcija zināmā mērā kalpo varas attīrīšanai, bet gadījumā, ja pati opozīcija ir korumpēta, varas attīrīšanas process tiek samazināts gandrīz līdz nullei, opozīcija nevar iemācīt koalīcijai morāli, jo tā pati ir amorāla.

Iedomājieties, ka Ukrainā pareizticīgā baznīca kā dominējošā saņems tiesības piedalīties valsts dzīvē, t.i. būs iespēja izveidot savu valdības atzaru, kas, piemēram, spēj ietekmēt to vienīgo varu, kuri varu ieguvuši ar maldināšanas ideoloģiju. Būtībā valstī var rasties morālās kontroles sistēma, kurai, no vienas puses, būs jācīnās par savu prestižu, no otras puses, jāpilda varas morālās kontroles pienākumi. Un šeit, atšķirībā no politiskajām partijām, Baznīcai būs jāpieturas pie skaidras ideoloģijas, kas ir izklāstīta Bībelē. Ja Baznīca publiski, pilnā tautas redzeslokā attālināsies no šīs ideoloģijas, tā beidzot var zaudēt savu autoritāti valstī un sabiedrībā, zaudējot to uz visiem laikiem.

Būtībā tas nozīmēs vienu: vai Baznīca var ideoloģiski izdzīvot varas morālas lejupslīdes laikmetā. Ieguvusi varu valstī, Baznīca varēs nevis vārdos, bet darbos apliecināt savu uzticību tiem ideāliem, kas to saista ar Dievu un Bībeli, taču tam vispirms ir jāatceras tie baušļi, kuriem jānes katra mūsu valsts pilsonis tuvāk Dievam. Baznīca nedrīkst būt pasīva ideoloģiska spēlētāja sabiedrībā, jo Jēzus tāds nekad nav bijis. Baznīcas garīgā sastāvdaļa spēj vadīt ne tikai parastos pilsoņus, bet arī varas iestādes, atgriezt sabiedrībā morāli un līdz ar to arī sirdsapziņu attiecībā pret savu tautu un valsti. Taču šis process ir iespējams tikai tad, kad Baznīcā parādās cienīgi garīgi vadītāji, kas spēj saprast šī procesa augsto nozīmi.

Ja tas notiks, tad valstī var notikt divi paralēli procesi - gan valdības attīrīšana, gan pašas Baznīcas attīrīšana, kas var ne tikai atgriezt Baznīcu tās prestižā, bet arī celt tās nozīmi valstī un Pasaulē. nebijušos augstumos. Baznīcas garīgā valsts varas kontrole var kļūt par instrumentu, kas cita starpā mainīs politisko partiju ideoloģisko pieeju vēlēšanām, partiju sastāva veidošanas sistēmu un līdz ar to arī valdības struktūras.

Šodien es gribētu vērsties pie Baznīcas pārstāvjiem: vai viņi kādreiz ir domājuši par tādu iespēju paplašināt savu varas pilnību? Iespējams, mūsdienu pareizticīgās baznīcas elite jau ir zaudējusi ticību Dieva spēkam un tāpēc tik viegli nodevusi varu pār sabiedrību pasaulīga cilvēka grēcīgajās rokās. Mūsdienu Baznīca nekādā veidā nevēlas ietekmēt varas morālo tēlu, lai gan varai tas ir ļoti nepieciešams, Baznīca nekādā veidā nereaģē uz to, ka varas rīcība ir pretrunā ar visiem Bībeles kanoniem. Baznīca nevēlas konfliktēt ar varas iestādēm, ejot mazākās pretestības ceļu, šajā gadījumā vienojoties ar savu sirdsapziņu, vienlaikus pārkāpjot tās pašas Bībeles un Jēzus derības.

Ar ko pareizticīgā baznīca šajā gadījumā rēķinās? Mūsu sabiedrības analfabētismam, kas tik vienkāršas lietas nespēj pamanīt? Mūsdienās informācijas sistēmu ārkārtas attīstības laikmetā viss, kas notiek valstī, ir skaidri redzams, un nepareizā pareizticīgās baznīcas vadības nostāja ļoti drīz var atņemt tai vairākuma ticīgo atbalstu, kas beigsies ar neizdzēšamu. kauns par saviem vadītājiem.

Protams, reliģija pastāvēs ļoti ilgi, vismaz līdz brīdim, kad cilvēki iegūs varu pār vecumu, slimībām un nāvi. Tāpēc reliģiskajā vidē joprojām ir tik liela konkurence, kurā izdzīvo stiprākie. Tāpēc pareizticīgajai baznīcai ir pienācis laiks vairāk nekā jebkad agrāk domāt par to, kā glābt Baznīcu un atjaunot tās zaudēto autoritāti sabiedrībā un valstī. Pareizticīgā Baznīca bija un tai jāpaliek dominējošajai Baznīcai Ukrainā, kas būtībā ir pareizticīgā valsts, bet tai nevajadzētu būt samaitātai, tai jābūt tikpat tīrai kā pašam Jēzum, kurš nesa Dieva vārdu cilvēkiem un vadīja savu tautu, nevis atturēties no savām problēmām.

Pareizticīgā Baznīca būtībā ir mūsu sabiedrības garīgās sastāvdaļas institūcija, bet padomājiet paši, vai sabiedrību var atdalīt no valsts un kā šajā gadījumā Baznīca var ietekmēt sabiedrības garīgumu, atrodoties tālu no attīstības sistēmas. sabiedrības un valsts, neskarot morālo rakstura spēku, kas veido tautas garu.

Cilvēki jau dzīvo 21. gadsimtā, kas nozīmē, ka viņi spēj saprast, kas ir vara un no kā tā veidojas. Ierindas komunisti, redzot ukraiņu komunistu līderu nodevību pret Ļeņina ideāliem, saprot, ka pat tad, ja notiks brīnums un pie varas nāks komunisti, vara viņu personā tik un tā būs amorāla. Komunistiem nav ideoloģiskās sastāvdaļas, kas spētu saukt cilvēku pie sirdsapziņas, un tāpēc nav arī komunistu vadītājiem. Un tādas komunistiskas valsts kā PSRS vēsture tam ir dzīvs piemērs. Pagājušā gadsimta komunistu vadītāji sava netikuma dēļ nodeva gan savu tautu, gan valsti, tāpat kā viņu sekotāji šodien nodod Ukrainu.

Pareizticīgie paši izdara tādu pašu vienkāršu secinājumu: kādi cilvēki pārvalda Baznīcu – tāda ir pati Baznīca, tāda ir šīs Baznīcas nozīme sabiedrībā un, visticamāk, arī pašam Dievam. Ja Baznīcas ideoloģija nav spējīga ietekmēt pašu Dieva kalpu garīgo komponentu, tad kā tā var ietekmēt cilvēkus un jo īpaši valsts varu?

Tā var spriest vidusmēra cilvēks, skatoties, kā pareizticīgā baznīca mūsdienās pamazām degradējas. Bet pašiem Baznīcas kalpotājiem tā nevajadzētu domāt, jo atšķirībā no komunistiem, kuriem Ļeņins nekad nav kļuvis mūžīgi dzīvs, viņiem ir Bībele - grāmata, kas ir nemirstīga, tāpat kā pats Dievs. Un tieši pašas Baznīcas aicinājums pie Bībeles var kalpot par stimulu, kas ne tikai kārtējo reizi atjaunos pareizticīgās baznīcas bezprecedenta autoritāti sabiedrībā un valstī, bet arī glābs Ukrainu un Ukrainas valdību no grēkiem un kauns.

Šķiet, ka mēs visi zinām, ka baznīca ir atdalīta no valsts, ka mēs esam sekulāra valsts. Taču rodas tas pats jautājums – vai baznīca var būt “ĀRĀ”, ja tā funkcionē valsts IEKŠĒ. Protams, ka NEVAR. To “saista” ne tikai dievišķais likums, bet arī laicīgie likumi. Un valsts, uzspiežot baznīcai savus likumus, izmanto to saviem mērķiem. Pietiek atcerēties, ka valstī, kurā baznīca ir nošķirta no valsts, reliģiskie svētki ir valsts svētki, un arī valsts amatpersonas parāda savu reliģisko piederību.

Bet tā ir tikai viena, “vienkāršā” attiecību puse... Paskatīsimies vēl uz vienu aspektu. Vai baznīca, darbojoties savā teritorijā, var nepakļauties valstij? Vai valsts nevar ietekmēt baznīcu? Jā, tas notiek bieži. Viena no reliģijām valstij vispār nepievērš uzmanību. Pareizāk sakot, formāli tas no ārpuses neiziet “ārpus robežām”... Bet tas ir vienas tautas jautājums. Tā tas notika vēsturiski. Un šī baznīca (reliģija) nerada “laikus”. Bet paskatīsimies uz mūsu vidū izplatītāko kristietību.

Kas mums, piemēram, ir pareizticībā? Mums ir bariņš patriarhu (labi, bariņš), daudz autokefāliju un daudz “šķelšanos”. Un tas neskatoties uz to, ka “pareizticīgo pasaule” nav tik liela. Un pēkšņi tā arī izjuka pēc PSRS sabrukuma... Centrbēdzes spēki pārņēma arī baznīcu. Vairākas baznīcas gribēja saņemt vai nu autokefāliju, vai kļūt neatkarīgas, es jūtu “Kremļa roku” Krievijas pareizticīgās baznīcas deputāta rīcībā. Un tāda “roka” ir redzama... Baznīca pārstāj būt Dieva kalpa, bet ir kļuvusi par valsts kalpu. Kā idejas par “krievu pasaules” apvienošanu atšķiras no idejas par “krievu zemju savākšanu”?

Atbildot uz to, dažās valstīs baznīca sāka piedzīvot bifurkāciju, kas saistīta ar nepieciešamību mijiedarboties ar “ceturkšņa” vietu un ņemot vērā vietējā ganāmpulka intereses un patriotismu. Ja ņemam tikai Ukrainu, tad tajā bez Krievijas pareizticīgās baznīcas MP ir Kijevas patriarhāta UOC, Ukrainas autokefālā baznīca, grieķu katoļu baznīca (tai ir pareizticīgo rituāls), krievu pareizticīgo baznīca ārzemēs. ... Un viņi visi ir pareizticīgie... Bet vai pareizticīgo baznīcu var būt tik daudz? Vai arī vajadzētu būt vienai Vietējai draudzei? Un vai ir iespējams no tiem atteikties par labu “īstajam” ROC MP? Protams, nē! Kijevai nav sviras pār ROC MP. Un pati Krievijas pareizticīgā baznīca, gluži pretēji, cenšas ietekmēt ukraiņu ganāmpulka politisko apziņu. Un, pieķērusies Kremlim, Krievijas pareizticīgā baznīca atkārto tās pašas kļūdas...

Reliģijai, dīvainā kārtā, ir arī sava politika. Turklāt viņiem ir arī savs “drošības dienests”, kura pienākumos, starp citu (Krievijas Pareizticīgās Baznīcas MP), ietilpst uzraudzīt, lai “priesteri” ārvalstu diecēzēs “nemestu mucu” Krievijai un Kremlim. Vai šajā gadījumā neatkarīgām valstīm nevar būt neatkarīga baznīca? Kā tas varētu izskatīties, ja karaspēks ir “novietots” viens otram pretī uz robežas un karaspēka priesteri “pakļaujas” tikai vienai pusei?

Mēs apspriežam politisko šķelšanos, sadarbības un ekonomisko attiecību sabrukumu, militāro draudu nesaskaņas un veidus, kā tiem pretoties, bet kaut kā aizmirsām, ka baznīca šodien dzīvo ĻOTI grūtos laikos. Lai gan, visticamāk, ir pienācis laiks “vākt akmeņus”. Sākas sarunas starp baznīcām par vienotas vietējās draudzes izveidi. Un ROC KP balsis skan arvien skaļāk par autokefāliju un pat par iespēju apvienot ROC MP “Ukrainas atzaru” ar UOC KP... Un šeit ir vēl viena cīņas fronte starp “neatkarību” un “ apvienošana”. Taču, kā parādīja Krievijas kristīšanas 1025. gadadienas svinības Kijevā, Maskava jau ir sākusi zaudēt pozīcijas šajā jomā.

Tas ir kauns, kad baznīca un pat sports sāk piedalīties pasaulīgajā politikā. Tas kopumā nav viņas mērķis. Bet tāda ir dzīve un realitāte...

Svetlana Kocjuba

Sociāli politiskā kustība "Taisnība"

Šodien mūsu valsts baznīcās daudz tiek runāts un diskutēts par to, vai baznīcai (ticīgajiem) ir jāiesaistās politikā. Daži saka, ka ticīgo bizness ir glābt cilvēkus, nevis iesaistīties politikā. Citi, gluži pretēji, politiku uzskata par neatņemamu ikdienas sastāvdaļu, kurā baznīcai vajadzētu būt morāles politiķu audzinātājai.

Pirmkārt, sapratīsim, kas ir Baznīca un kas ir valsts. Jāatceras, ka cilvēks ir sabiedrības neatņemama sastāvdaļa un valsts galvenā sastāvdaļa. Tāpēc viss, kas attiecas uz cilvēku, attiecas arī uz valsti. Baznīca ir garīga sabiedrība. Baznīca ir valsts dvēsele.

Valsts, kas sastāv no cilvēkiem, ir baznīcas ķermenis. Tāpēc tie ir nedalāmi un nevar pastāvēt atsevišķi.

Baznīcas mērķis ir palīdzēt sabiedrībai atveseļoties no neticības un vilšanās, nolemtības, bezcerības un grēka, kā arī mīlestības un žēlsirdības trūkuma, iedvest cilvēku dvēselēs dzīvību un uzvaras ticības garu. Bet šis mērķis ir nereāls, kamēr Baznīca cenšas to darīt pati un nostāda sevi pret valsti. Ateistiskās audzināšanas sekas ir tādas, ka tagad Baznīcā ir apslēpta neticība. Ārēji lieliskās tradīcijas slēpj nelikumību, ar kādu taisnīgums un taisnība tiek sista krustā. Ir naudas atmazgāšana un netīra iekšpolitika.

Baznīcām nav stratēģijas, valsts politiskās attīstības plāna. Arī vīzija par to, kurp ejam un ko vēlamies sasniegt, paliek neskaidra. Baznīca kļūst slēgta ārpasaulei. Cilvēkam, kurš ir nācis pie Dieva, ir jāzina, kā ar savu jauno ticību dzīvot tālāk šajā sabiedrībā. Nav pilsoniskās un politiskās izglītības sistēmas.

Sliktākais ir tas, ka mūsdienās daudzās baznīcās valda uzskats, ka “ticīgajiem nav jāmācās”, ar atklāsmēm, ko kāds saņem, pilnīgi pietiek. Taču pats Kungs mums pavēlēja “MĀCĪT VISĀM TAUTĀM” dievišķo kārtību un likumus. Bet kā jūs varat iemācīt kaut ko tādu, ko nesaprotat? Kā jūs varat dot kādam kaut ko tādu, kas jums pašam nav?

Ko un kā mēs mācām ārstiem, skolotājiem, uzņēmējiem, politiķiem, ierēdņiem, ja mums pašiem nav pietiekamu profesionālo un garīgo zināšanu un necenšamies tās iegūt? Ko kristietība dod cilvēkiem mūsdienās? Nekas.

Ļoti skarba atbilde, bet tā ir patiesība, jo cilvēku dzīvē nekas nemainās. Viņi nezina, ko darīt. Viņu ticība pārvēršas par reliģisku tradīciju. Viņi atsakās no grēcīgās dzīves, bet viņiem nekas netiek piedāvāts pretī. Turklāt pēc kāda laika cilvēku patērē problēmas un rūpes. Rezultātā cilvēki mūsdienās ir tikpat nabadzīgi, slimi un neizglītoti. Viņi klīst bez mērķa, nezinot savu aicinājumu. Bībele to sauc par nezināšanu. Tas ir grēks, kas šodien gulstas uz draudzes.

Aleksandrs Solžeņicins rakstīja: “Tā ir mūsu brīvprātīga apgrieztā spekulācija, ja mēs paši pārceļam Dievu uz īpašu svēto apgabalu. Baznīca, sagatavojot ikvienu pēcnāves dzīvei, nevar būt vienaldzīga pret sociālo atbrīvošanos, piedēvēt cilvēku bēdas Kunga pārbaudījumiem un necensties ar šīm nepatikšanām cīnīties. Mēs nevaram aizvērties no zemes notikumiem. Atkāpties sevis glābšanā un atmest cīņu par šo pasauli ir briesmīga kristietības sagrozīšana.

Tagad fundamentāls jautājums ir par kristietības iebrukumu valsts politiskajā dzīvē. Tam ir labi iemesli.

Vai mēs varam ar pārliecību teikt, ka Ukraina ir kristīga valsts?

Mēs varam to paziņot, bet paskatīsimies uz sevi tuvāk. Vai mūsu sirdī, mūsu būtības dziļumos ir Jēzus Kristus? Mēs domājam, ka kristietības būtība slēpjas mūsu baznīcu ēkās, mūsu svētdienas dievkalpojumos, bet mēs nezinām, ka kristīga sabiedrība ir sabiedrība, kuras pamati ir kristīgi principi un morāle. Mūsu sabiedrībā ir palikušas tikai kristietības pēdas un tas liek aizdomāties. Tas liek mums mosties no vienaldzības un sākt rīkoties. Ja likumdevēja, izpildvara, tiesu vara un mediji būs slēgti kristietībai, tie būs atvērti okultismam, un tā ir bīstama simbioze – totalitāro sistēmu un autoritāro režīmu sakne. Kamēr kristieši klusē, mūsu politiskie vadītāji ieskauj ekstrasensus, gaišreģus un praviešus. Oficiāli saukti par padomdevējiem un konsultantiem, viņi vada likumdošanas un politikas lēmumus. Kamēr kristieši un Baznīca šauri domā par savu neiesaistīšanos politikā, izvairoties no politiskiem jautājumiem, velns veiksmīgi ieņem varas amatus.

Un tad pārsteigumā paceļam rokas: ar kādām tiesībām Baznīca ir ierobežota savās tiesībās? Kāpēc tas notiek? Jā, jo baznīca brīvprātīgi nodod savas pozīcijas, radot lielisku iespēju Antikristam kontrolēt likumdošanas, izpildvaras, tiesu varu un medijus. Baznīcas uzdevums ir nošķirt gaismu no tumsas. Izglītot cilvēku kā ietekmīgu, vērtīgu cilvēku, par valsts pilsoni, kurš nepārkāpj likumu. Baznīcas uzdevums ir atbrīvot ne tikai parastos cilvēkus (no alkohola vai narkotiku atkarības varas), bet arī ierēdņus no okultās atkarības. Mēs ļaujam sevi vadīt cilvēkiem, kuru dzīves ir piepildītas ar netīrību, netiklību, meliem un grēku, tā vietā, lai uzņemtos atbildību Dieva priekšā par cilvēkiem, kurus vadīsim pa taisnības ceļu.

Baznīcai nevajadzētu tieši iesaistīties politikā, kultūrā un ekonomikā. Tas nav viņas darbs. Baznīcai ir jātiek galā ar cilvēku, viņa pestīšanu, viņa garīgumu un morāli, un cilvēks, savukārt, izglābts, izpirkts, atjaunots, taisns, ir atradis savu aicinājumu uz zemes un viņam jātiek galā ar politiku, kultūru, ekonomiku.

Jebkurš, kurš spēj ieviest kristietības pamatprincipus sabiedriskajās attiecībās, mainīs Ukrainu. Un to var izdarīt tikai taisnais.

Tie, kuriem pirmajā vietā ir kristīgās vērtības: mīlestība, žēlsirdība, laipnība, rūpes, godīgums un citas Kristus īpašības baznīcai, jāaptver politiskā sfēra, jānes gaisma un sāls. Studējiet profesionālās zinātnes, lai kļūtu par profesionāļiem tiesību, ekonomikas un sociālās politikas jomās. Valsts lielākā bagātība ir tās iedzīvotāji. Cilvēki.

Valsti var vērtēt pēc tā, kā tā rūpējas par saviem iedzīvotājiem: bērniem, jauniešiem, aktīvā vecuma cilvēkiem, pensionāriem. Kādi nosacījumi un likumi ir radīti normālai uzņēmējdarbības, kultūras un zinātnes attīstībai un attīstībai?

Kā valsts atbalsta sociālajā darbā iesaistītos cilvēkus? Baznīcas uzdevums ir norādīt uz ļaunumu un netaisnību, valsts ir radīt normālus apstākļus ļaunuma likvidēšanai un sabiedrības attīstībai. Šajā posmā pilsoņi, tostarp Baznīca, nav ieinteresēti iespēja ietekmēt valsti un veidot tieši šo valsti. Pajautā šodien parastam ukrainim, kāda viņam ir ietekme uz valsti? Un vispārīgi runājot. Kas ir valsts un kāda ir cilvēka daļa tās celtniecībā? Lielākā daļa pat nesaprot, ko tu viņiem jautā...

Tieši tāpēc Ukrainai draud ieslīgšana totalitārismā un autoritārismā. Kā liecina politikas zinātne, attīstītajai demokrātijai seko totalitāra realitāte un otrādi. Likumu neievērošana, tiesiskuma trūkums. Cīņa starp partijām par ietekmi nenotiek pēc likuma - netīra, nelikumīga, skarba, noziedzīga, izmantojot kukuļņemšanu, iebiedēšanu, manipulācijas. Tas apdraud demokrātiju, kuru mēs neprotam pareizi izmantot. Cilvēki ir pieraduši būt vergi.

Tāpēc Baznīcai ir jāpasaka savs smags vārds par morāli sabiedrībā un valstī. Baznīca ir valsts saglabāšanas garants – kad tā runā par valsts un sabiedrības morāles saglabāšanu. Neticiet velnam, kas krāpj kristiešus ar mediju starpniecību, kur saka, ka tu un es esam nekas, un valsts pieder noziedzniekiem, ka mēs nekad nenokļūsim varas augšējos ešelonos, jo tur mūs neviens nepazīst. un ka viss ir pirkts par naudu. Tie ir klaji meli. Un kamēr mēs neiesim politikā, viņš tur būs – velns. Es zinu, ka cilvēki apmelo un vajā patiesības dēļ, bet Tas Kungs par to brīdināja. Kad ārsts ārstē pacientu, pacients arī kliedz un sūdzas, bet pēc tam viņam pateicas.

Ja mēs vēlamies labu Ukrainai, tad ir laiks mainīties katram no mums. Kad Dievs dziedinās mūsu dvēseli un miesu, tad Viņš dziedinās mūsu krāšņo Ukrainu. Labklājības nebūs, ja cilvēki nebūs kristieši, kas dzīvo saskaņā ar Bībeli.

Tieši tāpēc Dieva mērķis ir cilvēks, cilvēka mērķis ir Dievs, Baznīcas mērķis ir, lai cilvēks atrastu Dievu, valsts mērķis ir cilvēks ar Dievu sirdī. Ja vēlaties, lai Ukraina kā tauta atkal nostājas uz kājām, tad parādiet savu aktivitāti un līdzdalību taisnības un taisnības iedibināšanā šajā svētajā ukraiņu zemē.

Mūsdienās bieži saka, ka Baznīca iejaucas valsts lietās, ka Baznīca un valsts ir augušas kopā. Vai tiešām? Kāds juridiskais saturs ir noteikumam par Baznīcas un valsts šķirtību? Vai sekulārisma princips pārkāpj valsts un Baznīcas sadarbību noteiktās jomās? Kāda ir citu valstu pieredze attiecību veidošanā starp baznīcām un valsti? Par to runā Sretenskas teoloģiskā semināra profesors Mihails Oļegovičs Šahovs.

Atsevišķi, bet sadarbībā

No juridiskā viedokļa apgalvojums, ka šodien mēs esam liecinieki Baznīcas un valsts saplūšanai, ir absolūti nepareizs. Krievijas pareizticīgo baznīcu nevar uzskatīt par valsti. Valstīs, kur Baznīca ir valsts, tiesiskās attiecības starp šīm divām institūcijām atšķiras no tām, kas šodien ir nodibinātas Krievijas Federācijā. Piemērs tam, kas ir valsts baznīca, daļēji var būt sinodes periods Krievijas Baznīcas vēsturē (1700–1917), kad Baznīcu pārvaldošā struktūra - Svētā Vadošā Sinode - bija daļa no valsts birokrātiskā aparāta ("departaments" pareizticīgo konfesijas"), un priekšgalā Baznīca bija valsts amatpersona - galvenais prokurors.

Nav grūti pamanīt, ka mūsdienās baznīcas un valsts attiecības ir pavisam citādas. Tos nosaka Krievijas Federācijas konstitūcija un pašreizējais likums par apziņas brīvību.

Krievijas Federācijas Konstitūcijas 14. pants pasludina reliģisko apvienību nošķiršanu no valsts. Tas nozīmē, ka jautājumi par doktrīnu, dievkalpojumu, Baznīcas iekšējo pārvaldību, it īpaši priesteru un bīskapu ordinācija, pārvietošanās no draudzes uz draudzi, no kanceles uz kanceli, ir ārpus valsts kompetences. Valsts tos neregulē, nejaucas Baznīcas lietās - un tai nav tiesību iejaukties.

Ļoti svarīgs punkts: Krievijas Federācijā valsts izglītības sistēmā nav obligātās izglītības. Tajā pašā laikā atgādināšu, ka skolas priekšmets, uz kuru dažkārt tiek norādīts polemiskā trakā, ir kurss, kas ietver sešus moduļus, no kuriem, pirmkārt, tikai četri sniedz informāciju par konkrētu reliģiju, otrkārt, vecāki. ir tiesības izvēlēties, lai saviem bērniem mācītu vienu no moduļiem, tostarp moduli “Laicīgās ētikas pamati”. Ņemot vērā šo mācību priekšmeta formātu, šķiet ļoti grūti interpretēt to kā obligātās valsts reliģijas izglītības veidu. Mūsu valstī tāda nav.

Tāpat kā valsts baznīcas sistēmā nav citu sastāvdaļu:

– Baznīcas darbības valsts budžeta finansējums, tai skaitā algu izmaksu garīdzniekiem no budžeta līdzekļiem;

– tieša Baznīcas pārstāvība Federālajā asamblejā. Valstīs, kur ir notikusi vai turpinās valsts un Baznīcas saplūšana, vienā vai otrā veidā pastāv tiešas, kā likums, likumā noteiktas Baznīcas tiesības deleģēt savus pārstāvjus likumdošanas varas orgānos, citām valsts varas un pārvaldes struktūrām.

Baznīca Krievijā neietilpst valsts mehānismā un nav apveltīta ar varas funkcijām

Jā, apspriežot jebkādus likumdošanas jauninājumus, pieņemot svarīgus lēmumus, valdības institūcijas ieklausās Baznīcas viedoklī un ņem to vērā; jebkura likuma apspriešanas stadijā Baznīcai var lūgt padomu. Bet Baznīca neietilpst valsts mehānismā un nav apveltīta ar varas funkcijām.

Tie, kas runā par Baznīcas un valsts šķirtības principa pārkāpšanu, par Baznīcas un valsts saplūšanu, norāda uz atsevišķām parādībām, kas tomēr ietilpst konstitucionālajā ietvarā un nav pretrunā ar Baznīcas neatkarīgas pastāvēšanas principu. Valsts. Notiek valsts materiālais atbalsts Baznīcai kultūras mantojuma saglabāšanas jomā (par kultūras mantojuma objektiem atzīto baznīcu un klosteru atjaunošana). Ir valsts atbalsts sabiedriski nozīmīgajām Baznīcas aktivitātēm izglītības, apgaismības un sociālā dienesta jomā. Bet šī valsts un Baznīcas sadarbības un sadarbības forma ir atzīta visā pasaulē, arī tajās valstīs, kurās, tāpat kā mūsu valstī, tiek ievērots Baznīcas un valsts šķirtības princips, to pilnvaru un kompetences jomas norobežošana. ir īstenots.

Mūsu valsts reliģiskajā politikā ir noteiktas prioritātes: tiek ņemts vērā, ka pareizticības loma mūsu valsts vēsturē un tās kultūras attīstībā ir milzīga, tā nav samērojama ar citu ticību lomu; ka lielākā daļa mūsu valsts iedzīvotāju ir pareizticīgie. Un, protams, dialoga formāts starp valsti un pareizticīgo baznīcu nevar būt absolūti tāds pats kā dialoga formāts starp valsti un dažiem reliģiskiem jaunveidojumiem, kuriem ir likumīgas tiesības pastāvēt - bet nebūt ne šādai prioritārai uzmanībai un rūpes par valsti kā par tām reliģijām, kas veido mūsu valsts tautu vēsturiskā un kultūras mantojuma galveno daļu.

Eiropā tikai divas valstis savā konstitūcijā sevi definē kā sekulāras: Francija un Turkije.

Es gribētu teikt dažus vārdus par Krievijas Federācijas Konstitūcijas 14. pantā lietoto terminu “sekulāra valsts”. Ar šo terminu labprāt manipulē Baznīcas un valsts sadarbībai nedraudzīgie, uzsverot, ka minētajā rakstā teikts: “Krievijas Federācija ir sekulāra valsts”. Šis termins, starp citu, mūsu 1993. gada konstitūcijā parādījās pirmo reizi Krievijas vēsturē. Nekad agrāk, pat padomju varas laikā, nav deklarēts, ka mums ir sekulāra valsts. Turklāt Eiropā tikai divas valstis savā konstitūcijā sevi definē kā sekulāras: Turkiye un Francija.

“Sekulārās valsts” jēdziena neskaidrība noved pie tā manipulācijām

Problēma ir tā, ka valsts sekulārā būtība ir konstitucionāli nostiprināta, bet nav precizēta. Tas ļauj antiklerikālo aprindu pārstāvjiem šur tur saskatīt valsts sekulārisma principa pārkāpumus, jo pārkāpumā ir ļoti viegli vainot kaut ko, kam nav konkrētu robežu.

Kopumā es šaubos par absolūto nepieciešamību sekulārisma principu deklarēt konstitucionāli. Publicēju, kur ieteicu par to padomāt.

Gluži pretēji, Baznīcas un valsts šķirtības princips, manuprāt, Krievijas konstitūcijā ir jāsaglabā. Valstij nevajadzētu iejaukties Baznīcas dzīvē, Baznīcai ir jāpaliek iekšēji brīvai. Un šajā ziņā šķirtības princips Baznīcai ir vairāk labs nekā ļauns. Lai gan Krievijā atdalīšanas princips neizbēgami izraisa asociācijas ar Ļeņinu, ar viņa dekrētu par baznīcas nošķiršanu no valsts un tam sekojošo antireliģisko pogromu. Bet mūsdienu apstākļos šim principam ir pavisam cits saturs, tas tiek ievērots, un nav pamata runāt par tā pārkāpšanu, par kaut kādu antikonstitucionālu Baznīcas un valsts saplūšanu.

Kā ir citās valstīs?

Salīdzinājums ir labākais veids, kā izprast visas definīcijas. Un tāpēc, lai saprastu, kas ir valsts Baznīca un kas ir sekulāra valsts, pievērsīsimies citu valstu piemēram.

Iepriekš minēju, ka Francijā, tāpat kā Krievijā, valsts sekulārā būtība ir konstitucionāli nostiprināta. Tajā pašā laikā šodien Francijā arvien vairāk tiek runāts par sekulārismu, kas ir “saprotošs” vai “draudzīgs” pret reliģijām, nevis par antiklerikālo sekulārismu.

Es atzīmēju, ka Francija ir valsts ar ļoti pretrunīgu mantojumu valsts un konfesionālo attiecību jomā. No vienas puses, daudzus gadsimtus šī valsts ir bijusi tradicionāli katoļu. Viduslaikos viņa pat tika dēvēta par katoļu baznīcas vecāko meitu, kas bija viens no katolicisma cietokšņiem. Bet no otras puses, Francija ir brīvdomājoša, apgaismība, brīvmūrniecība, antiklerikālisms, revolūcija ar savu antikatoļu pogromu, ateisms utt.

Francijā katoļu katedrāles, tempļi, kapelas ir vietējo varas iestāžu (komūnu) vai valsts īpašums.

Noteikums par Francijas Republikas sekulāro raksturu šīs valsts konstitūcijā tika ieviests pēc Otrā pasaules kara. Bet agrāk, 1905. gadā, tika pieņemts likums par baznīcu atdalīšanu no valsts (starp citu, tas pēc 13 gadiem kalpoja par piemēru mūsu boļševikiem, taču viņi padziļināja un attīstīja šī franču likuma antiklerikālās idejas ). 1905. gada likums izraisīja konfliktu ar katoļu baznīcu. Tā turpmākās nokārtošanas rezultātā izrādījās, ka aptuveni 40 tūkstoši katoļu katedrāļu, baznīcu, kapliču, kas celtas līdz 1905. gadam, nonāca vietējo varas iestāžu (komūnu) vai valsts īpašumā. Tajā pašā laikā nevar pieņemt, kā daži uzskata, ka šīs baznīcas tika nacionalizētas. Nacionalizācija notika revolūcijas laikā. Bet pirms atdalīšanas katoļu draudzes un diecēzes atradās valsts reliģisko organizāciju pozīcijā (ņemot vērā Napoleona I ar pāvestu noslēgtā konkordāta nosacījumus), un pēc 1905. gada likuma pieņemšanas katoļu baznīca atteicās izveidot nevalstiskas reliģiskas apvienības un pieņemt savā īpašumā baznīcas ēkas. Viņi nonāca valsts aprūpē, taču viņu juridiskais statuss atšķiras no tā, kāds rodas nacionalizācijas laikā. Vietējās varas iestādes sedz šo 40 tūkstošu objektu aizsardzību, remontu, restaurāciju un uzturēšanu, sākot no Parīzes Dievmātes katedrāles un beidzot ar dažām nelielām kapelām provincēs. Katoļu baznīca, starp citu, ir ļoti apmierināta ar šo situāciju un nemaz nevēlas situāciju mainīt.

Francija, neskatoties uz savu sekulārismu, armijā uztur militāros kapelānus

Francija, neskatoties uz savu sekulārismu, armijā uztur militāros kapelānus, tādējādi nodrošinot militārpersonām reliģijas brīvību. Valsts skolās nemāca Dieva likumus, taču tajās ir kurss par reliģisko zināšanu pamatiem. Tajā pašā laikā mēs nedrīkstam aizmirst, ka Francijā ir ļoti spēcīga nevalstisku katoļu skolu sistēma. Tie nodrošina ļoti augstu izglītības līmeni un tāpēc ir ļoti populāri. Tātad ne visi franču bērni saņem laicīgu, reliģiski neitrālu audzināšanu.

Pavisam cita sistēma ir Lielbritānijā, kur ir valsts baznīca. Taču Lielbritānijas īpatnība ir tāda, ka tā ir valsts, kas sastāv no vairākām daļām: pašas Anglijas, Velsas, Skotijas un Ziemeļīrijas, un Anglikāņu baznīca ir valsts baznīca šajā valstī tikai Anglijā šī vārda šaurā nozīmē. Tai ir štata statuss, anglikāņu bīskapi ieņem vietas Lordu palātā. Anglijas baznīcai ir tiesības reģistrēt laulības, kurām ir juridisks spēks. Anglijas baznīcas baznīcas tiesības ir daļa no valsts tiesību sistēmas. Bet tajā pašā laikā daži cilvēki zina, ka Anglijas štata baznīca netiek finansēta no budžeta, tas ir, neskatoties uz tās valsts statusu, tā tiek atbalstīta galvenokārt no draudzes locekļu, ticīgo ziedojumiem, nevis no budžeta līdzekļiem.

Citās Apvienotās Karalistes daļās Anglijas baznīca nav valsts baznīca. Skotijā presbiteriešu baznīcai ir formāls valsts statuss, taču patiesībā tai ir liela autonomija un tā ir maz atkarīga no valsts.

Runājot par izglītību, Lielbritānijai ir raksturīgs liels nevalstiskās izglītības īpatsvars, tostarp reliģiskās skolas, galvenokārt anglikāņu, lai gan ir daudz katoļu. Tātad šajā valstī ievērojama daļa bērnu iegūst izglītību un audzināšanu nevalstiskajā sektorā kopā ar brīvprātīgu reliģisko izglītību.

Daži vārdi par Vācijas Federatīvo Republiku. Saskaņā ar šīs valsts konstitucionālajiem noteikumiem valsts baznīcas nav. Lielākās ir divas “Lielās baznīcas” – evaņģēliski luteriskās un Romas katoļu baznīcas. Vācijas sistēma atšķiras ar to, ka uz tā saukto publisko korporāciju statusu var pretendēt baznīcas, kas “pēc savas struktūras un biedru skaita nodrošina ilgtermiņa pastāvēšanu”. Šim statusam nav tieša analoga Krievijas tiesību aktos. Lai saprastu, kas tas ir, es paskaidrošu ar šādu piemēru: publisko tiesību korporācija ir Advokātu kolēģija, tā dod atļauju praktizēt advokātu tiem, kas ir tās biedri, un attiecīgi atņem šīs tiesības tiem, kurus tā izslēdz no tās. ierindojas; Turklāt kolēģijas lēmumiem ir juridiska nozīme ne tikai tās dalībniekiem, bet tos ņem vērā arī valsts iestādes. Baznīcām Vācijā būt publiskai korporācijai nozīmē iespēju iekasēt baznīcas nodokļus. Vācijā pilsoņi, kas ir baznīcu biedri, kurām ir valsts korporācijas statuss, papildus ienākuma nodoklim maksā baznīcas nodokli, izmantojot valsts sistēmu. Tiesa, šajā ziņā jau daudzus gadus ir vērojama šāda stabila tendence: vācieši, kuri nevēlas maksāt baznīcas nodokli, piesakās izstāties no luterāņu vai katoļu baznīcas.

Vācijā sadarbība sociālajā jomā ir viens no galvenajiem punktiem valsts un konfesionālajās attiecībās.

Vācijas sistēmu dažreiz sauc par kooperatīvu, jo sadarbība sociālajā jomā ir viens no galvenajiem punktiem valsts un konfesionālajās attiecībās. Baznīcas, kurām ir valsts juridisko korporāciju statuss, aktīvi nodarbojas ar sociālo dienestu. Ir baznīcas slimnīcas, medicīna, darbs ar veciem cilvēkiem, bezpajumtniekiem, bāreņiem utt. Un lielā mērā šīs baznīcu sociālās aktivitātes saņem spēcīgu valdības atbalstu un finansējumu.

Vairāk nekā 100 dažādām konfesijām un reliģiskajām organizācijām ir valsts korporāciju statuss dažādos Vācijas štatos

Ļaujiet man pievienot vēl vienu svarīgu detaļu. Dažādu projektu autori, lai Krievijā ieviestu tradicionālo reliģiju statusu vai vissakņotāko reliģiju priviliģēto stāvokli, bieži atsaucas, piemēram, uz Vāciju, sakot, ka šajā valstī valsts juridisko korporāciju statuss tiek piešķirts tikai luterāņiem un Katoļu baznīcas, tradicionālās valsts iedzīvotājiem. Bet patiesībā Vācijā vairāk nekā 100 dažādu konfesiju reliģiskajām organizācijām, arī tām, kuras mēs sauktu par netradicionālām, dažādos štatos ir sabiedrisko korporāciju statuss. Vācijas pieredze nav tik skaidra, lai to kopētu un pārnestu uz Krievijas augsni. Reliģiskās apvienības, piemēram, mormoņi vai Jehovas liecinieki, dažos Vācijas štatos dažkārt veiksmīgi iegūst valsts korporāciju statusu. Es atkārtoju vēlreiz: vairāk nekā 100 dažādu konfesiju reliģiskajām organizācijām ir šāds statuss.

Kas attiecas uz izglītību, tad Vācijā skola galvenokārt ir valsts, un reliģijas mācības tur notiek bez konfesionālās izglītības.

Itālijā baznīcu juridiskajā statusā ir noteikta hierarhija

Citāda pieredze ir Itālijā, kur baznīcu juridiskajā statusā ir noteikta hierarhija. Šajā valstī konkordāta ietvaros katoļu baznīca atrodas priviliģētākajā stāvoklī. Tai seko 11 konfesijas, kas noslēgušas līgumu ar valsti un tādēļ tām ir zināmas paplašinātas pilnvaras, tostarp tiesības saņemt daļu no ienākuma nodokļa. (Itālijas nodokļu maksātāji var izvēlēties, vai sūtīt nelielu (0,8%) ienākumu nodokļu daļu uz baznīcām vai valstij sociālajām programmām.) Tālāk seko tās, kas reģistrētas kā reliģiskās organizācijas, kuras nav parakstījušas līgumu ar valsti. Un vēl zemākas ir tās, kas darbojas kā bezpeļņas biedrības, neatzīstot tās par reliģiskām. Tas ir, Itālijā ir noteikta konfesiju piramīda, un atkarībā no to pozīcijas vienā vai otrā šīs piramīdas līmenī konfesijām ir vairāk vai mazāk priviliģēta pozīcija.

Vai mēs varam ņemt vērā šo pieredzi? Paskatīsimies, pie kā ir novedusi šī sistēma. 11 konfesiju grupā, kas noslēgušas līgumu ar Itālijas valsti un atrodas katoļu baznīcas nostājai pietuvinātā juridiskā statusā, ir valdensieši, septītās dienas adventisti, vasarsvētki, ebreji, baptisti, luterāņi, kam seko Itālijas metropoles patriarhāts. Konstantinopoles, mormoņi, Jaunā apustuliskā baznīca, budisti un hinduisti. Kā redzam, tie, kurus mēs parasti saucam par “jaunajām reliģiskajām kustībām”, arī Itālijā ietilpst priviliģētu cilvēku statusā.

Līdzīga aina vērojama Spānijā, kur arī pastāv grēksūdzes hierarhija. Pirmajā vietā ir katoļu baznīca, kas tomēr nav valsts. Tās statusu nosaka konkordāta noteikumi. Tiem seko trīs konfesijas, kas atzītas par sakņotām Spānijā un ir noslēgušas līgumus ar valsti par savu juridisko statusu: Evaņģēlisko kopienu federācija, Ebreju kopienu federācija un Islāma komisija. Papildus trim konfesijām, kas jau ir noslēgušas līgumus ar valsti, tiek atzītas arī tās, kuras ir saņēmušas “skaidri sakņošanos”: mormoņi (2003), Jehovas liecinieki (2006), budisti (2007), pareizticīgie (2010).

Arvien mazāk ir valstu, kurās reliģijai ir valsts statuss

Arvien mazāk ir valstu, kurās reliģijai ir valsts statuss. Pagaidām tādas ir Dānija un Grieķija, kuru konstitūcija nosaka, ka dominējošā reliģija šajā valstī ir Austrumu pareizticīgā Kristus baznīca. Luterāņu baznīcai un pareizticīgo baznīcai Somijā ir tuvu valsts statusam.

Vai mūsdienās Eiropas valstīs var saskatīt kādu tendenci baznīcu un valsts attiecību izmaiņās? Jā, noteiktu līniju var izsekot. Tajās valstīs, kur iepriekš priviliģētā stāvoklī bija vai nu Romas katoļu baznīca, vai kāda no protestantu baznīcām, notiek pakāpeniska atteikšanās no valsts baznīcas statusa un dominējošās baznīcas - lielākās daļas baznīcas - tiesībām. iedzīvotāju – un reliģisko minoritāšu baznīcas arvien vairāk tiek izlīdzinātas. Tipisks piemērs ir Zviedrija, kur Zviedrijas baznīcai 2000. gadā tika atņemts valsts statuss. Tās valsts funkcijas, kas tai iepriekš bija uzliktas, tostarp civilstāvokļa aktu un attiecīgo arhīvu uzturēšanas ziņā, tika novirzītas valstij.

Šo tendenci var redzēt arī tajā, kā 20. gadsimtā mainījās baznīcas un valsts attiecības Itālijā, kuras mūsdienu sistēmu raksturoju iepriekš. Saskaņā ar 1929. gada konkordātu tā tika atzīta par vienīgo Itālijas valsts reliģiju. Šis noteikums tika atmests jaunajā 1984. gada konkordātā, kā tas bija katoļu valstīs, piemēram, Spānijā un Portugālē, kur iepriekšējie konkordāti noteica katoļu baznīcas unikālo, īpašo stāvokli.

Tātad vispārējā tendence ir šāda: valsts baznīcas īpašā statusa noraidīšana un jebkādu īpašu pilnvaru piešķiršana, kas būtiski atšķirtu tās stāvokli no citu konfesiju un reliģisko minoritāšu pozīcijām.