Pentagramma ir taisna. Pentagramma: simbolu nozīme, fotogrāfija, pentagrammu veidi

Amuletu sērija Totem - dažādu uzskatu un kultūru kombinācija un savijums. Tieši tāpēc tiek uzskatīts, ka šīs sērijas talismani ir apveltīti ar lielu spēku un unikālām spējām. Un, protams, vienkārši nav iespējams neievērot katra maģiskā simbola un zīmes iespaidīgo izskatu - šādi amuleti kļūs par pilnvērtīgu rotājumu, kas piesaista garāmgājēju acis. "Celtic Pentagram" ir lielisks aizsargs no ļaunas acs, bojājumiem un ārējām negatīvām ietekmēm. Tas bloķē visus uzbrukumus un atspoguļo tos kā vairogs. Vai vēlaties uzzināt, kādas ir šī amuleta īpašības?

1. Piecstaru zvaigzne, iespējams, ir senākais simbols, mūsu senči ticēja tās spējai aizsargāt māju, cilvēka apziņu.
2. Piecu staru simetrija ir raksturīga tikai dzīvo pasaulei, to vienkārši nav iespējams satikt nedzīvā dabā.
3. Pentagramma, kas ierakstīta aplī, personificē garīgā principa uzvaru pār materiālo, tas ir spēcīgs aizsargs un amulets.
4. Divi gredzeni, kas aptver piecstaru zvaigzni, simbolizē dubultu aizsardzību, savukārt ķeltu raksti attēlo amuleta nēsātāja dzīves ceļu. Mūsu senči uzskatīja, ka jo grūtāk viņi būs, jo interesantāks un garāks būs cilvēka mūžs.
5. Pentagramma sastāv no nepārtrauktām līnijām: kad tā tiek veikta, visas kustības tiek veiktas no kreisās uz labo pusi, mazākais pārtraukums vai novirze atņem zīmei maģisko spēku un kļūst par iespēju ienaidniekiem ar dubultu spēku nogāzt negatīvo uz cilvēku.
6. Pentagramma ieguva plašu popularitāti Babilonā, kur tās attēlu varēja redzēt gandrīz uz katras mājas. Viņi to izmantoja kā aizsargu no ļaunajiem un ļaunajiem gariem.
7. Grieķu Pitagora pētnieki uzskatīja, ka pentagrammas gali personificē piecus elementus, kas attēlo pasauli: uguni, gaisu, ūdeni, zemi un garu, kas ir sava veida savienojošais elements, vissvarīgākais elements. Visu elementu vienlaicīga klātbūtne nodrošina harmoniju, līdzsvaru.
8. Pentagramma ir ideāla vīrieša simbols. Zvaigznes galus var attēlot ar šķirtām ekstremitātēm: rokām un kājām. Šajā kontekstā pentagrammas stari simbolizē cilvēka pamata tikumus: gudrību, mīlestību, laipnību, patiesību un taisnīgumu. Gudrība pieder cilvēka prātam, mīlestība viņa dvēselei, laipnība sirdij, patiesība un taisnīgums garam.
9. Pentagrammas centrs ir dekorēts ar dziļi zilu akmeni. Ja esat tieši saistīts ar maģijas pasauli, jūs droši vien zināt, ka zilā krāsa vienmēr simbolizē pozitīvas emocijas, mieru un mieru. Šajā gadījumā akmeņi, kas atrodas gredzena iekšpusē, ir atbildīgi par enerģijas uzkrāšanos, un centrālais akmens ir atbildīgs par tā īpašnieka vēlmi sasniegt pilnību, gudrību un augstāko svētlaimi.
10. Amuletam nav nepieciešams apgaismojums, jo tas pats ir apveltīts ar lielu maģisku spēku.

Pirmās daļas turpinājums: Okultie un mistiskie simboli un to nozīme. Ģeometriskie simboli, Universālie simboli-attēli un simboli-jēdzieni. Mūsdienu reliģiju emblēmas. Krusti: visizplatītākās formas. Laika attēli. Augu un dzīvnieku valstības simbolika. Mītiskas radības.

Simbolu enciklopēdija

Svastika taisna (kreisai rokai)

Svastika kā saules simbols

Taisna (kreisā) svastika ir krusts, kura gali ir noliekti pa kreisi. Tiek uzskatīts, ka rotācija notiek pulksteņrādītāja virzienā (virziena virziena noteikšanā viedokļi dažkārt atšķiras).

Taisna svastika ir svētības, labas zīmes, labklājības, veiksmes un nepatikas pret nelaimēm simbols, kā arī auglības, ilgmūžības, veselības un dzīvības simbols. Tas ir arī vīrišķā principa, garīguma, simbols, kas kavē zemāku (fizisku) spēku plūsmu un ļauj izpausties augstākas, dievišķas dabas enerģijām.

Reversā svastika (labajā pusē)

Svastika uz nacistu militārās medaļas

Reversā (labās rokas) svastika ir krusts, kura gali ir saliekti pa labi. Rotācija tiek uzskatīta par pretēji pulksteņrādītāja virzienam.

Reversā svastika parasti tiek saistīta ar sievišķo. Dažreiz tas ir saistīts ar negatīvu (fizisku) enerģiju palaišanu, kas noslēdz pāreju uz paaugstinātiem gara spēkiem.

Šumeru svastika, ko veido četras sievietes un viņu mati, simbolizē sievietes radošo spēku

Pentagramma (pentacle): simbola vispārējā nozīme

pentagrammas zīme

Pentagramma, kas rakstīta vienā rindā, ir senākā no visiem mums piederošajiem simboliem. Tam bija dažādas interpretācijas dažādos cilvēces vēsturiskajos laikos. Tā kļuva par šumeru un ēģiptiešu zvaigžņu zīmi.

Vēlākā simbolika: piecas maņas; vīrišķais un sievišķais, izteikts ar pieciem punktiem; harmonija, veselība un mistiskie spēki. Pentagramma ir arī garīgā uzvaras pār materiālo simbols, drošības, aizsardzības, drošas atgriešanās mājās simbols.

Pentagramma kā maģisks simbols

Balto un melno burvju pentagrammas

Pentaklis ar vienu galu uz augšu un diviem uz leju ir baltās maģijas zīme, kas pazīstama kā "druīda pēda"; ar vienu galu uz leju un diviem uz augšu attēlo tā saukto "kazas nagu" un velna ragus - simbolismam raksturīgu zīmju maiņu no pozitīvas uz negatīvu, kad to apgriež.

Baltā burvja pentagramma ir maģiskas ietekmes un disciplinētas Gribas dominēšanas simbols pār pasaules parādībām. Melnā burvja griba ir vērsta uz iznīcību, uz atteikšanos veikt kādu garīgu uzdevumu, tāpēc apgrieztā pentagramma tiek uzskatīta par ļaunuma simbolu.

Pentagramma kā ideāla cilvēka simbols

Pentagramma, kas simbolizē ideālu vīrieti

Pentagramma, piecstaru zvaigzne, ir ideāla vīrieša simbols, kurš stāv uz divām kājām ar izstieptām rokām. Var teikt, ka cilvēks ir dzīva pentagramma. Tā ir gan fiziski, gan garīgi – cilvēkam piemīt pieci tikumi un tie izpaužas: mīlestība, gudrība, patiesība, taisnīgums un laipnība.

Patiesība pieder garam, mīlestība dvēselei, gudrība saprātam, laipnība sirdij, taisnīgums gribai.

dubultā pentagramma

Dubultā pentagramma (cilvēks un visums)

Pastāv arī atbilstība starp cilvēka ķermeni un pieciem elementiem (zemi, ūdeni, gaisu, uguni un ēteri): griba atbilst zemei, sirds - ūdenim, intelekts - gaisam, dvēsele - uguns, gars - ēteris. Tādējādi cilvēks ar savu gribu, intelektu, sirdi, dvēseli, garu ir saistīts ar pieciem kosmosā strādājošiem elementiem, un viņš var apzināti strādāt ar tiem harmonijā. Tāda ir dubultās pentagrammas simbola nozīme, kurā mazais ierakstīts lielajā: cilvēks (mikrokosms) dzīvo un darbojas Visuma (makrokosmosa) iekšienē.

Heksagramma

Heksagrammas attēls

Heksagramma - figūra, kas veidota no diviem polāriem trīsstūriem, sešstaru zvaigzne. Tā ir sarežģīta un cieta simetriska forma, kurā ap lielu centrālo sešstūri ir sagrupēti seši mazi atsevišķi trīsstūri. Rezultāts ir zvaigzne, lai gan sākotnējie trīsstūri saglabā savu individualitāti. Tā kā uz augšu vērsts trīsstūris ir debesu simbols, bet uz leju vērsts trīsstūris ir zemes simbols, kopā tie ir simbols personai, kas apvieno šīs divas pasaules. Tas ir ideālas laulības simbols, kas saista vīrieti un sievieti.

Zālamana zīmogs

Zālamana zīmogs jeb Dāvida zvaigzne

Šis ir slavenais Zālamana maģiskais zīmogs jeb Dāvida zvaigzne. Viņas attēla augšējais trīsstūris ir balts, bet apakšējais - melns. Tas, pirmkārt, simbolizē absolūto analoģijas likumu, kas izteikts ar mistisku formulu: "Tas, kas atrodas zemāk, ir līdzīgs tam, kas ir augšā."

Zālamana zīmogs ir arī cilvēka evolūcijas simbols: jāmācās ne tikai ņemt, bet arī dot, uzņemt un vienlaicīgi izstarot, izstarot Zemei, uztvert no Debesīm. Mēs saņemam un tiekam piepildīti tikai tad, kad dodam citiem. Tā ir ideāla gara un matērijas savienība cilvēkā – saules pinuma un smadzeņu savienība.

piecstaru zvaigzne

piecstaru zvaigzne

betlēmes zvaigzne

Piecstaru zvaigzne tiek interpretēta dažādos veidos, tostarp tā simbolizē prieku un laimi. Tā ir arī semītu dievietes Ištaras emblēma viņas kaujas iemiesojumā un turklāt Betlēmes zvaigzne. Brīvmūrniekiem piecstaru zvaigzne simbolizē mistisko centru.

Ēģiptieši lielu nozīmi piešķīra piecstaru un sešstaru zvaigznēm, kā tas izriet no teksta, kas saglabāts uz Hatšepsutas apbedīšanas tempļa sienas.

septiņstaru zvaigzne

Septiņstaru burvju zvaigzne

Septiņstaru zvaigznē atkārtojas piecstaru raksturīgās iezīmes. Gnostiskai zvaigznei ir septiņi stari.

Septiņu un deviņstaru zvaigznes, kas ievilktas vienā līnijā, ir mistiskas zvaigznes astroloģijā un maģijā.

Burvju zvaigzne tiek lasīta divos veidos: secīgi pa stariem (gar zvaigznes līniju) un pa apkārtmēru. Staru gaitā ir planētas, kas kontrolē nedēļas dienas: Saule - svētdiena, Mēness - pirmdiena, Marss - otrdiena, Merkurs - trešdiena, Jupiters - ceturtdiena, Venera - piektdiena, Saturns - sestdiena.

deviņstaru zvaigzne

Burvju deviņstaru zvaigzne

Deviņstaru zvaigznes, tāpat kā septiņstaru zvaigznes, ja tās ievilktas vienā līnijā, astroloģijā un maģijā ir mistiskas zvaigznes.

Deviņstaru zvaigzne, kas veidota no trim trijstūriem, simbolizē Svēto Garu.

Monāde

Četras monādes sastāvdaļas

Tas ir maģisks simbols, ko Džons Dī (1527–1608), Anglijas karalienes Elizabetes I padomnieks un astrologs sauca par monādi.

Dī iepazīstina ar maģisko simbolu būtību ģeometriski un pārbauda monādi virknē teorēmu.

Dī pēta monādi tik dziļā līmenī, ka atrod saikni ar savu teoriju ar Pitagora harmoniju, Bībeles zināšanām un matemātiskām proporcijām.

Spirāle

Piena ceļa spirālveida struktūra

Spirālveida formas dabā ir ļoti izplatītas, sākot no spirālveida galaktikām līdz virpuļiem un viesuļvētrām, no gliemju čaumalām līdz cilvēku pirkstu nospiedumiem, un pat DNS molekulai ir dubultspirāles forma.

Spirāle ir ļoti sarežģīts un neskaidrs simbols. Bet pirmām kārtām tas ir lielā radošā (dzīvības) spēka simbols gan kosmosa, gan mikrokosmosa līmenī. Spirāle ir laika, ciklisko ritmu, gadalaiku maiņas, dzimšanas un nāves, Mēness "novecošanās" un "augšanas" fāžu, kā arī pašas Saules simbols.

Dzīvības koks

Dzīvības koks cilvēkā

Dzīvības koks

Dzīvības koks nepieder nevienai kultūrai – pat ne ēģiptiešiem. Tas ir ārpus rases un reliģijas. Šis tēls ir neatņemama dabas sastāvdaļa... Cilvēks pats ir miniatūrs Dzīvības koks. Viņam piemita nemirstība, kad viņš bija saistīts ar šo koku. Dzīvības koku var uzskatīt par liela kosmiskā ķermeņa artērijām. Pa šīm artērijām, kā caur kanāliem, plūst kosmosa dzīvinošie spēki, kas baro visas eksistences formas, un tajās sitas kosmiskais dzīvības pulss. Dzīvības koks ir atsevišķa sadaļa, daļa no universālā dzīvības koda shēmas.

Sfēra

Armilārā sfēra (gravējums no Tycho Brahe grāmatas)

Auglības simbols (kā aplis), kā arī integritātes simbols. Senajā Grieķijā sfēras zīme bija krusts aplī - senā varas emblēma. Sfēra, kas sastāv no vairākiem metāla gredzeniem, ilustrē Ptolemaja kosmogonisko teoriju, kurš uzskatīja, ka Zeme atrodas Visuma centrā, ir sena astronomijas emblēma.

Platoniskas cietvielas

Platoniskas cietvielas, kas ierakstītas sfērā

Platoniskās cietvielas ir piecas unikālas formas. Ilgi pirms Platona Pitagors tos izmantoja, nosaucot tos par ideāliem ģeometriskiem ķermeņiem. Senie alķīmiķi un tādi izcili prāti kā Pitagors uzskatīja, ka šie ķermeņi ir saistīti ar noteiktiem elementiem: kubs (A) - zeme, tetraedrs (B) - uguns, oktaedrs (C) - gaiss, ikosaedrs (D) - ūdens, dodekaedrs (E) - ēteris, un sfēra - tukšums. Šie seši elementi ir Visuma celtniecības bloki. Viņi rada Visuma īpašības.

Planētu simboli

Planētu simboli

Planētas attēlo vienkāršāko ģeometrisko simbolu kombinācija. Tas ir aplis, krusts, loka.

Apsveriet, piemēram, Venēras simbolu. Aplis atrodas virs krusta, kas personificē sava veida "garīgo pievilcību", kas velk krustu uz augšu aplim piederošajos paaugstinātajos apgabalos. Krusts, kas ir pakļauts paaudzes, pagrimuma un nāves likumiem, atradīs savu atpestīšanu, ja tas tiks pacelts šajā lielajā garīguma lokā. Simbols kopumā simbolizē sievišķo pasaulē, kas cenšas garināt un aizsargāt materiālo sfēru.

Piramīda

Lielās Heopsa, Khafres un Menkaures piramīdas

Piramīda ir hierarhijas simbols, kas pastāv Visumā. Jebkurā apgabalā piramīdas simbols var palīdzēt pāriet no zemākās daudzveidības un sadrumstalotības plaknes uz augstāko vienotības plānu.

Tiek uzskatīts, ka iesvētītie izvēlējās piramīdas formu savām svētvietām, jo ​​vēlējās, lai līnijas, kas saplūst virsotnē, steidzas pretī Saulei, mācītu cilvēcei vienotības mācību.

zvaigžņu tetraedrs

zvaigžņu tetraedrs

Zvaigznes tetraedrs ir figūra, kas sastāv no diviem savstarpēji krustojošiem tetraedriem. Šo figūru var uztvert arī kā Dāvida trīsdimensiju zvaigzni.

Tetraedri izpaužas kā divi pretēji likumi: gara likums (starošanās, dāvināšana, nesavtība, nesavtība) un matērijas likums (vilkšanās uz iekšu, atdzišana, sasalšana, paralīze). Tikai cilvēks var apzināti apvienot šos divus likumus, jo viņš ir saikne starp gara pasauli un matērijas pasauli.

Tādējādi zvaigžņu tetraedrs attēlo divus radīšanas polus pilnīgā līdzsvarā.

Universālie simboli-attēli

Lieta nav tikai tāpēc, ka Dievs to vēlas, bet Dievs to vēlas tieši tāpēc, ka tā ir taisnīga.

Attēlu simboli bieži ir objekti (lietas) vai grafiski attēli, kas atdarina radījuma vai objekta formu, ar kuru tie ir saistīti. To nozīme dažreiz ir negaidīta, bet biežāk acīmredzama, jo to pamatā ir kāda īpašība, kas šiem objektiem vai radībām sākotnēji piemīt: lauva - drosme, klints - izturība utt.

arka, loka

Upuris astrālajai dievībai (no 13. gadsimta arābu rokraksta)

Arka (loka), pirmkārt, ir Debesu velves, Debesu dieva, simbols. Iniciācijas rituālos iziešana cauri arkai nozīmē jaunu piedzimšanu pēc pilnīgas savas vecās dabas noraidīšanas. Senajā Romā pēc ienaidnieka sakāves armija izgāja cauri triumfa arkai.

Arka un loka ir kopīgi elementi islāma kultūrā. Mošejām bieži ir arkveida ieejas. Tiek uzskatīts, ka cilvēku, kas ieiet mošejā pa arkveida durvīm, aizsargās garīgās (augstākās) sfēras simboliskie spēki.

Ba-gua

Ba-gua un Lielā monāde (šarms pret ļaunajiem spēkiem, Ķīna)

Ba-gua (dažos avotos pa-kua) - astoņi trigrami un pretstatu pāri, kas parasti izkārtoti aplī, kas simbolizē laiku un telpu.

svari

Pārāk svari. Plaušas padodas. smagas virsbikses

Svari simbolizē taisnīgumu, objektivitāti, spriestspēju, cilvēka nopelnu un trūkumu novērtēšanu. Visu pretstatu un papildinošo faktoru līdzsvara simbols. Nemesis atribūts - likteņa dieviete.

Disks

Saules spārnotais disks (Ēģipte)

Disks ir daudzšķautņains simbols: radīšanas simbols, Tukšuma centrs, Saule, Debesis, dievība, garīgā un debesu pilnība. Uzlecošās Saules disks ir dzīvības atjaunošanas, dzīves pēc nāves, augšāmcelšanās simbols. Saules disks ar ragaino Mēnesi vai ar ragiem nozīmē Saules un Mēness dievību savienību, divu vienotību vienā.

Spārnotais disks ir saules dievība, Debesu uguns, Saules diska un piekūna vai ērgļa spārnu kombinācija, debess sfēras kustība ap asi, transformācija, nemirstība, dabas produktīvais spēks un tā dualitāte. (aizsardzības un nāves aspekti).

Zizlis, zizlis, scepteris

Personāls ar Tutanhamona āķi

Zizlis, zizlis un scepteris ir senas pārdabiska spēka emblēmas.

Zizlis ir transformācijas simbols, kas saistīts ar burvību un noslēpumainām radībām. Stāvs ir vīriešu spēka un spēka simbols, kas bieži saistīts ar koku, falla, čūskas, rokas (norāda pirkstu) enerģiju. Tas ir arī svētceļnieku un svēto atribūts, bet tas var nozīmēt arī zināšanas, kas ir vienīgais cilvēka atbalsts. Scepteris ir greznāks un saistīts ar augstākām dievībām un valdniekiem, ar garīgu spēku un vienlaikus līdzjūtības gudrību.

Spogulis

Zīlēšanas aina, kas attēlota bronzas spoguļa aizmugurē (Grieķija)

Tas simbolizē patiesību, pašrealizāciju, gudrību, saprātu, dvēseli, pārdabiskā un dievišķā intelekta atspulgu, kas atspoguļojas Saulē, Mēnesī un zvaigznēs, skaidri mirdzošā dievišķās patiesības virsmā.

Tiek uzskatīts, ka spogulim piemīt maģiskas īpašības un tas ir ieeja spoguļu pasaulē. Ja spogulis tiek pakārts ar atstarojošo seju uz leju templī vai virs kapa, tas paver ceļu dvēselei augšup. Maģijā spoguļi kalpo skatiena attīstībai.

Čūska Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

čūska sakoda pati sev asti

Gredzenveida figūra, kas attēlo čūsku, kas kož sev asti, ir mūžības, nedalāmības, laika cikliskuma, alķīmijas simbols. Šīs figūras simbolika tiek interpretēta dažādi, jo tajā apvienota olas radošā simbolika (telpa figūras iekšpusē), čūskas zemes simbolika un apļa debesu simbolika. Turklāt čūska, kas sakoda savu asti, ir karmas likuma simbols, samsāras riteņi ir iemiesojuma riteņi.

Caduceus

Caduceus

Caduceus (grieķu — "sūtņa štābs") bieži tiek saukts par Hermesa (Merkūrija), senā gudrības dieva, stieni. Šis ir “burvju” zizlis ar maziem spārniņiem, ko apvij divas čūskas, kas savītas tā, ka čūsku ķermeņi veido divus apļus ap zizli, simbolizējot divu polaritāšu saplūšanu: labais - ļaunais, labais - kreisais, gaisma. - tumsa utt., kas atbilst radītās pasaules dabai.

Caduceus nēsā visi vēstneši kā miera un aizsardzības zīmi, un tas ir viņu galvenais atribūts.

Atslēga

Svētais Pēteris ar paradīzes vārtu atslēgām (akmens attēla detaļa, Notre Dame, Parīze, 12. gs.)

Atslēga ir ļoti spēcīgs simbols. Tas ir spēks, izvēles spēks, elpa, rīcības brīvība, zināšanas, iniciatīva. Sakrustotās zelta un sudraba atslēgas ir pāvesta autoritātes simbols, simboliskās "debesu valstības atslēgas", ko Kristus deva apustulim Pēterim. Lai gan atslēgas var aizslēgt vai atslēgt durvis, tās gandrīz vienmēr ir piekļuves, atbrīvošanās un (iesākuma rituālos) iniciācijas, pārejas no viena dzīves posma uz otru simboli. Japānā rīsu velves atslēgas ir labklājības simbols.

Ritenis

likumu rats

Esamības ritenis (samsāra)

Ritenis ir saules enerģijas simbols. Saule ir centrs, riteņa spieķi ir stari. Ritenis ir visu saules dievu un zemes valdnieku atribūts. Tas simbolizē arī dzīves ciklu, atdzimšanu un atjaunošanos, cēlumu, mainīgumu un pārmaiņas materiālajā pasaulē (aplis ir materiālās pasaules robeža, un centrs ir “nekustīgais dzinējs”, kosmiskais gaismas un spēka avots).

Rotējošais ritenis ir saistīts ar izpausmju cikliem (dzimšana, nāve un atdzimšana) un cilvēka likteni.

Parastā līmenī Lady Luck ritenis (laimes ritenis) ir kāpumu un kritumu un likteņa neparedzamības simbols.

Rati

Antīks varonis ratos, kas simbolizē viņa gatavību kaujai

Dinamisks dievu, varoņu vai alegorisku figūru spēka, spēka un kustības ātruma simbols. Rati ir arī cilvēka būtības simbols: ratu vadītājs (apziņa), izmantojot grožus (gribasspēku un prātu), kontrolē zirgus (dzīvības spēkus), kas nes ratus (ķermeni).

Rati (ebreju valodā - Merkaba) ir arī simbols nolaišanās ķēdei no Dieva caur cilvēku parādību pasaulē un pēc tam uzvarošai gara augšupejai. Vārds Merkaba nozīmē arī cilvēka gaismas ķermeni.

Katls, bļoda

Rituālais katls (Ķīna, 800. g. pmē.)

Karls Jungs kausu uzskata par sievietes simbolu, kas ņem un dod. No otras puses, kauss var būt grūta likteņa simbols ("rūgtais kauss"). Tā sauktā saindētā bļoda sola cerību, bet nes nepatikšanas.

Katls ir spēcīgāks simbols, un tas bieži tiek saistīts ar rituālu un maģiju, pārstāvot pārveidojošo spēku. Katls ir arī pārpilnības simbols, neizsīkstošs dzīvības atbalsta avots, atmodas spēki, zemes vairošanās spēki, karotāju atdzimšana jaunai cīņai.

Asinis

Detaļa no Feja Pomeranesa gleznas "Sestā pazemes pils": pēdējās asins lāses, dzīvības simbols, izplūst no stikla, kas pēc formas atgādina anku.

Rituāls vitalitātes simbols. Daudzās kultūrās tiek uzskatīts, ka asinis satur daļu dievišķās enerģijas vai, vispārīgi runājot, indivīda garu.

Asinis ir sarkanā saules enerģija. Tas iemieso dzīvības, dvēseles, spēka principu, tostarp atjaunojošu. Dzert kāda asinis nozīmē kļūt radniecīgam, taču jūs varat arī uzņemt ienaidnieka spēku un tādējādi nodrošināt viņu pēc nāves. Asins sajaukšana ir savienības simbols tautas paražās (piemēram, asinsbrālība) vai vienošanās starp cilvēkiem, kā arī starp cilvēku un Dievu.

labirints

Viduslaiku labirinta dejas plāns Šartras katedrāles marmora grīdā (Francija)

Labirints simbolizē pasauli, Visumu, neizprotamību, kustību, sarežģītu problēmu, apburtu vietu. Šis ir noslēpumainības, noslēpuma simbols, kam ir daudz dažādu interpretāciju, bieži vien pretrunīgas, dažreiz biedējošas.

Labirinta attēli uz mājām tiek uzskatīti par amuletu aizsardzībai no naidīgiem spēkiem un ļaunajiem gariem.

Apbedījumi, kapu alas un labirinta formas kapu uzkalni aizsargā mirušos un neļauj viņiem atgriezties.

Lotoss

Višnu un Lakšmi vēro radīšanu: Brahma izaug no lotosa zieda, kas cēlies no Višnu nabas

Lotosa apbrīnojamā godināšana dažādās kultūrās ir izskaidrojama gan ar zieda neparasto skaistumu, gan ar līdzību starp to un idealizēto vulvas formu kā dievišķo dzīvības avotu. Tāpēc lotoss, pirmkārt, ir auglības, dzimšanas un atdzimšanas simbols. Lotoss ir kosmiskās dzīvības avots, simbols dieviem, kuri radīja pasauli, kā arī saules dievus. Lotoss simbolizē pagātni, tagadni un nākotni, jo katram augam vienlaikus ir pumpuri, ziedi un sēklas. Šis ir cēla cilvēka simbols, kurš izaudzis no dubļiem, bet nav ar tiem notraipīts.

mēness

Augšā - augošs mēness un pilnmēness; apakšā - dilstošs mēness un jauns mēness

Mēness ir sievišķības valdnieks. Tas simbolizē pārpilnību, ciklisku atjaunošanos, atdzimšanu, nemirstību, okulto spēku, nepastāvību, intuīciju un emocijas. Senie cilvēki laiku mērīja pēc mēness cikliem; noteica plūdmaiņu iestāšanās laiku; prognozēja, kāda būs turpmākā raža.

Lai gan Mēness parasti tiek simbolizēts pozitīvā veidā, dažās kultūrās tas tiek attēlots kā ļauna acs, kas vēro notiekošo, kas saistīta ar nāvi un draudīgo nakts tumsu.

burvju aplis

Dr. Johans Fausts un Mefistofels (no Kristofera Mārdlova dr. Fausta traģiskā vēsture, 1631)

Burvju aplis ir ceremoniālās maģijas pamats. Tas kalpo kā burvju mākslinieka gribas simbols un vienlaikus aizsargbarjera, kas pasargā burvi no neredzamās pasaules negatīvās ietekmes. Šādā aplī tiek veiktas visas maģiskās darbības. Dažādiem mērķiem tiek izmantoti dažādi apļi. Apļa zīmēšana ir noteikts maģisks rituāls, kas jāveic saskaņā ar visiem noteiktajiem noteikumiem. Turklāt tiek uzskatīts, ka burvju apļu un uzrakstu uzraksts veicina paškontroles un gaitas attīstību.

Mandala

Mandalas aplis un kvadrāts attēlo Debesu sfērisko formu un Zemes taisnstūrveida formu. Kopā tie simbolizē lietu kārtību telpā un cilvēku pasaulē.

Šī ir ģeometriska kompozīcija, kas simbolizē garīgo, kosmisko vai psihisko kārtību. Sanskritā "mandala" nozīmē "aplis". Pat tad, ja šī ģeometriskā kompozīcija ir balstīta uz kvadrātiem vai trīsstūriem, tai joprojām ir koncentriska struktūra. Skaņdarba kopējā nozīme paliek nemainīga un simbolizē vadošo prātu, pārdabiskas struktūras, apgaismības skaidrību.

Mandorla vai Vesica Piscis (apņem visu cilvēka ķermeni)

Mandorla vai Vesica Piscis

Mandeļu formas oreola (spodrinājuma) attēls, kas tika izmantots viduslaiku kristīgajā mākslā, lai izceltu Kristus figūru, kas uzkāpj debesīs, un dažreiz arī svētos.

Mistikā "mandele" (itāliešu valodā - mandorla) ir tīrības un šķīstības simbols. Mandorla tās ovālas formas dēļ senatnē bija vulvas simbols. Tas ir arī grafisks liesmas attēls, garīguma simbols. No otras puses, tas simbolizē Debesu un Zemes dualistisko vienotību, kas attēlota kā divi krustojoši loki.

Halo

halo buda

Sava veida halo: gaismas aplis, kas ieskauj cilvēka galvu. Zelta oreols simbolizē indivīda svētumu vai apstiprina faktu, ka cilvēks sazinās tieši ar augstāku plānu.

Oreola attēls ir aizgūts no ēģiptiešu maģiskās simbolikas, par ko liecina attēli no senās ēģiptiešu mirušo grāmatas.

Nimbuss

Oreoli un oreoli, kas ieskauj svēto galvas, simbolizē no tām izplūstošo Dieva gaismu.

Nimbuss - sava veida halo: gaismas gredzens ap galvu. Tas simbolizē garīgo spēku pretstatā laicīgajai varai, ko attēlo kronis. Dažreiz halo tiek izmantots kā Fēniksa putna atribūts kā saules enerģijas un nemirstības simbols.

Oreols var būt zilā, dzeltenā vai varavīksnes krāsā. Grieķu mitoloģijā zils oreols ir Zeva kā Debesu dieva atribūts. Romiešiem ir zils oreols – Apollona un Jupitera atribūts. Trīsstūrveida nimbs vai nimbs romba formā nozīmē Dievs Tēvs.

Zobens

Inkrustēti zobeni, ko Šlīmans atrada Mikēnās (Atēnās, Nacionālajā muzejā)

Zobens ir viens no sarežģītākajiem un visizplatītākajiem simboliem. No vienas puses, zobens ir milzīgs ierocis, kas nes dzīvību vai nāvi, no otras puses, tas ir sens un spēcīgs spēks, kas radās vienlaikus ar Kosmisko līdzsvaru un bija tā pretstats. Zobens ir arī spēcīgs burvju simbols, burvestības emblēma. Turklāt zobens ir varas, taisnīguma, augstākā taisnīguma, visu caurstrāvojošā saprāta, ieskata, falliskā spēka, gaismas simbols. Damokla zobens ir likteņa simbols. Salauzts zobens ir sakāve.

putnu spalva

Acteku spalvu galvassega (zīmējums no Codex Mendoza)

Putna spalva simbolizē patiesību, vieglumu, Debesis, augstumu, ātrumu, telpu, dvēseli, vēja un gaisa stihiju, pretstatā mitruma, sausuma, ceļošanas ārpus materiālās pasaules principam. Plašākā nozīmē šamaņu, priesteru vai valdnieku nēsātās spalvas simbolizēja maģisku saikni ar garu pasauli jeb dievišķo spēku un aizbildniecību. Valkāt spalvas vai frizūras ar spalvām nozīmē uzņemt sevī putna spēku. Divas spalvas simbolizē gaismu un gaisu, divi stabi, augšāmcelšanos. Baltā spalva simbolizē mākoņus, jūras putas un gļēvulību.

Ragi

Persijas karaļa attēlojums no Sasanijas perioda

Ragi simbolizē pārdabisku spēku, dievišķumu, dvēseles spēku vai dzīvības principu, kas izriet no galvas. Ragi ir gan saules, gan mēness simbols. Tā kā ragi ir asi un caururbjoši, tie ir fallisks un vīrišķīgs simbols; būdami dobji, tie nozīmē sievišķību un uzņēmību. Ragainie dievi simbolizē karotājus, auglību gan cilvēkiem, gan dzīvniekiem. Ragi ar garu lenti, kas no tiem krīt, nozīmē vētras dievu. Pēdējā laikā ragi ir kļuvuši par kauna, nicinājuma, samaitātības un pievilta vīra simbolu.

Roka

"Fatimas roka" (musulmaņu cirsts kulons)

Spēks (pasaulīgais un garīgais), darbība, spēks, kundzība, aizsardzība – tā ir galvenā simbolika, kas atspoguļo rokas svarīgo lomu cilvēka dzīvē un pārliecību, ka tā spēj nodot garīgo un fizisko enerģiju.

Tiek uzskatīts, ka ķēniņu, reliģisko līderu un brīnumdarītāju rokām piemīt dziedinošs spēks; tātad roku uzlikšana reliģiskā svētībā, apstiprināšanā un ordinācijā. Ar labo roku viņi svētī, ar kreiso nolādē. Islāmā Muhameda meitas Fatimas atvērtā plauksta simbolizē piecus pīlārus: ticību, lūgšanu, svētceļojumu, gavēni, žēlsirdību.

Saule

Saules diska attēla varianti

Saule ir viens no divpadsmit spēka simboliem, galvenais radošās enerģijas simbols.

Kā siltuma avots Saule simbolizē vitalitāti, kaislību, drosmi un mūžīgu jaunību. Kā gaismas avots tas simbolizē zināšanas, inteliģenci. Lielākajā daļā tradīciju Saule ir vīrišķības simbols. Saule ir arī dzīvība, vitalitāte, personības iemiesotais raksturs, sirds un tās tieksmes. Saule un Mēness ir zelts un sudrabs, karalis un karaliene, dvēsele un ķermenis utt.

tetramorfi

Kristus attēls ar tetramorfiem stūros (no 12.-13. gadsimta rokraksta)

Tetramorfi tiek uzskatīti par četru elementu spēku sintēzi. Dažos kultos tie ir četru galveno virzienu četrgalvu sargi. Daudzās tradīcijās tie simbolizē dievišķās aizsardzības universālumu un aizsardzību pret primārā haosa atgriešanos.

Četriem Bībeles tetramorfiem ir cilvēka, lauvas, vērša un ērgļa galvas. Pēc tam kristietībā šos attēlus sāka identificēt ar apustuļiem - svētajiem Mateju, Marku, Lūku un Jāni, kā arī ar Jēzus Kristus iemiesošanos, viņa augšāmcelšanos un debesbraukšanu.

Thyrsus

Thyrsus

Tirss ir grieķu vīna dieva Dionīsa stienis (romiešu mitoloģijā Baks). Tas ir šķēpveida stabs (sākotnēji no doba diļļu stublāja), kam virsū ir pievienots priedes čiekurs vai vīnogu ķekars un savīts ar vīnogulājiem vai efeju. Tas simbolizē apaugļojošo, auglīgo spēku – gan seksuālo, gan veģetatīvo.

Čiekurs atrodas uz tirsa, iespējams, tāpēc, ka bakhanālijas laikā dzertajam vīnam tika sajaukti raudzēti priežu sveķi - tika uzskatīts, ka tas uzlabo seksuālās sajūtas.

Cirvis (cirvis)

Lielā māte ar dubultu cirvi rokās (cirvis šeit ir fallisks simbols)

Cirvis ir spēka, pērkona, auglības, debesu dievu nesta lietus un vētrainu vēju, kļūdu labošanas, upura, atbalsta, palīdzības simbols. Tas ir arī izplatīts suverenitātes simbols, kas saistīts ar senajiem saules dieviem.

Dubultais cirvis (divpusējs cirvis) apzīmē Debesu dieva un Zemes dievietes, pērkona un zibens svēto savienību. Dažreiz abpusēja cirvja asmeņi, kas atgādina pusmēness, simbolizē Mēnesi vai pretstatu vienotību. Tas ir arī augstākās varas un spēka simbols.

Trident

Višnu trīszars kā viņa trīsvienīgās būtības simbols: radītājs, glabātājs un iznīcinātājs (no gleznas no Radžastānas, 18. gs.)

Tridents ir slavenākais varas simbols pār jūru un sengrieķu dieva Poseidona (romiešu mitoloģijā - Neptūns) atribūts.

Trīskāršs simbolizē pērkonu un zibeni, trīs liesmas, trīskāršus ieročus – debesu, gaisa un ūdens spēkus. Tas ir visu debesu, pērkona dievu un vētras dieviešu, kā arī visu ūdens dievu ierocis un atribūts, ūdeņu spēks un auglība. Tas var simbolizēt Debesu triādi, kā arī pagātni, tagadni un nākotni.

Trigrammas

Astoņas trigrammas, kas ir “Izmaiņu grāmatas” pamatā

Trigrammas ir trīskārša nepārtrauktu (jaņ) un lauztu (iņ) līniju kombinācija. Tās ir astoņas, un tās veidoja pamatu lielajai ķīniešu prognožu grāmatai "Pārmaiņu grāmata" ("I-Ching"). Trigrammas simbolizē daoistu doktrīnu, ka kosmoss balstās uz pastāvīgām komplementāro spēku plūsmām: vīriešu (aktīvs, jaņ) un sievietes (pasīvs, iņ).

Trigrammas personificē arī trīs cilvēka būtības – viņa ķermeni, dvēseli un garu; iracionālas emocijas, racionāls prāts un pārracionāls intelekts.

Trikvetra (trīszaru svastika)

Triquetra

Triquetra lielā mērā ir svastikas iedvesmota. Tā ir arī Saules kustība: saullēktā, zenītā un saulrietā. Izskanējuši ieteikumi par šī simbola saistību ar Mēness fāzēm un dzīvības atjaunošanos. Tāpat kā svastika, tā ir veiksmes simbols. Viņš bieži parādās ar saules simboliem; to var redzēt uz senajām monētām, uz ķeltu krustiem, kur, kā saka, šī zīme simbolizē triādi un ir jūras dieva Manannan simbols. Tas ir sastopams arī teitoņu simbolikā, kur tas ir saistīts ar Toru.

Triskelion

Triskelion

Dinamiskās enerģijas simbols trīs kopā savienotu kāju formā. Tas ir līdzīgs svastikai, bet ar trīs, nevis četrām saliektām rokām, radot ciklisku efektu. Kā motīvs ķeltu mākslā un uz grieķu monētām un vairogiem triskelions ir mazāk saistīts ar saules un mēness fāzēm (viena no ieteiktajām nozīmēm), nevis ar spēku un fizisko spēku. Turklāt triskelions ir uzvaras un progresa simbols.

Shamrock

Shamrock

Heraldiskais sēklis

Āboliņš simbolizē apvienošanos, līdzsvaru un arī iznīcību. Skābais šarms, ko arābi sauc par šamu, simbolizē persiešu triādes. Šampūns parasti ir triādes simbols, tas ir mistiskais koks, "saules ritenis". Kristietībā tas ir Trīsvienības simbols, kā arī Svētā Patrika emblēma un Īrijas ģerbonis.

Lai vienmēr būtu izdevīgi, nēsājiet līdzi žāvētu sēklinieku.

Trimurti

Trimurti - Indijas Trīsvienība (ļoti sena attēla skice uz granīta, Indijas māju muzejs)

Svētā Hindu Trīsvienība - Brahma, Višnu un Šiva. Simbolizē trīs dzīves ciklus: radīšanu, saglabāšanu un iznīcināšanu. Neskatoties uz līdzību ar kristiešu Trīsvienību, Trimurti nav monoteistisks "trīsvienīgā dieva" jēdziens.

Trimurti dažreiz tiek attēlots kā bruņurupucis. Viņa simbolizē arī Lielo Māti - gan savā briesmīgajā izpausmē (ar liesmu un galvaskausu simboliem), gan labvēlīgajā (kā Lotoss, Sofija, Tara, kā gudrība un līdzjūtība).

Trīsvienība

Trīsvienības simbols – Tēvs, Dēls un Svētais Gars – kā viens Dievs

Trīsvienība atšķiras no triādes ar to, ka tā ir vienotība, trīs vienā un viena trīs savienība. Tas ir vienotības simbols daudzveidībā.

Kristietībā tas ir Tēvs, Dēls un Svētais Gars jeb Marija, Jāzeps un Jēzus. Trīsvienības simboli ir roka (Tēva simbols), jērs (Dēla simbols) un balodis (Svētā Gara simbols).

Trīsvienību simbolizē dzeltenā, sarkanā un zaļā krāsa; trīs īpašības - Mīlestība, Ticība un Cerība.

Cilvēks

Simbolisks cilvēka kā Visuma attēlojums: kvadrāts aplī (Ķīna)

Visu dzīvo būtņu vainags. Simbols tam, kas spēj uzlabot. Radīts pēc Dieva tēla un līdzības, tas apvieno materiālo un garīgo, debesu un zemes. Tas ir mikrokosmoss, kas simboliski satur visus Visuma elementus (makrokosmoss). Cilvēka ķermenis Pitagora tradīcijās ir attēlots kā pentagramma, kas sastāv no rokām, kājām un galvas. Cilvēkā ir vienoti trīs principi, ko mūsdienu zinātnieki sauc par ķermeni, dzīvību un gribu. Simboliski to var attēlot ar trim punktiem (sākumiem), kas ir ietverti aplī.

Universālie simboli-jēdzieni

Ideju zināšanas laicīgās parādībās atklāj to pārlaicīgi mūžīgo nozīmi.

Andrejs Belijs

Jēdzienu simboli ir skaitļi vai ģeometriskas formas, kas atspoguļo idejas, jūtas vai abstraktas īpašības kaut kam, kas ir tieši saistīts ar cilvēka iekšējo pasauli.

Pasaules dualitāte

Zālamana dubultā trīsstūra diagramma: Gaismas Dievs un Atspulga Dievs

Pasaules dualitāte – divu aiz radītā Visuma polaritāšu mijiedarbība (gaisma un tumsa, labais un ļaunais utt.) – atspoguļojas daudzos simbolos. Slavenākais no tiem ir iņ-jaņ simbols. Interesanti ir arī slavenā okultista Elifas Levi pasniegtie simboli, piemēram, diagramma "Zālamana dubultā trīsstūris".

Galvenais simbols, ko cilvēki, kas ir tālu no okultisma, izmanto, lai attēlotu dualitāti, ir visizplatītākais numurs divi, lai gan tam ir arī maģisks raksturs.

Iņ-jaņ (princips)

Iņ-jaņ zīme

Ķīnieši sauc simbolu "iņ-jaņ" Tai Shi - esamības loku. Aplis ir sadalīts divās vienādās daļās ar S formas līkni: tumšā, sievišķā (iņ) un gaišā, vīrišķā (jaņ). Šķiet, ka aplis griežas, tumsu nomaina gaisma, un tad gaismu nomaina tumsa. Ķīnieši apgalvo, ka pat vistīrākajā gaismā ir tumsas stihija, un otrādi. Tāpēc katras daļas centrā ir attēlots neliels pretējās krāsas aplis: melns uz balta fona un balts uz melna. Šis attēls simbolizē līdzsvarotu pretējo spēku un principu dinamismu kosmosā.

Stari

Saule ar zigzaga stariem (inku zelta maska)

Tas ir apaugļojoša spēka, svētuma, garīgās apgaismības un radošās enerģijas, radošā spēka simbols. Stari var attēlot saules dieva matus, dievišķās būtības izpausmi vai spožumu (halo), kas izplūst no svētajiem. Saules simbolikā septītais stars ir galvenais ceļš uz debesīm.

Gudrība

Sengrieķu gudrības dieviete Atēna (romiešu mitoloģijā Minerva) ar saritinātu čūsku pie kājām

Galvenie gudrības simboli ir čūska (dienas, saules, bet sievišķīgi lokanā vīrieša zīme) un pūce (nakts, mēness, darbojas nemanāmi, klusi, bet apņēmīgi un ātri vīrišķīga sieviešu zīme). Gudrībai ļoti precīzi atbilst vīrišķo un sievišķo principu svarīgāko īpašību kombinācija katrā no tām. Citi gudrības simboli: pūķis, grifs, pāvs, sfinksa, vienradzis, putns, bite, žurka, lotoss, sirds, septiņi, scepteris, tīstoklis, gredzens utt.

“No daudzām rozēm pilīte eļļas, no daudzām mokām pilīte gudrības” (persiešu teiciens).

pasaules ass

Ozīrisa tets

Ezotēriskajā tradīcijā pasaules ass, Pasaules koka, simboli ir šķēps, zobens, atslēga un scepteris.

Ēģiptieši kā pasaules ass un Ziemeļpola simbolu izmanto Tat (vai Tet) - Ozīrisa mugurkaulu, kas turklāt personificē stabilitāti, spēku, nemainīgumu, saglabāšanu.

Gaisma

Gaisma, kas izplūst no Budas

Gaisma ir pirmais radījums. Tas ir saistīts ar sākumu un beigām. Gaisma un tumsa ir divi Lielās Mātes aspekti: dzīvība un mīlestība, nāve un apbedīšana, radīšana un iznīcināšana.

Saules gaisma personificē garīgās zināšanas, un atstarotā Mēness gaisma atspoguļo racionālas, analītiskas zināšanas.

Gaisma parasti tiek attēlota kā taisni vai viļņaini stari, Saules disks vai halo. Parasti taisna līnija apzīmē gaismu, bet viļņota līnija apzīmē siltumu. Gaisma un siltums simboliski papildina viens otru un ir divi Uguns stihijas stabi.

Nāve un atdzimšana

Cilvēku nāve un atdzimšana. Simbolisma detaļa uz kapa pieminekļa Diestē (Beļģija)

Šo tēlu kristietībā pauž seni sarežģīti simboli. Iepriekš minētais sastāvs apvieno divus "apļa krusta" pārus, katrs pāris personificē nāvi un atdzimšanu. Apakšējo pāri attēlo sakrustoti kauli un noapaļots galvaskauss (nāves simbols). No apakšējā apļa (galvaskausa) izaug krusts, kas līdzīgs tam, uz kura miris Kristus - augšāmcelšanās, atdzimšanas krusts. Visa šī alegorija ir ierakstīta lielākā aplī - zīme, ka cilvēku nāve un atdzimšana ir kosmosa lielajā garīgajā sfērā.

Apziņa (trīs aspekti)

Simboli, kas attēlo trīs apziņas aspektus

Parasti trīs apziņas aspekti tiek attēloti kā trīs dzīvnieki: viens no tiem dzīvo pazemē, otrs uz zemes, bet trešais lido virs zemes. Dzīvnieks, kas dzīvo pazemē, pārstāv mikrokosmosu; tas, kas lido gaisā, ir makrokosmoss; un dzīvnieks, kas staigā pa zemi, ir vidus solis starp pirmajiem diviem - piemēram, kā mēs. Visizplatītākie simboli ir: Ēģiptē - kobra, Hora labā acs, vanags; Peru - klaburčūska, puma un kondors; Amerikas indiāņiem ir klaburčūska, kalnu lauva un ērglis; Tibetā - čūska, cūka un gailis.

Dejot

Dervišu deja (Dieva žēlastība nolaižas pie dejotāja caur paceltu roku, iekļūst caur viņa ķermeni un garu un, atstājot viņu, caur nolaistu roku savienojas ar zemi)

Dejas galvenā simbolika: kosmiskā radošā enerģija, telpas pārtapšana laikā, Visuma ritms, dievišķās radīšanas "spēles" imitācija, spēka, emociju, aktivitātes uzturēšana.

Apļa dejas ir Saules kustības imitācija debesīs. Dejošana ķēdē ir simbols saiknei starp vīrieti un sievieti, debesīm un zemi. Dejojot ap objektu, tā tiek noslēgta, iekļaujoties maģiskā aplī, aizsargājot un dodot spēku.

Ēna

Priesteriskais ezotērisms: Anatēmas zīme (no Elifasa Levija pārpasaulīgās maģijas, 1896)

Negatīvā sākuma simbols pretstatā pozitīvajam saules staram. Dažās primitīvās ciltīs ēna simbolizē cilvēka dvēseli, tas pats ir burvestībās un sazvērestībās. Iekrist cita cilvēka ēnā ir slikta zīme.

Iepriekš minētajā gravējumā ir attēlota cilvēka roka, kas veic svētības darbību. Spēcīgs gaismas stars met ēnu no svētošās rokas uz sienas, un šī ēna ir Velna ragainās galvas attēls. Alegorijas galvenā doma ir šāda: ļaunais un labais ir savstarpēji saistīti, un tumsa un gaisma pretojas viens otram sava veida morālā duelī.

Mūsdienu reliģiju emblēmas

Ir grūti atrast šī Visuma Radītāju un Tēvu, bet, pat atrodot Viņu, nav iespējams Viņu izteikt ikvienam saprotamā valodā.

Mūsu laikā uz zemeslodes ir trīs pasaules reliģijas - kristietība, islāms (musulmanis) un budisms. Katrs no tiem ir pieņemts daudzās valstīs. Tie radās jau sen: kristietībai ir 2000 gadu, islāmam ir gandrīz 1400 gadu, un budismam ir aptuveni 2500 gadu.

Ir arī citas reliģijas, kuras, lai arī nav globālas, tomēr ir plaši izplatītas.

kristietība

Kauss un krusts

Viens no Kristus mīlestības simboliem ir kausa un krusta savienojums. Kauss jeb kauss šajā gadījumā norāda uz lielajām ciešanām, ko Jēzus pārcieta, nosaucot tās par "kausu".

Bļodas attēls norāda uz Jēzus lūgšanu Ģetzemanes dārzā: “Tēvs! Ak, lai Tev būtu prieks šo kausu nest man garām! tomēr lai notiek nevis mans, bet tavs prāts.

Krusts ir attēlots kā smails.Tā asie gali kā bēdu un sāpju zobeni caurdur ciešanas dvēseli.

islāms

Islāma zvaigzne un pusmēness

Jaunākās pasaules reliģijas islāma, ko dibināja Allāha pravietis Muhameds (570-632), galvenā emblēma ir pusmēness ar zvaigzni iekšpusē. Emblēma apzīmē dievišķo patronāžu, izaugsmi, atdzimšanu un kopā ar zvaigzni paradīzi. Zvaigzne ir tradicionāls neatkarības un dievišķības simbols. Pusmēness ir viens no patiesajiem spēkiem, kas spēj pretoties ļaunumam, spēcīgs talismans.

Pusmēness islāma valstīs aizvieto krustu Sarkanā Krusta organizācijās.

budisms

Maitreja

Budismā Maitreja ir nākamās pasaules kārtības Budas vārds. Šī ir vienīgā Bodhisatva ("kuras būtība ir kļuvusi par prātu"), kuru atzīst visas galvenās budisma nozares. Bodhisatvas būtība ir upurēšanās akts: atteikšanās no nirvānas svētlaimes, lai palīdzētu cilvēcei karmisko ierobežojumu atļautajās robežās.

Maitreja attēlots sēžam tronī "eiropeiskā pozā" (nolaistām kājām), kas liecina par viņa ierašanās steigu; tas ir zeltainā krāsā. Blakus Maitrejai ir ierasts attēlot dharmas riteni, stūpu un vāzi.

jūdaisms

Mogendovids jeb Dāvida vairogs

Jūdaisms ir vecākā no monoteistiskajām pasaules reliģijām (radās 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras Palestīnā pirms 4000 gadiem). Galvenie jūdaisma noteikumi vēlāk tika iekļauti kristietībā un islāmā.

Jūdaisma simbols ir Mogendovids jeb Dāvida vairogs. Visbiežāk saistīta ar sešstaru Dāvida zvaigzni. Mazāk izplatīts nosaukums ir Radītāja zvaigzne; katrs zvaigznes gals simbolizē vienu no sešām radīšanas dienām, un centrālais sešstūris simbolizē Šabatu (svēto atpūtas dienu).

Zoroastrisms

Ahura Mazda

Zoroastrisms ir sena garīga tradīcija, kuru pirms aptuveni 2500 gadiem dibināja pravietis Zoroasters un tagad diemžēl tā ir aizmirsta. Augstākais dievs ir Ahura Mazda. Svētais kanons ir Avesta ("likums").

Zoroastrisms izriet no doktrīnas par pasaules kārtības taisnīgumu un taisnīguma triumfu pasaules cīņā starp labo un ļauno, kurā izšķiroša loma ir cilvēka brīvai izvēlei, viņa aktīvai līdzdalībai. Zoroastriskā morāle satur ētisku triādi: laba doma, labs vārds, labs darbs.

Hinduisms

Viens no Trimurti simboliem

Hinduisms apvieno dažādu ticību elementus, kas sakņojas laika miglā. Svētās grāmatas - Vēdas (Rigvēda, Samavēda, Jadžurvēda, Atharvavēda). Trīs galvenie dievi veido Trimurti (triādi): Brahma ir pasaules radītājs, Višnu ir pasaules glabātājs un Šiva ir iznīcinātājs. Viņu attēli simbolizē fundamentālos pārmaiņu procesus dabā (prakriti).

Hinduisma pamatā ir doktrīna par dvēseļu reinkarnāciju (samsāra), kas notiek saskaņā ar atriebības (karmas) likumu par tikumīgu vai sliktu uzvedību.

Konfūcisms

Konfūcisma simbols ir paša “Augstākā svētā” figūra

Konfūcisms un daoisms ir slavenākie no filozofiskajiem strāvojumiem, kas pastāvēja Ķīnā vēl pirms tās apvienošanās (221. g. pmē.). Pamazām savijoties ar budistu un daoistu tradīcijām, Konfūcija mācība ieguva reliģisku pieskaņu. Pēc Konfūcija domām, jādzīvo tā, lai cilvēka uzvedība atspoguļotu Visuma likumus, kas pastāv saskaņā ar noteiktu kārtību. “Meistars māca saviem audzēkņiem četras disciplīnas: kultūru, uzvedību, lojalitāti un ticību” (Lun Yu, 7.25).

Taoisms

Tai Chi (iņ-jaņ aplis)

Taoisms burtiski nozīmē "Tao skola". (Tao nozīmē “ceļš”). Šī ir neatņemama filozofiskās un reliģiskās triādes (budisms, konfūcisms, daoisms) sastāvdaļa. Ķīnieši visas trīs mācības pielieto praksē atkarībā no dzīves situācijas. Savas personīgās dzīves ietvaros ķīnietis atzīst daoismu, taču, runājot par sociālajām uzvedības normām, viņš kļūst par konfūciāni, un, saskaroties ar nepatikšanām un dzīves grūtībām, viņš pievēršas mahajānas budismam.

Grafiski daoisma jēdzienu izsaka tai chi (dažos avotos - Tai Shi) - vienas robežas simbols.

šinto (šinto)

Horin-rimbo - likuma ritenis (Japāna)

Šinto ir japāņu nacionālā reliģija, tās nosaukums cēlies no ķīniešu vārda "shen-dao" ("svētais ceļš" vai "dievu ceļš"). Šintoisma pamatā ir dabas dievību un senču kults. Augstākās dievības ir Amaterasu (Saules dieviete) un viņas pēcnācējs Džimmu. Džimmu ir pirmais Japānas imperators, Japānas imperatoru mītiskais priekštecis. 11. februāra diena, kad, saskaņā ar mītiem, 660. gadā pirms mūsu ēras. e. Džimmu kāpa tronī, tiek uzskatīts par impērijas dibināšanas dienu un tiek svinēts kā svētki.

Krusti: visizplatītākās formas

Krusts ir kosmisks simbols, kas jāpēta un jāizturas ar vislielāko cieņu.

"Iniciācijas zinātne"

Kopējais cilvēces simbols ir krusts. To var atrast senākajās reliģijās, starp senākajām civilizācijām: Mezopotāmijā, Ēģiptē, Ķīnā uc Kas izgudroja krustu? Neviens – jo dabā eksistē. Šis ir sens universāls simbols un, galvenais, simbols mikro- un makrokosmosa, gara un matērijas savienojumam to kombinācijā. Krusts simbolizē gara iesaistīšanos (vertikālā līnija) laikā (horizontālā līnija).

Krusta formas ir dažādas. Tie atšķiras ar šķērsstieņu skaitu un krusta galu skaitu un proporcijām.

grieķu krusts

grieķu krusts

Vienkāršākās formas krusts: kvadrāts, ar vienāda garuma galiem, horizontālais šķērsstienis atrodas vertikālā vidū. Svētā Jura krusts. Šī zīme, saukta arī par crux quadrata, kopš aizvēsturiskiem laikiem ir izmantota visdažādākajās nozīmēs – kā simbols saules dievam, lietus dievam, elementiem, no kuriem tiek radīta pasaule: gaisa, zemes, uguns un ūdens. Agrīnā kristietībā grieķu krusts simbolizēja Kristu. Tas ir arī laicīgās, zemes varas simbols, bet saņemts no Dieva. Izmantota viduslaiku heraldikā.

krusta āmurs

krusta āmurs

Āmura krusts ir grieķu krusta variants. Viens no galvenajiem heraldiskajiem krustiem, tas ir nosaukts franču potenes vārdā - "balsts", jo tā forma ir līdzīga senatnē izmantotajiem balstiem.

latīņu krusts

latīņu krusts

Vēl viens latīņu krusta nosaukums ir garais krusts. Tās horizontālā josla atrodas virs vertikālās joslas vidus. Tas ir visizplatītākais kristiešu simbols Rietumu pasaulē. Tiek uzskatīts, ka tieši no šāda krusta tika nolaists Kristus, tāpēc arī citi viņa vārdi: Krustā sišanas krusts, Rietumu krusts, Dzīvības krusts, Ciešanu krusts. Šī forma, kas ir tik līdzīga vīrietim ar izstieptām rokām, simbolizēja Dievu Grieķijā un Ķīnā ilgi pirms kristietības parādīšanās. Ēģiptiešiem krusts, kas paceļas no sirds, simbolizēja laipnību.

Svētā Pētera krusts

Svētā Pētera krusts

Svētā Pētera krusts ir apgriezts latīņu krusts. Kopš 4. gadsimta tas ir bijis viens no Svētā Pētera simboliem, kurš, domājams, tika sists krustā otrādi uz apgriezta krusta mūsu ēras 65. gadā. e. imperatora Nerona valdīšanas laikā Romā.

Apgriezts latīņu krusts, tas ir, Svētā Pētera krusts, ar smailiem galiem ir Templiešu bruņinieku emblēma.

Sv. Andreja krusts (slīps krusts)

Sv. Andreja krusts (slīps krusts)

To sauc arī par diagonāli vai slīpi. Uz šāda krusta apustulis svētais Andrejs tika moceklis. Romieši izmantoja šo simbolu, lai atzīmētu robežu, kuru pāreja bija aizliegta. Arī slīpais krusts simbolizē pilnību, skaitli 10. Heraldikā šo krustu sauc par saltīru.

Svētais Andrejs ir Krievijas patrons, un, kad Pēteris Lielais izveidoja Krievijas floti (16. gadsimta 90. gados), viņš flotes karogam pieņēma zilu slīpu krustu uz balta fona.

Tau krusts (Sv. Antonija krusts)

tau krusts

Svētā Antonija krusts

Tau krusts ir nosaukts tā līdzības dēļ ar grieķu burtu "T" (tau). Tas simbolizē dzīvību, augstākā spēka atslēgu, fallu. Senajā Ēģiptē - auglības un dzīvības zīme. Bībeles laikos - aizsardzības simbols. Skandināviem ir Tora āmurs. Kristiešu baznīcās - svētā Antonija (kristīgās klostera pamatlicēja IV gs.) krusts. Kopš XIII gadsimta sākuma - Asīzes Franciska emblēma. Heraldikā tas ir Visvarenais krusts. Pazīstams arī kā "Karātavu krusts" tā līdzības dēļ ar karātavām, jo ​​tas tika izgatavots senatnē.

Ankh (Ēģiptes krusts)

Ankh - atslēga uz nāves vārtiem

Ankh ir nozīmīgākais simbols starp senajiem ēģiptiešiem, kas pazīstams arī kā "krusts ar rokturi". Šis krusts apvieno divus simbolus: apli (kā mūžības simbolu) un no tā piekārtu tau-krustu (kā dzīvības simbolu); kopā tie apzīmē nemirstību, mūžīgo dzīvi. Ankh arī personificē "dzīvību, kas nāks", "laiku, kas nāks", slēpto gudrību, atslēgu uz dzīves un zināšanu noslēpumiem, kā arī atslēgu, kas atver nāves vārtus. Varbūt tas simbolizē Dzīvības koku, kā arī sauli, kas lec pāri horizontam.

Maltas krusts

Maltas krusts

Maltas krustu sauc arī par astoņstaru krustu. Tas simbolizē četrus lielos Asīrijas dievus: Ra, Anu, Belusu un Hea. Maltas bruņinieku ģerbonis. Šīs formas baltais krusts uz melna fona jau no paša sākuma bija hospitāļu (džonītu) militārā un reliģiskā ordeņa emblēma, kas pārcēla savu galveno mītni uz Maltu (1529. gadā) - no šejienes arī radies nosaukums.

Filatēlijā Maltas krusts ir pirmā pasta zīmogs, ko izmantoja pasta sūtījumu anulēšanai no 1840. līdz 1844. gadam.

Patriarhālais krusts

Patriarhālais krusts

Patriarhālo krustu izmanto arhibīskapi un kardināli. To sauc arī par kardināla katoļu krustu un divu stieņu krustu. Augšējais šķērsstienis ir tituls (tāfele vārda rakstīšanai), kas ieviests pēc Poncija Pilāta pavēles. Ar arhibīskapa krusta nosaukumu tas bieži atrodams arhibīskapu ģerboņos.

Šis krusts ir plaši izplatīts Grieķijā un dažreiz tiek saukts par Angevin vai Lorraine. Dažreiz to kļūdaini sauc par Lotringas krustu.

pāvesta krusts

pāvesta krusts

Pāvesta krusts ar trim horizontālām joslām ir pazīstams arī kā trīskāršais krusts. Izmanto procesijās, kurās piedalās pāvests. Trīs krusta līnijas simbolizē spēku un Dzīvības koku.

Krievu krusts

Krievu krusts (Sv. Lācara krusts)

Šis astoņstaru krusts ir Krievijas pareizticīgo baznīcas krusts. To sauc arī par austrumu krustu vai svētā Lācara krustu. Pareizticīgās baznīcas simbols Vidusjūras austrumos, Austrumeiropā un Krievijā.

Augšējais no trim šķērseniskajiem šķērsstieņiem ir tituls, kur rakstīts nosaukums, tāpat kā patriarhālajā krustā, apakšējais šķērsstienis ir slīps.

Konstantīna krusts (zīme "Chi-Rho")

Konstantīna krusts

Burvju zīmogs ar simbolu "Chi-Rho" (Agrippa, 1533)

Konstantīna krusts ir monogramma, kas pazīstama kā "Khi-Rho" ("chi" un "ro" ir pirmie divi Kristus vārda burti grieķu valodā). Leģenda vēsta, ka imperators Konstantīns pa ceļam uz Romu debesīs redzējis šo krustu, kopā ar krustu redzējis uzrakstu “Iekaro šo”. Saskaņā ar citu leģendu viņš naktī pirms kaujas sapnī redzēja krustu un dzirdēja balsi: “Ar šo zīmi tu uzvarēsi”). Runā, ka tieši šis pareģojums Konstantīnu pievērsa kristietībai. Un monogramma kļuva par pirmo vispārpieņemto kristietības simbolu - kā uzvaras un pestīšanas zīmi.

Rozenkreiceru krusts

Krusts ar rozi (rozenkreiceris)

Vēl viens nosaukums ir rozes krusts (piecu ziedlapu). Rozenkreiceru ordeņa ģerbonis. Harmonijas simbols, centrs, sirds. Roze un krusts simbolizē arī Kristus Augšāmcelšanos un Izpirkšanu. Šī zīme tiek saprasta kā Visuma dievišķā gaisma (roze) un zemes ciešanu pasaule (krusts), kā sievišķā un vīrišķā, materiālā un garīgā, garīgā un jutekliskā mīlestība. Krusts ar rozi ir iesvētītā simbols, kurš, pateicoties darbam pie sevis, ir spējis sevī attīstīt mīlestību, dzīvinošu un pārveidojošu matēriju.

Masonu krusts

Masonu krusts (krusts aplī)

Masonu krusts ir krusts, kas ierakstīts aplī. Tas nozīmē svētu vietu un kosmisko centru. Četras telpas dimensijas debess aplī simbolizē kopumu, kas ietver Lielo Garu. Šis krusts attēlo Kosmisko koku, kas horizontāli stiepjas virs Zemes un caur vertikālo centrālo asi pieskaras debesīm. Šāds krusts tika vai nu izgatavots akmenī, vai arī attēlots uz romiešu gotikas tempļu sienām, simbolizējot to svētdarīšanu.

Pacifistu krusts

Pacifistu krusts (miera krusts)

Šo simbolu 1958. gadā izstrādāja Džeralds Holtoms, kas bija paredzēts tolaik jaunajai kodolatbruņošanās kustībai. Lai izstrādātu simbolu, viņš izmantoja semafora alfabētu: izveidoja krustu no tā simboliem - "N" (kodolenerģija, kodolenerģija) un "D" (atbruņošanās, atbruņošanās) - un ievietoja tos aplī, kas simbolizēja globālu vienošanos. . Drīz vien šis krusts kļuva par vienu no visizplatītākajām divdesmitā gadsimta 60. gadu zīmēm, kas simbolizē gan mieru, gan anarhiju.

laika attēli

Gudrie pārvērš gadus mēnešos, mēnešus nedēļās, nedēļas dienās.

Viss šajā pasaulē ātri bojājas.

Nepielūdzamā laika tēls ir ceļš. Laika simbols ir smiltis, kas plūst caur pirkstiem. Mērītā laika atribūti - pulkstenis, degoša svece; tas ir pašreizējā brīža netveramības simbols.

Gandrīz visu seno kultūru dievu panteonā ir arī Laika dievs.

Abraksass

Abrakss - laika simbols (gnostiskais dārgakmens)

Abrakss ir Saules gada dievišķo ciklu personifikācija. Tas ir mistiskais Augstākās būtnes tēls, augstākais no septiņiem. Tas sastāv no piecām emanācijām (starojumiem): Nus (prāts), Logos (Vārds), Fronēze (Saprāts), Sofija (Gudrība), Dynamis (Spēks). Cilvēka ķermenis attēlā attēlo Dievu. Divi čūsku balsti, kas no tā izriet, ir Nus un Logos (intuīcija un ātra izpratne). Gaiļa galva nozīmē tālredzību un modrību (prātu). Divas rokas tur Sofijas un Dinamijas simbolus: gudrības bruņas un spēka pātagu.

Kalačakra

Namču-vanden - Kalačakras emblēma

Kalačakra - burtiski "laika ritenis", "laika gaita". Slepenā doktrīna Vadžrajanas budismā. Astroloģiskā un astronomiskā sistēma, kas Tibetā ienāca no Indijas. Kalačakra ievieš laika cikliskuma jēdzienu ar 12 un 60 gadu periodiem (Tibetas kalendārs). Saskaņā ar leģendu, Kalačakras mācību sniedza Buda Šakjamuni. Saskaņā ar citiem avotiem, šo mācību uz Tibetu atnesa Pitops jeb Lielais Kalačakrapada, kurš, brīnumainā kārtā nonācis Šambalā, tur tika no Kalki valdnieka iniciēts Kalačakras mācībās.

Kronos

Kronos (rom. Saturns), XV gs

Sengrieķu laika simbols - titāns Kronos - kļuva par priekšteci daudziem vārdiem krievu valodā (daļiņa "chrono" ir daļa no salikteņiem, kas norāda uz to saistību ar laiku): hronoloģija, hronoloģija, hronometrs utt.

Kronoss (rom. Saturns) - Laika dievs, zūdoša rudens vai aizejošas Saules veidolā, dažkārt kopā ar sirpi ir arī kapuce, kas simbolizē neredzamību, nāvi un atkāpšanos. Tā kā kapuce nosedz galvu, tas nozīmē arī domu un garu.

Ourobor (čūska, kas kož sev asti)

Ourobor kā nāves ģerbonis (no Džordža Vitera emblēmu kolekcijas, senie un mūsdienu, 1635)

Simbola acīmredzamākā nozīme ir saistīta ar laika jēdzienu: laika ritējumu pavada iznīcība, jo pagātne šķiet neatgriezeniski zudusi. Tas izpaužas faktā, ka čūska "aprij" pati savu asti, tāpat kā laiks, kas acīmredzot patērē pati sevi. Var teikt, ka laikam ir ciklisks raksturs (diena seko naktij, gadalaiki atkārtojas utt.), un tas savu izpausmi guvis čūskas veidolā, tajā, ka viņš saritinājās aplī. Emblēmas simbolu var izteikt ar frāzi: "Manā sākumā ir manas beigas" vai "Beigas ir sākumā".

Tempus

Laika attēls — Tempus (Roma)

Romieši laiku attēloja vīrieša spārnota figūras formā ar kazas kājām, ar izkapti rokās (“nepielūdzamā laika izkapti”) - tas ir Tempus (no latīņu valodas tempus - laiks).

Tempusa figūra personificē visu dzīvo būtņu trauslumu un īslaicīgumu, tāpēc ir saistīta ar Nāves simbolu.

Mūsu ķermeņa "pulkstenis".

Mūsu ķermeņa “pulkstenis” (skaitļi iekšējā aplī ir diennakts laiks)

Ķīnieši uzskata par lietderīgu ietekmēt ķermeņa orgānus stingri noteiktā diennakts periodā (stimulēt - aktivitātes laikā, un otrādi).

Divpadsmit galvenajiem orgāniem, saskaņā ar medicīnas praksi, ir divu stundu darbība (sk. attēlu). Apzīmējumi: GB - žultspūšļa: (no 23:00 līdz 1:00); Līvs - aknas; Lu - plaušas; Li - resnā zarna; St - kuņģis; Sp, liesa; H - sirds; Si, tievās zarnas; UB, urīnpūslis; K, nieres; P - smadzenes; TW - muguras smadzenes.

Augu valsts simbolika

Augu skaistums ir pasaules kopējais mantojums, tas ir, tas vienmēr ir makrokosmisks, nevis mikrokosmisks.

Augu valsts simbols ir koks. Tās zari, kas pārstāv daudzveidību, atkāpjas no kopējā stumbra, kas ir vienotības simbols. Zaļš, ziedošs koks ir dzīvības simbols; miris, nokaltis - nāves simbols. Vecs, krokains koks var nozīmēt gudrību un spēku.

Zieds ir dzimšanas, dzīves, nāves un atdzimšanas cikla emblēma. Ziedi simbolizē skaistumu (īpaši sievišķo), nevainību, dievišķo svētību, pavasari, jaunību, bet arī esības īsumu. Ziedā visam var būt noteikta simbolika: tā forma, ziedlapu skaits, krāsa un smarža ...

Vīns

Ornaments - vīnogulāju motīvs

Vīnogas ir viens no senākajiem auglības, pārpilnības un vitalitātes simboliem. Vīnogulājs ir viens no Kristus simboliem. Vīna nozīme daudzos reliģiskos rituālos balstās uz simbolisku vīnogu saistību ar dievišķām svētībām. Vīnogulājs bija pirmais augs, ko Noass iestādīja pēc plūdiem.

Vīnogu sula atgādina cilvēka asinis. Dažos noslēpumos vīnogas ir iekāres un izvirtības, alkatības un dzēruma simbols. Vīnogu ķekars dažreiz tiek pasniegts kā fallisks simbols. Taču vīnogas tiek uzskatītas arī par saules gara simbolu.

Ķirsis

Sakura (19. gadsimta japāņu apdruka, kuras autors ir Utagawa Kunisada)

Kristīgajā ikonogrāfijā ķirsis dažreiz tiek attēlots ābola vietā kā auglis no labā un ļaunā atzīšanas koka; dažreiz Kristus tiek attēlots ar ķiršiem rokā. Ķīnā ķiršu koks ir veiksmes, pavasara (agras ziedēšanas dēļ) un jaunavības simbols; Vulvu sauc par "pavasara ķiršu". Ķiršu ziedi (sakura) - Japānas simbols; to kultivē kā dekoratīvo koku; tā augļi nav ēdami. Japāņi identificē ķiršu ziedus ar uzlecošo sauli. Turklāt ķirsis ir samuraju emblēma.

Granātābols

Popping granātābolu

Atverošais granātābols (auglis) simbolizē Kristus Lieldienu augšāmcelšanos, dod kristiešiem pārliecību par piedošanu, ticību nākamajai dzīvei un augšāmcelšanās. Sēklu pārpilnības dēļ granātāboli ir auglības simbols. Tā ir arī senā saules dieva austrumu emblēma un dzīvības emblēma, dievišķais simbols, ko sauc par "aizliegto noslēpumu".

Zieda (ērkšķa) paliekas augļa augšdaļā kalpo kā vainaga attēls heraldikā. Granātābols vienmēr tiek attēlots kā zeltains. Un granātābolu sēklas vienmēr ir divpadsmit - skaitlis, kas simbolizē pilnību kopš seniem laikiem.

Ozols un ozolzīle

Acorn

Ozols ir spēka, izturības, ilgmūžības un cēluma, kā arī slavas simbols. Senajā Romā ozola lapu vainags bija augstākais apbalvojums uzvarošajam komandierim.

Kā varonības un drosmes emblēma ozols (ozola lapa, ozola zars, ozola vainags, ozola vītne) tiek izmantots militārajās zīmotnēs daudzās valstīs.

Ozols ar ozolzīlēm – brieduma emblēma, spēka pilns. Ozols bez zīlēm ir jaunības varonības emblēma. Zīle ir auglības, labklājības, garīgās enerģijas simbols, kas aug no patiesības grauda.

Kabalistiskais koks

Kabbalistiskais koks (zīmējums no R. Fludda grāmatas, 1574–1637)

Šis ir apgriezts Kosmiskais koks. Tās vainags pieskaras zemei, un tās saknes ir nostiprinātas garīgajā pasaulē un barojas ar debesu garīgo enerģiju, izplatot to uz ārējo pasauli un uz leju. Šis ir iecienīts tēls kabalismā un citās mistiskās un maģiskās mācībās. Tas liecina, ka cilvēka dzīve ir gara nolaišanās ķermenī un atpakaļ. Tas ir arī simbols filozofiskai izaugsmei, izaugsmei uz iekšu.

Bhagavadgītā apgriezts koks nozīmē visa izcelsmi no vienas saknes, islāmā tas ir laimes un veiksmes simbols.

Ciprese

Septiņas cipreses un divpadsmit zari - Visuma personifikācija un tā mūžīgās patiesības (Stambula, Turcija)

Rietumos ciprese ir mistisks nāves un sēru simbols, skumju un bēdu personifikācija, jo to izmantoja ķermeņa balzamēšanai un zārku izgatavošanai. Āzijā tas ir ilgmūžības un nemirstības simbols. Arābi cipresi sauc par Dzīvības koku. Grieķijā cipresei vienmēr bijusi divējāda reputācija: tā bija drūmā pazemes dieva Hadesa simbols, bet tajā pašā laikā arī jautrākiem dieviem - Zevam, Apollonam, Afrodītei un Hermesam. Tāpēc tas ir kļuvis par atdzimšanas un dzīves pēc nāves simbolu. Ķīnā ciprese zaru dūmi ir gaismas spēku simbols, talismans pret nelaimi.

Āboliņš

Āboliņš ar četrām ziedlapiņām

Trīslapu āboliņš (shamrock) ir kristīgās Trīsvienības simbols. Retais četrgalvis ir veiksmes simbols; Pastāv uzskats, ka Ieva paņēma vienu četrgalvu kā piemiņu par zaudēto paradīzi. Bet pieclapu āboliņš nes nelaimi.

Ķīnā āboliņš ir pavasara emblēma. Īri kā savu valsts emblēmu izmanto āboliņa lapas, kas, iespējams, aizsākās laikā, kad ķelti šo augu godināja, jo tas pavasarī aktīvi aug.

Saknes

Sēklas un saknes

Saiknes ar zemi, ar ģimeni simbols.

"Cilvēks ar saknēm" - viņi saka par cilvēku, kurš stingri stāv uz kājām.

"Paskaties uz sakni" - pievērsiet uzmanību būtiskākajam, iedziļinieties būtībā.

"Ļaunuma sakne" ir ļaunuma avots, kodols.

"Izravēt" - atņemt dzīvību, nogriezt piekļuvi pārtikai, radikāli atrisināt problēmu.

lauru

Lauru vainags

Laurels simbolizē nemirstību, bet arī triumfu, uzvaru un panākumus. Viņš personificē mieru, attīrīšanu, aizsardzību, dievišķību, slepenās zināšanas. Saskaņā ar sengrieķu mītu, Saules, rītausmas un dzejas dievu, Apollons vajāja nimfu Dafni, kura, bēgot no viņa, pārvērtās par lauru krūmu (grieķu valodā "laurs" - "daphne"). Apollona rokās bija koks, ar kura zariem viņš rotāja galvu un liru. Tāpēc senajā Grieķijā mūziķus, dzejniekus, dejotājus, kuru patrons bija Apollons, apbalvoja ar lauru vainagiem. Romieši šo tradīciju attiecināja arī uz militārajiem uzvarētājiem.

Lilija

Fleur-de-lys, Francijas karaļu ģerbonis

Viens no daudzpusīgākajiem un pat strīdīgākajiem varoņiem. Trīskāršā lilija ir Trīsvienības un trīs tikumu simbols: ticība, cerība un žēlsirdība. Lilija ir daudzu svēto atribūts, tostarp Erceņģelis Gabriels. Baltās lilijas dažreiz var simbolizēt nāvi. Lilija ir saistīta arī ar auglību un erotisko mīlestību, pateicoties tās bultveida vai šķēpveida (falam līdzīga) pistolei un specifiskam spēcīgajam aromātam. Lilija - Bizantijas labklājības un karaliskās varas zīme, vēlāk - Francijas karaļu emblēma.

Palmas zars

Palmas zars

Tas ir galvenais uzvaras un triumfa simbols ("palma").

Senajā Grieķijā olimpisko spēļu uzvarētājam kopā ar vainagu dāvināja palmas zaru kā personīgu veselības un ilgmūžības novēlējumu. Senajā Romā tās tika piešķirtas arī uzvarētājiem karavīriem un gladiatoriem. Pūpolu svētdienas svinībās Jeruzalemē priesteri izdala iesvētītas palmu lapas krusta formā. Krievijā tos aizstāj kārkli. Palmas zars ir ilgmūžības simbols un viena no pasaules emblēmām, un atšķirībā no baloža tā ir laicīga emblēma.

Roze

desmit ziedlapu roze

Rozei ir polāra simbolika: tā ir debesu pilnība un zemes kaislība, laiks un mūžība, dzīvība un nāve, auglība un jaunavība. Tas ir arī sirds, Visuma centra, kosmiskā rata, dievišķās, romantiskās un jutekliskās mīlestības simbols. Roze - pilnība, dzīves noslēpums, tās fokuss, nezināmais, skaistums, grācija, laime, bet arī juteklība, kaislība un savienojumā ar vīnu - jutekliskums un vilinājums. Rožu pumpurs ir jaunavības simbols; nokaltusi roze - dzīves īslaicīgums, nāve, bēdas; tās ērkšķi ir sāpes, asinis un moceklība.

heraldikas rozes

Heraldiskās rozes: 1 - Lankastera; 2 - Yorks; 3 - Tjūdori; 4 - Anglija (žetons); 5 - vāciete Roze Rozenova; 6 - Krievijas zīmogs

Heraldiskajai viduslaiku rozei ir piecas vai desmit ziedlapiņas, kas to savieno ar Pitagora pentādi un desmitgadi. Roze ar sarkanām ziedlapiņām un baltiem putekšņlapām ir Anglijas emblēma, slavenākā Anglijas karaļu nozīmīte. Pēc "Scarlet and White Roses kara", kas nosaukts pēc to ģimeņu krūšu zīmēm, kuras cīnījās par Anglijas kroni, Lankasteras koši roze un Jorkas baltā roze tika apvienotas "Tudor Rose" formā. Spilgtā sārtinātā roze ir Bulgārijas neoficiālā emblēma. Slavenā tējas roze ir Pekinas emblēma. Somijas ģerbonī ir deviņas baltas rozes.

asni

Papardes asni (četru daļu shēma)

Asni (sirds formas shēma)

Asns ir dzīvības atmodas simbols. Vienkāršākā suga ir grauds, kas “izšķiļas no čaumalas”, asns, kas atgādina salocītu papardes lapu. Šos attēlus papildina noapaļota vai sirds formas svītra. Sirds formas shēma (punkts uz augšu) ir stabila agrārā ornamenta izpausme. Plaši tiek izmantota četrdaļīga kompozīcija ar papardes asniem (svēts augs daudzu tautu vidū), kuras lapas ir vērstas uz visām pusēm.

Ķirbis

Gleznotais ķirbis, trauks un talismans (Ķīna, 19.gs.)

Ķīniešu kultūrā ķirbis ir veselības, gudrības un pat visa Visuma simbols.

Amerikā ķirbis ir galvenais tradicionālo ļauno garu svētku – Helovīna – atribūts. Šajos svētkos uz ķirbjiem tiek izgrebtas sejas, un ķirbjos iekšā ieduras svecītes un ar tādām “lampām” viņi dodas mājās.

Pazemotā simbolikā ķirbi sauc par galvu.

Dadzis

Dadzis

Skotijas ģerbonis

Dadzis nozīmē izaicinājumu, askētismu, atriebību, mizantropiju. Ēzeļu barība. Tas arī simbolizē grēku, bēdas, Dieva lāstu, kad tas tiek izraidīts no paradīzes; saskaņā ar 1. Mozus grāmatu Ādams tika sodīts ar dadžiem. Kristīgajā mākslā dadzis ir mocekļa emblēma.

Taču dadžu simbolikai ir arī otra puse. Tāpat kā daži citi ērkšķaini augi, tas tiek uzskatīts par talismanu un ir apveltīts ar spēju dziedēt brūces. Tas ir augs ar spēcīgām maģiskām īpašībām.

Ābele, ābele

Suverēns ābols - viens no monarhiskās varas simboliem

Ābele ir auglības simbols, viens no Zemes mātes simboliem. Ziedoša ābele - mūžīga jaunība, bet Ķīnā - miers un skaistums. Ābols ir svētlaimes, īpaši seksuālas, simbols, potenciāla, integritātes, veselības un vitalitātes atjaunošanas simbols. Ābols simbolizē mīlestību, laulību, pavasari, jaunību, ilgmūžību vai nemirstību, kristietībā tas ir saistīts ar kārdināšanu, cilvēka krišanu un viņa pestīšanu. Nokosts ābols ir grēka, anarhijas, bet arī zināšanu un cerības simbols. Mākslā ābols pērtiķa vai čūskas mutē ir sākotnējā grēka simbols.

Dzīvnieku valstības simbolika

Dzīvnieku valstība savās dažādajās šķirnēs iemieso dažādus cilvēka psihes impulsus.

N. P. Rudņikova

Cilvēka prātā dzīvnieki (dzīvnieki, putni, zivis, kukaiņi u.c.) darbojas kā simboli, uz kuru pamata tiek sastādīti figurāli attēli par noteiktiem būtības aspektiem. Dzīvnieku simbolika sniedzas arī līdz paša cilvēka augstākajiem pamatiem (piemēram, priekšstati par dvēseli tiek izteikti putna formā).

Senie ēģiptieši uzskatīja, ka daži dzīvnieki var iemiesot kosmiskās un dievišķās enerģijas. Divpadsmit zodiaka dzīvnieki ir arhetipiski simboli un attēlo slēgtu enerģiju ciklu.

stārķis

“Tas, kurš ir ieguvis nemirstību, lido ar stārķi debesīs” (stārķis un dzērve ir nemirstības simboli)

Stārķis simbolizē jaunu dzīvi, pavasara atnākšanu, veiksmi, meitas vai dēla pieķeršanos. Kristietībā stārķis personificē tīrību, šķīstību, dievbijību, modrību. Austrumos stārķis ir nemirstības simbols. Slāvu vidū stārķis ir sens totemputns, dzimtenes, ģimenes labklājības, mājas komforta, mīlestības pret mājām simbols. Sods par ligzdas iznīcināšanu vai stārķa nogalināšanu ir ugunsgrēks, kas sadedzina slepkavas māju vai viņu pašu. Pastāv uzskats, ka stārķis atnes jaundzimušos mazuļus. Stārķis, kas nes mazuli, ir kristību simbols.

Tauriņš

Tauriņa attēls

Šobrīd tauriņa simbolikā dominē anemones nozīme, bezrūpīga būtne, bet arī tīrs prieks. Senos laikos tas tika pasniegts kā transformācijas un nemirstības simbols, pateicoties tā dzīves ciklam: dzīvība (spilgts kāpurs) - nāve (tumšā krizāle) - atdzimšana (brīvs dvēseles lidojums). Tauriņš ir dvēseles simbols daudzos pasaules reģionos. Ķīnā tas ir vieglas izklaides simbols un mīlētāju zīme. Japānā taurenis ir nepastāvīga un vējaina mīļākā, kā arī sieviešu uztraukuma un geišas amata simbols; divi tauriņi - laulības laime.

Auns (auns)

auna galva

Viens no svarīgākajiem simboliem un viena no pasaulē izplatītākajām emblēmām (varianti: jērs, zelta vilna, auna galva, auna ragi). Auns simbolizē uguni, saules enerģiju, kaislīgu kaislību, drosmi, impulsivitāti, spītību. Daudzās kultūrās kopš seniem laikiem tas nozīmē vīrieša spēku un seksuālo potenci. Elementu simbols - gan radošs, gan destruktīvs, kas prasa upurus.

Mūsdienu ikdienas izpratnē vārds "auns" bieži vien ir sinonīms stulbumam vai stulbai spītībai.

Bullis

Svētais bullis Apis (Ēģipte)

Zemes auglības simbols. Visizplatītākais seksuālās varas, kā arī vardarbības un dusmu simbols. Tas ir varas, spēka, vīriešu auglības iemiesojums. Dievišķības, karaliskās, dabas stihisko spēku simbols, kas mainīja nozīmes dažādos laikmetos un dažādās kultūrās. Buļļa ragi ir pilnmēness zīme, tā milzīgais ķermenis ir pasaules balsts islāma un vēdiskajās tradīcijās; tās bagātīgās sēklas irāņu mitoloģijā baro Mēness; viņa pļāpāšana, nagu spiešana un raga kratīšana ir vispārēji saistīta ar pērkonu un zemestrīcēm.

Vilks

Vilks, kas baro Romas dibinātājus Romulu un Remu (bronzas figūra, 6.–5. gs. p.m.ē.)

Vilka simbolika ir divējāda.

Negatīvā simbolika: nežēlība, viltība, alkatība, nežēlība, ļaunums, rijība un seksualitāte. Stāsti par raganām, kas pārvērtušās par vilkiem, un par vilkačiem pārvērstiem vīriešiem iemieso bailes no dēmoniskas apsēstības un vīriešu vardarbības.

Pozitīvā simbolika: drosme, uzvara, rūpes par ģimenes pārtiku. Vilks ir izplatīts pieredzes zināšanu simbols, karotāju emblēma.

IN heraldika vilks ir dusmu, rijības, alkatības simbols.

Krauklis, vārna

Krauklis uz vairoga ir attīrīšanās simbols

“Jeruzalemes meitas! Es esmu melns, bet skaists ”(alķīmiskais simbols)

Krauklim un vārnai ir līdzīga simbolika. No vienas puses, vārnas ir saistītas ar karu, nāvi, postu, ļaunumu un nelaimi. Melnuma dēļ tie tiek uzskatīti par haosa un tumsas simboliem, kas bija pirms radīšanas gaismas. No otras puses, krauklis ir gudrības un taisnīguma simbols. Krauklim ir saikne ar mirušo pasauli, viņš var iegūt dzīvo un mirušo ūdeni. Pastāv viedoklis, ka krauklis ir ceļojumu palīgs un zīlnieks. Pastāv uzskats, ka tad, kad vārnas sāk pamest ligzdas, tas paredz badu vai citas nelaimes.

Balodis

Balodis kā miera simbols

Miers, tīrība, mīlestība, rāmums, cerība. Tradicionāls kristiešu Svētā Gara un kristības simbols. Ir leģenda, ka velns un raganas var pārvērsties par jebkuru radību, izņemot balodi un aitu. Baložu kūkošana ir saistīta gan ar seksu, gan ar bērnu piedzimšanu. Baložu pāris ir seksuālās harmonijas simbols; tā balodis kļuva par maigās sievas personifikāciju. Balodis ar lauru zaru ir miera simbols, balodis ar pārpilnības ragu ir laimīgs negadījums. Austrumos balodis ir viens no daudzajiem ilgmūžības simboliem.

Delfīns

"Zēns ar delfīnu" (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulptūra strūklakai)

Delfīns simbolizē mīlestību, jūras spēku, ātrumu, pestīšanu, pārvērtības. Šis ir cilvēka draugs jūras stihijā un tā simbols. Delfīns ir arī neierobežota prieka, rotaļīguma, neparedzamības un pat garīgās apgaismības simbols. Senajā Grieķijā ūdeņu pavēlnieks Poseidons (romiešu līdzinieks ir Neptūns) bieži tika attēlots pajūgā, ko vilka delfīni. Kā Kristus upura simbols delfīns bieži tiek attēlots ar caurdurtu trīszaru vai enkuru (slepenais krusta simbols). Savīts ar enkuru, delfīns ir piesardzības, ātruma ierobežojumu simbols: "Pasteidzieties lēnām."

Krupis, varde

Stilizēts vardes attēls

Krupis ir viens no burvestības atribūtiem. Saskaņā ar Eiropas māņticību šis ir raganu pavadonis, kas atgādina grēcinieku nāvi un mokas. Tajā pašā laikā krupis, kas viduslaikos personificēja tumsu un ļaunumu, alkatību un iekāri, ir saistīts ar dzimšanu un atdzimšanu. Neglītuma simbols, aiz kura var slēpties skaista dvēsele. Tas simbolizē arī ilgmūžību un bagātību: tiek uzskatīts, ka krupis, tāpat kā čūska, savā pierē nēsā dārgakmeni, kas piesaista veiksmi.

Varde ir plaši izplatīts auglības simbols, pavasara lietus un dabas atmodas vēstnesis.

Celtnis

Dancing Cranes (rokassprādze no Kijevas)

Ķīnā un Japānā dzērve simbolizē modrību, ilgmūžību, gudrību, ziedošanos, godu. Pret Sauli lidojošas dzērves tēls ir sociālo tieksmju simbols, tās sniegbaltais ķermenis ir tīrības simbols, sarkanā galva ir dzīvības uguns. Indijā un dažos ķeltu reģionos dzērve ir nodevības simbols, nelaimes vēstnesis. Krievijā dzērves kopā ar stārķiem un lakstīgalām tiek uzskatītas par "Dieva putniem", to simbolika ir saistīta ar Sauli.

Visā pasaulē dzērve ir saziņas ar dieviem simbols.

Čūska: vispārēja simbolika

Python (Grieķija)

Čūska ir visdaudzpusīgākais un sarežģītākais no visiem dzīvnieku simboliem, kā arī visizplatītākais un, iespējams, senākais no tiem. Čūska apzīmē nāvi un iznīcību, bet arī dzīvību un augšāmcelšanos. Tā ir gan saule, gan mēness, gaisma un tumsa, labais un ļaunais, gudrība un akla kaislība, dziedināšana un inde, glabātājs un iznīcinātājs. Šāda simbolikas dualitāte liek balansēt starp bailēm un pielūgsmi, čūska parādās vai nu kā varonis, vai kā briesmonis.

Čūska: pozitīva simbolika

"Čūskas spēks"

Čūskas pozitīvās simbolikas piemērs ir kundalini jēdziens: iekšējā spēka, psihiskās enerģijas simbols, čūskai līdzīga dzīvības enerģijas bumba, kas snauž mugurkaula pamatnē. Kundalini enerģiju sauc par "čūskas spēku". Dažreiz viņa tiek attēlota kā saritināta čūska ar galvām abos galos. Indijā un citos reģionos čūskas bieži tiek uzskatītas par svētnīcu, ūdens avotu un dārgumu sargātājiem. Šī tradīcija ir saistīta ar čūskai raksturīgo auglības simboliku un pārliecību, ka dārgakmeņi ir sasalušas čūsku siekalas.

Čūska: negatīva simbolika

Ilustrācija "Gilgameša poēmai" (šumeru-akadiešu karalistes zīmogs)

Ja ņemam vērā čūskas simbolikas biedējošo daļu, tad tas ir skaidrs pūķu un jūras čūsku prototips jeb čūskām līdzīgi hibrīdi, kas simbolizē daudzās briesmas, kas cilvēku sagaida dzīvē. Čūska ir viena no sliktākajām pazīmēm, tumsas, ļaunuma, naida, grēka, kārdinājuma, viltības simbols. Čūska tiek vainota tajā, ka tās dēļ cilvēki zaudēja Dieva dāvanu – mūžīgo dzīvību.

Čūskas bija neaizstājams burvju atribūts, raganu dziras ietvēra dažas čūsku daļas.

Čūska: kosmogoniskā simbolika

Čūska un ola (čūskas attēls, kas atbalsta pasauli)

Čūska galvenokārt ir maģisks simbols spēkiem, kas radīja dzīvību. Čūska, kas sakoda pati sev asti, ir ne tikai mūžības, bet arī dievišķās pašpietiekamības simbols. Čūskas tēls, kas sargā tās dētās olas, ir saistīts ar milzīgu čūsku, kas apvij visu pasauli un atbalsta to vai palīdz zemes diskam peldēt apkārtējā okeānā. Čūska pastāvīgi saskaras ar zemes, ūdeņu, tumsas un pazemes spēkiem – vientuļa, aukstasinīga, noslēpumaina, spējīga atjaunoties, nometot ādu.

Čūska kā gudrības simbols

Ap zizli aptīta čūska

Totēma simbolika apvienojumā ar pārliecību, ka čūskas zina zemes noslēpumus un spēj redzēt tumsā, apveltī čūskas ar gudrību vai zīlēšanas dāvanu. “Esiet gudri kā čūskas un vienkārši kā baloži,” Kristus sacīja saviem mācekļiem (Mateja 10:16). Grieķu vārds "pūķis" (kas apzīmē ne tikai briesmoni, bet arī nozīmē "čūska ar caururbjošu skatienu") ir etimoloģiski saistīts ar redzi. Čūskas mākslā - gudrības dievietes Atēnas (Minervas) atribūts un Prudences alegoriskā figūra, kas nozīmē tālredzības dāvanu.

Čūska: alķīmija un dziedināšana

Dzīvsudraba stienis (caduceus)

Asklēpija personāls (Aesculapius)

Ap zizli aptīta čūska ir filozofiskā dzīvsudraba alķīmiskais simbols sākotnējā stāvoklī.

Saskaņā ar mitoloģiju, dievu sūtnis Hermess (Merkurs) saņēma caduceus - spārnotu zizli ar spēku samierināt pretiniekus. Kad viņš to novietoja starp divām kaujas čūskām, tās mierīgi aptvērās ap personālu un nomierinājās. Ap caduceus aptītās čūskas simbolizē pretējo spēku mijiedarbību. Ap mezglainu spieķi aptītā čūska ir grieķu dziedniecības dieva Asklēpija (Aesculapius) emblēma, kurš, domājams, varēja pat augšāmcelt mirušos.

Ibis

Ibis (Ēģiptes papiruss no 19. dinastijas, 1295-1186 pirms mūsu ēras)

Ibis ir ēģiptiešu svētais putns. Gudrības simbols. Senajā Ēģiptē ibiss tika uzskatīts par Mēness dievības Tota, Ēģiptes lielākā dieva, okulto zināšanu patrona, iemiesojumu, kurš deva cilvēcei rakstīt. Viņš ir attēlots kā vīrietis ar Ibisa galvu. Šo putnu sauc arī par ražas sargu. Ibisa nogalināšana pat nejauši tika uzskatīta par briesmīgu noziegumu.

Tiek uzskatīts, ka ibis var dzīvot tikai Ēģiptē un, transportēts uz citām valstīm, tur nomirst no garlaicības.

Kaza

Kaza

Kaza ir potences, vitalitātes, vīrišķības, bet arī viltības, iekāres un stulbuma simbols; viņš personificē destruktīvas tieksmes cilvēkā. Rietumu tradīcijās kazu bieži dēvē par vecu, iekāres pilnu cilvēku. Ķīnā un Indijā kaza ir pozitīvs vīriešu simbols. Kristietībā kaza ir netīrības un zemiskās iekāres personifikācija.

Kazu bieži izmanto upurēšanai ("grēkāzis"). Kaza ir cieši saistīta ar Dionīsu (Bacchus).

Govs

Svētā govs

Daudzām tautām šis dzīvnieks simbolizē auglību, labklājību, kā arī pacietību un pasīvo izturību. Govs ir sens mātes piena un (tāpat kā vērsis) kosmisko spēku simbols, kas radīja pasauli. Daudzos kultos, sākot no Senās Ēģiptes līdz Ķīnai, govs personificē Māti Zemi. Viņa simbolizē arī mēnesi un debesis, jo viņas ragi atgādina mēness sirpi, viņas piens ir saistīts ar Piena ceļu. Mēness dieviešu galvas dažādās kultūrās ir dekorētas ar govs ragiem. Govs Indijā bauda ārkārtēju godu.

lauva

Lauva ir saules simbols

Lauva, ko parasti dēvē par zvēru karali, tūkstošiem gadu ir bijis viens no visbiežāk redzamajiem spēka un varenības simboliem. Vispārējā simbolika: dievišķā, saules enerģija (uguns un Saules simbols), karaliskais spēks, spēks, drosme, gudrība, taisnīgums, aizbildnība, aizsardzība, bet arī nežēlība, visu aprijoša mežonība un nāve. Lauva ir visu lielo un šausminošo dabas spēku tēls. Viņu uzskata gan par iznīcinātāju, gan glābēju, viņš spēj pārstāvēt gan ļaunumu, gan cīņu pret ļaunumu. Lauva ir viena no Sfinksas hipostāzēm.

Lauvas heraldika

heraldikas lauvas

Heraldikā - visizplatītākais un iecienītākais dzīvnieka attēls. Heraldiskās lauvas atribūti: loks un bultas, zobens, zobens, cirvis, cirvis, alebardes uc Galvenā heraldiskā forma ir lauva uz pakaļkājām un profilā. Šajā gadījumā uz galvas ir norādīta viena acs un viena auss. Asiņainā mēle izlīst no mutes. Šī lauva ir spēka, drosmes, dāsnuma simbols. Ir arī citas attēla iespējas. Valsts emblēmās kronēta lauva ir varas simbols pār subjektiem.

Lācis

heraldiskais lācis

Lācis ir labas dabas un niknuma, varonīga spēka un neveiklības, slinkuma un maigas mātes jūtu, rijības un askētisma simbols (kaut arī piespiedu kārtā: visu ziemu guļ bez ēdiena, “sūc ķepu”). Lācis personificē neparedzamību, sliktu raksturu, ļaunumu, rupjību, alkatību, grēcīgumu, velnu, kā arī nežēlīgu primitīvu spēku. Ziemeļeiropas un Āzijas karavīru zīme.

Turklāt lācis ir mēness un augšāmcelšanās simbols. K. Jungs uzskata, ka lācis simbolizē zemapziņas tumšo pusi.

Pele, žurka

peļu kāzas

Krievijā peli bieži sauc par "pelēko zagli". Pele ir arī kautrības, neredzamības simbols. Pele palīdz atrast zaudējumu mājā: "Pele, pele, spēlē un atdod." Pele dod pieaugumu. Ķīnā pele ir viena no populārākajām bagātības dievībām.

Žurkas vispārējā simbolika ir iznīcība, agresivitāte, alkatība; žurka ir saistīta ar katastrofām (pestile) un nāvi, bet tā ir arī neatlaidības, veiklības, viltības un auglības iemiesojums, kā arī tai piemīt tālredzība (leģendāra spēja paredzēt kuģu nāvi).

Pērtiķis

Hanumans, pērtiķu dievs spēlējas ar nemirstības persikiem (no ķīniešu ēdiena)

Pērtiķa simbolika ir pretrunīga. Visbiežāk pērtiķis personificē grēku, īpaši fizisko. Viņa ir arī viltības, viltības, tiekšanās pēc greznības, spītības, slinkuma (sakarā ar viņas stūrainām kustībām), dzēruma simbols, dažreiz arī mācīšanās simbols. Pērtiķis (kopā ar balto ziloni un govi) ir trešais svētais dzīvnieks Indijā. Arī tagad pērtiķa apvainošana ar rīcību izraisa lielu reliģiozu cilvēku aizvainojumu. Japānā pērtiķa kliedziens ir dziļu ilgas simbols. Trīs pērtiķu grebumus austrumos uzskata par talismanu, kas pasargā no apmelošanas.

Briedis

Briedis (Ričarda II žetons, 14. gs. beigas)

Universāls simbols, kas saistīts ar Austrumiem, saullēktu, gaismu, tīrību, atjaunošanos, radīšanu un garīgumu, bet arī ar vientulību. Briežiem raksturīgās īpašības: ātrums, grācija un skaistums. Brieži ir brīnišķīgi vēstneši un ceļveži. Viņiem tiek piedēvēts dziedinošs spēks, īpaši spēja meklēt ārstniecības augus. Turklāt briedis ir piesardzības un labas dzirdes simbols. Ķīnā briedis ir saistīts ar bagātību (pārpilnību) un veiksmi. Briedis ir spēcīgs maģisks aizbildnis, viens no Sibīrijas tautu aizbildņiem.

Ērglis

Ērglis kā debesu kunga augstākā spēka un saules dabas simbols un visu dievu Zeva galva (glezna uz grieķu bļodas, 6. gs. p.m.ē.)

Ērglis ir gaisa pavēlnieks, spēka, ātruma iemiesojums. Saules dievu, valdnieku, karotāju saules simbols. Saistīts ar diženumu, spēku, dominanci, drosmi, iedvesmu. Tas personificē pusdienas sauli, atbrīvošanos no saitēm, uzvaru, lepnumu, kontemplāciju, karalisko izcelsmi, augstumu. Tiek uzskatīts, ka ērglis spēj aizlidot uz Sauli, tāpēc to sauc par debesu vēstnesi. Divgalvu ērgļi var nozīmēt visuzināšanu un divkāršu spēku. Ērglis ar čūsku nagos simbolizē gara uzvaru. Šajā cīņā ērglis ir labā spēka personifikācija, bet čūska ir ļaunuma spēks.

Ērgļu heraldika

Divgalvainais ērglis (krievu izšuvums)

Ērglis - Amerikas Savienoto Valstu emblēma

Heraldikā ērglis ir varas, dominēšanas, augstsirdības un ieskatu simbols. Uz ģerboņiem ērglis visbiežāk attēlots lidojam uz krūtīm uz priekšu, ar paceltiem spārniem vai planējošs. Tas notiek ar vienu vai divām galvām. Kopš Romas dibinātāju Romula un Remusa laikiem tas uz standartiem tika attēlots kā "Jupitera putns". Pēc tam, kad kristieši iekaroja Palestīnu, divgalvainais ērglis kļuva par Svētās Romas impērijas, vēlāk arī Austrijas (Austrijas-Ungārijas) un Krievijas impērijas emblēmu. Amerikāņu ērglis ar izplestiem spārniem kļuvis par ASV emblēmu.

Pāvs

Pāvs (viduslaiku persiešu zīmējums)

Tā ir spoža godība, nemirstība, diženums, neiznīcība. Lieliskā pāva aste ir visu redzošās Saules un mūžīgo kosmisko ciklu, kā arī zvaigžņotās debess un līdz ar to vienotības un savstarpējās saiknes simbols. Senajā Romā pāvs tika uzskatīts par ķeizarienes un viņas meitu emblēmu, savukārt ērglis bija imperatora putns. Islāma dekoratīvajā mākslā pretstatu vienotība (Saule zenītā līdzās pilnmēness) ir attēlota kā divi pāvi zem Pasaules koka. Kristietībā pāvs, no vienas puses, ir mūžīgās dzīves simbols, bet, no otras puses, lepnuma, greznības un iedomības simbols.

zirneklis

Zirneklis attēlots uz Amerikas indiāņu amuleta

sievišķais sākums. Lielā māte savā šausmīgajā formā kā likteņa audēja dažreiz tiek attēlota kā zirneklis. Visas mēness dievietes ir likteņa vērpējas un audējas. Tīkls, ko zirneklis auž, ir austs no centra spirālē - Visuma radošo spēku simbols, Visuma simbols. Tīkla centrā esošais zirneklis simbolizē pasaules centru; Saule, ko ieskauj stari; Mēness, kas personificē dzīves un nāves ciklus, griež laika tīklu. Zirneklis bieži tiek saistīts ar veiksmi, bagātību vai lietu. Nogalināt zirnekli ir slikta veiksme.

Pelikāns

Sarkana akmens masas plāksne, kurā attēlots pelikāns, kas baro savus cāļus ar asinīm (Stafordšīra, ap 1660. gadu)

Pelikāns simbolizē pašatdevi un vecāku mīlestību, kā arī žēlsirdību. Heraldikā šis putns, kā likums, tiek attēlots kā ērglis vai dzērve, kas stāv ligzdā un cenšas ar asinīm barot cāļus. Agrīnās kristiešu rakstnieki salīdzināja pelikānu, kas baroja pēcnācējus ar savu miesu, ar Jēzu Kristu, kurš ziedoja savas asinis cilvēces glābšanas vārdā. Pelikāns ir arī Eiropas okultisma (galvenokārt alķīmiķu un rozenkreiceru) simbols, kas pauž pašatdeves varoņdarbu un mūžīgu dzīvības atdzimšanu.

Gailis

Gailis - saules putns (attēls-amulets, Ķīna, XX gadsimts)

Gailis ir modrība, drosme, drosme, tālredzība, uzticamība. Rītausmas vēstnesis, Saules un garīgās atdzimšanas simbols. Šīs viņa īpašības dominē pār lepnumu, augstprātību, iekāri, kas arī viņam piemīt. Romieši nozīmē "trešā laika sardze": no pusnakts līdz rītausmai. Gailis ir aizsargs no visa veida ļaunuma. Tiek uzskatīts, ka nakts spoki un ļaunie gari pazūd līdz ar pirmo gaiļa dziedāšanu. Sarkanais gailis aiznes no mājas uguni, bet baltais - spokus. Austrumslāvi, pirms pārcēlās uz jaunu māju, tur palaida gaili. Ja viņš nakti pavadīja droši, tad varēja ievākties.

Bite

Jauna sieviete, kas vāc bišu medu (15. gadsimta ārstniecības augi)

Bite personificē smagu darbu, centību, organizatoriskās un radošās spējas, tīrību, sabiedriskumu, pieticību, garīgumu, drosmi, gudrību, nesavtību, daiļrunību (“medus runas”). Grieķu, Tuvo Austrumu, islāma tradīcijās bite ir dvēseles alegorija. Ķīnieši bišu saista ar "izvēlīgo līgavu" nepastāvību. Seno slāvu vidū bite bija mīlestības simbols, jo tā apvienoja "medus saldumu un dzēliena rūgtumu". Bišu karaliene, dieviete māte, augstākā spēka, auglības simbols.

Skorpions

Skorpions (gnostiķis)

Skorpions ir ļaunuma, pašiznīcināšanās, nāves, soda, atriebības, atriebības, nodevības, bet arī dziļas pasaules izpratnes simbols. Dažreiz skorpions kalpo kā talismans un amulets - Paracelzs ieteica to valkāt cilvēkiem, kuri cieš no reproduktīvās sistēmas slimībām. Āfrikā tika uzskatīts, ka skorpions pats piešķir līdzekļus pret savu indi, tāpēc tas bija ne tikai slepkavības, bet arī dziedināšanas simbols. Sarkanā zvaigzne Antares debess zvaigznāja Skorpiona "mugurā" Eiropā tika uzskatīta par ļaunāko uguni debesīs.

Zilonis

Baltais zilonis

Šobrīd ziloņa milzīgā masa un lēnums ir kļuvuši metaforiski. Tomēr zilonis, pirmkārt, ir spēka simbols: gan maigs, mīlošs, gan nikns, iznīcinošs. Ziloņi tiek uzskatīti par atriebīgiem, jo ​​​​viņi nekad neaizmirst viņiem nodarītos pārkāpumus un pāridarījumus. Ziloņa biezā āda simbolizē garīgo neievainojamību. Zilonis ir arī spēka, ieskata, labklājības, laimes simbols, personificē Zemes elementu, atmiņu, gudrību, ilgmūžību, uzticību, pacietību, līdzjūtību. Zilonis bieži tiek attēlots uz veiksmes piekariņiem.

Suns

Neters Anubis (suņu dievs)

Dažās valstīs suns ir svēts dzīvnieks, citās to uzskata par nešķīstu, mantkārīgu, pat zemisku radījumu un personificē ļaunumu. Saskaņā ar islāma uzskatiem eņģeļi nekad neapmeklēs māju, kurā dzīvo suns. Bet visbiežāk suns ir aizsardzības un pašatdeves simbols. Kā arī medības (dažkārt šim simbolam ir negatīva pieskaņa – vajāšana).

Senajā ēģiptiešu mitoloģijā suņi kā labi pavadoņi un sargi pēcnāves dzīvē tika uzskatīti par Anubisa pavadoņiem, kas attēloti ar šakāļa vai suņa galvu.

Pūce

Gudrā pūce - Atēnas atribūts (Grieķija)

Pūce ir tradicionāls gudrības simbols, alegoriska nakts un miega figūra. Dažās senajās kultūrās, īpaši Ķīnā, pūcei ir draudīgs simbolisms, kas apzīmē tumsu, personificējot jaņ principu ar negatīvu, destruktīvu pieskaņu. Pateicoties nakts lidojumam bez trokšņa, kvēlojošām acīm un baismīgiem kliedzieniem, pūce ir saistīta ar nāvi un okultiem spēkiem. Viņai tiek piedēvēta arī pravietošanas dāvana. Pašlaik pūce galvenokārt ir ieskatu un grāmatu erudīcijas simbols. "Zinātniskās pūces" sauc par garīga darba cilvēkiem.

Piekūns

Piekūns - uzlecošās saules tēls

Piekūns, tāpat kā ērglis, ir saules uzvaras simbols. Pārākuma, stipra gara, gaismas, brīvības personifikācija. Senajā Ēģiptē piekūns bija svēts Saules simbols, tam bija veltīti tempļi, piekūna nogalināšana tika uzskatīta par smagu grēku. Rietumu tradīcijās piekūns ir medību simbols. Piekūns ar cepuri galvā ir gaismas un brīvības cerības simbols. Piekūns kā agresijas simbols ir reti sastopams. Slāvu vidū šis putns ir spēka, drosmes, laba līdzcilvēka simbols. Piekūns ir pretstatīts vārnai (kā ļauno spēku iemiesojumam): "Kur piekūni lido, tie vārnu iekšā nelaiž."

Strauss

Austrālijas ģerbonis

Senajā Ēģiptē strausa spalva ir patiesības un taisnības dievietes Maatas atribūts. Šī spalva, saskaņā ar leģendu, tika novietota uz svariem, sverot mirušo dvēseles, lai noteiktu viņu grēku smagumu. Tā kā strausa spalvas ir vienāda garuma, tās tika izmantotas kā taisnīguma simbols. Uzskats, ka, parādoties briesmām, strauss paslēpj galvu smiltīs (izvairīšanās no problēmām simbols), iespējams, radās no strausa draudīgās pozas, kad tas pats noliec galvu pret zemi.

Austrālijas ģerbonī emu kopā ar ķenguru ir vairoga turētājs.

Tīģeri

“Tīģera avots satur tīģeri. Apgūstot tīģera alas saturu, ideāls cilvēks, kurš pakļāva iņ un jaņ.

Tīģeris ir enerģijas, spēka, ātruma un talanta simbols. Šis attēls vienlaikus ir gan Mēness, gan Saule. Viņš ir gan radītājs, gan iznīcinātājs. Tīģeris, kas cīnās ar čūsku, ir saules enerģijas simbols. Cīņā ar lauvu vai pūķi viņš kļūst par mēness simbolu, nežēlīgu un mežonīgu. Eiropā tīģeris ir varas un asinskāres simbols. Tālajos Austrumos tas ir muižniecības un laimes simbols. Āzijas un Indijas kultūrās tas var būt agresijas un aizsardzības, dzīvības un nāves, ļaunuma un labā simbols.

Bruņurupucis

Bruņurupucis ietīts čūskā

Bruņurupucis simbolizē spēku, pacietību, izturību, noturību, lēnumu, auglību, ilgmūžību, senilu spēku, gudrību. Daudzās kultūrās bruņurupucis ir senākais kosmiskās kārtības simbols, ko ieskauj īpaša godbijība. Saskaņā ar senajiem uzskatiem bruņurupucis, kas sapinies ar čūsku, ir pasaules radīšanas simbols. Indijā stabilitātes simbolika izpaužas idejā, ka Zeme balstās uz četriem ziloņiem, kas stāv uz milzīga bruņurupuča, lēnām izejot cauri haosam. Bruņurupucis ir arī aizsardzības simbols no uguns un ūdens.

Ķirzaka

Ķirbis ar ķirzaku

Šis žiperīgais, ātrais dzīvnieks ir veiklības, netveramības simbols, un arī atdzimšana (pēdējā) ir saistīta ar ķirzakas spēju atstāt savu asti tam, kas to noķēris, kas pēc tam ataug. Ķirzakas, jo dienas karstumā slēpjas ēnā, tiek uzskatītas par ēnu, kā arī miega un sapņu sargātājiem. Turklāt ķirzaka var simbolizēt zemapziņu un mūsu iekšējās pasaules ēnas.

Ķirzaka tika uzskatīta par labu zīmi Ēģiptē un senajā pasaulē, kur tā dažreiz tika saistīta ar gudrību. Tas ir kļuvis par loģikas alegorisko attēlu atribūtu. Merkura simbols, dievu sūtnis.

Mītiskas radības

Iedomāti dzīvnieki ir sastopami visā pasaulē mītos un folklorā... Tie ļauj mums skaidri raksturot parādības, kuras citādi būtu grūti identificēt.

J. Tresiders

Mītiskās radības, kā likums, ir vairāku dzīvnieku kombinācija, kas ļauj cilvēka iztēlei apveltīt tos ar neparastām spējām, tostarp brīvību no mūsu pasaules ierastajiem principiem. Monstri, apvienojot vairāku dažādu dzīvnieku izskatu, ir sākotnējā haosa jeb šausminošo dabas spēku simbols, tie arī personificē ļaunos spēkus paša cilvēka dabā. Pasaku dzīvnieki bieži tiek attēloti sargājot dārgumus vai apslēptas, slepenas zināšanas.

Ba (putns)

Dvēseles putns Ba, noliecies pār mūmiju pirms lidošanas uz citu pasauli (Ēģipte)

Ba putns ir ēģiptiešu simbols cilvēka dvēselei, kas pēc viņa nāves aizlido uz citu pasauli. Šim putnam ir piekūna ķermenis (pēc dažiem avotiem, vanaga) un cilvēka galva.

Bazilisks (kokatrise)

Gaiļa galvas baziliks

Bazilisks ir viens no nāvējošākajiem viduslaiku simbolikas radījumiem. Saskaņā ar dažiem avotiem, bazilisks izskatās pēc simplicissimus, bet ar gaiļa galvu un kājām. Okultā un maģiskā simbolikā bazilisks ir attēlots kā kronēta čūska. Tā kā, kā pieņemts uzskatīt, bazilisks ar savu skatienu iznīcina visu, tas tika pieņemts kā maģisks gudrības simbols, cilvēka aprišana ar to simbolizē iniciācijas procesu. Tiek uzskatīts, ka vienīgais veids, kā uzvarēt bazilisku, ir novietot spoguli tā priekšā.

Harpijas

Harpija (XVI gs.)

Tie ir pa pusei sieviete, pusputns (mātītes galva un krūtis, un nagi - grifs) ar pretīgu izskatu. Saistīts ar pēkšņu nāvi, virpuļiem un vētrām. Sievišķais princips tā destruktīvajā aspektā.

Garuda

Garuda (Taizemes ģerbonis)

Dzīvības putns, debesis, saule, uzvara. Dažreiz identificēts ar Fēniksu. Viņa ir arī dieva Višnu transportlīdzeklis, visa radītājs un iznīcinātājs ("Višnu zirgs"). Viņa iznāk no olas jau pieaugusi un ligzdo Dzīvības kokā, kas piepilda visas vēlmes. Galva, krūtis (mātīte), rumpis, kājas līdz ceļiem pie garudas ir cilvēka, knābis, spārni, aste, pakaļkājas (zem ceļgaliem) ir ērgļa.

Garuda bieži tiek attēlota cīnāmies ar nagām (čūskām), kas personificē ļaunumu.

Hidra

Hidra (Grieķija, 16. gs.)

Grieķu mitoloģijā hidra ir pūķis-čūska ar septiņām galvām. Viņa simbolizē grūtības cīņā ar ļaunumu: tiklīdz viņai tiek nogriezta viena no galvām, tūlīt aug jauna. Akls, dzīvniecisks dzīvības spēks.

Grifs

Grifa aizsargs (XVI gs.)

Saules hibrīds radījums, kas apvieno ērgļa galvu, spārnus un nagus ar lauvas ķermeni - šie dzīvnieki personificē varu pār gaisu un zemi (putnu karalis un zvēru karalis), tāpēc grifs ir spēka simbols. un modrība. Grieķijā grifs bija veltīts Apollonam, kura ratos viņš brauca pa debesīm, Atēnai viņš personificēja gudrību, Nemesisam - atriebību. Leģendas vēsta, ka grifi sargājuši Indijas un skitu zeltu. Ir arī leģenda, ka Tālajos Ziemeļos dzīvojošie grifi sargā Zeva zeltu, kas atrodas hiperboreju valstī.

Pūķis

Ķīniešu pūķis Čiao, laimīga gadījuma simbols

Pūķis - "spārnotā čūska", bet tikai ar ķepām kā ērglis - apvieno čūsku un putnu, garu un matēriju. Šis ir viens no daudzpusīgākajiem un sarežģītākajiem simboliem. Pūķis var būt saules un mēness, labs un ļauns. Tas ir dārgumu un slepeno zināšanu glabātājs. Ilgmūžības simbols. Austrumos pūķis, kā likums, ir Debesu spēks, kas nes labu, Rietumos - postošs un ļauns spēks. Krievijā pūķis ir sātana, velna, zīme. Uzvara pār pūķi nozīmē gaismas uzvaru pār tumsu, pār savu dabu.

Vienradzis

Heraldiskais vienradža attēls

Vienradzis ir mistiska būtne, dzīvnieks ar zirga vai brieža ķermeni, kuram ir garš, ass rags. Vispārīgā gadījumā tas simbolizē sievišķību, mēness principu, tīrību, tīrību, šķīstību. Ķīnā tas simbolizē pārpilnību un ilgmūžību. Leģendas vēsta, ka to var noķert tikai šķīsta jaunava, kas viena sēž mežā: sajūtot viņas tīrību, vienradzis var pienākt pie viņas, noguldīt galvu klēpī un aizmigt. Pamatojoties uz šīm leģendām, viņš kļuva par tīrības, īpaši sievišķības, simbolu.

Kentaurs

Kentaurs, mācības mednieks

Saskaņā ar grieķu mītiem, kentaurs ir būtne ar zirga ķermeni un cilvēka ķermeni. Tas ir cilvēka zemākās dabas (iekāre, vardarbība, dzērums), viņa dzīvnieciskās dabas simbols, ko ar augstāko dabu savieno cilvēka tikumi un spēja spriest. Tas ir simbols konfliktam starp mežonīgajiem un labajiem cilvēka dabas aspektiem.

Ir arī versija par morāli nevainojamiem kentauriem (starp tiem - Chiron), kas cēlušies no Kronos. Tie simbolizē saprāta pārākumu pār instinktu.

Makara

Makara

Rietumu tradīcijās makara ir fantastisks milzīgu izmēru jūras briesmonis (zivs ar krokodila galvu). Jūru un okeānu, upju un ezeru spēka simbols. Hinduismā Makarai ir zivs izskats ar antilopes galvu un priekšējām kājām. Šī ir viena no radībām, pa kuru ceļo Višnu. Tas ir pozitīvs simbols, kas saistīts ar varavīksni un lietu, ar lotosu, kas paceļas no ūdens, Saules atgriešanos pēc ziemas saulgriežiem. Makara vairākās leģendās ir saistīta ar dievībām, kas darbojas kā pasaules aizbildņi - lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera ...).

Medūzas Gorgons

Medusa Gorgon (Grieķija) - šausmas

Medusa Gorgon - sieviešu kārtas briesmonis ar čūskām matu vietā, kuiļa zobiem, zelta spārniem un bronzas kājām. Šī ir viskliedzošākā naidīgā ļaunuma personifikācija, Lielā Māte savā briesmīgajā iznīcinātāja aspektā, šausmu iemiesojums. Viens skatiens uz viņu pārvērta cilvēkus par akmeņiem, tāpēc viņas tēls vēlāk kļuva par aizsargājošu amuletu. Pēc tam, kad Persejs nocirta Medūzas Gorgonas galvu, no viņas asinīm piedzima milzis Krizaors un spārnotais zirgs Pegazs.

Nagas

Buda sēž uz satītas nagas, kas simbolizē instinktos apslēptās zināšanas (statuja no Angkoras tempļa)

Hinduismā tie ir padievi, kas attēloti ar čūskas ķermeni un vienu vai vairākām cilvēku galvām (dažkārt tās ir tikai daudzgalvu čūskas). Viņiem, saskaņā ar leģendu, pieder pazemes pasaule - Patala, kur viņi sargā neskaitāmos zemes dārgumus. Saskaņā ar leģendu nagas nomazgāja Gautama Budu viņa dzimšanas brīdī, kā arī aizsargāja viņa mirstīgās atliekas pēc nāves. Nagas ir dārgumu un ezotērisko zināšanu sargātāji, čūsku karaļi un karalienes, ūdeņu dzīvības spēki, kaislīga daba. Tie ir dabas spēku sargātāji, kurus var kontrolēt.

Pegazs

Pegazs (XVI gs.)

Šis ir Mūzu spārnotais zirgs, kas iznira no Medūzas kakla, kad Pērseja viņai nocirta galvu. Pegazs, uz kura Bellerofons uzvarēja himeru, personificē zemākās un augstākās dabas kombināciju, tiecoties pēc augstākā, un simbolizē garīgā pārākumu pār materiālo. Tas ir arī daiļrunības, poētiskas iedvesmas un apceres simbols. Eiropas heraldikā Pegazs ir attēlots uz domātāju ģerboņiem. Mūsdienās to bieži izmanto kā gaisa transporta emblēmu.

Nāriņa

Nāra (XV gadsimts)

Zivju sieviete, kas spēj dzīvot cilvēku pasaulē un pārdabiskajā pasaulē. Maģiskais iniciācijas simbols. Nāra ir Kentaura jūras versija. Tomēr tai ir arī pozitīvāka simbolika, uzskata jūrnieki. Slāvu mitoloģijā nāras (peldēšanās, vodonitsy, lupatas, dakšas, undīnes) ir kaitīgas radības, īpaši bīstamas nāru nedēļā (pēc Trīsvienības). Nereti nāras jauc ar tādām sengrieķu mitoloģijas radībām kā nereīdām, naidām, ūdens nimfām. Bet šīm mūžīgi jaunajām jaunavām atšķirībā no nārām nav zivs astes.

Salamandra

salamandra deg

Salamandra ir mītiska būtne parasta dzīvnieka formā, bet ar pārdabiskām spējām. Salamandra parasti tiek attēlota kā maza ķirzaka vai pūķis bez spārniem, dažreiz ar cilvēku vai suni līdzīgu figūru liesmu vidū. Šīs radības tiek uzskatītas par indīgākajām radībām, to kodums ir nāvējošs. Salamandra ir uguns stihija un spēj dzīvot ugunī, jo tai ir ļoti auksts ķermenis. Tas ir simbols cīņai pret jutekliskiem kārdinājumiem. Tā kā salamandra tiek uzskatīta par radījumu bez dzimuma, tā simbolizē arī šķīstību.

Simplicissimus

Harolda emblēma

Simplicissimus ir izdomāts zvērs, kas izskatās pēc pūķa, bet ar divām ērgļa kājām un asti, kas ir cilpā savīta šķēpa uzgaļa formā. Simbolizē karu, skaudību, smaku, nelaimi, sātanu, bet arī modrību.

Simplicissimus bija karaļa Harolda personīgā emblēma (uz franču paklājiem no Baijē, stāstot par Heistingsas kauju un Harolda nāvi 1066. gadā, simplicissimus attēlots divas reizes).

Sunim

Suns Fo (Ķīna)

“Fo” ķīniešu valodā nozīmē “lieliska veiksme”. Tas ir varonības un enerģijas simbols, mājas talismans. Pho suņi jāiegādājas pa pāriem un jānovieto blakus. Ja jūs noliekat tos (vai pakarat to attēlus) ārdurvju priekšā, viņi satiekas ar visiem ienākošajiem cilvēkiem un pasargās katru ģimenes locekli no nepatikšanām un neveiksmēm. Pho suņi, kas atrodas bagātības zonā (dienvidaustrumos), veicina mājas labklājību un labklājību. Atrodoties centrālajā sektorā, tie ātrāk ienesīs mājā bagātību.

Sfinksa

Ēģiptes monēta, kurā attēlota Sfinksa

Sfinksa ir radījums ar lauvas ķermeni un cilvēka galvu (vīrietis vai sieviete) vai ar auna galvu. Vecākā un lielākā ir Lielā sfinksa Gīzā (Ēģipte). Šis ir sens attēls, kas personificē noslēpumainu, saules spēku, cieņas, honorāra, gudrības, spēka simbolu, fiziskā spēka un augstākā intelekta savienības simbolu.

Ēģiptes sfinksai nav nekāda sakara ar vēlāko grieķu leģendu par "Sfinksas noslēpumu", kas to padarīja par noslēpuma simbolu, senās gudrības glabātāju, bet Jungs sfinksu uzskatīja par sieviešu alkatības simbolu, kā arī "Briesmīgā māte".

Skilla un Haribda

Scylla (Grieķija) - briesmas

Grieķu mitoloģijā tie ir divi Sicīlijas jūras briesmoņi, kas dzīvoja abās šaura šauruma pusēs un nogalināja starp tiem ejošos jūrniekus. Nesaudzīgas jūras spēku izpausmes. Kādreiz no skaistām nimfām tās tika pārvērstas par briesmoņiem ar sešām galvām, ar trīs zobu rindām katrā galvā, ar neglīti gariem kakliem. Šie rūcošie, dārdojošie briesmoņi norija jūru un izspļāva to atpakaļ (atveras jūras bezdibeņa attēls). Atrašanās starp Skilu un Haribdi nozīmē būt briesmām no dažādām pusēm vienlaikus.

Tritons

Triton (Grieķija) - vilnis mierīgāks

Attēlots kā vecs vīrietis vai jauns vīrietis ar zivs asti kāju vietā. Grieķu mitoloģijā to uzskata par jūras dievību – Poseidona dēlu un jūru saimnieci Amfitrīdu. Tritons pūš ragu no čaumalas un valda pār ūdeņu varām. Jūras nāras versija, bet vīrietis.

Fēnikss

Fēnikss (XVI gadsimts)

Fēnikss ir visslavenākais no visiem augšāmcelšanās simboliem, senais nemirstības simbols Saule. Dzīvnieks ar normālu izskatu, bet ar pārdabiskām spējām. Šis leģendārais putns ik pēc 500 gadiem atdzimst no pelniem ugunsgrēkā. Fēnikss ir kļuvis par cilvēka gara atdzimšanas emblēmu mūžīgajā cīņā ar materiālās pasaules grūtībām. No Senās Ēģiptes šis simbols pilnībā pārgāja slāvu mitoloģijā (Firebird, Finist-Clear Falcon).

Himēra

Himēra (Vatikāns)

Saskaņā ar Homēra aprakstu šis ir briesmonis ar lauvas galvu, kazas ķermeni un čūskas asti. Barojas ar uguni, nogalināja Bellerofons, kurš pārvalda spārnoto pegazu.

Heraldikā kimēru dažreiz attēlo ar sievietes galvu un krūtīm un pūķa asti.

Himēra izraisa vējus un vētras uz sauszemes un jūrā. Simbolizē briesmas, kā arī maldus (var radīt ilūzijas). Turklāt tas ir neesamības simbols.

Pentagramma vai pentaklis ir piecstaru zvaigzne. Jūs varat atrast informāciju, ka zvaigzne, kas ievilkta aplī un zīmēta viena, ir dažādi simboli. Tikmēr šo teoriju aizstāvji un pretinieki raksturo vienas un tās pašas vērtības. Simbola vēsturē tas ir uzkrājis ļoti daudz funkciju, kas sarežģī tā interpretāciju, jo katra reliģija un kultūra nesa savas nozīmes. Zvaigzne aplī tagad ir saistīta ar burvību. Pakavēsimies pie tā sīkāk.

Tiek uzskatīts, ka šis simbols nāk no Mezopotāmijas, tas parādījās apmēram pirms 4 tūkstošiem gadu. Sākotnēji to izmantoja kā shēmu Venēras kustībai pa debesīm, vēlāk šumeri un ēģiptieši interpretāciju paplašināja, sāka izmantot kā apzīmējumu jebkurai zvaigznei. Šī funkcija ir saglabājusies līdz mūsdienām. Jebkurš bērns, bez vilcināšanās zīmējot zvaigznīti, attēlos tieši šādu simbolu.

Attīstoties kultūrai, simbolam tika piešķirts filozofisks skanējums. Viņa kļuva saistīta ar cilvēka jūtām, harmoniju, vīrišķo un sievišķo. Zvaigzne sāka apzīmēt drošību, drošu atgriešanos mājās.

Druīdi cienīja pentagrammu kā Dieva Tēva zīmi. Ebreji to saista ar Pentateuhu. Alķīmiķi padarīja to par piecu pamatelementu simbolu. Kristiešiem piecstaru zvaigzne simbolizē piecas Kristus brūces. Pitagorieši zvaigzni interpretēja kā skaitļu divi un trīs kombināciju, kas korelēja ar sievišķo, zemes principu un vīrišķo, debesu. To izmantoja kā veselības, harmonijas simbolu. Pieci summa šeit nozīmē personu. Viņa ķermenis, prāts.

Amuleta pentogramma

Piecstaru zvaigzne ir kļuvusi par burvestības simbolu, ko kristiešu vidū izmanto kā krustu. Tā ir gan atšķirīga zīme, gan arī aizsargājošs simbols. Pentagramma ir attēlota uz burvju galvassegām, lai sazinātos ar pārdabiskiem spēkiem.

Ikdienā to izmanto kā aizsargājošu amuletu. To sauca par pentagrammu agrippa. Lai to izdarītu, zvaigzne tiek uzklāta uz pergamenta no vērša ādas, uz akmens vai koka. Piemēram, Fausts uz sliekšņa uzzīmēja pentagrammu, lai neļautu Mefistofelim ienākt.

Pielietojums maģijā

Šī zīme ieguva lielu slavu kā burvestības rituālu atribūts. Pentagramma zīmēta uz zemes ar rituāla nazi, ogli, krītu, zīmēta gaisā, izgatavota no vaska vai māla. Lietošanas metode ir atkarīga no rituāla mērķa un īpašībām.

Pentagrammai ir divu veidu uzraksti ar pretēju nozīmi:

1. Piepildīt. Tā ir tieša pozitīva nozīme, kas pieder baltajai maģijai. Tās nozīme ir dabas pakļaušana cilvēka gribai ar radošu mērķi.
2. No augšas uz leju. Apgrieztā pentagramma ir melnās maģijas zīme, iznīcības un ļaunuma simbols. Tiek uzskatīts, ka šajā formā tas atgādina shematisku velna attēlojumu. Augšējie stari ir ragi, sānu stari ir ausis, apakšējie ir bārdas.

Pastāv versija, ka pentagrammā simboliski attēlota cilvēka figūra ar izstieptām rokām un kājām. Šo nostāju dažreiz pieņem burvji rituālu laikā. Tātad enerģija paceļas līdz debesīm, notiek informācijas apmaiņa ar kosmosu. Izrādās, ka šīs teorijas gaismā apgrieztā pentagramma virza enerģiju uz leju.

Burvēšanā pentagrammu var uzzīmēt desmit dažādos veidos, no kā mainīsies tās nozīme un enerģija. Piemēram, zīmēts pulksteņrādītāja virzienā - radīšanas simbols, zemes rašanās no haosa, pretēji pulksteņrādītāja virzienam - iznīcība, zemes atgriešanās atpakaļ haosā. Rituāliem zvaigznes galos tiek uzzīmētas īpašas figūras, kurām ir īpaša nozīme. Tie var būt vārdi ebreju, latīņu valodā, rūnas, kabalistiskās formulas, dabas elementu apzīmējumi. Bez skaidras izpratnes par savām darbībām nevajadzētu nodarboties ar maģiju. Raganība ir slēgta joma, kas prasa ilgas mācības un pamatzināšanas. Bez tā jūs varat tikai kaitēt sev un citiem, tāpēc mēs nesniegsim rituālu aprakstus, kas ir izplatīti tīklā. Nav zināms to patiesais mērķis un izcelsme, kā arī darbības rezultāts. Labākajā gadījumā nekas nenotiks.

Pentagramma - ideāla cilvēka simbols

Pentagramma kā ideāla cilvēka apzīmējums tiek uzskatīta ne tikai fiziskajā, bet arī garīgajā plānā. Viņam ir pieci tikumi: mīlestība, gudrība, patiesība, taisnīgums, laipnība. Katra kvalitāte ir saistīta ar noteiktu ķermeņa daļu, kas ir saistīta ar pieciem elementiem un elementiem. Tas ilustrē saikni ar Visumu, dabas un cilvēka harmoniju, spēju kontrolēt dabas enerģiju un smelties to no kosmosa, pakļaujoties tikumu attīstībai sevī. Tāda ir maģijas būtība – kosmiskās enerģijas vadīšana un novirzīšana, jūtu pakļaušana gribai.

Pentagramma ne tikai aicina palīgā augstākos spēkus, bet pati ir spēka koncentrācija.

Drošības pasākumi, strādājot ar pentagrammas amuletu

Pentagrammas amulets ir spēcīgs kosmiskās enerģijas vadītājs, tāpēc ar to jārīkojas uzmanīgi. Pirmkārt, jums jāatbild sev uz jautājumu "vai ir vērts lietot simbolu?" un saprast tā patieso nozīmi. Pentagramma tiek parādīta praktizējošiem burvjiem rituālu veikšanai, un parastajiem cilvēkiem tā būs aizsardzība. Abos gadījumos ir jāievēro šādi noteikumi:

1. Pārliecinieties, ka pentagrammas amulets neapgāžas. Tas novirzīs enerģiju uz zemi un izkropļo pozitīvo nozīmi dēmoniskajai.
2. Lietojiet tikai īpašos gadījumos, nevalkājiet visu laiku.
3. Neizmantojiet pentagrammu kā a. Spēcīga enerģija, kas pastāvīgi darbojas, atņems enerģiju.
4. Pentagrammas amuletu periodiski notīra ar sāli. Nemazgājiet ar ūdeni, jo tas izkropļo enerģiju.
5. Amulets netiek nodots citiem, vēlams to vispār nenēsāt redzamā vietā.
6. . Tas nozīmē, ka viņš izpildīja savu likteni vai uzņēmās pārāk daudz negatīvisma. Pentagramma tiek aprakta augsnē, sakot pateicības vārdus par palīdzību, un tiek izgatavota cita, lai aizstātu sabojāto.

Burvji apgalvo, ka iegādātajam pentagrammas amuletam tikpat kā nav spēka, jo tas nav pazīstams ar saimnieka domām un enerģiju. To var izdarīt, uzliekot attēlu akmenim, metālam vai kokam. Lai amuletam būtu maksimāla enerģija, ir jāizvēlas materiāls, kas atbilst zodiaka zīmei un patrona planētai.

Zvaigzne ar pieciem stariem ir zelta griezuma piemērs. Tas ir jāatceras, piesakoties. Izliekumi, izkropļotas līnijas un proporciju pārkāpšana atņems amuletam enerģiju.

Tātad, rezumējot, mēs varam teikt, ka zvaigzne aplī ir kosmosa enerģijas vadītājs. To galvenokārt izmanto burvju praksēs nevis kā amuletu, bet gan kā zīmi. Arī šis talismans tiek izmantots kā aizsardzība pret ļaunumu. Tajā pašā laikā jāsaprot, ka pentagrammas amuleta milzīgā enerģija, ja to izmanto nevērīgi, var nodarīt ļaunumu. Vairākuma apziņā pentagramma ir okulta zīme, tādēļ, uzvelkot šarmu ar simbolu, jābūt gatavam tam, ka citi var pārprast tās klātbūtni.

Daudzām zīmēm, kas sastopamas mūsdienās, seno tautu vidū bija pavisam cita nozīme. Un visizplatītākais un senākais simbols, kas saglabājies līdz mūsdienām, ir pentagramma. Dabiski, ka tagad, pateicoties mūsdienu literatūrai un kino, tas ir ieguvis pavisam citu nozīmi nekā agrāk. Viņai tiek piedēvēta mistika, viņa pat tiek demonizēta, uzskatot viņu par velna simbolu.

Kā izskatās zīme?

Kas ir pentagramma? Tās nozīme ir neskaidra. Tas ir regulārs piecstūris ar vienāda augstuma vienādsānu trīsstūriem katrā pusē. No grieķu valodas nozīme burtiski tiek tulkota kā "piecas rindiņas". Citiem vārdiem sakot, tā ir pareizi konstruēta ģeometriska figūra ar piecu staru simetrijām.

Ja attēlojat šo zīmi, nenoņemot rokas, jūs iegūstat senāko vēsturnieku atklāto simbolu. Ilgo pentagrammas pastāvēšanas gadsimtu laikā tai tika piešķirts liels skaits nozīmju. Pat šumeru un ēģiptiešu civilizācijas apzīmēja zvaigznes ar šo zīmi. To kontūras dažreiz atrodamas arheoloģiskajās vietās, kas datētas ar septīto gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. Bet pastāv viedoklis, ka šāds simbols radās ilgi pirms tam.

Seno pasaules tautu pentagramma

Vēlāk šis simbols vairs neapzīmēja zvaigznes, bet gan cilvēka jūtas. Turklāt viņam tika piedēvēts vīrišķais un sievišķais princips, kā arī trīs punkti, kas simbolizē harmoniju, veselību un mistiskus spēkus. Pentagramma, kuras nozīme ir daudzšķautņaina, pauž arī garīguma uzvaru pār materiālismu, simbolizē drošību, aizsardzību un palīdzību ceļotājiem ceļā.

Ēģiptieši pentagrammu sauca par "Izīdas zvaigzni" un saistīja to ar Zemes mātes pazemes klēpi. Studējot seno ēģiptiešu rakstību, jūs varat paklupt uz hieroglifa, kas attēlots šī simbola formā. Hieroglifa tulkojums ir burtiski - “apgaismot”, “apmācīt”. Ķeltu tautai šis simbols bija nāves un kara dievietes Morganas apzīmējums, un to sauca par "Druīda taku". No sengrieķu kultūras izrakumiem mēs uzzinājām, ka viņi pentagrammu sauca par "pentalfu", kas apzīmē piecu burtu kombināciju, proti, alfa.

Ko vēl interesantu mums pateiks pentagramma? Šī simbola nozīme bija svarīga ebrejiem, kuri to saistīja ar piecām svētajām grāmatām, ko Mozus saņēma kā Dieva dāvanu. Visā vēsturē pentagramma pastāvēja starp daudzām tautām un tai bija pilnīgi nesavienojamas nozīmes.

Simbola dualitāte

Kopš seniem laikiem pentagramma ir interpretēta divējādi. Bija uzskats, ka šis simbols ir spēcīgākais aizsargājošais amulets, kas spēj pasargāt no jebkura ļauna. Piemēram, senajā Babilonijā pie veikalu un noliktavu ieejas tika attēlota pentagramma. Tirgotāji uzskatīja, ka tā īpašības pasargās viņu preces no zādzībām un bojājumiem. Tur, Babilonā, daži iesvētītie uzskatīja, ka tas simbolizē varu un varu pār pasauli. Tāpēc viņu bija iespējams satikt uz valdnieku gredzeniem un troņiem. Mūsdienu zinātnieki uzskata, ka viņiem šī zīme pārstāv cilvēka spēku, kas sniedzas līdz četriem galvenajiem punktiem.

Pitagora un pitagoriešu pētījums par pentagrammu

Pitagors bija pirmais, kurš nolēma izpētīt šo simbolu kā ģeometrisku figūru. Pēc seno zinātnieku domām, tā ir ideāla zīme. Tāpēc Pitagors padarīja viņu par savas skolas slepeno simbolu, kam ir filozofisks un matemātisks virziens. Pateicoties šai zīmei, pitagorieši varēja viens otru atpazīt. Viņi novērtēja tā unikālo īpašību, kas izpaužas tajā, ka simbolu var viegli attēlot ar vienu pildspalvas vēzienu, ne reizi nenoņemot roku no papīra un neķeroties pie jau novilktām līnijām.

Tiek uzskatīts, ka pitagorieši sāka pieņemt pentagrammu kā visas zemes pasaules simbolu. Viņu mācībā tika uzskatīts, ka visa pasaule sastāv no pieciem elementiem, proti: uguns, ūdens, gaiss, zeme un gars. Lai simboliski atspoguļotu šo doktrīnu, viņi sāka rakstīt piecus burtus ap pentagrammu:

• ύ - ūdens;
• Γ - zeme;
• t - ideja;
• έ - uguns;
• ά - gaiss.

Šī simbolika ir kļuvusi par daļu no dabas pielūgsmes, dievišķo īpašību piešķiršanas tai. Tā parādījās modernā pentagramma. Zīmes nozīme slēpjas dzīves personifikācijā un tās izpausmē dabā. Tādējādi šis simbols gludi pārvērtās no zīmes, kas pasargā no ļaunajiem gariem un ļaunuma, par valdīšanas un patronāžas simbolu. Viena no senajām leģendām vēsta, ka tieši Pitagora skolas skolēni pentagrammai piedēvējuši varas īpašības pār pasauli. Viņi uzskatīja, ka katrs elements ir ļoti svarīgs. Un simbola stūri ir šo elementu iemiesojums, proti:

• Zvaigznes apakšējais kreisais stūris apzīmē Zemi, fizisko izturību un stabilitāti.
• Apakšējais labais stūris simbolizē uguni, drosmi un drosmi.
• Augšējais labais stūris nozīmē Ūdens, tas ir intuīcijas un emociju izpausme.
• Augšējais kreisais tiek uzskatīts par gaisa elementu, tas ir atbildīgs par mākslu un inteliģenci.
• Un augstākais punkts ir Gara, mūsu garīgā Es, simbols.

Ar ko vēl senie pitagorieši saistīja pentagrammu (zvaigzni)? Šī simbola nozīme nozīmēja piecu pirmatnējā haosa patversmju klātbūtni, kas pasaules radīšanas laikā tika novietotas Tartarā. Tika uzskatīts, ka šajās patversmēs slēpjas tumsa, nesot gudrības avotu un pasaules dvēseli. Lai attēlotu šo patiesību, figūra tika apgriezta otrādi. Tiek uzskatīts, ka tieši šī apgrieztā pentagramma kļuva par pirmās velnišķās zīmes priekšteci.

Pentagrammas nozīme kristīgajā Eiropā

Arī kristiešiem Eiropā piecstaru zvaigzne ir kļuvusi par nozīmīgu simbolu. No antīkās pasaules kopētā veselības nozīme saglabājās, bet tai tika pievienots simboliskais piecu maņu apzīmējums – cilvēka pirksti. Pentagrammai tika dota arī piecu Kristus brūču nozīme. Nu, pozitīvā nozīme ir pieci Viņa Mātes Marijas prieki, ko viņa piedzīvoja sava dēla pilnības dēļ.

Viena no galvenajām pentagrammas nozīmēm kristiešiem bija Jēzus cilvēciskā daba. Līdz ar renesanses iestāšanos piecstaru zvaigzne ieguva lielāku nozīmi. Aplūkojot šo simbolu, var redzēt, ka tas atgādina vīrieti ar rokām un kājām, kas izplests uz sāniem, ko savos zīmējumos attēloja Leonardo da Vinči. Kad sāka attīstīties ateisms un humānisms, pentagramma kļuva par cilvēka personības simbolu kā nākamā laikmeta jauno augstāko vērtību.

Pentagrammas nozīme numeroloģijā un maģijā

Ja ņemam vērā numeroloģiju un maģiju, tad pentagrammai ir divas nozīmes. Pirmā parastai figūrai ir cilvēks, otrā, apgrieztai figūrai, ir Mendes kaza. Pēdējam ir okulta, velnišķīga nozīme. Šī zīme ir galvenais sātanisma simbols, to parasti sauc par Bafometa zīmi. Šai apgrieztajai pentagrammai bija negatīva nozīme, jo tajā bija ierakstīta kazas galva.

Šis simbols ir reģistrēta preču zīme kopš 1983. gada. Bafometa zīme jeb velna pentagramma, kuras nozīme ir negatīva, pieder pasaulē lielākajai sātaniskajai organizācijai, kas ir oficiāli reģistrēta un tiek dēvēta par Sātana baznīcu. Šī pentagramma ir Tartarusa simbols, elle - vieta, kur ieslodzīti kritušie eņģeļi. Zīme izskatās kā izkropļota persona, kurai nav galvas, jo uz figūras nav augšdaļas. Šeit fiziskais Visums tiek uzskatīts par zemāko pasauli, to norāda zemākais punkts.

Pentagramma ar ķīniešu simboliem

Ķīniešu filozofijas galvenajā kategorijā Wu-hsing atrodas arī pentagramma. Simbola nozīme norāda uz galvenajiem Visuma parametriem. Ja mēs rūpīgi izpētīsim šo filozofisko tendenci, mēs uzzināsim, ka skaitlis ir divi cikli, kas mijiedarbojas viens ar otru:

• Savstarpēja paaudze. Koksne ražo uguni, uguns rada zemi, zeme ražo metālu, metāls ražo ūdeni, ūdens ražo koku.
• Savstarpēja pārvarēšana. Koks spēj uzvarēt Zemi, Zeme - Ūdens, Ūdens - Uguns, Uguns - Metāls, Metāls - Koks.

Pentagramma kā maģisks simbols

Maģijā ir šīs zīmes pozitīvs un negatīvs tēls. Piecstaru zvaigzne ar galveno virsotni augšpusē tiek saukta par "Druīda pēdu" un tiek uzskatīta par baltās maģijas simbolu. Apgriezto zīmi sauc par Kazas nagu jeb Velna ragiem. Rakstā ir parādīta šī pentagramma (foto), atklāta arī tās nozīme melnajai maģijai.

Baltie burvji šo zīmi saista ar disciplīnas dominēšanu pār pasaules procesiem. Melnie burvji savukārt uzskata, ka šāds simbols ir postošs, pretēji garīgo uzdevumu izpildei. Tieši tāpēc zīme tiek attiecināta uz ļaunumu.

Pentagramma kā ideāla cilvēka simbols

Piecstaru zvaigzne tiek simbolizēta arī kā ideāls vīrietis, jo tā atspoguļo gan viņa fizisko, gan garīgo būtību. Tādējādi zvaigznes galiem tiek piešķirta mīlestības, gudrības, patiesības, laipnības un taisnīguma nozīme. Tie visi ir tieši saistīti ar dvēseli, intelektu, garu, sirdi un attiecīgi gribu. Ir vērts atzīmēt, ka pentagramma tika izmantota arī karaļa Artūra galmā. Bruņinieki, kuri valkāja šo simbolu, piešķīra zvaigznei savu nozīmi, proti: katra simbola šķautne nozīmēja cēlumu, šķīstību, pieklājību, drosmi un dievbijību. Tieši šo īpašību dēļ zīmi izmantoja slepenais templiešu ordenis.

dubultā pentagramma

Ir arī dubultpentagramma, kur cilvēks tajā ierakstīts atbilstoši viņa harmonijai ar elementiem un ēteri, proti: griba savienota ar zemi, sirds ar ūdeni, intelekts ar gaisu, dvēsele ar uguni, un gars ar ēteri.

Šis simbols norāda, ka cilvēks dzīvo Visumā, harmoniski iekļaujoties tajā un izpildot savu likteni. Dubultās pentagrammas simbols joprojām tiek izmantots piekariņos un amuletos visā pasaulē. Tas palīdz saimniekam atrast harmoniju ar sevi un apkārtējiem, zināt savu ceļu un iet pa to, nezaudējot ceļu.

Pentagrammas izmantošana mūsdienu pasaulē

Neskatoties uz to, ka šis simbols pastāv jau daudzus gadsimtus, to joprojām izmanto mūsdienu cilvēki. Mūsdienās visizplatītākais pentagrammas lietojums ir aizsargājošu amuletu un amuletu veidošana. Turklāt šī simbola dualitāte ir saglabājusies līdz mūsdienām. Tādējādi tirgū var iegādāties ļaunuma un iznīcības simbolu – apgrieztu zvaigzni.

Pentagrammai aplī ir pozitīva nozīme - viegls aizsargājošs amulets. Tiek uzskatīts, ka viņš spēj izveidot vairogu mentālajā un astrālajā līmenī un aizsargāt cilvēku no zemāku būtņu ietekmes, kas dzīvo ārpus materiālās pasaules. Ja meklē aizsardzību, tad tev piestāvēs pentagramma "zvaigzne aplī". Tās nozīme ir īpašnieka aizsardzība. Tas ir tieši tas, kas mūsdienu cilvēkam ir vajadzīgs. Turklāt šāda zīme pasargā no citu cilvēku negatīvās ietekmes un spēj atvairīt jebkuru enerģijas uzbrukumu.

Tātad, mēs esam apsvēruši gandrīz visus pentagrammu veidus un to nozīmi. No tā mēs varam secināt, ka šāds simbols ir vissenākais un apvieno daudzas zināšanas un uzskatus.

Kas ir pentagramma?

Mūsdienu vārds pentagramma, acīmredzot, cēlies no grieķu valodas "Pente" - pieci un "Gramma" - burts (iespējamas arī nozīmes "līnija vai līnija"), ir zināmi arī citi tā nosaukumi, piemēram, pentalfa un pentagerons
. Kopumā pentagrammai ir daudz nosaukumu - gandrīz katrai tautai vai maģiskajai tradīcijai bija savs nosaukums vai pat vairāki, piemēram, ēģiptieši to sauca par "Izīdas zvaigzni" vai "sungalvainā Anubisa zvaigzni" , un pitagorieši - "pentalfs". Kā ģeometriska figūra – pentagramma, tā ir zvaigzne, ko veido piecstūra (regulārais piecstūris. Pentagons ir aplī ierakstīta pentagramma. Mūsdienās pentagramma ir, iespējams, viens no slavenākajiem maģiskajiem simboliem) izvērsto malu krustpunktā. Tajā pašā laikā tas ir arī viens no senākajiem nozīmīgākajiem un spēcīgākajiem 4.
Pentagrammas vēsture un tās nozīmes.

Diemžēl tagad nav iespējams precīzi pateikt, kā tieši piedzima pentagrammas simbols. Pirmie uzticamie arheoloģiskie pieminekļi no simboliem ar piecstūra simetriju ir datēti ar pirmajiem desmit tūkstošiem gadu pirms mūsu ēras, taču iespējams, ka pentagramma pastāvējusi agrāk. Viena no iespējamām versijām ir tāda, ka tā parādījās planētas Venēras astroloģisko novērojumu rezultātā un to sāka izmantot Mezopotāmijas priesteri un burvji. Fakts ir tāds, ka, novērojot no zemes, Venera 8 gadu laikā iziet cauri visām zodiaka zīmēm debesīs, vienlaikus izveidojot 5 trajektorijas "cirtas". Uzmanību! Tikai tad, ja uzzīmēsim klasisku astroloģisko apli ar zodiaka zīmēm, atzīmēsim uz tā šīs "Cirtas" un savienosim tās, tad iegūsim skaidru pentagrammu.
Tā vai citādi, līdz ar rakstīto avotu parādīšanos, mēs varam vairāk pateikt par šī simbola nozīmi. Senajās civilizācijās (šumeru, senēģiptiešu, babiloniešu, asīriešu u.c.) pentagrammai bija divējāda nozīme. Pirmkārt, tas tika uzskatīts par spēcīgāko palīdzības un aizsardzības simbolu, kas tika attēlots uz amuletiem, māju durvīm (lai pasargātu māju no dažādām nepatikšanām), apģērbiem un kulta priekšmetiem. Otrkārt, iesvētītajiem tas bija slepenas varas un varenības simbols. Var teikt, ka tajos laikos tas bija pašas maģijas simbols visplašākajā nozīmē. Arī senajā ēģiptiešu rakstībā bija hieroglifs piecstaru zvaigznes formā. Pastāv uzskati, ka tas nozīmēja "Apgaismība, Izglītība" vai "Apgaismots, svētlaimīgs gars" (tomēr ir arī citas interpretācijas.
Pēc tam pentagrammu plaši izmantoja dažādās cilvēka dzīves sfērās – bez visa iepriekš minētā tā bija atrodama uz valsts simboliem, zīmogiem un monētām, tika izmantota kā ģerboņu un baneru elements, attēlots uz vairogi. Neatkarīgi viena no otras dažādas tautas sāk lietot pentagrammu - piemēram, tā parādās Indijā un Ķīnā. Lai aprakstītu visas nozīmes, kas jebkad ir piešķirtas pentagrammai, ir jāuzraksta atsevišķs milzīgs darbs (ja tas vispār ir iespējams), šajā rakstā mēs ieskicēsim tikai galvenos tās vēstures pavērsienus.
Senajā Grieķijā pentagrammu sauca arī par "Pentalfu", jo tā tika iegūta, savienojot piecus grieķu burtus "alfa". Pentagrammai bija svarīga loma Pitagora mācībā. Viņš aprēķināja, ka tajā ir zelta griezums, un tāpēc secināja, ka tas ir matemātiskās pilnības ģeometrisks iemiesojums. Pēc tam viņa sekotājiem viņa kļūs par svarīgu simbolu. Pitagorieši pentagrammu sauca par Hygiea (tas ir arī sengrieķu veselības dievietes vārds), kad viņi to izmantoja kā ķermeņa un garīgās harmonijas un pilnības simbolu. Tajā pašā laikā viņi to izmantoja arī kā savas kopienas simbolu, kas cita starpā simbolizēja piecus gadus ilgušo klusumu pirms iesvētības. Pitagora skolā, iespējams, pirmo reizi tika izteikts jēdziens, ka pasaule sastāv no pieciem elementiem - uguns, zemes, ūdens, gaisa un ētera, kas tagad ir kļuvis par klasiku (lai gan Empedokls tiek uzskatīts par pirmo, kas izstrādāja elementu jēdzienu Pamatojoties uz to, pentagramma, uz kuras stariem atrodas, šie pieci elementi ir Visuma simbols pilnības un harmonijas stāvoklī.Vēlāk šāda interpretācija atspoguļosies hermētismā un alķīmijā.Pentagramma bija arī izmantoja pitagorieši, mācot ģeometriju un aritmētiku tieši kā ģeometrisku figūru un ar Kopš tā laika tā ir iekļauta vairākos apmācību kursos, un mēs joprojām varam redzēt to atbalsis pat mūsdienu kursos un mācību grāmatās.

Senās Indijas un Ķīnas tautas arī sāka lietot pentagrammu, turklāt, iespējams, neatkarīgi no citām civilizācijām. VI gadā pirms mūsu ēras. e. Ķīnā radās jēdziens wu - xing, kas nozīmē "piecas kustības" vai "piecas pārvērtības", kas bija loģisks iņ - jaņ jēdziena turpinājums. Pēc viņu domām, iņ un jaņ universālo principu mijiedarbībā rodas pieci elementi vai citādi - pieci elementi, kas veido pasauli, kuru mēs redzam un pateicoties kuras mijiedarbībai tā pastāv. Šie pieci elementi atšķiras no pieciem Eiropas tradīciju elementiem – saskaņā ar Vu Sjinu tie ir uguns, zeme, metāls, ūdens un koks. Šo elementu mijiedarbības shēma veido pentagrammu. Šī shēma veidoja senās ķīniešu filozofijas, tradicionālās medicīnas (piemēram, akupunktūras, kur to veiksmīgi izmanto līdz pat mūsdienām) pamatu un tika plaši izmantota numeroloģijā, zīlēšanas praksē un cīņas mākslā.
Pentakls tika cienīts senajā (un ne tikai) Japānā, kā arī Amerikas indiāņu vidū.
Ebrejiem pentagramma bija viņiem svēts Pentateuha simbols, kuru, saskaņā ar leģendu, Mozus saņēma no Dieva.
Islāma simbols ir piecstaru zvaigzne ar pusmēness (lai gan šis simbols, protams, pastāvēja pirms Muhameda, kuru musulmaņi uzskata par savu pravieti. Islāmā pentagramma simbolizē piecus galvenos šīs reliģijas pīlārus un dažreiz piecas ikdienas lūgšanas. .
Tālāk būtu loģiski runāt par pentagrammas izmantošanu kristietībā, tomēr pēdējo tendenču dēļ šo tēmu īslaicīgi izlaidīsim un sīkāk apskatīsim nedaudz vēlāk, bet tagad runāsim par vēlāku pentagrammas izmantošanu. pentagramma. XII gadsimtā hildegarde no Bingenes - mūķene un abate rakstīja darbus, kuros uzskatīja pentagrammu par cilvēka simbolu (to daļēji motivēja fakts, ka cilvēkam ir raksturīga piecstūra simetrija - pentagramma var kalpot kā shematisks tās attēlojums mums ir piecas ekstremitātes, pieci maņu orgāni utt... un, tā kā cilvēks saskaņā ar kristiešu uzskatiem tika radīts pēc Dieva tēla un līdzības, pentagramma viņai kļuva par viņa personifikāciju.

Šī plašās aprindās jau sen aizmirstā vēsture, kā arī pašas hildegardes darbi jau sen varēja tikt aizmirsti, taču, iespējams, tieši viņas idejas veidoja pamatu pentagrammas kā simbola tālākai attīstībai. mistiskās kristietības, hermētisma, alķīmijas un okultisma vide. Viņi pamazām parādīja tendenci saistīt pentagrammu ar personu. Varbūt tā ir topošā humānisma ietekme. Dažreiz cilvēka tēls vienkārši iekļaujas pentagrammā, kā to dara, piemēram, Kornēlijs Agripa savā Okultā filozofijā. Rezultātā klasiskā Pitagora uguns, zemes, ūdens, gaisa un ētera pentagramma ar tajā ierakstītu cilvēku sāka simbolizēt mikrokosmu un cilvēka garīgo darbu, kas izpaužas materiālajā pasaulē. Velkot paralēles ar alķīmiju, varam teikt, ka tajā šāds simbols varētu nozīmēt "Lielo darbu", lai gan paši alķīmiķi nereti izmantoja savu simbolu, lai apzīmētu "lielo darbu", kas lielā mērā ir viņu tradīcijas dēļ.
Pēc tam pentagrammu izmantoja dažādas okultās – reliģiskās un citas kustības un ordeņi – gnostiķi, mūrnieki, rozenkreiceri, martīnisti u.c. utt.
Šobrīd pentagramma cita starpā ir arī viku tradīciju un neopagānisma simbols (sevišķi Rietumvalstīs. Šī ir viena no izplatītākajām zīmēm, kas sastopama gandrīz jebkur – no valsts karogiem līdz rituāla priekšmetiem.

Velna pentagramma. Gatavošanās saukt Sātanu

Populārās filmās vai grāmatās pirms garu vai velna izsaukšanas bieži tiek uzzīmēta pentagramma. Un, veicot maģisku rituālu, viņi ar vienu ķermeņa daļu cenšas netikt tālāk par simbolu, kas ir viens no svarīgiem velna saukšanas noteikumiem.

Reālajā dzīvē ir iespējama arī sātana izsaukšana. Bet šāds rituāls būtu jāveic tikai zinošiem cilvēkiem, kuriem ir noteiktas spējas un atbilstošas ​​zināšanas.

Ja nodoms izsaukt velnu ir apzināts un tas ir steidzami nepieciešams, rituālam ir jāpieiet ļoti nopietni.

Tam ir nepieciešams pareizi sagatavoties:

• pirkt melnas sveces no kausēta speķa;
• nopirkt lazdas zaru kā talismanu;
• iegūt ogles;
• atrodiet augstas kvalitātes un precīzu pentagrammas attēlu.

Ir nepieciešams uzzīmēt apgrieztu pentagrammas zīmi ar vienmērīgām, skaidrām līnijām, izmantojot ogli. Ja tā nav, baznīcas svece ir diezgan piemērota. Izliektas un nenoteiktas līnijas var izkropļot rituāla norisi un novest pie bēdīgām beigām.

Jāatceras, ka sātana izaicinājums tiek īstenots, attēlojot apgrieztu piecstaru zvaigzni, jo tā izskatās velna pentagramma.

Tiešais dēmona izsaukšanas rituāls jāveic latīņu valodā. Tāpēc pirms rituāla veikšanas ir rūpīgi jāizpēta transkripcijas un rūpīgi jāsaprot galvenās atslēgas. Vēl viens svarīgs nosacījums ir spēcīgas enerģijas glabāšana.

Pēc sātana aicinājuma ir ļoti svarīgi viņu atgriezt citā pasaulē. Un tas prasa daudz iekšējās enerģijas.

Senais velna izsaukšanas rituāls

Parasti sātana pentagrammu izmanto, lai izsauktu velnu un noslēgtu ar viņu noteiktu vienošanos. Senatnē līdzīgs rituāls tika veikts latīņu valodā. Un šodien šāds rituāls būtu jāveic latīņu valodā, lai tas izrādītos pēc iespējas spēcīgāks un efektīvāks.

Bet, ja šādas iespējas nav, ir atļauts lasīt burvestību tulkojumā krievu valodā.

Bet noteikti ievērojiet katru burtu, lai kļūdu gadījumā izvairītos no nopietnām sekām. Jūs varat veikt rituālu vienatnē, bet labāk ir izsaukt palīdzību. Optimālais dalībnieku skaits rituālā ir 5 cilvēki.

Kad apgrieztā pentakla simbols jau ir uzzīmēts, atliek tikai to ievilkt aplī un uz katra pentagrammas stara novietot cilvēkus (pa vienam). Sijas vietā, kur cilvēks stāv, arī jāievelk aplis, lai tas aizsargātu maģiskā rituāla dalībnieku.

"Es upurēju dzīvnieku, es lūdzu sātana ierašanos!"

Un upurēt dzīvnieku, lai asinis plūst tieši uz pentagrammas simbolu. Šajā statusā var darboties putns (pīle vai vista). Tad jums vajadzētu pateikt šādu frāzi:

“Ak, lielais tumsas pavēlnieks, es aicinu tevi! Visvarenā Dieva vārdā es aicinu tevi, nāc pie manis, ļaunuma un nakts Skolotāj! Izpildi manu lūgumu, apmaiņā pieņem manu dvēseli! Āmen!"

Kad rituāls tiek veikts pareizi, Sātana parādīšanos ir grūti nepamanīt: plaukstas kļūs svīstošas, sirds sāks dauzīties, un apkārt pūtīs auksts. Šajā laikā jums ātri jāiesniedz savs pieprasījums:

“Es apsolu atdot savu dvēseli Velnam kalpošanā (norādīt konkrētu skaitli) gados, lai piepildītos mana vēlme (izteikt lūgumu). Es zvēru pie Lielā Dieva, pildot zvērestu! Āmen!"

Ja zvērests ir uzrakstīts uz papīra, jums tas jāizlasa un pēc tam jāsadedzina, izkaisot pelnus ārpus aizsargapļa. Ceremonijas beigās jums jāsaka atgriešanās vārdi:

“Vienīgā Dieva un Jēzus Kristus vārdā es uzburu: Sātan, ej uz savu valstību, kur tevi jau gaida tavi uzticīgie pavalstnieki, tavi priekšzīmīgie kalpi! Un es gribu palikt šeit, Dieva kalps (Dieva kalps)! Un tagad, un mūžīgi, un mūžīgi mūžos! Āmen!"

Pēc šīm lolotajām frāzēm velnam ir jāatgriežas pazemē. Par to, vai viņš pieņēmis līguma nosacījumus vai nē, tas noskaidrosies diezgan ātri. Galvenais neaizmirst, ka tagad dvēsele tiks ieķīlāta.

Rituāla īstenošanas noteikumi

Lielākā daļa cilvēku iesaistās sātana izaicinājumā, vēloties iegūt materiālo bagātību, sasniegt vēlamos mērķus, iegūt varu utt. Bet cena par vēlamo produktu var būt diezgan augsta, jo apmaiņā parasti ir jāpiedāvā dvēsele.

Lai piedāvātais produkts tiktu pieņemts, ir jāievēro svarīgi noteikumi:

• jums jābūt veselam un jājūtas pārliecinātam par savām spējām;
• burvestības maģiskais teksts jāiemācās no galvas;
• mēs nedrīkstam aizmirst par aizsargapli, kas paredzēts aizsardzībai pret tumšo spēku uzbrukumiem;
• kaut kāds upuris ir jānes.

Pirms rituāla veikšanas rūpīgi jāpārdomā savas slepenās vēlmes, lai tiešā līguma slēgšanas procesā tās skaidri un apzināti nosauktu. Svarīgi šeit nepārdot lēti, jo cilvēka dvēsele ir daudz vērta.

Plaši pazīstamā zīme apgrieztas piecstaru zvaigznes formā tiek dēvēta par velna simbolu, kas apzīmē materiālā pārākumu pār garīgo. Tas raksturo melnās maģijas spēka pārākumu pār četriem galvenajiem elementiem un bieži tiek izmantots maģiskos rituālos.

Ar to jūs varat palielināt enerģijas plūsmas spēku un izsaukt velnu. Bet to var izdarīt tikai izņēmuma gadījumos ar zināmām zināšanām un pilnībā ievērojot visus noteikumus.

Pentagramma ir spēcīgs un neviennozīmīgs simbols, kas mistiķiem ir zināms kopš neatminamiem laikiem.

Gadi iet, un tikai daži zina tā patieso nozīmi. Ja vēlaties atvērt durvis uz nezināmo pasauli, jums palīdzēs pentagrammas amulets. Ir jāzina tās vēsture, iespējas, jāiemācās to pareizi izmantot.

Amuleta spēks dos jums vēl nebijušu spēku, jums tas tikai jāgrib. Šis simbols ir lieliska iespēja jūsu maģiskai attīstībai. Atklājiet jaunu spēka avotu, izmēģiniet tā enerģiju.

Ir ļoti svarīgi būt uz viena viļņa garuma ar šo seno simbolu – tas dos visu, kas nepieciešams praktiskajai maģijai. Jūs varat iegādāties šādu amuletu vai izgatavot to pats - jebkurā gadījumā, pareizi rīkojoties, tas darbosies. Pirmkārt, pentagramma palīdzēs pareizi barot Kosmosa enerģiju, izmantot tās mazo daļu darbam, attīstībai un mācībām.

apgriezta pentagramma

apgriezta pentagramma

Lielākajā daļā seno prakšu uz augšu vērsta pentagramma ir garīguma simbols, bet uz leju vērsta pentagramma ir materiāli lūgumi.

Kristīgajā tradīcijā sākotnēji apgrieztā pentagramma tika interpretēta kā Kristus pārveidošanas simbols – tieši tāda apgrieztā pentagramma atrodas uz Romas imperatora Konstantīna zīmoga.

Tomēr 19. gadsimtā, pateicoties slavenā okultista un mistiķa Elifas Levi pūlēm, pentagramma tika sadalīta "baltajā" - ar asu staru uz augšu un "melnā" - ar punktu uz leju. Pēdējais simbolizēja perverso cilvēka dabu.

Mēs turpinām noslēpumainās pentagrammas skaidrojumu un veltījumu. Tāpēc ļaujiet visiem vienaldzīgajiem un māņticīgajiem aizvērt grāmatu; viņi neredzēs neko citu kā tikai tumsu, vai arī būs sašutuši. Pentagramma, ko gnostiķu skolās sauc par Liesmojošo zvaigzni, ir intelektuālās visvarenības un autokrātijas zīme. Šī ir burvju zvaigzne; tā ir Vārda zīme, kas radīja miesu, un saskaņā ar tās staru virzienu šis absolūtais maģiskais simbols apzīmē Ormuzdas un Svētā Jāņa Svētā Jēra vai Mendesas nolādētās kazas sakārtotību jeb nekārtību. . Tā ir svētdarīšana vai profanācija; tā ir Lucifers vai Venera, rīta vai vakara zvaigzne. Tā ir Marija vai Lilita, uzvara vai nāve, diena vai nakts. Pentagramma ar diviem augšupejošiem galiem attēlo Sātanu kazas formā sabatā; kad viens gals paceļas, tā ir Pestītāja zīme.

Elifass Levijs. "Augstākās maģijas doktrīna un rituāls"

Baphomet ir oficiālais Sātana baznīcas simbols

Tā pēc Elifasa Levija iniciatīvas apgrieztā pentagramma kļuva par sātana simbolu, Bafometa zīmogu (sigīlu) – piecstaru zvaigzni, kurā bija ierakstīta kazas galva.

Vārds "Baphomet", kas lasīts no labās puses uz kreiso "Temohpab", ir notarikon - akronīms šāda formulējuma pirmajiem burtiem: "Templi omnium hominum pacis abbas", kas latīņu valodā nozīmē: "Abats Miera templī". visi cilvēki."

Video PENTAGRAMA | Ko īsti nozīmē šis simbols?

Aizsardzības pentagramma. Aizsargājoša pentagramma mājām

1. Lai izveidotu amuletu, jums būs nepieciešama bieza balta papīra lapa, uz kuras jums būs jāattēlo piecstaru zvaigzne (visi leņķi ir vienādi) un jāievieto aplī. Labāk ir zīmēt ar sarkanu tinti, un pēc tam, kad tie ir nožuvuši, lapa jāiemērc karstā vaskā. Gatavais zīmogs ir jāuzlādē, šim nolūkam varat izmantot ceremoniālās maģijas rituālus vai arī izmantot šādu metodi. Novietojiet amuletu uz kreisās plaukstas un ar labo pirkstu noglaudiet to, koncentrējoties uz to, ko vēlaties saņemt. Pēc tam zīmogs jānoņem no vaska un jānovieto starp plaukstām, rokas saliekot lūgšanas žestā, savukārt īkšķiem jāpieskaras sirds apvidum. Jo spēcīgāka būs jūsu koncentrācija, jo spēcīgāks izrādīsies talismans. Jums tas jāpakar pie ārdurvīm, pagriežot attēlu pret sienu, lai neviens to neredzētu un nepieskartos. Noteikti apskatiet amuleta pozīciju, pareizā aizsardzības pentagramma ir pagriezta ar vienu staru uz augšu, apgrieztās pozīcijas nozīme ir tieši pretēja - tas ir aicinājums pārfiziskām būtnēm.
2. Lai veiktu pentagrammas rituālu, jums būs nepieciešama svece (jūs varat ņemt baznīcu). Pirms darba uzsākšanas ir jāizklāsta vietas, kur atradīsies pentagrammas. Tiem ir jāpārklājas katrai sienai, kā arī grīdai un griestiem, ideālā gadījumā simboliem jāatrodas plaknes centrā (sienu vidū, griestos, grīdā). Bet jūs nevarat novietot pentagrammu pretī logam vai spogulim (efekts būs tieši pretējs), šādos gadījumos jūs varat nedaudz mainīt rakstu. Kad esat izdomājis, kur zīmēsiet aizsargzīmes, pārejiet pie rituāla. Lai to izdarītu, jāpaņem aizdegta svece (viena plauksta atrodas zem sveces, otra to tur pie pamatnes) un ar to uzzīmē visas pentagrammas. Efektivitāte šeit ir atkarīga arī no jūsu koncentrēšanās pakāpes. Rituāls sākas austrumos un turpinās pulksteņrādītāja virzienā.

Pentagramma, kā zīmēt. Kā uzzīmēt pentagrammu

1. SOLIS. Pentagrammas zīmēšana ir ļoti vienkārša, viss, kas jums jādara, ir vispirms jānozīmē aplis un tad vertikāla līnija lejā formas vidū. Pēc tam uz sāniem uzzīmēsiet burtu "V" un pārejiet pie nākamās darbības.

3. SOLIS. Oho, paskaties, cik tālu esat ticis ar šo pentagrammas zīmēšanas nodarbību. Es vēlos, lai jūs darītu, lai pabeigtu šo varoni, vispirms sabiezināt ārējo apli un pēc tam pabeigt zvaigznes uzzīmēšanu, kā jūs redzat šeit. Vienīgais, kas jums ir jāizdzēš, ir vertikālā līnija.

4. solis Kad esat pabeidzis, jums vajadzētu būt simbolam, kas izskatās šādi. Jūs varat krāsot savu zvaigžņotu melnu, baltu, zilu, rozā, purpursarkanu vai ko vien vēlaties, tie ir jūsu svētki. Es ceru, ka jums bija jautri mācīties "kā zīmēt pentagrammas soli pa solim".

Pentaklis ir zemes stihijas simbols un noderīga lieta ikvienam praktizētājam. Vēlāk mēs vēlamies runāt par to, kā to izgatavot, bet vispirms iepazīstināsim ar amuleta teorētisko aspektu.

Pentaklis ir sena maģiska figūra un ļoti svarīgs simbols burvestībās un rituālos. Pentagramma ir attēlota kā piecstaru zvaigzne ar vienu augšējo staru, kas ierakstīta aplī. Katrs no pieciem pentagrammas punktiem apzīmē vienu no sākotnējiem elementiem: ūdeni, uguni, zemi, gaisu un garu (Dieva un cilvēka vienotību).

Piecstaru zvaigzni sauc arī par Zālamana zvaigzni, Zālamana zīmogu, pentalfu un arī pentageronu.

Saskaņā ar seno rakstību, Solomons nēsāja pentakuli uz gredzena, un vēlāk, pēc valdnieka nāves, šis simbols tika uzklāts uz viņa kapa.

Atkarībā no nolūka pentakles ir izgatavotas no dažādiem materiāliem. Viņu izvēlei jāpieiet ļoti uzmanīgi, atkarībā no maģiskās darbības veida. Piemēram, vienreizējai lietošanai pentageronu var izgatavot no papīra, vaska vai māla. Tie ir ļoti trausli un ne pārāk izturīgi materiāli, kurus pēc lietošanas ir viegli iznīcināt.

Ja tas ir nopietns un ilgstošs darbs, parasti tiek izmantoti izturīgāki materiāli, piemēram, varš, sudrabs (mēness metāls un garīgā spēka metāls), kā arī zelts (spēka un enerģijas metāls).

Papildus piecu elementu vienotības simboliskajam attēlam pentagrammā tiek ievadīti dažādi simboli un burti. To izmantošana ir atkarīga no mērķiem un spējām, ko ragana aicina. Tās var būt kabalistiskas zīmes, totēmiski dzīvnieki, slepeni eņģeļu un erceņģeļu vārdi vai jebkuri citi simboli, ar kuriem praktizētājs ir pieradis strādāt.

Pentagerons ir arī spēcīgs drošības simbols, to bieži izmanto aizsardzībai. Piemēram, dažas raganas uzliek šo simbolu uz sava mājokļa durvīm, lai neviens subjekts vai cilvēki ar ļauniem nodomiem nevarētu pārkāpt slieksni.

Bieži praktizētāji uz rituāla priekšmetiem izšuj pentagrammas, tas var būt dažādās mistērijās izmantots apģērbs, vai arī altāra rituāls vāks.

Pentagrammas tiek izmantotas arī meditācijās, kurās katrs zvaigznes punkts ir saistīts ar kādu īpašu īpašību, definīciju, jēdzienu, emociju vai pagānu dievības vārdu.

Vēl viens veids, kā izmantot pentaklu, ir garu izsaukšana un izdzīšana.

Izsaukšanas metode ir ļoti vienkārša – šis simbols tiek uzzīmēts uz grīdas vai uz zemes ar krītu, vasku vai rituāla nazi. Figūra tiek papildināta ar izsaukumam nepieciešamajām zīmēm un staru galos novietotas sveces, kristāli vai brazieri ar vīraka maisījumiem. Tomēr, pieņemot lēmumu piezvanīt kādai būtnei no smalkās pasaules, pārliecinieties, ka tā nenokosīs jums galvu. Turklāt var būt problemātiski iedzīt šādu citplanētieti atpakaļ viņa pasaulē. Entītiju izsaukšana un kontrole ir augstākās maģijas sadaļa – Taurģija, par kuru pastāstīsim citreiz.

Pentakls ir spēcīgākais enerģijas akumulators un vadītājs starp īpašnieku un smalko pasauli. Pareiza šī simbola izgatavošana un izmantošana noteikti palīdzēs iegūt nepieciešamās priekšrocības un piepildīt jūsu vēlmes.

Par pentakļu ražošanu ar jums runāsim nākamreiz.

Kas ir pentagramma? Tās nozīme ir neskaidra. Tas ir regulārs piecstūris ar vienāda augstuma vienādsānu trīsstūriem katrā pusē. No grieķu valodas nozīme burtiski tiek tulkota kā "piecas rindiņas". Citiem vārdiem sakot, tā ir pareizi konstruēta ģeometriska figūra ar piecu staru simetrijām.

Ja attēlojat šo zīmi, nenoņemot rokas, jūs iegūstat senāko vēsturnieku atklāto simbolu. Ilgo pentagrammas pastāvēšanas gadsimtu laikā tai tika piešķirts liels skaits nozīmju. Pat šumeru un ēģiptiešu civilizācijas apzīmēja zvaigznes ar šo zīmi. To kontūras dažreiz atrodamas arheoloģiskajās vietās, kas datētas ar septīto gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. Bet pastāv viedoklis, ka šāds simbols radās ilgi pirms tam.