Aizsargājiet slāvus un to nozīmi. Spēcīgākie vīriešu slāvu amuleti: nozīme, kā izvēlēties Zīmes amuletus talismanus seno slāvu simbolus

Senie slāvu simboli

Sākotnējie seno slāvu simboli savā attēlā satur šifrētus ziņojumus. Mūsu senči apzinājās Pasaules uztveres vienkāršību un sarežģītību. Katrai grupai, kurai pieder slāvu zīmes un simboli, ir tieša ietekme uz mūsu patiesajām vēlmēm. Pateicoties tam, apziņa tiek noregulēta uz veselīgu darba toni.

Slāvu aizsardzības simboli ir sadalīti pa elementiem, tie ir vīriešu vai sieviešu enerģijas vadītāji. Simboli iekārto apziņu, veic aizsargfunkcijas, kalpo kā vadītāji starp Ģimenes radītajām pasaulēm. Šis raksts ir galvenais, lai izprastu svastiku, rūnu simboliku. Šeit jūs atradīsiet visu nepieciešamo, lai interpretētu slāvu simbolus, ko izmanto tautas apģērbu izšuvumā, sadzīvē, militārajās lietās un burvestībās.

Grafiskā attēla uztvere ar smadzenēm

Mūsdienu cilvēkam nav noslēpums, ka mūsu smadzenes ir sarežģīta un noslēpumaina parādība. Tradicionāli to iedala divās daļās: apzinātā un neapzinātā realitātes uztverē. Tās struktūra satur pašas cilvēces evolūciju.

Vecākā nodaļa, ko sauc par "iegarenu", ir atbildīga par mūsu primārajiem instinktiem, darbībām, kuras mēs tīši nekontrolējam. Tas ir atbildīgs arī par mūsu reakciju uz jebkuru parādību un visa organisma turpmāko darbu.

Pats pārsteidzošākais ir tas, ka slāvu zīmes un simboli spēj tieši nest informāciju uz šo nodaļu. Šajā gadījumā skandināvu rūnu vai ķeltu ligatūras attēliem nav šādas ietekmes. Tas ir saistīts ar faktu, ka mūsu dziļās nodaļas glabā kodus ģenētiskās atmiņas dekodēšanai.

Tādējādi slāvu simboli ir saskarē ar mūsu smadzenēm. Viņi iesaistās dialogā ne tikai ar mums, bet arī ar veselu senču paaudzi. Tiek nolasīta katras zīmes grafiskā struktūra, nododot iegulto informāciju saknes līmenī.

Statiskās līnijas un dinamika

Uzskatot senos slāvu simbolus par ģeometriskiem rakstiem, var pamanīt to apbrīnojamo īpašību. Vienkāršas līnijas tiek ieaustas paraugā, kas tiek uztverts kā kustība. Tas nav optisks efekts. Mēs nofiksējam virzienu, un smadzenes pabeidz dinamiku atbilstoši savām idejām.

Atjautīgais lēmums bija mūsu senču novērojumu auglis. Taupīga attieksme un jūtīgums radīja šos tēlus viņu pasaules skatījumā. Loģika tiek godināta katrā sitienā, liekā vai apgrūtinošā neesamība.

Slāvu zīmes un simboli - ko tajos redzēja mūsu senči?

Visas rakstzīmes var iedalīt grupās:

• maģisks un aizsargājošs;
• saistīts ar elementiem;
• dievu personificēšana;
• atstarojošas dabas parādības;
• dažādām paaudžu grupām;
• amatniecības mecenāti.

Pats nesaprotamākais ir tas, ka slāvu simboliem ar visu to daudzveidību ir kopīgas iezīmes. To mērķis ir apvienot cilvēka dvēseli un garu.

Mūsu senči ticēja Pasaules sarežģītībai un daudzpusīgajai uzbūvei. Tāds, viņuprāt, bija vīrietis. Indivīds tika sadalīts garā, kas piepildīja būtību ar saturu. Tajā pašā laikā dvēsele bija vēl viena dievu dāvāta parādība.

Ar visu atdalīšanu senie slāvu simboli netika izolēti viens no otra. Viņiem bija specializācija, bet tajā pašā laikā viņiem bija kopīgas iezīmes. Tādējādi katra zīme bija daļa no vispārējā un papildināja visu attēlu.

Noslēpumaini pagātnes vēstījumi: slāvu zīmes Visuma struktūrā

Mums zināmie senie slāvu simboli glabā ne tikai konkrētu informāciju. Tie nes Visuma uzbūves kodus. Jau zināms, ka slāvi zināja par kosmisko ķermeņu daudzveidību. Viņiem bija pieejama informācija par tiem debess ķermeņiem, kurus nevar redzēt bez īpašas iekārtas.

Kosmosa pētnieks Jakovs Nikolajevičs Borževskis savulaik pamanīja, ka Saulgriežu Saules zīmes struktūra atgādina rotējošu galaktiku. Apsverot viņa pieņēmumu sīkāk, viņš pārliecinājās par citu slāvu simbolu radniecību ar kosmisko ķermeņu parādīšanos.

Atliek pieņemt, cik daudz zināšanu mēs vēl neesam mantojuši no saviem senčiem. Un kādi noslēpumi nes seno zīmējumu patiesās nozīmes. Iespējams, simbolu kombinācija atklāj pārsteidzošas detaļas par mūsu Visuma radīšanu vai starpzvaigžņu ceļojuma iespēju.

Kā tika savākta simbolu informācija

Zinātnieki pieejamo informāciju par atrastajiem attēliem ilgu laiku attiecināja uz lietišķo mākslu. Šobrīd apkopotie slāvu aizsardzības simboli ir ilga un rūpīga darba rezultāts.

Tikai daļa no saglabājušajiem senajiem pieminekļiem kļuva par pavedienu uzrakstu patiesajai nozīmei. Ar katru jaunu atrasto pilsētu vai izrakto templi attēlu skaits palielinājās. Tajā pašā laikā nebija šaubu, ka grafiskie attēli nes svētu un kulta informāciju.

Etrusku moziekas

Etnogrāfi un sākotnējās ticības piekritēji veica paši savus pētījumus, papildinot kasi ar stenogrammām. Uzticamas informācijas avots bija tautas eposs, kuram vēl tagad var pieskarties. Eposi, teicieni un cita informācija atklāja slāvu zīmju patieso nozīmi.

Analogijas ar citu valstu simboliem

Ņemot vērā slāvu simbolus, var atzīmēt to radniecību ar citām kultūrām. Viens no fundamentālajiem uzrakstiem - Krusts - ir atrodams Senās Ēģiptes, Mezopotāmijas, Skandināvijas, ķeltu un vācu kultūrās, anglosakšu, hinduismā un budismā.

Šķērsotajām līnijām, kas apzīmē lauku visās kultūrās, ir līdzīga nozīme. Svastikai jeb saulgriežiem visās kultūrās ir vienāds dizains un nozīme.

budas statuja

Svastikas slāvu simbolus var izsekot visas zemeslodes kartē. Šo faktu apstiprina:

• folklora;
• izrakumi;
• daudzu tautu reliģiskās kustības, kur svastikas simboli kalpo par kulta kustības pamatu;
• seno būvju arhitektūra, kas ir tūkstošiem gadu veca.

Viens no šādiem senās arhitektūras pieminekļiem ir Baalbekas pilsētas tempļu ēkas, kas atrodas Libānā. Baalbeka tiek uzskatīta par vienu no vecākajām pilsētām pasaulē. Unikāli kadri, ko nodrošinājuši interneta veikala Veles darbinieki.

Tempļu ēkas Baalbekā

Tomēr slāvu aizsardzības simboliem, neskatoties uz visām līdzībām ar citu valstu kultūrām, ir sava unikāla ietekme uz mūsu apziņu.

Aizsardzības īpašības

Liela uzmanība tiek pievērsta slāvu aizsardzības simboliem mūsdienu cilvēka kultūrai. Nepieciešamība apzināties sevi un justies saistītam ar savām saknēm liek cilvēkiem izpētīt nozīmes. Katrs uzraksts nes savu unikālo informāciju, kuras mērķis ir novērst blokus un negatīvās programmas prātā.

Savas pozitīvās būtības dēļ slāvu aizsardzības simboli ietekmē:

• uz savas personības holistisku uztveri;
• iekšējo dzīves sistēmu pielāgošana;
• enerģijas metabolisma harmonizācija;
• garīgā līdzsvara atjaunošana;
• spēcīgu loģisku savienojumu veidošana starp smadzeņu daļām;
• realitātes uztveres līdzsvars.

Uzvelkot izvēlēto simbolu, cilvēks ar to mijiedarbojas visos savas būtības līmeņos. Tas viņam ļauj izveidot savu vairogu no negatīvām ārējām ietekmēm. Sarežģīta vai vienkārša līniju savišana darbojas kā šifrs pret naidīgu vienību iekļūšanu. Tādējādi saimnieks saņem ne tikai aizsardzību, bet arī palīdzību no pašiem senčiem.

Slāvu simbolu nozīme un interpretācija

Mūsu senči mutiski pārsūtīja slāvu simbolu aprakstu. Kristianizācijas process lielā mērā ir izjaucis paaudžu nepārtrauktību. Tāpēc mūsdienu sākotnējās kultūras cienītāju vidū slāvu simbolu patiesajā interpretācijā plosās strīdi un nesaskaņas. Tomēr ir jāsaprot, ka mūsu mūsdienu uztvere daudzējādā ziņā atšķīrās no senču ikdienas dzīvesveida. Katrā kulta tēlā tika ieguldītas uzkrātās zināšanas, sakrālā nozīme un unikālais pasaules uzskats.

Kā mūsu senči uztvēra pasauli?

Sarežģītā rakstu saite, ko atstājuši mūsu senči, nes veselu zināšanu okeānu. Mēģinot atšifrēt to nozīmi, mēs maz domājam par to, cik atšķirīgs ir cilvēka pasaules redzējums toreiz un tagad.

Mūsdienu cilvēku ieskauj dažāda šifrēta un atklāta informācija. Mākslīgā kaudze bloķē patieso lietu uztveri. Mūsu senči slāvu simbolos un to nozīmē ieguldīja tikai to informāciju, kas ir patiesi svarīga ķermenim un garam.

Mūsu senči redzēja sarežģītu rakstu zīmējumu katrā tīkla zara vai pinuma līkumā. Apziņas atvērtība un emancipācija ļāva viņiem lasīt informāciju bez traucējumiem. Tāpēc slāvu zīmju un simbolu pamatu izpēte ir sava veida prāta dziedināšana no liekā intelektuālā sloga slāņiem.

Enerģijas saiknes ar Visumu smalkumi

Slāvu simbolu aprakstā ir daudz noteikumu par enerģijas apmaiņu. Svarīgs ir virziens, pagriezienu skaits un līniju gludums. Mūsu senčiem tas viss kalpoja kā sava veida karte ar līnijām, pa kurām viņi vadīja savu enerģiju.

Katra attēla centrā vienmēr ir vieta vissvarīgākajam elementam - dzīvai pukstošai sirdij. Simbols pats par sevi ir daļa no vienotas spēka plūsmas. Atkal apvienojoties ar cilvēku, šī haotiskā dzīves enerģija tiek pārveidota par radīšanu.

Galu galā tikai cilvēks spēj pārveidot apkārtējo pasauli savā iekšējā stāvoklī. Tāpēc ir rūpīgi jāizvēlas simboli, zinot smalkumus.

Slāvu zīmes: simbola interpretācija

Pat mūsu senču kultūrā slāvu simbolu interpretācija bija īsta māksla. Augstu tika vērtētas zināšanas par uzrakstīšanas noteikumiem un amuleta vai amuleta izgatavošanas laiku. Tas piederēja pieredzējušākajiem sabiedrības locekļiem un dažiem meistariem.

Dzīves ģeometrija

Pārsteidzošs fakts, bet slāvu simboli un to nozīme ir tieši saistīti ar ģeometriju. Pat pirms šī zinātne ieguva savu nosaukumu, tās pamatus aktīvi izmantoja mūsu senči.

Galvenās ģeometriskās formas simbolikā:

• krusts - četru kardinālo punktu definīcija, enerģijas sadalījums;
• aplis ir katra dzīves līmeņa sfēra;
• kvadrāts, rombs, taisnstūris - pozīciju stabilitāte;
• punkts - pamats, radīšana, iznākums;
• locīšana ir sarežģīta figūra, kas personificē kustību.

Mūsu senči dziļāk un plašāk izprata jebkuras ģeometriskas parādības struktūru. Stabili asi stūri ir apvienoti ar mīkstām šķidruma pārejām. Tas ir ideāla līdzsvara centrs, kurā ir iespējams jebkurš radīšanas akts.

Virziens zīmē

Visizplatītākais labās un kreisās puses virziena apraksts zīmēs. Tomēr slāvu simbolu apraksts ietver daudz sarežģītākus noteikumus. Ja salīdzinām simbola kustību ar asinsrites virzienu caur cilvēka ķermeni, varam iegūt skaidru priekšstatu par enerģijas sadalījumu atbilstoši zīmei.

Sievietes ķermenī vislielākā aktivitāte ir kreisajā puslodes pusē, vīriešiem - labajā. Tas ietekmē asinsvadu sistēmas darbību. Tāpēc sieviešu un vīriešu simboli atšķirīgi iedarbojas uz dažādu dzimumu pārstāvjiem.

Uzraksts uz drēbēm

Slāvu simbolu interpretācija satur svētu informāciju par cilvēka spējām. Krusta un ovāla kombinācija nodrošina stabilu plūsmas sadalījuma kompozīciju un trešo pušu traucējumu novēršanu. Salauztas un gludas līnijas dod virzienu mūsu ķermeņa aktīvajām zonām.

Ja cilvēkā dominē radošums, viņš spēj dot vairāk, nekā ņem. Tas rada nestabilu stāvokli enerģiju apmaiņā. Tāda cilvēka vecos laikos radinieki izšuva kreklu ar rombiem un kvadrātiem. Tādējādi viņa enerģija caur zīmes prizmu būtu līdzsvarā.

Vīrišķīgs un sievišķīgs

Slāvu simbolika tiek sadalīta pēc enerģijas centru stiprināšanas principa. Šajā sērijā vīriešu slāvu simboli apvieno zīmju sarakstu, ir saistīti ar gaisa un debesu uguns elementiem. Savukārt slāvu simboli sievietēm ir vērsti uz mēnesi, ūdens stihiju, zemes principu. Visi no tiem veido vienu līdzsvarotu aizsardzības simbolu ciklu.

Vīriešu slāvu simboli

Tradicionālais slāvu simbols vīrietim apzīmē:

• spēks;
• aizsardzība;
• brīvība;
• kustība;
• jauda.

Visas šīs zīmes attiecas uz uguns, gaisa un debesu gaismas elementiem. Semantiskā slodze, ko slāvu simbols nes vīrietim, ir vērsta uz viņa patiesā sākuma pamodināšanu.

Zobens slāvu simbolikā

Īpašu uzmanību ir pelnījuši simboli – zobeni. Tiem ir dažādas rakstīšanas formas, taču katrai zīmei ir raksturīgas iezīmes:

• virziens;
• lielums;
• ilgtspējība.

Zobens ir spēka, aizsardzības un patronāžas atribūts. Šie jēdzieni tika uztverti visplašākajā aspektā. Dievišķā patronāža, absolūta vara. Tomēr tas nozīmēja gudru sava spēka uztveri, kas vērsta uz kopienas labumu. Zobeni vienlaikus kalpoja kā drošības un uzbrukuma simbols.

Kolovrats

Kolovrats ir atdzimšanas personifikācija, dzīvības augšupejošā enerģija. Viņš absorbēja mūsu senču radīto pasaules uzbūves kosmogonisko attēlu. Tā ir tieša atsauce uz senajām zināšanām par Visumu.

Ratiborets

Patiborets ir spilgts saules simbols, patiess universālās uguns iemiesojums. Tā nav tikai saules gaisma, bet drīzāk uzplaiksnījums, kurā dzimst dzīvība. Viena no spēcīgākajām vīriešu līnijas pazīmēm.

Jarovrata

Parakstīt Yarovrat - attiecas uz kara un lauksaimniecības mākslu. Mūsu senči slavēja arāju līdzvērtīgi aizstāvim. Ir divi Yarovrat stili - sešu un četru staru. Tajā pašā laikā sakne "yar" norāda uz liesmojošo uguni, kas pasargā no tumsas.

Piekūns

Piekūna tēls tiek interpretēts kā brīvība, uzvara, pārākums, aizsardzība. Mitopoētikā slāvu simbols vīrietim nozīmē gara pacelšanos, karmiskā pienākuma izpildi pret ģimeni.

Slāvu simboli sievietēm

Īpašu vietu ieņēma sieviešu slāvu simboli, kas personificēja radīšanu un radīšanu.

Ziņojumi ir paslēpti katrā sieviešu zīmē:

• auglība;
• senču godināšana;
• slēptās sakrālās zināšanas;
• sievietes Veselība.

Saskaņā ar saglabājušos informāciju slāvu simboli sievietēm tika sastādīti, pamatojoties uz viņu statusu, nodarbošanos un nozīmi sabiedrībā.

Lunnitsa

Gandrīz visi sieviešu slāvu simboli ir sadalīti trīs vecuma periodos. Lunnitsa attēlo jaunu mēnesi, tas ir plūdmaiņas un auglības simbols. To varētu nēsāt jaunas neprecētas sievietes, kuras nesen bija apprecējušās.

Rožaņica

Viens no vecākajiem simboliem Rožanitsa personificē saikni ar ģimeni, senčiem. Tas ir matriarhāta spēks, visvērtīgākās dāvanas - bērna piedzimšanas - aizsardzība. Viņš ir dzīvības radīšana, radīšana un došana vienā tēlā. Simbolu nēsāja sievietes, kuras sasniedza briedumu, apprecējās un dzemdēja bērnus.

Ladinets

Pārī savienotā zīme Ladinets sasaucas ar vīrieša simbolu Kolyadnik. Tas ir abu principu harmonijas simbols. Tas satur sievišķā haotiskā principa patronāžu, kas ir gatava pāriet uz mierīgu radīšanas stāvokli. Tajā ir divas figūras, kas attēlo uguni un pilnmēnesi.

Amulets ir paredzēts sievietēm, kuras praktizē mistiku. Tā ir spēcīga aizsardzība un ceļvedis netiešajā pasaulē. Pasargā no viltus zināšanām, atklāj apziņu. Caur to īpašnieks atklāj dziļu seno sieviešu burvību.

Slāvu dievu simboli un to nozīme

Universālā mīlestība ir spēks, ko nes slāvu dievu simboli. Katra zīme satur unikālus kodus, kas atklāj Visuma noslēpumus. Caur slāvu dievu simboliem un to nozīmi mēs saņemam mūsu senču svētību.

Spēks un harmonija katrā zīmē

Mūsu senču skatījumā galvenais dzinējspēks bija mīlestība. Viss, ko radīja Dievi, bija tās caurstrāvots un sastāvēja no nesalaužamās harmonijas. Ja mēs atsevišķi aplūkojam slāvu dievu simbolus, ir viegli pamanīt unikālu faktu.

Visus Dievu attēlus var apvienot, veidojot jaunu zīmju grupas. Tajā pašā laikā tiks summēts katra Dievam pakļautā elementa spēks. Skaidrā simbolikas ģeometrija ļauj veidot ornamentālas rindas.

Svētā semantiskā slodze, kas piederēja slāvu dievu simboliem un to nozīme viņu senču dzīvē, līdz mūsdienām ir saglabājusies tikai daļēji. No zināmajiem datiem ir skaidrs, ka zīmes kalpoja kā sava veida saziņas centrs ar patronu. Pievēršoties dievībai caur simbolu, cilvēks noskaņojas radīšanai.

Kopējā slāvu simbolika

Slāvu dievu simboli ir sadalīti personiskajos un elementārajos. Daži ir adresēti tieši Dievam, citi ir elementi, kurus viņš pavēl.

Savāktie slāvu dievu simboli un to nozīme dažādās tautībās nedaudz atšķīrās. Zemāk esošie atšifrējumi apraksta raksturīgākās zīmju pazīmes, kas pēc nozīmes sakrīt ar visām slāvu tautām.

Lelnik

Lelniks tika uzskatīts par simbolu, ko valkāja bērni un jaunas meitenes. Nosaukuma dekodēšanai ir nozīme "auklēts", tas ir, mīlestībā audzināts. Dievības patronāža aizsargāja augošos bērnus, īpašu labvēlīgu attieksmi pret meitenēm.

Tika uzskatīts, ka Lelniks absorbē patiesas dziļas mīlestības spēku un aizdzen ļaunos garus un ļaunās domas.

Ģimenes simbols

Ģimenes simbols izbaudīja īpašu mīlestību pret mūsu senčiem. Viņš personificēja spēcīgus spēkus:

• paaudžu attiecības;
• senču palīdzība;
• Visu lietu radītājs;
• radošuma radošais spēks.

Nēsā ​​dažādu paaudžu un dzimumu pārstāvji. Piemīt neticams spēks, ko pastiprina cieņpilna attieksme pret ciltskoku. Ietekmē īpašnieka likteni, dodot viņam domu skaidrību.

Perunas cirvis

Tradicionālais Perunas cirvja vīriešu simbols attiecas uz personīgajiem amuletiem. Savienojoties ar īpašnieka enerģiju, tas ietekmē viņa raksturu un pasaules uzskatu.

Ietekme uz raksturu:

• gribasspēks;
• domāšanas atturība;
• drosme;
• pašdisciplīna;
• prāta spēks.

Cirvis bija viens no ieroču veidiem, ko Peruns izmantoja, lai cīnītos pret tumšajiem spēkiem.

Veles simbols

Veles personīgajam simbolam ir shematiska ekskursijas vadītāja kontūra. Saskaņā ar vienu versiju, dievība pārvērtās par šo dzīvnieku. Izmantojot amuletu, cilvēks izveidoja saikni tieši ar dievību.

Zīmes spēks sargā taisnīgumu, tā ir aizsardzība pret meliem jebkurā izpausmē. Domājams, ka līgumi noslēgti uz zīmes. Amuleta īpašnieks iegūst iespēju sajust slēpto nozīmi.

Veles zīmogs

Veles roņi ir attēloti kā divas zīmes - vilka un lāča ķepas. Abi dzīvnieki tika uzskatīti par svētiem, caur tiem viņi īstenoja savu gribu Explicit World.

Saskaņā ar semantisko nozīmi lāča ķepa pieder pie ikoniskajiem amuletiem. Viņš piešķir īpašniekam veiksmi juridisko lietu risināšanā, tirdzniecībā. Simbols baro cilvēka iekšējo spēku, piešķirot viņam domāšanas plašumu.

Vilka ķepas amulets ir piemērots mistiskām personībām. Viņa spēks iemieso Veles spēku pār smalkā plāna pasauli. Viņa spēkos ir pasargāt cilvēku, kas nodarbojas ar garīgām praksēm, no garīgiem uzbrukumiem.

Lada zvaigzne

Tradicionālais sieviešu aizsardzības simbols bija Lada zvaigzne, mīlestības un ģimenes patronese. Dievietes personalizācija caur zīmi aizsargā īpašnieka dzīvību un māju.

Amuleta vērtībai ir plašs diapazons:

• gods;
• ticība;
• Taisnīgums;
• brīvības mīlestība.

Tas ir ceļvedis uz paaudžu gudrības avotu, veicinot attiecības ar senčiem. Viņam tiek piešķirts mātes statusa aizstāvis, jo tajā ir ietverts visvarenās mīlestības spēks.

Rēza Daždboga

Saules zīme Dazhdbog nes nesatricināmu dievības spēku. Tajā ir auglības, atdzimšanas un saules gaismas enerģijas.

Viņa aizbildniecībā:

• kāzas;
• labklājība;
• militārā drosme;
• garīgo vadību.

Viņš ir spēcīgs aizsargs un ceļvedis tiem, kas nonākuši grūtā dzīves situācijā.

Rēza Čura

Spēcīgā svētā zīme Chur attiecas uz personīgajiem amuletiem. Viņa spēkos ir izveidot spēcīgu aizsardzību no citas pasaules spēkiem. Dievs Čuru paklausīja dabas gariem, dzīvojot blakus cilvēkam. Dievības aizbildniecībā īpašnieks var nebaidīties no pretējo spēku mahinācijām.

Makoshi zīme

Makosh amulets ir paredzēts gudrām sievietēm. Tas ir spēcīgs auglības enerģijas vadītājs. Caur simboliku Dieviete vada savus bērnus, palīdzot viņiem atrast iekšējo mieru un gudrību.

Simbola attēlā ir divas galvenās ģeometriskās formas - krusts un rombs. Pirmais ir saules enerģijas vadītājs, otrais ir zemes principa personifikācija. Apvienojoties, tie veido apsētu lauku – auglību un labklājību.

Rēza Beloboga

Sastāv no lauztām līnijām, harmoniskais Belobogas simbols pārvēršas par dīvainu labirintu. Tās iezīmes ietver zināšanas par Visuma sarežģīto uzbūvi. Attiecas uz personiskajiem simboliem; tīras mīlestības un gaismas enerģijas vadītājs.

Tajā ir iekodētas vēlmes:

• labklājība;
• domu skaidrība;
• par labu;
• domu tīrība.

Atkal apvienojoties ar īpašnieku, zīme saskaņo iekšējo pasauli ar cilvēka domām un centieniem. Pateicoties amuletam, valkātājs iegūst spēju prātīgi izsvērt faktus un atrast pareizos risinājumus.

Kolyadnik vai sagriež Kolyada

Apbrīnojamais Koljadņiks ir atdzimšanas spēka personifikācija. Tā ir Visuma mūžīgā vēlme atjaunot un radīt dzīvi. Zīmē attēlotie saulgrieži ir mūžīgā kustībā, tā sauktajā “sālīšanas” virzienā.

Seno slāvu atmiņu simbolika no laika dzīlēm

Pirmie atklātie atradumi ar slāvu zīmēm ir datēti ar 1. gadu tūkstoti pirms mūsu ēras. e. Par slāvu tautības priekštečiem atzītas Penkovskas, Prāgas-Korčakas un Koločinskas kultūras. Atklātie sadzīves un kulta priekšmeti ir pārklāti ar seno slāvu simboliku, kuras nozīme praktiski nav mainījusies līdz mūsdienām.

Slāvu zīmes - agrīnie arheoloģiskie atradumi

Padomju un krievu arheologu darbos pirmās slāvu zīmes tiek attiecinātas uz laika posmu no 1. tūkstošgades pirms mūsu ēras līdz 1. gadu tūkstotim pirms mūsu ēras. e. līdz 6.gs.

Tie ietver grafiku:

• cirsts uz akmens statujām;
• māla un koka piederumu pārklāšana;
• reljefs uz ādas vai rotaslietām.

Māla trauks. Pozdņakovskas kultūra

Būtībā tie ir primitīvi zīmējumi, kuros attēlotas viļņotas līnijas, punktiņi un pusloki. Pamazām šie attēli tiek pārveidoti, kļūstot sarežģītāki. 6. gadsimta mijā parādījās pirmie skaidras saules simbolikas paraugi. Atrastais Pozdņakovskas kultūras māla trauks (II tūkstošgades p.m.ē. vidus) klāts ar Papardes zieda attēliem un viļņotām līnijām.

Protoslāvu un pirmsslāvu kultūras

Agrīnās cilmes kultūras ir Penkovska, Prāgas-Korčaka un Koločinska. Tie pastāvēja 5.-6. gadsimtā un atstāja lielu skaitu šo civilizāciju pieminekļu. Vēsturnieks-arheologs V. V. Sedovs pieļāva, ka šajā periodā beidzot tika izveidots skriešanas simbolu saraksts.

Pripjatas dienvidu baseinā un Dņestras augštecē sastopamās slāvu zīmes un to nozīme atkārto citu reģionu ornamentu elementus un attēlu fragmentus.

Starp atklātajiem 5.-10.gadsimta atradumiem ir attēloti grafiskie simboli:

• saules;
• zemes kulta elementi;
• dzīvnieku stilistiskie attēli;
• dievību kulta simboli.

Ir pamats uzskatīt, ka šis vēsturiskais periods atspoguļo vienota slāvu simbolikas veidošanās izcelsmi.

Slāvu pagānu simbolika - Kijevas kultūra

Kijevas tipa kultūras pieminekļi pieder II-IV gadsimta beigām. Lielākā daļa atradumu tika atrasti Vidusdņeprā, Seimā, Desnā un Dņeprā. Kijevas kultūra sasaucas ar baltu un ziemeļu cilšu slāņiem.

Starp traukiem, rotaslietām un megalītiskajiem atradumiem tika atrasta slāvu simbolika, kas atkārtojas citos reģionos. Šī perioda galvenā iezīme bija amuletu ražošana kā atsevišķs zvejas virziens. Tika izmantoti dārgmetāli, kas agrākos atradumos nebija atrasti.

V. V. Sedovs pieļāva, ka šajā periodā izveidojās aktīvas tirdzniecības attiecības ar kaimiņu ciltīm. Kas ietekmēja keramikas un kalēju attīstību. Spriežot pēc daudzajiem atradumiem, slāvu zīmes un to nozīme tika ietekmēta no ārpuses. Elementi parādījās aizgūti no romiešu-ģermāņu tautām. Tika izmantota Melnā saule un Valkīrija.

Simbolu interpretācija

Arheologs G.S. Ļebedevs ierosināja, ka slāvu zīmes atspoguļo unikālu izpratni par mūsu senču apkārtējās pasaules likumiem. Katram simbolam ir vairākas nozīmes, kurām ir viena semantiskā sakne.

Alatyr

Nosaukts par Alatyr, attēls ir plaši izplatīts tautas amatniecībā. Šī slāvu simbolika ieņēma kulta vietu, jo tā piederēja svētajām zīmēm.

Par to liecina tās interpretāciju saraksts:

• Visuma centrs;
• četru elementu vienotība;
• pasaules vienotība;
• sākotnējā uguns.

Pirmie šīs zīmes atradumi ir datēti ar 10. gadsimtu, tie tika atrasti Troicka izrakumu vietā Novgorodā.

Triglavs

Triglavs, dievišķā principa trīsvienības simbols, ir atrodams uz akmens un māla izstrādājumiem 2. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Tas vairākkārt tika ierakstīts kā daļa no dažādu kultūras periodu reliģisko ēku un akmens skulptūru apdares.

Cres

Kres - seno slāvu simbolika 6.-10.gadsimtā pirms mūsu ēras, kas atrasta Kaukāzā. e. iekļauti sarežģīti attēli. Starp tiem uz bronzas priekšmetiem bija attēla nospiedumi, kas atzīti par Cres - attīrīšanas un uguns simboliem. Zīmējumā bija iekļauti vairāki elementi, kas tikai 1982. gadā tika atšifrēti un spēja identificēt nosaukumu.

Crean

Slāvu pagānu simboliem bija daudz unikālu attēlu, kas pieder pie pirmsslāvu kultūrām. Viens no tiem ir Krin, jaunas dzīves simbols, dīgstošs asns.

dzīvības koks

Simbols, kas izplatīts dažādos laikmetos. Papildina kosmogoniskās senās slāvu zīmes, kas sakņojas āriešu kultūrā. To atveda nomadu ciltis, par ko liecina Smoļenskas-Polockas garo pilskalnu atradumi.

Dzīvības zieds

Slāvu augu simbolika un to nozīme ir nesaraujami saistīta ar atdzimšanu un mūžīgo dzīves ciklu. Dzīvības zieda attēli ir atrasti uz daudziem dažādu laikmetu mājsaimniecības piederumu atradumiem. Arheologs P.K. Semenovs ierosināja, ka attēls nāca no āriešu kultūras kopā ar kolonistiem.

Briežu attēli

Slāvu pagāniskā simbolika ir cieši saistīta ar amatniecību. Dzīvnieku un cilvēku attēli medību procesā tika atrasti petroglifos visā Krievijā, Baltkrievijā un dažos Kaukāza reģionos. Brieža simbols attiecas uz agrīnajām slāvu civilizācijām, acīmredzot attēlojot ledāju faunas paliekas. Skitu kultūra ir īpaši bagāta ar briežu tēliem - acīmredzot šis dzīvnieks bija tā laika cilvēku galvenais totēms.

Ekskursija

Slāvu dzīvnieciskā simbolika un to nozīme attiecas uz svētajiem kultiem, kas bija pirms viena panteona. Tur simbols ir atrodams uz kulta akmeņiem un klinšu grebumiem. T.N.Grekovs izvirzīja teoriju, ka mūsu senči mēģināja aizņemties dzīvnieka spēku un spēku.

indrik zvērs

Senās slāvu zīmes tika papildinātas ne tikai ar īstiem dzīvniekiem, bet arī ar mītisku faunu. Zvēra Indrika simbols rotāja Radagostas sienas, liecina Merseburgas Titmara liecība. Koka apšuvumos izgrebtos indriķa attēlus P. A. Vavilovs atradis izrakumos zem ciema. Kanevo, Vologdas apgabals.

Slāvu svastikas simboli un to nozīme

Slāvu saules simboli ir veidoti saskaņā ar universālā akordeona un sakrālās ģeometrijas likumiem. Katrs līkums vai čokurošanās ir pakļauts līdzsvara un līdzsvara likumam. Caur šiem shematiskajiem attēlojumiem mūsu senči pievērsās ne tikai paša gaismekļa spēkam, bet arī radīšanas enerģijai.

debesu uguns

Seno cilvēku skatījumā Skaidro pasauli radīja spēcīgs dzīvības spēks. Vadot šo enerģiju ar radošās domas spēku, varenais Rods atjaunoja visu, kas pastāv. Šajā aktā tika iesaistīts neticami daudz enerģijas, kam bija redzamas debesu uguns formas.

Tāpēc slāviem svastikas simboliem bija vadošā loma kultūrā. Viņu attēli bija neatņemama kultūras un ikdienas dzīves sastāvdaļa. Saules zīmes vissvarīgākā nozīme ir dzīvs dievišķās mīlestības iemiesojums pret visu, kas pastāv.

Svastikas simboli un sakrālā ģeometrija

No ģeometrijas viedokļa slāvu svastikas simboli apvieno līdzīgas iezīmes:

• krusts;
• sākumpunkts;
• sfēra vai puslode.

Zīmes kustības virziens nosaka enerģijas gaitu pa līnijām. Nepārtraukta rotācija ievelk dzīvības spēka daļiņas simbola centrā. Tādējādi jebkurš saules attēls ir spēcīgs akumulators.

Speciālisti iesaka, izvēloties zīmi, ņemt vērā asinsrites aktivitāti cilvēka organismā. Sievietēm tas ir kreisajā pusē, vīriešiem tas ir labajā pusē. Tomēr ir vērts pievērst uzmanību personiskajām īpašībām, kā arī simbola nozīmei, kas ir nonākusi līdz mums.

Unikāls svastikas simbolisms

Mums zināmie slāvu saules simboli veido daudzu zīmju arkādi. Un šis komplekts nav nejaušs. Tā ir unikāla stabilitātes un pretrunu kombinācija. Galvenā daudzvirzienu interpretācija ir novecojušā aiziešana, jaunā radīšana no jauna. Atdzimšanas simbols veidoja pamatu katra Saules attēla aprakstam. Uzņemot kādu no amuletiem, cilvēks piekrīt iekļauties labo pārmaiņu un atjaunošanas procesā.

Svarožičs

Svarožičs vada slāvu saules simbolus, kas ir viena no spēcīgākajām aizsardzības zīmēm. Viņš ir Svaroga debesu spēka iemiesojums. Vizuālā labirinta sistēma veido nepārvaramu aizsardzību pret garīgo degradāciju, dvēseles aizsardzību.

Rodimičs

Pēc nozīmes nav zemāka par Svarožiču. Rodimihs arī kronē svastikas simbolus un iemieso Ģimenes spēku. Viņš patronizē senču atmiņu, nes spēcīgu radīšanas radošās enerģijas lādiņu. Paaudžu nepārtrauktības simbols.

Papardes zieds

Garīgās tīrības, vitalitātes un atjaunošanās iemiesojums. Piemērots cilvēkiem, kas iesaistīti garīgās praksēs, jo veido drošu aizsardzību pret citu pasauli. Papardes ziedam ir spēks izcelt apslēpto.

Pārvarēta-zāle

Odolen-zāle ir neticami spēcīgs simbols aizsardzībai pret slimībām. Attīrīšanās process notiek ķermeniski un visos garīgās esamības līmeņos. Tas attīra cilvēka domas, noskaņojot viņu labestībai un harmonijai.

Molvinets

Papildina slāvu svastikas simbolus, kas vērsti pret ģimeni. Molvinets iemieso garīgās izaugsmes idejas, gara iekšējo "degšanu". Pasargā no apmelošanas, negatīvām domām. Aizsargā ģimenes saites no lāstiem.

Radinets

Aktīvā drošības zīme. Tas ir balstīts uz meridiānu attēliem - debess bultām. Aizsargā mazuļus no ļaunuma, bieži attēlots uz šūpuļiem. Radinets ir piepildīts ar prieka un miera spēku.

Kāzu pavadonis

Grezna zīme sola aizsardzību visiem jaunlaulātajiem. Līgavainis piesaista veiksmi un priecīgus gadījumus. Tā mērķis ir veiksmīgs iemiesojums vēlmei izveidot ģimenes pavardu.

Doukhobor

Dukhobor ir nozīmīgs simbols vadītājiem un garīgajiem praktizētājiem. Stiprina garu un atjauno attiecības ar dvēseli. Aizsargā iekšējo harmoniju un patiesā “es” vienošanos ar pasauli.

Gaisma

Unikāla zīme, kurai ir dubults virziens. Laterna modelē enerģiju kustību Visumā. Tās būtība ir zemes un garīgā atkalapvienošanās. Dievišķais mīlestības iemiesojums.

Svitovits

Svitovit ir transformējošs simbols, kas īpašniekam sniedz atjaunošanas enerģiju. Rezonē ar īpašnieka būtību, atklājot viņa iekšējo potenciālu. Patiesības un taisnības aizstāvju simbols.

Zničs

Debesu ugunīgās dievības iemiesojums. Universālās uguns turētājs. Tajā iekodēts vitalitātes viesulis. Zničs nodrošina aizsardzību pret iznīcināšanu un iekšējām nesaskaņām.

Jaundzimušais

Līdzsvara un kustības iemiesojums. Jaundzimušais sniedz iekšēju mieru, cilvēka patiesā “es” pieņemšanu. Vada īpašnieka centienus uz patiesu likumu zināšanām.

Bogovnik

Bogovnik ir visu gaišo dievu aizbildnības kvintesence. Enerģētiski bagāts četru dzīves pamatelementu attiecību un pretestības atainojums.

rodovik

Rodoviks iepriekšējo paaudžu savākto mantojumu novirza vienā spēcīgā plūsmā. Savieno īpašnieku ar šo strāvu. Šī procesa rezultāts ir skaidra sava likteņa izpratne, pareizā ceļa izvēle.

Grozovik

Debesu elektrības attēls. Ir sālīšanas virziens, pasargā no zibens. Tas nes dievu gribas nozīmi. Attēlots uz mājokļu durvīm, tempļu kompleksiem.

Pērkons

Zīmes virziens ir pa kreisi. Sniedz Indras patronāžu valkātājam. Nozīme ir debesu gudrība, ilgmūžība un patiesa gara karotāja ierocis. Tie tika pielietoti velvju ieejas portālos. Tika uzskatīts, ka Pērkona zibens uzbrūk tiem, kas ienākuši ar sliktām domām.

Valkīrija

Tēvijas aizstāvju simbolika. Valkīrija atjauno vienotu ķēdi ar radiniekiem, kuri aizstāvēja savu dzimteni. Palielina valkātāja garīgo potenciālu. Tam ir "miermīlīgā karotāja" nozīme.

Svati

Atjauno Perunova ceļa attēlu. Iemieso Saules sistēmas struktūras grafisku attēlojumu. Orientēts uz radošiem cilvēkiem, vadot garīgus meklējumus.

vaiga

Papildina slāvu svastikas simbolus ar pretrunīgu (bipolāru) nozīmi. Tam ir dievietes Taras zīmogs, kura aizsargāja četrus cilvēka garīgos ceļus. Palīdz meklēt patieso mērķi, tā vispārīgo programmu. Tajā pašā laikā asi izliektas līnijas iemieso četrus lielos vējus, kas ir pretrunā garīgajiem meklējumiem.

Velesoviks

Atjauno harmoniskas attiecības ar dabu. Tas dod spēku pievienoties apkārtējai pasaulei, atrast tajā atspulgu par sevi.

Vseslavecs

Spēcīgs līdzsvara aizsardzības, atkalapvienošanās simbols. Tas apvieno visas dzemdības, ļauj pieslēgties kopējam karmiskam tīklam. Apelācija pie garīgās liesmas, kas tiek nodota no paaudzes paaudzē.

uguņošana

Sievietes saules simbols. Tas personificē debesu māšu aizsardzību. Caur viņu vēršanās pie kādas no Dievietēm saņem pieaugoša impulsa spēku. Aizsargā mātes stāvokli, vecāku un bērnu saites.

Slavets

Simbols apvieno divas ģeometriskas formas – krustu un zibeni. To uzskata par sieviešu reproduktīvo spēju aizsardzības pazīmi. Tas bija īpaši svarīgi jaunām meitenēm, aizsargājot viņu likteni no bojājumiem un ļaunas acs.

Garuda

Augstības Dieva personifikācija zīmē. Iemieso aizsardzību pret pagrimumu, naudas trūkumu. Piesaista labvēlīgās radīšanas, bagātības un līdzsvara enerģijas.

dunia

Simbola uzdevums ir saglabāt patieso dzīves jēgas meklējumu ceļus. Debesu un zemes uguns atkalapvienošanās.

debess kuilis

Iekļauts slāvu svastikas simbolos. Nākotnes un pagātnes tikšanās personifikācija. Aizsargā saimnieka garīgo pašpilnveidošanos, apvelta viņu ar neatlaidību mērķu sasniegšanā.

garīgā svastika

Nemateriālās uguns simbols, kas iemiesoja šķiras domas. Šī ir tīra universālas mīlestības enerģija, kas iespiesta ar līnijām.

dvēseles svastika

Savienojas ar gara enerģiju. Regulē zemes iemiesojuma apzināto dzīvi. Tam ir vara pār cilvēka likteņa līnijām, reaģējot uz viņa nodomiem.

Garīgais spēks

Garīgais spēks palīdz sajust prāta attiecības ar smalko plānu. Pielāgo nojausmu zemapziņas pareizā ceļa izvēlei.

Dhata

Cilvēka tēls abās hipostāzēs - materiālajā un garīgajā. Tas palīdz izpaust dievu dotās iespējas un nomierina negatīvās rakstura iezīmes.

Kolards

Sieviešu simbols, ko var nēsāt vīrieši. Tās galvenā nozīme ir auglība, ko dāvājusi Neapstrādātas Zemes Māte. Dāvana no dzīves pirmsākumiem, nesot īpašniekam labklājību.

Solards

Atmaksas simbols. Uzlabo jebkuru darbību, ļaujot ātri sajust rezultātus. Šis ir enerģijas bumerangs, kas ļauj iegūt godīgi nopelnītā augļus laikā.

Avots

Dvēseles sākotnējās dabas iemiesojums. Tas personificē Alive zāles, no kurām nāk radošā radīšanas enerģija.

Kolokhorts

Visuma kārtības līdzsvara simbols. Gaišs un tumšs sākums patiesas harmonijas mūžīgajā dejā. Cilvēks garīgo meklējumu ceļā parāda visus redzamos un slēptos attīstības ceļus. Ceļa izvēle nosaka, kādu enerģiju zīme izmantos.

Navnik

Divu paralēlu pasauļu savienojuma iemiesojums - Navi un Yavi. Nodrošina piekļuvi cilvēka unikālajām spējām garīgajā jomā. Aizsargā no citas pasaules iejaukšanās.

Narajana

Tas apvieno cilvēka garīgo un fizisko enerģiju. Tīras gaismas un materiālās pasaules saiknes simbols. Palielina tiekšanās impulsu, ļaujot skaidrāk redzēt savus mērķus.

saules krusts

Jarila spēku iemiesojums - vasaras saule. Uzlabo cilvēka veselību un spēku. Stiprina saikni starp garu un dvēseli. Patronizē karotājus. Vīrieša simbols.

debesu krusts

Universāls simbols, kas piemērots abiem dzimumiem. Attēlo mūžīgo atdzimšanas spēku. Aizsardzība dota garīgajiem meklējumiem, ģimenes saitēm.

ugunsdzēsējs

Vēl viena veida simbolika. Bieži attēlots uz viņa elkiem. Nepārvarama barjera no ļaunās ietekmes uz ģimenes saitēm, seno cilvēku atbalsts.

Jaroviks

Vīriešu auglības simbolika. Dzīvības pilnība, mūžīgās liesmas uguns. To uzskatīja par aizsargājošu zīmi pret slimībām mājlopiem, saglabājot peļņu mājā. Tas tika zīmēts uz staļļiem un govju kūtīm, piemērots ziņu ierakstiem.

Rubežņiks

Stingrības zīme, vīrieša simbols. Paredzēts aizsardzībai no netīriem radījumiem, ļauj attīstīt abas būtības puses. Tas dod stabilitāti psihei, savienojot cilvēka iekšējās rezerves.

Rysich

Visas slāvu rases vienotības simbolika. Spēcīgas radošās radīšanas enerģijas vadītājs. Sniedz aizsardzību visai tautai. Tas atdzīvina vēlmi izzināt saknes un mantojumu.

Sologne

Mājsaimniecības simboli, kas aizsargā mājas dzīvi un labklājību no ārējiem traucējumiem. Apveltīts ar spēku vairot materiālo mantojumu. Universāla zīme.

Jarovrata

Yaro-Dieva iemiesojums. Vīriešu auglības, atdzimšanas un dzīves pēc nāves simbols. Simboli tika uzzīmēti uz šķūņiem, lai aizsargātu sēklas no bojāšanās. Dod auglību un bagātīgu ražu.

Sadhana

Slāvu zāļu simboli

Svarogas apli vieno 16 zīmes, no kurām katra atrodas noteiktas dievības aizgādībā. Semantiskā slodze nes visu pasaules slāņu struktūras koncepciju. Katram attēlam ir unikālas iezīmes, kas ietekmē īpašnieka likteni un raksturu.

Pils simbolikas nozīme cilvēkam

Piedzimstot cilvēkam tiek dota iespēja piesaistīt dievu atbalstu. Jūs varat sazināties ar savu aizbildnieku, izmantojot zāļu simbolus. Zīme ir lūgumraksta iesniedzēja gribas virzītājspēks un enerģijas pārvades kanāls. Tā kā katram simbolam ir savas īpašības, cilvēka dzīvē un raksturā notiks unikālas izmaiņas. Amuleti ļauj iegūt aizsardzību un virzīt īpašnieka enerģiju un centienus, lai sasniegtu harmoniju ar viņa dzīves uzdevumu.

Dievu aizgādībā

Slāvu zāļu simboli ir apveltīti ar unikālām iezīmēm. To vērtība koriģē valkātāja īpašības atkarībā no patrona dievības.

Jaunava

Tas atrodas dievietes Dživas aizbildniecībā. Atsvaidzināt enerģijas vadītāju.

Īpašnieks ir apveltīts ar šādām īpašībām:

• neatkarība;
• stūrgalvība;
• mērķtiecība.

Visas šīs īpašības izpaužas, pateicoties nodotajai jaunības enerģijai, mīlestībai pret dzīvi.

kuilis

Zīme atrodas Rahmatas, Debesu Tiesas, Vispārējā taisnīguma un likuma un kārtības dievības aizgādībā.

Piešķir rakstura iezīmes:

• tiekšanās pēc domu tīrības;
• apziņas skaidrība;
• līdzsvaru.

Zīmes īpašnieki ir apņēmīgi, bet ne pārgalvīgi.

Līdaka

Šajā zīmē dzimušajiem laimējās kļūt par Rožanas mīļajiem bērniem, kura ir atbildīga par ģimenes komfortu un labklājību.

Šī simbola cilvēkiem ir raksturīga:

• mierīgs;
• līdzsvars;
• vēlme pēc miera.

Zīmes īpašniekiem ir grūti iziet no komforta zonas. Tomēr viņi labi pielāgojas pārmaiņām.

Gulbis

Lielā Debesu Dievmāte Mokosh vada Gulbja zīmē dzimušo cilvēku likteņus.

Rakstzīmju nesējus raksturo:

• rūpes par citiem;
• dzīvespriecīgums;
• pārpilnība;
• labklājību.

Viņš dāvā gaišredzības dāvanu sievietēm, kuras ir sasniegušas savu maksimumu.

Čūska

Zīme ir pakļauta Debesu Uguns Semargla turētājam. Slāvu piļu simboli, kas saistīti ar uguns elementu, visvairāk ietekmē īpašnieku.

Tiem, kas saistīti ar amuletu, ir:

• skaidrs prātīgs prāts;
• ideāls iekšējais līdzsvars;
• aizkaitināmība;
• ambīcijas.

Zīmei ir atbalstoša iedarbība grūtā periodā.

Vārna

Zīme ir Koljadas jurisdikcijā. Pārmaiņu un cilvēku likteņu ceļu patrons apdāvina simbola īpašnieku:

• laba daba;
• humora izjūta;
• dziļa gudrība.

Amuleta nesējiem ir mīlošs un atvērts raksturs.

Lācis

Viens no galvenajiem simboliem pieder Svarogam.

Zālē dzimušajiem ir:

• stingrība;
• Taisnīgums;
• bezgalīga laipnība.

Amuleta īpašnieki ar radošu darbu cenšas iegūt spēcīgu pozīciju. To īpašība ir iznīcināt būtiskus šķēršļus ceļā uz izvēlēto mērķi.

busl

Zāļu senie simboli vienmēr norāda uz senču saišu spēku. Stārķa zāle atrodas Ģimenes paspārnē. Tā ir īpaši spēcīga saikne ar iepriekšējām paaudzēm.

Īpašniekam tiek piešķirtas šādas funkcijas:

• nojauta;
• spēja orientēties dzīves situācijās;
• attīstīta pienākuma apziņa;
• vēlme izveidot ģimeni.

Amuleta nēsātāji saņem svētību veselu un pilnvērtīgu pēcnācēju piedzimšanai.

Vilks

Simbolisms pieder Velesam, starppasaules vārtu sargātājam. Atbalsta dzimtas un tēvzemes aizstāvjus.

Pārvadātāja raksturīgās īpašības ir:

• panākumi biznesā;
• Zināšanu slāpes;
• labklājība un labklājība.

Simbola īpašnieki spēj veidot spēcīgus sakarus.

Lapsa

Viedā zemes dieviete Marena sūta svētību zīmes nesējiem.

Amuleta īpašnieks piešķir:

• garīgā elastība;
• viltīgs;
• zinātkāre.

Saņemot dievietes atbalstu, cilvēks gūst veiksmi biznesā, izrāda atjautību.

Ekskursija

Zīmi uzrauga dievs Krišens. Dievam ir divas hipostāzes – karotājs un pļāvējs.

Savā palātā uzlabo īpašības:

• centība;
• prasme ieklausīties sevī;
• dzīves patiesā mērķa izjūta.

Dievs palīdz savam bērnam iegūt pārliecību un stabilitāti savās interesēs.

Alnis

Māte Lada patronizē zīmē dzimušo dzīvi.

Pateicoties viņas uzraudzībai, cilvēks iegūst:

• godīgums;
• spēcīga tieksme pēc taisnīguma;
• Mīlestība;
• sapratne ar citiem un ar sevi.

Šīs zīmes cilvēki ir nodevušies savam darbam, rod prieku, kalpojot sabiedrībai.

Finists

Par simbola nesējiem rūpējas gaišo pasauļu dievs Navi Višens.

Zīme palīdz īpašniekam iegūt:

• neatlaidība cīņā pret tumšajiem spēkiem;
• sirsnība;
• skaidra redze.

Tas pasargā valkātāju no apmelošanas, ļaunas acs.

Zirgs

Kupalas amulets papildina zāļu simbolus, nodrošinot valkātājam aizsardzību pret slimībām.

Zīmes īpašnieka īpašības ir:

• dvēseles tīrība;
• ķermeņa spēks;
• sirds brīva no nepatiesām jūtām.

Atrodoties Kupalas paspārnē, cilvēks saņem dziļu iekšēju impulsu atjaunotnei.

Ērglis

Peruns patronizē karavīrus un tēvzemes miera aizstāvjus.

Simbola īpašnieks ir apveltīts ar šādām īpašībām:

• stingrība;
• iekšējais līdzsvars;
• izlēmība.

Zīmes īpašnieki rīkojas bez vilcināšanās, vienmēr atrod pareizo risinājumu.

Ras

Lielās universālās Gudrības Turētājs Dazhdbog svētī tos, kas dzimuši viņa zīmē.

Tie ir apveltīti ar šādām īpašībām:

• piesardzība;
• tālredzība;
• spēja veidot plānus.

Simbola īpašnieki izstaro iekšējo gaismu un pārliecību. Viņi zina, kā apvienot apkārtējos cilvēkus, virzot viņus uz patiesiem mērķiem.

Slāvu simboli un rūnas

Slāvu simboli un rūnas izraisa karstas debates zinātnieku aprindās. Tā kā līdz mums nonākušie fakti ir fragmentāri, tiek apšaubīta pati rakstības esamība. Tomēr ir pierādījumi, ka rūnu simboli pildīja rituālu lomu un bija saziņas raksturs. Slāvu rūnu zīmes ļāva ciltīm veikt uzņēmējdarbību, pārsūtīt informāciju. Atrastie seno rūnu simboli ir pazīstami ar savu sakrālo nozīmi.

Slāvu rūnu simboli

Slāvu tautās bija izveidojusies komunikācija, kas ārzemniekiem radīja vienotas tautības iespaidu. Neskatoties uz katras cilšu savienības oriģinalitāti, slāvu rūnu simbolika ļāva pārsūtīt informāciju pieejamā formā.

Ir pierādījumi, ka seno rūnu simboliem bija divi mērķi:

• rakstīšana;
• zīlēšana.

Vācu hronists Titmars no Merseburgas, kurš pētīja slāvu reliģiskās kultūras pieminekļus, aprakstīja, ka Radogostā katram elkam bija ierakstīts dieva vai dievietes vārds. Neskatoties uz to, ka tie, kas ieradās slavēt, bija no dažādām ciltīm, viņi šos uzrakstus lasīja un saprata vienādi.

Tas liek domāt, ka rūnu simboli nāk no viena avota, kas radīja visas slāvu kultūras nozares. Atlikusī dekodēšana slāvu simbolos un rūnas attiecas uz to reliģisko nozīmi. Fakts, ka šī informācija sasniedza laikabiedrus salīdzinoši pilnīgā formā, liecina par īpašo vietu, ko slāvu rūnu zīmes ieņēma mūsu senču kultūras dzīvē.

Seno rūnu simboli

Zināmie rūnu simboli ietver 18 rakstzīmes. Daži no tiem ir nosaukti dievu vārdā. Nozīme un interpretācija ir atkarīga no tā, kam uzraksts ir veltīts.

Slāvu rūnu simboliem, ko izmanto kā zīlēšanu, ir unikāls nozīmju kopums. Katrs dekodējums iemieso mūsu senču pasaules uzskatu oriģinalitāti.

Pasaule– Viņu sauc arī par Belobogu. Pasaules koka iemiesojums, labklājības, kārtības un labklājības zīme.

Černboga- haoss, destruktīvs spēks, kas nes pārmaiņas.

Alatyr― līdzsvara un harmonijas iemiesojums, Pasaules sākumpunkts.

Varavīksne- zīme simbolizē kustību, ceļu. Rūna apzīmē garīgu vai fizisku ceļojumu, kam seko iekšēja attīstība.

Vajag- Viy personifikācija nozīmē pašreizējās darbības vai notikuma paredzēto iznākumu. Viss, kas notiek, ir augstāko spēku varā, nav atkarīgs no zīlnieces gribas.

Krada- finansiālā stabilitāte, atdzimšana pēc ilgstošas ​​stagnācijas vai pilnīgas sabrukuma. Augšupejošu spēku simbols, kas nes labklājību jebkurā dzīves jomā.

Spēks Garīgā attīrīšanas enerģija, Warrior Spirit. Apvienojot mērķi un tiekšanos.

Treba- zobena asmens, vīrišķības un uzvaras simbols. Neatlaidības spēks un ticība uzvarai, ko atbalsta dievu garīgā aizbildniecība.

Vējš― garu un gaisa elementu personifikācija, ceļa rādītājs. Tas nozīmē gribasspēka virzību uz mērķiem, kas novedīs pie uzņēmuma integritātes un veiksmīga rezultāta.

Bereginya- aizsardzības simbols no negatīvām ietekmēm. Spēcīga garīgā aizsardzība, senču atbalsts. Nodrošina neatvairāmu aizsardzību no ļaunas acs.

Oud- vārda Yarilo otrā interpretācija. Mīlestības spēka, kaisles enerģijas iemiesojums. Tas personificē spēcīgu radošo principu.

Lelija- radošuma potenciāls, iztēles rūna, intuīcijas spēks. Norāda vienmērīgu virziena maiņas gaitu.

Akmens- slēgtas iespējas, notiekošā neizbēgamība. Iepriekš izplānots scenārijs, kura gaitu nevar mainīt.

Atbalsts- veiksmes rūna, augstāku spēku palīdzība. Senču vēstījuma galvenā vērtība, atbalsts no viņu puses.

Dazhdbog— simbolam ir divējāda nozīme. Pārbaude, kas nes attīrīšanu. Dievišķā patrona atbalsts.

Perun- spēcīgu spēku iejaukšanās, ar varu apveltīts cilvēks.

Ēst- materiālā pārpilnība, kas iegūta, sekojot savam liktenim. Balva par ilgu un smagu darbu.

Avots- apstāties, nomierināties pirms labvēlīga perioda. Slēpta dziļa izaugsme, stagnācijas fāze.

Slāvu simboli izšuvumos, to nozīme un raksti

Slāvu simboli izšuvumos tika izmantoti kā talismans valkātāja ķermenim un garam. Kulta attēlu pielietošanas paņēmieni ietver satīna dūrienu un krustdūrienu paņēmienus. Ģeometriskie simboli veidojās ornamentos, slāvu simbolu nozīme izšuvumos veidoja vēstījumu augstākiem spēkiem.

Kulta zīmes ikdienā

Jau pirms rakstības veidošanās zīmes un simboli kalpoja mūsu senčiem kā informācijas pārraidīšanas un saglabāšanas līdzeklis. Kulta zīmes tika pielietotas sadzīves priekšmetiem un apģērbam. Atbilstoši attēlu kopumam un to pielietojuma veidam tika noteikta personas tautība un sociālais statuss.

Signālu sistēmu visskaidrāk izteica slāvu simboli izšuvumos. Viņa sedza gan virsdrēbes, gan apakšējos slāņus. Katram dekorācijas veidam bija savs zīmējumu un zīmju komplekts. Bija nerakstīti noteikumi, saskaņā ar kuriem attēli tika pakļauti skaidrai iekļaušanas kompozīcijā struktūrai.

Ornamentu veidošanas noteikumi

Izšuvumā izmantotās zīmes netika veiktas atsevišķi. Katrs elements tika iekļauts sarežģītā ornamentā. Pēc attēla izkārtojuma rakstura bija iespējams nolasīt šifrēto nozīmi. Slāvu simbolu nozīme izšuvumā noteica simbolu grupu, ko varēja iekļaut vienā rakstā.

Sieviešu un vīriešu zīmes nekad nav apvienotas. Tie tika atšķaidīti ar modeli ar neitrālu nozīmi.

Piemēram, pārpilnības simbolika – paradīzes putni vienmēr sadzīvo ar zemes auglības zīmēm.

Slāvu ornamentiem ir ģeometriski regulāri raksti, katras detaļas līdzsvars. Izvirzītās daļas nesalauž kompozīciju, tās papildina balansējošie elementi.

Sieviešu un vīriešu simboli

Sieviešu un vīriešu simbolikas atšķirība slēpjas ne tikai simbolu komplektā. Saules zīmes un dabas elementi tiek ieviesti atkarībā no nozīmes rakstura.

Tātad labrocis Kolovrats tika attēlots tikai nobriedušiem vīriešiem, kreilis varēja būt sieviešu ornamentā. Zīmes tika sadalītas atbilstoši vecuma kritērijiem, piemēram:

• Bereginya ar nolaistām rokām ir jaunas jaunavas simbols;
• sānos salocīts - precēta nobriedusi sieviete;
• rokas paceltas - vecāka gadagājuma cilvēks.

Augu tēmas tika diferencētas arī pēc dzimuma un vecuma kritērijiem:

• roze, lilija, viburnum - sieviešu zīmējums;
• ozols, rudzupuķe, Chernobrovtsy - vīriešu zīmes;
• apinis - jauneklīgs ornaments;
• magone ir meitenīga zīme.

Vīriešu rotājumi bija simetriskāki un skaidrāki. Sieviešu rakstos dominēja plūstošas ​​gludas līnijas.

Slāvu simbolu izšūšanas shēmas lasīšana

Tautas amatnieku rekonstruētās slāvu simbolu izšūšanas shēmas praktiski nemainījās. Lai lasītu šifrētu ziņojumu, pietiek zināt gan individuālās vērtības, gan to grupas vērtību. Pēc izmantoto attēlu veida bija iespējams noskaidrot, kur cilvēks dzīvoja un kādu amatu viņš ieņēma cilšu savienībā.

Kalnaino apgabalu iedzīvotāju vidū izšuvumos dominēja lauztas leņķiskās līnijas. Viļņveida kombinācijā ar ovāliem tika konstatēti ūdenskrātuvju akvatorijas iemītniekiem. Jo augstāks ir personas statuss sabiedrībā, jo blīvāk tērps ir klāts ar rakstiem.

Zēniem un meitenēm tika izšūtas kreklu un apakšveļas malas. Precētām sievietēm uz krekla bija vairākas malas no pleca līdz plaukstas locītavai.

Saules simbols svastikas tika atrasts slāvu tautu dienvidu un centrālajos reģionos. Ziemeļu cilšu vidū bieži dominēja dzīvnieciskie modeļi.

Slāvu rakstu izšūšanas noteikumi

Lai ievērotu skaidru mainīgo fragmentu secību, darba sākšanai tiek izvēlēta stūra daļa. No šī punkta telpa ir sadalīta kvadrātos. Slāvu simbolu izšūšanas shēmas tiek veidotas, pamatojoties uz to, kurš būs izstrādājuma nesējs.

Vispirms tika aizpildīti malu lauki. Tad virs tā atradās lielas raksta detaļas. Pēdējo reizi tika veikti dažādi papildinājumi. Raksta gaitai vienmēr bija virziens uz sieviešu vai vīriešu pusi.

Katrai kultūrai ir ne tikai savas leģendas, dziesmas, pasakas, ticējumi – tas, ko sauc par eposu, bet arī noteiktas tradīcijas, ezotērisko tēlu sistēma. Tieši šajos attēlos ir izklāstīts tā vai cita cilvēka pasaules redzējuma, būtības un dzīves pamatjēdziens, kas izteikts vienkāršu ģeometrisku simbolu veidā. Jebkurai reliģiskajai konfesijai, kopienai, cilvēku kopienai, kultūrai ir savi simboli, emblēmas, ģerboņi.

Daži cilvēki domā, ka senie slāvu senči bija tumši cilvēki, kuri nezināja un nesaprata nekādus Visuma likumus, jo viņi lūdza koka un akmens elkus un ticēja daudziem mūsdienu cilvēkiem nesaprotamiem dieviem. Tas ir pilnīgi nepatiess priekšstats par senajiem slāviem, jau tad viņiem bija uzkrātas noteiktas un pietiekamas zināšanas, lai saprastu, kā Pasaule darbojas, kāds ir tās modelis. Vienkārši pievērsiet uzmanību tādam simbolam kā Saulgrieži, Kolovrats, Ladinets, mūsu galaktika un Piena ceļš ir tieši tāda Saules simbola forma. Arī cilvēka DNS ir savīti spirālē.

Kāpēc protoslāvi pirms daudziem tūkstošiem gadu izdomāja tieši tādu simbolu, kas precīzi atkārto gan Visuma uzbūvi, gan mūsu DNS. Atbildi uz šo jautājumu vairs nevarēs iegūt, taču tas nozīmē, ka senatnes slāvi ne tikai ticēja dieviem, bet arī viņiem bija nozīmīgas zināšanas par lietu būtību, kā arī dalījās tajās ar citām ciltīm, tautām, tautības. Izlasiet šumeru eposu "Enuma Elish", kas stāsta, kā parādījās Saules sistēma, un jūs redzēsiet skaidru saikni, kas pastāv starp senajām Indijas Vēdām un slāvu tradīcijām, tieši slāvi lika pamatus Vēdām. Un Mahābhārata... Tas tika uzrakstīts, pamatojoties uz Perunas Vēdām.

Seno slāvu vēsture ir noslēpumu un noslēpumu pilna, jo viņi atsevišķos simbolos un zīmējumos ietvēra daudz zināšanu. Bet iesaku, ja vēlies izprast šīs zināšanas, risināt mīklas, nevajag tikai skatīties bildes, kurās attēloti slāvu dievi, daudz noderīgāk, interesantāk un izzinošāk ir sākt pētīt pierakstus, liecības, kas līdz mums nonākušas dažādos eposos. no citām valstīm, bet tieši senie slāvi ietekmēja šīs zināšanas.

Daudzi, īpaši jaunieši, kuri uzskata, ka ir lielo āriešu pēcteči, iegādājas slāvu amuletus, pat nenoskaidrojot, ko nozīmē tas vai cits simbols, daudzi pieņem, ka daudzus amuletus var iegādāties - viņi darbojas pēc principa, jo vairāk, jo labāk. un spēcīgāk aizsargāts. Bet šādiem cilvēkiem amulets bija tikai nieciņš, kulons ap kaklu vai rokassprādze, nekas vairāk. Viņi ne tikai vispār nezina seno slāvu vēsturi, bet arī, visticamāk, nepieder pie slāviem.

Slāvu senčiem bija ievērojamas zināšanas, kurām mūsdienu cilvēce tikai pamazām sāk tuvoties. Lai saglabātu šīs mūžsenās zināšanas, nodotu tās saviem pēcnācējiem, senči izmantoja simbolus, vienkāršus tēlus, kas bija saprotami zinošiem cilvēkiem. Papīrs bija dārgs, bet kaut kur tā vispār nebija, bērza miza ir neuzticams materiāls, un papīru var iznīcināt, pietiek atcerēties Aleksandrijas bibliotēkas likteni. Bet par talismanu kļuvušie akmenim, kokam uzklātie simboli nespēs "sabojāt", tie saglabās savu sākotnējo izskatu un nozīmi, nonāks pie pēcnācējiem.

Tiem, kas sevi uzskata par seno slāvu pēcnācējiem, zināšanas par slāvu mitoloģiju, tradīcijām, amuletu, rūnu nozīmes izpratne ir vienkārši nepieciešamas - tas ir īsts stāsts, kas pēcnācējiem nāca no viņu senčiem, pārvarot ilgu un grūtu. ceļš. Un tagad šī vēsture ir jāsaglabā, jāsargā, jāpēta.

Slāvu amuletu izvēles noteikumi

Par slāvu amuletiem var runāt daudz un ilgi, par to nozīmi, fakti par tiem, leģendas, nostāsti ir tik interesanti, lai gan šķiet, ka viss ir vienkārši un skaidri - paskaties uz simbolu, izvēlies sev piemēroto. patīk un ir problēmas. Bet ne viss ir tik vienkārši, kā šķiet no pirmā acu uzmetiena. Tiem, kas nolemj iegādāties slāvu amuletu, jāapzinās, ka tas var būt noderīgs tikai tad, ja tas ir pareizi un savlaicīgi uzlādēts. Senatnē amuletu “uzlādēšanu” veica Magi, kuri prata koncentrēt savu enerģiju un nodot to amuletam. Mūsdienās Magi, visticamāk, neeksistē, un, ja viņi arī kaut kur dzīvo, tad viņus nav viegli atrast. Cilvēks savu talismanu var uzlādēt pats, taču neuztraucieties, jums nevajadzēs veikt nekādas sātaniskas darbības, upurēt, piemēram, sarkano trusi vai veikt citus līdzīgus "maģiskus" rituālus. Visbiežāk vienkārši jāvēršas pie dabas spēkiem, kā to darīja senie slāvi, kuriem daba un cilvēks bija savstarpēji saistīti ar neredzamu pavedienu. Dabas palīdzība, Visums - tas ir galvenais maģiskais rituāls, kas palīdzēs padarīt amuletu par patiesi uzticīgu palīgu un aizsargu. Bet, lai amulets patiešām darbotos, ir svarīgi to pareizi izvēlēties.

Īsi par amuleta izvēles, pielietošanas noteikumiem

• Izvēlieties amuletu racionāli, pamatojoties uz to, kā vēlaties, lai tas darbotos. Jums patika amulets - izlasiet pēc iespējas vairāk informācijas par to, no kā un kā tas aizsargā. Veltiet laiku, lai rūpīgi izpētītu tā iespējas, īpašības, mērķi, valkāšanas noteikumus, ir arī citas nianses, par kurām jums jāzina, ja vēlaties, lai amulets patiešām palīdzētu. Sākotnēji, protams, izlemiet par tā īpašībām, arī svarīgs punkts ir talismana izgatavošanas metāls. Vispiemērotākais un izplatītākais ir sudrabs, kuram ir izcilas īpašības: tas neizraisa alerģiju, labi attīra, ir izturīgs pret oksidācijas procesiem, un, kas daudziem svarīgi, sudrabs ir lēts metāls.
• Nepērciet amuletus mazos veikalos, pazemes ejās, no tirgotājiem, kuri par amuletu “zina” tikai to, kas rakstīts uz lapiņas, bet neko nesaprot no seno slāvu simbolikas. Bieži vien jums tiks pārdoti nesaprotami kuloni, kuros attēlotas sagrozītas rūnas, senas zīmes.
• Vai esat nolēmis iegādāties šarmu, pamatojoties uz savu intuīciju un savām zināšanām? Tas nav slikti, ja jums ir spēcīgas intuitīvās spējas un zināšanas par šī talismana īpašībām un darbībām. Bet dažreiz šarmu nevajadzētu pirkt, paļaujoties tikai uz veiksmi, tā nav loterija, jūs to saņemat nevis uz pāris mēnešiem līdz garlaicīgi, bet uz visu mūžu. Jūs vēlaties, lai amulets jums palīdzētu, vai ne? Ja neesat pārliecināts, ka varat izdarīt pareizo izvēli, tad labāk ir sazināties ar speciālistu, kurš zina vēsturi, amuletu nozīmi.
• Simbols uz amuleta nav tikai skaists un oriģināls raksts, pats amulets nav parasts gudrs un moderns rotājums. Viņš ir jūsu personīgais palīgs. Uzvilcis amuletu, sāc pievērst uzmanību, seko līdzi izmaiņām savā dzīvē pēc tam, kad esi sācis to visu laiku nēsāt. Šāda amuleta darba uzraudzība ir nepieciešama, lai saprastu, vai amulets jūs aizsargā, vai tas jums palīdz. Ja nekas nav mainījies, un vēl ļaunāk, ka, gluži pretēji, ir vairāk problēmu, tad, visticamāk, esat pieļāvis kļūdu, izvēloties, vai arī lietojat to nepareizi, nepareizi uzlādējāt, kas nozīmē, ka jums nebūs pozitīvas ietekmes uz liktenis.
• Amulets ir tikai aizsargājošs simbols, palīgs labos darbos, bet cilvēks pats ir sava likteņa un laimes veidotājs, amulets tikai palīdzēs no citu cilvēku nelaipnajiem skatieniem, domām, ļaunajiem "vēlējumiem". Jūsu liktenis ir jūsu rokās: kādus lēmumus jūs pieņemat, jūsu darbības ietekmē dzīvi, un amulets ir tikai aizsargs, kas absorbē jūsu emocijas, tiek uzlādēts no jums. Ja vēlies, lai amulets būtu noderīgs - esi laipns un pozitīvs, iesaisties sevis pilnveidošanā, kļūsti par fiziski un garīgi attīstītu cilvēku, tici savam amuletam, un tad tas tev kļūs par aizsargu, palīdzēs sasniegt izvirzītos mērķus. priekš sevis.

Slāvu amulets ir milzīga pasaule, kas piepildīta ar noslēpumiem un maģiju, taču, neskatoties uz to, tas ir dzīvs un reāls. Seno slāvu priekšteči uzticējās šai pasaulei, uztvēra to, sazinoties caur to ar to, kas viņus ieskauj. Amuleti pasargāja no ļaunām, netīrām domām, pateicoties tiem slāvi varēja padzīt nelaimi no saviem radiniekiem, aizsargāt ne tikai māju, bet apmetni kopumā. Amuletus tajos laikos nēsāja ne tikai kā amuletu ap kaklu, tos uzklāja arī uz traukiem, mēbelēm, mājām, vārtiem, kā arī uz ieročiem un drēbēm. Apskatiet tuvāk izšuvumus, kas izveidoti pēc veciem zīmējumiem uz krekliem, un jūs redzēsiet, ka tas nav tikai abstrakts rakstu savijums - simboli, kas tika izmantoti zīmējumā, ir sava veida Dievu dota aizsardzības atslēga. Jebkurš no simboliem vienmēr saturēja noteiktu spēku, savukārt simbolu kombinācija, to atkārtošanās un izkārtojums bija sava veida svēta saite, kam bija īpaša nozīme un mērķis.

Tajos laikos bija, un mums ir radušies vairāki amuletu veidi un mērķi:

• Keeper - palīdz saglabāt, saglabāt spēkus;
• Aizstāvis - aizsargā, atvaira uzbrukumu, brīdina par briesmām;
• Ceļvedis - palīdz atklāt notikumu, darbību sakrālo būtību, un arī atrast savu "Valdības ceļu", tas ir, atrast pareizo ceļu, zināšanu avotu, palīdz izzināt.

Piekariņi vīriešiem un sievietēm

Amuleti senajiem slāviem nebija tikai aizsargājošs elements, bet nesa visu sakrālās nozīmes dziļumu, Ģimenes spēku un spēku, caur amuletu cilvēkam bija cieša saikne ar dabu, kas bija svēta senčiem, ar Visums. Talismani ar aizsargfunkcijām tika ņemti līdzi gan kara, gan miera laikā uz ceļa, lai amulets palīdzētu pārvarēt visas nelaimes, stāvēt ar godu pārbaudījumos, iet garu ceļu un nenogriezties, nepagurt, amuletus izmantoja ikdienā, lai novērstu ļaunu skatienu un ļaunu vārdu no savām mājām, no ģimenes, no radiniekiem.

Mūsdienu amuleti izskatās tāpat kā viņu senie "senči", jo, veidojot tos, meistari par pamatu ņem arheoloģisko izrakumu laikā atrasto amuletu fotogrāfijas. Tāpēc mūsdienu slāvu talismaniem, pareizi izvēlētiem un uzlādētiem, ir tāds pats aizsargājošs spēks kā senajiem pagānu amuletiem. Viņiem ir tāda pati spēja aizsargāt un nosargāt savu īpašnieku no visdažādākajām nepatikšanām, dot veiksmi un mierīgu žēlastību, galvenais ir izvēlēties pareizo amuletu, to uzlādējot, jums ir jādomā par labo, jādomā tīras, un, protams, ticiet savam talismanam, viņa brīnumainajam spēkam, ko pastāvīgi nēsājiet sev līdzi.

Amuleta pamatā ir simbols, kas uz tā ir attēlots. Visi simboli ir saistīti ar noteiktiem dabas spēkiem, elementiem. Viņi izvēlas aizsargzīmi ne tikai saskaņā ar dzimšanas datumu - visi slāvu amuletu simboli ir sadalīti vīriešu un sieviešu, lai gan ir zīmes, kas ir piemērotas ikvienam.

Piekariņi slāvu skaistulēm

Slāvu sievietes tradicionāli valkāja nevis vienu amuletu, bet vairākus, jo viņas bija ne tikai Mājas, pavarda glabātājas, bet arī Ģimenes pēcteces, tāpēc aizsardzībai no ļaunas acs un vārda bija jābūt tik spēcīgai, ka bija iespējams aizsargāt ne tikai pašu talismana īpašnieku, bet arī visu viņas ģimeni. Vīrieši katrs valkāja vienu amuletu. Turklāt tieši sieviete, vecākā ģimenē, izgatavoja amuletus, jo viņa zināja likumus, bija bagāta dzīves pieredze, un viņai bija īpašs spēks un ticība radīt svētu lietu. Lai izveidotu spēcīgu amuletu, bija nepieciešams klusums un koncentrēšanās, domu un domu tīrība un skaidrība - nekas nedrīkstēja novērst sievietes uzmanību no šī maģiskā procesa. Aizsargsimboli tika pielietoti dažādiem sadzīves priekšmetiem: uz drēbēm (izšuvumu veidā), uz mājas atslēgām, tika izgatavoti amuleti leļļu veidā, matu ķemmes, dažādas figūriņas, kuloni, auskari. Daži no amuletiem tika novietoti īpaši labi redzamā vietā, bet citi atradās nomaļā vietā, prom no ziņkārīgo acīm.

Lunnitsa

Sievišķība seno slāvu kultūrā bija ļoti svarīga, sievietei tika piešķirta galvenā loma. Daba ar visiem tās elementiem, laiks dzīvot un laiks mirt – to visu kontrolēja melnā dieviete Māra. Par viņu vēsta daudzas tradīcijas un leģendas, viņa tika uzskatīta gan par laipnu, gan žēlsirdīgu, gan ļaunu - viņas tēls ir neviennozīmīgs. Bet tomēr viņa bija PĀRĀK labais un ļauns, tas ir sava veida Visuma līdzsvarošanas simbols. Mārai, ņemot un dodot dzīvību, bija savi simboli, zīmes. Aizsargājošā zīme "Mēness" ir sievišķā personifikācija, uzsverot sievietes vienotību ar māti dabu, ar Dievieti. Šis ir sieviešu amulets un rotājums. Pēc formas amulets atgādina topošo mēnesi, jo tika uzskatīts un tiek uzskatīts, ka ar jaunu mēnesi sievietes spēks ir pašā plaukumā. Lunnitsa ir jauna dzīve, jauni sākumi, sievietes senatnē valkāja šo amuletu, tādējādi uzsvēra, ka viņas ir dievietes Marijas meitas.

Lunnitsa nav tīri sens slāvu simbols, tiek uzskatīts, ka tas parādījās bronzas laikmeta sākumā, šo faktu apstiprina arheoloģiskie pētījumi. Amuletam ir jauna mēneša forma, Mēness sirpis, tas ir saistīts ar faktu, ka tajos laikos pastāvēja auglības un mēness kults.

Aizsargzīme dod svētību sievietei un viņas dzemdei. Neprecētas, jaunas meitenes valkāja mēnesi kā talismanu pret ļauno aci, kā arī kā talismanu, kas varētu palīdzēt atrast saderināto. Precētās sievietes deva priekšroku šai zīmei, uzskatot, ka tā palīdzēs viņām vienmēr būt veselām un dzemdēt daudz veselīgu bērnu. Simbols pasargāja ne tikai ģimenes pēcteci, bet arī visu viņas lielo ģimeni, vīru no visdažādākajām slimībām, un, jo vairāk sieviete tam ticēja, jo vairāk pieauga talismana spēks. Parasti šādu šarmu piešķīra vai nu māte, vai ģimenes vecākā sieviete. Mēness svētā nozīme ir atgriešanās pie tā pirmsākumiem. Ja nolemjat, ka jums ir nepieciešams šis amulets, atcerieties, ka tas var nest veiksmi tikai tiem, kuru domas ir tīras.

Jaroviks

Seno slāvu kultūrā vienmēr ir bijuši daudz dažādu dievu ar noteiktiem simboliem, bez tiem viņi nevarēja iedomāties savu dzīvi. No dzimšanas līdz pēdējai minūtei viņus pavadīja dažādas aizsardzības zīmes. Amuleti tika attēloti visur: uz mājām, uz drēbēm, uz ieročiem, protams, tos nēsāja kā kaklarotas, rokassprādzes, auskari. Slāvi uzskatīja, ka tikai ar dievu atbalstu viņu dzīve kļūs daudz mierīgāka un laimīgāka visai ģimenei.

Viens no svarīgākajiem seno slāvu dieviem bija Dievs Jarilo, kura simbols tika izmantots gandrīz visur, un, lai gan sākotnēji zīme bija sieviete, to valkāja arī vīrieši. Talismans palīdzēja glābt mīlestību, neizjaukt precētu pāri, atdzīvināt sajūtu, glābt ģimeni kopumā. Slāvi uzskatīja, ka Yarilo ir gaisma visam, kas dzīvo uz Zemes, un uz planētas nav vietas, kur viņa žēlastība neiespiestos, viņa siltums palīdz izdzīvot pat vissmagākajā salnā. Tā kā amuleta spēks ir vienotībā ar Sauli, Jarovika simbols ir attēlots Saules aplī.

Jarovikam (Yarilo) kā simbolam ir daudz interpretāciju, taču galvenā nozīme ir tāda, ka viņam ir milzīgs ugunīgs spēks, ko viņam deva Dievs Rods. Jarovika aizsargājošā zīme ir Ģimenes dievišķā spēka atspoguļojums, visaptverošs, ugunīgs, kas spēj ne tikai aizsargāt cilvēku, bet arī attīrīt viņa domas. Ir vērts atzīmēt, ka amulets varēja aizsargāt ne tikai cilvēku, bet arī viņa mājsaimniecību, mājlopus, pavairot mājlopus, šim nolūkam virs šķūņa vārtiem tika uzlikta Yarovik zīme, ja amulets tika uzlikts pie pieliekamā durvīm. , klēts, uz mājokļa jumta, tad pēc ticējumiem mājā nekad neienāks bads, slimības un nabadzība.

Jaroviks ne tikai aizsargā, viņš arī nodod spēku un enerģiju savai personai, mudina viņu kustēties, tiekties atrast savu, pareizo ceļu, izdzen no dvēseles un sirds izmisumu, palīdz spert svarīgu soli, apgaismo dzīves ceļu. . Yarovik ir divvirzienu simbols, ko sauc arī par Ugunsdzēsēju, tas ne tikai saglabās un vairos materiālo bagātību, bet arī palīdzēs un aizsargās bīstamās situācijās. Aizsargzīme simbolizē arī ģimenes turpināšanu, stipru ģimeni, veselus bērnus.

Lada zvaigzne, Lada zvaigzne-Jaunava Marija

Šim aizsargājošajam simbolam ir arī otrā nosaukuma versija - “Lada-Virgin Mary zvaigzne”. Amulets ir ārkārtīgi populārs, tas ir pieprasīts gan ikdienā, gan kā ornaments, gan kā spēcīgs amulets, tas pasargās sievieti no ļaunuma, apmelošanas, “melna” izskata. Šis ir tikai sieviešu talismans. Jau no paša nosaukuma kļūst skaidrs, ka amulets ir saistīts ar dievieti Ladu, kura aizbildina ģimenes, mīlestību, dzemdības, palīdz uzturēt sievietes un viņas bērnu veselību. Turklāt viņš aizsargā atraitnes un bāreņus un palīdz (nebrīnieties) pavasara sējumā - galu galā Zeme ir arī māte.

Aizsargzīme ir kvadrāts, caur kuru iet iegarenas elipses ar mīkstiem noapaļotiem stūriem. Kvadrāts simbolizē stabilitāti ģimenē, un elipses ir harmonijas simbols attiecībās starp mājsaimniecībām. Amulets ir novietots aplī, kas attēlo saules enerģiju. Tādējādi amuleta vispārējā semantika parāda, ka slāvi ir cienīga un lieliska rase. Senie slāvi vienmēr cienīja dievieti Ladu, viņas nozīme ir tik liela un dziļa, ka pat dzīvie slāvi pielūdz šo dievieti.

Kopš seniem laikiem tika uzskatīts, ka amulets padara savu īpašnieku par līdzsvarotāko, gudrāko un mierīgāko, viņa kļūs par labu sievu, labu māti, paraugu ikvienam, bet tam sievietei jātic amuletam, jādzīvo. ar atvērtu sirdi un sirdsapziņu, kā dzīvoja senie slāvi, lasiet senās tradīcijas, atbalstiet savu ģimeni.

Aizsargzīmi vienmēr izgatavoja sieviete, asinsradiniece tam, kuram amulets bija paredzēts, taču tika pieļauti izņēmumi - atraitnis drīkstēja izgatavot amuletu savai meitai, ja nebija citu sieviešu asinsradinieku. Ja zīme nebija izgatavota kā talismans nēsāšanai, bet tika uzklāta uz mājokli, tad šajā gadījumā nebija nekādu ierobežojumu, kas to piemēros. Mājai pieteiktā Ladas zvaigzne sargāja iedzīvotājus, līdz viņi pameta mājokli. Arī simbols tika izveidots četrās rokās, kopā ar to, kam tas bija paredzēts. Zvaigzni varēja attēlot arī uz izšuvumiem, izgatavoti gredzenu, auskaru, kulonu veidā.

Lada zvaigzne nav vienkāršs sieviešu amulets - tai, kā saka, ir valkāšanas ierobežojumi. To nevar lietot sievietes, kuras abortu veic pēc paša vēlēšanās, nevis medicīnisku iemeslu dēļ. Arī šis pagānu amulets var nest nelaimi kristīgām sievietēm. Jums nevajadzētu to valkāt tām daiļā dzimuma pārstāvēm, kuras nolēma veidot karjeru un neveidot ģimeni. Lada Dievmātes zvaigzne ir paredzēta tikai tām sievietēm, kuras pilnībā nododas ģimenei. Un vēl viena svarīga nianse - amulets nesīs veiksmi, mīlestību, laimi tikai tad, ja sieviete pilnībā un pilnībā ticēs, uzticēsies lieliskajai dievietei Ladai.

Slāvu amuleta simbols Makosh

Senie slāvi vienmēr ir bijuši ļoti dievbijīgi cilvēki un cienījuši dievus. Neatņemamu un nozīmīgu viņu dzīves sastāvdaļu veidoja arī īpaši dieviem veltīti rituāli, tradīcijas, ceremonijas, katrai no tām bija savs īpašs simbols, kas personificēja cilvēka nozīmi, spēku, attiecības ar dievību. Tātad aizsargājošais simbols Makosh tiek uzskatīts tikai par sievieti, taču tā nav pilnīgi taisnība. Makoša ir viena no senākajām un cienītākajām dievietēm slāvu kultūrā. Viņa ir visa dzīvā, uz Zemes dzīvojošā iemiesojums, kas simbolizē sievišķo principu, Lielo Māti, Mātes Zemes auglību, veselīgas ģimenes turpinājumu. Otrais amuleta nosaukums Makosh ir Anglijas zvaigzne. Tā ir universāla, tā ir Likteņa dieviete, kas uzrauga dzīvus cilvēkus, dod katram to, ko viņi ir pelnījuši, un Ceļa starp pasaulēm, zemes Pasaule, debesu, pazemes saimniece, Dieviete uztur kārtību visur. Ja tu esi strādīgs, garā stiprs, domās tīrs, tad Dieviete tevi pasargās un atalgos ar savu svētību, bet, ja esi slinks, vājš, skaudīgs, tad vari tikai izsaukt viņas dusmas. Makosh simbolam ir vairākas tā nozīmes interpretācijas: tā ir Radītāja absolūtā enerģija, intuīcijas iemiesojums, paaugstināti instinkti. Amulets, tāpat kā citi sieviešu amuleti, tika izveidots tikai ar ģimenes vecākā rokām, kamēr viņai bija jābūt miera un klusuma stāvoklī. Amulets ir redzams izšuvumos, tas tika uzklāts uz mājokļu vārtiem un tika izmantots kā aizsargzīme visās mājsaimniecībās. Izšuvumos galvenokārt izmantota zaļā krāsa, kas simbolizē topošo dabu, dzīvību, nevajadzēja būt mezgliem, caur kuriem, kā uzskatīja senie slāvi, varētu izplūst amuleta spēks. Bija arī ierobežojumi simbola lietošanai – to nevarēja attiecināt uz karotāja apģērbu.

Ko nozīmē simbols? Ir daudz iespēju, kā izskaidrot zīmes nozīmi. Senie slāvi uzskatīja, ka katram zīmes stūrim ir savs nosaukums: ķermenis, dvēsele, sirdsapziņa, gars. Tieši šiem elementiem, pēc tā laika cilvēku domām, vajadzētu būt raksturīgiem Lielās rases pēcnācējiem. Vēl viena simbola interpretācija ir četri elementi un to vienotība. Senie slāvi ar īpašu cieņu izturējās pret sievieti-māti, pret māti, viņiem Makoša bija visu lietu Lielā Māte uz Zemes. Bieži vien amulets tiek interpretēts kā Zemes mātes siera simbols, kas dod dzīvību un spēku visam dzīvajam. Tā kā slāvu amulets Makosh simbolizē visas dzīves sākumu slāvu vidū, zīme ir arī sievišķīga, jo tā spēj dot skaistajai cilvēces pusei dvēseles harmoniju, mieru, ģimenes mieru, mīlestību, kā arī labu veselību un laimīgu mātes stāvokli, pasargā no ļauna skatiena un vārdiem.

Kāzu amulets

Simbola sakrālā nozīme ir pusloku pinums, kas nenoslēdzas cietā aplī, parādot, ka amulets iezīmē ģimenes sākumu, dzīves turpinājumu, bērnu dzimšanu, nāvi... pēc tam nāk tas, kas ir cilvēkiem nezināms. Četri pusloki ir cilvēka dzīves integritātes simboli dabas ciklā, skaitlis "četri" kopumā ir maģisks ne tikai slāvu kultūrā, bet arī pasaulē. Amuleta līnijas ir mīkstas un noapaļotas - tas ir sava veida harmonijas simbols ģimenē, partnerattiecībās, kurās neviens nedominē, bet katram ir sava loma, līdzvērtīga un līdzvērtīga. Šāds raksts bija bieži redzams un sastopams izšuvumu veidā uz jauniešu kāzu dekorācijām, taču simbols tika uzklāts arī uz jaunlaulātajiem paredzētiem gredzeniem, auskariem, kuloniem.

Kāzu vīrs simbolizē divu klanu līniju saplūšanu vienotā veselumā Gara, Dvēseles, Sirdsapziņas līmenī, ir sava veida mijiedarbība, kas rada jaunu enerģiju, kuras pamatā ir divi dažādi klani, kas savīti vienā jaunā. Slāvu ģints. Vēl viena, dziļa un svarīga kāzu nozīme bija vīrišķā principa (aktīvs, saistīts ar uguns stihiju) un sievišķā, mierīgā mijiedarbība, kā upe saulainā dienā, svarīga ir arī raksta krāsa - zila un sarkans. Strukturāli šis saules simbols sastāv no astoņiem stariem, bet, pamatojoties uz seno slāvu pasaules uzskatu, skaitlis “deviņi” bija tīra harmonija, kas nozīmē, ka Svedebnik ir sava veida nepilnība, kas liecina par devīto staru - bērnu, bez kuras nav iespējama harmoniska ģimene, vairošanās. Laulātie, kuriem jau bija bērni, simbolu neizmantoja izšuvumos uz drēbēm, amuleta spēks ir tāds, ka tas palīdz pretoties nepatikšanām un bēdām, ļauniem vārdiem un skatieniem, palīdz ieņemt spēcīgus, veselus bērnus. Amulets it kā nodod visu Dieva veida enerģiju jaunajām paaudzēm.

Aizsargzīme ir visspēcīgākais pozitīvās enerģijas lādiņš, jaunas ģimenes aizbildnis. Bet agrāk slāvi neizmantoja Kāzas kā tīru amuletu kā ornamentu bez izšuvumiem. Vietējā galamērķa simbols prasa rūpīgu un pareizu apiešanos. Bija ļoti svarīgi ne tikai to lietot laulātajiem, laicīgi valkāt, bet arī, VIENLAIDĪGI uzvilkuši gredzenus ar Kāzu simbolu, jaunieši tos nedrīkstēja novilkt līdz mazuļa parādīšanās brīdim. Pēc pirmā bērna piedzimšanas amulets tiek izņemts un glabāts nomaļā vietā mājās, tādējādi aizsargājot un uzturot mieru un klusumu ģimenē.

Nav ieteicams valkāt talismanu vientuļam cilvēkam, jo ​​tādējādi jūs varat tikai saasināt savu vientulību un pat radīt nepatikšanas un problēmas. Nevajadzētu neapdomīgi rīkoties ar amuletiem, jo ​​senie senči cilvēkiem atstāja tik nozīmīgu dāvanu, zināšanas par amuletiem, par dieviem, atliek tikai pētīt viņu mantojumu, lai slāvu dievi rūpētos arī par saviem pēcnācējiem, kā to darīja apm. viņu senči.

Aizsargzīme Svadebnik ir atrodama dažādos dizainos, kā auskari, kuloni, gredzeni, kuloni. Bet pēc slāvu tradīcijām laulības gredzenus rotu darbnīcās iegādājās reti, tos pasūtīja eksemplāros, konkrētam pārim, jo ​​gredzenus nebija paredzēts nēsāt nevienam citam kā jaunajiem laulātajiem, jo ​​laulības gredzens ir jaunas ģimenes simbols, talismans, kas dāvā mīlestību, labklājību, labklājību.

uguņošana

Jebkura īsta sieviete darīs visu savas ģimenes, savu tuvo un mīļo cilvēku laimei, tā tas bija senatnē, tā tas ir un būs vienmēr, un senie slāvu dievi un dievības amuletu formā vienmēr ieradīsies. jauko pavarda turētāju palīdzība. Viens no tik svarīgiem sieviešu aizsardzības simboliem seno slāvu vidū tika uzskatīts par Ogņevicas amuletu - universālu precētas sievietes aizsardzību no visa veida problēmām, nepatikšanām, ļauna vārda un tumšas acs, no visa, kas negatīvi ietekmē visu dzīvi. ģimene. Ogņevica ir saules zīme, tai ir ļoti cieša saikne ar dievieti Ladu, Dievmāti un citiem slāvu dieviem. Šis ir ļoti spēcīgs, visspēcīgākais sieviešu amulets.

Ogņevica ir ļoti svarīga slāvu ticējumos, tā ir plastiska zīme ar absolūtu spēku. Tāpat kā iepriekš, mūsu laikos ir noteikums - amulets ir atliets tikai no sudraba, izņemot slāviem svētos kokus, no tiem var izgriezt arī šo aizsargājošo amuletu. Bija aizliegts izmantot citus materiālus, jo tika uzskatīts, ka tādā veidā var izsaukt Dieva dusmas, izrādīt necieņu pret pašu Ogņevicu.

Simbols pats par sevi ir laipnības, Gaismas, mīlestības, aizsardzības iemiesojums. Viņš dod savam saimniekam pilnīgu aizsardzību no visa negatīvā, sliktā, ko dzīvē var sastapt, var arī stiprināt gribu, parādīt pareizo ceļu. Sadzīves priekšmetu apgleznošanā Ogņevicas svētā zīme netika izmantota, senie slāvi pret amuletu izturējās tik nopietni un ar cieņu. Bet tajā pašā laikā Ogņevicu varētu ieviest izšuvumos kopā ar citiem aizsargājošiem simboliem, piemēram, ar saules zīmi Slavets. Tādējādi tika iegūta visspēcīgākā sievietes un viņas ģimenes aizsardzība no slimībām un jebkura tumša spēka darbības.

Ir arī daži noteikumi, kas var valkāt Ognevitsa. Tāpēc nekādā gadījumā to nevajadzētu valkāt jaunai neprecētai meitenei - Ognevitsas spēks tiek aprēķināts tikai pieaugušai, precētai sievietei, kurai jau ir izveidojies prāta spēks, raksturs, un, protams, sievietei vajadzētu būt tīrai un gaišai dvēselei. , un, pats galvenais, Pats galvenais, viņai jau vajadzētu būt bērniem. Tikai šajā gadījumā simbols palīdzēs, gūs labumu savam īpašniekam, bet amulets ar savu spēku var kaitēt jaunai meitenei, salauzt viņas dzīvi, mainīt likteni uz slikto pusi.

Rožaņica

Rozhanica ir personīgais aizsardzības simbols, to bieži sajauc ar dievietei Rožanai veltītajiem simboliem. Savukārt dzemdētāja personificē spēcīgu, sievišķīgu enerģiju, kas spēj dot dzīvību jaunai, mazai dzīvei. Senajā slāvu kultūrā strādājošās sievietes ir sieviešu dievības, dieva Rod kompanjones. Vēl viena simbola nozīme ir Mātes Zemes auglība. Senie slāvi aizsargzīmi izmantoja tikai izšuvumos, papildinot tos ar citiem saules simboliem, ļoti reti veidoja to no sudraba.

Sieviete dzemdībās ir tīras sievišķās enerģijas iemiesojums, kas dod jaunu dzīvību, dzemdē pēcnācējus, turpinot ģimeni, jo bērni ir ģimenes, ģimenes turpinājums, senatnē ģimene nevarēja būt pilnīga bez bērniem. Senās slāvu paražas paredzēja, ka ģimenē jābūt vismaz deviņiem bērniem, ja mazāk, tad ģimene nav gluži pārtikusi, jo nevarēja izpildīt savu svēto pienākumu pret pašu Dievu Rodu.

Lai grūtniecība noritētu mierīgi, bez problēmām un bērniņš piedzimtu vesels, māmiņas drēbēs, īpaši apakšveļā, tika izšūts “Rožaņicas” izšuvums, nereti tas tika izšūts arī uz zīdaiņu drēbēm, autiņbiksītēm, dvieļiem ar ko viņi noslaucīja bērnu. Izšūšanas ornaments pasargāja gan māti, gan mazuli no ļaunas acs, nelaipns vārds. Bieži vien tika izgatavotas arī Rožanitsa aizsarglelles, senatnes slāvi uzskatīja, ka šāda lelle spēj aizsargāt mazu bērnu. Amuletam ir unikāls spēks, bet tikai tad, ja mātes dvēsele ir tīra un izšuvums tiek veikts pareizi, bez mezgliem.

Sieviete dzemdībās ir tikai sievietes simbols, tā lietošana ir piemērota jebkurai sievietei, meitenei, jo agri vai vēlu viņa kļūs par māti. Dzemdības ir tīra prieka enerģija. Mūsdienās simbolu izmanto ne tikai grūtnieces, bet arī tie, kas vēlas laist pasaulē veselīgu, spēcīgu bērnu.

Ladinets

Vēl viena aizsargājoša zīme, kas veltīta slāvu dievietei Ladai, kura tiek uzskatīta par mīlestības, laimes, skaistuma patronesi. Tās galvenais mērķis ir saglabāt ģimeni, tās vērtības, pavardu. Senie slāvi cienīja šo dievieti kā paaugstinātu sievišķības, pašas sievietes personifikāciju, uzskatīja viņu par visu slāvu dievu māti. Dievietes Ladas amuletam ir liels spēks, to zinot, senās slāvu sievietes, meitenes to valkāja jau no mazotnes. Simbols nes veiksmi dzīvē, palīdz būt veselam, skaistam, laimīgam.

Ladinets kā talismans tika dāvināts meitenēm pirmajā dzimšanas dienā un bija jānēsā līdz sirmam vecumam, bet to var nēsāt jaunas meitenes un pieaugušas, precētas sievietes, kuras jau izjutušas mātes prieku. Ladins bija klāt gandrīz visos sieviešu tērpos kā izšuvumi: gan uz svētku, gan ikdienas apģērbiem. Šis ir īpašs simbols, kas spēj pielāgoties tā īpašnieka raksturam, daloties ar viņu savā spēcīgākajā enerģijā, dievietes Ladas enerģijā.

Ladinets, kā aizsargzīme, ir izgatavots saules apļa formā, kurā ir astoņi stari, ar izliektām malām, kas vērstas pret saules gaitu. Astoņi ir bezgalības, sievišķības bezgalības, pilnības simbols. Simbols var dziedināt sievieti, kā arī pasargāt no slimībām. Pastāv neizteikts likums: meitenēm, jaunām meitenēm amulets ir izgatavots no sudraba, savukārt pieaugusi sieviete var nēsāt arī dievietes Ladas zelta amuletu.

Jebkurš sieviešu amulets ir milzīgas, spēcīgas enerģijas, spēka avots, kas nes labestību, mīlestību, rūpes, pieķeršanos, palīdz paildzināt LABU. Tikai gaišas sirds, ar tīrām domām, sirsnīgi slāvu Rodnoveri var nēsāt šādus amuletus, tikai viņi viņiem palīdzēs, tikai tādas sievietes izglābs amulets.

Slāvu amuleti vīriešiem

Kopš seniem laikiem slāvu vīriešu amuleti atšķīrās no sieviešu simboliem, jo ​​vīrietis vienmēr tika uzskatīts par karotāju, aizsargu, mednieku, kas nozīmē, ka amuletiem vajadzēja viņu aizsargāt visos centienos, nest veiksmi un uzturēt veselību. Tradicionāli vīriešu amulets bija vara vai sudraba, un tā dizains izskatījās daudz vienkāršāks nekā sieviešu amulets. Piekariņi vīriešiem ne vienmēr tika izgatavoti piekariņa vai rokassprādzes veidā, tas varēja būt izšuvums uz apakškrekliem, jostām, kā arī gravējums uz ieročiem. Spēcīgākais amulets bija tas, ko sieva vai māte izgatavoja ar savām rokām, jo ​​īpaši mīlošs cilvēks, sieviete, amuletā ielika visu savu dvēseli, laipnību, tīrās domas un nodomus. Bieži vien sievietes šādos amuletos ieauda matu šķipsnas, lai piešķirtu talismanam īpašu spēku, nozīmi. Šādi spēcīgi amuleti palīdzēja vīrietim palikt dzīvam gan medībās, gan karā. Zināms, ka pēc veiksmīgām medībām amuletā tika iesprausts arī sakautā dzīvnieka nags vai ilknis, tika uzskatīts, ka šāda aizsargzīme tā īpašnieku padara vēl stiprāku un pašapzinīgāku. Es runāšu par visizplatītākajiem amuletiem slāvu vīriešiem.

Svaroga āmurs

Šis senais slāvu vīriešu amulets izskatās kā kalēja āmurs: no vienas puses, amuletam ir uzklāta rūna "Alatyr", kas nozīmē visa, kas pastāv uz Zemes, pamatu, no otras puses, ir Svarožičs, simbols, kas. ir liels spēks, kas raksturīgs dabiskajai ugunij.

Slāvi bija pārliecināti, ka Alatyrs palīdzēs, glābs sarežģītās, šķietami bezcerīgās situācijās, dos gudrību, palīdzēs sasniegt līdzsvaru dzīvē. Rune Alatyr tiek izmantota daudzos slāvu amuletos.

Simbols Svarog āmurs visbiežāk tiek piemērots amuletam nevis ar vienu zīmi, bet gan apvienojot to ar dažiem citiem simboliem. Visizplatītākā iespēja ir Svaroga āmura un Krievijas zvaigznes kombinācija. Ja Zvaigzne ir iegravēta Āmurā, tad šāds talismans kļūst daudzkārt stiprāks, kļūst par uzticamu palīgu, aizsargu kādam, kurš vēlas pieskarties, saprast, aptvert visu senču spēku, gudrību. Āmura un Zvaigznes kopīgais simbols atmodina nesējā visas viņa Ģimenes atmiņu, dāvā gadsimtiem šķietami apslēptas un zudušas zināšanas, un, uzvelkot šādu talismanu, cilvēks iegūs savu senču aizsardzību, vienotību ar viņus un izpratni par viņu gudrību.
Senajiem slāviem bija īpašas attiecības ar Svarogu, viņi viņu cienīja, novērtēja, uzskatīja, ka viņš ir visčaklākais Dievs, kurš palīdz tikai tiem, kas dzīvo saskaņā ar dievu un sirdsapziņas likumiem, bet, no otras puses, Svarogs varēja. esi arī skarbs pret meļiem un nodevējiem . Saskaņā ar slāvu uzskatiem, tieši Svarogs deva cilvēkiem iespēju radīt metāla ieročus un gatavot ēdienu no piena.

Svaroga āmurs ir slavenākais un senākais slāvu amulets, senči uzskatīja, ka pēc Genesis parādīšanās Smita Dievs pēc tam kaldināja visu pasauli, kuru mēs tagad zinām. Saskaņā ar dažiem uzskatiem, dzirksteles no āmura pārvērtās par pirmo slāvu dievu paaudzi, saskaņā ar citiem, dzirksteles kļuva par zvaigznēm, kas apgaismo ceļu ceļotājiem. Uzvelkot amuletu “Svaroga āmurs”, tā valkātājs saņem Uguns Dieva, dievkalēja Svaroga patronāžu un aizsardzību, spēju viegli atpazīt jebkurus melus, saprotot citu cilvēku slēptos negatīvos nodomus, kas vērsti pret viņu.
Svaroga āmurs tika dots vīrietim, kurš jau bija sasniedzis noteiktu vecumu - bija laiks kļūt par karotāju, aizsargu. Šī ir klasiska vīriešu aizsargzīme, kas ideāli palīdz arī tiem, kas vēlas apgūt jaunu profesiju, mainīt savu dzīvi uz labo pusi. Tāpat viņš sargā un aizsargā ģimeni, stiprina attiecības, palīdz radīt komfortu ģimenes dzīvē.

Rasic

Senie slāvi, starp citām tautām, tika uzskatīti par reliģiozākajiem, jo ​​viņi ne tikai ticēja dievu palīdzībai, bet arī cienīja viņus, valkāja amuletus ar dievišķiem simboliem. Viena no šīm aizsardzības zīmēm bija visspēcīgākā un dižākā, jo tika uzskatīta par visu lielo klanu pārstāvju vienojošo simbolu, jo, lai gan slāvu senči bija viena rase, bija četri klani: Rassens, Svjatorus, x' ārieši, jā. 'Ārieši. Klanu pārstāvji atšķīrās tikai ar acu krāsu, matiem, augumu, taču viņu ticība bija viena.

Rasiča šarma simbols ir četru krāsu oktaedrs, katra krāsa nozīmē noteiktu rasi: sudrabs ir d'Aryans, uguns krāsa ir Rassen, debesu krāsa ir Svyatorus un smaragda zaļa ir x' Arians. Katra krāsa ir debesu un zemes spēku simbols. Amulets atgādināja cilvēkam, kurai dzimtai viņš pieder, palīdzēja vienmēr atcerēties savas saknes, saglabāt piemiņu par senčiem. Rasich, kuram ir tik neparasta krāsu palete, bieži tika papildināts ar tādu simbolu kā Inglija, kas tika uzskatīta par amuleta pamatu, uzsvēra vienotību, četru Lielo klanu apvienošanos. Astoņstūra forma simbolizēja visu slāvu tautu garīgo diženumu. Amuleta vērtība ir milzīga un neviennozīmīga, jo tajā ir gan slāvu priesteru meditatīvās prakses, gan parasto cilvēku lūgšanas Dieviem.

Rasičam kā talismanam ir dziļa sakrāla nozīme, jo tā uzbūve ir unikāla, tas var palīdzēt ne tikai pārvarēt ikdienas dzīves problēmas un grūtības, bet arī glābt tavu cilvēku no nopietnām briesmām. Lai gan senos laikos viņi centās to neizmantot ikdienas dzīvē. Rasic ir tikai vīriešu amulets, jo tas ir tik neticami spēcīgs. Varbūt tāpēc tas tika piemērots priesteru drēbēm, militārajiem ieročiem, bruņām. Tās svarīgākais lietojums ir Rasiča izšuvums pēc senču standartiem, simbolam tika piešķirta tik svēta un cildena nozīme.

Gromovik

Saulgrieži bija galvenais saules simbols, tā spēks ir tas, ka tie nes Labu un Gaismu, tajos ir arī spēcīga enerģija, trīs galveno slāvu dievu sakrālais spēks: Yarilo, Dazhbog, Dievs Hoross. Simbols ir nedaudz līdzīgs Ģimenes zīmei. Saulgriežu aizsargājošā zīme ir Saules iemiesojums, tāda nozīme tai bija senajiem slāviem, lai gan citās pasaules kultūrās Saule tika attiecināta uz dievišķo principu.

Ir zināms, ka saulgriežus sauca un sauc par ziemas un vasaras saulgriežiem, tāpēc pastāvēja divu veidu saulgrieži:

Sālīšana - stari šādā zīmē tiek izvietoti saules virzienā (pa labi), kas nozīmē, ka tuvojas vasara, visa dzīvība uz Zemes atdzims. Šādu simbolu sauc par Pērkonu.

Pretsāls - stari tiek izvietoti pret saules kursu (pa kreisi). Tas nozīmēja, ka tuvojas ziemas, aukstais periods, viss dzīvais nosals, aizmigs. Šo simbolu sauc par pērkona negaisu.

Ziemas un vasaras saulgriežu dienas Krievijā tika uzskatītas par svinīgām, enerģētiski spēcīgām: slāvi bija vienlīdz apmierināti gan ar vasaru, gan ziemu. Līdz mūsdienām ir saglabājušās tādas brīvdienas kā Kupala un Kolyada. Šajās dienās aizdedzināja riteni un grieza to ap savu asi, kurināja ugunskurus un lēca tiem pāri – tika uzskatīts, ka šāda rīcība un tāda uguns attīra gan Dvēseli, gan Miesu un padara gadu auglīgu. Tā kā senie slāvi ticēja Saulei kā Uguns priekštecei, viņi radīja dažādus rakstus, kas pēc formas atgādināja Sauli. Tie tika izšūti uz drēbēm, uzklāti uz sadzīves priekšmetiem, uz tempļu sienām, uz tempļu sienām.

Aizsardzības simbols Gromovik bija tikai vīriešu amulets, to nēsāja uz karotājiem, slāvu zemes aizstāvjiem, bet pēc daudziem gadsimtiem amuletu sāka izmantot ikdienas dzīvē. Ja vēlaties, lai Thunderbolt kļūtu par jūsu aizsargājošo talismanu, jums jāzina un jāsaprot tā īpašā ietekme uz cilvēku un jāatceras, ka sievietes to nevar valkāt, pretējā gadījumā simbols sāks darboties pretējā virzienā un sabojāt ne tikai cilvēka likteni. sieviete, bet arī sabojāt viņas dzīvi. Lai arī Gromovik ir saules zīme, tā izstaro spēcīgu, pozitīvu enerģiju, tomēr to var nēsāt tikai cilvēces stiprās puses pārstāvis.

Senos laikos slāvi amuletam piešķīra svētu nozīmi: tas spēja pasargāt cilvēku no "melnas" acs, ļauna vārda, no ļaunām domām. Simbols “darbojas” tāpat kā mūsdienās. Gromovik ir pilnīgs pretstats Grozovik zīmei. Aizsargājošās zīmes Gromovik spēks slēpjas apstāklī, ka tā izdod noteiktu dievišķu skaņu, ko var dzirdēt ļauni un grēcīgi cilvēki, kuriem šī skaņa sola tikai ātru sodu, iegremdē viņus bailēs. Laipniem, godīgiem cilvēkiem šī skaņa ir atbalsta zīme. Kas šīs skaņas ir tik maģiskas dažiem un briesmīgas citiem? Senie slāvi uzskatīja, ka tā ir Dieva Svaroga nūja skaņa, kas viņus triecas pret akmens Alatīru, Perunas āmuru, cīnoties ar kapteini-čūsku, Dazhbog zobenu, kas cīnās par patiesību.

Aizsardzības simbols Gromovik senatnē tika uzklāts uz bruņām, ieročiem un tika izšūts uz militārā apģērba. Lai aizsargātu savas mājas, vīrieši tās varēja izrotāt ar vārtiem, durvīm, māju slēģiem.

Grozovik

Slāvi ticēja Grozovik amuleta spēkam, viņi ticēja, ka viņš pasargās savu īpašnieku, viņa ģimeni no dabas katastrofām, atbalstīs viņus grūtā dzīves brīdī, jo Grozovik satur tādu lielo dievu spēku kā Peruns un Svarogs. Pērkona negaiss ir saules simbols ar sešiem stariem, kas vērsti pa kreisi. Amulets ir tikai vīriešu kārtas, ko bieži izmanto, lai aizsargātu ģimeni no ienaidniekiem.

Pērkona negaisu var izgatavot zelta, sarkanā, dzeltenā krāsā, kas ir tradicionālas slāvu kultūrā, pateicoties tam, ka senos laikos talismanu veidošanā izmantoja priedes, oša, ozola, dižskābarža koku. Tagad tiek uzskatīts, ka Grozovik sudraba un zelta amuletiem ir vislielākais spēks. Tiem, kas vēlas, lai viņu senču spēks viņus vienmēr sargā, vēlas, lai saikne ar viņu zināšanām būtu vispilnīgākā, tad Grozovik amulets ir vienkārši nepieciešams.

Grozovik ir visspēcīgākā enerģija, kas var virzīt cilvēku uz jaunām uzvarām un sasniegumiem: zinātnisku, radošu, militāru. Simbols palīdz ikvienam, kam tas ir vajadzīgs un tā palīdzība un aizsardzība. Tātad magi, priesteri, burvji, pateicoties Grozovikam, saņēma varu pār dažādiem elementiem, varēja kontrolēt laikapstākļus, karotāji - ārkārtēju spēku izdzīvot kaujā un spēcīgu aizsardzību. Uzklājot simbolu uz sienām, mājokļu vārtiem, senie slāvi pasargāja māju no stihijām un ļaunajiem cilvēkiem, un “melnā” skatiena un nelaipna vārda. Senie slāvi uzskatīja, ka, ja Grozovik tiek uzklāts uz jumta, tad zibens mājā neiekļūs.

Tā kā Grozovik ir tikai vīriešu amulets, mūsdienu pasaulē tas ir ideāli piemērots tiem, kas glābj dzīvības, aizsargā savu dzimteni: militārpersonām, jūrniekiem, pilotiem, glābējiem, ārstiem, ugunsdzēsējiem un daudziem, daudziem citiem spēcīgās cilvēces puses pārstāvjiem. .

Svarga

Svargas aizsargzīme ir vecākais slāvu simbols, īsts palīgs, tā ir sava veida projekcija uz dimensiju bezgalības plakni. Amuleta galvenā nozīme ir pilnības, gara, realitātes un progresa attiecības. Šai zīmei kopš seniem laikiem ir bijusi liela mistiska nozīme. Ikdienā tas praktiski nav sastopams, jo nav paredzēts parastu ikdienas problēmu risināšanai, simbols ir telpas daudzdimensionalitātes attēls, kas atrodas augstāk par zemes un debesu telpām. Šo zīmi bija iespējams izmantot tikai tiem, kuri nolēma kļūt par priesteri vai burvi, un pat tad ne visiem un ne vienmēr.

Aizsargzīmes nozīme ir pašā tās dizainā – tajā apvienotas Liesmas un Kolarda zīmes. Simbolā iekļauta arī divreiz uzzīmētā rūna "Az", kas simbolizē cilvēku, kurš jau ir sapratis savu ceļu un atradis savu dzīves mērķi, kā arī dubultrūna "Dievs". Simbola iezīme ir neparasta kombinācija nelielā telpā no vairākām rūnām un zīmēm, no kurām katrai ir milzīgs spēks.

Svarga ir arī simbols Gaišajam ceļam, kas ved uz pašattīstību caur jebkādām cilvēka problēmām un nepatikšanām, mainot ierasto dzīvesveidu. Protams, ir kļūdaini uzskatīt, ka, tikai uzvelkot amuletu, jūs uzreiz saņemsiet slepenus spēkus, enerģiju, spēcīgu aizsardzību no visa. Amulets spēj tikai "ieteikt" cilvēkam pareizo dzīves virzienu, ceļu, pa kuru jāiet sevis izzināšanā. Katrs izvēlas savu ceļu.

Svarga nav rota, to var nēsāt tikai tie, kuri jau ir nolēmuši uzsākt pašizaugsmes un apgaismības ceļu. Šo tikai vīriešu kārtas amuletu drīkst nēsāt tikai vīrietis, kurš jau ir izpildījis savu senču pienākumu un sasniedzis 32 gadu vecumu. Vēl viena nianse, amulets palīdzēs tikai cilvēkam ar noteiktu dzīves pieredzi, kuram ir pietiekamas zināšanas, pretējā gadījumā spēcīgs un spēcīgs amulets kļūs par parastu kulonu. Ja esat stingri nolēmis mainīt savu dzīvi uz labo pusi, neatkāpieties no šī lēmuma, neapmaldieties - Svargas simbols ir jūsu amulets.

Vseslavecs

Aizsardzības zīmi Vseslavets vienmēr cienīja un cienīja senie slāvi kā maģisku zīmi, kas var aizsargāt māju no īsta ugunsgrēka un no dažādiem strīdiem un izlaidumiem ģimenē, aizsargāt ražu no uguns. Bieži vien amuletu novietoja virs pavarda. Simbola nozīme jau ir pašā nosaukumā – Dievietes Ladas, kas sargā visu, kas dzīvo uz Zemes, un Slavunas, kas tiek cienīta kā visu slāvu cilšu priekštece, slavinājums. Šīs divas lieliskās Dievietes vadīs cilvēku uz harmoniju, gudrību attiecībās. Amulets arī spēj ne tikai novērst strīdus, bet arī atšķirt ienaidnieku draugu vidū, izvēlēties labāko veidu, kā tikt galā ar ienaidnieku.

Daudzi uzskata, ka Vseslavecu var attiecināt uz universālajiem amuletiem, bet tomēr kā valkājams amulets viņš ir labāk piemērots savām īpašībām, spējai palīdzēt, īpaši vīriešiem. Tātad, piesakoties jaunam darbam, amulets spēj izlīdzināt dažas problēmas ar kolēģiem un priekšniekiem, kas var rasties pirmajā darba posmā. Amulets ir lieliski piemērots arī jaunām ģimenēm – tas paglābs no nesaskaņām, atradīs kompromisu ar radiniekiem.

Vseslavets kā talismans ir jānēsā arī karotājiem, kuri vēlas kļūt slaveni savā izvēlētajā jomā, ar šādu amuletu pat vājš cilvēks var atrast sevī spēku, pārvarēt sevi, savas bailes un vājumu. Vseslavets palīdz arī tiem, kas nolemj apgūt cīņas mākslas noslēpumus un burvību, kļūt stiprākiem gan fiziski, gan garīgi.

Rodimičs, īsts vīriešu amulets

Senie slāvi visos laikos ar lielu cieņu izturējās pret savu ciltskoku, radiem un līdz ar to arī pret Dievu Ģimeni, jo, lai ģimenes dzīve būtu laimīga un gara, Ģimenes aizsardzība, saikne ar šo dievību ir nepieciešams. Dievs, kas sargā cilvēku, vadīs viņu uz pareizā ceļa, palīdzēs pēcnācējiem nodot zināšanas, bagātību, gan garīgo, gan materiālo. Aizsargzīme Rodimich ir sava veida saikne starp pašreizējiem Rodnoveriem un viņu senčiem. Rodimich, tas ir abpusējs, spoguļa amulets, kuram ir arī otrs vārds - Svarozhich. Tās nozīme un stiprums mainās atkarībā no tā, kurā pusē tas ir pagriezts. Un, ja Rodimičs simbolizē saikni ar senčiem, tad Svarožičs apveltīs amuleta īpašnieku ar garīgu spēku un pasargās viņu no problēmām ikdienas dzīvē. Talismana Rodimiča-Svarožiča īpašnieks saņems ne tikai savu senču gara spēku, bet arī iekšējo spēku, lai pārdzīvotu dažādus satricinājumus, pārvarētu jebkādus šķēršļus.

Amulets ir diezgan sarežģīts, bet tajā pašā laikā vienkāršs, nes milzīgu, spēcīgu enerģiju. Simbols izskatās kā pinums noteiktā vairāku rūnu secībā. Rūnām ir svēta, īpaša nozīme, kurā slēpjas neticams spēks.

• Rūna "G" - darbība;
• Rūna "P" - cilvēka dzīves ceļa beigas šajā pasaulē;
• "C" - jaunas dzīves sākuma simbols;
• Citas rūnas ir Veles vārtu simbols, kas atvērsies ikvienam, kurš tiecas pēc attīstības un sevis pilnveidošanas: "]" - aizver "mirušo vārtus"; "W", "M" - spēcīga gara rūnas, sievietei tās nozīmē viņas gatavību mātei.

Jā, rūnu kombinācija un nozīme ir daudzveidīga, taču tieši tas piešķir šai aizsargājošajai zīmei spēku, tāpēc tā ir tik svarīga slāviem.

Tiem, kas vēlas pareizi izglītot savus bērnus, palīdzēt vecākiem, ievērot seno senču tradīcijas, vienkārši nepieciešams Rodimicha amulets. Amulets ir neaizstājams tēviem, jo ​​tiek uzskatīts, ka tieši vīriešiem sākotnēji ir visspēcīgākā saikne ar saviem senčiem, un talismans spēj stiprināt šo saikni.

Kopš seniem laikiem Rodimihs tika uzskatīts par īstu vīriešu talismanu, jo tā forma ir nedaudz raupja, “stūraina”, kas ir vairāk piemērota vīrietim nekā sievietei. Ļoti bieži slāvu senči dāvināja amuletu zēniem, uzskatot, ka simbols ne tikai atvairīs no bērna nelaimēm un apmelošanu, bet arī padarīs viņu mierīgāku, līdzsvarotāku, un patiesībā šādas īpašības ir vienkārši nepieciešamas nākotnei. Tēvzemes aizstāvis, karotājs. Saskaņā ar tradīciju vīriešu amuleti tika izgatavoti no sudraba vai vara, Rodimihu, starp citu, nēsāja ne tikai karotāji, bet arī vecāki vīrieši ģimenē. Amulets uzsvēra vīrieša prioritāti ģimenē, viņa gudrību, kas saņemta no senčiem. Tādus vecajus cienīja, viņu vārdos uzklausīja.

Ratiborets

Slāvi vienmēr izcēlās ar savu īpašo drosmi, gribasspēku, stingrību, drosmi un palīdzēja viņiem militārās lietās un mierīgā dzīvē, aizbildnībā ar dieviem, kurus cilvēki pielūdza. Piekariņi, kas ir militārās veiklības simboli, tika pielietoti bruņām, ieročiem, standartiem, tie tika izšūti uz krekliem, kuros vīrieši devās kaujā. Tik cienīts, spēcīgākais ugunīgs varonības un drosmes simbols ir aizsargājošā zīme Ratiborets. Senie slāvi ticēja simbola spēkam, tika uzskatīts, ka viņš spēj tik ļoti nobiedēt ienaidnieku, ka viņš paliks akls un lidos.

Ratiborets amuletu drīkstēja nēsāt tikai vīriešu kārtas karotāji, kuri bija gatavi mirt par savu svēto Māti Zemi, par savu ģimeni, par slāvu tautu. Amulets dod valkātājam neticamu spēku, spēku, bet tikai tad, ja viņa domas ir tīras un viņa ticību nevar satricināt. Šai saules zīmei bija arī mistiska, sakrāla nozīme – viens amulets, kas uzklāts uz metāla plāksnes, vai attēlots uz banera, varēja aizsargāt veselu armiju, dot cilvēkiem gudrību, drosmi, pārdomātību lēmumos, kas tik ļoti nepieciešams kaujas situācijā. Bieži vien zēni tika iesvētīti par karotājiem, pielietojot Ratiborets simbolu savām drēbēm, ieročiem, un tad no parasta zēna viņš kļuva par spēcīgu un bezbailīgu vīrieti.

Simbols ir piemērots arī mūsdienu vīriešiem, ja viņu dienests ir saistīts ar briesmām (policija, ugunsdzēsēji, glābēji, militārpersonas). Amulets Ratiborets pasargās, glābs tā nēsātāju, bet tikai tad, ja cilvēks nepārkāps sabiedrības un Visuma Likumus, ja viņš būs godīgs, laipns, sirdī tīrs.

Koļadņiks

Aizsardzības simbols Koljadņiks ir seno slāvu viscienījamākā saules zīme. Amuletu nēsāja mazam zēnam, lai vēlāk viņš cīņā kļūtu drosmīgs, gudrs, veikls.

Karolieris simbolizē Dievu Koljadu, kurš atjauno un maina zemi un visu dzīvību uz tās labā virzienā, būdams visvarenā Velesa turpinājums. Dievība bieži tika attēlota ar ieroci (zobenu), bet zobens atrodas pie Dieva kājām, kas nozīmē, ka slāvi nekad nav uzbrukuši pirmie, bet vienmēr bija gatavi aizstāvēt savu Zemi. Dziesmas dziesma simbolizēja gudrību, un nolaists zobens ir kompromisa spējīga cilvēka gara spēks. Amulets simbolizē arī labā un gaismas uzvaru pār ļauno un tumsu. Koljadnika simbolu drīkstēja nēsāt tikai vīrieši kā cilšu atmiņas nesēji. Zīme ir sava veida Kolovratas amulets - Sauli simbolizējošie stari ir vērsti pa kreisi.

Caroler ir saules simbols, kas nes Saules spēku savienojumā ar Ģimenes spēku. Zīme palīdzēs vīrietim kļūt izveicīgam un drosmīgam cīņā, bet gudram un godīgam mierīgā dzīvē.

Stribožičs

Stribožičs ir Dieva Striboga simbols, vēju un pērkona negaisu pavēlnieks, kas valda pār visu gaisa telpu. Stribožiča aizsargājošā zīme ir ārkārtīgi spēcīgs simbols, jo koncentrē sevī aktīvo Radīšanas enerģiju, palīdzot tam, kurš viņam tic. Stribožičs savā šaurajā fokusā ir nedaudz līdzīgs Grozovikam, jo ​​spēj pasargāt tikai no dabas katastrofām, kuras izceļas ar īpašu agresivitāti un spēku.

Kopš seniem laikiem šo zīmi īpaši cienījuši jūrnieki: tika uzskatīts, ka tieši Stribožičs palīdzēja kuģim cauri vētrām un vētrām nogādāt drošā ostā, mājās. Arī zvejnieki deva priekšroku Stribožiča aizbildniecībai, uzliekot uz savām laivām viņa simbolu un lūdzot, lai laiks būtu mierīgs un mierīgs. Zemnieki uz krekliem izšuva zīmīti, lai darba laikā tiem pārpūstu viegls vējiņš, ienesot vēsumu un relaksāciju. Tā kā Stribožičs ir tikai vīriešu simbols, tas ir ideāli piemērots jūrniekam, ceļotājam, ugunsdzēsējam, pilotam, tas ir, tiem, kuri savā dzīvē pastāvīgi saskaras ar elementiem.

Simbola attēlā ir svarīgi, kā un kādā virzienā izvietoti zīmes asmeņi, kā arī tās krāsa. Saskaņā ar tradīciju, asmeņi ir sarkani, Saules krāsa, simbolizē enerģiju, aktivitāti, spilgtumu. Kvadrāts iekšpusē ir balts, atbilstoši Visuma Debesu enerģijas krāsai. Ārējā perimetra kvadrāts vienmēr ir violets, kas simbolizē augstākās garīgās zināšanas.

Zničs

Slāvu aizsargzīme Znich atšķiras no visiem senajiem simboliem ar to, ka tā nav tik populāra, taču tas nebūt nenozīmē, ka tai ir maz spēka. Senči noteikti zināja, ka cilvēks ir dabas sastāvdaļa, ir ar to cieši saistīts gadsimtiem ilgi, un visiem slāvu simboliem ir noteikta sistēma, kurā katram Dievam atbilst noteikts amulets, dažus amuletus var kombinēt ar citiem simboliem, savukārt citus vislabāk valkāt atsevišķi (tikai viņa). Sign Znich var izmantot kopā ar citiem amuletiem, piemēram, Grass Overcome. Darbojoties simbiozē, šie divi simboli pasargās no slimībām, dziedinās cilvēku, modinās viņā spēku un enerģiju jauniem sasniegumiem. Arī Zničs spēj pamudināt savu nesēju pieņemt pareizo lēmumu, kas radikāli mainīs cilvēka likteni.

Slāvi godināja Dievu Zniču, mēģināja viņu nomierināt ar dāsnām dāvanām, kuras tika iemestas rituāla ugunīs, bet tikai priesteris varēja iekurt uguni šādai ugunij. Šodien nav jēgas meklēt priesteri, kurš uztaisīs šādu uguni, ja vēlaties nomierināt dievību, vienkārši uzvelciet amuletu, iededziet sveci un lūdziet Zniča palīdzību.

Simbols izskatās ļoti oriģināls un pat maigas, savijas gludas līnijas izskatās kā gaisa straumes, kā sava veida bezsvara un spokains ēteris. Zniča spēku kontrolē Dievs Stribogs, kas nozīmē, ka amulets ir militārpersonu, dienesta cilvēku aizsargs, amulets tā valkātājam dos drosmi, drosmi, spēku un labu garastāvokli. Turklāt talismanam ir unikāla spēja dziedēt pat nopietnas slimības. Zničs ir arī zināšanu simbols, kas palīdzēja izprast un izprast dabu, parādības, attīstīt prāta spējas.

Zniha zīme simbolizē primāro dievišķo uguni, kas spēj dot siltumu visam, kas eksistē uz Zemes, pastāvēja uzskats, ka tad, kad Znihs pazudīs, Zeme pārvērtīsies par ledainu tuksnesi. Konkrētā vārda "znich" nozīme vēl nav atšifrēta: daži pētnieki saka, ka to var tulkot kā "priesteris", savukārt citi zinātnieki uzskata, ka Znich ir vieta, kur cilvēki uzzināja Dievu gribu. Neapstrīdams ir tikai viens – senajiem slāviem ļoti svarīgs bija Dievs Zničs, ugunīgā zīme, kas radīja visu dzīvību uz mūsu Zemes. Magi, priesteri uzskatīja, ka Zniha spēks izpaužas visur, tieši viņš varēja patiesi pastāstīt par nākotni.

Zniča aizsargājošais simbols ir lieliski piemērots tiem cilvēkiem, kuri tiecas pēc sevis izzināšanas, pilnveidošanās, nākotnes uzlabošanas, amulets kļūs par ideālu patronu un aizsargu jebkurā sarežģītā situācijā cilvēkam, kurš vēlas radoši attīstīties, tiekties pēc jaunām zināšanām. . Vīrietis, kuram pieder šarms, jutīs pastāvīgu kosmiskās enerģijas palīdzību, kas palīdzēs darbā, mīlestībā un gara spēka stiprināšanā. Znič, kā noteikts enerģijas akumulators izņems no dvēseles izmisumu, vājumu un pretī dos esības laimi, prieku, vēlmi darboties.

Perunas cirvis

Seno slāvu kultūra bija daudzveidīga, daudzi ticējumi, rituāli, jēdzieni tika aizgūti no citām tautām, mīti un leģendas, pasakas un pasakas savijas ar skandināvu līdzībām, un principā ir grūti precīzi pateikt, kurš parādījās. pirmais Peruns vai Tors, Tora āmurs vai Perunas cirvis. Jebkurā gadījumā abiem Dieviem piederēja visspēcīgākais spēks, viņi tika pielūgti, cienīti un viņiem bez ierunām ticēja.

Slāvu amulets Perunas cirvis ir leģendārākais amulets, kas saistīts ar Pērkona Dievu. Ja vēlreiz atceramies mītus, tad nevienā no tiem, tā sakot, nav minēts neviens personīgais Dieva ierocis, lai gan eposā par slāviem var atrast pieminējumu, ka dažkārt Peruns izmantojis vai nu zobenu, vai nūju, to slāvi sauca par Cirvi. Amuleti ar cirvi lielā skaitā atrodami senslāvu apmetņu izrakumos.

Aizsargājošais simbols obligāti bija klāt maģiskos rituālos, parādot slāvu senču nesaraujamo saikni un lielo ticību Perunā. Kāzas, dzemdības, vārda izvēle bērnam - neviens no svarīgākajiem ģimenes notikumiem nevarēja iztikt bez amuleta "Peruna cirvis" klātbūtnes, savukārt amulets no indivīda pārvērtās par ģimeni, tas sargāja svarīgus datumus ģimene, lai neviena "melnās" domas, izskats nekaitētu mājoklim un tajā dzīvojošajiem.

Amulets vienmēr ir bijis sākotnēji militārs amulets, taču tas varēja palīdzēt arī tiem, kas bija pilnīgi tālu no militārām lietām. Perunas cirvja zīmes nozīme ir absolūti nepārprotama - talismans spēj padarīt savu valkātāju drosmīgu, neatlaidīgu, spēcīgu, drosmīgu - īstu karotāju. Bet tajā pašā laikā Perunas cirvis ir arī klana simbols, kas parāda visas slāvu rases vienotību, vienprātību visā.

Bieži vien Perunas cirvis tiek uzskatīts par universālu zīmi, tas ir, to var nēsāt gan sievietes, gan vīrieši, bet tomēr tas bija tikai vīriešu amulets, tikai īsts seno slāvu senču pēctecis, kurš ar cieņu ciena tradīcijas, atceras saknes un vēlas pieskarties senču piemiņai. Mūsu laika karotājiem vajadzētu valkāt Ax of Perun amuletu, lai viņiem būtu spēcīga Pērkona Dieva aizsardzība un aktīvā enerģija.

Perunas vairogs

Seno slāvu dievs Peruns tika īpaši cienīts, cienīts, viņi viņam ticēja, mīlēja un baidījās no viņa. Visām viņa bruņām bija spēcīgs spēks, senatnes slāvi uzskatīja, ka, piemēram, vairogs var aizsargāt karavīru no jebkādām briesmām un pat no nāves kaujas laukā.

Amuleta nozīme nav precīzi zināma, daži pētnieki uzskata, ka tas nemaz nav talismans, bet vienkārši ornaments, seja, kas uzklāta uz elku statujām. Bet tomēr saskaņā ar citu teoriju - Perunas vairogs ir spēcīgākais amulets, kas tika izmantots kaujā, lai aizsargātu karavīru, vēl viens interesants fakts - šo zīmi varēja nēsāt tikai karotāji, kas pieder pie dižciltīgām ģimenēm. Tika uzskatīts, ka simbols pasargā ne tikai no slimībām, bet arī no visa veida bojājumiem, ļaunām acīm, vārdiem, no burvestībām, tāpēc to attiecināja ne tikai uz ieročiem un bruņām, bet arī uz mājokļu vārtiem, baļķiem, sijām. pašā mājā.

Amulets Perunas vairogs ir tikai vīriešu simbols, sievietei nekādā gadījumā nevajadzētu to valkāt, jo ar spēcīgu enerģiju amulets var negatīvi ietekmēt sievietes likteni, tostarp viņas ģimenes dzīvi, un negatīvi ietekmēt viņas bērnus. . Cilvēks, gluži pretēji, saņems Pērkona Dieva papildu spēku, kas ļauj viņam pārvarēt visas dzīves problēmas, aizsargāt savu ģimeni, dzimteni.

Veles zīmogs, lāča ķepa, vilka ķepa

Dievs Veles bija viens no cienījamākajiem un spēcīgākajiem dieviem starp slāviem, viņš bija atbildīgs par bagātību un auglību. Slāvi uzskatīja, ka pasaule ir tik neparedzama un dinamiska, jo Veles spēks tiek saņemts no Gaismas un Tumsas vienādi. Dievu gan cienīja, gan baidījās – viņš spēja pieradināt ne tikai stihiju, bet arī jebkuru meža dzīvnieku, atbilstoši situācijai pieņēmis gan lāča, gan vilka veidolu. Dieva izskats, protams, ir milzīgs, taču viņš izturējās pret cilvēkiem ar mīlestību. Būdams Dieva Svaroga brālis, Velesam bija lieliskas zināšanas amatniecības un mākslas jomā, viņš dalījās šajās zināšanās ar slāviem, taču tikai izredzētie varēja atvērt priekškaru viņa noslēpumiem, Navi pasaulei.

Senie slāvi uzskatīja, ka, uzliekot Veles zīmogu, viņi kļuva par Dieva bērniem: vīriešiem, sievietēm un bērniem. Amulets sniedza aizsardzību no briesmām, palīdzēja dažādu šķēršļu pārvarēšanā, kā arī vēlmju un plānu īstenošanā. Dieva Veles zīmogs ir visspēcīgākais enerģijas simbols senajā slāvu kultūrā, kas aizbildina cilvēkus, kas nodarbojas ar tirdzniecību un maģiju. Burvji, priesteri, burvji arī vienmēr saņēma palīdzību no Veles. Bet Dievs var palīdzēt tikai cilvēkiem ar tīru sirdi un domām, tiem, kas ievēro Dievu un sabiedrības likumus. Tieši šiem cilvēkiem, kuri ciena savu dzimto ticību, Veles piešķīra vislielāko spēku. Dieva simbols Veles palīdzēs visiem klejotājiem un ceļotājiem atrast pareizo ceļu, pārvarēt briesmas ceļā. Tādiem cilvēkiem Dievs parādās sirma veca vīra izskatā, ģērbies garā apmetnī un turot rokās burvju štāba zaru.

Veles lāča ķepa zīmogs

Šis senais slāvu amulets spēj iznīcināt ļaunas domas, nelaipnu cilvēku darbus. Viņš ir lieliski piemērots tiem, kam ir talanti, bet kuri kautrējas par to stāstīt citiem, baidoties, ka netiks saprasti un nepieņemti. Ja neticat sev, tad ziniet, ka Dievam Velesam tas nepatīk - ticiet sev, dodieties uz savu mērķi, un tad jūs kļūsit par uzvarētāju jebkurā, pat vissarežģītākajā situācijā. Lai arī Lāča ķepa kā talismans ir vairāk piemērota vīriešiem, šo amuletu var nēsāt arī sievietes, taču tikai noteiktās situācijās, kad nepieciešams būt stipram, jāmāk ātri pieņemt gudrus lēmumus, veidojot karjeru, un arī tad, kad sievietei ir pārāk maigs raksturs. Bet sievietēm ir ierobežojumi - vīriešu amuletu nevar valkāt pārāk ilgi, pretējā gadījumā pastāv risks mainīt ne tikai raksturu, bet arī likteni negatīvā virzienā. Vīrietim šis amulets ir īsts patrons, palīdzot gūt neticamus panākumus darbā, dāvājot centību un līdz ar to arī bagātību. Veles Bear Paw zīmogs patronizē medniekus, glābējus, ugunsdzēsējus, zvejniekus, tirgotājus, radošo profesiju cilvēkus. Ir vērts brīdināt, ka amulets ir jāaktivizē. Vislabāk to darīt krēslas stundā un mežā. Lai amulets strādātu ar viņu, jums pastāvīgi jārunā, jārunā par saviem plāniem, cerībām, jātic viņam un viņa palīdzībai.

Veles Vilka ķepas zīmogs

Amuleta nozīme ir nepārprotama - jebkādu draudu novēršana ģimenei un klanam, cīņa par laimi. Senie slāvi uzskatīja, ka Vilka ķepa vienmēr nāks palīgā tiem, kuri ir gatavi mērķim, ģimenei, ģimenei, atrodas uz divu pasauļu sliekšņa - upurēt sevi, savu dzīvību citu labā, neko neprasot pretī, negaidot par to nekādu svētību un pateicību. Vilka ķepa dāvās savam valkātājam brīvību un neatkarību. Amulets ir piemērots gan vīrietim, gan sievietei, galvenais ir ticēt viņam, vēlēties sasniegt savu mērķi, būt autoritatīvai personai. Bet ar vienu nosacījumu – tavām domām ir jābūt tīrām, tev jāievēro visi Esības likumi.

Ja vēlaties mainīt savu dzīvi uz labo pusi, jums ir spēcīgs raksturs, jums vajadzētu valkāt Veles amuletu. Amuleta enerģija ietekmēs līdera īpašību attīstību, dos drosmi, spēju pieņemt pareizos lēmumus un būt atbildīgam par savu rīcību.

Anglijas zvaigzne

Simbolā ir iekļauti trīs vienādmalu trijstūri, kas veido deviņu staru figūru, visbiežāk kompozīcija novietota aplī, taču sastopama arī bez tā. Anglijas zvaigzne kā aizsardzības zīme tiek uzskatīta par fundamentālu slāvu kultūrā, saskaņā ar dažiem vēsturiskiem datiem amulets ir zināms vairāk nekā 10 tūkstošus gadu. Šī svētā zīme tika izmantota tikai īpašos gadījumos, it īpaši, ja apļa centrā tika novietota rūna "Ģimenes statīvs" vai cita svēta zīme - viss bija atkarīgs no tā, kāds mērķis bija jāsasniedz ar amuleta palīdzību. . Visizplatītākā aizsargājošā amuleta versija ir Zvaigzne ar zibeni aplī, kas simbolizē Perunu.

Anglijas deviņu staru zvaigzne parāda dvēseles, gara, ķermeņa vienotību, tas ir, cilvēka integritāti, kurš, savukārt, dzīvo šajā pasaulē, pastāvīgi saskaras ar Javu, Navu, Pravju. Amulets simbolizē arī dabas elementus: uguni, ūdeni, zemi, kas ietverts aplī - gaisa stihiju. Deviņi slāvi parasti tika uzskatīti par nosacītu pilnības iemiesojumu, Visuma pamatu, slāvu-āriešu pasaules sakārtotību. Anglijas zvaigznes amulets absorbēja slāvu nācijas ticību, spēku, vienotību, saikni ar tās Ģimenes saknēm. Aplī ievilktais amulets parāda, ka enerģijas plūsma ir noslēgusies, koncentrējusies iekšā, lai tā nēsātājam sniegtu spēcīgu enerģiju un spēku.

Aizsargzīme tiek izmantota gan sadzīvē, gan ezotērikā, pateicoties jaudīgākajai enerģijai, amulets spēj pastiprināt citu amuletu iedarbību, tādēļ, to lietojot, ir precīzi jāzina, ko amuletam vēlies jautāt .

Viens no visizplatītākajiem amuletu veidiem - Zobens Anglijas zvaigznē, zobens atrodas ar rokturi uz augšu, šis ir universāls vīriešu amulets. Sievietei nav ieteicams to nēsāt, lai nesabojātu likteni, vai tikai kā pēdējo līdzekli un uz īsu brīdi, ja nepieciešams, nostiprinātu raksturu, pretoties problēmām, kļūtu stiprāka. Aizsargzīmē Zobena simboliku pavairo Zvaigzne, dodot amuleta īpašniekam spēku, nicinājumu pret nāvi, karotāja enerģiju, drosmi. Zobenam Anglijas zvaigznē ir cits nosaukums - Immortelle.

Ir arī apsargs Anglijas zvaigzne ar ievietotu iekšpusē Perunica, kas piešķir tā nesējam atjaunošanos, enerģijas piesātinājumu. Ideāli piemērots tiem vīriešiem, kuri vēlas attīstīt līdera īpašības, kļūt gudrāki, garā stiprāki.

Slāvu vīrieši centās svēti saglabāt klana piemiņu, tieši vīrieši pārveidoja valsts dzīvi, ģimeni, viņi bija dažādu svarīgu notikumu un pārmaiņu iniciatori. Visi vīriešu amuleti visbiežāk tika nodoti no paaudzes paaudzē pa tēva līniju, tas ir, no tēva uz dēlu. Vīriešu slāvu aizsargzīme nav vienkāršs amulets. Tas ir īsts, spēcīgs simbols ticībai slāvu dieviem, viņu palīdzībai un aizsardzībai.

Amuleti piemēroti gan vīriešiem, gan sievietēm

Slāvi ar lielu godbijību un cieņu izturējās pret senajiem aizsardzības simboliem. Mūsdienās lielākā daļa slāvu amuletu ir izgatavoti no sudraba, kam tradicionāli tiek piešķirta īpaša maģiska nozīme, taču bieži sastopams zelts - gaumes lieta šeit jau spēlē lomu. Daži amuleti ir piemēroti valkāšanai tikai vīriešiem, daži sievietēm. Taču vēsturē un kultūrā populāri bija arī amuleti, kas bija lieliski piemēroti valkāšanai abiem dzimumiem.

Kolards

Amulets Kolard vienmēr tika uzskatīts par labu dāvanu radiem un draugiem. Turklāt šo simbolu varēja redzēt izšuvumu veidā uz drēbēm (gan ikdienā, gan svētkos, arī kāzās). Kombinācijā ar Solardu (Svētās Savienības talismanu) Kolards veicināja jaunas ģimenes stiprināšanu, harmonisku attiecību veidošanu un patiesi Svētas laulības izveidi, saglabājot senču gudrības un iepriekšējo paaudžu dzīves pieredzi. .

Amuleta Kolard nozīme viennozīmīgi attiecas uz senajiem Vēdu simboliem, un, lai gan Kolardam ir nepārprotami ugunīga nozīme, tas nekādā veidā neattiecas uz pašu elementu. Fakts ir tāds, ka uguns ir saistīta ar attīrīšanu un atjaunošanos, savukārt Kolards, pateicoties Visuma vienotībai, klanu apvienošanai no iepriekšējām paaudzēm uz nākamajiem pēcnācējiem, ļauj nodot bērniem spēku, gudrību, skaistumu un veselību.

Simbols tiek uzskatīts par universālu, lieliski piemērots valkāšanai gan vīriešiem, gan sievietēm neatkarīgi no vecuma. Vienīgais brīdinājums ir tāds, ka nevajadzētu dot un valkāt Kolard neprecētiem jauniešiem, jo ​​šāda iejaukšanās var negatīvi ietekmēt viņu nākamo ģimeni.

Yarilo

Yarilo tika uzskatīts par vienu no slavenākajiem un iemīļotākajiem aizsardzības simboliem slāvu vidū (dažos avotos tas ir norādīts kā Yarila). Šis amulets patiešām tiek uzskatīts par universālu, un to var nēsāt gan vīrieši, gan sievietes. Šis ir pašas Saules simbols, kas ar saviem stariem silda cilvēkus un zemi, dod spēku un enerģiju, dāvā mieru, labklājību un kārtību jebkurai ģimenei, kā arī veicina ģimenes turpināšanu un saglabāšanu.

Amuleta vizuālo displeju veido astoņu staru zvaigzne ar mīkstu noapaļotu kontūru centrā. Zvaigzne simbolizē Ladu Dieva māti, kas ir ģimenes aizbildne un patronizē ģimenes turpināšanu, Yarilo ir siltuma, saules enerģijas, auglības, labklājības un pašas dzīves avots.

Ja jaunlaulātie valkā šādus amuletus, tad tas kalpos kā garantija harmonisku attiecību attīstībai, stabilitātei un labklājībai, kā arī pēcnācējiem. Izveidotai ģimenei šāds talismans palīdzēs piepildīt māju ar vitalitāti, uzlabos dzīvi un pat veicinās jauna pēcnācēja rašanos. Aizsargājoša simbola nēsāšana sievietēs attīsta vēlmi pēc rokdarbiem, izkārtojumiem un zīmēšanas. Vīriešiem amuleta nēsāšana darbojas kā spēka pieplūdums labklājības un labklājības apstākļu radīšanai, enerģijas avots darbam ģimenes labā.

Pārvarēt zāli

Slāvi-Rodnovers uzskatīja, ka visas cilvēku nepatikšanas un grūtības radīja ļaunie spēki. Aizsardzībai tajos laikos bieži tika izmantoti noteikti amuleti, piemēram, Odolen Grass. Simbols Odolen Grass ir nosacīts grafisks trīs dievu - Yarilo, Khors un Dazhdbog - attēlojums. Šāds triteisms amuletā garantē gaismas iekļūšanu visos dzīves stūros un pilnīgu aizsardzību no ļauno spēku mahinācijām jebkurā zemes stūrī.

Piemēram, aizsargsimbola Odolen Grass uzlikšana uz virtuves piederumiem un piederumiem garantē aizsardzību pret jebkāda veida saindēšanos. Šīs zīmes nēsāšana uz bruņām ir pasargāta no ievainojumiem un nāves kaujā. Amuletu atbilstība Odolen Grass ir saglabājusies līdz mūsdienām, vēsturei un leģendām par seno slāvu ticējumiem var izsekot pasakās un teicienos. Amulets ir ideāli piemērots valkāšanai vīriešiem un sievietēm bez jebkādiem ierobežojumiem un negatīvām sekām.

rodovik

Vissvarīgākais no saules simboliem seno slāvu vidū tika atzīts par Rodoviku, kurš sazinās ar ģimeni, vienojot visus cilvēkus. Bieži vien Rodoviks tiek saistīts ar Ģints-Ģeneratora simbolu, tas ir, visas ģints avotu un sākumu, un tā paša amuleta otro pusi sauc par Bogovnik un nodrošina aizsardzību no Gaismas dieviem.

Amulets Rodoviks nodrošina ciešu cilvēka dvēseles, gara, sirdsapziņas un ķermeņa saikni - galvenās zemes dzīves sastāvdaļas. Rodoviks palīdz izvairīties gan no globālām problēmām jebkādās izpausmēs, gan risina nelielas, aktuālas ikdienas problēmas. Ir vērts atzīmēt, ka Rodoviks satiek tikai strādīgus cilvēkus, kuri cenšas sasniegt skaidri nospraustus cēlus mērķus, dod iespēju nākamajām paaudzēm dot kaut ko labu un labu. Amulets Rodovik ir universāls aizsardzības simbols, tāpēc to var nēsāt gan sievietes, gan vīrieši. Pats senču liktenis un gudrība vienmēr sargā Rodoviku nēsātāja intereses.

Alatyr

Alatīra akmens brīnumaino spēku senči apdziedāja nostāstos un leģendās, un tas atspoguļojās daudzās lūgšanās un sazvērestībās. Tajos laikos nebija zinātnisku zināšanu, bet bija mūžsenā slāvu senču gudrība, cilvēki tiecās pēc labestības un gaismas, pielūdza dabu, Ģimeni un Lielos dievus, tāpēc tika apveltīta viņu galvenā svētnīca Alatīra akmens. ar īpašām īpašībām - aizsardzību un dzīvības dāvanu, gudrību un dievu aizbildniecību.

Interesanta ir paša akmens rašanās vēsture un tā nozīme. Cilvēki ticēja, ka reiz tukšā un nedzīvā zemē Buyanas salā no debesīm nokrita kā dievu sūtnis, akmens ar lielu un varenu spēku. Tajā akmenī bija gan svētā attīrošā uguns, gan dzīvais ūdens, kas radīja dzīvību, gan pats Dzīvības koks. Šajā akmenī bija paslēpta Ģimenes acs, no kuras dzimis Svarogs, Debesu Tēvs. Svarogs ar āmuru trāpīja pa akmeni, no akmens izkaisīja dzirksteles, piešķirot dzīvību visām lietām - tā radās Visums. Un cilvēki sāka pielūgt vietas, kur gulēja akmens, jo tā ir pati dzīve, sākums un beigas visam, kas pastāv mūsu pasaulē.

Daudzi cilvēki vēlējās to akmeni atrast un pieskarties, attīrīties un piesātināties ar dzīvinošu spēku, taču tas atklājās tikai tiem, kam ir tīra dvēsele un gaišas domas. Bet neviens neredzēja laimīgos, kas atrada akmeni, jo viņi devās pie dieviem debesīs, aiz mūsu pasaules sliekšņa.

Akmens nosaukums mūsdienīgā veidā tiek atšifrēts šādi: "al" - dzīvo debesīs, "la" - dvēsele, "tyr" - dāvana, talants. Simboliskais Alatīra akmens attēlojums izskatās kā sievišķā un vīrišķā principa vienotība zvaigznes formā, tas ir, slīps un taisns krusts. Faktiski Alatīras akmens apvieno trīs pasaules: Valdiet - dievišķo pasauli, Atklājiet - dzīvo pasauli un Navi - cilvēku pasauli, kuri atstāja šo zemi. Šādā trīsvienībā tiek izveidots dzīves cikls: sākums un beigas, un tad jauna dzimšana.

Seno slāvu svētā ticība akmens brīnumainajām īpašībām varēja tikai novest pie tā, ka šo aizsargājošo simbolu sāka aktīvi nēsāt kā talismanu. Zīme aizdzen ļaunos, nešķīstus spēkus, attīra dvēseli un prātu, palīdz risināt ikdienas problēmas. Šo simbolu nēsāja visi – no jauniem līdz veciem, tas sargāja mājas slieksni, ceļotājus, karotājus, palīdzēja atbrīvoties no kaitēm un ievainojumiem, arī garīgiem. Tas pat tika piemērots mājdzīvniekiem kā zīmols. Alatīra akmens ir gan aizsardzība, gan Dievu un Visuma gudrība, gan dzīvības enerģija. Bija ierasts atšķirt divu veidu amuletus – vairogu un zvaigzni. Viens vienmēr pasargāja no visa ļaunuma, bet otrs deva spēku. Ja visi amuleta stari stiepās uz debesīm un zemi - tas ir vairogs, bet, ja visi stari bija vērsti vai nu uz debesīm, vai uz zemi, tad šī ir zvaigzne.

Tika uzskatīts, ka likumi, pēc kuriem cilvēkiem jādzīvo, ir izkalti akmenī, un, ja kāds tos lasītu un ievērotu, tad dzīve uz Zemes būtu pavisam citāda. Jau šodien cilvēki Alatīra akmenim nepiešķir lielu sakrālu nozīmi, tomēr ticība tā milzīgajam aizsargājošajam spēkam ir aktuāla arī mūsdienās.

Cres

Šo amuletu, pamatojoties uz diezgan likumīgiem pamatiem, var attiecināt uz senāko no slāvu simboliem. Interesants fakts ir tas, ka vārda "Kres" tulkojums gan no sanskrita, gan senslāvu dialektiem ir viens un tas pats - dievišķā uguns, kas nodrošina tiešu saikni starp kārtību uz zemes un debesu sfērām, kā arī dzīves pārvaldību.

Cilvēks, kurš nēsā uz sevis Cres simbolu, it kā uzvelk no dievišķās uguns izgatavotu ķēdes pastu un kļūst neievainojams pret jebkādu negatīvismu. Simbols sastāv no astoņiem stariem, no kuriem katram ir savs mērķis, tāpēc liela uzmanība jāpievērš tam, kurš nēsājot būs pirmais. Uzmanīgāk izpētot, uz katra stara redzamas rūnas un zīmējumi, kas katrai piešķir īpašu spēku.

Šis oriģinālais amulets ir universāls un ieteicams ikdienas valkāšanai. Amuleta Cres īpašnieks vairs "neies līdzi" dzīvībai, viņš to radīs pats.

Avots

Avota simbols patiesībā nav gluži talismans. Tās sakrālā nozīme slēpjas sevis izzināšanā un attīstībā, jo šī saules zīme nozīmē saules enerģijas iemiesojumu, kas palīdz cilvēkam attīstīt pašam savas pārdabiskās spējas.

Pēc zinātnieku un pētnieku domām, Avots simbolizē vienu no Dzīvā izpausmēm, kas tiek uzskatīta par cilvēka dvēseles un būtības garīgā principa patronesi. Pēc tam, kad Živa ir izvēlējusies būtību, viņa dodas savā zemes ceļojumā. Pateicoties Avotam, tā spēku un enerģiju var koncentrēt un virzīt.

Avota simbols ir universāls. Tas ir ideāli piemērots absolūti visiem, kas ir uz sevis attīstības ceļa. Avots kā cilvēka būtības Spēka centrs paātrina dziedināšanu, dod enerģiju fiziskai un garīgai pilnveidei.

Veles amulets

Šī amuleta nozīme bieži vien ir daudzu zinātnieku diskusiju objekts, tomēr viena no galvenajiem slāvu dieviem Veles simbolika joprojām ir pievilcīga un pievilcīga. Saskaņā ar uzskatiem, Veles pavēlēja nāvi, nosūtot kādu uz Nav, kādu uz Pravu. Tāpēc bieži šo simbolu varēja redzēt slāvu apbedījumu vietās. Turklāt Veles simbols darbojās kā atgādinājums, ka kādā brīdī visi pēc nāves izvēlēsies šo ceļu. Veles arī patronizē zemniekus, jā, un pats simbols atgādina vērša galvu.

Veles amulets ir patiesi universāls. To var nēsāt gan sievietes, gan vīrieši, kas nodarbojas ar jebkāda veida aktivitātēm. Protams, šis amulets ir ideāli piemērots lauksaimniekiem un ganāmpulkiem, kuru darbs ir tieši saistīts ar zemi. Amulets pasargās un dos spēku jebkurā cēlā darbībā. Nekādā gadījumā šādu talismanu nedrīkst nēsāt noziedznieki un krāpnieki, kuriem nav sirdsapziņas - Veles talismans viņus sodīs pats, un pats simbols vienmēr kļūs par īstu lāstu.

Svarožičs

Slāvi īpaši cienīja šo amuletu, viņi šim amuletam piešķīra unikālu sakrālu nozīmi, jo tas simbolizē Svaroga uguni un sniedz aizsardzību ne tikai pašam Dievam, bet arī no visiem viņa bērniem.

Tā kā Svarogs tika uzskatīts par augstāko Dievu, Svarožiča simbols bija visu dievu (Peruna, Khors un citi) tēvs, savukārt slāvi bija Svarožičas mazbērni. Tātad, amulets tika apveltīts ar radošās dievišķās uguns spēku un dzīvības enerģiju, dodot saikni ar Dieviem un visas Ģimenes pārstāvjiem. Pateicoties izpratnei par amuleta simboliku, var paļauties uz dievu palīdzību, iegūt izpratni par to, ka senie slāvi bija dievu pēcteči. Zīmīgi, ka Svarožiča simbols darbojās ne tikai kā aizsargājošs un palīdzošs amulets, ar tā palīdzību tika veikta zīlēšana, kas iepriekš tika prognozēta ar Svarožiča palīdzību uz atklātas ugunskura, tagad arvien vairāk tiek izmantotas rituālās sveces.

Pret Svarozhich amuletu jāizturas ar cieņu un cieņu, pretējā gadījumā jums nevajadzētu paļauties uz viņa palīdzību. Zinātkāres labad nav vēlams amuletu nodot nepareizajām rokām vai arī pēc tam ir vērts to notīrīt ar uguni un svētu ūdeni. Ja Svarožičs ir paredzēts mājas aizsardzībai, tad tas jāglabā atsevišķā vietā bez rotājumiem un citiem piederumiem, pretējā gadījumā aizsargsimbols to uztvers kā necieņu. Kā amuletu to var nēsāt gan sieviete, gan vīrietis, gan arī bērns. Šis amulets spēj ne tikai aizsargāt ķermeni un visus labos darbus, bet arī ar dievišķo uguni attīrīt dvēseli no drūmām domām.

Molvinets

Nav noslēpums, ka dažreiz vārds var radīt nopietnu un dažreiz pat neatgriezenisku kaitējumu. Sadursmes laikā kopā ar negatīviem vārdiem izšļakstās liela deva sliktas enerģijas, kas var nodarīt lielu kaitējumu. Dažiem cilvēkiem ir vairāk spēka, citiem mazāk. Bet slāvi uzskatīja, ka labāk ir būt pasargātiem no šādas ietekmes.

Tieši aizsardzībai no nelaipnas verbālās enerģijas un ļauniem vārdiem kalpo amulets Molvinets. Amuleta nosaukums cēlies no vārda "runāt", tas ir, runāt. Šis aizsargājošais simbols pamatoti tiek uzskatīts par vienu no vecākajiem slāvu vidū.

Molvinets var valkāt visi cilvēki neatkarīgi no dzimuma, vecuma un aktivitātes veida. Diezgan bieži mūsdienās Molvinets tiek uzklāts uz ķermeņa tetovējuma veidā.

Veles zīmogs

Slāvi cienīja un cienīja Velesu, kurš varēja izpausties kā vilks vai lācis. Veles savu neticamo spēku saņēma no Gaismas un Tumsas vienlaikus, viņš bija milzīgs un spēcīgs, bet ne biedējošs. Tika uzskatīts, ka šis Svaroga brālis labvēlīgi izturējās pret cilvēkiem, mācot viņiem amatniecību un mākslu.

Slāvu simbolikā ir divu veidu Veles roņi - Lāča ķepa un Vilka ķepa. Senatnes slāvi uzskatīja, ka ikviens, kurš uzlika Veles zīmogu, nekavējoties kļuva par viņa bērnu, neatkarīgi no tā, vai tas ir bērns, vīrietis vai sieviete. Amulets vienmēr nāca palīgā, ļāva izvairīties no bīstamām situācijām un stimulēja aktīvu vēlmju un plānu realizāciju.

Lāča ķepa galvenokārt paredzēta vīriešiem, taču to var nēsāt arī sievietes, kas tiecas pēc karjeras izaugsmes, pretējā gadījumā dāmas raksturs kļūst pārmērīgi stingrs. Šis amulets ļauj pārvarēt pārmērīgu pieticību un atklāt pasaulei savus talantus. Tomēr šāds amulets nederēs cilvēkiem ar dažādām atkarībām, jo ​​senie slāvi šādu “apziņas paplašināšanos” neuzskatīja par pozitīvu parādību. Šī amuleta nēsātājiem ir izturība un veselīga spītības deva, viņi dāvanā saņem Veles aizbildniecību un līdz ar to centību, prasmi un panākumus darbā.

Vilka ķepa vienmēr simbolizē risku uz labu. Šī brīvību mīlošā, mērķtiecīgā un stiprā zvēra daba tiek nodota šāda talismana nesējam. Šis simbols dos tā nēsātājam drosmi un apņēmību, tomēr var parādīties arī blakusefekts – tieksme pēc brīvības un neatkarības. Amulets ir piemērots gan sievietēm, gan vīriešiem, kuri vēlas kaut kā mainīt savu dzīvi un likteni, izkļūt no stagnācijas vai izkļūt no apburtā loka.

Ir vērts atcerēties, ka šādus spēcīgus, pārsvarā vīriešu simbolus, nav ieteicams valkāt pastāvīgi. Turklāt efektīvai amuleta darbībai ir nepieciešama simbola aktivizēšana un cieņpilna attieksme pret to.

Melnā saule

Šīs svētās zīmes rašanās, nozīmes un pielietojuma vēsture ir ļoti neviennozīmīga, tāpēc arī attieksme pret šo amuletu ir divējāda. Tomēr vispirms vispirms.

Melnās saules simbols bija pēdējais reliģiskās nozīmes grafiskais attēlojums, ko cilvēkiem pārraidīja priesteri. Saskaņā ar leģendu, Melnās saules amulets tika nodots visām četrām slāvu-skandināvu tautām Svaroga paredzētās Melnās nakts priekšvakarā, lai saglabātu un attīrītu asinis. Melnās saules amulets simbolizēja saikni ar Ģimeni, ar senčiem (nevis konkrētu ciltsrakstu, bet visas tautas Senčiem), pauda Ģimenes spēku un spēku. Kuru asinis, sajaucoties ar ienaidnieku asinīm, kas nozīmēja apvainojumu savām asinīm, netika aptraipītas, bija jāsadedzina un jātīra ar dvēseles iznīcināšanu. Diemžēl tieši šī interpretācija veidoja pamatu Melnās saules simbola izmantošanai visu veidu nacistiem, ieskaitot fašismu.

Amulets pēc dažiem standartiem ir diezgan asiņains, taču tam ir arī pozitīva nozīme - slāvu senču atmiņa un gudrība, cieņa pret gadsimtiem ilgo vēsturi un tradīcijām, kā arī Sirdsapziņas aizsardzība no neizskatīgām darbībām. Diemžēl šī simbola precīzā nozīme tagad ir zudusi, un tā reputācija ir nežēlīgi iedragāta.

Neskatoties uz diezgan asiņaino simbola vēsturi, nevajadzētu aizmirst, ka Melnā saule ir apvienošanās zīme ar slāvu pagātni un senčiem, dieva Svaroga mazbērniem. Slāvu senču mūžsenā gudrība un spēks nāks palīgā tikai darbos, kas veikti ar tīru sirdsapziņu un uz labu.

Triglavs

Daudzus gadsimtus slāvu tautu senči pielūdza vienu no lielākajiem simboliem - Triglavu. Viņš apvienoja un sadalīja trīs karaļvalstis - Rule, Nav un Yav. Tas ir, Debesu valstība, pasaule aiz kapa un dzīvo pasaule. Triglavs stāv sardzē pār pasauļu robežām, pēc viņa pavēles šīs pasaules var sajaukties, iznīcinot pastāvošo Visuma kārtību un ieliekot jaunas dzīvības asnus.

Triglava godināšana un lūgšana, kurš nav neatkarīgs Dievs, bet darbojas kā trīsvienības simbols, palīdz sasniegt harmoniju un saglabāt lietu dabisko kārtību. Amulets ir pilnīgi universāls un piemērots absolūti visiem. Triglavs palīdzēs sasniegt līdzsvaru un vienotību ģimenē, vai darba kolektīvā. Triglava simbola nēsāšana kaklā ļauj tā īpašniekam sasniegt augstu koncentrēšanos, lai sasniegtu jebkādus mērķus, palīdz uzkrāties un realizēt savas enerģijas plūsmas, iemācīties tās vadīt.

Vizuāli Triglavs tiek attēlots kā trīs savstarpēji savītas ziedlapiņas, kas ietvertas vienā aplī, simbolizējot trīs Visuma apļus. Tas parāda Visuma vienotību, pretstatu piesaisti un norobežošanu kā vienotu veselumu.

Rubežņiks

Vēsturiski Rubežņika simbols nekad nav izmantots kā talismans šī vārda tiešajā nozīmē. To nekad nav glabājuši vai nēsājuši cilvēki ārpus reliģiskās jomas. Rubežņika simbolu priesteri uzklāja uz tempļu vai tempļu vārtiem, jo ​​šī zīme simbolizē plānu, bet diezgan spēcīgu līniju starp garīgo pasauli un materiālo pasauli. Šīs zīmes svētā nozīme ir tāda, ka Rubežņiks ir līnija starp Yavu un Navu, tā atdala jebkuras vienības sākumu un beigas.

Šodien Rubezhnik darbojas kā talismans. Tam ir savdabīga enerģija un tas ir piemērots vīriešiem un sievietēm. Tas palīdz pārvarēt slinkumu, panākt harmoniju starp ķermeņa un gara vajadzībām, ļauj pārvarēt bailes un šķēršļus vēlmju piepildījumam.

Garuda

Saskaņā ar leģendu, dievišķais putns Garuda vienmēr ir bijis galvenais čūsku un dēmonu ienaidnieks, kurš centās paverdzināt Cilvēka Dvēseli ar ļaunajiem burvestībām, pavedinot un aicinot sliktas domas, kas noveda pie sliktiem darbiem. Tas bija Garudas putns, kas sēdēja uz Alatīra akmens. Leģendu par Garudas putnu saknes meklējamas Indijā, no kurienes tas migrēja uz senajiem slāviem. Likās, ka putns Garuda ir ugunīgs, izstarojot spilgtu gaismu, kas padara aklus visus ienaidniekus. Tas ir Garuda, kurš sargā labā un ļaunā robežas cilvēka dvēselē.

Tā kā cilvēka domas un dvēsele vienmēr atrodas ļaunuma un labā konfrontācijas stāvoklī, tieši Garuda kļuva par stiprības un uzvaru simbolu. Garudas simbols palīdzēja karotājiem kaujas laukā būt nelokāmiem un neuzvaramiem, deva sievietēm zināšanas par raganu spēkiem, tāpēc tiek uzskatīts par universālu. Garuda amuletu var nēsāt, lai apslāpētu iekšējo dēmonu balsi, pārvarētu savus netikumus, attīstītu intuitīvās spējas un izveidotu ciešu saikni ar Dabas un Mātes Zemes spēkiem.

Gaisma

Amulets Svetoch ir divpusējs un universāls. Viena amuleta puse simbolizē Lada Dievmāti, otrā Pērkona negaiss. Šādi divpusējie piekariņi vienmēr ir uzskatīti par spēcīgākiem, un to izmantošanas efekts vienmēr ir nācis ātrāk.

Amuleta simbolika ir salīdzinoši vienkārša, taču tā iedarbība ir ļoti spēcīga. Šis universālais amulets palīdzēs sasniegt harmoniju starp Garīgo pasauli un fizisko pasauli. Amulets simbolizē Dzīvības straumes un viesuļus, palīdz izprast Visuma pamatlikumus un prasības.

Slāvi bija pārliecināti, ka Gaismas simbols palīdz ikvienam, kas to nēsā, sasniegt mieru, nomierināt emociju plūsmu un virzīt atbrīvoto enerģiju pareizajā virzienā. Amuleta nesēji izceļas ar optimisma, apņēmības un pašapziņas atgriešanos. Viņš arī pasargāja visus un vienmēr palīdz dziedināt un uzlabot veselību. Neaizmirstiet, ka simbols veicina pārmērīgu taisnīguma sajūtu un patiesības meklēšanu.

dunia

Šī simbola galvenais mērķis ir ar diezgan lielu agresijas devu iznīcināt veco un dot vietu visam jaunajam. Tas ir sava veida Debesu kuiļa antipods. Vēsturiski tā ir gadījies, ka bezasins upuru altāri vienmēr bija dekorēti ar Dunjas simboliem kā Zemes un Debesu uguns vienotību. Šāda dievišķā un ikdienišķā vienotība paātrināja un vienkāršoja saikni starp cilvēku un viņa dievišķo patronu.

Dunjas simbols ir universāls. Pilnīgi ikviens jebkurā vecumā to var valkāt un lietot. Var nēsāt kā amuletu, var uzklāt uz drēbēm vai rituāla lietām. Ar Duniya amuletu jūs varat arī pasargāt savu māju no bojājumiem un cita negatīva.

Perunica

Perunitsa (dažos avotos Magura) bija dieva Peruna sieva vai meita. Neskatoties uz atšķirībām viedokļos par tās izcelsmi, Perunikas dievišķais spēks nav apšaubāms. Viņa ir ātra kā zibens, žilbinoša un spēcīga. Perunitsa amulets spēj acumirklī iznīcināt un iznīcināt jebkuru tumšo spēku izpausmi, būdams Gaisma.

Perunitsa vienmēr tika uzskatīta par neuzvaramu, godīgu un pašmērķīgu jaunavu. Perunikas aizsargājošais simbols ir lieliski apvienots ar citiem simboliem, piemēram, ar Anglijas zvaigzni, lai uzlabotu ietekmi. Zīmi var attiecināt uz bruņām un ieročiem, radot neuzvaramību un neievainojamību. Perunitsa valkāšana uz drēbēm pasargā no ļauno spēku mahinācijām, un amulets dod valkātājam veiksmi, izturību un apņēmību. Šis simbols vienmēr atjauno sievietes, savukārt vīriešiem tas dod iespēju aizstāvēt savu viedokli. Tomēr, izvēloties Perunica kombināciju ar citiem simboliem, ir vērts ņemt vērā dzimšanas datumu, lai pareizi aprēķinātu zāles, lai amulets darbotos par labu, nevis kaitētu.

Doukhobor

Dukhobor amulets personificē cilvēka dzīves patieso uguni, atspoguļo radošo principu, tā centienus un vēlmes. Atšķirībā no citiem slāvu amuletiem ar līdzīgu nozīmi, tikai Dukhobor neskar būtnes fizisko pusi, tas tikai attīra garu. Dukhobor palīdz uzkrāt vitālo enerģiju, lai pārvarētu šķēršļus un negatīvismu jebkurā izpausmē, lai pārvarētu slimības un kaites. Ir obligāti jāievēro visa Dukhobor aizsargājošā simbola ražošanas tehnoloģija un jāņem vērā amuleta un nesēja enerģijas lauku savietojamība, lai simbols nesāktu darboties, kaitējot īpašniekam.

Dukhobor amulets palīdzēs tiem, kas ir harmonijā ar savu prātu un spītīgi virzās pa sevis attīstības ceļu. Dukhobor palīdz atbrīvoties no kaitīgām domām, nomierina negatīvās tieksmes. Taču kaislību pārņemts, nelīdzsvarots cilvēks, valkājot Dukhoboru, kļūs tikai aizkaitināmāks un straujāks, kas tikai novedīs pie vēl lielākas pašiznīcināšanās un vājināšanās.
Kā vienu no Doukhobor lietošanas iespējām bieži tiek ieteikts to uzklāt uz plīvura, kas pārklāj pacientu. Dukhobor izdzen slimību no ķermeņa, līdzsvarojot cilvēka dabiskos un pozitīvos ēterus.

Krievijas zvaigzne

Alternatīvs šī amuleta nosaukums ir Svaroga laukums. Vizuāli Star of Rus' ir diezgan līdzīga Star of Lada, tomēr atšķirības joprojām ir, un tās ir jāņem vērā. Četras Krievijas zvaigznes ziedlapiņas, pēc vēsturnieku domām, simbolizē ģimenes pavardu un trīs Visuma pasauļu vienotību. Šis amulets ir ārkārtīgi svarīgs cilvēkiem, kuri vēlas uzzināt Visuma noslēpumus, patiesiem dabas pazinējiem un glabātājiem. Neaizmirstiet par Svaroga laukuma četru ziedlapu ģimenes pavarda stilizētā displeja simbolisko nozīmi.

Rusas zvaigznes amulets ir piemērots vīrietim, kurš cenšas palielināt rakstura izturību, saņemt svētību no augšas, lai veiktu labus darbus, lai piesaistītu dabas spēku atbalstu savu plānu īstenošanai. Sievietēm Rus' zvaigzni ieteicams nēsāt sarežģītās dzīves situācijās, kad vīrieša atbalsts ir vienkārši nepieciešams, bet nekādi to iegūt nevar - vienatnē audzinot bērnus, karjeras izaugsmi, dzīves nepatikšanām. Zīme ir lieliski piemērota cilvēkiem, kas nodarbojas ar smagu fizisku darbu vai militārām lietām. Krievu zvaigznes amuletu būs aktuāli iegādāties laulātajiem pāriem, kuru attiecības ir satricinājušās, jo šī simbola galvenais mērķis ir harmonizācija.

Ģimenes simbols

Slāvi pielūdza Ģimeni no senākajiem laikiem, tāpēc Ģimenes simbols pamatoti tiek atzīts par vienu no vecākajām saules (Saules) zīmēm, kas veidoja dažādu attēlu pamatu.

Saskaņā ar leģendu, cilvēki, kuru domas nav tīras un kuru dvēseles ir aptraipītas ar negatīvām būtnēm, diez vai var paskatīties uz Ģimenes simbolu. Ģimenes zīme seno slāvu vidū tika uzskatīta par labklājības, auglības un saules enerģijas simbolu. Šis simbols tika atrasts uz visnepieciešamākajām un svarīgākajām lietām ģimenes izdzīvošanai – māla traukiem, darbarīkiem, darbarīkiem, reliģiskiem priekšmetiem. Ģimenes simbols deva centību un neatlaidību, lai nodrošinātu ģimenes labklājību.

Ja rūpīgi apsverat Ģimenes simbola tēlu, tad diezgan skaidri varat atrast zīmes līdzību ar mūsu Visuma struktūru. Tajā nav nekā pārsteidzoša, jo Rods ir Visums - slāvu senču atmiņa, viņu gudrība un pieredze, kas nodota nākamajām paaudzēm. Ģimenes simbols senatnē tika izmantots gravējumu, izšuvumu veidā un pat grebts uz koka, jo nekad nebūs lieks lūgums pēc palīdzības. Amulets ir universāls, tāpēc lieliski piemērots jebkuram valkātājam. Bet ir vērts padomāt, ka amulets nekādā gadījumā nepieļaus necieņu pret radiniekiem vai sliktus darbus - ģimenes gari var sodīt tāpat, kā viņi palīdzēja un aizsargāja iepriekš.

Dzīvības koks

Gandrīz jebkurai tautai vienā vai otrā interpretācijā ir Dzīvības koks. Taču tieši slāvi šai simboliskajai zīmei piešķīra īpašu nozīmi. Pirmkārt, Dzīvības koks simbolizē ģimenes saikni ar Ģimeni, ar visiem senčiem un Senčiem, kas baro ģimenes attiecības. Šī amuleta galvenais mērķis ir barot visas cilvēces, jo īpaši mājas un ģimenes, dzīvības enerģiju.

Dzīvības koka simbolika atspoguļo trīs Visuma pamatu, trīs pasauļu - Navi, Reveal un Rule - ciešo mijiedarbību. Slāvu amulets skaidri norāda, ka cilvēka dzīve sastāv no tādiem svarīgiem aspektiem kā dzimšana, izaugsme un attīstība. Neviens no šiem posmiem nav vienkārši neiespējams bez nevienas no pasaulēm.

Amuletu galvenokārt uzskata par ģimeni, aizsargājot ģimenes vērtības, veicinot attiecību harmonizāciju, nodrošinot Senču un Kosmosa enerģijas nodošanu cilvēkam un nākamajām paaudzēm. Šis universālais amulets kalpo kā spēcīgs uzturs ģimenei ar neizsīkstošo ģimenes enerģiju. Šāds talismans spēs aizsargāt māju un ģimeni gan no ārējām negatīvām ietekmēm, gan no ģimenes iekšējām nepatikšanām, kā arī pasargās no slimībām un citām nepatikšanām.

Sacensību simbols

Šī svētā zīme ir īpašs un ļoti oriģināls simbols, kas iemieso visas slāvu rases vienotību ar tūkstoš gadu vēsturi un tradīcijām. Amulets ir zobens uz Anglijas zvaigznes fona debesīs. Saskaņā ar leģendu visu tautību ciešā saikne (d'aryans, kh'arians, rasen un Svyatorus) padarīja tos par neuzvaramiem un nesavaldīgiem ienaidniekiem. Zvaigznes stariem vienmēr ir cita krāsa, taču interpretācijā ir jāņem vērā zobena stāvoklis amuletā. Zobens, kas vērsts uz leju, simbolizē gudrību un aizsardzību, punkts, skatoties uz augšu, nozīmēja pašatdevi savas zemes un tuvinieku vārdā, kā arī aktīvu aizsardzību.

Rases simbols nes sevī visu seno slāvu gudrību un dievišķo principu, atgādina, ka tikai tad, ja tiek saglabātas tradīcijas un kultūra, var saglabāt tautas, ka vismaz vienas rases izzušanas gadījumā var piemeklēt tāds pats liktenis. visu citu tautu slāvu Lielā alianse.
Rases simbols aicina pieturēties pie senču tradīcijām un paražām, godināt piemiņu un aizsargāt visus slāvus. Šim universālajam amuletam ir milzīgs spēks, jo to ir radījis cilvēks, un to darbina cilvēka enerģija un gudrība.

Svitovits

Amulets Svitovit (vai Svetovit) ir dubults, un to var labi apvienot ar Gaismas simbolu. Šādiem dubultiem amuletiem vienmēr ir daudz lielāks spēks, tāpēc slāvi vienmēr tos ir mīlējuši un cienījuši.

Šis simbols apvieno ūdeni, kas sedz Zemi, un Debesu uguni. No vienas puses, šī kombinācija darbojas kā aizsardzība un palīdzība no augšas, no otras puses, tā ļauj smelties dzīvības enerģiju no Dabas. Rezultātā amulets palīdz novērst nepareizus lēmumus un stimulē intuitīvo attīstību. Svitovits vienmēr ir atnesis uz zemes tīras dvēseles un nodrošinājis aizsardzību pret visu ļauno un negatīvo ietekmi.

Ilgu laiku simbols tika uzskatīts par tīri sievišķīgu, jo tā pamatā ir dzīvinoša Ūdens nozīme, kas veicina ieņemšanu un dzemdības. Turklāt šādas grūtniecības rezultātā bērns vienmēr bija vesels un talantīgs, tomēr talants varēja izpausties jebkurā dzīves jomā, ne tikai radošumā. Amulets Svitovit pasargās no nepareiziem darbiem, dos spēku un pasargās no traumām. Ieteicams valkāt cilvēkiem, kuru nodarbošanās ir saistīta ar risku un bīstamību.

Dzīvības zieds

Daudzi svētie simboli, kas senie slāvi bija zināmi tūkstošiem gadu, ļauj cilvēkam patstāvīgi izvēlēties savu ceļu. Viens no šiem amuletiem ir Dzīvības zieds, kas nozīmē ciešu Ķermeņa, Gara un Dvēseles enerģijas savijumu. Zinātnieki ir vienisprātis, ka Dzīvības zieda attēls ir gandrīz ideāla matrica, kurā redzami 12 DNS pavedieni (ģenētiskā atmiņa), 12 enerģijas lauki un 12 cilvēka hormonālie dziedzeri.

Diezgan bieži Dzīvības zieda darbība ir saistīta ar kamertoni, kas kalpo ķermeņa noskaņošanai. Pateicoties šim iestatījumam, Gars, Dvēsele un Ķermenis sāk “skanēt” unisonā ar Visuma likumiem, pasargājot amuleta nēsātāju no ārējās negatīvās ietekmes. Ar šī simbola palīdzību jūs varat arī pasargāt savu māju no negatīvas enerģijas ievadīšanas no ārpuses.

Ir vērts uzskatīt, ka Dzīvības zieda amulets būs efektīvs un produktīvs tikai tad, ja tas ir izgatavots ne tikai no metāla. Ražošanā noteikti izmantojiet akmeņus. Tādā gadījumā simbols uzkrās pozitīvo enerģiju un virzīs to vajadzīgajā, labā virzienā – saimniekam pietiek ar to, lai atvērtu Labā dvēseli.

Bogovnik

Senais slāvu amulets-simbols Bogovnik darbojas ne tik daudz kā aizsargs, bet gan kā palīgs. Viņš aicina debesu spēkus un enerģiju palīdzēt darbu veikšanā un dabas izzināšanā.

Bogovņiks kļūs par uzticamu palīgu tiem, kas iet pašizziņas un attīstības ceļu. Uzvilcis Bogovnik amuletu, cilvēks atradīs seno slāvu dievu palīdzību, lai izprastu pasauli, Visuma likumus un savas iespējas. Bogovonik palīdzēs vīriešiem un sievietēm, bērniem un pusaudžiem attīstīt radošo potenciālu, sniegs papildu spējas mācībās un amatniecībā, saasinās intuīciju un stimulēs jebkādus domāšanas procesus.

Rysich

Rysich amulets bija ārkārtīgi populārs seno slāvu vidū, to nēsāja ne tikai kā amuletu, bet arī uzklāja uz ķermeņa, kā tetovējumus, uz sadzīves priekšmetiem un drēbēm. Slāvi uzskatīja, ka daudzās savās neveiksmēs ir vainīgs pats cilvēks, kurš nespēj pretoties savām drūmajām domām, tāpēc Rysich amuletā bieži var redzēt “robežu” elementus, kas smalki atšķir Labā pasauli. un Ļaunums, tas ir, Tumsa. Pateicoties Rysich amuletam, cilvēki cenšas nogriezt un izolēt negatīvās domas, kas iznīcina cilvēku no iekšpuses, atteikties un pārvarēt bailes, kas neļauj virzīties uz priekšu.

Tas lieliski palīdzēs attīrīt prātu un dvēseli no negatīvām ietekmēm. Turklāt Rysich pamodina intuīciju, kas ļauj izvairīties no briesmām un citām nepatikšanām. Ir vērts uzskatīt, ka simbola aizsargājošais spēks neattiecas uz aizsardzību pret burvībām, slimībām un dabas ietekmi. Amuleta aizsardzība attiecas tikai uz Tumšo spēku ietekmi.

Garīgais spēks

Šis amulets būs īsts atradums tiem, kuru dzīve bez garīgās attīstības ir bezjēdzīga. Vēsturiski šis stilizētais Kolovrats simbolizēja cilvēka Gara transformāciju, kaut kā jauna transformāciju un dzimšanu, pateicoties vecā iznīcināšanas enerģijas atbrīvošanai.

Rūna "Ga" katrā Kolovratas spārnā personificē garīgo principu, vienmērīgu pāreju no materiālajām vajadzībām uz garīgām vajadzībām. Garīgā spēka amuleta nozīme un mērķis ir diezgan daudzšķautņaina, taču to galvenokārt izmanto kā sava veida pastiprinātāju cilvēka saiknei ar dieviem, kas viņu patronizē. Cilvēks, kurš apzināti uzsāk garīgās attīstības ceļu, šī amuleta personā saņem uzticīgu palīgu, kas ļauj viegli pārvarēt materiālās pasaules grūtības. Smalkā līnija un izpratne par Reveal un Navi attiecībām paver neizsmeļamu pašizaugsmes un garīgās veidošanās avotu. Gudrība, kas smelta no abām pasaulēm, kļūst par ceļvedi un padomdevēju, palīdz izprast un asimilēt esamības likumus.

Amulets ir universāls, to var nēsāt absolūti ikviens ar vienīgo nosacījumu – ne tikai dzīvei un rīcībai, bet arī domām un centieniem jābūt taisnīgiem.

Papardes zieds

Tikai daži cilvēki nav dzirdējuši skaisto leģendu par papardes ziedu, kas vēsta, ka ikviens, kurš ieraudzīs šo ziedu, atradīs dārgumu. Bet senie slāvi ar jēdzienu "dārgums" domāja pavisam ko citu. Papardes zieda simbols parāda garīgo bagātību, nevis materiālo. Šis zieds norāda nevis uz dārgumiem, bet gan uz Saules spēku un dzīvības enerģiju, ne velti ziedu bija paredzēts meklēt Kupalas svētkos, kad dienas kļuva garākas un Saules enerģija kļuva stiprāks un stiprāks. Kopš seniem laikiem amuletam Papardes zieds ir ieguldīta īpaša nozīme - Saules un saules gaismas neuzvaramais spēks. Saule kā neizsīkstošs dzīvības enerģijas avots tiek parādīts kā astoņstaru zīme.

Saskaņā ar seno slāvu uzskatiem, papardes zieds spēj pasargāt cilvēku no Ļaunuma, novērst slimības, pasargāt no ļaunas acs un bojājumiem. Universālais amulets Papardes zieds spēj dot ieguldījumu vēlmju piepildīšanā, ja tās ir vērstas uz labu un nekaitē citiem. Amulets ir divpusējs, tāpēc tam piemīt patiesi kolosāls spēks, ja vien pret to izturas ar cieņu un ticību tā spējām.

Vseslavecs

Amulets Vseslavets vienmēr ir bijis pazīstams ar savu brīnumaino spēku, spējis izglābt māju gan no ugunsgrēka, gan no ģimenes strīda ugunsgrēka. Aizsardzības simbols Vseslavets jau sen ir pazīstams kā turētājs un amulets. Simbola nosaukums runā par divām aizbildņu dievībām - Ladu un Slavun, no kurām katra ir atbildīga par mieru un harmoniju mājā. Lada - aizsargā visu dzīvo, Slavunya ir sava veida slāvu tautu priekštecis.

Kā ķermeņa simbolu to biežāk nēsā vīrieši. Šī svētā zīme ne tikai aizsargā māju un novērš strīdus, tā palīdz nodibināt kontaktu starp paaudzēm - tēviem un bērniem, radiniekiem no laulātajiem. Tas arī aizsargā ražu no ugunsgrēkiem un izdegšanas, palīdz nošķirt draugus no ienaidniekiem. Darba vietā Vseslavets var novērst nesaskaņas komandā un virzīt kopīgo darbu auglīgā virzienā.

Kolovrats

Šis simbols ir pazīstams gandrīz ikvienam. Tas vizuāli atgādina bēdīgi slaveno svastiku, lai gan tai ir pavisam cita, pozitīva nozīme. Zīme simbolizē Saules gaitu pāri celmentam un parāda dzīves ciklu no rītausmas līdz krēslai.

Kolovratas starus var novirzīt pa labi vai pa kreisi - tas viss ir atkarīgs no amuletā iestrādātās nozīmes. Taču jebkurā gadījumā amuleta nēsātājs ar tā palīdzību cenšas nodibināt nesaraujamu saikni ar ģimeni, kuras enerģija ir neizsīkstoša. Seno slāvu gudrība un spēks vada un apmāca Kolovratas amuleta nesēju.

Kolovratas staru virziens pa kreisi, tas ir, pa Saules gaitu, nozīmē labklājību, tieksmi pēc izaugsmes un labklājības, aizsardzību no Ļaunuma un netīrām domām. Šāda talismana staru virziens otrā virzienā (pa labi) nozīmē dziļas zināšanas par citas pasaules likumiem, maģisko spēju un intuīcijas attīstību, spēju paredzēt notikumu gaitu un veidot loģiskus gājienus. izkļūt no sarežģītām dzīves situācijām. Astoņu staru Kolovrats runā arī par Visuma taisnīgumu un bezgalību.

Diezgan bieži slāvu tradīcijās atkarībā no staru skaita ir vairāki Kolovrat veidi. Četri stari nozīmē uguni, 6 stari norāda uz dieva Peruna aizsardzību, bet 8 stari runā par garīgo un materiālo vērtību vienotību.

Kolovrats ir universāls simbols, to var nēsāt gan vīrieši, gan sievietes ne tikai amuletu, bet arī izšuvumu vai tetovējumu veidā.

Saules krusts

Šis simbols sākotnēji satur pozitīvu saules enerģiju un tieksmi pēc harmonijas. Harmonija var izpausties visās dzīves jomās – ikdienā, garīgajā un materiālajā, ģimenē, vienotībā ar dabu utt. Ārēji Saules krusts ir līdzīgs Debesu krustam, taču atšķiras no tā ar “cilvēciskā” komponenta klātbūtni, tā teikt, ne velti dzīves ietekmēšanas ceļa un metožu izvēle tiek uzticēta cilvēks.

Optimāli šis amulets ir piemērots tiem, kas mācās paši, vai māca citus, cilvēkus, kas nodarbojas ar bērnu audzināšanu, vai kuri ir uzsākuši sevis attīstības ceļu. Šāds amulets kļūs par neaizstājamu palīgu radošo profesiju cilvēkiem, sportistiem, uzņēmējiem, treneriem. Šis simbols it kā iedvesmo un baro ar saules enerģiju, tas spēj aizsargāt vairākas paaudzes vienlaikus, vienojot Ģimeni. Lielais paaudžu spēks un gudrība ir tas, kas palīdzēs jaunajiem vecākiem izaudzināt cienīgu augošo paaudzi.

Saules krusta amulets satur tikai pozitīvu enerģiju. Kā talismans zīme darbojas kā opozīcija tumsai un ļaunumam.

Valkīrija

Saskaņā ar ziemeļu tautu leģendām un uzskatiem, Valkīrija bija nāves priekšvēstnese, viņa parādījās kaujas laukos un savāca kritušo karavīru dvēseles. Ar savu zobenu, kas izstaro gaismu, viņa nogrieza dvēseli varonīgi kritušam karavīram. Gļēvulis un nodevējs nekad nevarētu pievērst Valkīras uzmanību. Reizēm kaujas iznākums varēja būt atkarīgs no šīs Jaunavas kaprīzēm, viņa varēja arī būt par atbalstu dažiem karotājiem un dot tiem spēku un veiksmi cīņā. Pastāv uzskats, ka Valkīrija varētu pārvērsties par baltu gulbi un dot cerību uz brīnišķīgu dzīvi pēc drosmīgas nāves.

Laika gaitā Valkīrija migrēja no skandināvu mitoloģijas uz senajiem slāviem. Tika uzskatīts, ka šī amuleta nēsāšana nes veiksmi cīņā, palīdz iegūt drosmi un apņēmību. Sākotnēji to valkāja tikai vīriešu kārtas karotāji, bet mūsdienās to ieteicams valkāt sievietēm.

Valkīras simbolika piešķir šī amuleta īpašniekam patiesi labākās karavīra īpašības - muižniecību, pieklājību, drosmi, gudrību un apņēmību. Tikai ar šādām īpašībām ir iespējams nosargāt ne tikai relikvijas, bet arī Dzimteni. Valkīras amulets ieaudzina tā nēsātājiem sava veida karavīra Goda kodeksu, palīdz apgūt cilvēcības un morāles pamatus.

Ir vērts atzīmēt, ka šāda amuleta nēsāšana piešķir tā īpašniekam zināmu agresijas devu, kas var “izstumt” lietas risinājumu no vietas, un palīdz vīriešiem atrast dzīves partneri ar tādu pašu stingrību. Taču šādai agresijai ir pozitīvs raksturs, kuras mērķis ir aizsardzība un aizsardzība.

Debesu krusts

Debesu krusta simbola noslēpumaino, mistisko nozīmi uzreiz ir diezgan grūti saprast. Simbolu, kas veido zīmi, rūnu nozīmes nevar izjaukt nezinātājs. Rūna "Ga" vienmēr nozīmē virzību uz priekšu, otrā Krusta rūna "Az" runā par nesaraujamu saikni ar senčiem, ar pagātnes paaudzēm. "Az" rūnas dubultā izmantošana Debesu krustā norāda uz dievišķo klātbūtni un dievu iejaukšanos.

Tātad Debesu krusta universālais amulets dod īpašniekam iespēju attīstīties un virzīties uz progresu visās dzīves jomās, pamatojoties uz senču pieredzi un gudrību dievu aizgādībā. Ticība savu sakņu svētumam un amuleta lielajam spēkam palīdz sasniegt vēlamo, atbrīvoties no šķēršļiem un šķēršļiem ceļā. Debesu krusta īpašnieka lēmumi un rīcība vienmēr ir izsvērti un pamatoti. Debesu krusta kā ķermeņa amuleta nēsāšana ir lieliski piemērota tiem, kuru spēki ir izsīkuši un kuriem nepieciešama spēcīga enerģijas uzlāde no abiem klaniem - Zemes un Debesu.

Belobogs

Visa likuma gaišā puse (Dievu pasaule) seno slāvu uzskatos tika attēlota vienā attēlā - Belobog. Viņš nebija nekāds atsevišķs dievs, bet gan vesela virkne dievu, kas aizstāvēja Gaismas un Labā intereses. Belobogs darbojās kā pretsvars Černobogam, kurš gāja pāri Yavi un sēja apjukumu un tumsu.

Belobogs iemiesoja visas labākās cilvēka īpašības – laipnību, sirsnību, žēlsirdību, taisnīgumu un godu. Tieši šīs īpašības ir parādītas Belobog amuletā.

Belobog amuleta nēsātāji un īpašnieki saņem sava veida svētību no augšas par smagu darbu, kas noteikti tiek apbalvots ar labklājības un sirdsmiera sasniegšanu. Strādīgiem jebkura dzimuma un vecuma cilvēkiem aizsargājošais simbols dos spēku, dos enerģiju un palīdzēs tikt galā ar jebkādu darba apjomu. Šāds talismans nesniegs palīdzību dīkdienīgiem un slinkiem cilvēkiem, augstāki spēki atstās šāda cilvēka lūgumus un “pūles” vienkārši bez uzmanības. Amulets spēj sagādāt prieku cilvēkiem, kuri dara labu nevis izrādes pēc, bet no tīras sirds.

Secinājums

Atgriešanās pie pirmsākumiem, apelācija pie seniem, senslāvu simboliem un amuletiem runā par slāvu kultūras atdzimšanu. Laikmetu gudrība un seno slāvu pieredze sargā viņu pēcnācēju intereses. Slāvu amuleti var palīdzēt risināt nelielas ikdienas problēmas, attīstīt apziņu un harmonizēt attiecības.

Amuletu un slāvu simbolu palīdzība un aizbildniecība Rodnovers ievērojami vienkāršo pasaules kārtības izpratnes procesu, palīdz nomierināt emocijas un novirzīt enerģiju nevis pašiznīcināšanai, bet gan radīšanai. Ģimenes spēks, saikne ar slāvu senčiem, Visuma un Pasaules kārtības likumu izpratne, Saules enerģijas palīdzība un Rodnoverijas dievu labvēlība ir veiksmīgas dzīves būvniecības atslēga. Tajā pašā laikā cilvēks, kurš tic saviem senajiem dieviem, saņems visspēcīgāko atbalstu no Debesīm un dabas spēkiem, sasniegs harmoniju un vienotību ar pagātnes paaudzēm un varēs uzlabot jebkuru savas dzīves jomu.

Tūkstošiem gadu mūsu senči apliecināja pagānismu. Neviena māja Krievijā nevarēja iztikt bez aizsardzības. Slāvu simbolikas elementi, un slāviem ir 144 no tiem, un simtiem dažādu to variāciju (rakstzīmju-amuletu) bija īpaša nozīme. Cilvēki ticēja, ka tie pasargā no "ļaunas acs", slimībām, dabas katastrofām un dažādām nelaimēm. Dodoties tālā ceļojumā, cilvēks paņēma līdzi maģisku amuletu, kas viņu pasargāja un atgādināja par mājām un zemi.

Pēdējā laikā mūsu dzīvē arvien vairāk ienāk pagānu rituāli un tradīcijas. Īpaši aktuāli jauniešu vidū ir amuleti-tetovējums. Mēs dalīsimies ar jums slaveni un spēcīgi slāvu amuleti, mēs sniegsim fotoattēlu ar amuletu un talismanu aprakstu un interpretāciju, mēs jums pateiksim, kāda nozīme tiem ir viņu īpašniekiem.

Kas ir slāvu amuleti un kā tos izmanto

Lai saprastu, kā pareizi izvēlēties jebkuru slāvu artefaktu, jums jāzina, kas atšķirība starp amuletu, talismanu un amuletu un kāda ir to nozīme.

• talismans var būt jebkura lieta vai objekts, kas jums patīk. Viņi pasargās jūs no briesmām, piesaistīs veiksmi un ienesīs harmoniju attiecībās.
• amuleti uzkrāt enerģiju un novirzīt to uz jomām, kur nepieciešams atbalsts un palīdzība. Visbiežāk viņi veic vienu vai divus uzdevumus: palīdzību kādā jomā un aizsardzību.
• amuleti palīdzēt aizsargāt sevi un savu veselību, ģimeni, māju, pasargāt no jebkādas maģiskas ietekmes. Viņi pārņem un aiztur jebkādu negatīvu no ārpuses. Proti – piekariņiem no bojājumiem un ļaunas acs – piemīt spēcīga aizsargājoša iedarbība.

Jums vienmēr vajadzētu nēsāt līdzi šos priekšmetus. Slāvu amuleti var kalpot kā aksesuārs, izgatavoti izšuvumu veidā, kas attēlo zīmes un rakstus uz drēbēm, uz visa veida akmens, koka, māla, dzelzs, zelta un sudraba izstrādājumiem, taču jums jāzina to nozīme.

Slāvu amuleti mājām un ģimenei, to nozīme

Mūsu senči savu mājokļu celtniecībā un iekšējā apdarē izmantoja dažādus simbolus un zīmes, kas aizsargāja māju, ģimeni un visu ģimeni.

Sievietes izgatavoja - talismanu mājām - dvieļa formā ar Sarga zīmes attēlu - Chur slāvu simbolu, kas atgādina cilvēka figūru. Izšūts uz drēbēm un gultasveļas. Zīme pasargā māju no zādzībām, iznīcināšanas un negadījumiem, pasargā ģimeni no sabrukuma, nes labklājību.

Arī šī zīme tiek izmantota kā personīgie kuloni visiem ģimenes locekļiem un aizsargā tā īpašnieku no nepatikšanām. Viņi to valkāja uz ķēdes vai biezām mežģīnēm, kas austas no ādas.

Tiek uzskatīts vēl viens spēcīgs mājokļu aizstāvis amulets Rubežņiks. Viņš tika attēlots pie ieejas mājā. Viņš izraidīs visu ļaunumu no mājokļa, ģimenes un cilvēka. Rubežņika zīme ir kā tornado, kas visu izslauka no sava ceļa.

Slāvu amulets tika izgatavots no sudraba un bronzas - "Dieva stieņa simbols saulē", kuras jēga ir dzīves mūžīgajā kustībā. Zīme simbolizē sievietes un vīrieša spēku, veicina vairošanos un saišu uzturēšanu ar ģimeni.

Šis slāvu simbols ir cieši saistīts ar amulets Alatyr, kas simbolizē akmeni Alatyr, Dieva Rod radīto pasauļu pamatu, kura nozīme ir Visuma gudrības izpratnē. Viņš dod viņas īpašniekam pārliecību, pasargā no nepatikšanām, dod spēcīgu mīlestību un ģimeni. Tagad astoņstaru zvaigznes simbolu var redzēt uz auskariem, gredzeniem un kuloniem no dārgmetāliem.

Slāvu amuletlelles un to nozīme

Katra sieviete vecumā no 12 - 13 gadiem patstāvīgi izgatavoja lelli-amuletu. Skaistākās tika glabātas lādē kā pūrs. Lai pasargātu māju no visiem ļaunajiem gariem, tika izgatavota Bereginya - lelle, kas karājās virs ārdurvīm.

Un labklājību mājā un ērtu dzīvi simbolizēja lelle Zernushka.

- Charm lelles - pildīja ne tikai aizsardzības funkciju no dažādām nelaimēm, bet arī pildīja asistenta lomu dažādās dzīves jomās. Vīriešiem šāds talismans bija katrā darbnīcā, sievietēm krizāle palīdzēja gatavot un izrotāt māju. Svētkiem un tautas svētkiem tika izveidotas atsevišķas lelles. Tie tika pasniegti ģimenes svētkiem un nozīmīgiem notikumiem.

Sieviešu slāvu amuleti un to nozīme

Senatnē katrai sieviešu rotai bija svēta nozīme. Auskari, rokassprādzes, gredzeni, kuloni veica aizsargfunkciju. Mūsdienās aktuāli ir arī slāvu amuleti un to nozīme sievietēm. Viņi palīdz atrast saderināto, saglabāt vīra mīlestību, nezaudēt jaunību un skaistumu. Talismani piesaista veiksmi, aizdzen skaudību un ļaunas domas.

Mūsdienās papildus tiem, kas tika izmantoti agrāk, aizsardzībai pret burvībām tiek izmantotas rokassprādzes un ķemmes, rotājumi uz sadzīves priekšmetiem, izšuvumi uz drēbēm un tetovējumi.

Lada zvaigzne

Mīļākais sieviešu slāvu amulets. Viņa funkcija ir saglabāt sieviešu veselību, palīdzība grūtniecības un dzemdību laikā, dzīves pagarināšana. Viņi valkā amuletu jau no mazotnes zem drēbēm, prom no ziņkārīgo acīm.

Ladinets

Grūtniecei šāda aizsardzība bija visus 9 mēnešus. Zīme aizsargā ģimeni no skandāliem un strīdiem, palīdz nodibināt attiecības.

Molvinets

Slāvu amuletam Molvinets ir tāda pati nozīme kā iepriekšējiem. Tas ir paredzēts visām sievietēm un ir paredzēts, lai saglabātu viņu veselību, skaistumu un veicinātu labsajūtu mājās.

mīlestības mezgls

Aizsargājošo nozīmi nes slāvu šarms mīlestības mezgls. Spēcīgs talismans palīdzēs jums atrast dvēseles palīgu un aizsargāt jūsu laulību, sniegs jums finansiālus panākumus un pasargās jūs no nepatikšanām. Šis ir viens no populārākajiem mīlas piekariņiem, kura mērķis ir palielināt un uzturēt saikni starp mīļotājiem.

Slāvu amuleta Melnā saule nozīme

Šis simbols simbolizē mūsu gara mūžību, cikliskumu un nemirstību. Amulets sastāv no diviem apļiem, kas savieno 12 salauztus starus. Viņš sargā no nejaušām nepatikšanām un neparedzamiem notikumiem. Šāda aizsardzība ir piemērota cilvēkiem, kas tiecas pēc garīgās attīstības, jeb Zinātājiem. Šāds simbols nepalīdzēs cilvēkam, kurš nodarbojas ar sliktiem darbiem.

Slāvu amuleta Kolovrat nozīme

Senākais simbols, kas personificē saules gaitu, simbolizē Gaismas uzvaru pār tumsu. Šis aizsargs aizdzen ļaunos garus, nes pozitīvu lādiņu. Tas atgādina par dievu derībām un viņu aizbildniecību. Tos nēsā visu vecumu vīrieši un sievietes.

Slāvu amuleta Valkyrie nozīme

Šo vīriešu amuletu izgatavoja amatnieks un uzklāja uz ieročiem vai sadzīves instrumentiem, piemēram, nazi. Tagad šis simbolu var redzēt uz vīriešu makiem, apģērbi, aksesuāri. Viņš personificē gudrību, muižniecību un godu. Šo zīmi īpaši ciena karotāji, kas aizstāv savu zemi. Cienīgiem cilvēkiem simbols palīdzēs saglabāt stāvokli un palielināt spēku.

Slāvu amuleta Veduna zīmogs nozīme

Spēcīgs amulets, kas pastiprina citu simbolu iedarbību. Viņš virza cilvēka iekšējo spēku mērķa sasniegšanai. Viņš palīdzēs jums sasniegt visu, ko vēlaties.

Slāvu amuletu tetovējumi un to nozīme

Nesen cilvēki sāka izrādīt interesi par zīmējumiem, kas uzklāti uz ķermeņa, un izprast amuletu nozīmi tetovējuma formā. Pamazām vācot kultūras mantojumu, esam pārsteigti, cik apgaismoti un gudri bija mūsu senči. Tetovējums Aktivizēja ķermeņa slēptās spējas un mazinātu trūkumus. Karotājiem, kuri valkāja zīmējumus, bija spēks, bezbailība un izturība. Ar viņu palīdzību viņi apzīmēja savu piederību noteiktai ciltij vai klanam.

Mūsdienās tetovējumu daudzveidība ir pārsteidzoša. Tos nēsā gan vīrieši, gan sievietes. Lai izvēlētos attēlu, jums ir jāsaprot tā nozīme. Tie var būt krāsaini simboli vai izmantot vairākus toņus. Interpretēsim dažus no tiem.

Ladinets tetovējums

Šis talismans palīdzēs pasargāt sevi no skaudības un lāstiem, kā arī neļaus iznīcināt mīlestību un ģimenes vērtības. Šī ir vispārīga zīme, kas norāda uz piederību jūsu tautas saknēm.

saules krusts

Talismans, ko izmanto karotāji godīgā cīņā. Tas dod vīriešiem izturību, drosmi un pašapziņu. Šo simbolu izmantoja eiropieši, un to sauc arī par ķeltu krustu.

Valkīrija

Sens amulets karotājiem, apveltot viņus ar taisnīgumu, gudrību un palīdzot atbrīvoties no liekām dusmām. To tradicionāli nēsā uz pleca.

Svaroga laukums

Šis simbols palīdz cilvēkam radošajā darbā. Tas pasargā no slinkuma un neizdarības, dod pašapziņu, veicina panākumus karjerā. Turklāt viņš spēs dot labu veselību un radīt labklājību ģimenei. Piemērots gan sievietēm, gan vīriešiem.

Velesovik jeb Serpentīns

Ar šo simbolu sievietes aizsargāja savus vīrus pirms kara ceļa. Tam ir maģisks efekts, tas nodrošina pretestību pret ienaidniekiem un aizsargā pret tumšo spēku uzbrukumiem.

Tas tiek piemērots cilvēka ķermenim ar gudrību, piesardzību un inteliģenci. Amulets veicina intelektuālo spēju attīstību. Tiek uzskatīts, ka zīme veicina augstāko spēku patronāžu. Šādiem cilvēkiem bieži prasīja padomu, viņus uzklausīja.

Ratiborets

Militārās varonības, drosmes un drosmes simbols.

Slāvu rūnas-amuleti un to nozīme

Uzraksti, vārdi un ornamenti mūsdienās bauda nepieredzētu popularitāti.

noskaidrojiet, kurš nodarījis kaitējumu, un viņi varētu atpazīt ienaidnieku. Mūsu laikos lielākā daļa zināšanu ir zudusi, bet ciemos joprojām var atrast vecus cilvēkus, kas zina, vai lāstu. Tagad slāvu talismani, amuleti, amuleti ir ļoti populāri. Zinot tā vērtību, jūs varat izvēlēties uzticamu aizsardzību visai ģimenei. Kopīgojiet ar mums savus iecienītākos aizsardzības artefaktus.

Senie slāvi ar amuletu palīdzību pasargāja sevi no ļaunajiem spēkiem un dažādām dzīves nepatikšanām. Turklāt katrā konkrētā situācijā ir jāizmanto noteikts aizsardzības simbols. Katrs slāvu amulets izceļas ar savu individualitāti, un tā izvēle ir ļoti sarežģīts process, kas prasa zināšanas un daudzu faktoru apsvēršanu.

Seno cilvēku amuleti un simboli – to loma un nozīme

Mūsdienās seno slāvu amuleti ir ļoti populāri. Tāpat kā iepriekš, to ražošanā tiek izmantots zelts un sudrabs. Bet daudzi joprojām dod priekšroku sudrabam, jo ​​tiek uzskatīts, ka šis metāls atbaida visus ļaunos garus. Ezotērikas jomas eksperti apgalvo, ka, izvēloties slāvu amuletu, noteikti jāieklausās savā intuīcijā. Slāvu pasaulē vīriešu un sieviešu amuleti izcēlās atsevišķās grupās.

Vecie slāvu amuleti vīriešiem

Spēcīgākie slāvu amuleti vīriešiem ir izgatavoti ne tikai no sudraba, bet arī no vara. Viņu atšķirība no sieviešu amuletiem ir attēlu lakonisms. Turklāt simbolus, kas bija attēloti uz amuletiem, bieži uz drēbēm izšuva māsas un sievas.

Veles ir viens no spēcīgākajiem un cienītākajiem senās slāvu pasaules dieviem. Simbols ir dzīvnieka ķepas attēls, kas līdzīgs lācim vai vilkam. Ja vīrietis ieguva šādu amuletu, tad viņam tas bija jānēsā visu mūžu. Šāds talismans var ļoti noderēt arī zēnam, jo ​​tas veicinās viņa rakstura veidošanos un palīdzēs pārvarēt dažādus dzīves šķēršļus. Talismana zaudēšana senos laikos tika uzskatīta par sliktu zīmi. Tas bija brīdinājums, ka dzīvē sākas melnā svītra. Mūsdienu pasaulē tiek uzskatīts, ka Veles zīmogs veicina karjeras izaugsmi. Šis slāvu amulets nodrošina drošu aizsardzību lauksaimniekiem, zvejniekiem un medniekiem.

Vseslavets ir šarms, kas saistīts ar uguns elementu. Tās svarīgākais mērķis ir aizsardzība pret strīdiem un nesaskaņām. Iepriekš to izmantoja ģimenes saišu nodibināšanai. Turklāt šis simbols kontrolē laika apstākļus un spēj atvairīt citplanētiešu negatīvo enerģiju.Mūsdienu pasaulē burvji iesaka vīriešiem to valkāt, uzsākot jaunu darbu.

Gromoviku nosacīti var uzskatīt par universālu slāvu amuletu. Tā ir labā un gaismas spēka apvienošana. Šī zīme ir paredzēta, lai uzlabotu cilvēka dabiskās īpašības, tā spēj droši aizsargāt pret negatīvismu. Amulets ir īpaši noderīgs jauniešiem, jo ​​ļauj izlemt par sava dzīves ceļa izvēli. Iepriekš to bieži izmantoja arī karotāji. Mūsdienās arvien biežāk simbola nozīme tiek saistīta ar pašapziņas iegūšanu.

Vētras mētelis ar ikdienas valkāšanu padara vīrieti gudrāku un drosmīgāku. Tas ļauj veiksmīgi pretoties dažādiem kārdinājumiem un pieņemt pareizos dzīves lēmumus. Mūsdienās šādu amuletu izmanto jūrnieki un ceļotāji, lai aizsargātu pret dabas elementiem.

Dukhobor veicina garīgo un fizisko attīrīšanos. Vēlams to nēsāt cilvēki, kas tiecas pēc garīgās izaugsmes. Šī simbola spēks slēpjas tajā, ka tas spēj pasargāt vīrieti no ļauniem darbiem un no dažādām slimībām.

Znich amuleta vērtība ir saistīta ar vēlmi sevi pilnveidot. Šis simbols vienkāršo apkārtējās pasaules izzināšanas procesu. Tas uzlādē vīrieti ar īpašu pozitīvu enerģiju, ļauj izzināt dzīves jēgu un neļauj bojājumiem un ļaunajai acij iznīcināt dabisko auru. Mūsdienu pasaulē eksperti iesaka valkāt talismanu, meklējot labu darbu, kā arī kā amuletu, kura mērķis ir aizsargāt pret dažāda rakstura dzīves neveiksmēm.

Svargas amuletu var nēsāt tikai vīrietis ar labi veidotu skatījumu uz dzīvi un ar dzīves pieredzi. Burvji uzskata, ka amulets ir piemērots tiem, kas ir vismaz 32 gadus veci. Šo amuletu drīkst sākt nēsāt jau agrākā vecumā, bet tikai pēc piedalīšanās karadarbībā, kuras nepieciešamība saistīta ar dzimtenes aizsardzību. Vīriešiem, kuriem ir skaidri noteikti dzīves mērķi, šis slāvu amulets ļauj mainīt savu dzīvi uz labo pusi.

Perunas cirvja amuleta vērtība ir spēks un spēks. Simbols tika izveidots par godu slāvu pasaules galvenajam dievam. Senatnē viņš ļāva karavīriem aizsargāt savu dzimto zemi. Mūsdienās amuletu biežāk izmanto, lai aizsargātu ģimeni no ārējiem negatīviem faktoriem. Turklāt viņš ļauj vīrietim būt uzticīgam.

Amuleta Ratiborets vērtība ir ļoti dziļa. Simbols ir nedaudz mistisks, jo tas veido saikni ar senčiem, kuri atstāja pasauli. Valkājot to, varat paļauties uz viņu atbalstu. Senatnē tika uzskatīts, ka šis amulets īsā laikā var pārvērst nepieredzējušus jauniešus par spēcīgiem un gudriem vīriešiem. Mūsdienu pasaulē amuleta vērtība ir vairāk saistīta ar panākumiem jebkurā darbā.

Carol ir universāls aizsargājošs amulets, kas uzlabo valkātāja gribasspēku. Viņš ir gudrības simbols. Amulets spēja aizsargāt cilvēku ne tikai militārajā cīņā, bet arī ikdienas dzīvē. Ezotēriķi uzskata, ka simbols ir piemērots diplomātiem un politiķiem. Viņš apvelta cilvēkus ar taktiku un spēju rast kompromisus nopietnu jautājumu risināšanā. Tiek uzskatīts, ka vīrietis, kurš to valkā, nekad neizdarīs pārsteidzīgu, neapdomīgu rīcību. Amulets piepilda cilvēka dvēseli ar mieru un pārliecību.

Sieviešu slāvu amuleti

Sieviešu slāvu amuleti pēc izskata ir izsmalcinātāki. Viņi, pirmkārt, piesaista dzīves personīgo laimi. Amuleti veicina jaunības saglabāšanu, veiksmīgu laulību un veselīgu bērnu piedzimšanu.

Lunnitsy ir īpaša amuletu grupa, kas aizsargāja skaistules no ļaunajiem gariem, kas parādījās naktī un varēja nodarīt daudz ļauna. Amuleta nozīme vienmēr ir bijusi nesaraujami saistīta ar laimes un mīlestības ienesšanu dzīvē. Turklāt Lunnitsa aizsargāja sievietes veselību. Šie amuleti obligāti ir izgatavoti no sudraba. Ieteicams tos nēsāt uz kaklarotas, kas rotāta ar akmeņiem.

Šis amulets ir divpusējs, tiek uzskatīts, ka tam ir liels spēks un tas spēj pasargāt sievieti no bojājumiem un ļaunas acs. Vienā amuleta pusē ir attēlots Jaroviks, bet otrā - Ugunsdzēsējs. Mūsdienu pasaulē burvji iesaka valkāt šo amuletu, lai piesaistītu laimi un veiksmi dzīvē. Tiek uzskatīts, ka tas palīdz viegli pārcelt grūtniecības periodu un nodrošina labsajūtu dzemdību laikā.

Aizsargājošais amulets simbolizē slaveno mīlestības un ģimenes dievieti - Ladu. Senie slāvi pielika šīs dievietes tēlu uz mājas sienām, lai viņa aizsargātu ģimeni un palīdzētu uzturēt sirsnīgas attiecības starp mājsaimniecību. Amulets ļauj saglabāt skaistumu un jaunību, stiprina sievietes veselību, kas veicina veiksmīgu grūtniecību un dzemdības. Mūsdienu sievietes valkā šo amuletu, lai pasargātu no negatīvisma.

Šis amulets ir paredzēts vecāka gadagājuma sieviešu aizsardzībai. Tas palīdz kļūt par īstu pavarda turētāju un radīt mājoklī labvēlīgu atmosfēru. Pateicoties amuletam, mājās valda miers, labklājība un sapratne. Šī amuleta spēku kontrolē dieviete Makoša, viņa veicina intuīcijas attīstību un personificē nesatricināmo saikni starp māti un bērnu.

Ognevitz amuleta vērtību ir grūti pārvērtēt. Šis amulets spēj daudzkārt pavairot mātes spēku, tāpēc to nēsā tikai sievietes, kuras ir dzemdējušas. Amuletam jābūt izgatavotam no sudraba vai koka.

Jau pēc paša nosaukuma kļūst skaidrs, ka šis amulets galvenokārt ir paredzēts tām sievietēm, kuras vēlas iegūt bērnus. Bieži vien simbols tiek izšūts uz sievietes apģērba. Tas ļauj pareizi noskaņoties mātes stāvoklim un ir ļoti labs atbalsts grūtniecības laikā, jo šajā laikā sievietes aizsargspējas ir ievērojami novājinātas, taču tas palīdz veiksmīgi tikt galā ar depresiju, kurai ir pakļautas visas nākamās dzemdētājas. Dzemdību laikā amulets mazina sāpes un garantē veselīga bērna piedzimšanu. Amuleta nozīme pēc mazuļa piedzimšanas nedaudz mainās. Viņa spēks tiek novirzīts, lai aizsargātu drupatas, tāpēc ir ļoti pareizi izšūt šo seno slāvu simbolu uz mazuļa autiņbiksītēm un drēbēm.

Ladinets ir šarms, kas droši aizsargā sievieti no jebkādas negatīvas ietekmes. Arī amulets novērš bīstamu sieviešu slimību attīstību. Senajā slāvu pasaulē šis amulets tika dots meitenēm dzimšanas brīdī. Tiek uzskatīts, ka, jo ilgāk amulets tiek nēsāts, jo vairāk spēka tas iegūst un laika gaitā spēj sniegt īpašniekam īstu sievietes laimi.

Seno slāvu piekariņi bērniem

Slāvu amuleti bērniem pagānu kultūrā tiek prezentēti ļoti daudzveidīgi. Ir amuleti, kurus vajadzēja pakārt virs bērna gultas. Citi amuleti, kas bērnam bija jānēsā visu laiku. Uz mazuļa drēbēm tika izšūti mātes aizsardzības simboli, vecākiem bērniem tie bija attēloti uz jostām.

Rodoviks bija pirmais amulets, kas obligāti bija piestiprināts pie piedzimušā bērna gultas. To uzskata par universālu, jo tas paplašina savas aizsargājošās īpašības ne tikai mazulim, bet arī visai ģimenei. Amuleta nozīme ir tāda, ka tas piesaista visu spožo dievu īpaša veida spēku aizsardzību. Rodoviku bieži sauc par Dieva aci. Tas garantē bērna aizsardzību no četriem dabas elementiem un visiem senčiem.

Pēc mazuļa piedzimšanas māmiņa gultiņā vienmēr ievietoja spēcīgu aizsargājošu amuletu - autiņbiksīšu lelli. Un šī tradīcija ir ļoti populāra mūsdienu pasaulē. Ir svarīgi atcerēties, ka šāds šarms ir jāveido, neizmantojot adatas un šķēres. Pirmkārt, no balta dabīga auduma ir savīti žņaugs, kas būs nedaudz ķermeņa. Un tad jums tas jāietīt spilgtā ielāpā un jāuzsien galvā šalle. No augšas lelle ir jāsasien ar sarkanu pavedienu, savukārt seja nav jākrāso.

Slāvu amuleti pēc dzimšanas datuma

Kā noteikt savu kameru pēc slāvu horoskopa

Slāvu amuletus bieži izvēlas pēc dzimšanas dienas. Šajā gadījumā tie ir universāli un nodrošina aizsardzību dažādās dzīves jomās. Jums jāzina, ka slāvu kalendārs sastāv no 16 zālēm. Lai atlasītu, jums jāizmanto Svarog aplis. Ja dzimšanas datums ir zāļu krustojumā, tas norāda, ka persona patronizē divus aizsardzības spēkus.

Lidojošas dzimšanas dienas

Vasaras dzimšanas dienas iekrīt šādās zālēs:

Finists - no 29.maija līdz 20.jūnijam. Universālā taisnīguma likuma Dievs Ķirsis aizbildina cilvēkus, viņš apvelta viņus ar izturību un vitalitāti. Parasti šajā periodā dzimušie ir racionāli, nemīl riskēt, bet ir ļoti emocionāli.Zirgs - no 20.jūnija līdz 13.jūlijam. Šajā periodā dzimušo cilvēku patrons ir Kupala, kas tiek uzskatīta par prieka un saules gaismas debesu dievību. Šajā zālē dzimušie ir atbildīgi vecāki, vienmēr veido pārtikušas ģimenes un ir ļoti strādīgi.Ērglis - no 13. jūlija līdz 4. augustam. Patronizē cilvēkus šajā kamerā Perun. Raksturīgās iezīmes dzimušajiem ir dabiska gudrība, mērķtiecība un neatlaidība.Rase jeb Leopards - no 4. augusta līdz 27. augustam. Patrons ir gudrības dievs Dazhdbog. Viņš šajā kamerā dzimušos cilvēkus apveltī ar aktivitāti un mērķtiecību, kā likums, viņi paļaujas tikai uz sevi.

Rudens dzimšanas dienas

Rudens dzimšanas dienas iekrīt šādās zālēs:

Jaunava - no 27. augusta līdz 20. septembrim. Cilvēku patrons ir Dživas Dieva Māte. Šī spilgtā dieviete veicina intuīcijas un piesardzības attīstību. Viņas pakļautībā dzimušie tiecas pēc zināšanām un, pilnveidojoties, gandrīz vienmēr kļūst veiksmīgi.Vepr - no 20. septembra līdz 11. oktobrim. Pils patrons ir dievs Ramhats. Raksturīga šajā zālē dzimušo iezīme ir racionālā domāšanā balstīta drosme. Tas ļauj cilvēkiem atrisināt vissarežģītākās problēmas. Pārstāvju vidū bieži sastopamas noslēgtas, egoistiskas personības.Līdaka - no 11. oktobra līdz 3. novembrim. Pils patronese ir dieviete Rožana, kas ir atbildīga par mājas komfortu un sirdsmieru. Cilvēkiem raksturīga iezīme ir tā, ka viņi jebkurā situācijā spēj justies atbrīvoti. Viņi prot gūt labumu jebkuros apstākļos.Gulbis - no 3.novembra līdz 24.novembrim. Māte Makoša patronizē šo kalendāro periodu. Šajā zālē dzimušie ir azartiski un nekad nepadodas citu cilvēku ietekmei, viņiem nekad nav vajadzīgs citu cilvēku padoms.

Ziemā dzimušajiem

Ziemas dzimšanas dienas iekrīt šādās zālēs:

Čūska - no 24. novembra līdz 16. decembrim. Šajā kamerā dzimušo cilvēku patrons ir sākotnējās uguns kungs - dievs Semargls. Viņš ir saprātīga prāta un apdomības devējs. Aprēķini konservatīvie dzimst šajā gadalaikā, noraidot jebkādas dzīves pārmaiņas.Krauklis - no 16.decembra līdz 7.janvārim. Patronizē cilvēkus, kas dzimuši šajā kamerā, pravietisko dievu Varuna. Šajā periodā dzimst sapņotāji un sapņotāji. Viņi spēj ne tikai radīt, bet arī iznīcināt, un tas atkarīgs no tā, cik cilvēkam dzīvē izdevies sevi piepildīt.Lācis - no 7. līdz 31. janvārim. Debesu dievs Svarogs patronizē zālē dzimušos. Cilvēki izceļas ar augstu efektivitāti un vīrišķību. Bet, neskatoties uz visu sava rakstura bardzību, pils pārstāvji ir ļoti neaizsargāti un vienmēr ir nepieciešams mīļoto atbalsts.Stārķis - no 31.janvāra līdz 25.februārim. Patrons ir dievs Rods, kurš rūpējas par cilvēkiem un cenšas viņus virzīt uz pareizā ceļa. Šīs palātas pārstāvjiem ir paaugstināta pašvērtības sajūta. Viņi vienmēr kļūst par uzticamiem draugiem.

Pavasara dzimšanas dienas

Pavasara dzimšanas dienas iekrīt šādās zālēs:

Vilks - no 25. februāra līdz 22. martam. Patrons ir vilkaču dievs un burvis Veles. Šajā zālē dzimušie ir likuma un kārtības piekritēji. Viņu vidū viņu pareizības dēļ ir daudz vientuļu cilvēku Lapsa - no 22. marta līdz 14. aprīlim. Šo laika posmu patronizē ziemas aukstuma un nakts dieviete Māra. Cilvēkiem, kuri visu laiku ir dzimuši šajā kamerā, ir jāizdara izvēle un jārisina sarežģītas problēmas. Laika gaitā viņi kļūst par viltīgām un savdabīgām personībām.Tūre ir no 14. aprīļa līdz 6. maijam. Spilgtais gudrības dievs Krišens patronizē cilvēkus šajā periodā. pārstāvji ir vienkārši. Viņi ir mērķtiecīgi, atbildīgi un strādīgi.Alnis - no 6.maija līdz 29.maijam.Šajā kamerā dzimušo cilvēku patronese ir gaišā dieviete Lada. Viņa piepilda dvēseles ar spilgtu mīlestību pret mīļajiem. Pārstāvji ir atsaucīgi, vienmēr gatavi iestāties par vājajiem un atbalstīt grūtā dzīves situācijā.

Universāli piekariņi mājai un ģimenei - apraksts un interpretācija

Senajā slāvu pasaulē universālie amuleti ir plaši pārstāvēti. Tos var izmantot dažādas cilvēku kategorijas.

Mūsu saknes sniedzas dziļi slāvu paražās. Ne laiks, ne kristietības ieviešana nevarēja pilnībā izskaust pagānu tradīcijas, simbolus un zināšanas. Mūsu senču pagānisms ir ticība dzimtas spēkam, paaudžu nepārtrauktībai, ciešai saiknei ar dabu. Saskaņā ar senajiem cilvēkiem, viss ir piesātināts ar maģiju. Tas var kalpot par labu vai kaitēt. Tas ir atkarīgs tikai no cilvēka, no tā, kā viņš šo enerģiju virza. Palīdziet šajā talismānos, amuletos. Tos var izgatavot pats, vai arī iegādāties jau gatavus, ko darinājuši amatnieki, kuri stingri ievēro tradīcijas. Mūsu vietnes redaktori jums pastāstīs par to, kuras no tām ir labāk iegādāties, kā izvēlēties un to nozīmi.

Kā tīrīt sudraba amuletu

Visi satika aptumšoto sudrabu. Dažiem tas zaudē spīdumu un krāsu uzreiz pēc saskares ar ķermeni, kādam tas ilgu laiku paliek gaišs.

Iemesls ir fakts, ka šis metāls absorbē negatīvo enerģiju un tumšums norāda uz lielu tās uzkrāšanos.

Tumšo sudrabu nevar valkāt, tas jātīra ar īpašiem savienojumiem vai salvetēm. Tātad produkts nav bojāts. Ja nav īpašu instrumentu, varat lietot soda, bet produkts var izbalēt nelielu skrāpējumu dēļ.

Ja produkts nekļūst tumšāks, tas joprojām ir ik pa laikam jātīra. Tas atgriež spīdumu un atjauno aizsargājošās īpašības.

Sāls tiek izmantota enerģijas attīrīšanai. Pietiek rotaslietas uz dienu ielikt sālī, tad noskalot ar ūdeni un nosusināt saulē un vējā.

Kur nopirkt sudraba slāvu amuletu, kā izvēlēties

Tagad slāvu piederumu veikalu netrūkst. Cenas un produktu kvalitāte atšķiras. Labāk izvēlēties pārbaudītus, par kuriem ir daudz atsauksmju. Daudzos no viņiem strādā ne tikai juvelieri, bet arī cilvēki, kas studē slāvu simboliku un mitoloģiju. Labāk tādu atrast.

Labāk izvēlēties pašus amuletus ar pirmatnēji slāvu zīmēm, nevis stilizētu. Tātad tie būs noderīgāki. Piemēram, uz svastikas nav attēloti dzīvnieki vai rūnas, lai gan tagad tas ir izplatīts.

Daudzi dzīvnieku attēli tiek piešķirti slāvu simboliem, bet ne tik daudz no tiem tika izmantoti Krievijā. Tās galvenokārt bija pīles un zirgi. Kaķi, lāči, vilki un, vēl jo vairāk, galvaskausi netika uzklāti kā amuleti ne uz drēbēm, ne uz rotaslietām.

Izvēloties, labāk vispirms izpētīt simbola nozīmi, izlasot vairāk nekā vienu avotu, bet labāk ir atrast primāro avotu, kurā pētnieki apraksta slāvu simboliku. Kā pēdējo līdzekli varat tērzēt Rodnoversas kopienās.

Pareizais no sudraba būs ne tikai ornaments, kas norāda uz piederību slāvu ticībai, bet arī nodrošinās aizsardzību senajiem dieviem un senčiem. Sudrabs pasargās no ļaunajiem gariem, bojājumiem, ļaunas acs, burvestībām, attīrīs saimnieka enerģiju.