Spēki, kas pārsniedz parasto, ietver gan maģiju, gan reliģiju. Šajā sakarā rodas jautājums par attiecībām starp šīm divām parādībām, kurām katrai ir raksturīga saziņa ar sakrālo. Neiedziļinoties detaļās, tikai atzīmējam, ka maģija nozīmē manipulāciju ar bezpersonisku spēku ar īpašu paņēmienu palīdzību, burvestību konkrētu mērķu sasniegšanas vārdā, kas atbilst indivīda interesēm un nav saistīti ar morāles vērtējumiem. Tās efektivitāte ir atkarīga no rituālu maģisko darbību veikšanas precizitātes, tradīciju ievērošanas.

Maģija tiek saistīta ar cilvēka darbības stereotipiem, savukārt cilvēka darbības reliģiskā racionalizācija tiek veikta citā kontekstā - kad eksistence

vairs pilnībā nenodrošina tradīcijas, un svētais no bezpersoniskā spēka, kas izliets pasaulē, tiek pārveidots par dievišķu personību, kas paceļas pāri profānajai pasaulei.

Tajā pašā laikā starp maģiju un reliģiju pastāv strukturāla līdzība – Vēbers vērš uzmanību uz to, ieviešot jēdzienu "maģiskā simbolika". Reālu upuri noteiktā posmā nomaina, piemēram, bēru ceremonijā ar simbolisku upuri, upura dzīvnieka zīmējumu, dažām tā ķermeņa daļām utt. Lielākā vai mazākā mērā reliģijā tiek saglabāta rituālās darbības maģiskā nozīme. Tāpēc, lai izprastu reliģiju, ir svarīgi identificēt atšķirības starp reliģiskajiem simboliem ne tikai no maģiskajiem, bet arī kopumā no nereliģiskiem simboliem.

Ja dievība, t.i. visvarenā "cita būtne" atrodas citā pasaulē, tad cilvēki piekļūst šim spēkam tajās darbībās, kas veido reliģiskās dzīves praksi (kulta darbību) un kuru mērķis ir kalpot par savienojošo tiltu starp "šo pasauli" un "cita pasaule" - tilts, pār kuru var vērst dievības vareno spēku, lai palīdzētu bezspēcīgiem cilvēkiem. Materiālā izpratnē šo tiltu pārstāv "svētvietas", kas ir gan "šajā pasaulē", gan ārpus tās (piemēram, baznīca tiek uzskatīta par "Dieva namu"), starpnieki - "svētie cilvēki" (garīdznieki, vientuļnieki , šamaņi, iedvesmoti pravieši), kas apveltīti ar spēju nodibināt kontaktu ar citas pasaules spēkiem, neskatoties uz to, ka viņi paši joprojām dzīvo šajā pasaulē. Šo "savienojošo tiltu" pārstāv ne tikai kulta darbība, bet arī mitoloģija un priekšstati par iemiesojumiem, dievību reinkarnācijām, kas paspēj būt gan dievībām, gan cilvēkiem. Starpnieks - vai tas būtu īsts cilvēks (piemēram, šamanis) vai mitoloģisks dievs-cilvēks - ir apveltīts ar "robežu" pazīmēm: viņš ir gan mirstīgs, gan nemirstīgs. "Svētā Gara spēks" - maģisks spēks vispārējā "svētās darbības" nozīmē, bet tas ir arī seksuāls spēks - spēj apaugļot sievietes.

Katras reliģijas svarīga īpašība ir attieksme pret maģiju un reliģiju kā "ideālajiem tipiem", t.i. maģisko elementu klātbūtnes pakāpe tajā un tās racionalizācijas pakāpe: dažās reliģijās ir vairāk nekā viena, citās - otra. Atkarībā no tā veidojas šai reliģijai raksturīgā attieksme pret pasauli. Veļas reliģiskās evolūcijas vispārējā tendence

Bērs to definē kā "pasaules apburšanu" un reliģiskās racionalizācijas stiprināšanu.

rituāls un mīts. Daudzās reliģijās galvenā nozīme ir nevis ticībai, bet gan rituālai uzvedībai. Tātad, piemēram, jūdaismā no ticīgajiem tiek prasīts, pirmkārt, nevis zināt dogmas, bet gan noteiktu, stingri reglamentētu uzvedību, daudzu priekšrakstu, rituālu ievērošanu.

Šī vārda plašākajā nozīmē rituāls ir atkārtotu, regulāri veiktu darbību kopums noteiktā kārtībā. Rituāla darbība ir sociāli sankcionētas simboliskas uzvedības veids, un atšķirībā no paražas tai nav utilitāri praktisku mērķu. Tās mērķis ir dažāds – tā pilda komunikatīvu lomu, simbolizē noteiktas nozīmes un attieksmes gan ikdienā, gan oficiālajā dzīvē, ieņem nozīmīgu lomu sociālajā audzināšanā, kontrolē, varas īstenošanā u.c. Rituāls, atšķirībā no etiķetes, ir saistīts ar pārliecību tā dziļajā vērtību nozīmē.

Reliģiskie rituāli kopā ar to attiecīgajiem uzskatiem ir vērsti uz "svētām lietām". Maģisks rituāls patiesībā ir burvju darbība, sazvērestība, burvestība, paņēmiens, kā ietekmēt apkārtējās pasaules parādības. Šīs darbības veicējs ir indivīds, nevis kolektīvs. Maģiskais rituāls ir orientēts pragmatiski - vairāk uz "materiālo" rezultātu, nevis uz simboliskās kārtības vērtībām. Maģiskās darbības jēga nav "kalpot" augstākam spēkam, bet gan kalpot cilvēka vajadzībām.

Reliģiskos un teoloģiskajos darbos šis brīdis tiek atspoguļots arhaisku uzskatu pretnostatījumu veidā, uz kuriem aug "neglītā maģijas miza" - "cieņa pret Augstāko". A. Men' maģiju raksturo kā "mehānisku veidu, kā nopelnīt noslēpumaino spēku atrašanās vietu, likt tiem darboties sev" pēc principa: "Es tev devu - tu dod man." "Cilvēki bija pārliecināti, ka noteiktiem rituāliem ar dabisku nepieciešamību vajadzētu sniegt vēlamo" 1.

Cilvēki nebūtu cilvēki, ja viņi nepiešķirtu jēgu tam, kas viņus ieskauj un ko viņi paši dara. Kultūras būtība ir neatliekama prasība cilvēkiem, lai konkrētajā realitātē, kas mūs ieskauj, tiktu nostiprināta kāda nozīme. Tās dziļākās saknes ir jēgas atpazīšana, jēgas piešķiršana ausij

1. Vīrieši A. Sakraments, vārds, tēls. L., 1991. S. 9.

bērns kulta dziļumos. Kulta rituāls - svēts akts, sakraments, nevis mīti un dogmu dogmas, un vēl jo vairāk ne uzvedības noteikumi, ir reliģijas kodols. Senajā reliģijā ticība noteiktiem mītu kompleksiem nebija obligāta kā patiesas reliģijas īpašība. Arī morāle nav reliģijas būtība. Rituāli sabiedrībai nozīmē vairāk nekā vārdi un domas; pateicoties rituāliem, reliģija senajās sabiedrībās kļūst par daļu no sociālās kārtības, iesakņojoties vispārējā vērtību sistēmā, tostarp kopienas ētiskajās vērtībās, kas ar tās palīdzību kļuva par kopēja uzvedības modeļu sistēma visiem. Dažas reliģijas var būt ētiskākas nekā citas, bet, ja reliģija kļūst par morāli, tā pārstāj būt reliģija.

Maģiskās darbības pamatā ir ideja, ka viss ir saistīts ar visu, “līdzdalības loģika”, L. Levija-Brūla vārdiem runājot. Tas tiek realizēts maģiskās darbībās. Šajā līmenī maģiskās darbības pamatā vēl nav noteiktas kosmoloģijas. Tikai ar savu izskatu (radīšanas mīts) maģiskā darbība pārtop par reliģisku rituālu – radīšanas tēlu. Reliģijās domāšanas un rīcības stratēģiskais mērķis ir saglabāt visuma sakrālo kārtību, kosmosu cīņā pret haosa draudiem.

Cilvēku sabiedrība primitīvajās idejās pati darbojas kā kosmosa daļa: viss ir kosmosa daļa, kas veido augstāko vērtību. Šādai apziņai būtisks, patiesi, īsts ir tikai tas, kas ir sakralizēts (svēti iezīmēts), un sakralizējas tikai tas, kas veido kosmosa daļu, ir no tā atvasināts un tajā piedalās. Sakralizētajā pasaulē, pēc V.N. Toporovs, un tikai tādā pasaulē veidojas organizācijas noteikumi, jo ārpus šīs pasaules valda haoss, iespēju valstība, dzīvības neesamība. Tāpēc reliģiskais rituāls ir saistīts ar mitoloģisko apziņu kā galveno pasaules izpratnes un pretrunu risināšanas veidu.

Šī perioda cilvēks rituālā saskatīja dzīves jēgu un tās mērķi. Tas ir reliģisks, nevis maģisks rituāls. Tas ir vērsts uz zīmju secības vērtībām. Viņš ir darbība, kas nodrošina "savas" telpas glābšanu un kontroli pār to. Radīšanas akta reproducēšana rituālā aktualizē esības struktūru, piešķirot tai pasvītrotu simboliku un kalpo kā garantija kolektīvam drošībai un labklājībai. Kosmoloģiskais mīts ir tā laikmeta cilvēka dzīves ceļvedis.

Tikai rituālā tiek sasniegts augstākais sakralitātes līmenis, un tajā pašā laikā cilvēks iegūst dzīves lielākās pilnības sajūtu.

Arhaisko kopienu dzīvē rituāli ieņēma galveno vietu. Mitoloģija kalpoja kā sava veida skaidrojums, komentārs par to. Durkheims vērsa uzmanību uz šo apstākli. Analizējot rituāla aprakstus Austrālijas aborigēnu reliģiskajā dzīvē, viņš izcēla uzbudinājuma fenomenu (pārsonsa terminoloģijā izteiksmīga simbolika). Šīs parādības būtība ir tāda, ka rituāla dalībnieki ir kolektīvi, t.i. jau reliģiska, nevis maģiska darbība atrodas spēcīga emocionāla saviļņojuma, pacilātības stāvoklī, kas, pēc Durkheima domām, ir psiholoģiski autentisks un vienlaikus sociāli sakārtots. Rīcības "scenārijs" un uzvedības modeļi, mijiedarbība starp rituāla dalībniekiem ir detalizēti izstrādāta un nosaka, kam un kas būtu jādara vienā vai otrā reizē. Tādējādi, lai gan uzbudinājums ir patiess psiholoģiskā nozīmē, to nevar uzskatīt par spontānu reakciju uz tūlītējiem stimuliem. Šo rituāla racionālo, organizēto raksturu nosaka fakts, ka rituālās darbības ir piesātinātas ar simboliskām nozīmēm, kas korelē ar sociālās sistēmas struktūru un situāciju. Pēc Durkheima domām, rituāli ne tikai pastiprina, bet arī rada to, ko viņš sauc par "ticību".

Mīta korelācija ar sociālo sistēmu balstās uz to, ka mitoloģiskie simboli ne tikai norāda uz kaut ko vai atsaucas uz kaut ko citu. Viņi savā jutekliskajā kvalitātē drīzāk paši tiek uztverti kā šis “cits”, viņi ir šis “cits”1. Pēc Loseva domām, pilnīga cilvēka identificēšana primitīvās kultūrās ar mītisku totēmu ir raksturīga mitoloģiskās simbolikas īpašība: dzīvnieks-totems un klans tiek identificēti Austrālijas aborigēnu prātos. Rituāla dalībnieki patiešām jūtas kā mītiskas simboliskas būtnes, kuru darbību viņi atveido rituālā. Šī identifikācija sniedz iespēju būt pašam un kaut kam citam vienlaikus. Lietas un idejas identificēšana simbolā agrīnās kultūrās noved pie tā, ka pret "svēto lietu" izturas tā, it kā tā pati būtu tā, ko tā simbolizē (līdzīgi kā pareizticīgajiem

1. Losevs A.F. Mīta dialektika // Mīts, skaitlis, būtība. M., 1994. gads.

apziņā ikona ir ne tikai Dieva sejas attēls, bet gan pati Dieva seja). Mūsdienu laicīgās simbolikas sistēmās, gan politiskās, gan citās, neviens simbolu nekad neidentificē ar to, ko tas simbolizē.

Cits korelācijas līmenis starp reliģiju un sabiedriskumu slēpjas apstāklī, ka reliģiskā rituāla primārā funkcija ir veidot un stiprināt solidaritāti, kuras pamatā ir kopīgs rituāla simbolikas kods. Neviens priekšmets rituālā nav pats par sevi, tas vienmēr parādās kā simbols kaut kam citam; visas darbības ar priekšmetiem rituālā ir darbības ar simboliem, kas tiek veiktas saskaņā ar noteiktiem noteikumiem un kurām ir nozīme tiem reāliem objektiem, kuru simboli tie ir.

Tādējādi zirga upurēšana vēdiskajā rituālā modelē gandrīz visu kosmosu, jo katra upura dzīvnieka daļa atbilst noteiktai pasaules parādībai (upurēšanas zirga galva ir rītausma, acs ir saule, elpa ir vējš, auss ir mēness, kājas ir pasaules daļas .. .). No šī upurētā zirga katru gadu no jauna rodas viss kosmoss, rituāla gaitā pasaule tiek radīta no jauna.

E. Līčs, kurš pētīja simbolisko sistēmu, kas ietver rituālu, mītu, reliģisko ētiku un pasaules uzskatu, nonāca pie secinājuma, ka rituāls ir sava veida zināšanu "krātuve": atbilstošie rituāli var saturēt informāciju, kas saistīta, piemēram, ar saimnieciskā darbība, simbolu veidā, kam ir vara pār cilvēkiem, kas nosaka viņu uzvedību. Tie tiek nodoti no paaudzes paaudzē, ietekmējot pasaules uzskatu un ar to saistīto ētiku, lielā mērā ietekmējot caur rituālu, pielūgsmi.

Kristīgā baznīca, sludinot "gara un patiesības" reliģiju, nav atcēlusi tempļa pielūgsmi, rituālus un pielūgsmi kā ārēju garīgās kalpošanas simbolu. Mūsdienu teologi, nosodot "rituālismu", atgādina, ka kristietības pamatlicējs pārmeta ebreju garīdzniekiem un juristiem augstākā reliģiskā pienākuma samazināšanu uz rituāliem un statūtiem; viņš gribēja citu

“Es gribu žēlastību, nevis upuri.” Dievam dedzināmie upuri un upuri ir svarīgāki par “sirds attīrīšanu”, taisnīgumu, ticību un morāliem sasniegumiem. Taču reliģiskā ticība dzīvo rituāla simbolikā un saskaņā ar pareizticīgo priesterim nepietiek ar Dievu nēsāšanu sirdī pildīt Viņa gribu ikdienas "kiši. Euharistija (pateicības diena), ko sauc par "bez asinīm

upuris" un kas ir svēta maltīte, ir kristīgās baznīcas pamatnoslēpums, centrālais pielūgsmes brīdis, kas simbolizē Dievcilvēka patieso klātbūtni Viņa Baznīcā: Kristus klātbūtnes zīme Baznīcā ir noslēpumi. , caur kuru atkal un atkal notiek cilvēka vienotība ar Dievu.

Tādējādi rituāls pieder pie reliģiskās prakses, ortopraksijas, jomas, savukārt mīts pieder pie reliģijas kognitīvās sastāvdaļas, ortodoksijas. Tie ir savienoti tā, ka mīts nosaka rituāla izpratnes robežas un dod tam pamatojumu, lai gan tas ne vienmēr notiek apziņas līmenī.

Simbola priekšrocība salīdzinājumā ar jēdzienu ir tāda, ka tas neprasa iepriekšēju "prāta darbu", "domu skolu" vai loģisku disciplīnu. Simboli tiek uztverti daudz vieglāk un vienkāršāk nekā intelektuālās definīcijas, tie tiek uztverti "lidojumā", pamatojoties uz emocijām, pieredzi un uzskatiem, kas neprasa un nav pakļauti nevienai stingrai definīcijai.

Tā kā rituālās darbības vadās pēc reliģiskiem simboliem, mītiem, kas nosaka to nozīmi, tad tās tiek uztvertas kā pilnīgi atšķirīgas no ārēji līdzīgas cilvēka rīcības "parastajā" dzīvē: kristīgajā kopības sakramentā cilvēks "garšo miesu un asinis. Kristus” nevis tāpēc, lai remdētu izsalkumu un slāpes. Rituāls iegūst savu nozīmi, kļūst par rituālu tikai atbilstošās mitoloģiskās pārliecības kontekstā.

Tikai evaņģēlija stāsta par Jēzus un viņa mācekļu pēdējo mielastu ("Pēdējais vakarēdiens") kontekstā ir jēga pašam kristīgās Euharistijas rituālam – kopībai ar maizi un vīnu. Tikai sākotnējā grēka mīta kontekstā ir jēga rituālajai attīrīšanai no grēka, grēksūdzes sakramentam.

Mīts nav rituāla skaidrojums, bet gan tā pamatojums, pārejošā iesakņošanās mūžīgajā. Rituāls ir mīta dramatizējums, simbolu iemiesojums dzīvā realitātē. Rituāls var izteikt, taču tas, kas nav izteikts mīta valodā, nav verbalizējams. Viņš runā žestu, dejas, "ķermeņa valodas" valodā. Mitoloģiskajā apziņā viss, kas ir ķermeņa kustība, vienlaikus ir arī dvēseles kustība. Levi-Stross saskatīja uzdevumu nevis saprast, kā cilvēki "domā mītos", ar mītu palīdzību, bet gan parādīt, kā "mīti dzīvo mūsos".

Mīts rituālā iegūst redzamas iezīmes, lai gan rituālu var veikt, skaidri neapzinoties mītam piemītošo nozīmi. Ticība saņem ikvienam redzamu iemiesojumu. Rituāls, pielūgsme

pildspalva darbībā, uzvedībā, ticīgā attieksmē. Ar rituāla palīdzību ticīgie nonāk saskarē ar "svēto laiku", kļūst par "svētās vēstures" notikumu laikabiedriem, iegūst "mūžīgo dzīvību". Turklāt rituālā it kā tiek radīts "svētais laiks", jo laikam ir jēga, kad tajā kaut kas notiek.

Rituāla sociālā nozīme ir saiknes nodibināšana starp cilvēkiem, uzskatu, reliģisko attieksmju un vērtību asimilācija utt. Katrs rituāls ir darbība, kuras mērķis ir izveidot un uzturēt kārtību; viņš ir rituāls. Dievi mirst, neveicot rituālus, cilvēka nāvi obligāti pavada tie. Rituāls iezīmē sabiedrības varu pār indivīdu. Rituālā indivīds nodibina saikni ar grupu, sabiedrību, ticībā ar kosmisko kārtību. Rituālās bailes ir bailes pārkāpt dievišķo kārtību. Cilvēks ikvienā savas dzīves pavērsienā izjūt nepieciešamību pēc rituāla kā ikdienas rutīnas "svinīga pabeigšanas". Ticības rituālais iemiesojums ir cieņas apliecinājums cilvēka ķermeniskajai dabai, kas jāatzīst visā tās vitalitātē un, ja iespējams, garīga. Kristīgais krusts ir ne tikai Dieva krustā sišanas, nāves un ciešanu simbols, bet arī ideāla atspulgs.

Gan maģija, gan reliģija rodas emocionālā stresa situācijās: ikdienas krīze, svarīgāko plānu sabrukums, nāve un iekļūšana savas cilts noslēpumos, nelaimīga mīlestība vai neremdināts naids. Gan maģija, gan reliģija norāda uz izejām no šādām situācijām un dzīves strupceļiem, kad realitāte neļauj cilvēkam atrast citu ceļu, izņemot pievēršanos ticībai, rituālam, pārdabiskā sfērai. Reliģijā šī sfēra ir piepildīta ar gariem un dvēselēm, apgādību, pārdabiskiem ģimenes patroniem un tās noslēpumu vēstnešiem; maģijā - primitīva ticība burvju burvestības spēkam. Gan maģija, gan reliģija ir tieši balstīta uz mitoloģiskajām tradīcijām, uz brīnumainās gaidīšanas atmosfēru, lai atklātu savu brīnumaino spēku. Gan maģiju, gan reliģiju ieskauj rituālu un tabu sistēma, kas viņu darbības atšķir no nezinātāju darbībām.

Kas atšķir maģiju no reliģijas? Sāksim ar visprecīzāko un uzkrītošāko atšķirību: sakrālajā valstībā maģija parādās kā sava veida praktiska māksla, kas kalpo darbību veikšanai, no kurām katra ir līdzeklis noteikta mērķa sasniegšanai; reliģija - kā tādu darbību sistēma, kuras īstenošana pati par sevi ir noteikts mērķis. Mēģināsim izsekot šai atšķirībai dziļākos līmeņos. praktiskā māksla

maģijai ir specifiska un pielietota izpildījuma tehnikas stingrās robežās: burvestības, rituāls un izpildītāja personiskās spējas veido pastāvīgu trīsvienību. Reliģijai visos tās daudzveidīgajos aspektos un mērķos nav tik vienkārša tehnika; tās vienotība nav reducēta uz formālu darbību sistēmu vai pat uz tās ideoloģiskā satura universālumu, tā drīzāk slēpjas ticības un rituāla veiktajā funkcijā un vērtīgajā nozīmē. Maģijai raksturīgie uzskati atbilstoši tās praktiskajai ievirzei ir ārkārtīgi vienkārši. Tā vienmēr ir ticība cilvēka spēkam ar burvestību un rituālu palīdzību sasniegt vēlamo mērķi. Tajā pašā laikā reliģijā mēs novērojam pārdabiskās pasaules kā objekta būtisku sarežģītību un daudzveidību: garu un dēmonu panteonu, totēma labvēlīgos spēkus, garus - klana un cilts aizbildņus, cilvēku dvēseles. senči, nākotnes pēcnāves bildes – tas viss un vēl daudz kas cits rada otru, pārdabisku realitāti pirmatnējam cilvēkam. Reliģiskā mitoloģija ir arī sarežģītāka un daudzveidīgāka, vairāk piesātināta ar radošumu. Parasti reliģiskie mīti koncentrējas ap dažādām dogmām un attīsta savu saturu kosmogoniskos un varonīgos stāstījumos, dievu un padievu darbu aprakstos. Maģiskā mitoloģija, kā likums, parādās bezgalīgi atkārtotu stāstu veidā par pirmatnējo cilvēku neparastajiem sasniegumiem.

Maģija kā īpaša konkrētu mērķu sasniegšanas māksla vienā no tās formām vienreiz nonāk cilvēka kultūras arsenālā un pēc tam tiek tieši nodota no paaudzes paaudzē. Jau no paša sākuma tā ir māksla, kuru pārvalda retais speciālists, un cilvēces vēsturē pirmā profesija ir burvja un burvja profesija. Reliģija tās primitīvākajos veidos parādās kā primitīvu cilvēku kopīgs cēlonis, katrs no tiem aktīvi un līdzvērtīgi piedalās tajā. Katrs cilts loceklis iziet cauri rituālam (iniciācijas) un pēc tam pats iniciē citus. Katrs cilts pārstāvis sēro un raud, kad nomirst viņa radinieks, piedalās apbedīšanā un godina mirušā piemiņu, un, kad pienāks viņa stunda, viņš tiks apraudāts un pieminēts tāpat. Katram cilvēkam ir savs gars, un pēc nāves katrs cilvēks kļūst par garu. Vienīgā specializācija, kas pastāv reliģijas ietvaros, tā sauktais primitīvais spiritistiskais medijs, nav profesija, bet gan personiskā talanta izpausme. Vēl viena atšķirība starp maģiju un reliģiju ir melnā un baltā spēle burvestībā, savukārt reliģiju tās pirmatnējās stadijās īpaši neinteresē labā un ļaunā, labvēlīgo un ļauno spēku pretnostatījums. Šeit atkal ir svarīga maģijas praktiskā būtība, kuras mērķis ir tūlītēji un izmērāmi rezultāti, savukārt primitīvā reliģija tiek pievērsta liktenīgiem, neizbēgamiem notikumiem un pārdabiskiem spēkiem un būtnēm (lai gan galvenokārt morālā aspektā), un tāpēc netiek galā ar problēmām. saistīta ar cilvēka ietekmi uz vidi. Aforisms, ka bailes vispirms radīja dievus Visumā, ir pilnīgi nepareizs antropoloģijas gaismā.

Lai saprastu atšķirības starp reliģiju un maģiju un skaidri attēlotu attiecības maģijas, reliģijas un zinātnes trīsstūrveida zvaigznājā, ir nepieciešams vismaz īsi norādīt katra no tām kultūras funkciju. Primitīvo zināšanu funkcija un to vērtība jau tika apspriesta iepriekš, un tā ir diezgan vienkārša. Zināšanas par apkārtējo pasauli dod cilvēkam iespēju izmantot dabas spēkus; primitīvā zinātne dod cilvēkiem milzīgas priekšrocības salīdzinājumā ar citām dzīvajām būtnēm, tā virza viņus daudz tālāk nekā visas citas radības evolūcijas ceļā. Lai izprastu reliģijas funkciju un vērtību pirmatnējā cilvēka prātā, ir rūpīgi jāizpēta daudzās vietējās

ticējumi un kulti. Mēs jau esam pierādījuši, ka reliģiskā ticība dod stabilitāti, veido un stiprina visas vērtībām nozīmīgās garīgās attieksmes, piemēram, tradīciju ievērošanu, harmonisku pasaules uzskatu, personīgo varonību un pārliecību cīņā ar pasaulīgām grūtībām, drosmi nāves priekšā utt. Šai ticībai, kas tiek uzturēta un formalizēta kultā un ceremonijās, ir ārkārtīgi liela vitāla nozīme, un tā atklāj pirmatnējam cilvēkam patiesību šī vārda visplašākajā, praktiski svarīgajā nozīmē. Kāda ir maģijas kultūras funkcija? Kā jau teicām, visas cilvēka instinktīvās un emocionālās spējas, visas viņa praktiskās darbības var novest līdz tādiem strupceļiem, kad izlaiž visas viņa zināšanas, atklāj prāta spēka ierobežojumus, nepalīdz viltība un novērošana. Spēki, uz kuriem cilvēks balstās ikdienā, atstāj viņu kritiskā brīdī. Cilvēka daba reaģē ar spontānu sprādzienu, atbrīvojot rudimentāras uzvedības formas un snaudošu ticību to efektivitātei. Maģija balstās uz šo pārliecību, pārveidojot to par standartizētu rituālu, kas iegūst nepārtrauktu tradicionālu formu. Tādējādi maģija nodrošina cilvēku ar gatavu rituālu darbību un standarta uzskatu kopumu, kas formalizēts ar noteiktu praktisku un garīgu paņēmienu. Tā it kā tiek uzcelts tilts pāri bezdibenim, kas paceļas pirms cilvēka ceļā uz viņa svarīgākajiem mērķiem, tiek pārvarēta bīstama krīze. Tas ļauj cilvēkam nezaudēt prāta klātbūtni, risinot grūtākos dzīves uzdevumus; saglabāt personības paškontroli un integritāti, kad tuvojas dusmu lēkme, naida paroksizms, izmisuma un baiļu bezcerība. Maģijas funkcija ir ritualizēt cilvēka optimismu, saglabāt ticību cerības uzvarai pār izmisumu. Maģijā cilvēks rod apstiprinājumu tam, ka pārliecība par sevi, neatlaidība pārbaudījumos, optimisms ņem virsroku pār vilcināšanos, šaubām un pesimismu.

Skatoties no mūsdienu, attīstītās civilizācijas, kas ir tālu no primitīviem cilvēkiem, augstumiem, ir viegli saskatīt maģijas rupjību un nekonsekvenci. Bet mēs nedrīkstam aizmirst, ka bez viņas palīdzības pirmatnējais cilvēks nebūtu spējis tikt galā ar vissarežģītākajām savas dzīves problēmām un nebūtu varējis sasniegt augstākus kultūras attīstības posmus. Līdz ar to ir skaidra maģijas universālā izplatība primitīvās sabiedrībās un tās spēka ekskluzivitāte. Tas izskaidro pastāvīgo maģijas klātbūtni jebkurā nozīmīgā primitīvo cilvēku darbībā.

Maģija mums ir jāsaprot tās nesaraujamajā saistībā ar majestātisko cerības neprātību, kas vienmēr ir bijusi cilvēka labākā rakstura skola.

Mīts ir neatņemama pamatiedzīvotāju vispārējās uzskatu sistēmas sastāvdaļa. Cilvēku un garu attiecības nosaka cieši saistīti mītiski stāsti, reliģiskie uzskati un jūtas. Šajā sistēmā mīts it kā ir pamats nepārtrauktai perspektīvai, kurā cilvēku ikdienas rūpes, bēdas un raizes iegūst jēgu kustībai uz noteiktu kopīgu mērķi. Ejot savu ceļu, cilvēku vada kopīga ticība, personīgā pieredze un pagātnes paaudžu atmiņa, saglabājot pēdas no tiem laikiem, kad notika notikumi, kas kļuva par stimulu mīta rašanās brīdim.

Faktu un mītu satura analīze, tostarp šeit pārstāstīto, ļauj secināt, ka primitīviem cilvēkiem bija visaptveroša un konsekventa uzskatu sistēma. Velti būtu šo sistēmu meklēt tikai tiešai novērošanai pieejamos dzimtās folkloras ārējos slāņos. Šī sistēma atbilst noteiktai kultūras realitātei, kurā ir visas vietējās pārliecības, pieredzes un priekšnojautas, kas saistīti ar garu nāvi un dzīvību.

pēc cilvēku nāves ir savijas kaut kādā grandiozā organiskā integritātē. Mītiskie naratīvi savijas viens ar otru, to idejas krustojas, un pamatiedzīvotāji starp tiem nemitīgi atrod paralēles un iekšējās sakarības. Mīts, ticība un pieredze, kas saistīta ar garu pasauli un pārdabiskām būtnēm, ir vienota veseluma sastāvdaļas. Tas, kas savieno šos elementus, ir ilgstoša vēlme būt savienībā ar zemāko pasauli, garu mājvietu. Mītiskie stāsti tikai piešķir skaidru formu svarīgākajiem vietējo uzskatu mirkļiem. Viņu sižeti dažreiz ir diezgan sarežģīti, viņi vienmēr stāsta par kaut ko nepatīkamu, par kaut kādu zaudējumu vai zaudējumu: par to, kā cilvēki ir zaudējuši spēju atgūt jaunību, kā burvestības izraisa slimības vai nāvi, kā gari atstāja cilvēku pasauli un kā viss tiek koriģēts vismaz daļējas attiecības ar viņiem.

Pārsteidzoši, ka šī cikla mīti ir dramatiskāki, saikne starp tiem ir konsekventāka, kaut arī sarežģītāka nekā mīti par esamības pirmsākumiem. Nekavējoties pie šī punkta, teikšu tikai to, ka šeit, iespējams, lieta ir dziļākā metafiziskā nozīmē un spēcīgākā izjūtā, kas saistās ar cilvēka likteņa problēmām, salīdzinot ar sociālā plāna problēmām.

Lai kā arī būtu, mēs redzam, ka mītu kā daļu no pamatiedzīvotāju garīguma nevar izskaidrot tikai ar kognitīviem faktoriem, lai cik liela būtu to nozīme. Vissvarīgākā loma mītā ir tā emocionālajai pusei un praktiskajai nozīmei. Tas, ko mīts stāsta, dziļi satrauc pamatiedzīvotājus. Tādējādi mīts, kas vēsta par milamalas svētku izcelsmi, nosaka ar periodisku garu atgriešanos saistīto ceremoniju un tabu raksturu. Šis stāstījums pats par sevi ir iedzimtajam pilnībā saprotams un nekādus "paskaidrojumus" neprasa, tādēļ mīts pat nelielā mērā nepretendē uz šādu lomu. Tās funkcija ir atšķirīga: tā paredzēta, lai mazinātu emocionālo spriedzi, ko pārdzīvo cilvēka dvēsele, paredzot tās neizbēgamo un nepielūdzamo likteni. Pirmkārt, mīts šai priekšnojautai piešķir ļoti skaidru un taustāmu formu. Otrkārt, viņš reducē noslēpumaino un atvēsinošo ideju līdz pazīstamas ikdienas realitātes līmenim. Izrādās, ka ilgotās spējas atjaunot jaunību, glābjot no pagrimuma un novecošanas, cilvēki pazaudēja kāda sīkuma dēļ, kuru varēja novērst pat bērns vai sieviete. Nāve, kas uz visiem laikiem šķir tuviniekus un cilvēkus, ir kaut kas tāds, kas var notikt no neliela strīda vai neuzmanības ar karstu sautējumu. Bīstama slimība rodas nejaušas vīrieša, suņa un krabja tikšanās dēļ. Kļūdas, nedarbi un negadījumi iegūst lielu nozīmi, un likteņa, likteņa, neizbēgamības loma tiek samazināta līdz cilvēka kļūdas mērogam.

Lai to saprastu, vēlreiz jāatgādina, ka jūtas, ko iezemietis piedzīvo saistībā ar nāvi, vai nu viņa paša, vai viņa tuvinieku un tuvinieku nāvi, nekādā gadījumā nav pilnībā noteiktas ar viņa uzskatiem un mītiem. . Spēcīgas bailes no nāves, dedzīga vēlme no tās izvairīties, dziļas skumjas pēc tuvinieku un tuvinieku zaudējuma - tas viss ir dziļi pretrunā ar ticību vieglai pēcnāves sasniegšanai, kas caurstrāvo vietējās paražas, idejas un rituāliem. Kad cilvēkam draud nāve vai kad nāve ienāk viņa mājā, plīst visnepārdomātākā ticība. Garās sarunās ar dažiem smagi slimiem pamatiedzīvotājiem, īpaši ar savu patērējošo draugu Bagido "u, es vienmēr izjutu tās pašas, varbūt netieši vai primitīvi izteiktas, bet neapšaubāmi melanholiskas skumjas par aizejošo dzīvi un tās priekiem, tās pašas šausmas pirms neizbēgamajām beigām. , tā pati cerība, ka šīs beigas varētu tikt atliktas, kaut uz īsu laiku.Bet es arī jutu, ka šo cilvēku dvēseles silda uzticamā ticība, kas nāk no viņu ticības.Dzīvais mīta stāstījums aizsedza bezdibeni. kas bija gatavs atvērties viņu priekšā.

maģijas mīti

Ļaujiet man tagad pakavēties sīkāk pie cita veida mītiskā naratīva: tiem mītiem, kas saistīti ar maģiju. Maģija, neatkarīgi no tā, kā to uztver, ir vissvarīgākais un noslēpumainākais primitīvu cilvēku praktiskās attieksmes pret realitāti aspekts. Visspēcīgākās un pretrunīgākās antropologu intereses ir saistītas ar maģijas problēmām. Melanēzijas ziemeļrietumos maģijas loma ir tik liela, ka to nevar nepamanīt pat visvirspusīgākais vērotājs. Tomēr tā izpausmes no pirmā acu uzmetiena nav gluži skaidras. Lai gan burtiski visa pamatiedzīvotāju praktiskā dzīve ir piesātināta ar maģiju, no malas var šķist, ka vairākās ļoti svarīgās darbības jomās tā neeksistē.

Piemēram, neviens iezemietis neizraks bagata vai taro gultu, neizrunājot burvju burvestības, bet tajā pašā laikā kokosriekstu, banānu, mango vai maizes augļu audzēšana iztiek bez jebkādiem maģiskiem rituāliem. Makšķerēšana, kas ir pakārtota lauksaimniecībai, ar maģiju ir saistīta tikai dažos tās veidos. Tā galvenokārt ir haizivju makšķerēšana, kalalas zivis un uz "ulam. Bet tikpat svarīgas, lai arī vieglāk un pieejamākas, makšķerēšanas metodes ar augu indēm nepavisam nepavada maģiski rituāli. Būvējot kanoe laivu, jautājumā, kas saistīts ar nozīmīgu tehniskas grūtības, riskants un ļoti organizēts darbs, maģiskais rituāls ir ļoti sarežģīts, nesaraujami saistīts ar šo procesu un uzskatāms par absolūti nepieciešamu.Bet būdiņu celtniecība, tehniski ne mazāk grūta kā kanoe laivas celtniecība, bet ne tik atkarīga no nejaušības, nav pakļauts šādiem riskiem un briesmām, nav, kas prasa tik ievērojamu darbaspēka sadarbību, nepavada nekādus maģiskus rituālus.Koka griešanai, kam ir rūpnieciska nozīme, ko māca no bērnības un ko dažos ciemos nodarbina gandrīz visus iedzīvotājus, nepavada maģija, bet gan mākslinieciska skulptūra no melnkoka vai dzelzs koka, ar kuru nodarbojas tikai cilvēki ar izcilām tehniskajām un mākslinieciskajām spējām. sievišķība, piemīt atbilstoši maģiski rituāli, ko uzskata par galveno prasmju vai iedvesmas avotu. Tirdzniecībai, kulai, ceremoniālai preču apmaiņas formai, ir savs maģisks rituāls; tomēr citi, mazāki bartera veidi, kas pēc būtības ir tīri komerciāli, neietver nekādus maģiskus rituālus. Karš un mīlestība, slimības, vējš, laikapstākļi, liktenis - tas viss, pēc pamatiedzīvotāju domām, ir pilnībā atkarīgs no burvju spējām.

Jau no šī virspusējā apskata mums parādās svarīgs vispārinājums, kas kalpos par sākumpunktu. Maģija notiek tur, kur cilvēks sastopas ar nenoteiktību un nejaušībām, kā arī tur, kur valda ārkārtēja emocionāla spriedze starp cerību sasniegt mērķi un bailēm, ka šī cerība var nepiepildīties. Tur, kur darbības mērķi ir definēti, sasniedzami un labi kontrolēti ar racionālām metodēm un tehnoloģijām, mēs neatrodam maģiju. Bet tas ir klāt, ja riska un bīstamības elementi ir acīmredzami. Nav nekādas maģijas, kad pilnīga pārliecība par notikuma drošību padara jebkādu notikumu gaitas prognozēšanu lieku. Šeit spēlē psiholoģiskais faktors. Taču maģija pilda arī citu, ne mazāk svarīgu, sociālu funkciju. Es jau rakstīju par to, ka maģija darbojas kā efektīvs faktors darba organizēšanā un sistēmiskā rakstura piešķiršanā. Tas darbojas arī kā spēks, kas ļauj īstenot praktiskus plānus. Tāpēc maģijas kultūru integratīvā funkcija ir novērst tos šķēršļus un neatbilstības, kas neizbēgami rodas tajās prakses jomās, kurām ir liela sociāla nozīme, kur cilvēks nespēj pilnībā

kontrolēt notikumu gaitu. Maģija saglabā cilvēkā pārliecību par viņa darbību panākumiem, bez kuras viņš nebūtu varējis sasniegt savus mērķus; maģijā cilvēks smeļas garīgos un praktiskos resursus, kad nevar paļauties uz parastajiem viņa rīcībā esošajiem līdzekļiem. Maģija iedveš viņā ticību, bez kuras viņš nevarētu atrisināt svarīgus uzdevumus, stiprina viņa garu un ļauj uzkrāt spēkus tajos apstākļos, kad draud izmisums un bailes, kad viņu pārņem šausmas vai naids, sagrauj mīlestības neveiksme vai impotents niknums.

Maģijai ir kaut kas kopīgs ar zinātni tādā nozīmē, ka tā vienmēr ir vērsta uz noteiktu mērķi, ko rada cilvēka bioloģiskā un garīgā daba. Burvju māksla vienmēr ir pakārtota praktiskiem mērķiem; tāpat kā jebkurai citai mākslai vai amatniecībai, tai ir kāds konceptuāls pamats un principi, kuru sistēma nosaka ceļu uz mērķu sasniegšanu. Tāpēc maģijai un zinātnei ir vairākas līdzības, un, sekojot seram Džeimsam Freizeram, mēs ar zināmu pamatojumu varētu saukt maģiju par "pseidozinātni".

Apskatīsim tuvāk, kas ir maģijas māksla. Neatkarīgi no konkrētās maģijas formas, tajā vienmēr ir trīs būtiski elementi. Maģiskā darbībā ir izrunātas vai daudzinātas burvestības, rituāls vai ceremonija un persona, kurai oficiāli ir tiesības veikt ceremoniju un burvest. Tādējādi, analizējot maģiju, ir jānošķir burvestības formula, rituāls un paša burvja personība. Tūlīt atzīmēšu, ka Melanēzijas apgabalā, kur es veicu savu pētījumu, vissvarīgākais maģijas elements ir burvestība. Iezemietim rīkoties ar maģiju nozīmē zināt burvestību; jebkurā burvestības rituālā viss rituāls ir veidots ap atkārtotu burvestības atkārtošanu. Runājot par pašu rituālu un burvja personību, šie elementi ir nosacīti un ir svarīgi tikai kā piemērota forma burvestībām. Tas ir svarīgi no apspriežamās tēmas viedokļa, jo burvju burvestība atklāj savu saistību ar tradicionālajām mācībām un vēl lielākā mērā ar mitoloģiju.

Izpētot dažādus maģijas veidus, mēs gandrīz vienmēr atrodam kādu naratīvu, kas apraksta un izskaidro noteiktu burvju rituālu un burvestību pastāvēšanas izcelsmi. Viņi stāsta, kā, kad un kur šī formula piederēja konkrētai personai vai kopienai, kā tā tika nodota vai mantota. Taču šādos stāstījumos nevajadzētu saskatīt "maģijas vēsturi". Maģijai nav "sākuma", tā nav radīta vai izdomāta. Maģija vienkārši ir bijusi jau no paša sākuma, tā vienmēr pastāvējusi kā būtiskākais nosacījums visiem tiem notikumiem, lietām un procesiem, kas veido cilvēka vitālo interešu sfēru un nav pakļauti viņa racionālajiem centieniem. Burvestība, rituāls un mērķis, kādā tie tiek veikti, pastāv līdzās vienā un tajā pašā cilvēka pastāvēšanas laikā.

Tādējādi maģijas būtība slēpjas tās tradicionālajā integritātē. Bez mazākajiem sagrozījumiem un pārmaiņām tas tiek nodots no paaudzes paaudzē, no pirmatnējiem cilvēkiem līdz mūsdienu rituālu izpildītājiem – un tikai tādā veidā tas saglabā savu efektivitāti. Tāpēc maģijai ir nepieciešami sava veida ciltsraksti, tā teikt, pase ceļošanai laikā. To, kā mīts piešķir maģiskam rituālam vērtību un nozīmi, apvienojumā ar ticību tā efektivitātei, vislabāk parāda konkrēts piemērs.

Kā mēs zinām, melanēzieši piešķir lielu nozīmi mīlestībai un seksam. Tāpat kā citas tautas, kas apdzīvo Dienvidjūras salas, viņi pieļauj lielu brīvību un vieglumu seksuālajās attiecībās, īpaši pirms laulībām. Tomēr laulības pārkāpšana ir sodāma, un saites vienā totēmiskā klana ietvaros ir stingri aizliegtas. Lielākais noziegums

pamatiedzīvotāju acīs ir jebkāda veida incests. Jau doma par nelikumīgām attiecībām starp brāli un māsu viņus šausmina un rada riebumu. Brālis un māsa, kurus šajā matriarhālajā sabiedrībā vieno visciešākās radniecības saites, nevar pat brīvi sazināties savā starpā, nekad nedrīkst jokot vai smaidīt viens otram. Jebkura mājiena uz vienu no viņiem otra klātbūtnē tiek uzskatīta par ļoti sliktu manierēm. Tomēr ārpus klana seksuālo attiecību brīvība ir diezgan nozīmīga, un mīlestībai ir daudz kārdinošu un pievilcīgu formu.

Seksa pievilcība un mīlestības pievilcības spēks, pēc pamatiedzīvotāju domām, rodas mīlestības maģijā. Pēdējā pamatā ir drāma, kas kādreiz notika tālā pagātnē. Traģiskais mīts par incestu starp brāli un māsu stāsta par viņu. Šeit ir tā kopsavilkums.

Kādā ciematā mātes būdā dzīvoja brālis un māsa. Kādu dienu jauna meitene nejauši ieelpoja spēcīgas mīlas dziras smaržu, ko bija sagatavojis viņas brālis, lai piesaistītu citas sievietes pieķeršanos. Aizraušanās trakā viņa aizvilka savu brāli uz tuksnešaino jūras krastu un pavedināja viņu tur. Nožēlas pārņemti, sirdsapziņas moku mocīti, mīlnieki pārstāja dzert un ēst un nomira plecu pie pleca tajā pašā alā. Tur, kur gulēja viņu ķermeņi, uzdīgusi smaržīga zāle, kuras sulu tagad sajauc ar citiem uzlējumiem un izmanto mīlas maģijas rituālos.

Nepārspīlējot var teikt, ka maģiskie mīti pat vairāk nekā citi dzimtās mitoloģijas veidi kalpo kā cilvēku sociāla prasība. Uz to pamata tiek izveidots rituāls, nostiprināta ticība burvju brīnumainajam spēkam un fiksēti tradicionālie sociālās uzvedības modeļi.

Šīs maģiskā mīta kultu radošās funkcijas atklāsme pilnībā apstiprina spožo teoriju par varas un monarhijas izcelsmi, ko sers Džeimss Freizers izstrādāja sava Zelta zara pirmajās nodaļās. Pēc sera Džeimsa domām, sociālā spēka pirmsākumi galvenokārt meklējami maģijā. Parādījuši, kā maģijas efektivitāte ir atkarīga no vietējām tradīcijām, sociālās šķiras un tiešās mantojuma, tagad mēs varam izsekot citai cēloņu un seku saiknei starp tradīciju, maģiju un spēku.

Gan maģija, gan reliģija rodas emocionālā stresa situācijās: ikdienas krīze, svarīgāko plānu sabrukums, nāve un iekļūšana savas cilts noslēpumos, nelaimīga mīlestība vai neremdināts naids. Gan maģija, gan reliģija norāda uz izejām no šādām situācijām un dzīves strupceļiem, kad realitāte neļauj cilvēkam atrast citu ceļu, izņemot pievēršanos ticībai, rituālam, pārdabiskā sfērai. Reliģijā šī sfēra ir piepildīta ar gariem un dvēselēm, apgādību, pārdabiskiem ģimenes patroniem un tās noslēpumu vēstnešiem; maģijā ar primitīvu ticību burvju burvestību spēkam. Gan maģija, gan reliģija ir tieši balstīta uz mitoloģiskajām tradīcijām, uz brīnumainās gaidīšanas atmosfēru, lai atklātu savu brīnumaino spēku. Gan maģiju, gan reliģiju ieskauj rituālu un tabu sistēma, kas viņu darbības atšķir no nezinātāju darbībām. Bet kāda ir atšķirība starp maģiju un reliģiju?

Maģija ir praktiskās radīšanas zinātne. Maģijas pamatā ir zināšanas, bet garīgās zināšanas, zināšanas par virsjūtīgo. Maģiskiem eksperimentiem, kuru mērķis ir pētīt pārdabisko, paši par sevi ir zinātnisks raksturs, tāpēc to izklāsts pēc žanra pieder pie zinātniskās literatūras. Sekosim maģijas atšķirībām un līdzībām ar reliģiju un zinātni.

Atšķirība starp maģiju un reliģiju

Sāksim ar visprecīzāko un uzkrītošāko atšķirību: sakrālajā valstībā maģija parādās kā sava veida praktiska māksla, kas kalpo darbību veikšanai, no kurām katra ir līdzeklis noteikta mērķa sasniegšanai; reliģija -- kā tādu darbību sistēma, kuras izpilde pati par sevi ir noteikts mērķis. Mēģināsim izsekot šai atšķirībai dziļākos līmeņos. Praktiskajai burvju mākslai ir noteikta un stingri pielietota izpildījuma tehnika: burvestības, rituāls un izpildītāja personiskās spējas veido pastāvīgu trīsvienību. Reliģijai visos tās daudzveidīgajos aspektos un mērķos nav tik vienkārša tehnika; tās vienotība nav reducēta uz formālu darbību sistēmu vai pat uz tās ideoloģiskā satura universālumu, tā drīzāk slēpjas ticības un rituāla veiktajā funkcijā un vērtīgajā nozīmē. Maģijai raksturīgie uzskati atbilstoši tās praktiskajai ievirzei ir ārkārtīgi vienkārši. Tā vienmēr ir ticība cilvēka spēkam ar burvestību un rituālu palīdzību sasniegt vēlamo mērķi. Tajā pašā laikā reliģijā mēs novērojam pārdabiskās pasaules kā objekta būtisku sarežģītību un daudzveidību: garu un dēmonu panteonu, totēma labvēlīgo spēku, garus - klana un cilts aizbildņus, cilvēku dvēseles. priekšteči, nākotnes pēcnāves bildes - tas viss un vēl daudz kas cits rada otro, pārdabisku realitāti pirmatnējam cilvēkam. Reliģiskā mitoloģija ir arī sarežģītāka un daudzveidīgāka, vairāk piesātināta ar radošumu. Parasti reliģiskie mīti koncentrējas ap dažādām dogmām un attīsta savu saturu kosmogoniskos un varonīgos stāstījumos, dievu un padievu darbu aprakstos. Maģiskā mitoloģija, kā likums, parādās bezgalīgi atkārtotu stāstu veidā par pirmatnējo cilvēku neparastajiem sasniegumiem. B. Maļinovskis "Maģija, zinātne un reliģija" - [Elektroniskais resurss |

Maģija kā īpaša konkrētu mērķu sasniegšanas māksla vienā no tās formām vienreiz nonāk cilvēka kultūras arsenālā un pēc tam tiek tieši nodota no paaudzes paaudzē. Kopš pašiem pirmsākumiem tā ir bijusi māksla, kuru apguvuši reti speciālisti, un cilvēces vēsturē pirmā profesija ir burvja un burvja profesija. Reliģija tās primitīvākajos veidos parādās kā primitīvu cilvēku kopīgs cēlonis, katrs no tiem aktīvi un līdzvērtīgi piedalās tajā. Katrs cilts loceklis iziet cauri rituālam (iniciācijas) un pēc tam pats iniciē citus. Katrs cilts pārstāvis sēro un raud, kad nomirst viņa radinieks, piedalās apbedīšanā un godina mirušā piemiņu, un, kad pienāks viņa stunda, viņš tiks apraudāts un pieminēts tāpat. Katram cilvēkam ir savs gars, un pēc nāves katrs cilvēks kļūst par garu. Vienīgā specializācija, kas pastāv reliģijas ietvaros, tā sauktais primitīvais garīgais medijs, nav profesija, bet gan personiskā talanta izpausme. Vēl viena atšķirība starp maģiju un reliģiju ir melnā un baltā spēle burvestībā, savukārt reliģiju tās pirmatnējās stadijās īpaši neinteresē labā un ļaunā, labvēlīgo un ļauno spēku pretnostatījums. Šeit atkal ir svarīga maģijas praktiskā būtība, kuras mērķis ir tūlītēji un izmērāmi rezultāti, savukārt primitīvā reliģija tiek pievērsta liktenīgiem, neizbēgamiem notikumiem un pārdabiskiem spēkiem un būtnēm (lai gan galvenokārt morālā aspektā), un tāpēc netiek galā ar problēmām. saistīta ar cilvēka ietekmi uz vidi.

Reliģiskā ticība dod stabilitāti, veido un stiprina visas vērtīgi nozīmīgās garīgās attieksmes, piemēram, tradīciju ievērošanu, harmonisku pasaules uzskatu, personīgo varonību un pārliecību cīņā ar pasaulīgām nelaimēm, drosmi nāves priekšā utt. Šai ticībai, kas tiek uzturēta un formalizēta kultā un ceremonijās, ir ārkārtīgi liela vitāla nozīme, un tā atklāj pirmatnējam cilvēkam patiesību šī vārda visplašākajā, praktiski svarīgajā nozīmē. Kāda ir maģijas kultūras funkcija? Kā jau teicām, visas cilvēka instinktīvās un emocionālās spējas, visas viņa praktiskās darbības var novest līdz tādiem strupceļiem, kad izlaiž visas viņa zināšanas, atklāj prāta spēka ierobežojumus, nepalīdz viltība un novērošana. Spēki, uz kuriem cilvēks balstās ikdienā, atstāj viņu kritiskā brīdī. Cilvēka daba reaģē ar spontānu sprādzienu, atbrīvojot rudimentāras uzvedības formas un snaudošu ticību to efektivitātei. Maģija balstās uz šo pārliecību, pārveidojot to par standartizētu rituālu, kas iegūst nepārtrauktu tradicionālu formu. Tādējādi maģija nodrošina cilvēku ar gatavu rituālu darbību un standarta uzskatu kopumu, kas formalizēts ar noteiktu praktisku un garīgu paņēmienu. Tā it kā tiek uzcelts tilts pāri bezdibenim, kas paceļas pirms cilvēka ceļā uz viņa svarīgākajiem mērķiem, tiek pārvarēta bīstama krīze. Tas ļauj cilvēkam nezaudēt prāta klātbūtni, risinot grūtākos dzīves uzdevumus; saglabāt personības paškontroli un integritāti, kad tuvojas dusmu lēkme, naida paroksizms, izmisuma un baiļu bezcerība. Maģijas funkcija ir ritualizēt cilvēka optimismu, saglabāt ticību cerības uzvarai pār izmisumu. Maģijā cilvēks rod apstiprinājumu tam, ka pārliecība par sevi, neatlaidība pārbaudījumos, optimisms ņem virsroku pār vilcināšanos, šaubām un pesimismu. Turpat

Pēc Dž.Freizera domām, maģijas un reliģijas radikālā pretnostatījums izskaidro nelokāmo naidīgumu, ar kādu garīdznieki vēstures gaitā izturējušies pret burvjiem. Priesteris nevarēja vien dusmoties par burvja augstprātīgo augstprātību, viņa augstprātību attiecībā pret augstākiem spēkiem, viņa bezkaunīgo prasību iegūt līdzvērtīgu spēku ar tiem. Kāda dieva priesterim ar savu dievbijīgo dievišķās varenības izjūtu un pazemīgo pielūgsmi pret viņu šādi apgalvojumi noteikti šķita bezdievīga, zaimojoša tikai dievam piederošo prerogatīvu uzurpācija. Dažkārt šo naidīgumu ir veicinājuši zemāki motīvi. Priesteris pasludināja sevi par vienīgo patieso aizlūdzēju un patieso starpnieku starp dievu un cilvēku, un viņa intereses, kā arī viņa jūtas bieži vien bija pretrunā ar konkurenta interesēm, kurš sludināja drošāku un gludāku ceļu uz laimi nekā ērkšķains un slidens ceļš dievišķās žēlastības iegūšanai.

Taču šī antagonisms, lai cik pazīstams tas mums nešķistu, šķiet, parādās salīdzinoši vēlīnā reliģijas stadijā. Agrākos posmos burvja un priestera funkcijas bieži tika apvienotas vai drīzāk nenodalītas. Cilvēks meklēja dievu un garu labvēlību ar lūgšanu un upuru palīdzību un tajā pašā laikā ķērās pie burvībām un burvestībām, kas varēja dot vēlamo efektu paši par sevi, bez dieva vai velna palīdzības. Īsāk sakot, cilvēks veica reliģiskus un maģiskus rituālus, izteica lūgšanas un burvestības vienā elpas vilcienā, kamēr viņš nepievērsa uzmanību savas uzvedības teorētiskajai neatbilstībai, ja ar āķi vai ķeksi viņam izdevās sasniegt to, ko viņš gribēja. Dž.Freizers "Zelta zars"

Kā redzam, starp maģiju un reliģiju pastāv atšķirības. Reliģija ir vērsta uz atbilstošo cilvēku vajadzību apmierināšanu, uz masu dievkalpojumiem. Maģija pēc savas būtības nevar būt ražošanas līnija. Maģiskajā apmācībā obligāta ir pastāvīga personas personīgā vadība no Augstākajiem spēkiem. Šeit ir tieša paralēle ar eksperimentālajiem pētījumiem zinātnē.

Neviens neielaidīs svešu cilvēku slēgtā laboratorijā, kur tiek veikti eksperimenti, piemēram, ar lielām enerģijām, ar zemu temperatūru, kodolpētniecību. Šos eksperimentus veic tikai pieredzējuši zinātnieki pēc iepriekšējas matemātiskās un fizikālās modelēšanas, pilnībā ievērojot drošības noteikumus un garantētu nepiederošu personu klātbūtni laboratorijā.

burvju reliģijas rituāls

MAĢIJA UN RELIĢIJA

Maģija, kas radās senos laikos, saglabājās un turpināja attīstīties gadu tūkstošiem. Parasti ar maģiskiem rituāliem nodarbojās īpaši cilvēki – burvji un šamaņi, starp kuriem, īpaši senatnē, šķietami dominēja sievietes. Šie burvji un šamaņi, parasti nervozi un pat histēriski cilvēki, patiesi ticēja viņu spējai sazināties ar gariem, nodot viņiem kolektīva lūgumus un cerības, kā arī interpretēt viņu gribu. Ļoti maģiskais kopības ar gariem rituāls (šamaņu rituāls) sastāvēja no tā, ka, veicot noteiktas rituāla darbības, katrā gadījumā īpašas, šamanis ar murmināšanu, dziedāšanu, dejošanu, lēkšanu, ar tamburīnas, bungu vai zvana skaņām. , noveda sevi ekstāzes stāvoklī (ja rituāls tika veikts publiski, skatītāji, kas sekoja viņa darbībām, parasti sasniedza ekstāzes stāvokli kopā ar viņu, kļūstot it kā par rituāla līdzdalībniekiem). Pēc tam šamanis bieži iekrita transā, neko neredzēja un nedzirdēja – tika uzskatīts, ka tieši šajā brīdī viņš nodibināja kontaktu ar garu pasauli.

Senatnē maģiskie rituāli, iespējams, bija vispārīgāki un mazāk diferencēti. Vēlāk to diferenciācija sasniedza ievērojamus apmērus. Mūsdienu etnogrāfi, jo īpaši S. A. Tokarevs, maģiju iedala pēc kontakta ietekmēšanas metodēm (maģiskā spēka nesēja - burvja-šamaņa vai burvju amuleta kontakts ar priekšmetu), sākotnējais (maģiska darbība ir vērsta uz nepieejamu). objekts, kura dēļ tikai sākums tiek veikts vēlamā darbība, kuras beigas tiek dotas pārdabiskiem spēkiem), daļēja (netieša ietekme uz matiem, pārtiku utt.), imitējoša (ietekme uz objekta līdzību). Pēc ietekmes mērķiem maģiju iedala kaitīgajā, militārajā, rūpnieciskajā, medicīniskajā u.c.

Kopumā maģiju kā rituālu rituālu virkni iedzīvināja sabiedrības reālās vajadzības, kas noteiktu neparedzamu esamības apstākļu dēļ noteica šādu saziņas veidu ar pārdabisko spēku pasauli. Taču tajā pašā laikā maģijai bija nozīmīga loma praloģiskās domāšanas nostiprināšanā cilvēku prātos, kam bija nozīmīga loma reliģiskās apziņas veidošanās procesā. Galu galā, maģiskajai domāšanai attīstoties, cilvēkam arvien acīmredzamāk un pašsaprotamāk sāka šķist, ka vēlamais rezultāts ir atkarīgs ne tik daudz no mērķtiecīgas rīcības, bet gan no nejaušiem apstākļiem, kas ietīti pārdabiskā maģijā. Un tas noveda pie tā, ka daudzas specifiskas parādības un pat atsevišķus objektus sāka uztvert kā maģiska spēka nesējus.

Radās primitīvi fetišisms, kuras būtība ir saistīta ar maģisku spēku piešķiršanu atsevišķiem objektiem, kas var ietekmēt notikumu gaitu un iegūt vēlamo rezultātu. Radās priekšstats par fetišu kā kaitīgu (līķis tika uzskatīts par tādu, kas izraisīja apbedīšanas aprūpi, līķa tabu, attīrīšanas rituālu pēc apbedīšanas rituāla utt.) un noderīgu.

Fetišisms izpaudās elku veidošanā – no koka, māla un citiem materiāliem darinātiem priekšmetiem un dažāda veida amuletiem, talismaniem. Elkos un amuletos viņi redzēja objektīvus nesējus pārdabiskā spēka daļiņai, kas tika attiecināta uz garu, senču un totēmu pasauli. Burvji-šamaņi bieži nodarbojās ar šāda veida fetišiem, kad viņi rīkojās pēc objekta līdzības saskaņā ar saskarsmes un imitējošās maģijas metodēm.

Fetišisms it kā bija pēdējais posms visa primitīvā cilvēka agrīno reliģisko ideju kompleksa veidošanās procesā. Patiesībā animisms ar savu dabas un senču garīgumu un totēmisms ar to pašu mirušo senču un totēmu kultu nozīmēja, ka pirmatnējo cilvēku prātos radās priekšstats par eksistenci līdz ar to pasauli. reālas lietas, iluzoras, pārdabiskas pasaules, turklāt šīs otrās pasaules ietvaros, Visā tās iemītnieku bezķermeniskumā pirmatnējā cilvēka prāts saskatīja to pašu neapstrīdamo realitāti kā pirmajā. Praksē tas nozīmēja, ka atbildību par darbībām un notikumiem, kas nebija saistīti ar acīmredzamām cēloņu un seku attiecībām un bija atkarīgi no nejaušības gribas, primitīvā komanda uzlika pārdabiskās pasaules pārpasaulīgajiem spēkiem. Lai sazinātos ar šo pasauli, piesaistītu tās spēkus savā pusē, primitīvi cilvēki vērsās pie maģijas palīdzības, paļaušanās uz to ļoti stiprināja praloģiskās, maģiskās domāšanas sektoru viņu prātos. Un, visbeidzot, fetišu parādīšanās parādīja, ka maģiskajam spēkam ir ne tikai spēja pārvietoties laikā un telpā, bet tas var parādīties arī reālās pasaules objektos.

Tādējādi primitīvo cilvēku apziņā cilšu sabiedrības veidošanās procesā izveidojās diezgan skaidrs, harmonisks un plašs agrīno reliģisko ideju komplekss. Tās būtība ir saistīta ar to, ka pārdabiskā pasaule ar tās milzīgajām iespējām, brīvo gribu un maģisko spēku ir cilvēka reālās dzīves neatņemama un gandrīz galvenā sastāvdaļa. Tieši šīs pasaules spēki regulē dabas un sabiedrības likumus, un tāpēc cieņa pret tiem ir kolektīva pirmais pienākums, ja tas vēlas normāli eksistēt, tikt nodrošināts ar pārtiku, būt kāda aizsardzībā. Šī pasaules ideja galu galā kļuva pašsaprotama, dabiska, savā galvenajā plūsmā daudzus desmitus tūkstošus gadu plūda visa sabiedrības garīgā dzīve - vismaz līdz neolīta laikmetam, bet atpalikušākām tautām daudz vēlāk, dažos gadījumi līdz mūsdienām..

Primitīvā mitoloģija. Primitīvā cilvēka uzskatu un priekšstatu komplekss, kā arī visa viņa reālā dzīve ar visām tās grūtībām, problēmām un sasniegumiem atspoguļojās mutiskajā tradīcijā, kas, fiksējoties prātos un laika gaitā iegūstot fantastiskas detaļas, veicināja mītu dzimšana, primitīvās mitoloģijas rašanās.

Mitopoētiskā jaunrade vienmēr ir bijusi cieši saistīta ar cilvēku garīgo dzīvi un reliģiskajām idejām. To ir viegli saprast: tā kā pirmatnējā cilvēka garīgās dzīves pamatā bija viņa attiecības ar totēmu, mirušo senču kults, pasaules garīgums vai maģiskā spēka nodošana elkiem un amuletiem, tas nav pārsteidzoši. ka mitoloģijā centrālo vietu ieņēma zooantropomorfie senči vai dievišķoti varoņi, kas spēja darīt jebkādus brīnumus. Tā saukto kultūras varoņu vārdi mītos parasti tika saistīti ar svarīgākajiem izgudrojumiem vai jauninājumiem, vai tā būtu uguns kurināšana vai ģimenes un laulības formu nodibināšana, ieroču un darbarīku izgatavošana, vai arī uzsākšanas noteikumi. Lielu vietu primitīvajā mitoloģijā ieņēma arī kosmogoniskie sižeti, tas ir, leģendas par zemes un debesu, saules un mēness, augu un dzīvnieku un, visbeidzot, cilvēka izcelsmi. Mītos skaidri izsekota totēmisma ietekme: gariem bieži piemīt maģiska īpašība reinkarnēties, mainīt savu izskatu; Laulība starp vīrieti un dzīvnieku vai pat fantastisku briesmoni tiek uzskatīta par ikdienu.

Primitīvajā mitoloģijā tie svarīgākie dzīvības un nāves, dabas un kultūras, vīrišķā un sievišķā sakari, ko cilvēks iepriekš saprata savu novērojumu procesā, pētot pasaules likumus, parasti tika iespiesti tēlainā formā. Šo svarīgāko konfrontāciju, kā arī galveno mitoloģisko sižetu analīze kopumā tagad ir viens no svarīgākajiem avotiem cilvēces vēstures senāko posmu rekonstrukcijai, to svarīgāko dzīves modeļu izzināšanai. primitīva cilvēka. Jo īpaši šī analīze ļauj izvirzīt jautājumu par kultūras ietekmes un aizguvumu lielo lomu primitīvajā sabiedrībā.

KULTŪRU AIZŅĒMUMS UN MIJIEDARBĪBA

Speciālisti labi zina, cik slēgti bija primitīvie kolektīvi, cik skaidri darbojās galvenā sociālā opozīcija "draugi - ienaidnieki", kas fiksēti ar totēmisma normām. Protams, tas lielā mērā aizsargāja šo etnisko kopienu no ārējām ietekmēm. Tomēr šīs ietekmes ne tikai pastāvēja, bet, izplūstot pa šaurākajām plaisām, atstāja ievērojamu ietekmi gan uz cilvēku materiālo, gan garīgo dzīvi. Mitoloģijas piemērā šīs ietekmes un ar tām saistītās kultūras aizguvumi ir īpaši skaidri redzami.

Diez vai līdzīgi mitoloģiskie sižeti radās katrā mazajā ciltī neatkarīgi un neatkarīgi no tā, kas bija tās kaimiņiem. Tieši otrādi: neskatoties uz totēmu opozīcijām, komunikācija ar kaimiņiem vienmēr ir pavērusi ietekmes kanālus, īpaši garīgās kultūras jomā. Mītu sižetus izplatīja un viegli uztvera tie, kuru kultūras, esības, garīgās dzīves un reliģisko priekšstatu līmenis vismaz kaut nedaudz atbilda sižeta pavērsieniem, kas atspoguļoti tajā vai citā mītā. Protams, tas nenozīmēja, ka no cilts uz cilti pāri kontinentiem klaiņoja vieni un tie paši vārdi, stāsta detaļas, sižeta pavērsieni. Tas viss tika daļēji mainīts, apaugts ar papildinājumiem, sajaukts ar jau esošām vietējām leģendām, ieguvis citu krāsu, jaunas beigas utt. Citiem vārdiem sakot, katra tauta ienesa tradīcijā kaut ko savu, tā, ka laika gaitā tā kļuva tieši tā mīts. Tomēr sižeta pamats tika saglabāts, ko mūsdienās diezgan viegli rekonstruē strukturālās antropoloģijas jomas speciālisti, jo īpaši slavenais franču zinātnieks K. Levi-Stross.

Eksperti jau ilgu laiku ir pierādījuši, ka galveno mitoloģisko sižetu skaits ir neliels - šie sižeti ir ne tikai labi izpētīti, bet pat numurēti. Neiedziļinoties detaļās, ir vērts atzīmēt, ka šāda veida vispārīga sižetu vienotība ir skaidri redzama mītu piemērā par Visumu, tostarp konstrukcijām par tā saukto pasaules koka, pasaules ass, pasaules kalna tēmu, par lietu un būtņu, tostarp cilvēka, rašanos pirmatnējā milža ķermeņa sadalīšanās rezultātā utt. Kosmoloģiskajos un kosmogoniskos mītos, priekšstatos par pēcnāves dzīvi, debesīm un debesīm ir daudz kopīga. . Mēs nerunājam par to, ka visi stāsti radās kaut kur vienuviet un izplatījās no turienes. Domāts ir kas cits: lai kur un kas uzrodas mūs interesējošā plānā, tas agri vai vēlu kļūst par visu to īpašumu, kuri bija sagatavoti minētā jauninājuma uztverei. Tas attiecas arī uz lielajiem atklājumiem materiālajā sfērā (ritenis, lauksaimniecība, metālapstrāde u.c.), kā arī jauninājumi ideju jomā, par ko tagad tiek runāts. Ideju joma nekādā ziņā neaprobežojas tikai ar mitoloģiju.

Līdzīgu ideju un ideju aizgūšana, kultūru savstarpēja ietekme un kultūras potenciāla izlīdzināšana, izmantojot to tautu sasniegumus, kuras ir guvušas uz priekšu, vienmēr ir bijis cilvēces attīstības likums. Ja šis mijiedarbības mehānisms nedarbotos un katrai tautai viss būtu jāizdomā no jauna, pasaules aina būtu pavisam citādāka. Par kultūras sasniegumu difūzijas mehānisma rezultātu var uzskatīt arī to, ka galu galā vienas un tās pašas formas, aptuveni tādā pašā kompleksā, raksturoja sapiens cilvēku reliģiskās idejas jau augšējā paleolīta stadijā.

Šīs lapas atslēgvārdi: , .

1. sadaļa Filozofijas vispārīgā koncepcija.

Pasaules uzskata pirmsfilozofiskās formas (mitoloģija, maģija, reliģija).

Mīts, reliģija un filozofija kā vēsturiski pasaules uzskatu veidi: ģenēze, atšķirības, attiecību šķautnes. Filozofija (no grieķu - patiesības mīlestība, gudrība) - sociālās apziņas forma; doktrīna par vispārējiem esības un izziņas principiem, cilvēka attiecībām ar pasauli, zinātne par universālajiem dabas, sabiedrības un domāšanas attīstības likumiem. Filozofija veido vispārinātu uzskatu sistēmu par pasauli, cilvēka vietu tajā; tā pēta cilvēka kognitīvās vērtības, sociāli politisko, morālo un estētisko attieksmi pret pasauli. Katrs cilvēks saskaras ar filozofijā apspriestajām problēmām. Kā ir pasaule? Vai pasaule attīstās? Kas vai kas nosaka šos attīstības likumus? Kuru vietu ieņem likumsakarība, un kuru - nejaušība? Cilvēka stāvoklis pasaulē: mirstīgs vai nemirstīgs? Kā cilvēks var saprast savu likteni. Kādas ir cilvēka kognitīvās spējas? Kas ir patiesība un kā to atšķirt no meliem? Morālās problēmas: sirdsapziņa, atbildība, taisnīgums, labais un ļaunais.

Šos jautājumus uzdod pati dzīve. Tas vai cits jautājums nosaka cilvēka dzīves virzienu. Filozofija tiek aicināta pareizi atrisināt šos jautājumus, palīdzēt pārveidot spontāni veidotus uzskatus pasaules skatījumā, kas ir nepieciešams cilvēka veidošanā. Šīs problēmas tika atrisinātas ilgi pirms filozofijas – mitoloģijā, reliģijā. Šie jautājumi nav tikai filozofija, bet arī pasaules uzskats. Pasaules uzskats ir plašāks par filozofiju.

Pasaules uzskats - vispārinātu sajūtu, intuitīvu ideju un teorētisku uzskatu sistēma par apkārtējo pasauli un cilvēka vietu tajā, par cilvēka daudzpusīgajām attiecībām ar pasauli, pret sevi un citiem cilvēkiem, ne vienmēr apzinātas dzīves sistēma. cilvēka, noteiktas sociālās grupas attieksmes, viņu uzskati, ideāli, sociālpolitiskie, morālie, estētiskie un reliģiskie zināšanu un vērtējuma principi. Pasaules skatījuma objekts ir pasaule kopumā. Pasaules skatījuma priekšmets ir attiecības starp dabisko pasauli un cilvēku pasauli (senajā Grieķijā makrokosmoss un mikrokosmoss). Pasaules uzskats nav iespējams bez zināšanu kopuma par dabu, sabiedrību un cilvēku.

Pasaules uzskats nav vienkāršs zināšanu kopums, nevis zinātņu summa; tā atšķiras no zinātņu summas ar to, ka tās uzmanības centrā izvirza jautājumu par attiecībām starp pasaules uzskatu kā tādu un tādu racionālu Visuma daļu kā cilvēki. Pēc Rubinšteina domām, pasaules uzskats ir cilvēka brieduma rādītājs. Lai raksturotu pasaules uzskatu, nozīme ir zināšanu, uzskatu, uzskatu, cerību, noskaņojuma, normu, ideālu proporcionālajai attiecībai. Pasaules uzskata struktūra - komponenti: kognitīvā, vērtību-normatīvā, morālā loma un praktiskā. Kognitīvā sastāvdaļa ir balstīta uz vispārinātām zināšanām. Tas ietver konkrētu-zinātnisku un universālu pasaules ainu. Jebkuras zināšanas veido pasaules uzskatu ietvaru. Pasaules uzskatu izpratne vienmēr ir saistīta ar filozofiskiem uzskatiem. Jebkura filozofija ir pasaules uzskats, bet ne katrs pasaules uzskats ir filozofisks.

Filozofija ir pasaules uzskatu teorija, tā teorētiski risina noteiktas problēmas. Lai zināšanas iegūtu pasaules skatījuma nozīmi, tās ir jāizvērtē, t.i. izgaismots ar mūsu attiecību stariem ar viņu. Vērtību-normatīvā sastāvdaļa ietver vērtības, ideālus, normas, uzskatus. Šīs sastāvdaļas galvenais mērķis ir, lai cilvēks paļautos ne tikai uz vispārinātām zināšanām, bet arī varētu vadīties pēc sociālajiem ideāliem. Vērtība ir objekta īpašība, kas apmierina cilvēku vajadzības sistēmā. Vērtību hierarhijas augšgalā ir absolūtā vērtība. Reliģiskajā pasaules skatījumā tas ir Dievs. Šajās vērtībās ir saistošs moments. Normas ir līdzeklis, kas saista cilvēkam nozīmīgo vērtību ar viņa praktisko uzvedību. Lai normas, zināšanas, vērtības tiktu realizētas praktiskajā darbībā un rīcībā, ir jāpārvēršas personīgos uzskatos, uzskatos, ideālos. Garīgās attieksmes attīstība pret spēju rīkoties. Šīs attieksmes veidošanās tiek veikta emocionāli gribas komponentā. Pasaules uzskats - cilvēka patiesā gatavība noteikta veida uzvedībai noteiktos apstākļos.

Pasaules uzskats veidojas sociālo apstākļu, audzināšanas, izglītības ietekmē. Cilvēka pasaules redzējuma brieduma mēraukla ir darbības, darbi. Atbilstoši veidošanās veidam un funkcionēšanas veidam var izdalīt vitāli praktisko un teorētisko skatījuma līmeni. Dzīves līmeni bieži sauc par dzīves filozofiju. Teorētiskais līmenis - reliģija, tradīcijas, izglītība, garīgā kultūra, profesionālā darbība. Šeit ir daudz aizspriedumu. Teorētiskais līmenis līdzās zinātnei ietver filozofiju, kas pretendē uz teorētisku attaisnojumu ne tikai kā saturs, bet arī kā veidi, kā sasniegt vispārinātas zināšanas par realitāti, kā arī par normām, vērtībām un ideāliem.

Var runāt par vēsturiskiem pasaules uzskatu veidiem. Ir vispāratzīts, ka pirmais ir mitoloģisks pasaules uzskats. Tas ir sākotnējais pasaules skatījuma veids, ko var saukt par pirmspasaules uzskatu. Mitoloģija radās tajā sociālās attīstības stadijā, kad cilvēce mēģināja sniegt atbildes uz tādiem jautājumiem kā Visuma izcelsme un uzbūve kopumā. Būtiska mitoloģijas daļa ir kosmoloģiskie mīti. Liela uzmanība mītos tiek pievērsta dzimšanai, nāvei, pārbaudījumiem. Īpašu vietu ieņem uguns ieguve, amatniecības izgudrošana, dzīvnieku pieradināšana. Mīts nav zināšanu sākotnējā forma, bet gan sava veida pasaules uzskats, figurāls dabas un kolektīvās dzīves attēlojums. Mītos vienojās zināšanu un reliģiskās pārliecības pamati. Primitīvai apziņai domājamajam jāsakrīt ar pieredzēto, reālajam ar to, kas darbojas. Ģenētiskais princips - ir jānoskaidro, kurš kuru dzemdēja. Mīti ir balstīti uz harmonijas nodibināšanu starp pasauli un cilvēku. Līdzās mitoloģijai pastāv arī reliģija. Bet kāda ir atšķirība starp mitoloģisko pasaules uzskatu un reliģisko? Mītos iemiesotie priekšstati ir cieši saistīti ar rituāliem.

Mitoloģijai ir cieša mijiedarbība ar reliģiju. Reliģijas specifika ir tāda, ka šeit pamatā ir kulta sistēma, t.i. rituālu darbību sistēma, kuras mērķis ir nodibināt noteiktas attiecības ar pārdabisko. Mīts ir reliģiozs tiktāl, ciktāl tas ir iekļauts kulta sistēmā. Ar rituālu palīdzību reliģija izkopj cilvēkā mīlestības, sirdsapziņas, pienākuma, žēlsirdības jūtas un piešķir tām īpašu vērtību. Ticība ir cilvēka apziņas īpašība, jebkurā pasaules skatījumā pastāv ticība ideāliem. Reliģijas galvenā funkcija ir palīdzēt cilvēkam pārvarēt viņa būtības relatīvo mainīgumu un pacelt cilvēku uz kaut ko absolūtu, mūžīgu.

Reliģija palīdz cilvēkam pārvarēt pasaulīgās grūtības. Galvenā un vērtīgākā ideja ir Dieva ideja. Viss pārējais ir atvasināts no tā. Ideja par Dievu ir ne tikai princips, bet drīzāk ideja, kas savieno cilvēku ar morālu ideju. Reliģija ir atbilde uz jautājumu par dzīves jēgu. Dostojevskis rakstīja: "Meklēt Dievu nozīmē saprast labā un ļaunā jēdzienus. Trīs lielas reliģijas: budisms, kristietība, islāms. Reliģija uzskata, ka mūsu empīriskā realitāte nav neatkarīga un nav pašpietiekama. Tas ir sekundārs, tas ir radīšanas rezultāts. Dievs ir pārpasaulīga būtne (virs pasaules). Mūsdienu reliģija nenoraida zinātnes sasniegumus un uzsver, ka zinātnes bizness ir studēt. Galvenais, lai cilvēce neaizmirstu, ka pār to pastāv modra kontrole. Centrālais punkts ir Dieva vai dievu tēls. Dievs pārstāv augstāko varu pār otru pasauli. Kristiešu Dievs ir visvarens un nemirstīgs. Viņam ir trīs hipostāzes: Tēvs, Dēls un Svētais Gars. Viņi visi ir nedalāmi un nedalāmi. Kristiešu Dievs rada pasauli no nekā (kreacionisms). Viņš ir suverēns šajā pasaulē. Bet Dievs cilvēkiem deva izvēles brīvību. Kāpēc pasaulē ir tik daudz ļaunuma? Tas ir cilvēka roku darbs, viena no kristīgās filozofijas pretrunām: cilvēks ir brīvs un iepriekš noteikts. Dievam pretojas velns. Velns nav radošs princips, bet viņš var pievilināt klaiņojošus spēkus savā pusē. Bet Dievs vienmēr ir stiprāks. Telpa reliģijā ir dubultota: empīriskā telpa + ārpus: debesis un elles slāņi. Laiks kristietībai ir lineārs. Ir sākums un beigas. Vēsture ir necikliska, lineāra. Pasaules radīšana, grēkā krišana, Kristus atnākšana. Cilvēka eksistence ir traģiska. Cilvēks ir Dieva dēls, bet Ādams un Ieva grēkoja, un šis grēks izmeta cilvēku no Ēdenes dārza uz zemes. Pat mazulis ir grēcīgs ar sākotnējo grēku. Kristietība ir izklāstīta divos pamatbaušļos: mīli Dievu no visas sirds, mīli savu tuvāko kā sevi pašu.