Maģija un reliģija. primitīvi uzskati

Spēki, kas pārsniedz parasto, ietver gan maģiju, gan reliģiju. Šajā sakarā rodas jautājums par attiecībām starp šīm divām parādībām, kurām katrai ir raksturīga saziņa ar sakrālo. Neiedziļinoties detaļās, tikai atzīmējam, ka maģija nozīmē manipulāciju ar bezpersonisku spēku ar īpašu paņēmienu palīdzību, burvestību konkrētu mērķu sasniegšanas vārdā, kas atbilst indivīda interesēm un nav saistīti ar morāles vērtējumiem. Tās efektivitāte ir atkarīga no rituālu maģisko darbību veikšanas precizitātes, tradīciju ievērošanas.

Maģija tiek saistīta ar cilvēka darbības stereotipiem, savukārt cilvēka darbības reliģiskā racionalizācija tiek veikta citā kontekstā - kad eksistence

vairs pilnībā nenodrošina tradīcijas, un svētais no bezpersoniskā spēka, kas izliets pasaulē, tiek pārveidots par dievišķu personību, kas paceļas pāri profānajai pasaulei.

Tajā pašā laikā starp maģiju un reliģiju pastāv strukturāla līdzība – Vēbers vērš uzmanību uz to, ieviešot jēdzienu "maģiskā simbolika". Reālu upuri noteiktā posmā nomaina, piemēram, bēru ceremonijā ar simbolisku upuri, upura dzīvnieka zīmējumu, dažām tā ķermeņa daļām utt. Lielākā vai mazākā mērā reliģijā tiek saglabāta rituālās darbības maģiskā nozīme. Tāpēc, lai izprastu reliģiju, ir svarīgi identificēt atšķirības starp reliģiskajiem simboliem ne tikai no maģiskajiem, bet arī kopumā no nereliģiskiem simboliem.

Ja dievība, t.i. visvarenā "cita būtne" atrodas citā pasaulē, tad cilvēki piekļūst šim spēkam tajās darbībās, kas veido reliģiskās dzīves praksi (kulta darbību) un kuru mērķis ir kalpot par savienojošo tiltu starp "šo pasauli" un "cita pasaule" - tilts, pār kuru var vērst dievības vareno spēku, lai palīdzētu bezspēcīgiem cilvēkiem. Materiālā izpratnē šo tiltu pārstāv "svētvietas", kas ir gan "šajā pasaulē", gan ārpus tās (piemēram, baznīca tiek uzskatīta par "Dieva namu"), starpnieki - "svētie cilvēki" (garīdznieki, vientuļnieki , šamaņi, iedvesmoti pravieši), kas apveltīti ar spēju nodibināt kontaktu ar citas pasaules spēkiem, neskatoties uz to, ka viņi paši joprojām dzīvo šajā pasaulē. Šo "savienojošo tiltu" pārstāv ne tikai kulta darbība, bet arī mitoloģija un priekšstati par iemiesojumiem, dievību reinkarnācijām, kas izdodas būt gan dievībām, gan cilvēkiem. Starpnieks - vai tas būtu īsts cilvēks (piemēram, šamanis) vai mitoloģisks dievs-cilvēks - ir apveltīts ar "robežu" pazīmēm: viņš ir gan mirstīgs, gan nemirstīgs. "Svētā Gara spēks" - maģisks spēks vispārējā "svētās darbības" nozīmē, bet tas ir arī seksuāls spēks - spēj apaugļot sievietes.

Katras reliģijas svarīga īpašība ir attieksme pret maģiju un reliģiju kā "ideālajiem tipiem", t.i. maģisko elementu klātbūtnes pakāpe tajā un tās racionalizācijas pakāpe: dažās reliģijās ir vairāk nekā viena, citās - otra. Atkarībā no tā veidojas šai reliģijai raksturīgā attieksme pret pasauli. Veļas reliģiskās evolūcijas vispārējā tendence

Bērs to definē kā "pasaules apburšanu" un reliģiskās racionalizācijas stiprināšanu.

rituāls un mīts. Daudzās reliģijās galvenā nozīme ir nevis ticībai, bet gan rituālai uzvedībai. Tātad, piemēram, jūdaismā ticīgajam tiek prasīts, pirmkārt, nevis zināt dogmas, bet gan noteiktu, stingri reglamentētu uzvedību, daudzu priekšrakstu, rituālu ievērošanu.

Šī vārda plašākajā nozīmē rituāls ir atkārtotu, regulāri veiktu darbību kopums noteiktā kārtībā. Rituāla darbība ir sociāli sankcionētas simboliskas uzvedības veids, un atšķirībā no paražas tai nav utilitāri praktisku mērķu. Tās mērķis ir dažāds – tā pilda komunikatīvu lomu, simbolizē noteiktas nozīmes un attieksmes gan ikdienā, gan oficiālajā dzīvē, ieņem nozīmīgu lomu sociālajā audzināšanā, kontrolē, varas īstenošanā u.c. Rituāls, atšķirībā no etiķetes, ir saistīts ar pārliecību tā dziļajā vērtību nozīmē.

Reliģiskie rituāli kopā ar to attiecīgajiem uzskatiem ir vērsti uz "svētām lietām". Maģisks rituāls patiesībā ir burvju darbība, sazvērestība, burvestība, paņēmiens, kā ietekmēt apkārtējās pasaules parādības. Šīs darbības veicējs ir indivīds, nevis kolektīvs. Maģiskais rituāls ir orientēts pragmatiski - vairāk uz "materiālo" rezultātu, nevis uz simboliskās kārtības vērtībām. Maģiskās darbības jēga nav "kalpot" augstākam spēkam, bet gan kalpot cilvēka vajadzībām.

Reliģiskos un teoloģiskajos darbos šis brīdis tiek atspoguļots arhaisku uzskatu pretnostatījumu veidā, uz kuriem aug "neglītā maģijas miza" - "bijība pret Visaugstāko". A. Men' maģiju raksturo kā "mehānisku veidu, kā nopelnīt noslēpumaino spēku atrašanās vietu, likt tiem darboties sev" pēc principa: "Es tev devu - tu dod man." "Cilvēki bija pārliecināti, ka noteiktiem rituāliem ar dabisku nepieciešamību vajadzētu sniegt vēlamo" 1.

Cilvēki nebūtu cilvēki, ja viņi nepiešķirtu jēgu tam, kas viņus ieskauj un ko viņi paši dara. Kultūras būtība ir neatliekama prasība cilvēkiem, lai konkrētajā realitātē, kas mūs ieskauj, tiktu nostiprināta kāda nozīme. Tās dziļākās saknes ir jēgas atpazīšana, jēgas piešķiršana ausij

1. Vīrieši A. Sakraments, vārds, tēls. L., 1991. S. 9.

bērns kulta dziļumos. Kulta rituāls - svēts akts, sakraments, nevis mīti un dogmu dogmas, un vēl jo vairāk ne uzvedības noteikumi, ir reliģijas kodols. Senajā reliģijā ticība noteiktiem mītu kompleksiem nebija obligāta kā patiesas reliģijas īpašība. Arī morāle nav reliģijas būtība. Rituāli sabiedrībai nozīmē vairāk nekā vārdi un domas; pateicoties rituāliem, reliģija senajās sabiedrībās kļūst par daļu no sociālās kārtības, iesakņojoties vispārējā vērtību sistēmā, tostarp kopienas ētiskajās vērtībās, kas ar tās palīdzību kļuva par kopēja uzvedības modeļu sistēma visiem. Dažas reliģijas var būt ētiskākas nekā citas, bet, ja reliģija kļūst par morāli, tā pārstāj būt reliģija.

Maģiskās darbības pamatā ir ideja, ka viss ir saistīts ar visu, “līdzdalības loģika”, L. Levija-Brūla vārdiem runājot. Tas tiek realizēts maģiskās darbībās. Šajā līmenī maģiskās darbības pamatā vēl nav noteiktas kosmoloģijas. Tikai ar savu izskatu (radīšanas mīts) maģiskā darbība pārtop par reliģisku rituālu – radīšanas tēlu. Reliģijās domāšanas un rīcības stratēģiskais mērķis ir saglabāt visuma sakrālo kārtību, kosmosu cīņā pret haosa draudiem.

Cilvēku sabiedrība primitīvajās idejās pati darbojas kā kosmosa daļa: viss ir kosmosa daļa, kas veido augstāko vērtību. Šādai apziņai būtisks, patiesi, īsts ir tikai tas, kas ir sakralizēts (svēti iezīmēts), un sakralizējas tikai tas, kas veido kosmosa daļu, ir no tā atvasināts un tajā piedalās. Sakralizētajā pasaulē, pēc V.N. Toporovs, un tikai tādā pasaulē veidojas organizācijas noteikumi, jo ārpus šīs pasaules valda haoss, iespēju valstība, dzīvības neesamība. Tāpēc reliģiskais rituāls ir saistīts ar mitoloģisko apziņu kā galveno pasaules izpratnes un pretrunu risināšanas veidu.

Šī perioda cilvēks rituālā saskatīja dzīves jēgu un tās mērķi. Tas ir reliģisks, nevis maģisks rituāls. Tas ir vērsts uz zīmju secības vērtībām. Viņš ir darbība, kas nodrošina "savas" telpas glābšanu un kontroli pār to. Radīšanas akta reproducēšana rituālā aktualizē esības struktūru, piešķirot tai pasvītrotu simboliku un kalpo kā garantija kolektīvam drošībai un labklājībai. Kosmoloģiskais mīts ir tā laikmeta cilvēka dzīves ceļvedis.

Tikai rituālā tiek sasniegts augstākais sakralitātes līmenis, un tajā pašā laikā cilvēks iegūst dzīves lielākās pilnības sajūtu.

Arhaisko kopienu dzīvē rituāli ieņēma galveno vietu. Mitoloģija kalpoja kā sava veida skaidrojums, komentārs par to. Durkheims vērsa uzmanību uz šo apstākli. Analizējot rituāla aprakstus Austrālijas aborigēnu reliģiskajā dzīvē, viņš izcēla uzbudinājuma fenomenu (pārsonsa terminoloģijā izteiksmīga simbolika). Šīs parādības būtība ir tāda, ka rituāla dalībnieki ir kolektīvi, t.i. jau reliģiska, nevis maģiska darbība atrodas spēcīga emocionāla saviļņojuma, pacilātības stāvoklī, kas, pēc Durkheima domām, ir psiholoģiski autentisks un vienlaikus sociāli sakārtots. Rīcības "scenārijs" un uzvedības modeļi, mijiedarbība starp rituāla dalībniekiem ir detalizēti izstrādāta un nosaka, kam un kas būtu jādara vienā vai otrā reizē. Tādējādi, lai gan uzbudinājums ir patiess psiholoģiskā nozīmē, to nevar uzskatīt par spontānu reakciju uz tūlītējiem stimuliem. Šo rituāla racionālo, organizēto raksturu nosaka fakts, ka rituālās darbības ir piesātinātas ar simboliskām nozīmēm, kas korelē ar sociālās sistēmas struktūru un situāciju. Pēc Durkheima domām, rituāli ne tikai pastiprina, bet arī rada to, ko viņš sauc par "ticību".

Mīta korelācija ar sociālo sistēmu balstās uz to, ka mitoloģiskie simboli ne tikai norāda uz kaut ko vai atsaucas uz kaut ko citu. Viņi savā jutekliskajā kvalitātē drīzāk paši tiek uztverti kā šis “cits”, viņi ir šis “cits”1. Pēc Loseva domām, pilnīga cilvēka identificēšana primitīvās kultūrās ar mītisku totēmu ir raksturīga mitoloģiskās simbolikas īpašība: dzīvnieks-totems un klans tiek identificēti Austrālijas aborigēnu prātos. Rituāla dalībnieki patiešām jūtas kā mītiskas simboliskas būtnes, kuru darbību viņi atveido rituālā. Šī identifikācija sniedz iespēju būt pašam un kaut kam citam vienlaikus. Lietas un idejas identificēšana simbolā agrīnās kultūrās noved pie tā, ka pret "svēto lietu" izturas tā, it kā tā būtu tā, ko tā simbolizē (līdzīgi kā pareizticīgo).

1. Losevs A.F. Mīta dialektika // Mīts, skaitlis, būtība. M., 1994. gads.

apziņā ikona ir ne tikai Dieva sejas attēls, bet gan pati Dieva seja). Mūsdienu laicīgās simbolikas sistēmās, gan politiskās, gan citās, neviens simbolu nekad neidentificē ar to, ko tas simbolizē.

Cits korelācijas līmenis starp reliģiju un sabiedriskumu slēpjas apstāklī, ka reliģiskā rituāla primārā funkcija ir veidot un stiprināt solidaritāti, kuras pamatā ir kopīgs rituāla simbolikas kods. Neviens priekšmets rituālā nav pats par sevi, tas vienmēr parādās kā simbols kaut kam citam; visas darbības ar objektiem rituālā ir darbības ar simboliem, kas tiek veiktas saskaņā ar noteiktiem noteikumiem un kurām ir nozīme tiem reāliem objektiem, kuru simboli tie ir.

Tātad zirga upurēšana vēdiskajā rituālā modelē gandrīz visu kosmosu, jo katra upura dzīvnieka daļa atbilst noteiktai pasaules parādībai (upurēšanas zirga galva ir rītausma, acs ir saule, elpa ir vējš, auss ir mēness, kājas ir pasaules daļas .. .). No šī upurētā zirga katru gadu no jauna rodas viss kosmoss, rituāla gaitā pasaule tiek radīta no jauna.

E. Līčs, kurš pētīja simbolisko sistēmu, kas ietver rituālu, mītu, reliģisko ētiku un pasaules uzskatu, nonāca pie secinājuma, ka rituāls ir sava veida zināšanu "krātuve": atbilstošie rituāli var saturēt informāciju, kas saistīta, piemēram, ar saimnieciskā darbība, simbolu veidā, kam ir vara pār cilvēkiem, kas nosaka viņu uzvedību. Tie tiek nodoti no paaudzes paaudzē, ietekmējot pasaules uzskatu un ar to saistīto ētiku, lielā mērā ietekmējot caur rituālu, pielūgsmi.

Kristīgā baznīca, sludinot "gara un patiesības" reliģiju, nav atcēlusi tempļa pielūgsmi, rituālus un pielūgsmi kā ārēju garīgās kalpošanas simbolu. Mūsdienu teologi, nosodot "rituālismu", atgādina, ka kristietības pamatlicējs pārmeta ebreju garīdzniekiem un juristiem augstākā reliģiskā pienākuma samazināšanu uz rituāliem un statūtiem; viņš gribēja citu

“Es gribu žēlastību, nevis upuri.” Dievam dedzināmie un upuri ir svarīgāki par “sirds attīrīšanu”, taisnīgumu, ticību un morāliem sasniegumiem. Taču reliģiskā ticība dzīvo rituāla simbolikā un saskaņā ar pareizticīgo priesterim nepietiek ar Dievu nēsāšanu sirdī pildīt Viņa gribu ikdienas "kiši. Euharistija (pateicības diena), ko sauc par "bez asinīm

upuris" un kas ir svēta maltīte, ir kristīgās baznīcas pamatnoslēpums, centrālais pielūgsmes brīdis, kas simbolizē Dievcilvēka patieso klātbūtni Viņa Baznīcā: Kristus klātbūtnes zīme Baznīcā ir noslēpumi. , caur kuru atkal un atkal notiek cilvēka vienotība ar Dievu.

Tādējādi rituāls pieder pie reliģiskās prakses, ortopraksijas, jomas, savukārt mīts pieder pie reliģijas kognitīvās sastāvdaļas, ortodoksijas. Tie ir savienoti tā, ka mīts nosaka rituāla izpratnes robežas un dod tam pamatojumu, lai gan tas ne vienmēr notiek apziņas līmenī.

Simbola priekšrocība salīdzinājumā ar jēdzienu ir tāda, ka tas neprasa iepriekšēju "prāta darbu", "domu skolu" vai loģisku disciplīnu. Simboli tiek uztverti daudz vieglāk un vienkāršāk nekā intelektuālās definīcijas, tie tiek uztverti "lidojumā", pamatojoties uz emocijām, pieredzi un uzskatiem, kas neprasa un nav pakļauti nevienai stingrai definīcijai.

Tā kā rituālās darbības tiek vadītas pēc reliģiskiem simboliem, mītiem, kas nosaka to nozīmi, tie tiek uzskatīti par pilnīgi atšķirīgiem no ārēji līdzīgām cilvēka darbībām "parastajā" dzīvē: kristīgajā kopības sakramentā cilvēks "garšo miesu un asinis. Kristus” nevis tāpēc, lai remdētu izsalkumu un slāpes. Rituāls iegūst savu nozīmi, kļūst par rituālu tikai atbilstošās mitoloģiskās pārliecības kontekstā.

Tikai evaņģēlija stāsta par Jēzus un viņa mācekļu pēdējo mielastu ("Pēdējais vakarēdiens") kontekstā ir jēga pašam kristīgās Euharistijas rituālam – kopībai ar maizi un vīnu. Tikai sākotnējā grēka mīta kontekstā ir jēga rituālajai attīrīšanai no grēka, grēksūdzes sakramentam.

Mīts nav rituāla skaidrojums, bet gan tā pamatojums, pārejošā iesakņošanās mūžīgajā. Rituāls ir mīta dramatizējums, simbolu iemiesojums dzīvā realitātē. Rituāls var izteikt, taču tas, kas nav izteikts mīta valodā, nav verbalizējams. Viņš runā žestu, dejas, "ķermeņa valodas" valodā. Mitoloģiskajā apziņā viss, kas ir ķermeņa kustība, vienlaikus ir arī dvēseles kustība. Levi-Stross saskatīja uzdevumu nevis saprast, kā cilvēki "domā mītos", ar mītu palīdzību, bet gan parādīt, kā "mīti dzīvo mūsos".

Mīts rituālā iegūst redzamas iezīmes, lai gan rituālu var veikt, skaidri neapzinoties mītam piemītošo nozīmi. Ticība saņem ikvienam redzamu iemiesojumu. Rituāls, pielūgsme

pildspalva darbībā, uzvedībā, ticīgā attieksmē. Ar rituāla palīdzību ticīgie nonāk saskarē ar "svēto laiku", kļūst par "svētās vēstures" notikumu laikabiedriem, iegūst "mūžīgo dzīvību". Turklāt rituālā it kā tiek radīts "svētais laiks", jo laikam ir jēga, kad tajā kaut kas notiek.

Rituāla sociālā nozīme ir saiknes nodibināšana starp cilvēkiem, uzskatu, reliģisko attieksmju un vērtību asimilācija utt. Katrs rituāls ir darbība, kuras mērķis ir izveidot un uzturēt kārtību; viņš ir rituāls. Dievi mirst, neveicot rituālus, cilvēka nāvi obligāti pavada tie. Rituāls iezīmē sabiedrības varu pār indivīdu. Rituālā indivīds nodibina saikni ar grupu, sabiedrību, ticībā ar kosmisko kārtību. Rituālās bailes ir bailes pārkāpt dievišķo kārtību. Cilvēks ikvienā dzīves pavērsienā izjūt nepieciešamību pēc rituāla kā ikdienas rutīnas "svinīga pabeigšanas". Ticības rituālais iemiesojums ir cieņas apliecinājums cilvēka ķermeniskajai dabai, kas jāatzīst visā tās vitalitātē un, ja iespējams, garīga. Kristīgais krusts ir ne tikai Dieva krustā sišanas, nāves un ciešanu simbols, bet arī ideāla atspulgs.

Ēģipte vienmēr ir bijusi neatņemama no mitoloģijas un mistikas, kas raksturīga šai zemeslodes daļai. Pateicoties seno ēģiptiešu mītiem un leģendām, pagānisms Krievijā tālāk veidojās.

Tāpat šīs kultūras atbalsis vērojamas mūsdienu jūdaismā, islāmā, kristietībā. Daudzi attēli un leģendas izplatījās visā pasaulē un galu galā kļuva par mūsdienu pasaules daļu. Pieņēmumi un hipotēzes par ēģiptiešu kultūru un reliģiju joprojām moka zinātniekus visā pasaulē, izmisīgi cenšoties atšķetināt šīs apbrīnojamās valsts noslēpumus.

Galvenie virzieni

Senās Ēģiptes reliģija ir daudzveidīga. Tas apvieno vairākas jomas, piemēram:

Fetišisms. Apzīmē nedzīvu priekšmetu vai materiālu pielūgšanu, kam tiek piedēvētas mistiskas īpašības. Tas var būt amuleti, gleznas vai citas lietas.
Monoteisms. Tas ir balstīts uz pārliecību, bet tajā pašā laikā pieļauj citu pārdabisku formu vai vairāku dievišķu seju pastāvēšanu, kas ir viena un tā paša rakstura tēls. Šāds dievs var parādīties dažādos veidos, bet viņa būtība paliek nemainīga.
Politeisms. Uzskatu sistēma, kuras pamatā ir politeisms. Politeismā ir veseli dievišķo radījumu panteoni, no kuriem katrs ir atbildīgs par atsevišķu tēmu.
totēmisms. Ļoti izplatīta senajā Ēģiptē. Šīs tendences būtība ir totēmu pielūgšana. Visbiežāk tie ir dzīvnieki, kuriem tiek pasniegtas dāvanas, lai caur tiem nomierinātu dievus un lūgtu viņiem laimīgu dzīvi vai mieru citā pasaulē.

Visi šie virzieni veidojās vairāk nekā 3 tūkstošus gadu, un, protams, tik ilgā laika posmā senās Ēģiptes reliģija ir piedzīvojusi daudzas pārmaiņas. Piemēram, daži dievi, kuri pēc savas nozīmes bija pēdējā vietā, pamazām kļuva par galvenajiem un otrādi. Daži simboli saplūda un pārvērtās par pilnīgi jauniem elementiem.

Atsevišķu daļu aizņem leģendas un uzskati par pēcnāves dzīvi. Šīs daudzpusības, dažādu atzaru un nemitīgi mainīgo rituālu dēļ Ēģiptē nebija vienas valsts reliģijas. Katra cilvēku grupa izvēlējās atsevišķu virzienu jeb dievību, kuru vēlāk sāka pielūgt. Varbūt šī ir vienīgā pārliecība, kas nevienoja visus valsts iedzīvotājus un dažkārt izraisīja karus tāpēc, ka vienas komūnas priesteri nepiekrita citas komūnas uzskatiem, pielūdzot citus dievus.

Maģija senajā Ēģiptē

Maģija bija visu virzienu pamatā un praktiski tika pasniegta cilvēkiem kā senās Ēģiptes reliģija. Ir grūti apkopot visus seno ēģiptiešu mistiskos uzskatus. No vienas puses, maģija bija līdzeklis un vērsta pret ienaidniekiem, no otras puses, to izmantoja dzīvnieku un cilvēku aizsardzībai.

amuleti

Vislielākā nozīme tika piešķirta visu veidu amuletiem, kas bija apveltīti ar neparastu spēku. Ēģiptieši uzskatīja, ka šādas lietas var aizsargāt ne tikai dzīvu cilvēku, bet arī viņa dvēseli pēc pārejas uz citu pasauli.

Bija amuleti, uz kuriem senie priesteri rakstīja īpašas burvju formulas. Īpaši nopietni tika uztverti rituāli, kuru laikā burvestības tika apburtas pār amuletiem. Bija arī ierasts uz mirušā ķermeņa uzlikt papirusa lapu ar vārdiem, kas adresēti dieviem. Tādējādi mirušā radinieki lūdza augstākajiem spēkiem žēlastību un labāku likteni mirušā dvēselei.

Dzīvnieku un cilvēku figūriņas

Senās Ēģiptes mīti un reliģija ietver stāstus par visu veidu dzīvnieku figūriņām. Ēģiptieši šādiem amuletiem piešķīra lielu nozīmi, jo šādas lietas varēja ne tikai nest veiksmi, bet arī palīdzēt nolādēt ienaidnieku. Šiem nolūkiem no vaska tika veidota cilvēka figūra, kuru vajadzēja sodīt. Nākotnē šis virziens tika pārveidots par melno maģiju. Arī kristiešu reliģijai ir līdzīga paraža, taču tā ir vērsta uz dziedināšanu. Lai to izdarītu, ir nepieciešams no vaska izgatavot slimu cilvēka ķermeņa daļu un nogādāt to baznīcā pie svētā ikonas, no kuras radinieki lūdz palīdzību.

Līdzās amuletiem liela nozīme tika piešķirta zīmējumiem un visa veida burvestībām. Sākotnēji pastāvēja tradīcija apbedīšanas telpā nest ēdienu un nolikt to blakus mirušā mūmijai, lai nomierinātu dievus.

Pēc kāda laika, kad ēdiens sabojājās, ēģiptieši nesa svaigus upurus, bet beigās viss nonāca pie tā, ka blakus mumificētajam ķermenim tika novietots ēdiena attēls un tīstoklis ar noteiktiem burvestībām. Tika uzskatīts, ka, izlasot lolotos vārdus par mirušo, priesteris var nodot ziņu dieviem un aizsargāt mirušā dvēseli.

"Spēka vārdi"

Šī burvestība tika uzskatīta par vienu no visspēcīgākajām. Senās Ēģiptes reliģijas īpašu nozīmi piešķīra svēto tekstu izrunai. Atkarībā no apstākļiem norādītā burvestība var radīt atšķirīgu efektu. Lai to izdarītu, bija jānosauc vienas vai otras radības vārds, kuru priesteris gribēja saukt. Ēģiptieši uzskatīja, ka šī vārda zināšanas ir visa atslēga. Šādu uzskatu paliekas ir saglabājušās līdz mūsdienām.

Ehnatona apvērsums

Pēc tam, kad hiksos (kuri ietekmēja senās Ēģiptes reliģijas) tika izraidīti no Ēģiptes, valsts piedzīvoja reliģisku satricinājumu, kura iniciators bija Ehnatons. Tieši šajā laikā ēģiptieši sāka ticēt viena dieva esamībai.

Atons kļuva par izredzēto dievu, taču šī pārliecība neiesakņojās sava cildenā rakstura dēļ. Tāpēc pēc Ehnatona nāves bija ļoti maz vienas dievības pielūdzēju. Tomēr šis īsais monoteisma periods atstāja savas pēdas turpmākajās Ēģiptes reliģijas līnijās.

Saskaņā ar vienu versiju, Mozus vadītie levīti bija starp tiem, kas ticēja dievam Atonam. Bet sakarā ar to, ka tā kļuva nepopulāra Ēģiptē, sekta bija spiesta pamest savas dzimtās zemes. Sava ceļojuma laikā Mozus sekotāji apvienojās ar nomadu ebrejiem un pievērsa tos savai ticībai. Mūsdienās zināmie desmit baušļi stipri atgādina rindas vienā no Mirušo grāmatas nodaļām, kuras nosaukums ir "Noliegšanas bauslis". Tajā uzskaitīti 42 grēki (pa vienam katram dievam, no kuriem saskaņā ar kādu no ēģiptiešu reliģijām arī bijuši 42).

Šobrīd tā ir tikai hipotēze, kas ļauj sīkāk aplūkot senās Ēģiptes reliģijas iezīmes. Nav ticamu pierādījumu, taču daudzi eksperti arvien vairāk sliecas uz šo formulējumu. Starp citu, strīdi par to, ka kristietība balstās uz ēģiptiešu uzskatiem, joprojām neizgaist.

Ēģiptes reliģija Romā

Laikā, kad sākās kristietības masveida izplatība un Aleksandrs Lielais nomira, ēģiptiešu reliģija pilnībā saplūda ar seno mitoloģiju. Laikā, kad vecie dievi vairs neatbilda visām sabiedrības prasībām, parādījās Izīdas kults, kas izplatījās visā Romas impērijas teritorijā. Līdz ar jauno strāvu sāka parādīties liela interese par Ēģiptes maģiju, kuras ietekme līdz tam laikam jau bija sasniegusi Lielbritāniju, Vāciju un sāka izplatīties visā Eiropā. Grūti teikt, ka tā bija vienīgā senās Ēģiptes reliģija. Īsumā to var iedomāties kā starpposmu starp pagānismu un pakāpeniski topošo kristietību.

Ēģiptes piramīdas

Šīs ēkas vienmēr ir apvītas ar simtiem leģendu un ticējumu. Līdz šim zinātnieki mēģina atšķetināt noslēpumu par to, kā piramīdās tiek mumificēti jebkādi organiski objekti. Pat mazie dzīvnieki, kas nomira šajās ēkās, tiek saglabāti ļoti ilgu laiku bez balzamēšanas. Daži cilvēki apgalvo, ka pēc kāda laika pavadīšanas senajās piramīdās viņi piedzīvoja enerģijas pieplūdumu un pat atbrīvojās no dažām hroniskām slimībām.

Senās Ēģiptes kultūra un reliģija ir cieši saistīta ar šīm neparastajām celtnēm. Tas ir saprotams, jo piramīdas vienmēr ir bijušas visu ēģiptiešu simbols neatkarīgi no tā, kādu reliģisko virzienu izvēlējusies viena vai otra cilvēku grupa. Līdz šim tūristi, kas ierodas ekskursijās uz piramīdām, apgalvo, ka šajās vietās neasi skuvekļa asmeņi kļūst asi, ja tie ir pareizi novietoti, koncentrējoties uz galvenajiem punktiem. Turklāt pastāv viedoklis, ka nav tik svarīgi, no kāda materiāla piramīda ir izgatavota un kur tā atrodas, to var izgatavot pat no kartona, un tai joprojām būs neparastas īpašības. Galvenais ir ievērot pareizās proporcijas.

Senās Ēģiptes reliģija un māksla

Valsts māksla vienmēr ir bijusi cieši saistīta ar ēģiptiešu reliģiskajām vēlmēm. Tā kā jebkuram attēlam un skulptūrai bija mistiska pieskaņa, pastāvēja īpaši kanoni, saskaņā ar kuriem tika radīti šādi darbi.

Par godu dieviem tika uzcelti milzīgi tempļi, un to attēli tika iespiesti akmenī vai dārgos materiālos. Dievs Hors tika attēlots kā piekūns vai cilvēks ar piekūna galvu, tādējādi simbolizējot gudrību, taisnīgumu un rakstību. Mirušo ceļvedis Anubis tika attēlots kā šakālis, un kara dieviete Sekhmeta vienmēr parādījās lauvenes formā.

Atšķirībā no austrumu kultūrām, senās Ēģiptes reliģijas dievības pasniedza nevis kā biedējošus un sodošus atriebējus, bet, gluži pretēji, kā majestātiskus un visu saprotošus dievus. Faraoni un karaļi bija pasaules valdnieku pārstāvji un tika cienīti ne mazāk, tāpēc arī tika zīmēti dzīvnieku formā. Tika uzskatīts, ka cilvēka tēls ir viņa neredzamais dubultnieks, kas tika saukts par "Ka" un vienmēr tika pasniegts kā jauns vīrietis, neatkarīgi no paša ēģiptieša vecuma.

Katra statuja un glezna bija jāparaksta tās radītājam. Neparakstīts darbs tika uzskatīts par nepabeigtu.

Senās Ēģiptes reliģija un mitoloģija lielu uzmanību pievērš cilvēka un dzīvnieka redzes orgāniem. Kopš tā laika tiek uzskatīts, ka tieši acis ir dvēseles spogulis. Ēģiptieši uzskatīja, ka mirušie ir pilnīgi akli, tāpēc redzei tika pievērsta tik liela uzmanība. Saskaņā ar ēģiptiešu mītu, kad viņa paša brālis nodevīgi nogalināja, viņa dēls Hors viņam izgrieza aci un iedeva to savam tēvam norīt, pēc tam viņš augšāmcēlās.

Dievišķoti dzīvnieki

Ēģipte ir valsts ar diezgan nabadzīgu faunu, tomēr daba un floras un faunas pārstāvji tika godināti.

Viņi pielūdza melno vērsi, kas bija dievišķa būtne - Apis. Tāpēc dzīvnieka templī vienmēr bija dzīvs vērsis. Pilsētas iedzīvotāji viņu pielūdza. Kā rakstīja slavenais ēģiptologs Mihails Aleksandrovičs Korostovcevs, senās Ēģiptes reliģija ir diezgan plaša, tā daudzās lietās saskata simboliku. Viens no tiem bija krokodila kults, kas personificējās Tāpat kā Apisa tempļos, arī Sebeka kulta vietās vienmēr atradās dzīvi krokodili, kurus baroja tikai priesteri. Pēc dzīvnieku nāves viņu ķermeņi tika mumificēti (pret viņiem izturējās ar vislielāko cieņu un pietāti).

Augstā cieņā bija arī piekūni un pūķi. Par šo spārnoto slepkavību varēja maksāt ar dzīvību.

Kaķi ieņem atsevišķu vietu Ēģiptes reliģijas vēsturē. Vissvarīgākais vienmēr tika pasniegts milzīga kaķa formā. Bija arī viens, kas parādījās kaķa formā. Šī dzīvnieka nāve tika atzīmēta ar sērām, un četrkājaina ķermenis tika nogādāts priesteriem, kuri tos apbūra un iebalzamēja. Kaķa nogalināšana tika uzskatīta par milzīgu grēku, kam sekoja briesmīga atmaksa. Ugunsgrēka gadījumā no degošās mājas vispirms tika izglābts kaķis un tikai pēc tam ģimenes locekļi.

Ņemot vērā seno ēģiptiešu mitoloģiju, nevar nepieminēt skarabeju vaboli. Šis apbrīnojamais kukainis spēlē milzīgu lomu senās Ēģiptes reliģijā. Slavenākā mīta par viņu kopsavilkums ir tāds, ka šī konkrētā vabole personificē dzīvi un sevis atdzimšanu.

Dvēseles jēdziens senajā Ēģiptē

Ēģiptieši sadalīja cilvēku vairākās sistēmās. Kā minēts iepriekš, katram cilvēkam bija daļiņa "Ka", kas bija viņa dubultnieks. Mirušā apbedīšanas telpā tika ievietots papildu zārks, kurā bija jāatpūšas tieši šai daļai.

Daļiņa “Ba” attēloja pašu cilvēka dvēseli. Sākumā tika uzskatīts, ka šī sastāvdaļa pieder tikai dieviem.

"Ah" - gars, tika attēlots ibisa formā un attēloja atsevišķu dvēseles daļu.

"Shu" ir ēna. Cilvēka dvēseles būtība, kas slēpjas apziņas tumšajā pusē.

Bija arī daļa no "Sakh", kas personificēja mirušā ķermeni pēc viņa mumifikācijas. Atsevišķu vietu ieņēma sirds, jo tā bija visas cilvēka apziņas trauks kopumā. Ēģiptieši uzskatīja, ka pēcnāves, briesmīga sprieduma, laikā cilvēks var klusēt par saviem grēkiem, bet sirds vienmēr atklāj visbriesmīgākos noslēpumus.

Secinājums

Ir diezgan grūti īsi un pieejamā veidā uzskaitīt visas senās Ēģiptes reliģijas, jo tik ilgu laiku tās ir piedzīvojušas daudz izmaiņu. Vienu noteikti var teikt droši: noslēpumainā Ēģiptes vēsture satur milzīgu daudzumu visneparastāko un mistiskāko noslēpumu. Ikgadējie izrakumi sagādā neticamus pārsteigumus un rada arvien vairāk jautājumu. Līdz šai dienai zinātnieki un cilvēki, kas vienkārši interesējas par vēsturi, atrod neparastus simbolus un pierādījumus tam, ka tieši šī reliģija ir bijusi visu mūsdienās pastāvošo uzskatu pamatā.

1. sadaļa Filozofijas vispārīgā koncepcija.

Pasaules uzskata pirmsfilozofiskās formas (mitoloģija, maģija, reliģija).

Mīts, reliģija un filozofija kā vēsturiski pasaules uzskatu veidi: ģenēze, atšķirības, attiecību šķautnes. Filozofija (no grieķu - patiesības mīlestība, gudrība) - sociālās apziņas forma; doktrīna par vispārējiem esības un izziņas principiem, cilvēka attiecībām ar pasauli, zinātne par universālajiem dabas, sabiedrības un domāšanas attīstības likumiem. Filozofija veido vispārinātu uzskatu sistēmu par pasauli, cilvēka vietu tajā; tā pēta cilvēka kognitīvās vērtības, sociāli politisko, morālo un estētisko attieksmi pret pasauli. Katrs cilvēks saskaras ar filozofijā apspriestajām problēmām. Kā ir pasaule? Vai pasaule attīstās? Kas vai kas nosaka šos attīstības likumus? Kuru vietu ieņem likumsakarība, un kuru - nejaušība? Cilvēka stāvoklis pasaulē: mirstīgs vai nemirstīgs? Kā cilvēks var saprast savu likteni. Kādas ir cilvēka kognitīvās spējas? Kas ir patiesība un kā to atšķirt no meliem? Morālās problēmas: sirdsapziņa, atbildība, taisnīgums, labais un ļaunais.

Šos jautājumus uzdod pati dzīve. Tas vai cits jautājums nosaka cilvēka dzīves virzienu. Filozofija tiek aicināta pareizi atrisināt šos jautājumus, palīdzēt pārveidot spontāni veidotus uzskatus pasaules skatījumā, kas ir nepieciešams cilvēka veidošanā. Šīs problēmas tika atrisinātas ilgi pirms filozofijas – mitoloģijā, reliģijā. Šie jautājumi nav tikai filozofija, bet arī pasaules uzskats. Pasaules uzskats ir plašāks par filozofiju.

Pasaules uzskats - vispārinātu sajūtu, intuitīvu ideju un teorētisku uzskatu sistēma par apkārtējo pasauli un cilvēka vietu tajā, par cilvēka daudzpusīgajām attiecībām ar pasauli, pret sevi un citiem cilvēkiem, ne vienmēr apzinātas dzīves sistēma. cilvēka, noteiktas sociālās grupas attieksmes, viņu uzskati, ideāli, sociālpolitiskie, morālie, estētiskie un reliģiskie zināšanu un vērtējuma principi. Pasaules skatījuma objekts ir pasaule kopumā. Pasaules skatījuma priekšmets ir attiecības starp dabisko pasauli un cilvēku pasauli (senajā Grieķijā makrokosmoss un mikrokosmoss). Pasaules uzskats nav iespējams bez zināšanu kopuma par dabu, sabiedrību un cilvēku.

Pasaules uzskats nav vienkāršs zināšanu kopums, nevis zinātņu summa; tā atšķiras no zinātņu summas ar to, ka tās uzmanības centrā izvirza jautājumu par attiecībām starp pasaules uzskatu kā tādu un tādu racionālu Visuma daļu kā cilvēki. Pēc Rubinšteina domām, pasaules uzskats ir cilvēka brieduma rādītājs. Lai raksturotu pasaules uzskatu, nozīme ir zināšanu, uzskatu, uzskatu, cerību, noskaņojuma, normu, ideālu proporcionālajai attiecībai. Pasaules uzskata struktūra - komponenti: kognitīvā, vērtību-normatīvā, morālā loma un praktiskā. Kognitīvā sastāvdaļa ir balstīta uz vispārinātām zināšanām. Tas ietver konkrētu-zinātnisku un universālu pasaules ainu. Jebkuras zināšanas veido pasaules uzskatu ietvaru. Pasaules uzskatu izpratne vienmēr ir saistīta ar filozofiskiem uzskatiem. Jebkura filozofija ir pasaules uzskats, bet ne katrs pasaules uzskats ir filozofisks.

Filozofija ir pasaules uzskatu teorija, tā teorētiski risina noteiktas problēmas. Lai zināšanas iegūtu pasaules skatījuma nozīmi, tās ir jāizvērtē, t.i. izgaismots ar mūsu attiecību stariem ar viņu. Vērtību-normatīvā sastāvdaļa ietver vērtības, ideālus, normas, uzskatus. Šīs sastāvdaļas galvenais mērķis ir, lai cilvēks paļautos ne tikai uz vispārinātām zināšanām, bet arī varētu vadīties pēc sociālajiem ideāliem. Vērtība ir objekta īpašība, kas apmierina cilvēku vajadzības sistēmā. Vērtību hierarhijas augšgalā ir absolūtā vērtība. Reliģiskajā pasaules skatījumā tas ir Dievs. Šajās vērtībās ir saistošs moments. Normas ir līdzeklis, kas saista cilvēkam nozīmīgo vērtību ar viņa praktisko uzvedību. Lai normas, zināšanas, vērtības tiktu realizētas praktiskajā darbībā un rīcībā, ir jāpārvēršas personīgos uzskatos, uzskatos, ideālos. Garīgās attieksmes attīstība pret spēju rīkoties. Šīs attieksmes veidošanās tiek veikta emocionāli gribas komponentā. Pasaules uzskats - cilvēka patiesā gatavība noteikta veida uzvedībai noteiktos apstākļos.

Pasaules uzskats veidojas sociālo apstākļu, audzināšanas, izglītības ietekmē. Cilvēka pasaules redzējuma brieduma mēraukla ir darbības, darbi. Atbilstoši veidošanās veidam un funkcionēšanas veidam var izdalīt vitāli praktisko un teorētisko skatījuma līmeni. Dzīves līmeni bieži sauc par dzīves filozofiju. Teorētiskais līmenis - reliģija, tradīcijas, izglītība, garīgā kultūra, profesionālā darbība. Šeit ir daudz aizspriedumu. Teorētiskais līmenis līdzās zinātnei ietver filozofiju, kas pretendē uz teorētisku pamatojumu ne tikai kā saturs, bet arī kā metodes vispārinātu realitātes, kā arī normu, vērtību un ideālu zināšanu sasniegšanai.

Var runāt par vēsturiskiem pasaules uzskatu veidiem. Ir vispāratzīts, ka pirmais ir mitoloģisks pasaules uzskats. Tas ir sākotnējais pasaules skatījuma veids, ko var saukt par pirmspasaules uzskatu. Mitoloģija radās tajā sociālās attīstības posmā, kad cilvēce mēģināja sniegt atbildes uz tādiem jautājumiem kā Visuma izcelsme un uzbūve kopumā. Būtiska mitoloģijas daļa ir kosmoloģiskie mīti. Liela uzmanība mītos tiek pievērsta dzimšanai, nāvei, pārbaudījumiem. Īpašu vietu ieņem uguns ieguve, amatniecības izgudrošana, dzīvnieku pieradināšana. Mīts nav zināšanu sākotnējā forma, bet gan sava veida pasaules uzskats, figurāls dabas un kolektīvās dzīves attēlojums. Mītos vienojās zināšanu un reliģiskās pārliecības pamati. Primitīvai apziņai domājamajam jāsakrīt ar pieredzēto, reālajam ar to, kas darbojas. Ģenētiskais princips - ir jānoskaidro, kurš kuru dzemdēja. Mīti ir balstīti uz harmonijas nodibināšanu starp pasauli un cilvēku. Līdzās mitoloģijai pastāv arī reliģija. Bet kāda ir atšķirība starp mitoloģisko pasaules uzskatu un reliģisko? Mītos iemiesotie priekšstati ir cieši saistīti ar rituāliem.

Mitoloģijai ir cieša mijiedarbība ar reliģiju. Reliģijas specifika ir tāda, ka šeit pamatā ir kulta sistēma, t.i. rituālu darbību sistēma, kuras mērķis ir nodibināt noteiktas attiecības ar pārdabisko. Mīts ir reliģiozs tiktāl, ciktāl tas ir iekļauts kulta sistēmā. Ar rituālu palīdzību reliģija izkopj cilvēkā mīlestības, sirdsapziņas, pienākuma, žēlsirdības jūtas un piešķir tām īpašu vērtību. Ticība ir cilvēka apziņas īpašība, jebkurā pasaules skatījumā pastāv ticība ideāliem. Reliģijas galvenā funkcija ir palīdzēt cilvēkam pārvarēt viņa būtības relatīvo mainīgumu un pacelt cilvēku uz kaut ko absolūtu, mūžīgu.

Reliģija palīdz cilvēkam pārvarēt pasaulīgās grūtības. Galvenā un vērtīgākā ideja ir Dieva ideja. Viss pārējais ir atvasināts no tā. Ideja par Dievu ir ne tikai princips, bet drīzāk ideja, kas savieno cilvēku ar morālu ideju. Reliģija ir atbilde uz jautājumu par dzīves jēgu. Dostojevskis rakstīja: "Meklēt Dievu nozīmē saprast labā un ļaunā jēdzienus. Trīs lielas reliģijas: budisms, kristietība, islāms. Reliģija uzskata, ka mūsu empīriskā realitāte nav neatkarīga un nav pašpietiekama. Tas ir sekundārs, tas ir radīšanas rezultāts. Dievs ir pārpasaulīga būtne (virs pasaules). Mūsdienu reliģija nenoraida zinātnes sasniegumus un uzsver, ka zinātnes bizness ir studēt. Galvenais, lai cilvēce neaizmirstu, ka pār to pastāv modra kontrole. Centrālais punkts ir Dieva vai dievu tēls. Dievs pārstāv augstāko varu pār otru pasauli. Kristiešu Dievs ir visvarens un nemirstīgs. Viņam ir trīs hipostāzes: Tēvs, Dēls un Svētais Gars. Viņi visi ir nedalāmi un nedalāmi. Kristiešu Dievs rada pasauli no nekā (kreacionisms). Viņš ir suverēns šajā pasaulē. Bet Dievs cilvēkiem deva izvēles brīvību. Kāpēc pasaulē ir tik daudz ļaunuma? Tas ir cilvēka roku darbs, viena no kristīgās filozofijas pretrunām: cilvēks ir brīvs un iepriekš noteikts. Dievam pretojas velns. Velns nav radošs princips, bet viņš var pievilināt klaiņojošus spēkus savā pusē. Bet Dievs vienmēr ir stiprāks. Telpa reliģijā ir dubultota: empīriskā telpa + ārpus: debesis un elles slāņi. Laiks kristietībai ir lineārs. Ir sākums un beigas. Vēsture ir necikliska, lineāra. Pasaules radīšana, grēkā krišana, Kristus atnākšana. Cilvēka eksistence ir traģiska. Cilvēks ir Dieva dēls, bet Ādams un Ieva grēkoja, un šis grēks izmeta cilvēku no Ēdenes dārza uz zemes. Pat mazulis ir grēcīgs ar sākotnējo grēku. Kristietība ir izklāstīta divos pamatbaušļos: mīli Dievu no visas sirds, savu tuvāko kā sevi pašu.

Britu sociālās antropoloģijas vēsture Nikišenkovs Aleksejs Aleksejevičs

3.1.2. Reliģija, maģija, mitoloģija

Maļinovskis kopumā piekrita E. Durkheima ierosinātajam fenomenu dalījumam tradicionālajās sabiedrībās “svētajos” un “profānos”. "Svētā", tas ir, reliģijas un maģijas dabu viņš secināja nevis no sociālās apziņas, bet gan no indivīda psiholoģijas. Saskaņā ar savu biopsiholoģisko doktrīnu pētnieks uzskatīja, ka reliģija un maģija ir "kultūras atbilstības", kas paredzētas, lai apmierinātu noteiktas personas biopsiholoģiskās vajadzības. Izstrādājot šo a priori tēzi, Maļinovskis izveidoja savu "pragmatisko teoriju" par reliģiju, maģiju un mitoloģiju. Viņa maģijas "pragmatiskās teorijas" sākumpunkts bija fakta atzīšana, ka "primitīvās" sabiedrībās cilvēka spējas ir ļoti ierobežotas. Vājuma sajūta mudina cilvēku meklēt "papildinājumus" savām pozitīvajām zināšanām un pieejamajiem tehniskajiem līdzekļiem. Viņš "mēģina kontrolēt dabas spēkus tieši, ar "speciālo zināšanu" palīdzību, t.i., maģiju. Tādējādi maģija, pēc Maļinovska domām, ir cilvēka mēģinājums sasniegt, pat ja iluzoru, "spēcīgu un neiespējamu vēlmju" piepildījumu.

Maļinovskis apgalvo, ka bez maģijas primitīvs cilvēks "nevarētu tikt galā ar praktiskajām dzīves grūtībām, nedz arī sasniegt augstākos kultūras posmus". Zinātnieks šo apgalvojumu skaidro ar to, ka maģijas veiktā funkcija ir nepieciešama, un tā nepieciešama ne tik daudz sabiedrībai, cik katram tās sastāvā esošajam indivīdam: “...Maģijas funkcija ir ritualizēt cilvēka optimismu, palielināt viņa ticību cerības triumfam pār bailēm. Maģija cilvēkam rada pārliecību pār šaubām, nelokāmību pār neizlēmību, optimismu pār pesimismu. Tādā pašā veidā pētnieks risina jautājumu par reliģijas saknēm un funkcijām.

Reliģijas rašanos, pēc Maļinovska domām, izraisīja cilvēka bailes no nāves un tām parādībām, kuras viņš nevarēja izskaidrot, no dabas un sociālajiem spēkiem, kuriem viņš nevarēja pretoties. Reliģijas funkcija, pēc zinātnieka domām, ir tāda, ka tā “ievieš, fiksē un stiprina visas vērtīgās garīgās attieksmes, piemēram, cienību pret tradīcijām, harmoniju ar apkārtējo dabu, drosmi un stingrību cīņā pret grūtībām un nāves priekšā. Reliģiskā pārliecība, kas iemiesota kultā un ceremonijās, ir milzīga bioloģiskā vērtība, un tā primitīviem cilvēkiem atspoguļo patiesību šī vārda plašā pragmatiskā nozīmē. Maļinovska dotās maģijas un reliģijas definīcijas liecina, ka abas šīs parādības viņa koncepcijā saplūst, lai gan Maļinovskis deklaratīvi pievienojās J. Freizera tēzei par to fundamentālo atšķirību. Mitoloģijai "pragmatiskajai teorijai" tika piešķirta sava veida reliģisko sižetu, attēlu, burvju burvestību u.c. krātuves palīgloma.

Reliģijas mierinošā, iluzori kompensējošā funkcija piesaistīja filozofu uzmanību ilgi pirms Maļinovska. L.Fērbahs savulaik runāja par šīs funkcijas būtību, kas sakņojas fundamentālā pretrunā starp cilvēku “vēlēšanos un spējām”. Šo nostāju izstrādājuši marksisma klasiķi, kuri līdz ar reliģijas rašanās un pastāvēšanas materiālo apstākļu analīzi nekad neaizmirsa, ka tā ir arī “tieša, t.i., emocionāla, cilvēku attiecību forma ar reliģiju. svešie spēki, kas dominē tajās, dabiskie un publiskie." K. Markss darbā “Par hēgeliskās tiesību filozofijas kritiku” reliģiju definē kā “tautas iluzoru laimi”, “apspiestās radības nopūtu, bezsirdīgās pasaules sirdi” un galu galā kā “ tautas opijs”.

"Pragmatiskā teorija", paužot Maļinovska vispārīgākos priekšstatus par reliģijas būtību, tomēr neaptver visas viņa idejas par šīs parādības nozīmi konkrētā pirmsšķiras sabiedrībā. Šajā numurā īpaši spilgti izpaudās šķelšanās antropologa zinātniskajā domāšanā. Viņa priekšstati par reliģiju atrodas it kā dažādos līmeņos - vispārējā socioloģiskajā un empīriskā. Ja pirmā avots ir a priori ideoloģiskās attieksmes, tad otrā avots ir uz Trobriandiem novērotā realitāte.

Konkrētie Maļinovska zinātniskie secinājumi par reliģijas, maģijas un mitoloģijas lomu Trobriand sabiedrībā ir divu norādīto tendenču sarežģītas mijiedarbības rezultāts, pasaules uzskatu aizspriedumu sadursme ar faktu materiālu. Maļinovskis bija viens no pirmajiem, kas vērsa uzmanību uz reliģisko ideju pastāvēšanas specifiku pirmsšķiru sabiedrībā - uz to neskaidrību, nekonsekvenci, faktiski uz skaidras, loģiski sakarīgas reliģiskās sistēmas neesamību. Viņš bija viens no pirmajiem antropoloģijā, kas izvirzīja problēmu izveidot īpašu metodiku šo ideju pētīšanai, kas ir ārkārtīgi svarīga un pretrunīga problēma līdz pat mūsdienām.

Nesaņēmuši no Trobriandiem saskaņotu aprakstu viņu priekšstatiem par mirušo dvēselēm ( baloma), Maļinovskis piedāvāja netiešu veidu, kā izolēt reliģisko ideju nemainīgās iezīmes - vai nu ar to izpausmēm rituālajā praksē, kuras norisi stingri regulē tradīcija, vai arī ar reliģisko ideju spontānām izpausmēm ikdienas darbībās. Viņš uzskatīja, ka "visi cilvēki, pat tie, kuri nespēj vārdos izteikt savu viedokli par "balomu" ... tomēr vienmēr pret viņu izturas noteiktā veidā, ievērojot noteiktus paražu noteikumus un izpildot noteiktus emocionālās kanonus. reakcijas." Šī empīriski metodiskā nostāja ieguva vadošā principa raksturu gan Trobriandu reliģiskās un maģiskās darbības raksturošanā, gan tās interpretācijā. Saskaņā ar šo principu "reliģiskās reprezentācijas ir jāpēta savā darbībā sociālo dimensiju telpā, tās jāaplūko dažādu domāšanas veidu un dažādu institūciju gaismā, kurās tās var izsekot".

Šāds metodisks priekšraksts, būtībā noliedzot “pragmatiskās teorijas” šaurību, atbilst reālajam stāvoklim pirmsšķiru sabiedrībā, kam raksturīga “sociālo ideju un normu, attiecību, grupu un institūciju sakralizācija. Reliģiskā apziņa dominē. Reliģiskās grupas sakrīt ar etniskajām kopienām. Reliģiskā darbība ir neatņemama saikne vispārējā sociālajā darbībā. Reliģiskās attiecības tiek "uzspiestas" citām sociālajām saitēm. Sociālās institūcijas apvieno reliģisko un laicīgo varu.

Maļinovskis pamatoti uzskatīja, ka katrai pirmatnējai sabiedrībai ir zināms zināšanu krājums, kas balstīts uz pieredzi un sakārtots racionāli, un šīs zināšanas savādi savijas ar nezināšanu. Sākot no šīs pozīcijas, viņš nonāca pie vairākiem interesantiem secinājumiem par reliģijas nozīmi dažādās trobriandu dzīves jomās. Īpaši pamanāms bija Maļinovska ieguldījums mitoloģijas lomas izpētē pirmsšķiras sabiedrībā. Laikabiedri ne bez pamata to uztvēra kā "revolūciju" šajā antropoloģijas nozarē.

Maļinovska priekšgājēji, kuri pētīja primitīvo un seno tautu mitoloģiju, parasti nodarbojās ar tekstiem, bet ne ar pašu tautu dzīvi, starp kurām šie mīti pastāvēja. Senie mīti sasniedza jaunos laikus formā, ko stipri izkropļoja literārā apstrāde; Mīti par mūsdienu pirmsšķiras un agrīnās šķiras sabiedrībām nonāca zinātnieku rokās kā atšķirīgi sižeti, kas zaudēja savu sākotnējo izskatu nejaušu cilvēku - ceļotāju, misionāru, tirgotāju utt. - pārstāstu dēļ. Tas viss neizbēgami noveda pie zināma ierobežojuma zinātnieku radītās mītu teorijas.

Kamēr Maļinovskis publicēja savu "primitīvās" mitoloģijas interpretāciju, Rietumu zinātnē visplašāk izplatījās E. Tailora priekšstati par primitīvo mitoloģiju, kā arī M. Millera "mitoloģiskās skolas" idejas. Ja Tailors primitīvo mitoloģiju uzskatīja par rezultātu cilvēka mēģinājumiem izskaidrot apkārtējo pasauli ar sava "primitīvā" intelekta niecīgajiem līdzekļiem, tad Mullera skolas pārstāvji saskatīja iemeslu mitoloģisko sižetu parādīšanās "valodas slimībā" primitīvi cilvēki, kuri izmantoja metaforas, parādot meteoroloģiskās parādības pārdabisku tēlu formā.

Principiāli jauns "primitīvās" mitoloģijas redzējums ļāva Maļinovskim atklāt mīta un mītu veidošanas būtības atzveltnes krēsla interpretācijas ierobežojumus. Zinātnieks parādīja, ka Tailora un Mullera mīta interpretācijas ir mēģinājumi kādam iedomātam "mežonim" uzspiest savu racionālistisko pozīciju, kontemplatora un domātāja pozīciju, kas vismazāk ir piemērota reāliem pirmsšķiras sabiedrības pārstāvjiem. "Balstoties uz manu pašu pētījumu par dzīvajiem mītiem starp mežoņiem," raksta Maļinovskis, "jāatzīst, ka tīri zinātniska vai poētiska interese par dabu primitīvam cilvēkam raksturīga ārkārtīgi mazā mērā, simboliskajai jaunradei viņa idejās tiek atvēlēts ārkārtīgi maz vietas. un stāsti; Mīts patiesībā ir nevis dīkdienīga rapsodija vai bezmērķīga brīnišķīgas iztēles izliešana, bet gan intensīvi darbojošs, ārkārtīgi nozīmīgs kultūras spēks.

Pirmsšķiras sabiedrības mitoloģiju tās daudzveidīgo sociālo funkciju pilnā apjomā pirmo reizi iepazīstināja Maļinovskis. Mīts viņa interpretācijā “pauž un piešķir īpašu nozīmi reliģiskajiem uzskatiem, tos kodificē; tas sargā un vairo morāli, veicina rituāla efektivitāti un satur praktiskas vadlīnijas cilvēka darbībai. Vārdu sakot, mitoloģija ir visu "primitīvās" sabiedrības sociālo institūciju "harta". Šajā statusā mīts tiek uzskatīts par sociālo attieksmju, uzvedības noteikumu, paražu tiesību normu kopumu, kas ietverts sakrālās pagātnes sižetos, tas ir, tas darbojas kā sociālās aktivitātes regulators neizglītotā sabiedrībā. . E. M. Meletinskis šo mīta interpretāciju pamatoti nosauca par Maļinovska atklājumu, kas lika pamatus principiāli jaunam mitoloģijas pētījuma virzienam.

Maļinovska skatījums uz mīta regulējošo lomu pirmsšķiru sabiedrībā atklāj šīs parādības raksturīgās iezīmes kā savdabīgu maldīgu priekšstatu un objektīvu spriedumu sintēzi. Šeit zināšanas parādās neziņas formā, objektīvā realitāte tiek atspoguļota neadekvāti, bet šajā apcerē ir patiesības elements, kas ietērpts fantastiskās daiļliteratūras drēbēs. Šāda mitoloģijas interpretācija padara to par nepieciešamu elementu, pētot jebkuru pirmsšķiras sabiedrības garīgās kultūras jomu un jo īpaši reliģiju un maģiju.

Ja zinātniekiem vienmēr ir bijusi acīmredzama mitoloģijas saistība ar reliģiju, tad tās saistību ar maģiju atklāja Maļinovskis un pārliecinoši ilustrēja Trobrianda materiālā. Naivi un absurdi, no eiropieša skatpunkta, maģisko darbību determinisms ieguva jaunu interpretāciju, pateicoties Maļinovska pētījumiem. Antropologs nonāca pie secinājuma, ka Trobriands pie maģiskām darbībām ķērās ne tikai un pat ne tik daudz tāpēc, ka viņi nepareizi izprot parādību objektīvās cēloņsakarības, bet gan tāpēc, ka viņu mītu svētie varoņi līdzīgos gadījumos uzvedas līdzīgi. Pats maģiskais akts izskatās kā noteikta mitoloģiskā sižeta dramatizējums, caur kuru tie, kas to veic, it kā pievienojas sakrālajai mītiskajai pasaulei. Vēlamais rezultāts tiek “sasniegts” nevis kādas noteiktas darbības veikšanas rezultātā, bet gan radušās dzīves situācijas “pārnesšanas” rezultātā citā stāvoklī - mitoloģiskajā “telplaikā”, kur darbojas īpaši likumi. darbojas un kur cilvēku palīgi ir senču gari, kultūras varoņi u.c.

Maģija, pēc Maļinovska domām, pilnībā balstās uz mitoloģiju: burvju burvestības nav nekas cits kā zināms mīta gabals; noteiktu maģisku rituālu nepieciešamību un saturu dažādās situācijās nosaka mitoloģijas struktūra un saturs. Aplūkojot maģiju saistībā ar mitoloģiju, divdesmitā gadsimta pirmās trešdaļas britu sociālajā antropoloģijā tika atklāts vesels jaunais slānis. šīs parādības īpašības - sistēmiskas īpašības, kas neizriet no maģiskā akta iekšējās dabas, bet tika noteiktas pēc šī akta vietas sabiedrības pasaules skatījumā.

Maļinovskis nekavējās pie maģiskā rituāla sistēmisko īpašību analīzes tikai tā saistību ar mitoloģiju plānā. Viņš gāja tālāk, atklājot maģijas funkcionālās saiknes ar Trobriand sabiedrības galvenajām dzīves sfērām – ekonomiku un sociālo organizāciju. Analizējot maģijas nozīmi Trobriandas lauksaimniecībā, Maļinovskis nonāk pie secinājuma, ka “maģija vienmēr pavada lauksaimniecības darbus un tiek praktizēta nevis ik pa laikam, tiklīdz rodas kāds īpašs gadījums vai pēc kaprīzes, bet gan kā būtiska sastāvdaļa. no visas lauksaimniecības darba sistēmas”, kas „godīgam vērotājam neļauj to noraidīt kā vienkāršu pielikumu. Tajā pašā laikā zinātnieks konstatē paradoksālu šķelšanos trobriandu prātos - viņi ļoti labi zina un prot racionāli izskaidrot, kas nepieciešams, lai iegūtu labu ražu, bet tajā pašā laikā viņi ir pilnīgi pārliecināti, ka jūs nesaņemsiet. to bez maģiskiem rituāliem un, to skaidrojot, atsaucas uz mītu, kurā kultūras varonis veic maģisku rituālu.

Kāds ir šīs neatbilstības iemesls? Maļinovskis atbildei uz šo jautājumu piešķir īpašu zinātnisku nozīmi: "Attiecības starp pārdabiskiem līdzekļiem, kas kontrolē lietu dabisko gaitu, un racionālu tehniku ir viena no svarīgākajām sociologa problēmām." Maģiskie rituāli Maļinovska interpretācijā ir sava veida mehānisms saiknei starp mitoloģiju kā cilšu tradīciju fokusu un cilvēku praktisko darbību. Ar maģiska rituāla palīdzību tiek realizēta gadsimtiem sena, mitoloģiskās leģendās iestrādāta pieredze, tai skaitā kultivēto augu audzēšanas pieredze un šī tehnoloģiskā procesa organizēšana. Maģiskais rituāls apliecina un uztur cilvēku prātos šīs pieredzes vērtību, piešķirot tai sakrālu nozīmi, atsaucoties uz mītisko senču autoritāti. Magi ( towosi), kas atbild par rituāliem, kas veicina jamsu augšanu ( megwakeda), vienlaikus ir kolektīvā darba organizatori; viņi ir vispāratzīti eksperti lauksaimniecības jautājumos.

Trobriandu apziņā doma par īpašumtiesībām uz konkrētu zemes gabalu bieži tiek saistīta ar burvja sakrālo saistību ar šo zemes gabalu, lai gan patiesībā tā patiesais īpašnieks ir noteikta kopiena vai tās apakšnodaļa. "Maģija tiek veikta ciema kopienai kopumā (iekļaujot vairākas apdzīvotās vietas. - A. N.), ciemiem un reizēm par ciema sadalīšanu (apakšklans. - A. N.), ir savs "towoshi" (burvis) un sava "towoshi" (maģijas) sistēma, un tas, iespējams, ir galvenā (no uzskaitītajām nodaļām) vienotības izpausme. A. N.)". Aprakstītā situācija nozīmē, ka Trobrianda sabiedrības zemes īpašumtiesības un reālā ražošanas teritoriālā struktūra tās biedru apziņā parādās "apgrieztā" formā kā maģiskās darbības struktūra un to veidojošo personu hierarhija. Un tas nav pārsteidzoši, jo burvji parasti vada komandas, kas pulcējas, lai strādātu kopā.

Maļinovska empīriski atspoguļotais attēls par maģiskās prakses "uzspiešanu" trobriandu ražošanas darbības struktūrai ietver vēl vienu nozīmīgu aspektu - maģijas lomu viņu sociālajā organizācijā. Galu galā šajā sabiedrībā burvis bieži tiek apvienots vienā personā ar kopienas vadītāju vai vadītāju, kas izriet no visai Melanēzijai raksturīgā sakrālā statusa atbilstības principa sociālajam potestāram.

Maļinovskis sniedz interesantu interpretāciju par saistību starp trobriandu mitoloģiju un viņu radniecības sistēmām. Viņš apgalvo, ka mītos pastāv normas, kas regulē attiecības starp dažādām radniecīgām grupām. Pētnieks to apstiprina ar to, ka attiecības starp mitoloģiskām būtnēm ir kodificētas uzvedības normas. Tā, piemēram, mitoloģiskais stāsts, kas stāsta par visdažādākajām suņa, cūkas un krokodila tikšanām un piedzīvojumiem, ir nekas vairāk kā attiecību normas starp svarīgākajām totēmu grupām, kurām ir šo radījumu nosaukumi, vispārināti uz īpašas loģikas pamatā. Trobriandu attiecības ar mirušo dvēselēm un mirušo dvēselēm savā starpā ir transformēti, sakralizēti attiecību veidi starp dažādām radinieku klasifikācijas kategorijām. Tas ir saistīts ar to, ka “cilvēka sociālā sašķeltība, piederība klanam vai apakšklanam tiek saglabāta cauri visām viņa pārdzimšanām”, kas piešķir nozīmīgu sociālu un regulējošu nozīmi senču kultam, kas šeit darbojas kā svētie sargātāji. tradicionālās uzvedības normas.

Maļinovska specifiskā empīriskā Trobriandu reliģijas, maģijas un mitoloģijas interpretācija, kas bija noteikta šī līmeņa metodoloģijas loģisko iespēju rezultāts, sniedza beznosacījumu pozitīvu ieguldījumu problēmas izpētē. Taču, to apzinoties, mums jāpievērš uzmanība šādas interpretācijas ierobežojumiem.

Maļinovska a priori attieksmju ierobežojošā ietekme uz viņa konkrētajiem secinājumiem izpaudās, pirmkārt, uzmanības koncentrēšanā uz reliģisko funkciju pozitīvo pusi un pilnīgu atteikšanos saskatīt to negatīvās puses ("universālās funkcionalitātes" un "funkcionālās" dogmas). nepieciešamība"). Maļinovskis nepamatoti lika vienādības zīmi starp sabiedriski noderīgām parādībām, kuru darbībā ir reliģiskais un maģiskais aspekts, un pašu reliģiju. Runājot par reliģijas iluzori-kompensējošo funkciju, viņš nevēlējās pamanīt citas tās iezīmes – pastāvīgās bailes no melnās maģijas, bailes no ļaunajiem gariem, kas iegrožo cilvēka gribu un prātu.

Īsi apkopojot secinājumus, kas gūti, analizējot Maļinovska specifisko zinātnisko interpretāciju faktu materiālam par Trobriandiem, kas ir skaidrojuma modelēšanas veids, mēs varam secināt sekojošo. Intuitīvi izdomāts aprakstošais metožu darbības nenoteiktības sekas noveda pie tā, ka faktu materiāla skaidrojumi izrādījās ārkārtīgi neskaidri un neviennozīmīgi, tie šķiet nojaušami, lasot Maļinovska monogrāfijas. Nekad nav iespējams pilnīgi droši pateikt, kā viņš vērtē to vai citu faktu. Drīzāk fakts runā pats par sevi, nevis Maļinovskis par to.

Daudzi no viņa specifisko metožu principiem, kas paši par sevi bija noteikti metodoloģiski sasniegumi, praksē bieži vien atstāja nevēlamu efektu. Tādējādi princips atspoguļot parādības to kopsakarībās noveda pie faktiskas pārslodzes - aiz milzīgā izmantoto materiālu daudzuma zuda pētnieka analītiskā doma, izolējot nemainīgas attiecības, kas pauž ne uzreiz redzamas, bet būtiskas saiknes sabiedrībā. Parādības modelēšanas skaidrojuma princips, parādot tās lomu vispārējā kultūras kontekstā, veicināja šīs parādības kvalitatīvās specifikas izzušanu daudzās citās.

Tā visa rezultātā nebija skaidras teorētiskas analīzes par pirmsšķiras sabiedrības radniecības un reliģijas institūcijām, loģisku secinājumu par to kvalitatīvo specifiku. Maļinovska secinājumi par šīm problēmām neatspoguļo sakarīgu uzskatu sistēmu, tie ir tikai virkne novērotu empīrisku modeļu, nevis skaidrojumi, bet tikai skaidrojumu izklāsts, nevis problēmas risinājums, bet gan tās izklāsts un norāde uz iespējamiem virzieniem. risinājumus. Tomēr atzīmētās analītiskās nepilnības vairāk nekā kompensē Maļinovska literārā dāvana, jo viņa darbos piemita mistiska spēja aprakstīt pētāmās parādības tā, ka šie apraksti daudz vairāk runāja par realitāti, nevis to vispārināto interpretāciju.

Šis teksts ir ievaddaļa. No grāmatas Rituāls senajā Mezopotāmijā autors Emeljanovs Vladimirs Vladimirovičs

Rituāls un maģija Vācu asiriologu rakstos jau sen ir pieņemts rituālus iedalīt kulta un maģiskajos. Tajā pašā laikā karalisko tempļu rituālus sauc par kultu, bet komunālos rituālus, kas saistīti ar dziedināšanu, sauc par maģiskiem. Sākotnēji es gribēju nosaukt šo grāmatas daļu

No grāmatas Kosmiskie pilskalnu noslēpumi autors Šilovs Jurijs Aleksejevičs

No grāmatas Senā Grieķija autors Ļapustins Boriss Sergejevičs

No grāmatas Senās Romas kultūra. Divos sējumos. 1. sējums autors Gasparovs Mihails Leonovičs

1. VECĀKĀ ROMIEŠU RELIĢIJA IR KOPIENAS RELIĢIJA Mums būtībā nav ticamu datu par vecāko romiešu reliģiju. Informācija par to nāca autoru interpretācijā, kas rakstīja, kad daudzi no agrīnajiem uzskatiem un institūcijām jau bija aizmirsti, kļuva nesaprotami un tika interpretēti

No grāmatas Klasiskā demonoloģija autors Amfiteatrovs Aleksandrs Valentinovičs

No grāmatas Krievu veselība autors Šatunovs Maksims Valentinovičs

Maģiskā kristietība izšķīra divus maģijas veidus, taču tie abi bija ieslodzīti velnos. Vienā gadījumā šīs attiecības tiek veidotas uz brīvprātīga kontakta pamata: Velns apņemas sniegt burvim tādus tādus pakalpojumus, bet burvis apņemas atdot viņam savu dvēseli.

No grāmatas Senās Ēģiptes diženums autors Marejs Mārgareta

2. nodaļa. Reliģija, mitoloģija, filozofija Kāds ir cilvēka pasaules uzskats? Kādas ir tās formas un no kurienes tās nāk? Atklāti sakot, šie ir visgrūtākie jautājumi. Ne visi var atļauties tos atļaut, ja tas ir iespējams. Neskatoties uz šīm šķietamajām grūtībām, tas joprojām ir tā vērts

No grāmatas Ķeltu mīti, leģendas un tradīcijas autors Rollestons Tomass

Burvju Ēģipte tiek dēvēta par maģijas dzimteni, galvenokārt pateicoties Bībeles leģendai par ēģiptiešu burvju brīnumiem, kuriem pretī stājas Mozus un Ārona brīnumi, kuri izrādījās uzvarētāji šāda veida "sacensībās". Ir gandrīz neiespējami atšķirt

No grāmatas Ikdienas dzīve Florencē Dantes laikā autors Antonetti Pierre

2. nodaļa Ķeltu reliģija. Īrija un ķeltu reliģija Mēs jau teicām, ka no visām ķeltu tautām īri ir īpaši interesanti, jo viņu kultūra ir saglabājusi un nodevusi mums daudzas seno ķeltu kultūras iezīmes. Un tomēr pat viņiem nav savas reliģijas.

No grāmatas Ziemeļrietumu Melanēzijas mežoņu seksuālā dzīve autors Maļinovskis Broņislavs

No grāmatas Strukturālā antropoloģija autors Levi-Stross Klods

No grāmatas Neticamākais pasaulē — sekss, rituāli, paražas autors Talalajs Staņislavs

Maģija un reliģija

No grāmatas Renesanses ģēniji [Rakstu krājums] autors Biogrāfijas un memuāri Autoru kolektīvs --

No grāmatas Maģija, zinātne un reliģija autors Maļinovskis Broņislavs

Renesanses maģija Maģija ļauj zinātniekam nebūt tikai pasīvam vērotājam, tā dod iespēju darboties, aktīvi izprast dabu, sadarboties ar to, nepārkāpt tās likumus, bet sekot tiem, iedziļinoties to būtībā, šis dzinējspēks, kas atbalsta mūžīgo dzīvību.

MAĢIJA UN RELIĢIJA

Maģija, kas radās senos laikos, saglabājās un turpināja attīstīties gadu tūkstošiem. Parasti ar maģiskiem rituāliem nodarbojās īpaši cilvēki – burvji un šamaņi, starp kuriem, īpaši senatnē, šķietami dominēja sievietes. Šie burvji un šamaņi, parasti nervozi un pat histēriski cilvēki, patiesi ticēja viņu spējai sazināties ar gariem, nodot viņiem kolektīva lūgumus un cerības, kā arī interpretēt viņu gribu. Maģiskais kopības ar gariem rituāls (šamaņu rituāls) sastāvēja no tā, ka ar noteiktām rituālām darbībām, katrā gadījumā īpašām, šamanis ar murmināšanu, dziedāšanu, dejošanu, lēkšanu, ar tamburīnas, bungu vai zvana skaņām. , noveda sevi ekstāzes stāvoklī (ja rituāls tika veikts publiski, skatītāji, kas sekoja viņa darbībām, parasti sasniedza ekstāzes stāvokli kopā ar viņu, kļūstot it kā par rituāla līdzdalībniekiem). Pēc tam šamanis bieži iekrita transā, neko neredzēja un nedzirdēja – tika uzskatīts, ka tieši šajā brīdī viņš nodibināja kontaktu ar garu pasauli.

Senatnē maģiskie rituāli, iespējams, bija vispārīgāki un mazāk diferencēti. Vēlāk to diferenciācija sasniedza ievērojamus apmērus. Mūsdienu etnogrāfi, jo īpaši S. A. Tokarevs, maģiju iedala pēc kontakta ietekmēšanas metodēm (maģiskā spēka nesēja - burvja-šamaņa vai burvju amuleta kontakts ar priekšmetu), sākotnējais (maģiska darbība ir vērsta uz nepieejamu). objekts, kura dēļ tikai sākums tiek veikts vēlamā darbība, kuras beigas tiek dotas pārdabiskiem spēkiem), daļēja (netieša ietekme uz matiem, pārtiku utt.), imitējoša (ietekme uz objekta līdzību). Pēc ietekmes mērķiem maģiju iedala kaitīgajā, militārajā, rūpnieciskajā, medicīniskajā u.c.

Kopumā maģiju kā rituālu rituālu virkni iedzīvināja sabiedrības reālās vajadzības, kas noteiktu neparedzamu esamības apstākļu dēļ noteica šādu saziņas veidu ar pārdabisko spēku pasauli. Taču tajā pašā laikā maģijai bija nozīmīga loma praloģiskās domāšanas nostiprināšanā cilvēku prātos, kam bija nozīmīga loma reliģiskās apziņas veidošanās procesā. Galu galā, maģiskajai domāšanai attīstoties, cilvēkam arvien acīmredzamāk un pašsaprotamāk sāka šķist, ka vēlamais rezultāts ir atkarīgs ne tik daudz no mērķtiecīgas darbības, bet gan no nejaušiem apstākļiem, kas ietīti pārdabiskā burvībā. Un tas noveda pie tā, ka daudzas specifiskas parādības un pat atsevišķus objektus sāka uztvert kā maģiska spēka nesējus.

Radās primitīvi fetišisms, kuras būtība ir saistīta ar maģisku spēku piešķiršanu atsevišķiem objektiem, kas var ietekmēt notikumu gaitu un iegūt vēlamo rezultātu. Radās priekšstats par fetišu kā kaitīgu (līķis tika uzskatīts par tādu, kas izraisīja apbedīšanas aprūpi, līķa tabu, attīrīšanas rituālu pēc apbedīšanas rituāla utt.) un noderīgu.

Fetišisms izpaudās elku veidošanā – no koka, māla un citiem materiāliem darinātiem priekšmetiem un dažāda veida amuletiem, talismaniem. Elkos un amuletos viņi redzēja objektīvus nesējus pārdabiskā spēka daļiņai, kas tika attiecināta uz garu, senču un totēmu pasauli. Burvji-šamaņi bieži nodarbojās ar šāda veida fetišiem, kad viņi rīkojās pēc objekta līdzības saskaņā ar saskarsmes un imitējošās maģijas metodēm.

Fetišisms it kā bija pēdējais posms visa primitīvā cilvēka agrīno reliģisko ideju kompleksa veidošanās procesā. Patiesībā animisms ar savu dabas un senču garīgumu un totēmisms ar to pašu mirušo senču un totēmu kultu nozīmēja, ka pirmatnējo cilvēku prātos radās priekšstats par eksistenci līdz ar to pasauli. reālas lietas, iluzoras, pārdabiskas pasaules, turklāt šīs otrās pasaules ietvaros, Visā tās iemītnieku bezķermeniskumā pirmatnējā cilvēka prāts saskatīja to pašu neapstrīdamo realitāti kā pirmajā. Praksē tas nozīmēja, ka atbildību par darbībām un notikumiem, kas nebija saistīti ar acīmredzamām cēloņu un seku attiecībām un bija atkarīgi no nejaušības gribas, primitīvā komanda uzlika pārdabiskās pasaules pārpasaulīgajiem spēkiem. Lai sazinātos ar šo pasauli, piesaistītu tās spēkus savā pusē, primitīvi cilvēki vērsās pie maģijas palīdzības, paļaušanās uz to ļoti stiprināja praloģiskās, maģiskās domāšanas sektoru viņu prātos. Un, visbeidzot, fetišu parādīšanās parādīja, ka maģiskajam spēkam ir ne tikai spēja pārvietoties laikā un telpā, bet tas var parādīties arī reālās pasaules objektos.

Tādējādi primitīvo cilvēku apziņā cilšu sabiedrības veidošanās procesā izveidojās diezgan skaidrs, harmonisks un plašs agrīno reliģisko ideju komplekss. Tās būtība ir saistīta ar to, ka pārdabiskā pasaule ar tās milzīgajām iespējām, brīvo gribu un maģisko spēku ir cilvēka reālās dzīves neatņemama un gandrīz galvenā sastāvdaļa. Tieši šīs pasaules spēki regulē dabas un sabiedrības likumus, un tāpēc cieņa pret tiem ir kolektīva pirmais pienākums, ja tas vēlas normāli eksistēt, tikt nodrošināts ar pārtiku, būt kāda aizsardzībā. Šī pasaules ideja galu galā kļuva pašsaprotama, dabiska, savā galvenajā plūsmā daudzus desmitus tūkstošus gadu plūda visa sabiedrības garīgā dzīve - vismaz līdz neolīta laikmetam, bet atpalikušākām tautām daudz vēlāk, dažos gadījumi līdz mūsdienām..

Primitīvā mitoloģija. Primitīvā cilvēka uzskatu un priekšstatu komplekss, kā arī visa viņa reālā dzīve ar visām tās grūtībām, problēmām un sasniegumiem atspoguļojās mutiskajā tradīcijā, kas, fiksējoties prātos un laika gaitā iegūstot fantastiskas detaļas, veicināja mītu dzimšana, primitīvās mitoloģijas rašanās.

Mitopoētiskā jaunrade vienmēr ir bijusi cieši saistīta ar cilvēku garīgo dzīvi un reliģiskajām idejām. To ir viegli saprast: tā kā pirmatnējā cilvēka garīgās dzīves pamatā bija viņa attiecības ar totēmu, mirušo senču kults, pasaules garīgums vai maģiskā spēka nodošana elkiem un amuletiem, tas nav pārsteidzoši. ka centrālo vietu mitoloģijā ieņēma zooantropomorfie senči vai dievišķoti varoņi, kas spēja darīt jebkādus brīnumus. Tā saukto kultūras varoņu vārdi mītos parasti tika saistīti ar svarīgākajiem izgudrojumiem vai jauninājumiem, vai tā būtu uguns kurināšana vai ģimenes un laulības formu nodibināšana, ieroču un darbarīku izgatavošana, vai arī uzsākšanas noteikumi. Lielu vietu primitīvajā mitoloģijā ieņēma arī kosmogoniskie sižeti, tas ir, leģendas par zemes un debesu, saules un mēness, augu un dzīvnieku un, visbeidzot, cilvēka izcelsmi. Mītos skaidri izsekota totēmisma ietekme: gariem bieži piemīt maģiska īpašība reinkarnēties, mainīt savu izskatu; Laulība starp vīrieti un dzīvnieku vai pat fantastisku briesmoni tiek uzskatīta par ikdienu.

Primitīvajā mitoloģijā tie svarīgākie dzīvības un nāves, dabas un kultūras, vīrišķā un sievišķā sakari, ko cilvēks iepriekš saprata savu novērojumu procesā, pētot pasaules likumus, parasti tika iespiesti tēlainā formā. Šo svarīgāko konfrontāciju, kā arī galveno mitoloģisko sižetu analīze šobrīd ir viens no svarīgākajiem avotiem cilvēces vēstures senāko posmu rekonstrukcijai, to svarīgāko dzīves modeļu izzināšanai. primitīva cilvēka. Jo īpaši šī analīze ļauj izvirzīt jautājumu par kultūras ietekmes un aizguvumu lielo lomu primitīvajā sabiedrībā.

KULTŪRU AIZŅĒMUMS UN MIJIEDARBĪBA

Speciālisti labi zina, cik slēgti bija primitīvie kolektīvi, cik skaidri darbojās galvenā sociālā opozīcija "draugi - ienaidnieki", kas fiksēti ar totēmisma normām. Protams, tas lielā mērā pasargāja šo etnisko kopienu no ārējām ietekmēm. Tomēr šīs ietekmes ne tikai pastāvēja, bet, izplūstot pa šaurākajām plaisām, atstāja ievērojamu ietekmi gan uz cilvēku materiālo, gan garīgo dzīvi. Mitoloģijas piemērā šīs ietekmes un ar tām saistītās kultūras aizguvumi ir īpaši skaidri redzami.

Diez vai līdzīgi mitoloģiskie sižeti radās katrā mazajā ciltī neatkarīgi un neatkarīgi no tā, kas bija tās kaimiņiem. Tieši otrādi: neskatoties uz totēmu opozīcijām, komunikācija ar kaimiņiem vienmēr ir pavērusi ietekmes kanālus, īpaši garīgās kultūras jomā. Mītu sižetus izplatīja un viegli uztvera tie, kuru kultūras, esības, garīgās dzīves un reliģisko priekšstatu līmenis vismaz kaut nedaudz atbilda sižeta pavērsieniem, kas atspoguļoti tajā vai citā mītā. Protams, tas nenozīmēja, ka no cilts uz cilti pāri kontinentiem klaiņoja vieni un tie paši vārdi, stāsta detaļas, sižeta pavērsieni. Tas viss tika daļēji mainīts, apaugts ar papildinājumiem, sajaukts ar jau esošām vietējām leģendām, ieguvis citu krāsu, jaunas beigas utt. Citiem vārdiem sakot, katra tauta ienesa tradīcijā kaut ko savu, tā, ka laika gaitā tā kļuva tieši tā mīts. Tomēr sižeta pamats tika saglabāts, ko mūsdienās diezgan viegli rekonstruē strukturālās antropoloģijas jomas speciālisti, jo īpaši slavenais franču zinātnieks K. Levi-Stross.

Eksperti jau ilgu laiku ir pierādījuši, ka galveno mitoloģisko sižetu skaits ir neliels - šie sižeti ir ne tikai labi izpētīti, bet pat numurēti. Neiedziļinoties detaļās, ir vērts atzīmēt, ka šāda veida vispārīga sižetu vienotība ir skaidri redzama mītu piemērā par Visumu, tostarp konstrukcijām par tā saukto pasaules koka, pasaules ass, pasaules kalna tēmu, par lietu un būtņu, tostarp cilvēka, rašanos pirmatnējā milža ķermeņa sadalīšanās rezultātā utt. Kosmoloģiskajos un kosmogoniskos mītos, priekšstatos par pēcnāves dzīvi, debesīm un debesīm ir daudz kopīga. . Mēs nerunājam par to, ka visi stāsti radās kaut kur vienuviet un izplatījās no turienes. Ar to domāts ir kas cits: lai kur un kas uzrodas mūs interesējošā plānā, tas agri vai vēlu kļūst par visu to īpašumu, kuri bija sagatavoti minētā jauninājuma uztverei. Tas attiecas arī uz lielajiem atklājumiem materiālajā sfērā (ritenis, lauksaimniecība, metālapstrāde u.c.), kā arī jauninājumi ideju jomā, par ko tagad tiek runāts. Ideju joma nekādā ziņā neaprobežojas tikai ar mitoloģiju.

Līdzīgu ideju un ideju aizgūšana, kultūru savstarpēja ietekme un kultūras potenciāla izlīdzināšana, izmantojot to tautu sasniegumus, kuras ir guvušas uz priekšu, vienmēr ir bijis cilvēces attīstības likums. Ja šis mijiedarbības mehānisms nedarbotos un katrai tautai viss būtu jāizdomā no jauna, pasaules aina būtu pavisam citādāka. Par kultūras sasniegumu difūzijas mehānisma rezultātu var uzskatīt arī to, ka galu galā vienas un tās pašas formas, aptuveni tādā pašā kompleksā, raksturoja sapiens cilvēku reliģiskās idejas jau augšējā paleolīta stadijā.

Šīs lapas atslēgvārdi: , .