Krievijas kristības. Īss Krievijas kristību vēstures kopsavilkums bērniem

Krievijas KRISTĪBAS: VĒSTURES FAKTI.

Pēc uzvaras pār Jaropolku Vladimirs sāka valdīt Kijevā. Un atkal, kā kādreiz pravieša Oļega laikā, pagānisms triumfē pār kristietību. Tiesa, ne uz ilgu laiku: tās dienas ir skaitītas, tā savu lietderību ir pārdzīvojusi. Bet nāves mokās pagānisms ļoti aktivizējas. Un ne bez paša Vladimira izšķirošās ietekmes, kurš nāca pie varas tieši kā pagānu partijas vadītājs. Kā stāsta hronists, nekad agrāk uz Krievijas zemes nav bijusi tik “neglīta elkdievība” kā Vladimira valdīšanas sākumā.

Tomēr jāsaka, ka Vladimirs kā cilvēks ar milzīgu inteliģenci, ievērojamu intuīciju un dziļu reliģiozitāti saprata, ka pagānisms tā iepriekšējās formās vairs nav izturams. Tāpat kā Romas imperators pagānisma dedzīgais Juliāns Atkritējs, viņš mēģina reformēt politeismu. Apvienojis krievu ciltis zem savas suverēnās varas, Vladimirs saprata reliģiskās vienotības nepieciešamību. Vladimirs saprata, ka šo vienotību nav iespējams izveidot ne uz ko citu, izņemot reliģiju. Var, protams, mēģināt saliedēt visus ar vardarbību, taču tāda vara pastāvēs tikai ļoti īsu laiku. Vladimirs to lieliski saprata. Tāpēc viņš mēģināja panākt vienotību citādā veidā.

Līdz šim dažādas ciltis, kas apdzīvoja Krieviju, pielūdza savus vietējos dievus. Varangieši cienīja vienus, slāvi — citus, somi — citus. Tiesa, viņi bieži aizņēmās viens otra kultus. Bet pagānu uzskatos Krievijā nebija vienveidības. Vladimirs lika sapulcināt visus pagānu dievus un izveidoja kopīgu pagānu panteonu - sava veida “krievu olimpu”. Kā saka hronists, Kijevā viņš uz tempļa novietoja Khora, Dazh-Dieva, Striboga, Simargla un Mokosha elkus. To visu, turpmāk “vienotu”, vadīja par augstāko atzītā pērkona un uguns dieva Peruna ģimene. Turklāt tā bija dievība, kurai, visticamāk, bija baltu-varangiešu, nevis slāvu izcelsme. Pagānisma reforma tika veikta ap 983. gadu. Taču pavisam drīz izrādījās, ka šī reforma ir absolūti neizturama. Šiem dieviem nebija nekādu pilnvaru, lai piespiestu cilvēkus atpazīt dažas jaunas dievības kopā ar tām, kas pazīstamas viņu ciltij. Turklāt šai lietai, iespējams, bija sava mistiskā puse: mākslīgi apvienotie “dievi” nevarēja pastāvēt līdzās - arī dēmoni ienīst viens otru.

Un tomēr pagānisms savas izzušanas priekšvakarā izmisīgi pretojas. Vladimira laikā pagānu dieviem tika upurēti cilvēki, kas līdz šim Krievijā nebija zināmi. Tā, piemēram, pēc Vladimira uzvaras karagājiena pret jatvingiem 983. gadā tika nogalināti Teodors un Jānis, divi kristieši varangieši, tēvs un dēls, kuri kļuva par pirmajiem ticības mocekļiem Krievijā, kuru vārdi mums ir zināmi. Viņi gribēja upurēt savu dēlu pagānu dieviem. Tēvs, protams, to neļāva, un rezultātā viņi abi tika nogalināti. Vladimira un viņa svītas pagānisms bija tik mežonīgs. Taču mocekļu asinis, kā tas vienmēr ir bijis Baznīcas vēsturē, tikai tuvināja kristietības uzvaru. 983. gadā Vladimirs joprojām upurēja cilvēkus, un pēc pieciem gadiem viņš pieņēma kristietību.

Šī bija visdziļākā revolūcija prinča dvēselē. No elles bezdibenēm viņam izdevās piecelties pie Dieva. Tas ir apustuļiem līdzvērtīgā prinča svētums, kurš saprata garīguma trūkuma bezdibeni, kurā iegrimst pagānisms, un kuram izdevās atrast izeju no šīs bezdibenes, ne tikai vēršoties pie patiesā Dieva, bet arī arī nesot sev līdzi visus savus ļaudis. Lai saprastu svētā prinča Vladimira varoņdarba diženumu, jums jānovērtē, kāds viņš bija pirms kristībām. Viņš būtībā bija brāļu slepkavība un veica cilvēku upurus. Orģijas dzērumā ir prinča un viņa komandas ierasta izklaide. Turklāt ir zināms, cik izvirts bija viņa temperaments. Viņš nenicināja apprecēties ar Polockas princesi Rognedu, kuras tēvu viņš nogalināja viņas acu priekšā. Tādā pašā veidā noslepkavotā brāļa Jaropolka sieva nokļuva samaitāta pagāna harēmā. Vārdu sakot, pirms kristībām Vladimirs bija tāds pats nežēlīgs un briesmīgs cilvēks kā visi pagāni.

Mēs zinām par slāvu pagānu reliģiju, kurā Vladimirs tika audzināts, jo īpaši no arābu ceļotāju memuāriem, kuri apmeklēja Krieviju. Viens no viņiem, Ibn Fadlans, aprakstīja kāda dižciltīga krieva bēres, kuras viņš novēroja kaut kur Volgas reģionā. Šīs pagānu bēres pavadīja pretīgas un zemiskas ceremonijas. Kopā ar mirušo krievu viņi kapā ievietoja beigtu zirgu, dažus priekšmetus un lietas. Viņa sieva arī tika piespiedu kārtā nosūtīta pēcnāves dzīvē kopā ar viņu. Viņa tika nogalināta vismežonīgākajā veidā pēc rituālas izvarošanas. Pēc tam uz bēru kuģa viss tika sadedzināts. Turklāt Ibn Fadlans ziņo, ka notikušas tik zemiskas ceremonijas, ka viņš, arābu musulmanis, nevar tās aprakstīt. No šiem pierādījumiem vien ir skaidrs, ka pagānisms ir ļoti šausmīga lieta un ne tuvu nav tik romantiska, kā daudzi mūsdienās cenšas pasniegt dažāda veida populārās publikācijās. Pagānu kults ir briesmīga, pēc savas būtības sātaniska parādība, pat ja mēs runājam par daudz civilizētāko hellēņu pagānismu. Tā nav nejaušība, ka elki vienmēr ir uzskatīti par dēmonu dzīvotni, un pēc cilvēku kristīšanas viņi vienmēr centās tos iznīcināt. Aiz jebkura pagānisma vienmēr slēpjas briesmīgā realitāte, kas saistīta ar kalpošanu dēmoniem. Un šodien, kad daži cilvēki cenšas atdzīvināt pagānismu, tas izrādās vistraģiskākajā veidā. Viss sākas ar Kupalas apaļajām dejām un beidzas ar atklātāko sātanismu ar rituālu netiklību un cilvēku upuriem, kas, diemžēl, atkārtojas jau šodien.

Princis Vladimirs bija tieši tāds pats pirms viņa kristībām. Topošais Krievijas kristītājs pagānisma laikā patiesi uzzināja sātana dziļumus. Bet viņa dvēselē notika kaut kas līdzīgs tam, kas kādreiz notika ar Olgu. Neapšaubāmi, tā bija dziļa iekšēja atdzimšana. Kad Vladimirs redzēja, ka no viņa reformētā pagānisma nekas nesanāk, tas viņam acīmredzami kļuva ne tikai par politisku, bet arī personisku garīgu un morālu problēmu. Protams, Vladimira šaubas par pagānismu radās ne tikai tāpēc, ka nevarēja panākt reliģisko vienotību. Pagānisms princi nevarēja apmierināt. Pagāniskā netikuma galējības, iespējams, pastiprināja iespaidu par garīgo strupceļu. To var sajust paša Vladimira vārdos, ko viņš teica pēc kristībām. Tos atved pr. Nestors hronikists: "Kā zvērs, jūs darāt daudz ļauna, dzīvojot netīrībā, kā kaili zvēri." Ne tikai un ne tik daudz politisks aprēķins vadīja princi ticības izvēlē, kā to parasti iedomājās marksistiskie vēsturnieki. Personīgie garīgie meklējumi, protams, ieņēma galveno vietu Kijevas prinča atteikšanā no pagānisma. Viņš bija reliģiozs cilvēks, kas meklēja patiesību. Un tas bija galvenais, kas lika Vladimiram meklēt jaunu ticību sev un savai tautai.

Princis gandrīz neizjuta apmierinājumu no varangiešu Teodora un Jāņa nāves. Iespējams, šī traģēdija paātrināja viņa personīgo reliģisko krīzi, kā tas notika ar Olgu pēc viņas asiņainās atriebības drevliešiem. Turklāt Vladimirs redzēja arī tuvumā esošās kristiešu kopienas dzīvi. Tajā pašā laikā tuvumā atradās arī citu reliģiju pārstāvji. Jūdaisms joprojām pastāvēja sakautās Khazarijas drupās: ebreju tirgotāji Kijevā nebija nekas neparasts. Musulmaņi dzīvoja arī netālu no Krievijas robežām: pie Volgas jau pastāvēja musulmaņu Bulgārijas valsts. Turpat netālu Rietumos jau izplatījās latīņu kristietība. Un tāpēc hroniskām ziņām par strīdu, kas notika Vladimira tiesā par ticības izvēli, neapšaubāmi ir vēsturisks pamats. Lai gan daži vēsturnieki to nez kāpēc mēdz uzskatīt par vēlu leģendu. Taču patiesībā stāsts par pagājušo gadu stāstu par ticības izvēli nemaz neizskatās neticams. Līdzīgi strīdi bieži notika viduslaiku valdnieku tiesās. Pietiek atgādināt vismaz strīdu Khazar Khagan tiesā, kurā Sv. Konstantīns-Kirils. Līdzīgi strīdi ir zināmi arī Eiropas valstu tiesās. Kāpēc šādu strīdu nebija iespējams noorganizēt Kijevas Krievijas suverēna tiesā?

Pie Vladimira sāka ierasties vēstnieki. Vieni no pirmajiem bija ebreji. Sarunas laikā ar viņiem Vladimirs, pēc hronista vārdiem, jautāja, kur atrodas viņu dzimtene. Tie viņam atbildēja: “Mums nav dzimtenes. Par mūsu grēkiem Dievs mūs izklīdināja.” Tas, protams, bija par ebreju izkliedēšanu no Palestīnas un viņu izplatību visā pasaulē. Vladimirs atbildēja ebrejiem, ka nevēlas pieņemt ticību, kas pēc tam novedīs pie tēvzemes zaudēšanas. Turklāt prinča atbildei bija dubults zemteksts: viņš varēja domāt ne tikai Izraēlas, bet arī hazāru likteni, kuri zaudēja sevi pēc tam, kad viņu elite pieņēma jūdaismu. Vladimirs runāja arī ar musulmaņiem, kuri acīmredzot nāca no Bulgārijas Volgas. Te zīmīgi, ka savos reliģiskajos meklējumos princis jau bija sasniedzis monoteisma izpratni. Tomēr viņš joprojām ir bērnišķīgi naivs, gribot atrast vieglu ceļu pie Dieva. Tādējādi islāms sākotnēji kārīgo princi pavedina ar daudzsievības iespēju un apšaubāmas “paradīzes” solījumu, kurā ticīgie it kā bauda bagātīgus labumus guriju sabiedrībā. Tomēr, kā stāsta hronists, uz laiku uzvarēja vēl viena aizraušanās: uzzinājis, ka Korāns aizliedz lietot vīnu, Vladimirs izrunā vēsturisku frāzi: “Rusim ir prieks dzert”.

Interesanti, ka Vladimira saruna ar Rietumu kristiešiem bija daudz īsāka. Acīmredzot Vladimiru atbaidīja līdz tam laikam jau pilnībā izveidojusies papisma ideoloģija ar prasību pakļauties Romas augstajam priesterim kā kristīgās pasaules zemes valdniekam. Vladimirs atbildēja pāvesta sūtņiem, ka viņa senči nav pieņēmuši latīņu ticību. Šķiet, ka tas nav gluži loģisks apgalvojums, kad runa ir par jaunas ticības izvēli. Tomēr Vladimirs droši vien atceras, kā Olgas vadībā Rusā misijā ieradās latīņu bīskaps Adalberts, kuru Kijevas iedzīvotāji drīz vien ar sašutumu padzina. Ir arī zināma informācija par neveiksmīgām sarunām ar latīņiem, kas notikušas Jaropolkas vadībā. Kņazam Vladimiram gudrajai Olgai acīmredzami daudz nozīmēja tas, ka viņa atteicās no Rietumu kristietības un pieņēma kristību no pareizticīgajiem grieķiem.

Tajā pašā laikā Vladimirs nesteidzās izvēlēties ticību. Interesantākais moments stāstā par pr. Nestors ir saruna starp princi un mūku-filozofu, kurš nāca no Bizantijas. Šis misionārs, kuru mēs nezinām, parādīja Vladimiram Pēdējā sprieduma ikonu un tādējādi viņam skaidri nodemonstrēja kristīgo eshatoloģiju un grēcinieku un taisnīgo cilvēku pēcnāves likteni. Varam ticēt, ka šī epizode ir visspilgtākā un patiesākā stāstā par ticības izvēli. Jo ikona ir liecība par iemiesoto Dievu, “atspulgs krāsās”. Mūsu priekšā ir interesants vēsturisks piemērs tam, kā ikona tika izmantota sludināšanas nolūkos. Tas ir tīri pareizticīgs arguments no mākslinieciska tēla – ikonas. Kopumā Senās Krievijas pareizticīgajai kultūrai ļoti raksturīgi, ka krievi pareizticību vairāk uztvēra mākslinieciskā tēla līmenī. Viduslaikos Rus pazina dažus izcilus teologus, taču radīja vislielāko ikonogrāfiju. Princis Vladimirs saņēma spēcīgu emocionālu iespaidu no grieķu mūka sprediķa un no ikonas, labvēlīgu atšķirībā no citām reliģijām. Bet tas joprojām bija tālu no galīgās izvēles. Princis centās to darīt pārdomāti un rūpīgi.

Pēc tam Vladimirs sūtīja vēstniekus uz dažādām valstīm, un šie vēstnieki apstiprināja viņa iespaidu. Hronika stāsta par Vladimira vēstnieku apstulbušo stāvokli pēc dievkalpojuma Sv. Sofijas katedrālē Konstantinopolē. Neapšaubāmi, šis stāsts ir ļoti patiess. Atkal mūsu priekšā ir pārsteidzošs piemērs baznīcas mākslas ietekmei uz garīgos meklējumos esošo krievu cilvēku dvēselēm. Jāteic, ka bizantieši šādos gadījumos bieži izmantoja pielūgsmes skaistumu. Un Vladimira vēstnieku nogādāšana Sv. Sofijas baznīcā nebija īpaša imperatora darbība. Tas bija izplatīts veids, kā atstāt iespaidu uz barbariem. Pasaka par pagājušajiem gadiem stāsta, kā grieķi līdzīgā veidā mēģināja ietekmēt Oļegu un viņa karotājus, kuriem tika rādītas pat vislielākās relikvijas - Kunga ciešanu liecības un svētās relikvijas. Bet tad panākumu nebija - Oļegs neizcēlās ar garīgiem meklējumiem.

Tomēr pat pēc pozitīvās vēstnieku atbildes, kas sakrita ar paša Vladimira reakciju uz pareizticību, Vladimirs joprojām nesteidzas kristīties. Iemesls tam tagad, visticamāk, ir sarežģītās politiskās attiecības starp Krieviju un Bizantiju. Bet šī ir kā ārēja notikumu kontūra, aiz kuras slēpjas kaut kāda gigantiska garīga cīņa par paša prinča dvēseli, par viņa valsts likteni. Tāpēc Vladimira pievēršanās process bija ļoti grūts. Savvaļas barbara, kas nesa cilvēku upurus, pārtapšana par lēnprātīgu jēru, svēto, protams, prasīja īpašus apstākļus, īpašu Dieva Providenci. Notikumi, kas galu galā noveda pie Vladimira un pēc tam Krievijas kristīšanas, attīstījās pakāpeniski.

Bizantijas imperatori, brāļi līdzvaldnieki no Maķedonijas dinastijas Baziliks II Bulgārijas slepkava un Konstantīns VIII pārdzīvoja ļoti grūtu periodu. Impērijā izcēlās sacelšanās, kas liek viņiem vērsties pie Vladimira pēc militāras palīdzības. Vladimiram tika apsolīts par sievu atdot imperatoru māsu Annu. Protams, tajā pašā laikā bija jākristās arī kņazam Vladimiram. Viņš nosūtīja imperatoriem 6 tūkstošu karavīru armiju, kas sakāva uzurpatoru Vardu Fokasu, kurš draudēja gāzt no troņa likumīgos imperatorus. Vladimirs apmaiņā pret militārajiem dienestiem pieprasīja Bizantijas princeses roku. Viņam tika atteikts. Iespējams, savu lomu nospēlēja pagānu prinča, amorālā barbara, sliktā reputācija. Bet pats nozīmīgākais bija tas, ka Vladimirs, neskatoties uz jau pilnībā izveidojušos vēlmi pēc kristietības, līdz tam laikam nebija kristīts.

Kāpēc Vladimirs vilcinājās ar kristību? Acīmredzot princim bija savs nodoms. Pārņēma politiski apsvērumi. Kņazs Vladimirs iekšēji jau bija diezgan gatavs pieņemt pareizticību, taču no bizantiešu teokrātiskās idejas viedokļa tas nozīmētu, ka Vladimirs vismaz nomināli atzina sevi par imperatoru pavalstnieku un ieveda Krieviju Krievijas politiskajā orbītā. Romas impērija. Vladimirs acīmredzami to nevēlējās. Laulības ar Annu padarīja viņu vienādu ar imperatoriem un padarīja viņu vienādu ar porfirogēnitiem. Taču pirms laulībām vajadzēja kristīties. Aplis slēdzās.

Tad Vladimirs ar savu kristību kavēšanos noved situāciju strupceļā un nolemj rīkoties ar spēku. Viņš dodas karā pret grieķiem, tagad tam ir iegansts: imperatori viņu “piekrāpa” un nedeva Annu par sievu. Pēc ilgas aplenkuma princis ieņēma Bizantijas Krimas priekšposteni - Hersonesosu. Vladimirs pieprasa Annu par savu sievu apmaiņā pret Hersonesos atgriešanos Bizantijā. Princi nepārprotami aizrāva viņa reliģiskā mērķa politiskā puse. Tāpēc bija neizbēgami, ka iejauktos Dievišķā Providence, lai krīze tiktu atrisināta un politiskais aprēķins pārstātu dominēt prinča apziņā. Tāpēc, kad princese Anna jau bija ieradusies Hersonesos un Vladimirs svinēja uzvaru, notika brīdinājuma brīnums: Vladimirs kļuva akls. Un redzi viņš ieguva tikai tad, kad tika kristīts. Viņš ieguva redzi fiziski un garīgi. Un viņa atgriešanās darbs galu galā tika paveikts nevis ar cilvēka gudrību, bet gan ar Svētā Gara spēku. Varbūt tāpēc kāzām ar Annu no fonta pie altāra iznāca pavisam cits cilvēks, kā vēlāk redzam Sv. Vladimirs, kas neko nesaglabāja no sava agrākā pagānu izskata.

Svētais Vladimirs saņēma kristīgo vārdu Baziliks kristībās, pieminot izcilo Kapadokijas Cēzarejas arhibīskapu. Tas, iespējams, notika ne tikai tāpēc, ka viņš tika kristīts Hersonesas Vasiļjevska baznīcā, kā ziņo "Pagājušo gadu stāsts". Bizantijā bija paraža: svarīgas personas kristīšanas gadījumā viņa saņēmēji no fonta bieži bija imperators vai ķeizariene. Šajā gadījumā tikko kristītā persona saņēma augusta personas vārdu. Pilnīgi iespējams, ka, neskatoties uz to, ka svētā Vladimira kristībās nebija imperatora Vasilija II Bulgārijas slepkavas, tieši viņš tika uzskatīts par Kijevas prinča oficiālo krusttēvu.

Par Vladimira atgriešanos no Hersonesas hronists Nestors ziņo šādi: “Tāpēc Volodimērs ēd karalieni un Nastu (tas ir, Korsunas presbiteru Anastasiju, ar kura palīdzību princis ieņēma pilsētu savā valdījumā - V. P.) un Korsunas priesteri ar Sv. Klements un Tēbas, viņa māceklis. Es ņemu baznīcas aizdevumus un ikonas, lai svētītu sevi. Uzceliet baznīcu Korsunā uz kalna, kur zagšanas miega laikā kritīs krusa. Tā pati baznīca stāv līdz mūsdienām. Mediāņi paņēma divus tempļus (tas ir, senās pagānu dievību statujas - V. P.) un četrus Medijas zirgus, kas joprojām stāv aiz Svētās Dievmātes (ar to domāta desmitās tiesas baznīca Kijevā - V. P.). It kā es būtu nezinošs, es eksistēju kā marmarieši. Grieķis atkal iedos dzīslu karalienei Korsunai. Un viņš pats ieradīsies Kijevā.

Interesanti, ka mēs atkal redzam, cik daļējs Svētais Vladimirs ir pret mākslu, lai gan tagad mēs runājam par pagānu tēlniecību. Bet, iespējams, princis bija apveltīts ar ļoti smalku māksliniecisko izjūtu. Un viņš, vakardienas pagāns, tikko kristīts, jau spēj abstrahēties no hellēņu mākslas pagānu pamata, Korsuna statujās redzot tieši mākslas šedevrus, nevis elkus. Atcerēsimies, ka svētais Apustuļiem pielīdzinātais imperators Konstantīns, nodibinājis Jauno Romu – Konstantinopoli, uz šo jauno, kristīgo impērijas galvaspilsētu no visur atveda senās mākslas šedevrus, vienlaikus izrotājot pilsētu ar daudzām kristiešu baznīcām. Vladimira kultūras skatījums ir pārsteidzošs. Liekulība, ko bieži izrāda iesācēji, viņam ir absolūti sveša. Pareizticīgo grieķu kultūru viņš uztver kā atsauci uz krieviju, pat apvienojumā ar tādām smalkām niansēm kā attieksme pret seno mantojumu.

Krievijas kristības lielā mērā bija paša Kijevas prinča nopelns, kurš pēc kristībām tika pilnībā pārveidots. Tāpēc Baznīca Vladimiru kanonizē apustuļiem līdzvērtīgo vidū. Tajā pašā laikā svētā Vladimira varoņdarbu var salīdzināt ar Kārļa Lielā darbību, kurš salīdzinoši neilgi pirms kņaza Vladimira radīja 8. gadsimta beigās - 9. gadsimta sākumā. Rietumeiropā milzīga impērija. Kārlis arī kristīja daudzas tautas, un katoļu baznīca viņu kanonizēja. Tomēr, lai gan Kārlis dzīvoja pirms 1054. gada šķelšanās, viņa kā svētā godināšana mūsu vidū nekad neiesakņojās. Visticamāk, iemesls tam ir tas, ka viņš gandrīz tikai ar ieroču spēku pievērsa tautas kristietībai. Viņš vadīja asiņainus karus, neapstājoties pie nežēlības, pievēršot pagānus.

Svētā Vladimira apustuliskajā varoņdarbā mēs redzam kaut ko pavisam citu. Un, kad hronikā lasām, ka Novgorodā Kijevas kņaza sūtņi kristību laikā izmantoja militāru spēku, ka “Putjata kristīja ar uguni un Dobrinja ar zobenu”, tad pietiek salīdzināt šo Krievijas kristianizācijas epizodi. ar Rietumeiropā notiekošo, lai saprastu: In Rus' vardarbība pret novgorodiešiem ir izņēmums, pilnīgi netipisks gadījums, kamēr Rietumu baznīcai šādas metodes ir gandrīz tradicionālas jau daudzus gadsimtus. Turklāt iemesls novgorodiešu pretestībai kristībām bija politisks. Jo tradicionālajai konfrontācijai starp bijušo galvaspilsētu Novgorodu un jauno galvaspilsētu Kijevu pievienojās neapmierinātība ar Vladimiru, kurš, iekarojis Kijevu ar pagānu novgorodiešu palīdzību, neattaisnoja viņu cerības, neatgrieza Novgorodu. tās agrāko nozīmi.

Kā tika izveidota krievu baznīca? Tā kā Kijevas kristiešu kopiena, visticamāk, cieta lielus postījumus pagānu reakcijas gados, viņiem nācās gandrīz visu sākt no jauna. Svētā Vladimira pirmais solis bija kijeviešu kristības, kas, kā uzskata lielākā daļa pētnieku, notika 988. vai 989. gadā, neilgi pēc Vladimira atgriešanās no karagājiena pret Hersonesu. Tas droši vien nebija viegls uzdevums, jo, lai kristītu Kijevas iedzīvotājus, bija nepieciešama milzīga sagatavošanās. Mēs šodien precīzi nezinām, kāds bija Kijevas iedzīvotāju skaits Vladimira laikā. Bet tomēr tā bija spēcīgas Firstistes galvaspilsēta - tas ir, tās iedzīvotāju skaits bija daudzi tūkstoši. Lai pēc iespējas ātrāk veiktu kristības, kas arī tika izdarīts, bija daudz jādara. Pirmkārt, Kijevas iedzīvotājus vajadzēja vismaz būtībā publiskot.

Vladimira radinieki, tas ir, bijušās sievas, dēli un citi, viņa tuvākie padomnieki un citi Vladimiram tuvi cilvēki, iespējams, tika kristīti Svētā Bazīlija baznīcā. Šī sākotnēji koka baznīca bija viena no pirmajām, ko Kijevā uzcēla princis, kas ir līdzvērtīgs apustuļiem. Tas tika iesvētīts svētā Bazilika Lielā vārdā, kura vārdu svētais Vladimirs pieņēma kristībās. Viņi uzcēla šo templi bijušā Perunas tempļa vietā, kas nesen pēc prinča pavēles tika izrotāts ar jaunu elku. Tagad elks tika gāzts un apkaunojoši, ar simboliskiem sitieniem, aizvilkts uz Dņepras krastu un nolaists lejup pa straumi. Turklāt princis pavēlēja pagānu negantību pavadīt līdz pat krācēm, ar stabiem atstumjot elku prom no krasta. Ir skaidrs, ka tikko kristītā prinča apziņā elks bija tieši saistīts ar dēmonu tvertni.

Atlikušie tūkstoši vai, visticamāk, desmitiem tūkstošu cilvēku tika kristīti Dņepras ūdeņos, pareizāk sakot, tās atzarā - Počainas upē, kas tagad nepastāv, bet saplūda ar galveno Dņepras kanālu. Turklāt grāmatas “Svētītā Volodimera dzīve” autors ziņo, ka “cilvēki staigāja ar prieku, priecādamies un sacīdami: ja tas nebūtu labi, princis un boļari to nebūtu pieņēmuši”. Kad pats Vladimirs tika kristīts, viņš bija ievērojami sagatavojies šim svarīgajam solim. Viņš runāja ar filozofiem un sludinātājiem. Turklāt Hersonesos viņam bija jāiziet paziņojums. Kas attiecas uz cilvēkiem, tad diez vai bija nopietna gatavošanās kristībām. Tā laika apstākļos tas bija gandrīz neiespējami. Tomēr cilvēkiem bija jāuzticas prinča izvēlei, kurš runāja viņu vārdā. Tas pilnībā atbilst daļēji patriarhālajam raksturam, kāds joprojām bija Krievijas kņazu varai. Vismaz Kijevā to uztvēra šādi: princis rīkojās kā daudzbērnu ģimenes tēvs. Līdz ar to kristīgās misijas panākumi galvaspilsētā. Par Kijevas iedzīvotāju protestu informācijas nav.

Citās zemēs kristianizācija, visticamāk, nenotika tik strauji kā Kijevā. Bet tomēr jāatzīst, ka russ jauno ticību pieņēma diezgan mierīgi. Protams, pirmie tika kristīti pilsētu iedzīvotāji. Laukos pagānisms pastāvēja ilgāk, kas tomēr bija plaši izplatīta parādība gan kristīgajos Austrumos, gan Rietumos. Nav nejaušība, ka latīņu termins “paganus”, tas ir, “pagan”, burtiski tiek tulkots kā “ciema iedzīvotājs”.

Var pieņemt, ka, tā kā Vladimirs saņēma kristību no grieķiem, piedaloties Hersonesas garīdzniekiem, kurus viņš atveda uz Krieviju tās kristībām, Krievijas kristianizācijas sākotnējais posms bija saistīts ar Konstantinopoles baznīcu. Iespējams, kāds metropolīts vai arhibīskaps no Konstantinopoles tika nosūtīts uz Krieviju neilgi pēc notikumiem Hersonesos. Lai gan “Krievijas” diecēze Konstantinopoles baznīcā pastāvēja apmēram gadsimtu, pagānu reakcijas gados Kijevā, visticamāk, nebija neviena bīskapa. Kurš kļuva par bīskapu, kura vadībā notika Krievijas kristības? Tradīcija nosauc Svētā Miķeļa, Kijevas pirmā metropolīta, vārdu. 12. gadsimta beigās - 13. gadsimta sākumā sastādītajā Vladimira Baznīcas hartas sarakstā Miķelis nosaukts par metropolītu, zem kura Vladimirs kristīja Rusu. Tomēr tajā arī teikts, ka Miķeli uz Krieviju nosūtīja Sv. Patriarhs Fotijs ir acīmredzams anahronisms. Svētā Miķeļa priesterība Kijevā, visticamāk, ir attiecināma uz laiku, kad Fotijs kristīja Krieviju. Iespējams, ka Krievijas kristību piemiņas dzēšana no Askolda un Dira vadībā no “Krievu elementārās hronikas”, kas tika veikta, lai iepriecinātu jauno Ruriku dinastiju, izdzēsa arī Krievijas pirmā bīskapa uzticamo atmiņu. Tajā pašā laikā viņš netika pilnībā aizmirsts, bet tika attiecināts uz citu laikmetu.

Turklāt metropolīts Leons (Leo) jeb Leontijs bieži tiek nosaukts par pirmo Krievijas baznīcas primātu. Viņš īpaši minēts “Novgorodas kungu hronikā” un jau minētajā Svētā Vladimira Baznīcas hartas sarakstā. Ir arī citi pieņēmumi par to, kas vadīja krievu baznīcu tās vēstures sākuma periodā. Ne tik sen parādījās cita hipotēze par to, kurš bija Krievijas metropolīts Sv. Vladimirs, ko izvirzījis poļu vēsturnieks Andžejs Pope. Balstoties uz vairākiem avotiem, Pope nonāca pie secinājuma, ka Vladimira valdīšanas laikā Krievijas metropolīts bija bijušais Sebastjans metropolīts teofilakts, pēc dzimšanas grieķis. Poppe konstatēja, ka Sebastijā, Armēnijas pilsētā, kas atrodas Mazāzijas austrumos, gandrīz Kaukāza priekšvakarā, 10. gadsimta beigās Vasilija II vadībā atradās krievu vienība, ko norāda avoti. Vietējo bīskapu Teofilaktu, kurš atbalstīja imperatora politiku, nemiernieki Bardas Fokas sacelšanās laikā izraidīja no pilsētas un aizbēga uz rietumiem, uz Konstantinopoli. Pēc Popes teiktā, Teofilakts, kurš jau bija pazīstams krieviem no Sebastiana, tika nosūtīts uz Kijevu kā metropolīts pēc tam, kad Sv. Vladimirs. Tiesa, mēs nezinām, vai viņš sasniedza Krievijas galvaspilsētu, vai šī tikšanās palika tikai formalitāte. Popes hipotēzei ir netiešs apstiprinājums Sv. baznīcas mozaīkās un freskās. Sofija Kijevā. Šeit Sebastes mocekļi ir attēloti uz Viskrievijas metropolītu katedrāles baznīcas galvenā kupola pīlāriem un apkārtmēru arkām. Tas ir, saskaņā ar tempļa veidotāju plānu viņi it kā ir Krievijas baznīcas pamats. Turklāt Svētās Sofijas katedrālē uz atsevišķas freskas ir vēl viens 40 Sebastes mocekļu attēls. Diez vai šāda uzmanība šiem svētajiem ir nejauša. Un godināšana, ar kādu Sebastiāna svētie vienmēr bija ieskauti Krievijā, var arī liecināt par Sebastiānas redzes īpašo lomu Krievijas baznīcas vēsturē. Iespējams, ka tieši metropolīts Teofilakts palīdzēja svētajam apustuļiem līdzvērtīgam Vladimiram jautājumā par Krievijas apgaismošanu jau pašā sākotnējā posmā.

Varētu domāt, ka pirmajā posmā lielākā problēma, ar ko saskārās Krievijas apustuļiem līdzvērtīgais kristītājs, bija misionāru darbam sagatavotu garīdznieku trūkums. Jau kijeviešu kristīšanai vien bija vajadzīgs milzīgs garīdznieku skaits. Acīmredzot Vladimirs atveda pirmos priesterus no Hersonesas. Tie, iespējams, pēc izcelsmes bija slāvi vai Korsunas grieķi, kuri zināja slāvu valodu un aktīvi sazinājās ar slāvu pasauli. Bet viņu nebija pārāk daudz. Kijeva un pēc tam arī citas Krievijas pilsētas pieprasīja ievērojamu skaitu priesteru. Tajā pašā laikā ar cilvēku kristīšanu vien nepietika, tie bija jāpārvērš baznīcā, jāizskaidro doktrīnas pamati, sakramentu nozīme, jāmāca lūgt vismaz viselementārākajā formā un jāpaskaidro, kā kristietim ir jādzīvo. Tas viss praktiski netika realizēts pilnībā un ne uzreiz. Un, iespējams, tieši ar to pirmsmongoļu periodā mūsu Baznīcā ir saistīti ļoti nopietni baznīcas dzīves izkropļojumi. Cilvēki tika kristīti, bet ne visur uz zemes pēc kristībām notika viņu pilna baznīca. Šis process dažviet ilga gadsimtiem ilgi.

Kā jums izdevās pārvarēt apmācītu garīdznieku trūkuma problēmu? Sekojot Priselkovam un Kartaševam, var pieņemt, ka svētais Vladimirs savos apustuliskajos darbos nolēma paļauties uz Bulgārijas pieredzi, kura pieņēma kristietību vairāk nekā gadsimtu agrāk nekā Krievija. Visā gadsimtā, kas pagājis kopš Bulgārijas kristīšanas tā paša svētā Fotija vadībā, šeit jau ir izveidojusies pilnvērtīga slāvu kristīgā kultūra. To izveidoja svēto Kirila un Metodija mācekļi, apustuļiem līdzvērtīgi Slovēnijas skolotāji. No Bulgārijas Rus' varēja iegūt gatavus liturģisko grāmatu un patristisko darbu tulkojumus. Šeit varēja atrast arī slāvu garīdzniekus, pirmkārt, kuri runāja tajā pašā slāvu valodā, ko lieliski saprata krievu valodā, un, otrkārt, tālu no hellēniskās nicināšanas pret “barbariem” un piemērotāki misionāru darbam. Turklāt varētu domāt, ka iepazīšanās ar bulgāru pareizticību Vladimiram radīja domu atbrīvoties no jebkādiem mēģinājumiem interpretēt Krievijas kristības no grieķiem kā tās pakļautību Romas impērijai, pazemojot krievu apziņu, kas tikko bija radīja savu vareno valsti. Priselkovs un Kartaševs uzskatīja, ka Vladimirs drīz pēc Krievijas kristīšanas izņēma Krievijas baznīcu no Konstantinopoles jurisdikcijas un nodeva to autokefālajai Bulgārijas Ohridas arhidiecēzei. Iespējams, ka Ohridas bīskaps tikai formāli tika uzskatīts par Krievijas baznīcas primātu, kas svētā Vladimira vadībā būtībā bija neatkarīga no neviena.

Tomēr Krievijas un Bizantijas avoti par to klusē. Pārsteidzoši, ka grieķu autori pat nepiemin tādu laikmetīgu notikumu kā Krievijas kristības Sv. Vladimirs. Tomēr grieķiem tam bija iemesls: “Krievijas” bīskapija tika oficiāli atvērta gadsimtu agrāk. Taču, ja pieņemam hipotēzi par “Bulgārijas jurisdikciju”, tad varam domāt, ka patiesais šādas klusēšanas iemesls, visticamāk, ir skaidrojams ar grieķu aizvainojumu pret krieviem par atteikšanos pakļauties Konstantinopoles patriarhātam. Tiek uzskatīts, ka jau tajos gados, kad Jaroslava Gudrā vadībā tika atjaunota Konstantinopoles jurisdikcija pār Krievu baznīcu, informācija par šo romiešiem nepatīkamo periodu tika izdzēsta no mūsu hronikām. Turklāt šīs “montāžas” laikā pavērās visai dīvaina aina: klusumā tika nodota Sv. personība un darbība. Vladimirs Krievijā bija neiespējams, taču, ņemot vērā visas svētā prinča uzslavas “Elementārajā hronikā”, ir ļoti maz faktu materiālu par viņa laika krievu baznīcu.

Tas, ko mēs šodien uzskatām par pašsaprotamu, ne vienmēr tā bija. Piemēram, mēs zinām, ka Krievija ir valsts, kurā lielākā daļa iedzīvotāju atzīst pareizticīgo kristietību. Bet ne vienmēr tā bija. Sākotnēji Senā Krievija bija pagānu valsts, kuras iedzīvotāji pielūdza daudzus slāvu elkus. Bet, pateicoties kņaza Vladimira spēcīgajai rīcībai, Kijevas Krievija kļuva par Bizantijas garīdznieku ticības pēcteci.

Oficiāli 988. gads tiek uzskatīts par Krievijas kristīšanas laiku. Tomēr dažiem pētniekiem ir hipotēzes, ka tas notika 890. vai 891. gadā. Bizantijas hroniku hronikās ļoti maz ir teikts par Krievijas kristību faktu 988. gadā, jo, pēc viņu domām, šis notikums notika gadsimtu agrāk.

Kurā datumā tiek svinētas Krievijas kristības?

Konkrēts datums, kurā notika Vladimira vai Kijevas iedzīvotāju kristības, nav saglabājies līdz mūsdienām. Tāpēc Krievijas kristības parasti tiek svinētas kņaza Vladimira piemiņas dienā (t.i., viņa nāves dienā). Tas notika 15. jūlijā pēc Jūlija kalendāra. Tulkots mūsdienu kalendārā, šis datums iekrīt 28. jūlijā, un oficiāli tas tika noteikts ar likumu salīdzinoši nesen (2010. gada 31. maijā). Ņemot vērā, ka šodien šis ir neaizmirstams datums un nav svētku diena, tad attiecīgi brīvdiena šajā dienā netiek nodrošināta.

Kņaza Vladimira Krievijas kristības, īsa vēsture

Pirms Kijevas Rusas pieņēma pareizticību, krievi bija pagāni. Un mēģinājumi sistematizēt reliģiju bija neveiksmīgi, jo nebija iespējams izveidot struktūru, kas apvienotu visu cilšu rituālus un paražas.

Jāteic, ka pat pirms oficiālajām kristībām Krievijā sāka dīgt pareizticības sēklas. Arheoloģiskajos izrakumos atrastie krūšu krusti ir datēti ar desmitā gadsimta vidu. Mēs nedrīkstam aizmirst, ka princese Olga 957. gadā pieņēma pareizticību. Apmēram no tā paša laika ir atsauces uz slepenām kristiešu sapulcēm.

Tātad lielkņazs Vladimirs izvirzīja mērķi apvienot visas ciltis, kas toreiz apdzīvoja Senās Krievijas teritoriju, vienā reliģijā. Taču te radās problēma: kuru no esošajiem izvēlēties? Tad vienas vai otras baznīcas pārstāvju delegācijas vērsās pie prinča ar piedāvājumiem pieņemt viņu ticību.

Tā Volgas bulgāri runāja par islāma priekšrocībām, Vācijas vēstnieki no pāvesta
Rimskis tika mudināts pieņemt no viņiem kristietību, kazāru ebreji sliecās izšķirties par labu jūdaismam. Un pat pēc sarunas ar Bizantijas pārstāvi princis galīgo atbildi nesniedza. Pēc apspriešanās ar bojāriem tika nolemts apmeklēt augstākminēto baznīcu dievkalpojumus, kā rezultātā vienbalsīgi tika izvēlēta pareizticīgo reliģija.

Un 988. gadā lielkņazs vispirms tika kristīts Hersonesosā (saskaņā ar dažiem avotiem Konstantinopolē un Kijevā), un pēc tam Kijevas iedzīvotāji tika masveidā kristīti Dņepras ūdeņos.

Vēlāk atlikušās ciltis un Firstistes pakāpeniski pārgāja pareizticībā. Jāpiebilst, ka ne visur šis process noritēja mierīgi. Dažas Firstistes, tostarp Rostova, pretojās, bet atsevišķos gadījumos ar vārdiem un dažreiz ar varu iedzīvotāji bija spiesti pieņemt jauno ticību. Krievijas kristīšanas process beidzot beidzās 12. gadsimtā.

Krievijas kristīšanas svētki 2019

Svin katru gadu 28. jūlijā. Saskaņā ar tradīciju visās pareizticīgo baznīcās pusdienlaikā skanēs zvani. Šajā dienā notiks arī dievkalpojumi (iespējams, ar valsts augstāko amatpersonu piedalīšanos). Turklāt saskaņā ar tradīciju tiks rīkots arī reliģiskais gājiens.

Aleksandra Ņevska Krievijas kristības

Pēc Vladimira Sarkanās Saules nāves Kijevas Rusas teritorijā sākās savstarpējie kari. Katoļu baznīca, kā arī daudzās mongoļu-tatāru cilts to neizmantoja. Vācieši un zviedri uzbruka pilsoņu nesaskaņu novājinātajai Krievijai no Rietumiem, un tatāru-mongoļu ordas armija mēģināja to iekarot no austrumiem. Un, ja pēdējie bija gatavi apmierināties ar finansiāliem (regulāras nodevas iekasēšanas veidā) un politiskiem (prinču iecelšanas) jautājumiem, pirmie par savu galveno uzdevumu uzskatīja katoļu ticības ieaudzināšanu.

Šādos apstākļos bija vajadzīgs valdnieks, kas varētu saglabāt Krievijas pastāvēšanu starp diviem okupantiem. Un Aleksandrs Ņevskis kļuva par tādu cilvēku. Pateicoties vairākiem viņa konsekventajiem politiskajiem un militārajiem soļiem, Kijevas Krievija mongoļu jūga laikā spēja atvairīt katoļu karaspēka uzbrukumus un radīt labvēlīgus apstākļus tās pastāvēšanai. Krievijas garīgās brīvības vārdā Aleksandram Ņevskim bija jāupurē politiskā brīvība.

Un, runājot par saikni starp Aleksandru Ņevski un Krievijas kristību, mēs domājam tieši pareizticības saglabāšanu tās teritorijā ar militāru kampaņu un politisko lietu vadīšanas mākslas palīdzību. Par uzticību ticībai un tās aizstāvēšanu 1547. gadā Aleksandrs Ņevskis, tāpat kā kņazs Vladimirs, tika kanonizēts.

Kijevas Krievzemes kristības

Kā minēts iepriekš, pārejas process no pagānisma uz kristietību Kijevas Rusā notika nevienmērīgi. Pēc Vladimira Sarkanās Saules kristīšanas un viņa brīnumainās dziedināšanas daži karotāji un bojāri izvēlējās jaunu reliģiju. Pamazām viņiem pievienojās arī pārējie prinča līdzgaitnieki.

Kopējie Kijevas iedzīvotāji kristietību pieņēma, sekojot valdnieka un viņa padomnieku piemēram, samērā mierīgi, ko nevar teikt par citām Firstistes. Vislielāko pretestību sagādāja Polocka, Muroma un Rostova, bet līdz 1100. gadam tika pabeigts Krievijas kristīšanas process.

Krievijas kristību video

1 Krievijas kristības

2 Krievijas kristības

Krievijas kristību scenārijs bērniem

Ikvienā cilvēkā ir jāieaudzina ticība jau no bērnības, un visērtākā forma tam ir spēle, kuras laikā jaunākajai paaudzei ir vieglāk izskaidrot kristietības pamatus, kā arī tās rašanās brīdi Krievijā. Saskaņā ar šādu mūsu piedāvāto scenāriju jūs varat iestudēt “skici” pamatskolas skolēniem.

Krievijas kristību scenārijs bibliotēkā

Kā zināms, bibliotēkās notiek tematiski pasākumi, kas veltīti kādam notikumam vai personai. Par godu Krievijas kristīšanas svētkiem varat sarīkot bērnu ballīti, kuras scenāriju piedāvājam divos cēlienos.

Rīkojieties viens.

Rakstzīmes: Vecmāmiņa, mazbērni (Ļena, Anija, Ira, Anatolijs), vēstnieki, bojārs un princis Vladimirs.

Ainava: iekšā Krievu tautas stilā iekārtotajā telpā ir galds, uz kura ir izšūts galdauts un prinča ikonas. Olga un princis Vladimirs. Ikonu priekšā deg svece.

Otrais cēliens.

Ainava: galds, cirsts sols, viltota lāde, kas atrodas uz proscenija senās krievu savrupmājas formā.

(Baznīcas kora skaņa un mūzika)

Krievijas kristīšanas svētku scenārijs

Dzejoļi par Krievijas kristībām, 5 iespējas

Krievijas krusta kristību gājiens, īsumā būtība ar fotogrāfijām

Krusta gājiens ir daļa no baznīcas rituāliem. Tas sākās kristietības rītausmā. Vēlāk šī ideja tika atbalstīta valsts līmenī Romā. Saskaņā ar imperatora Justiniāna dekrētu bija aizliegts rīkot reliģisku procesiju bez garīdznieku līdzdalības.

Krusta gājiens ir cilvēku gājiens, kuru vada garīdzniecības pārstāvji ar ikonām, bet pēc tam seko lieši. Ir vairāki šādu gājienu veidi:

• ražots tempļa iekšpusē;
• uzstājās ap templi Lieldienu un citu ar to saistīto procesiju laikā;
• iesvētot ūdeni avotos;
• lielākajos baznīcas svētkos, kā arī par godu draudzei nozīmīgiem notikumiem (piemēram, baznīcas atklāšana);
• bēru ceremonijas laikā;
• ražots jebkurā apgabalā, lai novērstu katastrofas (sausums, plūdi utt.)

Papildus zemes gājienam mūsdienās reliģisko gājienu var veikt arī pa gaisu. Tas sākās 1941. gadā, kad Tihvinas Dievmātes ikona tika aplidota Maskavā ar lidmašīnu.

Sagadījās, ka par godu Krievijas kristībām notiek arī reliģiska procesija. Pirmo reizi tas notika 1888. gadā par godu 900. gadadienai kopš Kijevas Krievzemes pareizticības pieņemšanas. Mūsdienās 28. jūlija svētkus bieži pavada svinīgs gājiens, kurā piedalās vadošie garīdznieki un valsts amatpersonas.

Piemineklis Krievijas kristībām, fotogrāfija

Šim notikumam nav atsevišķa pieminekļa. Taču 1862. gadā Ņižņijnovgorodā tika uzcelts piemineklis “Krievijas tūkstošgade”. Tas attēlo Krievijas kā impērijas veidošanās galvenos posmus un ir bumba ar krustu (varas simbolu), kas stāv uz zvana pamatnes. Apkārt varai redzami sešu valdnieku attēli, kuru valdīšanas laikā notikuši pavērsieni Krievijas liktenī, sākot no prinča Rurika un beidzot ar Pēteri Lielo. Cita starpā uz pjedestāla ir skulptūru grupa, kas veltīta kristietības pieņemšanai 988. gadā, ko veica princis Vladimirs un 989. gadā Kijevas Rus, un kurā attēlots pats princis ar krustu rokās; sieviete, kas viņam atnes mazuli kristīties, un vīrietis, kurš gāž slāvu elku.

Maskavā Borovitskas laukumā uzceltā kņaza Vladimira pieminekļa atklāšana tika ieplānota vienlaikus ar 1025. gadadienas svinībām kopš kristietības pieņemšanas Krievijā. Tas sastāv no divām daļām: priekšplānā uz postamenta ir lineāla figūra ar krustu vienā rokā. Fonā redzami bareljefi, kuros attēloti prinča dzīves galvenie posmi: viņa paša kristības, Kijevas Krievzemes kristības un kristietības izplatība caur vārdu.

Apsveicam ar Krievijas kristībām:

Krievijas kristīšanas svētki vēl nav kļuvuši plaši izplatīti mūsu valsts iedzīvotāju vidū, taču jūs varat dot savu ieguldījumu, apsveicot savus tuviniekus un draugus ar SMS īsziņām.

īsziņa

Senatnē ciltis, kas apdzīvoja Krieviju, pielūdza daudzus dievus. Šo ticību politeismam sauca par pagānismu. Pagānu dievi personificēja dabas elementus. Lai nomierinātu dievus, cilvēki viņiem nesa upurus, tostarp cilvēkus.

10. gadsimtā Kijevā valdīja kņazs Vladimirs Svjatoslavovičs, princeses Olgas mazdēls. Viņš apvienoja savā pakļautībā esošās krievu ciltis. Tomēr ar to nepietika – radās vajadzība pēc reliģiskās apvienošanās. Vladimirs mēģināja apvienot visus pagānu dievus, taču drīz kļuva skaidrs, ka cilvēki nevēlas atpazīt kopā ar viņu cilts pazīstamajiem dieviem nevienu jaunu.

Tajā pašā laikā pasaulē jau bija plaši izplatījušās citas reliģijas: jūdaisms, islāms, kristietība, kuras vienoja monoteisms, t.i. tikai Dieva pielūgsme.

Kņazs Vladimirs, sapratis, ka pagānisma reforma ir cietusi neveiksmi, sāka meklēt citu reliģiju, progresīvāku.

Vladimirs tikās un ilgi sarunājās ar dažādu valstu vēstniekiem. Viņš jautāja viņiem par ticību un reliģiskajiem rituāliem. Pēc tam viņš nosūtīja savus vēstniekus uz citām valstīm. Visspēcīgākais iespaids uz vēstniekiem bija dievkalpojums pareizticīgo grieķu katedrālē Hagia Sophia Konstantinopolē.

Tomēr Vladimirs nesteidzās kristīties pareizticībā. Un iemesls tam bija sarežģītās attiecības starp Krieviju un Bizantiju.

Lai apspiestu sacelšanos, Bizantijas imperatori vērsās pie Vladimira pēc militāras palīdzības un apsolīja viņam par sievu dot savu māsu Annu. Vladimirs nosūtīja savu sešu tūkstošu karavīru armiju.

Pēc tam, kad sacelšanās tika apspiesta, Vladimirs pieprasīja Bizantijas princeses roku. Bet viņam tika atteikts, aizbildinoties ar to, ka viņš nav kristīts.

Nākamais solis ceļā uz kristību bija Vladimira Bizantijas pilsētas Korsunas ieņemšana Krimā. Kopumā Vladimirs Korsuna atgriešanai pieprasīja Annu kā sievu. Un, kad princese Anna ieradās Korsunā un Vladimirs svinēja uzvaru, viņš pēkšņi kļuva akls. Un brīnumainā kārtā viņš redzi atguva tikai tad, kad tika kristīts. Tādējādi notika prinča garīgā un fiziskā transformācija.

Krievijas kristības lielā mērā bija paša Kijevas prinča nopelns, kurš pēc kristībām pilnībā atdzima. Tāpēc princis Vladimirs tika atzīts par līdzvērtīgu apustuļiem.

Svētā Vladimira pirmais solis bija kijeviešu kristības, kas, domājams, notika 988. gadā.

Tādējādi vairāk nekā tūkstoš gadus rusu sauca par pareizticīgo.

Jautājumi

Kādus dievus pielūdza pagāni?

Kāpēc kņazs Vladimirs mēģināja apvienot visus cilšu pagānu dievus?

Kā Vladimirs izvēlējās jaunu ticību?

Kādos apstākļos pats Vladimirs tika kristīts pareizticīgo ticībā?

Cik ilgs laiks ir pagājis kopš Krievijas kristīšanas?

• Kristietības dzimšana Krievijā
• Priekšnoteikumi Krievijas tautu vispārējai kristīšanai
• Vladimira jaunas reliģijas izvēle
• Prinča un Kijevas iedzīvotāju kristības
• Kristietības izplatība citās krievu zemēs
• Kristietības pieņemšanas sekas
• Piemineklis un piemiņas datums
• Krievijas kristības ir vēl īsākas

Papildinājums rakstam:

" Viens no nozīmīgākajiem notikumiem ietekmēja par krievu tautas un Krievijas valsts attīstības vēsturith, uzskatīja par Krievijas kristībām. Ir svarīgi saprast, ka šis termins neattiecas uz vienreizēju epizode, kas notika noteiktā vietā un laikā, bet veselam laikmetamvalsts un tās iedzīvotāju dzīvi."

Pirmskristiešu slāvu uzskati

Kristietības dzimšana Krievijā

Priekšnoteikumi Krievijas tautu vispārējai kristīšanai

Vladimira jaunas reliģijas izvēle

Prinča un Kijevas iedzīvotāju kristības

Kristietības izplatība citās krievu zemēs

Kristietības pieņemšanas sekas

• Neskatoties uz līdz mūsdienām notiekošajām debatēm par Krievijas pāreju uz kristīgo ticību, šī notikuma ietekme uz valsts tālāko attīstību un tās iedzīvotāju dzīvi ir acīmredzama un neapstrīdama.
• Tomēr lielākā daļa vēsturnieku piekrīt, ka lielākoties šī ietekme bija labvēlīga.

Pirmkārt, jaunā reliģija ļāva apvienot un apvienot agrāk atšķirīgās ciltis un tautības patiesi vienotā tautā. Turklāt tika ievērojami samazināti savstarpējie prinču kari, jo priesteri ar saviem vārdiem piespieda karojošās puses atrast mierīgus veidus, kā atrisināt konfliktus. Pilsētas sāka attīstīties straujāk un pieauga iedzīvotāju skaita pieaugums.
Otrkārt, pēc kristietības pieņemšanas Krievijas iedzīvotāji vairs netika uzskatīti par barbariem un tika uztverti gandrīz vienādi ar citām Eiropas valstīm. Valstij pavērās jaunas iespējas, un Krievijas valdniekiem un dižciltīgajiem kļuva iespējamas dinastiskas laulības ar citu valstu karaļnamu un muižniecības pārstāvjiem. Tas, savukārt, labvēlīgi ietekmēja arī Krievijas starptautisko stāvokli.
Treškārt, kristietība deva impulsu kultūras un mākslas attīstībai. Glezniecība, literatūra un arhitektūra sāka strauji attīstīties. Pieauga arī lasītpratēju skaits, jo izglītība kļuva par vienu no primārajām valdības rūpēm.

• Arī būvniecība sāka attīstīties un uzlaboties. Galu galā bija jābūvē neskaitāmas koka, vēlāk arī akmens baznīcas, tempļi, katedrāles utt. Par pamatu ņemot bizantiešu arhitektūru un kristīgo ēku interjera glezniecības un dekorēšanas mākslu, krievu meistari tos papildināja ar savām idejām. Pateicoties kristietības izplatībai Krievijā, viņi apguva fresku, mozaīkas, ikonu gleznošanas, kā arī baznīcas dziedāšanas mākslu.
• Arī garīdznieku un ticīgo klosteru iekārtošanai nepieciešamie amatniecības izstrādājumi un trauki sāka būt ļoti pieprasīti.
• Rakstniecība kļuva plaši izplatīta un parādījās bibliotēkas.
  Ārzemju meistari un speciālisti tagad varēja bezbailīgi nākt un dalīties ar savu amatu un zinātņu noslēpumiem. Viņiem vairs nebija jābaidās par savu dzīvību (pirms tam daudzi baidījās kļūt par upuri pagānu rituālos).
• Tas viss palīdzēja viduslaiku Krievijai stiprināt politiskās, kultūras un tirdzniecības saites ar citām kristīgām valstīm.
• Tomēr, godīgi sakot, ir vērts pieminēt otru pusi. Tomēr atteikšanās no mūsu senču uzskatiem nav viegls jautājums. Tāpēc vairāki vēsturnieki uzskata, ka līdz ar kristietības parādīšanos Krievijā tās teritorijā dzīvojošās ciltis sāka zaudēt savu identitāti, savas kultūras saknes. Arī slāvu valoda tajā sāka parādīties līdz šim nepazīstami un neparasti grieķu vārdi un nosaukumi.

Piemineklis un piemiņas datums

• Ņemot vērā, ka dažādi hronisti norāda atšķirīgus datus par Krievijas kristīšanas laiku, par neaizmirstamu šim notikuma datumu tika noteikta Svētā apustuļiem līdzvērtīgā lielkņaza Vladimira piemiņas diena, kas tiek atzīmēta 28. jūlijā. .
• Un piemineklis krievu zemes kristībām atrodas Kijevā Vladimira kalna pakājē. Saskaņā ar leģendu, tieši pavasarī, kas iepriekš plūda šajā vietā, tika kristīti prinča dēli.
• Sākotnēji šeit bija nelielas kapličas (nolietojamo un nolietojamo vietā periodiski tika uzceltas jaunas), kurās glabājās pirmo svēto (Olgas, Vladimira, Borisa un Gļeba) ikonas. Pēc tam šajā vietā tika uzcelts piemineklis.

Krievijas kristības ir vēl īsākas

Līdz 10. gadsimta vidum pagānu ticība bija plaši izplatīta Krievijas Firstistes. To laiku slāvu mentalitāte nozīmēja mūžību un līdzsvaru starp diviem augstākiem principiem, kurus var raksturot kā "labo un ļauno". Viņi uztvēra pašu pasauli pāru jēdzienu līmenī. Aplis tika uzskatīts par aizsargājošu zīmi, tāpēc ķēdes, vainagi un gredzeni bija izplatīti Krievijā. Slāvu panteons savā veidā daudzējādā ziņā atgādināja citu seno tautu panteonus (piemēram, pērkona negaisa augstākā dievība Peruna ir diezgan salīdzināma ar Toru Skandināvijas iedzīvotāju vidū un Zevu sengrieķu vidū), bet arī bija savas atšķirīgās iezīmes.

Tomēr šāda reliģija neļāva apvienot visas senās Krievijas pilsētas ar vienu ideju. Uzvarējis savus brāļus savstarpējā cīņā, kņazs Vladimirs, vēlāk saukts par Lielo, saprata, ka viņam ir vajadzīgs kaut kas, kas ļautu viņam ideoloģiski apvienot visas viņa pārziņā esošās zemes, tāpēc Krievijas kristības īsi var saukt par nepieciešamu un neizbēgamu. ņemot vērā draudzīgās saites starp Kijevas princi un Bizantijas Bazileju. Vecākajā Krievijas hronikā “Pagājušo gadu stāsts” teikts, ka princi iespaidojis Bizantijas tempļu skaistums un tajos veiktie rituāli. Tajā pašā laikā, pateicoties tirgotājiem un karotājiem, kristietība jau bija pietiekami izplatījusies visā Krievijā, tāpēc atlika tikai spert pēdējo soli, kas nostiprinātu jauno ticību valsts līmenī.

Krievijas kristības, kas īsi aprakstītas šajā sadaļā, oficiāli notika 988. gadā. Šogad Korsunā Vladimirs pieņēma jaunu ticību un pēc tam, atgriežoties galvaspilsētā, sāka to ieviest visā valstī. Visi prinča tuvākie līdzstrādnieki, viņa karotāji, bojāri un tirgotāji tika kristīti. Vladimirs varēja izvēlēties par labu katolicismam, taču tas nozīmēja baznīcas varu pār laicīgo dzīvi, ko Kijevas valdnieks nevarēja pieņemt. Bizantiešu ierosinātā reliģija paredzēja, ka baznīca it visā paklausīs valdniekam.

Kristības nebija pilnīgi brīvprātīgs process, daudzi cilvēki tam pretojās, cik vien varēja, jo viņiem doma par seno dievu nodevību bija nepanesama. Tā rezultātā kristietība Krievijā ieguva savu unikālo piegaršu. Daudzi rituāli ir zaudējuši savu reliģisko nozīmi, bet ir saglabājušies populārajā kultūrā, un dažas dievības ir kļuvušas par svētajām. Kopumā Krievijas kristības ir notikums, kas noteica visu austrumu slāvu tautu kultūras attīstību.

Pirmkārt, jums vajadzētu saprast, kas bija pagānisms senajā Krievijā. Seno slāvu pagānu kults nepārstāvēja būtībā pilnīgu sistēmu.Reliģiskās idejas bija saistītas ar dabas spēku dievišķošanu, kurā bija iedomājies, ka tajā dzīvo daudzi gari. Viņi pielūdza redzamās dabas elementus, pirmkārt: Dieva griba , Stribogs Un Veles .

Vēl viena svarīga dievība bija Perun- pērkona, pērkona un nāvējoša zibens dievs. Perunas kults bija plaši izplatīts visā slāvu teritorijā: Kijevā, Novgorodā un Vladimira Rusā.Galvenais mīts par Perunu stāsta par dieva cīņu ar Čūsku - lopu nolaupītāju, ūdeņiem, gaismekļiem un Pērkona sievu. Peruna kulta uzplaukums, viņa pārtapšana par augstāko pagānu dievu sākas ar kijeviešu militārajām kampaņām. Viņi sakauj hazārus un cīnās ar Bizantiju. Perunai svēto ozolu pakājē tiek upurēti cilvēki. Peruns tika saukts par "prinču dievu", jo viņš bija prinču patrons un simbolizēja viņu spēku. Šāds dievs bija svešs lielākajai daļai slāvu zemnieku.

Tomēr dievu tēli slāvu vidū nesaņēma tādu pašu skaidrību un noteiktību kā, piemēram, grieķu mitoloģijā. Nebija ne tempļu, ne īpašas priesteru klases, ne jebkāda veida reliģisku ēku. Bija speciālisti tikai zīlēšanai un saziņai ar noslēpumainiem spēkiem – burvjiem, burvjiem, bet arī tad ne visur. Dievkalpojumi un ziedojumi notika īpašās kulta svētnīcās, tempļos, kas sākotnēji bija apaļas koka vai māla konstrukcijas, kas uzceltas uzbērumos vai pauguros. Tempļa centrā atradās koka vai akmens elku dievības statuja. Viņiem tika pienesti upuri, dažreiz pat cilvēki, un tā bija elkdievības kulta puses robeža.

Māksliniece Jeļena Dovedova. Senais templis

Turklāt austrumu slāvi pielūdza ne tikai dabas dievus, bet arī atsevišķus objektus un vietas, piemēram, akmeņus, kokus un pat birzis. Tātad Pleshcheevo ezera krastā senajā Krievijas pilsētā Perejaslavļā-Zaļeskijā joprojām atrodas laukakmens - grēka akmens, kas sver 12 tonnas. Pirmsslāvu laikos viņu pielūdza pagānu meriāņu pamatiedzīvotāji. Tie, kas nomainīja meriju 9. - 11. gadsimtā. slāvi turpināja pielūgt akmeni. Sagaidot pavasari, akmens tika izrotāts ar lentēm un ziediem, ap to dejotas apaļas dejas.

Slāvu pagānisms bija, tā teikt, nekonkurētspējīgs – nebija svēto grāmatu, nebija iedibināta kulta... Pēc akadēmiķa D.S.Ļihačova domām, “pagānisms nebija reliģija mūsdienu izpratnē – tāpat kā kristietība, islāms, budisms bija diezgan haotiski dažādu uzskatu, kultu, bet ne doktrīnas apvienojums. Tā ir reliģisku rituālu un vesela kaudze reliģiskās godināšanas priekšmetu apvienošana, kas austrumu slāviem tik ļoti bija nepieciešama 9. 10. gadsimtā, to nevarēja sasniegt pagānisms."

Kā norāda MDA profesors A. K. Svetozarskis, “pēdējā laikā masu presē parādījās “sensācijas” – it kā atrastas senās slāvu “vēdiskās” grāmatas, turklāt jebkurš profesionāls vēsturnieks šeit var viegli atpazīt viltojumu mūsdienu neo-pagānu sektu apzinātas darbības auglis."

Senās Krievijas iedzīvotāji

Kopš seniem laikiem mūsdienu Krievijas Eiropas reģionus apdzīvoja dažādas slāvu-krievu tautas un ciltis, kurām nebija nekādu institūciju, kas tos savienotu: klīringa (mūsdienu Polijas teritorija),ziemeļnieki (Čerņigovas, Sumi, Brjanskas, Kurskas, Belgorodas apgabalu teritorija), Drevljans (mūsdienu Ukrainas teritorija - Kijeva un Žitomira), Radimiči (mūsdienu Baltkrievijas teritorija),Vjatiči (mūsdienu Maskavas, Kalugas, Orjolas, Rjazaņas, Smoļenskas, Tulas un Ļipeckas apgabalu teritorijas),Kriviči (Polockas, Pleskavas un Smoļenskas apgabals),Ilmens slovēņi (Novgorodas zeme),Dregoviči (Baltkrievija), Volynieši (Rietumukrainas un Polijas teritorijas),Baltie horvāti (Rietumu Polijas teritorija),Tiberieši (mūsdienu Moldovas un Ukrainas teritorijas) Un apsūdzēt (mūsdienu Dņepropetrovskas apgabals). Viņus valdīja viņu prinči un viņi savā starpā cīnījās mazus kariņus. Viņu dzīves mērķis bija iegūt laupījumu. Valdīja pilnīgs barbarisms. Tomēr viņi nespēja kopā aizsargāties pret ārzemniekiem.

Papildus slāvu tautām nākotnes Krievijas teritorijā dzīvoja arī daudzas svešzemju ciltis. somugru tautas : mērīšana (ap Rostovu, mūsdienu Vladimira, Jaroslavļas, Ivanovas teritorija, Maskavas austrumu daļa, Tveras austrumu daļa, Vologdas daļa un Kostromas apgabalu rietumu daļa); Muroma (uz Okas, kur upe ietek Volgā); meshchera (Rjazaņas un Tambovas apgabalu teritorijas, daļēji Saratovas un Penzas apgabali), Mordovieši (Mordovija, kā arī Ņižņijnovgorodas, Penzas, Tambovas, Rjazaņas, Samaras un Maskavas apgabalu teritorijas); ūdens (Ļeņingradas apgabala pamatiedzīvotāji), visi (Karēlija), Vai jūs (Baltija); Čuds (Igaunija un uz austrumiem līdz Ladoga ezeram) .

Austrumslāvu kaimiņi bija Varangieši(normāņi, kuri pameta Skandināviju uz citām valstīm), kuri dzīvoja “aiz jūras” un ieradās pie slāviem “no aiz jūras”, somugri ziemeļos ( mūsdienu Vladimiras, Jaroslavļas, Ivanovas teritorija, Maskavas austrumu daļa, Tveras austrumu daļa, Vologdas daļa un Kostromas apgabalu rietumu daļa),Volgas bulgāri Un Hazāri austrumos un pārtikusi Bizantija uz dienvidiem.

Kristietības sākums Krievijā

Sena leģenda vēsta, ka kristiešu sludināšana Krievijā aizsākās jau kopš seniem laikiem 1. gadsimtā apustulis Andrejs Pirmais . Zinātnieki joprojām strīdas par tā patiesumu. Tradīcija vēsta, ka apustulis Andrejs sludināja Evaņģēliju līdz pat Dņepru kalniem, uz kuriem vēlāk cēlās Kijeva. Tad viņš uzkāpa pa Dņepru, sasniedza Novgorodu un atgriezās Romā.

Svētais Visslavinātais apustulis Andrejs Pirmais uzcēla krustu Kijevas kalnos (mākslinieks Romāns Kravčuks)

Vienā no Kijevas pakalniem apustulis Andrejs uzstādīja krustu un paredzēja Senās Krievijas nākotnes galvaspilsētas diženumu un skaistumu. Par apustuļa vizīti Novgorodā mūsu hronikā ir palicis tikai viens pieminējums par novgorodiešu ieradumu vannās iet tvaika pirtī, kas apustuli pārsteidza.

Pēc šī apustuliskā ceļojuma avotos topošās Krievijas teritorijā ilgu laiku netika atrastas kristietības pazīmes. Vienīgie izņēmumi bija Krima un Kaukāza Melnās jūras piekraste. Tās bija Bizantijas impērijas pierobežas teritorijas. Parasti šeit tika izsūtīti baznīcas hierarhi un valdībai nevēlamie politiskie darbinieki. Šeit savas dienas noslēdza Romas bīskaps Klements, svētais Jānis Hrizostoms, Maksims Apliecinātājs un citi.

Vislabvēlīgākie apstākļi kristīgās ticības izplatībai slāvu cilšu vidū radās tikai līdz ar to militārā spēka nostiprināšanos un valstiskuma sākšanos.

Vecās Krievijas valsts veidošanās

Pirmie pieminējumi par Kijevas Krieviju kā valsts vienību ir datēti ar 9. gadsimta 30. gadiem. Pirms tam nebija valsts dzīvības pazīmju. Tradicionāli Krievijas valstiskuma sākumpunkts ir leģendārais varangiešu aicinājums .

Saskaņā ar “Pastāstu par varangiešu aicinājumu”, kas ietverts “Pagājušo gadu stāstā”, ko mūks Nestors rakstīja Kijevas-Pečerskas lavrā 12. gadsimta sākumā, 9. gadsimta vidū Slāvu un somu ciltis slovēņi, kriviči, čudi un meri godināja varangiešus, kas nāca no aiz jūrām. Bet 862. gadā šīs ciltis izdzina varangiešus, un pēc tam starp viņiem sākās nesaskaņas. Lai izbeigtu iekšējos konfliktus, slāvu (čudu, Ilmenu slovēņu, kriviču) un somugru ciltis nolēma uzaicināt princi no ārpuses.

Varjags Ruriks ar saviem brāļiem Sineusu un Truvoru tika uzaicināts valdīt Novgorodā. Austrumslāvu valstiskuma sākums tradicionāli tiek skaitīts no šī notikuma.

Krievijas pirmais marts pret Konstantinopoli ir datēts ar to pašu laiku (860. g.), kas stāsts par pagājušajiem gadiem datēts ar 866. gadu un saistīts ar šiem vārdiem. Varangijas prinči Askolds un Dir . Saskaņā ar dažiem avotiem, Askolds un Dirs bija Novgorodas kņaza Rurika bojāri (kaujinieki), kurš viņus nosūtīja karagājienā pret Konstantinopoli. Kampaņa bija neveiksmīga – daudzi gāja bojā Konstantinopoles aplenkuma laikā. Atceļā no Bizantijas kņazi Askolds un Dirs neatgriezās Novgorodā pie Rurika, bet apmetās Kijevā, sagrābjot varu pār laucēm, kurām tajā laikā nebija sava prinča, un maksāja cieņu hazāriem.

Tādējādi mēs varam runāt par divu galveno austrumu slāvu politisko centru rašanos - dienvidu ar centru Kijevā (Kijevas Rus) un ziemeļu centru ar centru Novgorodā (Novgorodas Rus). Askolda laikā Kijevas Rusā ietilpa poliāņu, drevljaņu, dregoviču zemes un ziemeļnieku dienvidrietumu daļa (ar Čerņigovas pilsētu). Novgorodas zemēs ietilpa Ilmena slovēņu, čudu, Vesi un Meri teritorija. Starp abiem politiskajiem centriem atradās Kriviču reģions, kas palika neatkarīgs līdz 872. gadam.

Askold Rus galvenās intereses aptvēra dienvidus un dienvidaustrumus. Viņu piesaistīja bagātās un varenās valstis - Hazārija, Bulgārija, Bizantija, Kaukāza valstis - Gruzija, Armēnija, Albānija (Azerbaidžāna), pat tālā Bagdāde. Viņa uzturēja aktīvus tirdzniecības un politiskos kontaktus ar viņiem. Turklāt caur Kijevu gāja lielais Eiropas tirdzniecības ceļš, kas krievu hronikās pazīstams kā ceļš “no varangiešiem līdz grieķiem”.

879. gadā Ruriks nomira Novgorodā. Valdīšana tika nodota Oļegam (pravietim), Rurika jaunā dēla Igora reģentam. Vēlāk, 882. gadā, Novgorodas kņazs Oļegs ar armiju un algotu Varangijas vienību devās karagājienā pret Kijevu. Ceļā uz Kijevu Oļegs ieņēma Smoļensku un vairākas citas zemes, nodibinot tur savu varu un nododot savu tautu valdīšanai. Tuvojoties Kijevai, Oļegs paslēpa karavīrus laivās un, nosaucot sevi par tirgotāju, kas kuģo uz grieķu zemēm, ar viltu pievilināja Askoldu un Diru. Kad viņi ieradās, karotāji izkāpa no laivām, un Oļegs teica Askoldam un Diram, ka viņi nav prinči, nav no prinča ģimenes, bet viņš, Oļegs, ir no prinča ģimenes, un kopā ar viņu Rurika mazais dēls Igors. Rezultātā Askolds un Dirs tika nogalināti, un Oļegs kļuva par Kijevas princi. Viņš apvienoja Novgorodas un Kijevas zemi vienā valstī un pārcēla galvaspilsētu no Novgorodas uz Kijevu.

Līdz 9. gadsimta beigām Oļegam izdevās apvienot savā pakļautībā izkaisītās un atšķirīgās drevliešu, ziemeļnieku un radimiču ciltis. Līdz mongoļu iebrukumam (1237-1240) Kijeva kļūst par austrumu slāvu politisko un kultūras centru, Kijevas Krievzemes galvaspilsētu - senā slāvu feodālā valsts. Tā kā tā atrodas tirdzniecības ceļos “no varangiešiem līdz grieķiem”, t.i. no Skandināvijas līdz Bizantijai un atpakaļ Kijeva sāka veidot spēcīgas politiskās un ekonomiskās saites ar Centrāleiropas un Rietumeiropas valstīm, tirdzniecības attiecības ar Bizantiju, kur tika pārdotas kažokādas, vasks, medus un kalpi, t.i., vergi.

Saskaņā ar hronikas versiju Oļegs valdīja vairāk nekā 30 gadus. Paša Rurika dēls Igors ieņēma troni tikai pēc Oļega nāves ap 912. gadu un valdīja līdz 945. gadam.

Oļega izveidotā visu austrumu slāvu politiskā savienība, kaut arī to zināmā mērā var saukt par sākotnējo Krievijas valsti, šī jaunā valsts joprojām bija ļoti tālu no tā, ko mēs esam pieraduši saprast ar šo vārdu. 10. gadsimta sākumā Austrumslāvu savienība vairāk pārstāvēja federāciju Kijevas prinča vadībā, nevis vienu valsti šī vārda izpratnē. Lai gan austrumu slāvi bija apvienoti viena augstākā vadoņa un tiesneša pakļautībā, viena suverēna (lielhercoga) pakļautībā, tomēr ar vājām saitēm. Senās Krievijas valsts galvenajās pilsētās atradās lielkņaza posadņiki - vai nu austrumu slāvu cilšu prinči, vai prinču karotāji, kurus Kijevas lielkņazs iestādīja atsevišķos volostos. Visi šie lielkņaza posadņiki devās uz savām vietām kopā ar daļu no komandas un barojās no nodevām un dažādām iedzīvotāju izspiešanām, nosūtot daļu no veltes lielkņazam Kijevā. Šīs varangiešu vienības, kas atradās pilsētās kopā ar prinčiem un mēriem, ļāva Kijevas lielhercogam saglabāt austrumu slāvu ciltis, kas izkaisītas pa plašām telpām vienotībā viņa pakļautībā. Lielkņaza ieceltie prinči un vīri bija pilnīgi neatkarīgi savu apgabalu pārvaldībā, un visa viņu attieksme pret lielkņazu, kurš atradās Kijevā, izpaudās tieši tajā, ka viņi nosūtīja viņam savu “mācību” un sekoja viņa aicinājumam karš.

Bet, neskatoties uz to visu, paveiktā fakta nozīmi nevar noliegt. Lai vai kā, pār daudziem līdz šim izkaisītajiem austrumu slāviem parādījās kopīga vara Kijevas prinču personā. Šis spēks, savienojot ciltis, pilsētas un apdzīvotas vietas kopējos militāros un tirdzniecības uzņēmumos, kļūstot par starpnieku starp tām, regulējot to attiecības, stiprināja viņu vienotības sajūtu un modināja nacionālo pašapziņu. Kopā viņi sāka ceļot uz Konstantinopoli, Khazaria un Bulgāriju tirdzniecības nolūkos un sāka tālsatiksmes militārās kampaņas.

Pirmā (Fotjevo vai Askoldovo) Krievijas kristība

Daudzi dati liecina, ka kristietība Krievijā sāka izplatīties pat pirms Krievijas oficiālās kristīšanas Vladimira I Svjatoslaviča vadībā 988. gadā. Tā sauktās pirmās Krievijas kristības notika vairāk nekā 100 gadus pirms kņaza Vladimira, 9. gadsimtā.

Nostiprinoties militārajam spēkam, slāvi sāka veikt militāras kampaņas Bizantijas impērijas pierobežas teritorijās.

Šādu kampaņu rezultātā bija gadījumi, kad slāvu vienības pieņēma kristietību. Tādējādi Krimā Surožas pilsētas (tagad Sudaka) bīskapa Stefana biogrāfijā ir ziņots par slāvu-Varangijas vienību uzbrukumu pilsētai. Ap 790. gadu, neilgi pēc Svētā Stefana nāves, Novgorodas kņaza Bravļina vadībā slāvi sagūstīja un izlaupīja Surožu. Pats princis Bravlins ielauzās templī, kur bija apbedīts bīskaps Stefans, un gribēja aplaupīt viņa kapu, taču viņu pārsteidza brīnumains spēks. Pēc laupījuma atgriešanas un pilsētas atbrīvošanas viņš un viņa komanda tika kristīti. Līdzīgs gadījums ir aprakstīts Melnās jūras dienvidu krastā esošās Amastris pilsētas bīskapa Svētā Jura dzīvē. Ap 842. gadu “krievi”, kā grieķi sauca slāvus, uzbruka pilsētai un gribēja izrakt Svētā Jura kapu, taču brīnuma pārsteigti atbrīvoja gūstekņus, noslēdza aliansi ar iedzīvotājiem un lūdza kristības.

Turklāt no vēstures avotiem zināms, ka Krievija trīs reizes aplenca Konstantinopoli - 860. (866.), 907. un 941. gadā. Pirmais bija Konstantinopoles aplenkums, ko veica Kijevas prinču Askolda un Dira komanda 860. gadā (866. . Grieķi, pārsteigti, pievērsa savu pēdējo cerību Dievam. Pēc dievkalpojuma pilsētas iedzīvotāji ar patriarhu un imperatoru izgāja gājienā uz Bosfora krastu un iegremdēja jūrā tērpu no Dievmātes ikonas. Izcēlās spēcīga vētra un nogremdēja krievu kuģus. Daudzi no viņiem nomira. Tie, kas izdzīvoja, atkāpās, pārsteigti par šo brīnumu. Atgriežoties mājās, Askolds un Dirs nosūtīja vēstniecību uz Bizantiju, lai lūgtu kristību un kristīgās ticības mācības. Drīz kņazu Askoldu un Diru kopā ar bojāriem un vairākiem cilvēkiem kristīja Konstantinopoles patriarha Fotija I nosūtītais bīskaps. Šos notikumus dažreiz sauc pirmās (Fotjeva vai Askoldova) Krievijas kristības .

Bīskapa ierašanās Kijevā. F. A. Bruni gravīra, 1839. gads

Par godu brīnumainajai Konstantinopoles atbrīvošanai tika nodibināti Vissvētākās Jaunavas Marijas Aizlūgšanas svētki. Mūsdienās grieķi šos svētkus ir praktiski aizmirsuši, bet Krievijā tos uzskata par lieliskiem un joprojām svinīgi svin. Par godu šiem svētkiem tika uzceltas daudzas baznīcas, tostarp slavenā Nerlas Aizlūgšanas baznīca. Pārsteidzoši ir tas, ka krieviem cīņa beidzās ar sakāvi. Nevienai pasaules tautai nav svētku par godu militārajai sakāvei.

Pēc Askolda un Dira kristīšanas ar viņu svītu kristietība pamazām ienāca Senās Krievijas dzīvē, bet beidzot tika nodibināta tikai vairāk nekā 100 gadus vēlāk, kņaza Vladimira vadībā.

Tādējādi mēs redzam, ka 10. gadsimta beigās Krievijā jau dzīvoja kristieši, jau bija baznīcas, un kristīgā doktrīna netika uztverta kā kaut kas pilnīgi jauns un svešs.

Taču īpaši jākoncentrējas uz pēdējām divām desmitgadēm pirms Vladimira Krievijas kristīšanas.

Laikposms no princeses Olgas līdz princim Vladimiram

Kā zināms, daudzus gadus Kijevas tronī valdīja kristiešu princeses Igora Rurikoviča sieva - Sv. Olga(945-969). Viņiem bija vienīgais dēls Svjatoslavs. Un ja svētīgajai Olgai nebūtu laika viņu piesaistīt pareizticībai, jo... viņas kristietības pieņemšanas laikā (944) viņš jau bija diezgan pilngadīgs, turklāt aizrautīgs ar militāriem varoņdarbiem, iespējams, ka viņai tas izdevās attiecībā uz viņas aprūpē esošajiem mazbērniem.

Svjatoslavs, tāpat kā īsts pagāns, bija poligāmists. No dažādām sievietēm viņš dzemdināja trīs dēlus - Jaropolku, Oļegu un Vladimiru. Pirmo divu mātes bija viņa likumīgās sievas, un Vladimirs ir dzimis no konkubīnes Malušas, princeses Olgas saimnieces.Pirms došanās karā ar Bizantiju 970. gadā Svjatoslavs savu vecāko dēlu Jaropolku ievietoja Kijevā, Oļegu Ovručā un jaunāko Vladimiru Novgorodā. Bet viņa jaunības dēļ viņš iecēla savus gubernatorus par valdniekiem: Jaropolku - Sveneldu un Vladimiru - savu tēvoci Dobrinju. Tad starp brāļiem izcēlās strīds, kura sekas bija Oļega un Vladimira nāve, lidojot pāri jūrai pie varangiešiem.

Būdams princis Kijevā un palikdams pagāns, Jaropolks, acīmredzot savas vecmāmiņas audzināšanas iespaidā, ļoti aizbildināja kristiešus, kuri 10. gadsimta 80. gados jau bija starp parastajiem pilsētniekiem, bojāriem un tirgotājiem. Taču lielākā daļa gan senās galvaspilsētas, gan citu lielo pilsētu iedzīvotāju neapšaubāmi bija pagāni, kas mierīgi sadzīvoja ar kristiešu minoritāti. Ciemu iedzīvotāju skaits bija viskonservatīvākais; Pagānu uzskatu kultivēšana šeit turpinājās daudzus gadsimtus.

Bet manRopolkā nebija atšķirību starp kristiešiem, latīņiem un grieķiem. Tāpēc viņam bija diplomātiski kontakti ar Vācijas imperatoru Otonu I un sarunas ar Romu. Visticamāk, Svētās Romas impērijas imperators (kā to oficiāli sauca) darbojās kā savdabīgs starpnieks sarunās starp Krieviju un Romu. Rezultātā 979. gadā pāvesta Benedikta VII vēstnieki ieradās Jaropolkā Kijevā ar priekšlikumu par Krievijas kristīšanu (pēc latīņu rituāla). Tiesa, šie Jaropolkas kontakti nekādus rezultātus nedeva, jo Kijevā notika apvērsums - izmantojot gubernatora Blūda nodevību, Vladimirs nogalināja Jaropolku un valdīja Kijevā.

Tūlīt pēc apvērsuma Vladimirs pasludināja sevi par dedzīgu pagānu, kas viņam nodrošināja kijeviešu pagānu daļas atbalstu, iespējams, neapmierinātību ar Jaropolkas prokristīgo politiku.

Paradoksāli, bet tieši Vladimiram krievu zeme pēc tam bija parādā savu kristīgo kristību.

Princis Vladimirs pirms kristībām

Pirmajos valdīšanas gados Vladimirs bija diezgan samaitāts jauneklis. Vladimira laikā pagānu dieviem Krievijā tika upurēti cilvēki. Tā, piemēram, pēc Vladimira uzvarošās kampaņas pret jatvingiem (topošās Lietuvas Firstistes apgabals) 983. gadā tika nogalināti Teodors un Jānis, divi kristieši varangieši, tēvs un dēls, kuri kļuva par pirmajiem ticības mocekļiem Krievijā, kuru vārdi mums ir zināmi. Viņi gribēja upurēt savu dēlu pagānu dieviem. Tēvs, protams, to neļāva, un rezultātā viņi abi tika nogalināti. Taču mocekļu asinis, kā tas vienmēr ir bijis Baznīcas vēsturē, tikai tuvināja kristietības uzvaru. 983. gadā Vladimirs joprojām upurēja cilvēkus, un pēc pieciem gadiem viņš pieņēma kristietību.

Šī bija visdziļākā revolūcija prinča dvēselē. No elles bezdibenēm viņam izdevās piecelties pie Dieva. Tas ir apustuļiem līdzvērtīgā prinča svētums, kurš saprata garīguma trūkuma bezdibeni, kurā iegrimst pagānisms, un kuram izdevās atrast izeju no šīs bezdibenes, ne tikai vēršoties pie patiesā Dieva, bet arī arī nesot sev līdzi visus savus ļaudis. Lai saprastu svētā prinča Vladimira varoņdarba diženumu, jums jānovērtē, kāds viņš bija pirms kristībām. Viņš būtībā bija brāļu slepkavība un veica cilvēku upurus. Orģijas dzērumā ir prinča un viņa komandas ierasta izklaide. Turklāt ir zināms, cik izvirts bija viņa temperaments. Viņš nenicināja apprecēties ar Polockas princesi Rognedu, kuras tēvu viņš nogalināja viņas acu priekšā. Tādā pašā veidā noslepkavotā brāļa Jaropolka sieva nokļuva samaitāta pagāna harēmā. Vārdu sakot, Vladimirs pirms kristībām bija ļoti nežēlīgs un briesmīgs cilvēks.

Bet pagānisms nevarēja apmierināt princi. Pagāniskā netikuma galējības, iespējams, pastiprināja iespaidu par garīgo strupceļu. Pagānisma dominēšana valstī un starptautiskajās attiecībās negatīvi ietekmēja. 9.-10.gadsimtā notika pakāpenisks Centrāleiropas valstu kristianizācijas process, Dienvideiropas un Rietumeiropas valstis tika kristianizētas vēl agrāk. Islāms bija plaši izplatīts starp Volgas bulgāriem un jūdaisms starp hazāriem. 10. gadsimtā Krievija zināmā mērā atradās izolācijā no Eiropas kristīgajām valstīm. Šajā gadījumā liela nozīme bija starpdinastiskām laulībām, kas nodrošināja pušu lojalitāti līgumam. Patiešām, īstenojot savu ārpolitiku, feodālie suverēni parasti noslēdza alianses ar imperatoriem, karaļiem un prinčiem, kas vadīja kaimiņvalstis. Un krievu pagānu prinčiem un viņu dēliem tika liegta iespēja precēties ar Eiropas māju princesēm, kuras pieņēma kristietību. Turklāt apgrūtinājās arī tirdzniecības attiecības starp Kijevas tirgotājiem un kristīgajām valstīm, kuru garīdzniecība nebija savienojama ar citām reliģiskajām sistēmām. Un krievu tirgotājus un prinčus vitāli interesēja tirdzniecība ar Rietumvalstīm, kur viņi pārdeva no iedzīvotājiem saņemto produktu pārpalikumu (maizi, vasku, kažokādas utt.) un saņēma preces, kas nebija ražotas viņu valstī. Pagānisms acīmredzami bremzēja jaunas, progresīvākas, kaut arī nežēlīgas feodālas sistēmas attīstību.

Bet ne tikai un ne tik daudz politisks aprēķins vadīja princu ticības izvēlē, kā vēsturnieki parasti iedomājās. Personīgie garīgie meklējumi, protams, ieņēma galveno vietu Kijevas prinča atteikšanā no pagānisma. Viņš bija reliģiozs cilvēks, kas meklēja patiesību. Un tas bija galvenais, kas lika Vladimiram meklēt jaunu ticību sev un savai tautai.

Kņaza Vladimira ticības izvēle

Bija daudz leģendu par to, kā tieši Vladimirs tika kristīts un kā viņš kristīja savu tautu.

Eiropas lielākās varas monarhu Vladimiru savā ticībā mēģināja ievilināt gan muhamedāņi, gan hazāri, kurus pilnībā sakāva viņa tēvs, kurš tobrīd faktiski palika bez valsts, un vēl jo vairāk. , Vatikāna pārstāvji. Dažādās valstīs ir zināmas vairākas Vladimira vēstniecības. Kā politiķis Vladimirs domāja par radniecību ar Bizantijas dinastiju, kas nozīmētu praktiski pielīdzināt Krievijas prinčus ja ne ar Romas baziliku, tad vismaz ar tā laika lielajiem Eiropas monarhiem un būtiski nostiprināt Kijevas autoritāti pasaulē. Valsts.

Pie Vladimira sāka ierasties vēstnieki. Vieni no pirmajiem bija ebreji. Sarunas laikā ar viņiem Vladimirs, pēc hronista vārdiem, jautāja, kur atrodas viņu dzimtene. Tie viņam atbildēja: “Mums nav dzimtenes. Par mūsu grēkiem Dievs mūs izklīdināja.” Tas, protams, bija par ebreju izkliedēšanu no Palestīnas un viņu izplatību visā pasaulē. Vladimirs atbildēja ebrejiem, ka nevēlas pieņemt ticību, kas pēc tam novedīs pie tēvzemes zaudēšanas. Turklāt prinča atbildei bija dubults zemteksts: viņš varēja domāt ne tikai Izraēlas, bet arī hazāru likteni, kuri zaudēja sevi pēc tam, kad viņu elite pieņēma jūdaismu. Vladimirs runāja arī ar musulmaņiem, kuri acīmredzot nāca no Bulgārijas Volgas. Te zīmīgi, ka savos reliģiskajos meklējumos princis jau bija sasniedzis monoteisma izpratni. Tomēr viņš joprojām ir bērnišķīgi naivs, gribot atrast vieglu ceļu pie Dieva. Tādējādi islāms sākotnēji kārīgo princi pavedina ar daudzsievības iespēju un apšaubāmas “paradīzes” solījumu, kurā ticīgie it kā bauda bagātīgus labumus guriju sabiedrībā. Tomēr, kā stāsta hronists, uz laiku uzvarēja vēl viena aizraušanās: uzzinājis, ka Korāns aizliedz lietot vīnu, Vladimirs izrunā vēsturisku frāzi: “Rusim ir prieks dzert”.

Interesanti, ka Vladimira saruna ar Rietumu kristiešiem bija daudz īsāka. Acīmredzot Vladimiru atbaidīja līdz tam laikam jau pilnībā izveidojusies papisma ideoloģija ar prasību pakļauties Romas augstajam priesterim kā kristīgās pasaules zemes valdniekam. Vladimirs atbildēja pāvesta sūtņiem, ka viņa senči nav pieņēmuši latīņu ticību. Šķiet, ka tas nav gluži loģisks apgalvojums, kad runa ir par jaunas ticības izvēli. Tomēr Vladimirs droši vien atceras, kā Olgas vadībā Rusā misijā ieradās latīņu bīskaps Adalberts, kuru Kijevas iedzīvotāji drīz vien ar sašutumu padzina. Ir arī zināma informācija par neveiksmīgām sarunām ar latīņiem, kas notikušas Jaropolkas vadībā. Kņazam Vladimiram gudrajai Olgai acīmredzami daudz nozīmēja tas, ka viņa atteicās no Rietumu kristietības un pieņēma kristību no pareizticīgajiem grieķiem.

Filatovs. Prinča Vladimira Veras izvēle

Tajā pašā laikā Vladimirs nesteidzās izvēlēties ticību. Interesantākais moments stāstā par pr. Nestors ir saruna starp princi un mūku-filozofu, kurš nāca no Bizantijas. Šis misionārs, kuru mēs nezinām, parādīja Vladimiram Pēdējā sprieduma ikonu un tādējādi viņam skaidri nodemonstrēja kristīgo eshatoloģiju un grēcinieku un taisnīgo cilvēku pēcnāves likteni. Varam ticēt, ka šī epizode ir visspilgtākā un patiesākā stāstā par ticības izvēli. Jo ikona ir liecība par iemiesoto Dievu, “atspulgs krāsās”. Mūsu priekšā ir interesants vēsturisks piemērs tam, kā ikona tika izmantota sludināšanas nolūkos. Tas ir tīri pareizticīgs arguments no mākslinieciska tēla – ikonas. Kopumā Senās Krievijas pareizticīgajai kultūrai ļoti raksturīgi, ka krievi pareizticību vairāk uztvēra mākslinieciskā tēla līmenī. Viduslaikos Rus pazina dažus izcilus teologus, taču radīja vislielāko ikonogrāfiju. Princis Vladimirs saņēma spēcīgu emocionālu iespaidu no grieķu mūka sprediķa un no ikonas, labvēlīgu atšķirībā no citām reliģijām. Bet tas joprojām bija tālu no galīgās izvēles. Princis centās to darīt pārdomāti un rūpīgi.

Pēc tam Vladimirs sūtīja vēstniekus uz dažādām valstīm, un šie vēstnieki apstiprināja viņa iespaidu. Hronika stāsta par Vladimira vēstnieku apstulbušo stāvokli pēc dievkalpojuma Sv. Sofijas katedrālē Konstantinopolē. Neapšaubāmi, šis stāsts ir ļoti patiess.

Pēc akadēmiķa D. S. Likhačeva domām, “ticības pārbaude nenozīmēja, kura ticība ir patiesa, un galvenais arguments par ticības patiesumu, un tas nav nejaušs tieši šīs idejas dēļ par mākslinieciskā principa pārākumu baznīcas un valsts dzīvē pirmie krievu kristiešu prinči ar tādu centību uzcēla savas pilsētas, uzcēla tajās centrālās baznīcas.

Tomēr pat pēc pozitīvās vēstnieku atbildes, kas sakrita ar paša Vladimira reakciju uz pareizticību, Vladimirs joprojām nesteidzas kristīties. Iemesls tam tagad, visticamāk, ir sarežģītās politiskās attiecības starp Krieviju un Bizantiju. Bet šī ir kā ārēja notikumu kontūra, aiz kuras slēpjas kaut kāda gigantiska garīga cīņa par paša prinča dvēseli, par viņa valsts likteni. Tāpēc Vladimira pievēršanās process bija ļoti grūts. Savvaļas barbara, kas nesa cilvēku upurus, pārtapšana par lēnprātīgu jēru, svēto, protams, prasīja īpašus apstākļus, īpašu Dieva Providenci. Notikumi, kas galu galā noveda pie Vladimira un pēc tam Krievijas kristīšanas, attīstījās pakāpeniski.

Prinča Vladimira kristības

Bizantijas imperatori, brāļi līdzvaldnieki no Maķedonijas dinastijas Baziliks II Bulgārijas slepkava un Konstantīns VIII pārdzīvoja ļoti grūtu periodu. Impērijā izcēlās sacelšanās, kas liek viņiem vērsties pie Vladimira pēc militāras palīdzības. Vladimirs solīja atbalstu, taču ar nosacījumu, ka Vasīlijs II un Konstantīns VIII viņam par sievu dos savu māsu Annu. Nekaunība tolaik bija nedzirdēta. Bizantijas princesēm nebija ierasts precēties ar “nicināmiem” ārzemniekiem. Turklāt Vladimirs bija pagāns. Tomēr situācijas bezcerība lika imperatoriem samierināties. Kroņa nesēji piekrita laulībām, ja krievu princis pieņēma kristību un apprecēja viņu saskaņā ar kristīgo rituālu.

Krievu vienība 6 tūkstošu karavīru sastāvā pacēlās Konstantinopoles aizsardzībai un 988. gada aprīlī uzvarēja uzurpatoru Vardu Fokasu, kurš draudēja gāzt no troņa likumīgos imperatorus.

Vladimirs apmaiņā pret militārajiem dienestiem pieprasīja Bizantijas princeses roku, taču viņam tika atteikts. Iespējams, savu lomu nospēlēja pagānu prinča, amorālā barbara, sliktā reputācija. Bet pats nozīmīgākais bija tas, ka Vladimirs, neskatoties uz jau pilnībā izveidojušos vēlmi pēc kristietības, līdz tam laikam nebija kristīts. Turklāt Bizantijas imperatori sapņoja atrast savai māsai daudz labāku vietu. Un viņi no visur bildināja Bizantijas princesi - zilacainu un labi uzbūvētu skaistuli.

Turot aizdomās Vasīliju II un viņa brāli par nevēlēšanos precēt Annu, Vladimirs, sašutis par imperatoru viltību, nolemj rīkoties ar spēku.Viņš dodas karā pret grieķiem, tagad tam ir iegansts: imperatori viņu maldināja un nedeva Annu par sievu. Pēc ilgas aplenkuma princis pārņem Bizantijas Krimas priekšposteni – seno Hersonesu, ko krievi sauca par Korsunu (šodien tā ir daļa no Sevastopoles pilsētas). Vladimirs pieprasa Annu par savu sievu apmaiņā pret Hersonesos atgriešanos Bizantijā.

Kāzu flotile ieradās Hersonesos. Anna ieradās divās kambīzēs ar priesteriem, Dieva Mātes ikonu grieķu valodā, daudzām svētajām relikvijām un citām svētnīcām. Bet, neskatoties uz to, ka prasība tika izpildīta, Vladimirs joprojām aizkavēja kristību. Tad Dieva Providences iejaukšanās bija neizbēgama: kad princese Anna jau bija ieradusies Hersonesā un Vladimirs svinēja uzvaru, notika brīdinājuma brīnums - Vladimirs kļuva akls. Un Anna sūtīja savam līgavainim teikt: “Ja neesi kristīts, tu neizbēgsi no savas slimības.”

Drīzumā galvenajā Hersoneses templī - Svētā Bazīlija baznīcā - priesteri no Konstantinopoles pēc paziņojuma kristīja Kijevas lielhercogu un deva viņam kristīgo vārdu - Vasīlijs, pieminot diženo Cēzarejas arhibīskapu. Kapadokija. Pēc tam notika brīnums - Vladimirs ieguva redzi. Viņš ieguva redzi fiziski un garīgi. Un viņa atgriešanās darbs galu galā tika paveikts nevis ar cilvēka gudrību, bet gan ar Svētā Gara spēku. Varbūt tāpēc kāzām ar Annu no fonta pie altāra iznāca pavisam cits cilvēks, kā vēlāk redzam Sv. Vladimirs, kas neko nesaglabāja no sava agrākā pagānu izskata.

V. Vasņecovs. "Kņaza Vladimira kristības"

Nežēlīgs un atriebīgs pagānismā Vladimirs pēc kristībām kļuva par lēnprātības un mīlestības paraugu. Viņš nevēlējās sodīt pat noziedzniekus, un viņa pasakainā dāsnums skāra vienkāršo cilvēku sirdis. Pati hronika ne bez pārsteiguma vēsta, ka Vladimirs katram ubagam un nožēlojamajam licis ierasties kņaza galmā un paņemt to, kas viņam vajadzīgs - naudu, pārtiku, dzērienu... Un tiem, kas nevar ierasties paši, nogādājiet visu nepieciešamo caur ielās, jautājot pilsētniekiem par slimajiem, veciem un nespēcīgajiem. Vladimirs sniedza šādu žēlastību ne tikai prinča galmā vai Kijevā, bet visā Krievijas zemē, visā valstī.

Kņaza Vladimira kristības, Krievijas tālākā kristianizācija un valdošās ģimenes radniecība ar Bizantijas galmu ieveda Rusu Eiropas tautu saimē uz pilnīgi vienādiem noteikumiem. Vladimira Svjatoslaviča dēls Svjatopolks apprecējās ar Polijas karaļa Boļeslava Drosmīgā meitu. Vladimira meita Marija Dobroņeva bija precējusies ar poļu princi Kazimiru I. Jaroslava Gudrā meita Elizabete apprecējās ar Norvēģijas karali Haroldu Drosmīgo, kurš jau vairākus gadus meklēja viņas roku. Vēl viena Jaroslava meita Anna bija Francijas karaliene, paliekot atraitnē pēc vīra Henrija I nāves. Jaroslava trešā meita Anastasija bija precējusies ar Ungārijas karali Andreju I. Varētu uzskaitīt vēl ilgi. 11.-12.gadsimta krievu kņazu ģimenes saites, saskaņā ar Tie liecina par Krievijas milzīgo prestižu starp visām Eiropas tautām.

Kijeviešu kristības

Svētā Vladimira pirmais solis bija Kijevas iedzīvotāju kristības, kas, kā uzskata lielākā daļa pētnieku, notika 988. gada 1. augustā, neilgi pēc Vladimira atgriešanās no karagājiena pret Hersonesu. Svētā Bazilika baznīcā tika kristīti Vladimira radinieki, tas ir, bijušās sievas, dēli un citi, viņa tuvākie padomnieki un citi Vladimiram tuvi cilvēki. Šī sākotnēji koka baznīca bija viena no pirmajām, ko Kijevā uzcēla princis, kas ir līdzvērtīgs apustuļiem. Tas tika iesvētīts svētā Bazilika Lielā vārdā, kura vārdu svētais Vladimirs pieņēma kristībās. Viņi uzcēla šo templi bijušā Perunas tempļa vietā, kas nesen pēc prinča pavēles tika izrotāts ar jaunu elku. Tagad elks tika gāzts un apkaunojoši, ar simboliskiem sitieniem, aizvilkts uz Dņepras krastu un nolaists lejup pa straumi. Turklāt princis pavēlēja pagānu negantību pavadīt līdz pat krācēm, ar stabiem atstumjot elku prom no krasta. Ir skaidrs, ka tikko kristītā prinča apziņā elks bija tieši saistīts ar dēmonu tvertni.Atlikušie desmitiem tūkstošu cilvēku tika kristīti Dņepras ūdeņos.

māksliniece Jeļena Dovedova. Perunas gāšana

Vladimiram krievu zemes kristīšana bija valstiski īpaši svarīga lieta. Tikai Kijevā Vladimirs pats uzcēla divas baznīcas, vienas desmito daļu no visiem kņazu ienākumiem atvēlot vienas no tām uzturēšanai. Jau Vladimira valdīšanas beigās senajā Krievijas galvaspilsētā bija vairāk nekā 100 baznīcu.

Jo Kijevas zemēs, Krievijas dienvidos un dienvidrietumos, kristietība bija pazīstama jau pirms Vladimira, viņi viegli pieņēma kristību. Krievijas ziemeļos tā nebija. Pagānu ticība tur bija spēcīga.

Citu krievu zemju kristības

Bieži dzirdams, ka kņazs Vladimirs ar varu kristījis Rusu, kas nozīmē, ka nevar teikt, ka pareizticība ir krievu tautas brīva izvēle. Jāatzīmē, ka visas apsūdzības par piespiedu kristībām faktiski attiecas uz vienu epizodi - Novgorodas kristībām. Informācija par to ir ietverta tikai Joahima hronikā. Šis avots ir diezgan novēlots, un vairāki pētnieki šaubās par tā autentiskumu. Tomēr tajā ir unikāla informācija, un tāpēc tas interesē vēsturniekus. Saskaņā ar šo hroniku kņazs Vladimirs nosūtīja savu tēvoci Dobrinju uz Novgorodu, lai kristītu Novgorodas zemi. Viņš sastapās ar pretestību, bet tomēr sasniedza savu mērķi: militāras operācijas rezultātā novgorodieši padevās un lūdza kristību. Šeit ir interesants punkts - šajā hronikā ir pieminēta Novgorodas Kunga Apskaidrošanās baznīca, ap kuru izveidojās kristiešu draudze. Tas ir, izrādās, ka vēl pirms novgorodiešu masveida kristībām pilsētā jau bija kristieši, bija pareizticīgo baznīcas. Tātad, ja jūs vispār uzticaties Joahima hronikai, tad jums jāatzīst, ka pareizticības sludināšana Novgorodā nebija nekas jauns, jo jau bija pamats jaunas ticības pieņemšanai.

Vispār austrumslāvi diezgan viegli pieņēma kristību, jo... augsne tam bija sagatavota jau sen. Tiesa, ir zināmi vairāki gadījumi, kas vēlāk ieguva nosaukumu “Magu sacelšanās” (1024. gadā Suzdalē, 11. gs. 60.-70. gadu mijā Novgorodā un Jaroslavļas apgabalā), taču visi šie gadījumi bija kā viņi saka, "spot", un tie vispār nebija populāri nemieri.

Kad hronikā lasām, ka Novgorodā Kijevas kņaza sūtņi kristību laikā pielietojuši militāru spēku, pietiek salīdzināt šo Krievijas kristianizācijas epizodi ar Rietumeiropā notiekošo, lai saprastu: par Krieviju, vardarbība pret novgorodiešiem ir izņēmums, pilnīgi netipisks gadījums, savukārt Rietumu baznīcai šādas metodes ir gandrīz tradicionālas jau daudzus gadsimtus. Turklāt iemesls novgorodiešu pretestībai kristībām bija politisks.

Arī kņaza Vladimira dēli, kuriem viņš izdalīja kņazu apanāžas, dedzīgi rūpējās par kristietības izplatību un nostiprināšanos viņu pārziņā esošajos apgabalos. Tātad 10. gadsimtā bez Kijevas, Novgorodas un Rostovas kristīgo ticību sludināja Polockā, Luckā, Smoļenskā, Pleskavā un citās Senās Krievijas pilsētās. Tādējādi, pateicoties lielkņazu varas iestādēm un pareizticīgo ganu stingrībai, 11. gadsimta beigās kristietība jau dominēja visā krievu zemē.

Lai stingrāk asimilētu jauno kristīgo ticību, Vladimirs vispirms atvēra skolas Kijevā un pēc tam citās pilsētās. Princis pavēlēja savervēt bojāru bērnus, lai iemācītu viņiem lasīt un rakstīt. Hronists stāsta, ka mātes, sūtot savus bērnus līdz šim nezināmās skolās, raudājušas pēc viņiem kā par mirušiem.

Vladimira dēls Jaroslavs Gudrais turpināja tēva darbu, lika atvērt skolas vienkāršajiem cilvēkiem pie baznīcām. Viņš arī Kijevā nodibināja lielu publisko bibliotēku, kuru varēja izmantot ikviens.

Strauji topošajos klosteros bija koncentrēti tā laika galvenie zinātnieku, rakstnieku un mākslinieku spēki. Baznīcas rakstu mācītāji, arhitekti un ikonu gleznotāji nāca no Bizantijas un citām valstīm un nodeva sava amata noslēpumus krieviem. Drīz krievu meistari patstāvīgi uzcēla baznīcas, gleznoja freskas un ikonas, kas iepriecināja ārzemniekus un iekļuva pasaules kultūras zelta fondā. Tādējādi krieviem, tāpat kā visām Eiropas tautām, pirmo rakstību, kultūru un apgaismību atnesa kristīgā baznīca.

Tomēr nevar teikt, ka līdz ar kristietības atnākšanu pagānisms pazuda uz visiem laikiem. Bēdīgi slavenā “tautas kultūra”, kas pastāvēja daudzus gadsimtus paralēli kristietībai, absorbēja daudzus pagānu elementus. Pat mūsu laikos šie pagāniskie elementi dažkārt parādās.

Kristietības pieņemšanas nozīme Krievijā

Sergejs Belozerskis (Radoņežas radio)

“Krievu kristības ir zīme, ka Krievijas pastāvēšana ir Dieva griba Dieva cilvēces vēstures plāna ietvaros Krievija nav nejaušība, Krievija ir Dieva mīlēta, apbalvota ar lielām dāvanām, aicināta uz konkrētu. apkalpošana.

Krievijas kristības lielā mērā ietekmēja Kijevas Krievijas valsti un politisko praksi. Pareizticība faktiski veidoja Krievijas valstiskumu. Bizantijas tradīcijas pieņemšana noteica visu turpmāko attīstību - politiku, ekonomiku un īpaši kultūru.

Un mūsu nākotne ir iespējama tikai pareizticīgajā ticībā; mēģinājumi pārtraukt saites ar to ir mēģinājumi iznīcināt mūsu valsti. Šie mēģinājumi var rasties no patiesa pārpratuma vai apzināta naidīguma, taču tie noved tieši pie valsts iznīcināšanas. Kad televīzijas raidījumu vadītājs Vladimirs Pozners runā par pareizticības pieņemšanu kā “lielāko traģēdiju Krievijai”, viņš ne tikai saka kaut ko nezinošu, bet gan ļoti indīgu lietu; tie, kas viņam tic, nošķirs sevi no savas valsts un tautas.

Kā atzīmē dažādi cilvēki – ticīgie un neticīgie, priesteri un psihologi – cilvēkam ir vajadzīga jēga, apziņa par savu dzīvi, mērķiem, cerībām un pienākumiem. Tāda ir mūsu būtība – cilvēks, kuram ir “kāpēc” dzīvot, var izturēt jebkuru “kā”; cilvēks, kuram nav ko darīt, balansē uz pašnāvības sliekšņa. Tas attiecas arī uz sabiedrību – sabiedrība, kas nesaskata savai eksistencei jēgu, ir lemta iziršanai. Sabiedrība, kurā katrs cenšas apmierināt tikai savas vajadzības, sabiedrība, kurā cilvēkiem nav kopīgas vēstures, kopīgu vērtību un kopīgu svētvietu, ir mirstoša sabiedrība. Sabiedrība, kas uzskatīja, ka pati tās parādīšanās bija “lielākā nelaime”, tiek saindēta līdz nāvei.

Tad mūsu senči saskārās ar izvēli starp dažādām ticībām – katra no tām piedāvāja savas atbildes par cilvēka vietu pasaulē, viņa pienākumiem pret tuvākajiem, viņa cerību uz mūžīgo pestīšanu. Tagad mēs izvēlamies nevis starp dažādām ticībām, bet starp patiesu ticību un tukšumu, neko, pilnīgu sairšanu.

Materiālu sagatavojis Sergejs ŠUĻAKS

Dzīvību dāvājošās Trīsvienības baznīcai Sparrow Hills