Kā radās Vēdu literatūras pasaule? Kā sākas radīšana? Kur un kāpēc mēs (dvēseles) nonācām materiālajā pasaulē? Vai Vēdas dvēselei ir dzimums?

Vai dvēseles esamību var pierādīt? Tagad mūsu apziņa ir pilnībā vērsta uz ķermeni. Bet dvēseles būtību var saprast tikai tas, kura skatiens ir vērsts uz iekšu. Cilvēkiem, kuru apziņa ir attīrīta, pildot solījumus, meditējot, lūdzot un nožēlojot grēkus, dvēseles esamības fakts šķiet pašsaprotams - viņiem tas nav ticības, bet gan reālas garīgas pieredzes jautājums. Citiem, pat neskatoties uz milzīga empīriskā materiāla klātbūtni, dvēseles esamība paliks nepierādīta hipotēze.

“Ja kāds aziāts man jautās, kas ir Eiropa, es būšu spiests atbildēt: “Šī ir tā pasaules daļa, kurā cilvēki ir apsēsti ar fantastisku ideju, ka cilvēks ir radīts no nekā un ka pirms viņa tagadējās dzimšanas nebija. A. Šopenhauers

"Citi uz dvēseli raugās kā uz brīnumu, citi runā par to kā par brīnumu, citi dzird, ka tā ir kā uz brīnumu, un ir tādi, kas, pat dzirdējuši par dvēseli, to nespēj aptvert.""Bhagavadgīta".

Pat sengrieķu filozofs Parmenīds apgalvoja, ka, ja kaut kas pastāv, tad tas pastāv vienmēr*. Apšaubīt var jebko, izņemot vienu acīmredzamu patiesību: es eksistēju, kas nozīmē, pēc Parmenīda domām, es esmu pastāvējis vienmēr un nepārstāšu pastāvēt arī turpmāk. Gandrīz burtiski to pašu ideju atkārtoja viens no Amerikas dibinātājiem - Bendžamins Franklins **.

Protams, atsauce uz Parmenīdu tagad diezin vai kādu pārliecinās, taču pati šī doma ir pietiekami loģiska, tāpēc cilvēki pie tās atgriežas atkal un atkal. Ja ir matērijas nezūdamības likums un enerģijas nezūdamības likums, tad kāpēc gan nevarētu būt apziņas nezūdamības likums? Daudzus senos laikos atklātos likumus mēs no jauna atklājam paši tikai tagad. Apziņas saglabāšanas likums ir viens no tiem. Bhagavad-gītā to formulē šādi: “Tas, kas nepārtraukti mainās, ir tas pats, kas neeksistē, bet esošajam ir jābūt nemainīgam un vienmēr jāpastāv” (B.-g., 2.16). Argumentus par labu apziņas mūžības jēdzienam varam iedalīt četrās plašās kategorijās: 1) Šīs idejas apstiprina atklātie raksti (galvenokārt vēdiskās tradīcijas raksti) un daudzu īstu svēto un mistiķu pieredze, kas , pēc definīcijas, ir brīvi no tieksmes uz maldināšanu; 2) apziņas mūžības jēdziens ir loģisks, atbilst mūsu iedzimtajiem priekšstatiem par taisnīgumu un labestību un ļauj mums izveidot pilnīgu priekšstatu par Visumu; 3) ir milzīgs daudzums eksperimentālu materiālu, kas liecina par apziņas saglabāšanos pēc fiziskā ķermeņa nāves; 4) praktiski secinājumi, kas izdarīti, balstoties uz domu, ka dvēsele ir mūžīga, ļauj cilvēkam dzīvot savu dzīvi daudz jēgpilnāk un auglīgāk.

* “Esamība neceļas un nav pakļauta nāvei. Vesels viss, bez gala, nekustas un ir viendabīgs.

** "Pamatojoties uz manu eksistences faktu šajā pasaulē, es varu pieņemt, ka vienā vai otrā veidā es pastāvēšu vienmēr."

Vai priekšstatiem par dvēseles mūžību ir pragmatiska vērtība? Atbilde ir acīmredzama: tie, kas dzīvo, balstoties uz dvēseles mūžības jēdzienu, daudz biežāk dzīvo šo dzīvi cienīgi un nebaidās no tās turpinājuma nākotnē, nekā tie, kas vadās pēc nepierādītās hipotēzes "viens". -laiks” dzīve. Nespēja domāt par tālo nākotni ir intelektuāla tuvredzība, prāta vājuma pazīme. Intuitīvs ieskats dvēseles mūžībā ir raksturīgs cilvēkam pēc dabas. Patiesi tālredzīgs cilvēks dzīvo, necenšoties apspiest esības mūžības sajūtu. Visu vecumu gudrākie cilvēki ir mēģinājuši attīstīt šo sajūtu sevī un tādējādi ieguvuši laimi, stingrību un bezbailību. Tas pats pragmatiskais pierādījums ir derīgs arī cilvēces vēstures mērogā: mūžīgas dvēseles pastāvēšanas noliegums un mēģinājums uz zemes uzcelt debesis bez Dieva – eksperiments, ko Rietumu civilizācija sāka pirms aptuveni divsimt gadiem, 2010. gada laikmetā. Apgaismība - noveda visu Zemi uz ekoloģiskās katastrofas robežas. Citiem vārdiem sakot, apziņa, kas noliedz mūžīgas dvēseles esamību, pēc savas būtības ir destruktīva. Moto "Pēc mums vismaz plūdi" ir bīstams ne tikai mūsu pēcnācējiem, kurus mēs, neprasot, nolemjam mūsu izraisītajiem plūdiem, bet galvenokārt mums pašiem, jo ​​"plūdi", kā likums, , nāk daudz ātrāk, nekā mēs prognozējam.

Bet vai ir iespējams pierādīt dvēseles esamību? Atkarībā no tā, ko mēs uzskatām par pierādījumiem. Vai mēs, piemēram, varam pierādīt prāta esamību? Kurš ir redzējis prātu? Kurš viņu juta? Prātu nevar saprast ar loģiku vai fizikas un ķīmijas metodēm. Lai to izpētītu, ir nepieciešamas citas metodes. Tas pats attiecas uz mūžīgo dvēseli: ikviens var būt pārliecināts par tās esamību, taču tam ir jāizmanto īpašas metodes. Tagad mūsu apziņa ir pilnībā vērsta uz ķermeni. Tikai tas, kura apziņa ir vērsta uz iekšu, var saprast dvēseles būtību. Upanišadas skaidro, ka prāts iegūst spēju aptvert dvēseli, kad prāna (vitālais gaiss) pārtrauc savu darbību, tas ir, kad prāts, koncentrējoties uz ķermeni, koncentrējas iekšā (Mundaka Upanišada, 3.1.9.). Tāpēc, kamēr filozofi lauž šķēpus, strīdoties par dvēseles dabu, jogi ienirst mistiskā transā, un ticīgie cenšas nomazgāt savas sirdis ar grēku nožēlas asarām. Citiem vārdiem sakot, cilvēkiem, kuru apziņu attīra solījumu pildīšana, meditācija, lūgšana un grēku nožēla, dvēseles esamības fakts šķiet pašsaprotams - viņiem tas nav ticības, bet patiesas garīgās pieredzes jautājums. . Citiem, pat neskatoties uz plašā empīriskā materiāla klātbūtni, dvēseles esamība paliks nepierādīta hipotēze, jo dvēsele pieder pie tām kategorijām, kuru esamību ir grūti pierādīt, izmantojot tīri zinātnisku aparātu, kas pielāgots pētījumam. ārējiem objektiem.

Protams, vēdiskās tradīcijas filozofiem dvēseles esamības fakts nešķita tik grūti pierādāms. Viņu loģika bija apmēram šāda. Novērotājs (subjekts) vienmēr atšķiras no novērošanas objekta. Lai pierādītu lietas esamību, pietiek ar to redzēt, tas ir, objekta esamību pierāda novērojums. Bet subjekts nevar redzēt sevi: subjekta (novērotāja) esamību pierāda pats novērošanas fakts. Dekarts teica: "Es domāju, tātad es esmu." Ir arī skaidrs, ka šī novērojošā Es raksturs neaprobežojas tikai ar ķermeni un prātu, jo gan mans ķermenis, gan mans prāts var būt mana novērošanas objekts. Tāpēc šī “es” nesējam ir jāatšķiras no ķermeņa un prāta.

Kāds var iebilst: “Kas attiecas uz ķermeni, viss ir skaidrs, bet kas mums traucē pieņemt, ka prāts pats vēro prātu? Teiksim, viena prāta daļa, kaut kāda superprogramma, pārņem citu prāta daļu, tajā strādājošo programmu, uzraudzības funkcijas? Paskatīsimies, kā dvēseles jēdziena ieviešana, kas ir nošķirta no prāta, atbilst slavenajam Occam loģiskajam principam, kas saka: "Jums nevajadzētu iesaistīt jaunas būtnes, ja vien tas nav absolūti nepieciešams." Citiem vārdiem sakot, lai pierādītu šī jēdziena ieviešanas pamatotību, ir jāpierāda, ka visu apziņas izpausmju spektru nevar pilnībā izskaidrot, pamatojoties uz hipotēzi, ka apziņa ir vienkārši cilvēka smadzeņu produkts. .

No Vēdu rakstu viedokļa dvēsele ir neiznīcināms apziņas atoms, īpašas kvalitātes nesējs: spēja apzināties esamību. Pati par sevi matērijai nav apziņas un tā nav spējīga pildīt subjekta (novērotāja) lomu. Sanskritā šo apziņas atomu sauc par atma, kas nozīmē “subjekts”, “es”, personiskā principa nesējs (no verbālās saknes am, “kustēties”, “rīkoties”). Upanišadas dvēseli sauc par anu, kas nozīmē "atomisks" vai "nedalāms". Vēl viens dvēseles nosaukums ir džīva, "dzīva būtne". Krievu vārds dzīve un sanskrita dživa nāk no vienas sanskrita saknes dživa, kas nozīmē "dzīvot". Atšķirībā no vairuma Rietumu filozofisko un teoloģisko mācību, Vēdas apgalvo, ka dvēsele ir ne tikai cilvēkiem, bet arī dzīvniekiem, arī zemākajiem. Citiem vārdiem sakot, jebkurai dzīves izpausmei ir garīgs raksturs, dzīve balstās uz neiznīcināmu garīgo principu.

Tātad dvēsele jeb džīva ir mūžīga ar ierobežotu neatkarību apveltīta gara daļiņa, apziņas atoms, visu dzīvības izpausmju cēlonis. No mirušās matērijas to atšķir, pirmkārt, ar spēju apzināties savu esamību un izzināt apkārtējo pasauli. Tieši šī īpašība – spēja uztvert – atšķir dzīvo no nedzīvā.

Atma-dvēselei ir trīs galvenās īpašības: 1) dvēsele ir neiznīcināma; 2) dvēsele ir atomāra; h) dvēselei ir apziņa, tas ir, spēja rīkoties un baudīt relatīvu brīvību. Šīs dvēseles īpašības ir aksiomiskas. Svētie Raksti postulē viņu klātbūtni ātmā – vai drīzāk, tie definē ātmu kā tādu, kam piemīt šīs īpašības.

Mēs skaidri redzam, ka cilvēka "es" ir pastāvīgs. Viss, ar ko mēs sevi identificējam – mūsu ķermenis, prāts, vide – nemitīgi mainās. Ja mūsu

“Es” mainījos ar viņiem, mēs izmaiņas nepamanītu un noteikti neuztvertu tik traģiski. Lai pamanītu kaut kā kustību, pašam jābūt nekustīgam: atrodoties lidmašīnā, mēs nejūtam lidmašīnas kustību. Cilvēka ķermenis un viņa prāts pastāvīgi mainās: mēs bijām mazulis, tad bērns, pusaudzis, jaunība, pieaugušais. Bet ir noteikts fiksēts atskaites punkts, no kura mēs novērojam visas šīs izmaiņas. Kādu brīnumu mūsu "es" visu šo pārmaiņu procesā paliek nemainīgs. Kas nodrošina mūsu sevis uztveres pastāvību vai nepārtrauktību? Šai noturībai ir jābūt kaut kādam realitātes pamatam.

Zinātnes attīstība tikai apstiprina matērijas mainīgumu. Mūsdienu medicīna ir atklājusi, ka aptuveni septiņu gadu laikā viss mūsu ķermenis mainās molekulārā līmenī, tas ir, ik pēc septiņiem gadiem mēs iegūstam pilnīgi jaunu ķermeni. Bet tajā pašā laikā mūsu "es" paliek nemainīgs. Kāds, apzinoties matērijas mainīgumu, var iebilst, ka mūsu "es" stabilitāti nodrošina struktūras stabilitāte, teiksim, smadzenēs, kas satur strukturālās pašizaugsmes mehānismus. Lūk, ko par to savā grāmatā “Prāta ēnas” raksta Rodžers Penrouzs, viens no ievērojamākajiem teorētiskajiem fiziķiem, kurš, cita starpā, pēta apziņas būtību:

Lielākā daļa matērijas, kas veido mūsu ķermeni un smadzenes, tiek pastāvīgi atjauninātas - tikai to modeļi paliek nemainīgi. Turklāt šķiet, ka pati matērija vada pārejošu eksistenci, jo to var pārveidot no vienas formas citā ... Tādējādi pati matērija ir kaut kas nenoteikts un īslaicīgs, tāpēc ir diezgan saprātīgi pieņemt, ka cilvēka pastāvība " Es”, iespējams, vairāk saistīts ar modeļu, nevis faktisko matērijas daļiņu saglabāšanu.

Bet modeļu noturībai, par ko runā Penrouzs, arī ir jābūt kaut kam pamatā, tam ir jābūt kādam cēloņam vai substrātam. Ir vismaz neloģiski šo īpašību piedēvēt matērijai, kas pēc savas būtības ir mainīga. Tas ir viens no argumentiem par labu dvēseles pastāvēšanai, tādu īpašību nesējai, kuru mainīgajai matērijai nepiemīt.

Un vēl viens kuriozs fakts: cilvēks nejūt nāves realitāti. Mūsu apziņai nav nekā svešāka par domu, ka mēs kādreiz mirsim, beigsim pastāvēt. Neviens negrib mirt, turklāt neviens netic savai nāvei. Jā, teorētiski mēs pieļaujam šādu iespēju. Jebkurš cilvēks tiecas pēc pastāvības, mūžības, nemainīguma – un no visa spēka noliedz nāvi. Kas ir šīs spītīgās tiekšanās pamatā? Pat ja kaut kas mums patiesībā neder un mēs pret to saceltam sacelšanos, pieprasot pārmaiņas, zemapziņā mēs ceram, ka šajā uz labo pusi mainītajā realitātē atradīsies tā noturība, ko meklējam. Jebkādas izmaiņas, vai tās būtu izmaiņas ārpus mums vai izmaiņas mūsu ķermenī, izbalansē cilvēku un nostāda viņu eksistenciālās krīzes stāvoklī. Citiem vārdiem sakot, nepamatotai tieksmei pēc pastāvības mūsu psihē ir ļoti dziļas saknes. Acīmredzams piemērs tam ir ar vecumu saistītas krīzes, ar kurām katrs cilvēks saskaras visas dzīves garumā. Bērns, kurš kļūst par pusaudzi, pārdzīvo ļoti spēcīgu krīzi; pusaudzis, kurš kļūst par jaunu vīrieti, pārdzīvo grūtu dzīves posmu; arī pieaugušais saskaras ar ne mazāk smagu krīzi, tā saukto pusmūža krīzi - vecuma izraisītu neizbēgamu pārmaiņu gaidīšanas krīzi. Un, protams, nopietnākā krīze katra cilvēka dzīvē ir nāve, kas nežēlīgi liek mums vēlreiz mainīt priekšstatus par sevi. Vecuma krīžu cēlonis ir iekšēja nesaskaņa, neatbilstība starp divām realitātēm: mainīgo ārējo realitāti un mūsu “es” nemainīgo realitāti. Ja apziņas dabā būtu mainīgums, nāvi vai novecošanu mēs subjektīvi neuztvertu kā anomāliju vai nežēlīgu netaisnību.

Dažreiz dvēsele tiek salīdzināta ar dzirksti no uguns (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) vai ar gara staru. Lai sniegtu aptuvenu priekšstatu par dvēseles precīzajiem izmēriem, Shvetashvatara Upanishad (5.9) norāda, ka dvēsele ir mazāka par vienu desmittūkstošdaļu no mata gala. Apziņas atomiskā daba ir cieši saistīta ar dvēseles nemainīgumu. Atoms šī vārda sākotnējā nozīmē ir nesadalāms un tāpēc neiznīcināms un nemainīgs. Turklāt dvēseles atomitāte jeb tās lokalizācija izskaidro individuālās apziņas izpausmes ierobežoto vērienu. Indijā ir filozofi, kuri, noliedzot dvēseļu daudzveidību, uzskata, ka mēs visi esam vienas visuresošas apziņas izpausmes. Taču no pieredzes mēs zinām, ka mūsu individuālā apziņa caurstrāvo tikai mūsu ķermeni un neattiecas uz citiem ķermeņiem. Pat mazulis mātes vēderā nejūt visu, ko piedzīvo māte, un māte nezina, ko tieši piedzīvo mazulis. Tādējādi dvēseles atomiskums izskaidro katrai dzīvai būtnei piemītošas ​​neiznīcināmas individualitātes klātbūtni: mana apzinātā pieredze vienmēr ir unikāla un vienmēr paliks tikai mana. Es nekad nebūšu tu un tu nebūsi es.

Dvēsele izplata savu apziņu pa visu ķermeni, tāpat kā zieds ap sevi izplata smaržu. Upanišadas saka, ka mūsu ķermenī dvēsele atrodas sirds rajonā (Prashna Upanishad, 3-6.) Un no turienes caur prānas, dzīvībai svarīgā gaisa plūsmām, tā izplata apziņas enerģiju uz visu ķermeni. Septiņdesmit divi tūkstoši kanālu atiet no sirds, nadi, caur kuriem cirkulē prāna, dzīvības enerģija (ķīniešu filozofijā cji), ļaujot dvēselei sajust un kontrolēt visu savu materiālo ķermeni. Jebkurš prānas cirkulācijas pārkāpums noved pie tā, ka attiecīgā mūsu ķermeņa daļa kļūst nejūtīga un galu galā atrofē. Nav nejaušība, ka sirds, nevis smadzenes vienmēr ir uzskatītas par dzīvības, apziņas un emociju avotu un visneaizsargātāko cilvēka daļu. Bhagavad-gīta (13.4) sniedz vēl vienu piemēru: dvēsele, atrodoties vienā vietā, tāpat kā saule, apgaismo visu ķermeni ar apziņas gaismu. Apziņas atomiskās dabas postulāts izskaidro arī citu svarīgu faktu – mūsu uztveres integritāti. Visdažādākās sajūtas dažādos ķermeņa orgānos mēs atsevišķi neuztveram, lai gan par tām ir atbildīgas dažādas smadzeņu daļas. Visa šī pieredze pieder vienam "es". Šo faktu ir ļoti grūti izskaidrot, ja mēs balstāmies uz pieņēmumu, ka apziņu ģenerē miljardu nervu šūnu kopīga darbība. Kurš no viņiem piešķir sev tiesības būt par viena "es" nesēju, kas attiecas uz visu ķermeni?

Apziņas būtība ir gan pašsaprotama, gan noslēpumaina. Zinātniekiem, kas nodarbojas ar apziņas izpēti saistībā ar mākslīgā intelekta problēmu, ir grūti pat to definēt. Mūsu jau pieminētais R. Penrouzs šajā sakarā raksta:

Tātad, kas ir apziņa? Protams, es nezinu, kā definēt apziņu, un es pat nedomāju, ka ir vērts mēģināt atrast šādu definīciju (jo mēs nesaprotam, ko tas nozīmē).

Un tā saka lielākais speciālists apziņas jomā! Citiem vārdiem sakot, mēs šajā dzīvē daudz ko saprotam, bet, paradoksālā kārtā, īsti nesaprotam, ko nozīmē “saprast” vai, piemēram, “sajust, piedzīvot”. Penrose turpina rakstīt:

Esmu pārliecināts, ka ir iespējams atrast fiziski pamatotu apziņas jēdzienu, taču domāju, ka jebkura definīcija būs nepareiza.

Wikipedia, runājot par mākslīgo intelektu, norāda:

Precīza šīs zinātnes definīcija nepastāv, jo filozofija nav atrisinājusi jautājumu par cilvēka intelekta būtību un statusu.

Kāpēc ir tik grūti izprast apziņas būtību? Vēdas to skaidro šādi. Atmas, individuālās dvēseles, būtība ir divējāda: tā ir gan apziņas, gan pašas apziņas nesēja, tas ir, apziņa ir gan dvēseles, gan pašas dvēseles īpašums. Citiem vārdiem sakot, dvēsele ir gan novērotāja, gan vērotāja; tas, kurš piedzīvo, un pati pieredze. Pirmo aspektu sauc par atributīvo apziņu, otro - konstitucionālo apziņu. (Sanskritā šos divus apziņas aspektus sauc par dharma-bhūta-gjānu un dharmi-bhūta-gjānu jeb svarupa-gjānu.) Lai to saprastu, mēs atkal varam izmantot liesmas piemēru. Gaisma ir liesmas īpašība, taču šī pati gaisma nav tikai īpašība, bet gan pati liesmas būtība. Gaisma kā liesmas īpašība ļauj ieraudzīt apkārtējo pasauli, un tāda pati gaisma kā liesmas būtība ļauj ieraudzīt pašu liesmu – man nevajag citu sveci, lai ieraudzītu degošu sveci. Tāpat kā liesma, dvēsele ir pašsaprotama.

Apziņa kā dvēseles atribūts ļauj mums, dzīvām būtnēm, izprast un izmantot apkārtējo pasauli. Izprotot ārējo pasauli, es varu saprast daudz, bet, izprotot sevi, man jāsaprot, ka šī izpratne esmu es pats. Citiem vārdiem sakot, dvēsele atklājas izzināšanas aktā. Tāpēc, lai pētītu apziņas būtību, mums ir jāvēršas sevī, pie sevis, kas vienlaikus nozīmē apziņas ārējās, ekstravertās funkcijas ierobežojumu. Patiešām, visos laikmetos ir bijuši cilvēki, kas savu dzīvi ir veltījuši tam - dziļai sevis izpratnei un sevis pārzināšanai. Vēdu filozofija apgalvo, ka cilvēka dzīves jēga slēpjas tikai paša izpratnē. Materiālo dabu var izmantot - ēst, sūtīt, kopēt un ar tādiem pašiem panākumiem cīnīties par eksistenci jebkurā citā dzīves formā, bet tikai cilvēks spēj aptvert dvēseles dabu. Stāvokli, kurā dvēsele realizē sevi, sauc par samadhi. Apziņas ekstraversijas pakāpe nosaka dvēseles vietu uz evolūcijas kāpnēm: jo ekstravertāka ir apziņa, jo tālāk tā atrodas no savas būtības izpratnes, un jo ārējāki ir dvēseles mērķi un vērtības.

Zinātnieki ļoti cenšas samazināt cilvēku līdz sarežģīta bioloģiskā mehānisma līmenim, kas nejauši radās evolūcijas procesā. Tomēr lielu skaitu faktu, pat visvienkāršākos, nevar apmierinoši izskaidrot šīs paradigmas ietvaros. Pat elementāra pašsaglabāšanās instinkta parādīšanos, kam, pēc evolūcijas teorijas, jau vajadzēja pastāvēt proamēbā, ir gandrīz neiespējami izskaidrot. Godīgi zinātnieki atzīst, ka "līdz šim neviena fiziska, bioloģiska vai matemātiska teorija nav pietuvojusies mūsu apziņas un tās loģiskās sekas - inteliģences izskaidrošanai" (R. Penrose, "Shadows of the Prāta".). Mēģinot izskaidrot apziņas fenomenu, zinātnieki un filozofi ir spiesti postulēt šīs kvalitātes klātbūtni jau matērijas atomos! (To dara, piemēram, austrāliešu fiziķis Reginalds Keihils.) Citiem vārdiem sakot, jebkura šī jautājuma dziļa pārdomāšana neizbēgami noved pie nepieciešamības sistēmā ieviest dažus ideālistiskus elementus, tāpēc vai nebūtu loģiskāk nekavējoties nodalīt apziņu atsevišķā kategorijā?

Vēdu ideju ietvaros viss dažādu novērojamo apziņas izpausmju spektrs atrod vienkāršu un dabisku izskaidrojumu. Domāju, ka jebkura objektīva persona piekritīs, ka šī jēdziena ieviešana nekādā gadījumā nav pretrunā ar Occam loģisko principu, kas aizliedz bez vajadzības "ražot jaunas entītijas". Tajā pašā laikā pat no Vēdu viedokļa apziņas daba ir loģiski neaptverama (Skat., piemēram: Bhagavad Gita, 2.25. Šo dvēseles īpašību sanskritā sauc par acintya.), Jo dvēsele ir acīmredzami pretrunīgi. Savā ziņā šis apgalvojums sasaucas ar vienu no Gēdela teorēmas formulējumiem: "Ja aksiomu sistēma ir loģiski konsekventa, tad tā ir nepilnīga." Citiem vārdiem sakot, pabeigtības kvalitāte nozīmē loģisku neatbilstību. Dvēsele kā Dieva daļiņa, Viņa mazā līdzība, ir pilnīga un perfekta, un tāpēc tai ir jābūt pretrunīgai.

Šajā rakstā esmu mēģinājis nedaudz pieskarties dažām no šīm dvēseles dabai raksturīgajām pretrunām: tā ir nemainīga, bet dvēseles apziņa attīstās; tas ir atomisks, tas ir, bezgala mazs, un tajā pašā laikā neizsmeļams, mūžīgi atkarīgs un tajā pašā laikā apveltīts ar brīvību; viņa pēc dabas ir svētlaimīga, bet spiesta izvilkt nožēlojamu eksistenci; visas dvēseles ir vienādas, bet tajā pašā laikā pastāv garīgā hierarhija. Lai cik paradoksāli tas izklausītos, šīs dvēseles un apziņas būtības aprakstos sastopamās pretrunas ir tās pilnības un nemateriālās dabas filozofisks pierādījums. Gars vienmēr ir pretrunīgs un nepakļaujas loģikas likumiem. Lai gan šīs pretrunas tiek risinātas dažādu vēdiskās filozofijas skolu ietvaros, tomēr, lai patiesi izprastu dvēseli, nepietiek tikai ar filozofijas pārzināšanu – dvēsele un apziņa tiek aptverta apziņas apvērsuma, stingra garīga rakstura rezultātā. disciplīna, prāta koncentrēšanās un beigās – atklāsme. Tāpēc, pabeidzot dvēseles būtības aprakstu, Šri Krišna saka Bhagavad-gītā (

Tātad "Brahmanda" ir Brahmas ola, tas ir viņa radījums, kas ir klāts ar septiņiem dabisko primāro elementu slāņiem, piemēram, zeme (tas ir ciets vielas stāvoklis), ūdens (respektīvi, šķidrums), uguns, gaiss. , telpa un tā tālāk. Vecajā Derībā, 1. Mozus grāmatā, aprakstot pasaules radīšanu, arī teikts, ka “Un Dievs nosauca velves debesis”, t.i. tas nozīmē, ka Visuma iekšējo telpu ierobežo ciets apvalks. Un tas, kas mums tagad šķiet Vecās Derības laika cilvēka naivums, patiesībā var izrādīties mūsu pašu naivums pasaules uztveres jautājumā. Jo patiesībā, lai gan mēs tik ļoti uzticamies zinātnei, patiesībā nav neskaidrākas zinātnes par kosmoloģiju vai astronomiju. Un tagad ir aptuveni 40 dažādas teorijas, kas strīdas savā starpā un apgalvo tieši pretējus jēdzienus.

Piemēram, lielākā daļa zinātnieku ir pārliecināti, ka kosmoss ir atvērta sistēma, t.i. ka viņam nav robežu. Taču nesen parādījās jēdziens, ka kosmoss joprojām ir slēgts un ka tas nav tik liels, kā mēs domājam. Tas pilnībā atbilst gan Vēdu, gan kristiešu tradīcijām. Piemēram, Vēstulē romiešiem ir šāds citāts. Tajā teikts: "Praviešu balss izskanēja pa visu zemi un viņu vārdi līdz pat Visuma galiem." Tie. no tā izriet, ka Visumam ir ierobežojumi saskaņā ar kristīgo tradīciju. Vēstulē Ebrejiem arī teikts, ka Dievs Tēvs ieved Visumā savu pirmdzimto dēlu Kristu. Tas nozīmē, ka Kristus nāca no ārpuses Visuma, jo viņš šeit ir "ievests". Visums apzīmē vietu, kur dzīvās būtnes iedveš un kur ienāk šie dievišķie iemiesojumi.

Starp citu, Vēdās par šādiem dievišķiem iemiesojumiem šajā pasaulē ir lietots termins "Avatars", kas burtiski nozīmē "pārkāpt matērijas robežas". Tas ir, galu galā matērija ierobežo materiālo pasauli, noliek robežas starp materiālo un garīgo būtni. Tie. Avatars nozīmē "kurš ieradās mūsu slēgtajā pasaulē no garīgās realitātes".

Kas attiecas uz šīs pasaules iekšējo uzbūvi, šīm trim pasaulēm Visumā, Evaņģēlijs šajā sakarā saka: "Lai Jēzus vārda priekšā locītos katrs ceļgals debesīs, virs zemes un zem zemes." Tie. mēs uzskatām par "debesu", "zemes" un "pazemes" - trīs pasaules. Tie ir trīs esamības līmeņi – debesu, zemes un pazemes. Vēdās tie atbilst trim galvenajiem materiālās dabas spēkiem: labestībai (respektīvi, debesu pasaulēm), kaislībām (zemes pasaules) un neziņai (pazemes pasaules, apakšējās pasaules).

Tie. debesu pasaules atrodas Labestības spēka ietekmē – tas augstākās pasaules. To iemītnieki tur dzīvo savos smalkajos ķermeņos bez fiziskām čaulām, tāpēc šīs personības mēs nevaram ieraudzīt, lai gan dažkārt viņi kā tādi humanoīdi, vai debesu dzīvnieki, vai kā eņģeļi pēc kristīgās tradīcijas nolaižas šajā pasaulē. Viņiem nav nepieciešams, tāpat kā mums, nodarboties ar jebkādu saimniecisku darbību uzturēšanas nolūkos, jo viņiem nav fizisko ķermeņu un līdz ar to nav arī fizisko vajadzību. Viņu dzīves jēga ir iegremdēšanās emociju un ideju pasaulē esības astrālajā līmenī. Vidējā pasaule ir kaislību pasaule, kurā esam klāti ar fiziskiem ķermeņiem un lielāko daļu sava laika ir jāvelta šo ķermeņu uzturēšanai, cīņai par izdzīvošanu. Un, kad šīs problēmas tiek kaut kā atrisinātas un mēs piedzīvojam zināmu atvieglojumu šajā cīņā par eksistenci, mēs to saucam par “progresu”. Mēs sakām: "Tagad mums ir progress."

Kaisles līmenī mūsos notiek cīņa starp iekšējo garīgo principu un miesas impulsiem. Pieņemsim, ka starp augstāko pasauļu iemītniekiem garīgās tieksmes noteikti ir uzvarējušas. Pierādījums tam ir tāds, ka viņiem vairs nav fizisko ķermeņu. Un kaislības līmenī, mūsu līmenī, cilvēku līmenī šeit ir garīgi dzinumi, un ar tiem jaucas materiālie tieksmi, tāpēc mums ir cīņa, kurš mūsos uzvarēs, tā teikt, vai nu miesa. vai gars.

Kas attiecas uz pazemēm, zemākās pasaules, neziņas veidi, tad šī neziņa tur izpaužas tajā, ka viņi pilnībā neapzinās savu garīgo būtību un ir pilnībā iegrimuši tehnokrātijā, tehniskajā attīstībā. Tie. atšķirībā no cilvēkiem, kas steidzas starp garīgo un materiālo, zemāko pasauļu iedzīvotāji ir nelabojami materiālisti. Viņu panākumi ir tehniskie sasniegumi.

Ja agrāk Zeme kā vidējā līmeņa planēta vairāk atradās augstāko pasauļu ietekmē (un dažādu tautu leģendās atrodam aprakstus par kontaktiem ar augstākām būtnēm vai ar eņģeļiem), tad tagad Zeme ir savā varā. zemāko civilizāciju, kas novērš cilvēkus no garīguma, dodot nevis tehniskās rotaļlietas. No zemākajām pasaulēm šie tā sauktie neidentificētie lidojošie objekti ierodas ar savām slepenajām misijām. Viņu ietekmē Zemes iedzīvotāji nākotni iztēlojas kā pilnīgu robotizāciju un mehanizāciju. Tie. paņemiet jebkuru zinātniskās fantastikas filmu un redzēsiet tā saucamo "nākotnes cilvēku". Tie ir tikai daži tehnokrāti. Kādi Zvaigžņu kari vai kaut kas. Tie. šīs personības, viņi tagad ir ietekmīgāki uz Zemes, zemāko pasauļu pārstāvji nekā eņģeļi, nekā augstākās civilizācijas. Un tāpēc cilvēkiem ir jēdzienu aizstāšana. Tie. tagad viņi ar progresu saprot nevis garīgo progresu, bet gan tehnisko progresu, ārējo progresu. Lielākā daļa cilvēku tā domā. Tāpēc, cilvēces attīstītie prāti, viņi tagad vairāk koncentrējas uz to, uz tehnisko aprīkojumu, tehnisko progresu.

Pretstatā šai tehnokrātiskajai paradīzei, garīgā realitāte svētajos rakstos ir attēlota kā, gluži pretēji, brīva no visiem mehānismiem, jo ​​tur ikvienam ir ideāls garīgais ķermenis un visas vēlmes tiek piepildītas no vienas domas. Garīgajā pasaulē ir īpašība, ko sauc par [sattis ankaupa]. Tie. kad cilvēks kaut ko vēlas, un viņa vēlme uzreiz piepildās. Un nav stingru materiālās pasaules likumu, kas, tāpat kā šeit, ierobežo mūsu brīvību. Šeit mēs esam spiesti izgudrot dažādus mehānismus, lai pārvarētu matērijas spiedienu.

Un garīgie ķermeņi garīgajā pasaulē ir it kā tik attīstītas dvēseles, kurām piemīt visas mistiskās spējas. Un visādas pārvērtības tur notiek ļoti viegli, tāpēc dzīvās būtnes tur nav tik ļoti važās kā materiālajā pasaulē. Un tāpēc nav vajadzīgi rupji mehānismi. Šeit mehānismi ir mūsu nepilnīgā ķermeņa piedēkļi. Garīgajā pasaulē saskaņā ar Vēdām garīgos ķermeņus sauc par terminu "siddha-deha" vai "siddha-svarupa", t.i. pilnīgi ideāls. "Siddha" nozīmē "ideāls", ideāls ķermenis vai perfektas formas. Tāpēc visi šie ārējie mehānismi nav vajadzīgi. Un tieši šeit, jo tālāk cilvēks iekšēji degradējas, jo dziļāk dvēseles daba iegrimst matērijā, jo vairāk un vairāk rodas vajadzība pēc šiem ārējiem mehānismiem, kā kruķiem, kas kompensē šo mūsu garīgo degradāciju.

Tātad, no vienas puses, Evaņģēlijs saka, ka Dieva Valstība ir mūsos, un tā nāk [nav atklāta]. No otras puses, ir, piemēram, Atklāsmes grāmatā ļoti skaidri un konkrēti Dieva pilsētas apraksti. Tie. tas liek domāt, ka garīgā pasaule nav tikai kaut kāds mūsu subjektīvs stāvoklis, bet tai ir arī noteikta vieta. Kāds varētu domāt, ka ārējā vidē nav garīgās pasaules, ka tas ir tikai noteikts sirds stāvoklis. Jā, savās sirdīs mēs patiešām varam atspoguļot garīgo realitāti un dzīvot šajā garīgajā realitātē, šajā garīgajā pasaulē, pat vēl atrodoties ārējā materiālajā pasaulē. Bet tas nebūt nenozīmē, ka ārpusē nav garīgas realitātes. Tas pastāv ārpusē. Un evaņģēlijā Kristus to saka "Mana Tēva namā ir daudz savrupmāju." Tie. šī realitāte ne tikai pastāv garīgajā pasaulē, bet arī ir ļoti daudzslāņaina, daudzdimensionāla.

Arī Vēdas apstiprina šo garīgās pasaules daudzslāņu struktūru. Tajā teikts, ka Kungs savos dažādajos iemiesojumos mīt savās dažādajās realitātes sfērās, un viņa dažādās veidos rada dažādas noskaņas, pielūdzot viņu. Tie. tas ir galvenais cēlonis dažādu reliģiju pastāvēšanai šajā pasaulē, jo pašam Dievam ir daudz veidolu. Un viņam ir daudz dažādu noskaņojumu. Un šeit visas dzīvās būtnes ir konfigurētas atšķirīgi. Un daži sliecas uz vienu pielūgsmes veidu, citi uz citu. Un tāpēc ir tradīcijas, kuru pamatā ir tas vai cits noskaņojums vai Dieva izpratne.

Tie. var teikt, tāpat kā šajā pasaulē ir dažādas valstis ar dažādām kultūrām, tā arī garīgajā pasaulē ir dažādība. Bet kāda ir būtiskā atšķirība? Tas, ka starp dažādu garīgās eksistences sfēru iemītniekiem nav naidīguma. Tie. visi saprot, ka Dievs ir viens, bet katram tur ir dažādas pārsteidzošas iezīmes un tāpēc viņi kalpo dažādiem Dieva iemiesojumiem. Tie. Vēdas runā par dažādiem [Vaikunthas veidiem], un pat garīgās pasaules centrā [Rin Down] ir arī dažādas šādas jomas, ja tā drīkst teikt, kur Visaugstais Kungs tiek pielūgts nedaudz atšķirīgi. Tā ir šīs Kristus frāzes nozīme: "Mana Tēva namā ir daudz savrupmāju." Bet, tā kā visiem ir vienota izpratne, izpratnes vienotība mīkstina emociju un attieksmes pret Dievu dažādību.

Izmantojot šo noteikumu, mēs varam apvienot visas pasaules reliģijas pie kopsaucēja, pie vienotas garīgās zināšanas, kas ir reliģijas pamats. Un šajā gadījumā ārējo pazīmju daudzveidība nemulsinās dažādu tradīciju pārstāvjus. Piemēram, Vēdas runā par Dieva diženumu, spēku un visu caurstrāvojošo dabu. Un šajā aspektā to sauc par " Višnu", tas ir vecslāvu valoda" augstākais"- stāv pāri visam. Un cilvēki, kurus visvairāk piesaista tieši tādas Dieva īpašības kā visvarenība, visu caurstrāvotā daba, viņi vēršas pie viņa godbijības un godbijības garā. Un tāpēc viņi mēdz pielūgt Dieva majestātisko veidolu. Teiksim, saskaņā ar Vēdām tā būs Višnu četrroku forma. Vai arī Rietumos cilvēki iztēlos Dievu kā varenu tēvu, tādu varenu nepieejamu būtni, kuras priekšā gribas krist uz ceļiem. Jo šis tēls, tas viņos izraisa atbilstošu pazemību, atbilstošas ​​emocijas.

Turklāt tam pašam Visaugstajam Kungam šajā Višnu aspektā ir daudz dažādu iemiesojumu. Un šīs dažādās tās formas piesaista dažādas dvēseles. Tātad mēs redzam dažādus kultus. Tas nav tikai kaut kāds sektantisms vai kas cits, bet tā vienkārši ir garīgās pasaules daudzveidīgās kultūras izpausme. Daļēji tas izpaužas šeit, šajā materiālajā pasaulē. Tie, kuri, piemēram, sliecas redzēt Dievu ne tik daudz kā spēcīgu priekšnieku vai tēvu, bet drīzāk kā draugu, dēlu vai pat mīļāko, visticamāk, piesaista Krišnas tēlu, kas veicina spontānas mīlestības attiecības. mūsos, bez īpašas distances starp mums un viņu.

Formāli šīs nedaudz atšķirīgās pielūgsmes formas var saukt par dažādām strāvām vienas reliģijas ietvaros. Pieņemsim, ka pastāv hinduisms, viņi pielūdz Višnu, viņi pielūdz Krišnu. Šeit jūs esat, it kā, kaut kādi dažādi strāvojumi. Bet patiesībā tie, kuriem ir ne tikai ticība, bet arī zināšanas, viņi lieliski saprot, ka patiesībā nav atšķirības starp Krišnas un Višnu veidolu, jo viņi ir viena un tā pati persona. Vienkārši Višnu ir Dievs darbā, varens, tā teikt, un Krišna ir Dievs mājās, tāpēc viņš izskatās tāds, varbūt vienkārši. Un daži ir apmaldījušies, kā gan Dievs var būt gans, basām kājām utt. Tie. viņi mēģina pārtulkot dažus priekšstatus par diženumu uz Dievu. Var iedomāties, piemēram, intelektuāli, ka viņš kaut kur staigā basām kājām un vispār tādā nenopietnā formā. Viņam vajadzētu būt nopietnā uzvalkā, tas arī viss, tad jau cilvēkiem tādas asociācijas.

Tie. tā kā cilvēkiem ir dažādas gaidas no Dieva, tad viņš reaģē uz šīm cerībām, izpaužoties vienā vai otrā veidā. Pareizāk sakot, ne tā, ka viņš tās pieņem atbilstoši mūsu vēlmēm – tās jau pastāv. Bet iekšēji cilvēki kaut ko sagaida no Dieva, un viņš parādās viņu priekšā tādā formā, kas aptuveni atbilst viņu izpratnes būtībai un viņu cerībām.

Tātad ticība savas tradīcijas pārākumam un kaut kāda nacionāla pieķeršanās konkrētam Dieva tēlam ir tas, kas, teiksim tā, šķeļ cilvēkus. Zināšanas, kas sniedz vienotības jēdzienu daudzveidībā un daudzveidību vienotībā, ir tas, kas vieno. Tāpēc reliģijas pamatā ir jābūt garīgām zināšanām, nevis tikai ticībai, kuras pamatā ir tautība.

Piemēram, aprakstot Dieva pilsētu evaņģēlijā, tiek teikts: "Viņam nevajag, lai saule vai mēness apspīdētu viņu, jo Dieva godība viņu ir apgaismojusi." Bhagavadgītā, 15. nodaļā, Krišna saka: "Šī ir mana debesu mājvieta, kuru neapgaismo ne saule, ne mēness, ne citi gaismas avoti." Tie. ļoti līdzīgi citāti. Tas nozīmē, ka garīgajai pasaulei ir pašgaismojošs raksturs un tai nav nepieciešami ārēji gaismas avoti.

Garīgā realitāte atšķiras no mūsējās arī laika gaitā. Evaņģēlijs saka tā: Ar Kungu viena diena ir kā tūkstoš gadi. Bhagavadgītā 8. nodaļas 16. pantā teikts par attiecībām starp cilvēku laiku un augšējo pasauli. Tas saka: “Tūkstoš laikmetu kopā veido vienu Brahmas dienu” (šis sekundārais radītājs). Lai gan Brahma nav augstākais, vispārējais princips šajā gadījumā ir skaidrs. Tas, kas mūsu uztverē šķiet vesels laikmets, augšā, augstākajās pasaulēs, tiek uztverts kā acumirklis.

Bet ko Raksti saka par pašu Dievu? Evaņģēlijs par viņu nav īpaši specifisks. Teiksim šo citātu: “Dievs ir viens, kam ir nemirstība, kurš dzīvo nepieejamā gaismā, kādu neviens nekad nav redzējis un nevar redzēt. Un viņam gods un mūžīga vara. Āmen." Tāds citāts. Lai gan šis apgalvojums, bez šaubām, ir patiess, tas nav pilnībā izsmeļošs, jo tas drīzāk apraksta mūsu ierobežojumus (jo neviens to neredz, un mēs to neredzam). Tie. tas vairāk uzsver mūsu ierobežojumus, nevis viņa neierobežotību.

Patiešām, tēva uztvere ir ļoti ierobežota, tā ir ieprogrammēta noteiktām telpiskām un laika īpašībām, un Dievs nepārprotami atrodas ārpus mūsu uztveres spektra. Tomēr viņš var mums atvērties, ja mēs kļūstam tā cienīgi. Viens Vēdu sakāmvārds ļoti labi ilustrē šo punktu. Tur teikts, ka "ja tu gribi redzēt ķēniņu, tas nebūs viegli, bet, ja ķēniņš grib tevi redzēt, tad tu arī vari viņu viegli redzēt." Tāpēc Vēdas sniedz ļoti gudrus padomus: necenties ieraudzīt Dievu, bet dzīvo tā, lai viņš tevi pamana. Tomēr patiesā vēlme redzēt Dievu, protams, nevis sporta intereses, bet gan iedvesmas dēļ, nav ļauna, un tāpēc vienā no Vēdu lūgšanām [Ishapani shat] ir teikts šāds citāts: “Ak, mans Kungs! lūdzu, likvidē šo žilbinošo mirdzumu, kas izplūst no tevis, un atklāj man savu patieso seju.

Tādējādi dievišķā gaisma jeb apgaismība, ko daudzi uzskata par garīgās dzīves augstāko mērķi, patiesībā ir tikai Dieva izpratnes sākuma stadija, jo aiz šīs spilgtās gaismas slēpjas tās avots – Dieva augstākā personība.

Visspilgtākā atšķirība starp vēdiskajām un kristīgajām tradīcijām ir attieksme pret Dieva tēliem un skulptūrām, kuras kristietībā sauc par elkiem ar nepārprotami negatīvu pieskaņu. Un Indijā, gluži pretēji, viņi tiek pielūgti ar patiesu atdevi. Vai Dieva veidolu pielūgšana ir elkdievība? Kāpēc Vēdas to mudina, bet šķiet, ka Bībele to neapstiprina?

Piemēram, Exodus nodaļā ir teikts: "Tev nebūs citu dievu kā Manis." Tie. nevar vienā līmenī pielūgt Dievu un citas spēcīgas personības, kuru Visumā ir daudz.

Aizliegums pielūgt padievu veidolu nenozīmē, ka arī Augstākajai nav veidolu vai ka viņu nevar pielūgt.

Pati attieksme “Tev nebūs citu dievu manā priekšā” nozīmē, ka Dievam ir seja. Un tas nozīmē visu pārējo. Tie. tam ir forma. Un Bībelē nav aizliegumu pielūgt Visvarenā veidolu. Bet tie, kuriem nav skaidras izpratnes un kuri neatšķir Dieva Augstāko Personību no viņa vietniekiem, kalpotājiem, no visiem šiem padieviem, Krišnas vai Višnu un viņa dažādo iemiesojumu pielūgšanu Indijā ir norakstījuši kā elku pielūgšanu. Tie. nostrādāja parastais maksimālisms - bērnu izmeta ar ūdeni. Šis punkts ir ļoti svarīgi saprast.

Kāpēc to sauc par elku pielūgsmes veidu? Tas nepavisam nav tāpēc, ka Dievam nav veidolu un tāpēc, ka viņu nevar pielūgt, bet gan tāpēc, ka cilvēki neatšķir Visaugstākās formas no padievu veidoliem. Tā ir visa būtība. Bībeles aizliegums saka: "Nedariet sev elku un nekādu tēlu tam, kas ir augšā debesīs, kas ir apakšā uz zemes un kas ir ūdenī zem zemes." Tie. nevajadzētu radīt elkus vai elkus no visa materiālo formu klāsta, kas mīt ūdenī, debesīs un zemē. Tomēr Vēdās aprakstītie Dieva tēli pilnīgi atšķiras no šīs pasaules veidoliem. Viņiem ir kāda unikāla krāsa, piemēram, Krišnas krāsa ir tik tumši zila. Tādas krāsas cilvēkus te nesatiekam. Vai nu četras rokas, vai kāda neparasta forma, piemēram, [Jagannath] forma. Vai kādas citas formas, kurām šajā materiālajā pasaulē nav absolūti nekādu analogu.

Tāpēc valdīšana pār Dieva veidoliem šajā pasaulē un to radīšana nav šī aizlieguma pārkāpums: "Nedari sevi par elku". Jo šeit es atkal saku: "Nedariet sev elku, nekādu tēlu tam, kas ir augšā debesīs, kas ir uz zemes apakšā, vai tam, kas ir ūdenī zem zemes." Dievs ir virs debesīm un aiz visas šīs zemes, ūdens utt. Viņš atrodas ārpus šīs materiālās pasaules. Bet diemžēl cilvēkiem ir ļoti ierobežoti priekšstati, un viņi mēdz projicēt savus materiālos priekšstatus par veidolu uz Dieva garīgo veidolu. Elks jeb elks burtiski ir "Dieva aizstājējs". Tāpat kā, piemēram, cilvēki pielūdz dažas ekrānzvaigznes vai popzvaigznes, taču šis termins nav attiecināms uz formu, kas atbilst svētajiem rakstiem. Tie. elks, elks, tas nenozīmē, ka Dieva veidolu var saukt par elku. Tātad Dieva veidola pielūgšana nav elkdievība.

Elku pielūdzēji ir tie, kas Dieva vietā noliek kādu slavenu cilvēku vai pasaulīgu lietu. Kas attiecas uz Dievu, ja viņš ir klātesošs katrā savas radības atomā, tad kāpēc no šiem atomiem, kuros katrs satur Dievu, nav iespējams izveidot Dieva veidolu, kas ir harmonijas etalons. Kāda ir problēma? Patiešām, piemēram, tajā pašā kristietībā ir brīnumainas ikonas, krusti ar krucifiksu, svētvietas un tā tālāk - tās ir kaut kādas materiālas izpausmes. Bet kāpēc viņi tiek pielūgti, kāda ir viņu īpatnība? Viņu īpatnība ir tāda, ka tos iezīmē no Dieva nākošas garīgās enerģijas klātbūtne - “svētais ūdens” vai kas cits, svēts krucifikss vai svētvieta, uz kuru cilvēki dodas. Kāpēc tas ir svēts? Kāpēc šī lieta pēkšņi kļuva svēta? Jo Dievs bija tur. Vai arī viņš nolaidās uz šo vietu, šo ūdeni vai šo simbolu.

Tas pats notiek kad mēs pielūdzam Dieva veidolu, kas radīts no materiālajiem elementiem lai mums būtu vieglāk uz to koncentrēties. Tajā pašā laikā nevar teikt, ka mēs salīdzinām Dieva veidolu ar savējo, ka it kā tas viss ir antropomorfs modelis. Kas ir "Anthropos" - cilvēks, viņš rada Dievu pēc sava tēla. Nē. Galu galā, kā teikts Bībelē, mēs esam radīti pēc Dieva tēla un līdzības, nevis viņš pēc mūsu. Dievs nav tikai forma. Šī ir sākotnējā forma. Tie. tas ir standarts, modelis vai arhetips, no kura visas pārējās formas jau ir aizgājušas. Visam šajā pasaulē ir forma, jo arī viņam kā visa avotam ir forma. Ķermenim, piemēram, mūsu ārējam fiziskajam ķermenim ir forma, jo dvēselei ir forma. Ja dvēselei nebūtu formas. Pat mūsu ārējam ķermenim nebūtu formas. Un dvēselei ir forma, jo tā ir Dieva daļiņa, Augstākā dvēsele. Tie. visam ir forma, tikai tāpēc Dievam ir forma. Tā kā viņš ir arhetips, t.i. enerģijas avots, no kura nāk viss pārējais.

Lai gan Bībelē mēs neatrodam detalizētu Dieva veidola aprakstu, kā tas ir dots Vēdās, tomēr daži viņa personības fragmenti ir atspoguļoti arī tur. Piemēram, pravieša Jesajas grāmatā Jahve, viens no Bībeles Visvarenā vārdiem, ir attēlots ar pestīšanas ķiveri, gluži kā Vēdās aprakstītais Višnu. Starp citu, viens no Višnu vārdiem ir [Yage], kurš pieņem visus ziedojumus. Šis [Yage] ir ļoti līdzīgs Vecās Derības vārdam Jahve. Un tur abiem ir aprakstīta ķivere. Jahves balss, saskaņā ar Bībeles liecību, ir kā pērkons. Un 4. dziesmā [Shmabagvat] arī teikts, ka Višnu balss ir aprakstīta kā līdzīga pērkona skaņām. Vecās Derības Jahvem ir stienis un vairogs, savukārt Višnu ir aprakstīts kā vāle un vairogs. Arī ļoti līdzīga simbolika.

Jahve sūta uguni, lai sadedzinātu ienaidniekus, un Višnu sūta savu "ugunīgā diska" čakru, kas sadedzina visu, kas atrodas savā ceļā. Daži pētnieki arī atrod kopību starp ķerubiem, kas ir Jahves nesējs, un dievišķo putnu Garudu, kas ir Kunga Višnu nesējs. Tātad tieši rodas doma, ka Jahve un Višnu ir viena persona. Sāpīgi daudz paralēles, daudz līdzīgu momentu.

Taču būtiskā atšķirība ir tā, ka Vēdas nosaka regulāru Dieva veidola pielūgšanu, savukārt Bībele to nenosaka. Un iemesls tam slēpjas apstāklī, ka cilvēks var gūt reālu garīgu labumu no šī procesa tikai tad, ja viņam ir pietiekami augsts apziņas un kultūras līmenis. Tas ir tāpēc, ka ne visi var pielūgt Dieva veidolu.

Pretējā gadījumā pārpratums par to, kā pilnīgi garīgs Dievs var izpausties caur materiālajiem elementiem, vienkārši novedīs pie nepareizas attieksmes pret viņa tēliem vai skulptūrām. Un tā rezultātā cilvēks vienkārši neapzināti apvainos Dieva veidolu un sāks degradēties, nevis progresēt. Tādējādi izrādās, ka tas, kas vieniem ir zāles, citiem ir inde. Tas ir, paskatieties, dažiem Dieva veidola pielūgšana ir izdevīga, tiem, kas īsti nesaprot šos jautājumus, tieši otrādi, jūs to nevarat izdarīt, tāpēc dažas tradīcijas saka, ka Dievam nav formu, nav pielūgsmes. vajag utt. Un tie, kas tomēr apsūdz Vēdu sekotājus elkdievībā, var atcerēties, ka pirms Mozus Dievs parādījās degoša krūma formā. Tātad ir forma. Vai labāk ir pielūgt degošo krūmu? Ja viņš var izpausties caur degošu krūmu, tad ar lielu prieku viņš izpaudīsies savā patiesajā veidolā, sākotnējā veidolā, kas aprakstīts Vēdās.

Un tas, ka vēdiskā civilizācija Bībeles laikos bija daudz augstākā kultūras līmenī nekā Vecajā Derībā aprakstītās tautas, te pat nav ko teikt. Tie paši baušļi, ko Tas Kungs deva Mozum Sinaja kalnā, jau runā par to cilvēku zemo apziņas līmeni, kuriem šī vēsts bija paredzēta. Iedomājieties, vai patiesi kulturālam cilvēkam ir nepieciešami tādi aizliegumi kā: “nenogalini”, “nezagt”, “nesniegt nepatiesu liecību”, “nepārkāp laulību”. Kultūras cilvēki tā nedara. Tie. ir skaidrs, ka toreiz šie netikumi tajās vietās bija ļoti izplatīti, jo vajadzēja teikt, ka to nedrīkst darīt. Tātad tas bija plaši izplatīts.

Tomēr Indijas vēdiskā civilizācija saglabāja augstu morāles un sociālās stabilitātes līmeni, kultūru, tajā skaitā tempļu pielūgsmes kultūru līdz 15.-16.gs. mūsu ēras, kad musulmaņi daļēji iekaroja Ziemeļindiju un Centrālindiju un iznīcināja daudzus Vēdu tempļus ar to pašu ieganstu, ar saukli par cīņu pret elkdievību.

Bet neatkarīgi no tā, Indija joprojām ir valsts, kurā tempļu skaits pārsniedz tempļu skaitu visās pārējās pasaules valstīs kopā. Turklāt katrā templī uz altāra vienmēr ir kāda dievība, kāda forma, kas tiek pielūgta katru dienu. Kalpojot Dievam šādā formā, cilvēks sevī attīsta dievišķās īpašības saskaņā ar principu “ar ko tu izturēsies, no tā tu iegūsi”. Katra tempļa priekšā tiek pārdotas gatavas ziedu vītnes, augļi un vīraks, ko var nopirkt un atnest uz templi, upurēt dievībai un pēc tam aizvest vai izdalīt kādam iesvētīta ēdiena veidā vai izgaismot. vītnes ziedi.

Tādējādi cilvēks mācās kalpot Dievam konkrēti, nevis tikai vārdos. Tas ir, Dieva veidols palīdz mums padarīt mīlestību pret Dievu aktīvu, nevis pasīvu. Tie. tā nav tikai sajūta. Tā ir sajūta, kas izpaužas aktivitātē. Citādi šī īslaicīgā sajūta, ko neskar konkrēta darbība, ātri izgaist. Tāpat kā Rietumos gandrīz katrā mājā ir kaķis vai suns, ko katru dienu baro, tāpat Indijā pat visnabadzīgākajās mājās vienmēr ir altāris ar dievību, kas tiek pasniegta katru dienu, pat pēc visvienkāršākā standarta. . Altāris mājā ir kā logs garīgajā pasaulē. Un caur to mēs ikdienā varam iesvētīt savu ēdienu, kas tam piešķir pavisam citu kvalitāti.

Es jau teicu, ka iesvētītu ēdienu šaušana uz altāra caur īpašu [Kirlian] kameru parāda, kā mainās iesvētītā ēdiena aura un tas burtiski sāk spīdēt. Lūk, tas [elku upurēšanas] ēdiens, par ko runā šie, tā teikt, ikonoklasti, t.i. cilvēki, kuri neatzīst ikonas pat kristietībā un vēl jo vairāk citās tradīcijās, neatzīst formu esamību. Tie. tikai trenējies. Pieredze liecina, ka šis ēdiens tiešām izstaro gaismu.

Un kad cilvēks to ēd, tad kāda starpība, kad cilvēks ēd iesvētītu ēdienu - nevis iesvētītu, tas to var redzēt viņa prātā, to var redzēt viņa uzvedībā Uzreiz.

Viens no mūsu laika aktuālākajiem jautājumiem ir reliģiju dialogs. Citādi cilvēki mēdz “vārīt” savā subkultūrā, pēc noklusējuma citas tradīcijas nesējus uztverot kā ideoloģiskos ienaidniekus. Un, kad sakrīt noteikti vēsturiski apstākļi, kā zināms, ienaidniekiem tiek pieteikts karš. Šo reliģiju dialogu kavē tā sauktā “ticības greizsirdība”, kas jebkuras konfesijas pārstāvī rada pārākuma sajūtu pār citiem un patiesības monopola sajūtu. Parasti tas nāk no zema kultūras līmeņa, vēlmes vienmēr un visā būt taisnībai un zināšanu trūkuma.

Darbojoties savas ietekmes sfērā, centīšos šo pēdējo nepilnību kompensēt un varbūt kādam tas palīdzēs paskatīties uz situāciju caur zināšanu, nevis aizspriedumu prizmu.

Par dažādu reliģiju pastāvēšanas iemesliem jau rakstīju rakstā "Kāpēc ir viens Dievs, bet daudzas reliģijas?" Tāpēc šoreiz mēs vienkārši mēģināsim veikt Vēdu tradīciju un kristietības salīdzinošu analīzi.

Šī tēma mums ir ļoti aktuāla, jo. savulaik kristietība Krievijā aizstāja vēdismu, kas deģenerējās pagānismā. Un tagad mūsu valstī tiek atdzīvināta tā pati vēdiskā tradīcija. Ir bezjēdzīgi runāt par to, kas mums ir tradicionālāks, jo. jebkura kultūra kādā brīdī ir inovācija un tikai pēc dažām paaudzēm pārvēršas par kaut ko pazīstamu un vispārpieņemtu. Vēstures ciklisko raksturu nevar apturēt, un tāpēc, kā zināms, viss atgriežas savās sliedēs.

Ir nekorekti vienu tradīciju vērtēt pēc citas, jo šajā gadījumā nevar izvairīties no subjektivitātes. Ņemot to vērā, es (būdams Vēdu sekotājs) centīšos šīs analīzes procesā nostāties uz zināšanu un patiesu faktu pozīcijām, nevis uz nostāju, ka uzskatu, ka mūsējais vienmēr ir labāks tikai tāpēc, ka tas ir mūsu.

Ja sākam no vispārpieņemtās vēstures, vēdiskā tradīcija ir daudz senāka par kristietību, taču tajā pašā laikā tā ir saglabājusi savu integritāti, vismaz Indijā.

Kas attiecas uz kristietību, tikai divtūkstoš gadu tās vēsturē tā ir sadalīta vairāk nekā divos tūkstošos dažādos strāvojumos. Tas norāda uz tradīciju saglabāšanas un garīgo zināšanu nodošanas mehānisma trūkumu. Ja šī sadrumstalotības tendence turpināsies, tad kristīgās mācības integritāte tiks pilnībā zaudēta, un nākamajām paaudzēm būs ļoti grūti saprast, kāda ir tās būtība.

Parasti kristietība pasludina Bībeli kā vienīgo autoritatīvo rakstu, bet, ja esat uzmanīgi, apustuļa Pāvila 2. vēstulē Timotejam teikts:

"Visi Svētie Raksti ir doti ar dievišķu iedvesmu un ir labvēlīgi pētīšanai."

Un apokrifajā evaņģēlijā "Mormona eņģeļa grāmata" Dievs saka:

"Vai jūs nezināt, ka ir vairāk nekā viena tauta?

Vai jūs nezināt, ka Es esmu tavs Kungs, radījis visus cilvēkus un atceros pat tos, kas dzīvo salās?

Vai jūs nezināt, ka Es valdu gan debesīs, gan zem zemes un nesu Savu vārdu visiem cilvēku bērniem, visām zemes tautām?

Es saku vienu vārdu visām tautām.

Tomēr jums nevajadzētu domāt, ka, ja esmu teicis vienu vārdu, es nevaru izrunāt citu, jo Mans darbs vēl nav pabeigts un tas nebeigsies līdz cilvēces galam, un tāpēc, ja jums ir Bībele, jūs nevarat domāt, ka tas satur visi mani vārdi..

Tāpat jūs nevarat domāt, ka es jūs neesmu iedvesmojis rakstīt vairāk.

Es komandēju visiem cilvēkiem austrumos un rietumos, ziemeļos un dienvidos un jūras salās.

Un es pavēlu viņiem rakstīt vārdus, ko es viņiem diktu.

Un pēc grāmatām, kas ir uzrakstītas, es tiesāšu pasauli...

Šādi citāti sniedz atvērtam kristietim iespēju pieņemt citu Svēto Rakstu autoritāti. Turklāt pats Kristus atzina savas mācības nepilnību:

"Man ir vēl daudz sakāmā, bet nesaglabājiet to, jo jūsu sirdis ir cietas" (Jāņa 16:12).

Tas ir, no tā viennozīmīgi izriet, ka ir kaut kādas slepenas zināšanas, kas Kristus neatvērās savu mācekļu nesagatavotības dēļ.

Viņš par to žēlojās šādi:

"Ja es runāju par zemes lietām un neticu, kā jūs man ticēsit, kad es runāšu par debesu lietām?" (Jāņa 3.12).

Tomēr, pagaidām neiedziļinoties šajos ezotēriskajos brīžos, salīdzināsim dažus abu garīgo tradīciju kopīgos punktus un mēģināsim noskaidrot pretrunas.

Dvēsele un ķermenis

Jebkurā tradīcijā pašu garīgās dzīves sākumu iezīmē izpratne, ka papildus mirstīgajam ķermeņa apvalkam ir mūžīga dvēsele, kuras zīme ir individuālā apziņa.

Kā šī fundamentālā izpratne ir izteikta Vēdās un Bībelē?

Evaņģēlijs saka:

"Gars ir labprātīgs (dod dzīvību), bet miesa ir vāja." "Mājojot miesā, mēs esam attālināti no Dieva."

Neskatoties uz tik nepārprotamiem apgalvojumiem par dvēseles un ķermeņa atšķirību, mēs novērojam, ka praksē kristietības piekritēji diezgan bieži identificē sevi ar ķermeni un it īpaši ar tautību.

Bet būt garīgajā līmenī nozīmē būt dvēseles līmenī, kas atšķiras no ķermeņa un tās tautības. Šāda izpratne uzreiz novērš daudzas mākslīgas problēmas, kas dzimst no dvēseles identificēšanās ar miesu, tautību un attiecīgi noved pie nacionālisma un reliģiskās neiecietības problēmām, kas balstās nevis uz garīgo izpratni, bet gan uz maldīgu pieņēmumu, dvēsele un ķermenis ir viens un arī.

Dažreiz tiek dots Vecās Derības teiciens, ka dvēsele ir asinis. Bet, ja dvēsele būtu asinis, kāpēc tad Jaunā Derība tā saka

"...miesa un asinis nevar mantot Dieva valstību, un samaitātība neiemanto neiznīcību"?

Ja dvēsele patiešām ir asinis, tad kāpēc asinis nevar mantot Dieva Valstību?

Acīmredzot asinis caurstrāvo dvēseles apziņa, tāpat kā visas pārējās ķermeņa vielas, bet nāves brīdī asinis paliek ķermenī, un dvēsele to atstāj. Tāpēc šis jautājums tiek atrisināts veselā saprāta līmenī.

Citur Jaunajā Derībā gars un ķermenis atkal tiek pretstatīti viens otram kā būtiski atšķirīgas vielas:

"Miesa alkst pretējo garam, un gars vēlas pretējo miesai. Ejiet garā, un jūs nekad nepiepildīsit miesas vēlmes."

Kas attiecas uz Vēdām, tās ir burtiski pilnas ar apgalvojumiem par atšķirību starp dvēseli un ķermeni:

"Aktīvās sajūtas ir pārākas par mirušo matēriju; prāts ir pārāks par jūtām; saprāts ir pārāks par prātu; un dvēsele ir pārāka par saprātu" (Bhagavad-gīta, 3.42).

"Visaugstais Kungs vada dzīvo būtņu (dvēseļu), kas atrodas ķermeņos, kā no materiālās enerģijas mašīnām, klejojumiem" (Bhagavad-gīta, 18.61.).

reinkarnācija

Tātad pirmajā punktā par atšķirību starp dvēseli un ķermeni abu tradīciju tekstos ir pilnīga vienprātība. No šīs izpratnes izriet nākamais svarīgais garīgo zināšanu aspekts - reinkarnācija. Patiešām, ja ķermenis ir īslaicīgs un dvēsele ir mūžīga, kas ar to notiek ķermeņa atstāšanas brīdī, ja tas vēl nav sasniedzis garīgo briedumu un nav gatavs atgriezties pie Dieva?

Mūsdienu kristietība oficiāli nepieņem ideju par reinkarnāciju., Bet ne vienmēr tā bija. Ideja par dvēseles atdzimšanu kristietībā bija dzīva līdz 5. kristīgās baznīcas koncilam Konstantinopolē mūsu ēras VI gadsimtā. Atcelšanas iemesli ir pāvesta dekrēts pēc imperatora Justiniāna spiediena. Kad kristietība pēc vairākus gadsimtus ilgām vajāšanām kļuva par Romas impērijas oficiālo reliģiju, viņi nolēma to padarīt sociāli pieņemamāku. To laiku ideologi uzskatīja, ka, ja cilvēki zina, ka viņiem ir vairāk nekā viena dzīve, viņi var atpūsties. Šajā ziņā viņiem praktiskāks šķita jēdziens "vienreizēja dzīve", pēc kura nāk vai nu mūžīgā elle, vai mūžīgā paradīze. Pēc politiķu domām, tas mudināja cilvēkus būt likumpaklausīgākiem. Tāpēc daudzi teksti ar ideju par atdzimšanu tika izņemti no Bībeles.

Bet pat no dažām atlikušajām netiešajām frāzēm var spriest, ka Kristus sekotāji bija pazīstami ar reinkarnācijas ideju. Reiz, kad mācekļi kopā ar Jēzu satika kādu aklu, viņi jautāja: par kuru grēkiem viņš tika sodīts ar iedzimtu aklumu - par saviem vai par savu vecāku grēkiem? Pats jautājums nozīmē, ka daži grēki tika izdarīti pirms dvēseles dzimšanas šajā ķermenī. Tas nozīmē, ka dvēsele iepriekš ir dzīvojusi kādā citā ķermenī, un šajā jaunajā ķermenī tā plūc savu iepriekšējās dzīves darbu augļus. Ja Kristus šādas idejas būtu uzskatījis par ķecerību, viņš tās nekavējoties būtu atspēkojis. Tomēr viņš to nedarīja un vienkārši atjaunoja savu redzi, sakot, ka šis cilvēks ir dzimis akls, lai uz viņu tiktu darīti Tā Kunga darbi.

Viens no slavenajiem agrīno kristiešu teologiem Origens atklāti runāja par reinkarnāciju. No kurienes viņš smēlies šīs idejas, ja ne no pirmajām evaņģēlija versijām? Un Akvīnas Toms savā traktātā "Summa Theologica" runā par dvēseles spēju ienirt zemākajās dzīvības formās (gravitas) un pacelties augstākos ķermeņos (levitas). Daudzi agrīnie kristieši pieņēma reinkarnāciju, jo tas izskaidro dzīvības formu daudzveidību, kā arī daudzus strīdīgus jautājumus, kurus nevar izskaidrot citādi.

Piemēram: kāpēc sliktas lietas notiek ar labiem cilvēkiem, kamēr atklāti nelieši plaukst? Ir arī labi zināms, ka Jānis Kristītājs tika uzskatīts par Vecās Derības pravieša Elijas reinkarnāciju.

Kas attiecas uz Vēdām, tās runā par eksistenci šajā Visumā 8 miljoni 400 tūkstoši dzīvības formu vai ķermeņa tipu kas sniedz dvēselei iespēju dažādos ķermeņos piedzīvot visu maņu pieredzes dažādību. Tas ir līdzīgi tam, kā viens un tas pats cilvēks var pārsēsties dažādās automašīnās, lidmašīnās, tvaikoņos, zemūdenēs utt., un, pateicoties tam, viņš izbauda kustību dažādos elementos (zeme, ūdens, gaiss).

Saskaņā ar Vēdām, reinkarnācija ir sava veida mehānisms, kas mums garantē visu mūsu vēlmju piepildījumu, kurām acīmredzami nepietiek ar dzīvi vienā ķermenī.

Turklāt Vēdas reinkarnāciju raksturo kā nepārtrauktu procesu, kas šobrīd notiek ar katru no mums.

"Tāpat kā dvēsele no bērna ķermeņa pāriet jauna vīrieša ķermenī un pēc tam veca vīrieša ķermenī, tā nāves brīdī tā pāriet jaunā ķermenī. Šādas izmaiņas netraucē to, kurš ir sapratis savu garīgo dabu” (Bhagavad-gīta, 2.13).

No fizioloģijas viedokļa, pateicoties vielmaiņai, septiņu gadu laikā pilnībā atjaunojas visas ķermeņa šūnas, un ik pēc septiņiem gadiem mēs atrodamies ķermenī, kas radīts no jauniem elementiem. Tas tiek saukts iekšējā reinkarnācija vienā ķermenī.

Un reinkarnācija kā pārejas process no viena ķermeņa uz otru ir tikai dabisks iekšējās reinkarnācijas turpinājums.

Cits citāts skan:

"Tāpat kā cilvēks uzvelk jaunas drēbes, nometot vecās, tā dvēsele iegūst jaunu ķermeni, nometot veco un nederīgo" (Bhagavad-gīta, 2.22).

No mūsu tiešās pieredzes visspilgtākā reinkarnācijas ilustrācija ir kāpura pārtapšana par tauriņu.

Turklāt tautā ir ieradums (lai gan tagad jau gandrīz aizmirsts) veikt simbolisku griešanas ceremoniju jaundzimušam bērnam. Starp rokām un starp kājām viņu ātri notur ar nazi. Ideja ir tāda, ka mirušās personas rokas un kājas ir sasietas.

Visi procesi, kas notiek ar fizisko ķermeni, ietekmē smalko ķermeni. Tāpēc šīs simboliskās važas paliek uz cilvēka smalkā ķermeņa, ko redz daži ekstrasensi. Lai šīs plānās važas netraucētu cilvēkam jaunā ķermenī, tās tiek sagrieztas. Pati tradīcija griezt zīdaiņa važus nozīmē, ka šī dvēsele jau ir dzīvojusi citā ķermenī.

Attieksme pret ķermeni

Turpinot vēdiskās tradīcijas un kristietības salīdzinošo analīzi, pievērsīsimies kuriozai analoģijai, kurā cilvēka ķermenis tiek salīdzināts ar templi.

"Vai jūs nezināt, ka jūsu miesas ir tevī dzīvojošā Svētā Gara templis, kas jums ir no Dieva un jūs nepiederat sev. Tāpēc pagodiniet Dievu savās miesās un savās dvēselēs, kas pieder Dievam."

"Kamēr es esmu šajā miesīgajā templī, es jums atgādināšu (par Kristu), zinot, ka man drīz būs jāpamet savs templis."

Vēdās ķermenis ir aprakstīts arī kā templis, kur sirds darbojas kā simbolisks altāris, uz kura Virsapziņas (kristietībā Svētā Gara) formā mīt Visaugstākais, un blakus atrodas dvēsele ir individuālās apziņas avots.

Bhagavad-gītā (13.23.) teikts šādi:

"Šajā ķermenī (bez dvēseles) ir arī cita persona - Visaugstais Kungs, kurš ievēro un atļauj un tiek saukts par Augstāko Saprātu."

Kas padara templi par templi un kas to būtiski atšķir no parastas ēkas, izņemot arhitektūras iezīmes? Acīmredzami, ka templī ir viens vai otrs Dieva simbols, kā arī Viņam kalpošanas atmosfēra. Un tagad izrādās, lai kur mēs atrastos, vispirms mēs atrodamies ķermeņa templī!

Izpratnei par ķermeni kā templi ir būtiski jāmaina mūsu attieksme pret savu dzīvi. Templī mēs parasti uzvedamies savādāk nekā citās vietās. Tur mēs cenšamies kontrolēt savas domas un runu; netīrumi netiek vesti uz templi, un tāpēc mēs nedrīkstam ienest vardarbības aptraipītus produktus (gaļu) mūsu ķermeņa templī. Taču mūsdienu cilvēks savu ķermeni no tempļa ir pārvērtis par izgāztuvi, par staigājošu kapsētu. Tagad kļūst skaidrs, kāpēc Dievam nav ļoti patīkami izpausties šādos ķermeņos un kāpēc lielākā daļa cilvēku nejūt Viņa klātbūtni sirdī.

Kas attiecas uz evaņģēlija frāzi

"Mēs neesam savējie, bet Dieva būtība",

tas arī pilnībā atbilst Bhagavad-gītas apgalvojumam (4.35.):

"...caur nevainojamām zināšanām jūs sapratīsit, ka visas dzīvās būtnes atrodas Visaugstākajā un pieder Viņam."

Tas norāda uz mūsu sākotnējo stāvokli kā Dieva daļām. Un, ja mēs zinām, no kurienes esam nākuši, tad ir skaidrs, kur mums jāatgriežas. Tādējādi dzīves jēga un mērķis kļūst nepārprotami.

No tā visa izriet garīgā prioritāte. Tāpēc Kalna sprediķī teikts:

"Vispirms meklējiet Dieva valstību - pārējais tiks pievienots. Kurš no jums ar saviem spēkiem pieliks jūsu augumam kaut vai olekti? Pat tīruma lilijas ģērbjas labāk nekā ķēniņš Salamans, lai gan tās nedarbojas. Putni un dzīvniekiem visiem ir. No kā tu baidies, mazticiba?" .

Citur evaņģēlijā teikts:

"Kāda jēga iegūt visu pasauli un pazaudēt savu dvēseli?"

Līdzīgas idejas par garīgās attīstības ārkārtīgi svarīgo nozīmi arī caur Vēdām:

“Ir jātiecas uz mērķi, kas atrodas ārpus Visuma... Kas attiecas uz materiālo laimi, tā pati nāk savā laikā, tāpat kā nelaime pati par sevi, kaut arī mēs to nesaucam” (Šrīmad Bhāgavatama, 1.6.18.) .

Taču mūsdienu cilvēkam šādi aicinājumi var šķist augstākais bezatbildības veids garīguma aizsegā. Kāpēc? Jo, pirmkārt, cilvēki neko nezina par dvēselei nefizisku realitāti; otrkārt, viņi nedomā, ka tagad spēj kaut kā ietekmēt savu garīgo nākotni, un dzīvot pēc principa "lai notiek".

Bet tajā pašā Kalna sprediķī teikts:

"...glabājiet savas bagātības Debesīs, jo kur ir jūsu bagātība, tur būs arī jūsu sirds."

Bhagavad-gītā teikts tas pats citiem vārdiem:

"Kādu stāvokli cilvēks atceras nāves brīdī, kādu stāvokli viņš sasniedz pēc nāves."

Kā zināms, nāves brīdī (pat ja nāve šķietami iestājas bezsamaņā) cilvēks atceras visdārgāko, kam viņš bija visvairāk pieķēries. Ja šīs dzīves laikā mēs attīstīsim garīgu garšu un pieķeršanos Dievam, nāves brīdī tas noteiks mūsu garīgo nākotni. Ja cilvēks nav garīgi attīstīts, viņam joprojām ir materiālas vēlmes, kuru dēļ viņš paliek “otro gadu”, tas ir, viņš atkal saņem materiālo ķermeni. Un tā tālāk, līdz dvēsele nobriest un iztur savu garīgā brieduma pārbaudi.

Mīlestība pret Dievu

Ko nozīmē dzīvot garīgu dzīvi?

Evaņģēlijs par to saka:

"Tātad, vai jūs ēdat vai dzerat, vai ko jūs darāt, dariet to visu Dievam par godu."

Bhagavad-gītā (9.27.), trīs tūkstošus gadu pirms Kristus atnākšanas, Krišna gandrīz vārds vārdā teica to pašu:

"Lai ko jūs darītu; lai ko jūs ēstu; ko jūs upurētu vai atdotu, un lai ko jūs grēkotu, dariet to kā upuri Man."

Tādējādi, veltot savu darbību Dievam, mēs saņemam Viņa svētības un modinām mūsu sirdīs snaudošo garīgo mīlestību pret Viņu.

Pēc paša Jēzus vārdiem:

"Svētīgāk ir dot nekā saņemt."

Tas nozīmē, ka garīgās kalpošanas pieredze būtiski atšķiras no materiālās. Kalpojot Dievam, mīlestība pret Viņu praktiski izpaužas. "Kā miesa bez gara ir mirusi, tā ticība bez darbiem ir mirusi"- to apstiprina labi zināms citāts no Evaņģēlija.

Krišna Vēdās šo domu atšifrē vēl sīkāk:

"Domājiet par Mani, kļūstiet par Manu kalpu, godiniet Mani un pielūdziet Mani. Tādējādi, pilnībā iegrimuši Manī, jūs noteikti nāksit pie Manis" (Bhagavad-gīta, 9.34).

Lieta ir tāda, ka, ja mēs nekalpojam Dievam, tad mēs kalpojam kādam citam. mēs nevaram kalpot. Ja cilvēkam šķiet, ka viņš nevienam nekalpo, tad viņš kalpo savām jūtām, piepildot visas viņu kaprīzes.

Tomēr Evaņģēlijā ir arī citas idejas par kalpošanu:

"Tas Kungs nedzīvo cilvēku radītos tempļos un viņam nav vajadzīga cilvēku roku kalpošana."

Daži adepti pieķeras šai frāzei un saka, ka nav nepieciešams kalpot Dievam. Bet šī frāze vienkārši runā par Dieva neatkarību no mūsu kalpošanas. Viņš ir pašpietiekams un viņam nav vajadzīgs mūsu pakalpojums, bet mums tas ir vajadzīgs, jo pretējā gadījumā mēs kalposim šīs pasaules ilūzijām.

Ja starp mums un Viņu nav savienojošas kalpošanas pavediena, kā tad izpaužas mīlestība? Mīlestība nav iedomājama bez kalpošanas.

Tas ir dabiski ne visas darbības var veltīt Dievam. Nav iespējams Viņam veltīt narkotiku biznesu (arī alkohola un cigarešu ražošanu un tirdzniecību) vai vidi iznīcinošu darbību (Dieva radīto) rūpniecisko vajadzību aizsegā.

Kas attiecas uz apgalvojumu, ka "Tas Kungs nedzīvo cilvēku radītos tempļos..." tas kaut kādā veidā jāsaskaņo ar Viņa visu caurstrāvojošo dabu.

Patiešām, ja Dievs ir visur, tad kāpēc gan ne templī? Šo šķietamo pretrunu nav grūti saprast ar vienkāršu piemēru. Saule spīd gan pie ekvatora, gan ziemeļpolā, taču tās siltuma spēks tur izpaužas dažādi. Tāpēc varam teikt, ka siltuma ziņā saules ziemeļos praktiski nav. Tādā pašā veidā Dievs, tāpat kā saules gaisma, iekļūst visur, bet personīgi Viņš vairāk izpaužas tur, kur Viņu mīl un Viņam kalpo. Ja dievkalpojumi templī notiek bez patiesas ticības un jūtām, Kungs tur neparādās, un šajā ziņā Viņš neatrodas templī.

Tieši šī ideja veidoja protestantu kustības pamatu, kad viņi attālinājās no katoļu baznīcas, uzskatot, ka tur forma aizstāj saturu. Bet, ja cilvēki kalpo Dievam ar mīlestību un atdevi, Viņš izpaudīsies jebkurā vietā, vai tas būtu templis vai tikai patiesa sirds.

Tas noved pie šādas paralēles - par garīgās dzīves mērķi. Tas nepavisam nesastāv no dvēseles glābšanas un nevis no mistisku spēku vai garīgo zināšanu attīstīšanas. Visas šīs priekšrocības dabiski iegūst tie, kas ir attīstījušies nesavtīga mīlestība pret Dievu.

Lūk, ko par to saka Evaņģēlijs:

“Ja es runāju cilvēku un eņģeļu valodās, bet man nav mīlestības, es zvanu no variņa... Ja man ir pravietošanas dāvana un es zinu visus noslēpumus un visas zināšanas un ticību, lai es varētu pārvieto kalnus, bet man nav mīlestības, es neesmu nekas.Un ja es atdodu visu savu mantu un atdodu savu ķermeni sadedzināt, un man nav mīlestības, no tā nav nekāda labuma.

Bhagavadgītā (8.28.) arī runāts par to, cik ārkārtīgi svarīgi ir mīlēt Dievu:

"Tam, kurš ir stājies uz mīlestības garīgās kalpošanas Dievam ceļa, netiek liegti rezultāti, kas iegūti, studējot Vēdas, veicot rituālus un askēzes, dodot žēlastības dāvanas, veicot filozofijas studijas vai dievbijīgu darbību. mājvieta."

Raksturojot to cilvēku hierarhiju, kuri tiecas pēc pilnības, Krišna saka:

"Jogs ir augstāks par askētu, filozofs, dāsns ziedotājs ... un no visiem jogiem tas, kurš ar Mani ir saistīts ar dedzīgu mīlestību, ir augstāks par visiem" (Bhagavad-gīta, 6.46-47).

Tātad, ar Dieva mīlestību nolēma. Abas tradīcijas viņu izvirzīja pirmajā vietā.

Mīlestība pret savu tuvāko

Kā ar mīlestību pret tuvāko? Lai gan kristietība mīlestību pret tuvāko postulē kā otru svarīgāko bausli, Evaņģēlijā ir frāzes, kas šķietami ir pretrunā ar to.

Piemēram, Kalna sprediķī Jēzus saka:

"Cilvēka ienaidnieki ir viņa māja. Un kas Mana vārda dēļ atstāj mājas, vai brāļi, vai māsas, vai tēvs un māte, vai sieva, vai bērni, vai zemes, tas saņems simtkārtīgi un iemantos mūžīgo dzīvību! " Bhagavadgītas pašās beigās (18.66)

Krišna arī izsaka līdzīgu zvanu:

"Atsakieties no visiem pasaulīgajiem pienākumiem un vienkārši nododieties Man. Es pasargāšu jūs no visām jūsu grēku sekām. Nebaidieties.".

Acīmredzami, ka abi šie citāti mudina pēkšņi visu atmest un, netērējot laiku pasaulīgai kņadai, ienirt garīgajā praksē. Kam tiek adresēti šādi aicinājumi, un kā tas saskan ar mīlestību pret tuvāko?

Tiem, kas ir iekšēji tam gatavi, tas arī jādara. Ja nebūtu tādu garīgo varoņu-svēto piemēru, mēs nekad pat nedomātu par mūžīgo. Tieši viņu tīrajā un bezkompromisa sludināšanā slēpjas viņu mīlestība pret tuvāko. Bet ne visiem ir tāds iekšējais briedums. Tāpēc šim atteikšanās līmenim ir jātuvojas pakāpeniski.

Šajā sakarā Svētie Raksti runā par citu, pakāpenisku ceļu pie Dieva, kas nozīmē harmoniskas attiecības ar mīļajiem ( "Godiniet savu tēvu un māti"), taču tajā pašā laikā cilvēkam nevajadzētu aizmirst par augstāko mērķi.

Vēdas par šo integrēto pieeju saka:

"Ķermeņa askēze ir Augstākā, garīgā skolotāja, brāhmanu (priesteru), vecāko (piemēram, tēva un mātes) pielūgšana, kā arī tīrība, vienkāršība, atturība un nevardarbība" (Bhagavad-gīta 17.14.).

Šis otrais pakāpeniskais paaugstināšanas ceļš nozīmē tuvāko mīlestību mums pazīstamākā nozīmē. Lieta tāda, ka dvēsele nevar un nedrīkst dzīvot bez mīlestības, jo tā ir dvēseles daba. Mīlestība pret Dievu ir mīlestības spējas kulminācija, un mīlestība pret tuvāko ir vieta, kur mēs visi sākam.

Pakāpeniska pieķeršanās Dievam dvēselē sāk pieaugt, kad cilvēks praktizē Viņa svēto vārdu daudzināšanu. Tas ir visvienkāršākais un spēcīgākais garīgās kalpošanas veids mūsu laikmetā.

Vēstulē romiešiem teikts: "Ikviens, kas piesauc Tā Kunga vārdu, tiks izglābts", un Vēstulē ebrejiem teikts: "Tāpēc nemitīgi nesīsim Dievam slavas upuri, tas ir, mutes augli, kas slavina Viņa Vārdu." Psalteris māca: "Slavējiet Tā Kunga vārdu no saullēkta līdz saulrietam ar bungām un šķīvjiem."

Un Vēdu tekstā Brihan Naradiya Purana teikts:

"Šajā naidīguma un liekulības laikmetā ir tikai viens garīgās atdzimšanas ceļš - Tā Kunga Svētā Vārda daudzināšana. Nav cita ceļa. Nav cita ceļa. Nav cita ceļa."

Trīs reizes atkārtojot, tiek uzsvērta teiktā nozīme, lai pievērstu tam īpašu uzmanību.

Bet pirms prakses ir ticība vai interese par garīgo dzīvi, kas atmostas cilvēka sirdī labvēlīgas komunikācijas ietekmē. Abas tradīcijas līdzīgi raksturo šo procesu. Evaņģēlijs par to saka: "Ticība nāk no klausīšanās, un dzirde no Dieva Vārda."

Tas ir, ticība ir sava veida atbilde no dvēseles dziļumiem, kas rodas, ja dvēsele tiek stimulēta no ārpuses ar garīgo informāciju. Ja iekšā nebūtu nekā garīga, tad arī atbildes nebūtu. Tas ir līdzīgi tam, kā siekalu dziedzeri sāk ražot siekalas atbilstošas ​​smakas vai garšas ietekmē.

Šajā sakarā Vēdas tā saka dziļi dvēselē vai pašā mūsu apziņas kodolā jau ir garīgas zināšanas un mīlestība pret Dievu. Tā ir kā tieva stīga, kas nonāk rezonansē, saskaroties ar garīgo vibrāciju no ārpuses. Tas notiek tikai tad, ja dvēseli spēcīgi neierobežo pagātnes negatīvo darbību sekas. Citādi šī rezonanse pagaidām nerodas, un ticība kā cerība uz labāku nākotni, kam nav garīga izejas, steidzas pretējā virzienā. Tas pārvēršas par interesi par materiālo progresu. Bet pilnīgi bez ticības cilvēks nevar dzīvot, jo. tas ir mūsu eksistences pamats. Tas vienkārši maina savu vektoru.

Reizēm materiālistiski domājoši cilvēki ņirgājas par ticīgajiem tā, it kā viņi būtu maldināti. Tomēr materiālās dzīves pieredze uz katra soļa parāda mūsu cerību un gaidu nepamatotību vai, labākajā gadījumā, mūsu pasaulīgo panākumu īslaicīgo un nestabilo raksturu. Tajā pašā laikā cilvēki turpina ticēt materiālās attīstības ceļam kā vienīgajam patiesajam. Vai tā nav akla ticība neiespējamajam?

Materiālā pasaule

Tagad apsveriet paralēles priekšstatos par materiālo pasauli. Abas tradīcijas Visumu uzskata par slēgtu sfēru, kurā ir trīs pasaules jeb trīs planētu sistēmu līmeņi. Vēdas Visumu sauc par terminu " brahmanda" (gaismas olu), kas pārklāts ar septiņiem dabisko primāro elementu slāņiem (zeme, ūdens, uguns, gaiss, telpa utt.)

Vecajā Derībā 1. Mozus grāmatā, aprakstot pasaules radīšanu, teikts: "...un Dievs nosauca velves debesis." Tas nozīmē, ka Visuma iekšējo telpu ierobežo ciets apvalks. Tas, kas mums šobrīd šķiet Vecās Derības laika cilvēka naivums, patiesībā var izrādīties mūsu pašu naivums pasaules uztverē. Nav zinātnes, kas būtu nenoteiktāka par kosmoloģiju, kurā četrdesmit dažādas teorijas strīdas savā starpā, dažkārt apgalvojot tieši pretējus jēdzienus.

Lielākā daļa zinātnieku uzskata, ka kosmoss ir atvērta sistēma, kurai nav robežu, taču pēdējā laikā ir radies priekšstats, ka kosmoss joprojām ir slēgts un nav tik liels, kā mēs domājam. Tas atbilst gan Vēdu, gan kristiešu tradīcijām. Arī Vēstulē romiešiem teikts: "Praviešu balss izskanēja pa visu zemi un viņu vārdi līdz pasaules galam." Tas atkal nozīmē, ka saskaņā ar kristīgo tradīciju Visumam ir robežas.

Vēstulē Ebrejiem 1.6 arī teikts, ka Dievs Tēvs Visumā ieved Pirmdzimto (Kristu). Tas nozīmē, ka Kristus nāca no ārpuses Visuma. Starp citu, Vēdās visiem dievišķajiem iemiesojumiem šajā pasaulē tiek lietots termins "avatara", kas burtiski nozīmē "pārkāpjot matērijas robežas", t.i. kas mūsu slēgtajā pasaulē ieradās no garīgās realitātes.

Attiecībā uz "trīs pasaulēm" Visumā Evaņģēlijs saka šajā sakarā:

"Ka pie Jēzus vārda jālocās katrs ceļgals gan debesīs, gan virs zemes, gan pazemē."

Šie trīs esības līmeņi debesu, zemes un pazemes- Vēdās tie atbilst trim galvenajiem materiālās dabas spēkiem: labestība, kaislība un neziņa.

Debesu pasaules atrodas varas ietekmē labestība, un to iemītnieki tur dzīvo savos smalkajos ķermeņos, bez fiziskām čaulām. Viņiem nav nepieciešams, tāpat kā mums, nodarboties ar saimniecisko darbību uzturēšanas nolūkos. Viņu dzīves jēga ir iegremdēšanās emociju un ideju pasaulē esības astrālajā līmenī. Vidējā pasaule ir kaislību pasaule, kurā esam klāti ar fiziskiem ķermeņiem un esam spiesti lielāko daļu sava laika veltīt šo ķermeņu uzturēšanai un cīņai par izdzīvošanu, un šīs cīņas atvieglošanu mēs mēdzām dēvēt par materiālo progresu.

Līmenī kaislības mūsos notiek cīņa starp iekšējo garīgo principu un miesas impulsiem.

Pasaules elle ir planētas, kas atrodas neziņas spēka ietekmē. Neziņa tur izpaužas tajā, ka viņi pilnībā neapzinās savu garīgo būtību un ir pilnībā iegrimuši tehnokrātijā. Tas ir, atšķirībā no cilvēkiem, kuri steidzas starp garīgo un materiālo, zemāko pasauļu iedzīvotāji ir nelabojami materiālisti. Viņu panākumi ir tehniskie sasniegumi.

Ja agrāk zeme kā vidēja līmeņa planēta vairāk atradās augstāko pasauļu ietekmē un dažādu tautu leģendās atrodam aprakstus par kontaktiem ar augstākām būtnēm jeb eņģeļiem, tad tagad uz zemes ir dominējušas zemākas civilizācijas, kuras novērst cilvēkus no garīguma, pretī dodot tehniskas rotaļlietas. No zemākajām pasaulēm NLO lido ar savām slepenajām misijām. Viņu ietekmē zemes cilvēki nākotni iztēlojas kā pilnīgu robotizāciju un mehanizāciju.

Pretstatā šai "tehnokrātiskajai paradīzei" garīgā realitāte Svētajos Rakstos ir attēlota kā brīva no visiem mehānismiem, jo tur ikvienam ir ideāls garīgais ķermenis, un visas vēlmes piepildās no vienas domas. Nav stingru materiālās pasaules likumu, kas ierobežotu mūsu brīvību. Šeit mēs esam spiesti nākt klajā ar dažādiem mehānismiem, lai pārvarētu matērijas spiedienu.

Tātad, no vienas puses, Evaņģēlijs to saka "Dieva valstība ir mūsos un nāk netieši", tas ir, tas ir mūsu iekšējais garīgais stāvoklis, un, no otras puses, "Atklāsmē" ir dots konkrēts Dieva pilsētas apraksts.

Apstiprinājums tam garīgā pasaule nav tikai mūsu subjektīvais stāvoklis, ir Kristus paziņojums: "Mana Tēva namā ir daudz savrupmāju."

Vēdas arī apstiprina garīgās pasaules daudzslāņaino uzbūvi. Tajā teikts, ka Kungs savos dažādajos iemiesojumos mīt dažādās galīgās realitātes sfērās un Viņa dažādās formas rada dažādas noskaņas un Viņa pielūgsmes veidus.

Tas ir galvenais iemesls dažādu reliģiju pastāvēšanai šajā pasaulē. Tas ir, mēs varam teikt, ka tāpat kā ir dažādas valstis ar dažādām kultūrām, tā arī garīgajā pasaulē valda dažādība, bet nav naidīguma starp dažādu garīgās esamības sfēru iemītniekiem.

Ikviens saprot, ka Dievs ir viens, taču katram ir atšķirīgas individuālās iezīmes un tāpēc viņi kalpo dažādiem Dieva iemiesojumiem. Sapratnes vienotība mīkstina emociju un attieksmes pret Dievu dažādību. Izmantojot šo noteikumu, mēs varam apvienot visas pasaules reliģijas pie kopsaucēja, vienotas garīgās zināšanas, kas ir reliģijas pamats. Šajā gadījumā ārējo pazīmju daudzveidība nemulsinās dažādu tradīciju pārstāvjus.

Piemēram, Vēdas runā par Dieva varenību, spēku un visu caurstrāvojošo dabu, un šajā aspektā Viņš tiek saukts Višnu(veco slāvu Augstākā- stāv pāri visam). Cilvēki, kurus vairāk piesaista šīs īpašās Dieva iezīmes, tuvojas Viņam godbijības un godbijības garā. Tāpēc viņi mēdz pielūgt majestātisko Višnu četrroku formu, kā tas dod viņiem atbilstošu pazemību. Turklāt vienam un tam pašam Višnu ir daudz dažādu formu, kas piesaista dažādas dvēseles.

Tie, kas tiecas redzēt Dievu ne tik daudz kā ietekmīgu priekšnieku vai tēvu, bet drīzāk kā draugu, dēlu vai pat mīļāko, visticamāk tiks piesaistīti. krišna, kas mudina mūs veidot spontānas mīlestības attiecības bez lielas distances starp mums un Viņu. Formāli šīs nedaudz atšķirīgās pielūgsmes formas var saukt par dažādām straumēm vienas reliģijas ietvaros. Bet, patiesībā starp Krišnu un Višnu formām nav nekādas atšķirības, jo tā ir viena un tā pati persona. Vienkārši Višnu ir Dievs" darbā", a Krišna ir Dievs" Mājas".

Tātad ticība savas tradīcijas pārākumam un emocionāla pieķeršanās noteiktam Dieva tēlam ir tas, kas cilvēkus šķir. Un zināšanas, kas dod vienotības jēdzienu daudzveidībā un daudzveidību vienotībā, ir tas, kas vieno. Tāpēc reliģijas pamatā ir jābūt garīgām zināšanām, nevis tikai tautībā balstītai ticībai.

Aprakstot Dieva pilsētu evaņģēlijā, tajā teikts:

"Viņam nav vajadzīga ne saule, ne mēness, lai apgaismotu, jo Dieva godība viņu ir svētījusi."

Un Bhagavad-gītā (15.6.) Krišna saka:

"Šo manu debesu mājvietu nesvēta ne saule, ne mēness, ne kāds cits gaismas avots."

Tas nozīmē, ka garīgajai pasaulei ir pašgaismojošs raksturs un tai nav nepieciešami ārēji gaismas avoti.

Garīgā realitāte atšķiras no mūsējās arī laika gaitā. Evaņģēlijs par to saka:

"Tā Kunga priekšā viena diena ir kā tūkstoš gadi."

Un Bhagavad-gītā (8.16.) ir teikts par cilvēku laika saistību ar augstāko pasauli:

"Tūkstoš laikmetu kopā veido vienu Brahmas (sekundārā radītāja) dienu."

Lai gan Brahma nav augstākais, vispārējais princips šajā gadījumā ir skaidrs: tas, kas mūsu uztverē šķiet vesels laikmets, augšā tiek uztverts kā acumirklis.

Bet ko Svētie Raksti saka par pašu Dievu? Evaņģēlijs nav īpaši precīzs par Viņu:

"Vienīgais, kuram ir nemirstība, kurš dzīvo neieņemamā gaismā, kuru neviens no tautas nav redzējis un nevar redzēt. Viņam gods un mūžīga vara. Āmen!"

Lai gan šis apgalvojums ir patiess, tas nav pilnībā izsmeļošs, kā apraksta mūsu ierobežojumus, nevis Viņa bezgalību. Patiešām, cilvēka uztvere ir ieprogrammēta ierobežotām telpas-laika īpašībām, un Dievs nepārprotami atrodas ārpus mūsu uztveres spektra.

Tomēr Viņš var mums atklāties, ja mēs kļūstam tā cienīgi. Kā saka Vēdu sakāmvārds: "Ja tu gribi redzēt ķēniņu, tas nebūs viegli. Bet, ja ķēniņš gribēs tevi redzēt, tad arī tu viņu ieraudzīsi bez grūtībām."

Tāpēc Vēdas gudri iesaka: "Necenties redzēt Dievu, bet dzīvo tā, lai Viņš tevi pamana." Tomēr patiesā vēlme redzēt Dievu (nevis sporta intereses, bet gan iedvesmas dēļ) nav ļauna, un tāpēc viena no Vēdu lūgšanām "Isopanishad" saka: "Ak, mans Kungs, lūdzu, noņemiet no sevis šo žilbinošo mirdzumu un atklājiet man savu patieso seju."

Tādējādi dievišķā gaisma jeb apgaismība, ko daudzi uzskata par garīgās dzīves augstāko mērķi, patiesībā ir tikai Dieva izpratnes sākuma stadija, jo aiz šīs spilgtās gaismas slēpjas tās avots — Dieva Augstākā Personība.

Elku pielūgšana

Un tāpēc mēs varam redzēt, ka starp vēdiskajām un kristīgajām tradīcijām ir daudz kopīga. Bet ir dažas acīmredzamas atšķirības un šo atšķirību iemesli.

Visspilgtākā atšķirība ir attieksmē pret Dieva tēliem un skulptūrām, kuras kristietībā sauc par elkiem ar acīmredzamu negatīvu pieskaņu, bet Indijā tos pielūdz ar patiesu atdevi.

Vai Dieva veidolu pielūgšana ir elkdievība? Kāpēc Vēdas to mudina, bet šķiet, ka Bībele to neapstiprina?

Iemesls, kāpēc kristieši nosoda Dieva statuju pielūgšanu, ir daži Vecās Derības apgalvojumi par šo tēmu.

Kamēr šis punkts nav pareizi izprasts, būs grūti saprast visus citus garīgās dzīves aspektus. Šeit sākas visas filozofijas atšķirības.

Ja nepamatota vardarbība ir attaisnojama, notiek sirds nocietināšana, un tas ir pretrunā ar galveno garīgās dzīves principu - sirds attīrīšanu un mīkstināšanu. Mīlestība nevar dzīvot cietā sirdī.

Tātad, vardarbība dažreiz ir neizbēgama un nepieciešama, bet ne uztura jautājumos. Pirmie kristieši pārsvarā bija veģetārieši. Šī tradīcija sāka deģenerēties aptuveni mūsu ēras 4. gadsimta sākumā imperatora Konstantīna spiediena ietekmē. Kopš Romas impērija nolēma kristietību padarīt par valsts reliģiju, tai bija jākļūst sociāli pēc iespējas pieņemamākai, un tāpēc standartus sāka pazemināt ar rīkojumu. Bet, tā kā garīgais process ir tehnoloģija, no tā nevar izmest nekādus elementus, pretējā gadījumā tas pārstās darboties. Tāpēc no šī un citiem izdevumiem iekšēji visvairāk cieta pati kristietība.

Neskatoties uz visiem šiem argumentiem, kāds var iebilst ar labi zināmo frāzi: "Nav svarīgi, kas ienāk iekšā, ir svarīgi, kas nāk ārā..." Nu tad lai viņš pamēģina apēst to, kas iznāk, un uzreiz kļūs skaidrs, ka, izrādās, ir svarīgi, "kas iet iekšā".

Attiecības starp Jēzu Kristu un Krišnu

Tagad ir jāsaprot attiecības starp Jēzu Kristu un Krišnu. Šie vārdi ir pārsteidzoši līdzīgi (grieķu valodā Kristus izklausās kā Christus), un tas nav nejauši. Vēdas vienbalsīgi pasludina Krišnu vai Višnu (Krišnas spēka aspektu) par Visaugsto Kungu.

Bhagavad-gītā (9.17.) Viņš pats par sevi saka:

"Es esmu šī Visuma tēvs un māte. Es esmu atbalsts un priekštecis. Es esmu zināšanu mērķis. Es esmu tas, kurš attīra. Es esmu zilbe OM. Es esmu arī četru Vēdu avots."

Kāda ir Kristus pozīcija? Viņš pats sevi vairākkārt sauca par Dieva dēlu, bet Jāņa evaņģēlijā (10.30) viņš par sevi runā šādi: "Es un Tēvs esam viens."

Vai tas nozīmē, ka Kristus ir pats Dievs Tēvs? Ja tā, kāpēc tajā pašā nodaļā (Jāņa 14:28) viņš teica: "Mans tēvs ir lielāks par mani"?

Pretrunu nebūs, ja pareizi izpratīsim attiecības starp Dievu un Viņa dažādajiem iemiesojumiem. Pats Kristus to visu lieliski izskaidro (Jāņa 14:10): "Vai jūs neticat, ka Es esmu Tēvā un Tēvs ir Manī? Vārdus, ko es jums saku, es nerunāju no sevis. Tēvs, kas ir Manī, dara darbus.".

Saskaņā ar Vēdām Kristus pieder Šakti-avesha iemiesojumu kategorijai – dzīvām būtnēm, kuras Dievs ir pilnvarojis konkrētai misijai un ir apveltītas ar pārdabisku enerģiju šim nolūkam. Tāpēc viņi vienlaikus ir vienoti ar Dievu kopīgas lietas izpratnē, bet atšķiras no Viņa, paliekot Viņa daļiņas. Tā ir kā saule, kas ir gan vienota ar saviem stariem, gan atšķiras no tiem.

Jēzus (Išas) atnākšana ir pareģota Vēdu tekstā "Bhavishya Purana":

"Kali jugas (mūsu ēras) sākumā svētais Isha-putra (Dieva dēls) un Ku-mari (jaunava Marija) dēls nāks un sludinās Dieva vēsti uz rietumiem no Indas upes barbaru zeme. Viņš tiks sists krustā, bet celsies augšām."

Noslēdzot šo tēmu, jāsaka, ka katrai tradīcijai ir savas ekskluzivitātes jēdziens. Tas ir diezgan dabiski, jo. reliģiju nav daudz, bet ir tikai viena garīgā ceļa dažādas versijas, kuras iekrāso dažādu tautu nacionālās un lingvistiskās īpatnības.

Tomēr virspusēji šķiet, ka reliģijas sacenšas viena ar otru par pārākumu.

Kristieši sacīs ar Jēzus vārdiem:

"Neviens nenāk pie Tēva kā vien caur Mani."

Vēdu sekotāji Krišnas vārdiem sacīs:

“Tie, kas ar ticību pielūdz citus dievus, patiesībā pielūdz Mani vienu, bet dara to nepareizi” (Bhagavad-gīta, 9.23).

Nevajag runāt par šīs vai citas tradīcijas pārākumu, jo. Dievs sirdī vada dvēseli mācīties atbilstoši tās vēlmēm un līmenim.

Abu mācību pamatā nav atšķirību: Ir viens Dievs; dvēsele ir Viņa daļiņa; pastāv mūžīgā garīgā pasaule un īslaicīga materiālā pasaule. Ceļš uz augstāko realitāti ir dvēseles attīrīšana un pieķeršanās Dievam. Viss pārējais ir dažādu tradīciju tīri ārēja specifika.

Tuškins Vasilijs Rurikovičs

Vēdas ir senākie svētie raksti. Vārds "vēda" sanskritā nozīmē "zināšanas". Vēdas tika pierakstītas pirms 5000 gadiem, un pirms tam tās tika mutiski nodotas no skolotāja uz studentu. Šo zināšanu nodošanu sauc par parampara. Vēdas tika pārraidītas sanskritā. Sanskrits ir oriģinālvaloda, kurā tie tika rakstīti. Parampara ir vēdiskā zināšanu nodošanas sistēma. Tāpēc es šeit neizklāstu savu personīgo viedokli. Es tikai nododu mūžīgās zināšanas. Šīs zināšanas nāk no Absolūtā avota. Vēdas nozīmē arī "patiesība". Viņiem ir daudz sadaļu. Vēdu zināšanu avots ir pats Visaugstais Kungs. Viņš ir Persona, visu cēloņu cēlonis. Visu zināšanu avots. Un šīs zināšanas ir mūžīgas, tāpat kā pats Kungs ir mūžīgs.

Tagad mēs dzīvojam materiālajā pasaulē. Tam ir izpausmes un neizpaušanās periodi. Pirmā dzīvā būtne, kas tika radīta šajā Visumā, ir Kungs Brahma. Vispirms viņš saņēma šīs zināšanas no Visaugstā Kunga caur sirdi, pēc tam nodeva savam dēlam Nārada Muni. Nārada Muni to iedeva Šrīlam Vjasadēvam. Pirms 5000 gadiem Šrīla Vjasadēva pierakstīja šīs zināšanas. Šis ieraksts ir sākotnējais Vēdu zināšanu pieraksts. Tas tika sadalīts 4 sadaļās: Atharva, Sama, Rig, Yajur. Tad tika sniegti daudzi skaidrojumi, komentāri, apkopotas Purānas un Upanišadas.

Vēdu zināšanas ir patiesība. Viņa klātbūtnes mērķis šajā pasaulē ir, lai mēs varētu viņu uzņemt. Mums ir daudz jautājumu, problēmu – ko darīt, kurp ejam utt., daudz noslēpumu. Bībele saka: "Un jūs atzīsit patiesību, un patiesība jūs darīs brīvus." Problēma ir patiesības trūkums. Vēdas ir zināšanas. Zināšanas ir vieglas. Neziņa ir tumsa. Kad mums nav šo zināšanu, mēs atrodamies tumsā. Mūsu pieredzi šajā pasaulē var salīdzināt ar to, kad tiek izslēgtas gaismas, viss kļūst ļoti grūti. Vienkāršas lietas – pārvietošanās, priekšmetu atrašana – kļūst ļoti sarežģītas. Tāpēc mēs varam saprast, cik vērtīgi ir zināt patiesību.

Materiālajā pasaulē ir daudz patiesību. Tie ir relatīvi un nosacīti. Ja nosacījumi ir izpildīti, tad tā ir taisnība. Absolūtā patiesība pieder citai kategorijai. Absolūtā patiesība vienmēr ir patiesība. Daži cilvēki saka, ka absolūtas patiesības nav. Atbildot viņiem var teikt, ka tas, ko jūs sakāt, tātad arī nav patiesība.

Daži cilvēki Vēdas saista ar kādu reliģiju. Vēdas tika pierakstītas Indijā. Uz šīs planētas tie parādījās Indijā. Tāpēc cilvēki saka, ka tie ir indiešu svētie raksti. Patiesībā tie ir paredzēti visai cilvēcei. Šī patiesība ir universāla visiem.

Vēdu izpratnes pamatā ir dvēseles zinātne. Mēs bieži lietojam vārdu "dvēsele" - dvēseles mūzika, dvēseles cilvēks, ... Ko tas nozīmē?

Vēdas saka, ka jautājums par izpratni par to, kas mēs esam, ir viens no vissvarīgākajiem jautājumiem. Pats svarīgākais jautājums. Diemžēl mēs gandrīz nekad neuzdodam sev šo jautājumu, domājam, ka zinām atbildi.

Kad mēs domājam par sevi, mēs domājam: es esmu vīrietis vai es esmu sieviete, es esmu tik un tik vecs, es esmu balts, krievs, resns vai tievs, es esmu tēvs vai māte, advokāts vai medmāsa utt. Patiesībā tas ir nekas vairāk kā vairāku ar mūsu materiālo ķermeni saistītu etiķešu kolekcija. Tomēr Vēdas māca, ka mēs paši sastāvam no citas, garīgās enerģijas. Būtībā mēs esam gars, nevis matērija. Pareizais termins tam ir gara dvēsele, individuālā gara dzirkstele, kas mēs esam mūžīgi. Tagad mēs atrodamies šajā materiālajā ķermenī, kas var būt noteikta dzimuma, rases, tautības un vecuma. Bet mēs neesam šis ķermenis. Mēs esam mūžīgā garīgā dvēsele, Dieva dzirksts, Augstākā dvēsele, no kuras mēs esam cēlušies.

To sauc par absolūto patiesību. Relatīvā patiesība ir: "Es esmu krievu (vai vācu, amerikāņu) ķermenī." Absolūta patiesība: “Es esmu šajā ķermenī, drīz es to pametīšu. Bet es nevaru beigt eksistēt. Man kaut kur jāiet." Kur? Piemēram, tagad esmu krievu sievietes ķermenī un domāju: es esmu krieviete; nākamajā dzīvē es būšu vācu vīrieša ķermenī un domāju: esmu vācu vīrietis. Bet tā nav. Tā ir daļa no ilūzijas. Es esmu tāds pats cilvēks, kāds vienmēr esmu bijis. Bet es varu mainīt ķermeni. Ķermeņu maiņas procesu sauc par reinkarnāciju. Tā ir Vēdu patiesība.

Bhagavad-gītas 2. nodaļā Visaugstais Kungs daudz runā par dvēseli: “Nekad nav gadījies, ka es nebūtu, ne tu, ne visi šie ķēniņi; un nekad nenotiks, ka kāds no mums beigs pastāvēt”, “tāpat kā cilvēks uzvelk jaunas drēbes, nometot vecās, tā dvēsele iegūst jaunu ķermeni, atstājot veco un nederīgo” ...

Ja zinām patiesību, tad ķermeņa maiņa mūs netraucē. Ir viena lieta, no kuras mēs baidāmies visvairāk, un tā ir nāve, mēs cenšamies no tās izvairīties ar visiem līdzekļiem. Ja lidmašīna avarē, mēs ļoti baidāmies. Tāpēc ir svarīgi zināt, ka mēs nevaram nomirt. Bhagavad-gītā 2:17 Dievs Kungs saka: “Ziniet, ka tas, kas caurstrāvo visu ķermeni, ir neiznīcināms. Neviens nevar iznīcināt nemirstīgu dvēseli." Jo vairāk identificējam sevi ar ķermeni, jo vairāk uztraucamies. Bhagavad-gīta 2.18 saka: "Dvēsele ir neiznīcināma, neizmērojama un mūžīga, tikai ķermenis, kurā tā iemiesojas, ir pakļauts nāvei." 2.20: “Dvēselei nav ne dzimšanas, ne nāves. Tā nekad nav radusies, nerodas un neradīsies. Viņa ir nedzimusi, mūžīga, vienmēr pastāvoša, pirmatnēja. Tas netiek iznīcināts, kad ķermenis nomirst." Ja mēs tikai zinātu, ka tā ir patiesība, tas mums sniegtu tādu komfortu, ērtības, mieru. Sieviete ar vēzi ievietoja internetā vēža foruma Bhagavad-gītas 2.20. pantu, un tas radīja daudz atbilžu par to, cik mierīgs šis pants vien rada.

Mūsu dzīvei nav sākuma un beigu. Mēs to tā neredzam. Mēs uzskatām laika periodu un saucam to par dzīvi (piemēram: viņš nodzīvoja ilgu mūžu - 70 gadus). Patiesībā šī ir tikai daļa no mūsu dzīves. Ja mēs to sapratīsim, tad neraizēsimies par to, ko darīt šajā dzīvē, bet gan dzīvē kopumā. Cilvēki veido plānus - mācīties, precēties - šai dzīves daļai, bet neviens nedomā par to, kas notiks pēc nāves, par lielu nākotni. Viņi saka: "Ak, tikai nerunājiet par to."

Vēdu galvenais vēstījums ir pateikt, kas mēs esam. Kamēr es nezinu, kas es esmu, es nevaru pareizi veidot savu dzīvi. Vēdas tiek salīdzinātas ar matemātiku: 2+2=4. Ne 3, ne 5, ne 4 ar pusi, nē, 4. Mēs to nevaram mainīt. Jums var būt savs viedoklis, ka 2 + 2 = 3, bet tas joprojām ir 4. Ja, risinot matemātikas uzdevumu, mēs kļūdāmies risinājuma sākumā, tad līdz brīdim, kad to izlabosim, atgriežoties pašā sākumā, no plkst. tajā brīdī viss būs nepareizi, mums viss jāsāk no jauna.

Tā nav reliģija. Dažkārt mums jautā – vai tā ir reliģija? Tā nav reliģija, tā ir patiesība. Tiesa gan kristiešiem, gan hinduistiem, gan budistiem. Tas nemainās, vai tu tam tici vai nē. Tāpēc Vēdas nav sektantiskas, tās ir dzīves patiesība.

Kad cilvēks zina, ka viņš ir dvēsele, viņš vēlas zināt, kā rīkoties saskaņā ar šo izpratni: "Es esmu dvēsele." Mēs zinām, ko dara cilvēks, ko dara vecāki vai sieva, kādi ir ārsta pienākumi. Ko dara dvēsele?

Dvēselei ir savs mūžīgais pienākums – sanatana-dharma. Atbilstoši mūsu finansiālajai situācijai mums ir noteikti pienākumi. Vēdās nav teikts, ka tās būtu jāatstāj novārtā. Bet mums ir jāzina, kas ir mūsu mūžīgais pienākums.

Ir 2 enerģijas veidi – materiālā un garīgā. Arī garīgā enerģija tiek iedalīta 2 kategorijās – augstākā un robežlīnijas (vai zemākā). Visaugstais Kungs ir augstākā garīgā enerģija. Dzīvās būtnes pieder pie marginālās garīgās enerģijas, t.i. tie pēc būtības ir garīgi, bet dažkārt tos sedz materiālā enerģija. Tāpēc mēs nezinām, kas mēs esam, esam materiālās iluzoras enerģijas ietekmē, mūsu redze ir pārklāta.

Kad esam garīgās enerģijas ietekmē, mēs redzam tieši to, kas mēs esam. Mūsu mūžīgais stāvoklis ir kalps. Materiālajā pasaulē ikviens vēlas būt saimnieks, vadītājs. Nevienam nepatīk būt kalpa amatā. Tas tiek uzskatīts par zemu un nevēlamu.

Taču mēs nevaram mainīt savu mūžīgo stāvokli. Tāpēc, neskatoties uz to, ka nevēlamies to atzīt un uzskatīt sevi par saimnieku, mēs tomēr esam kalpi. Piemēram, vīrs kalpo sievai, sieva kalpo vīram, bērni skolotājam, skolotājs bērniem utt. Decembrī, kad ir ļoti auksts, pulksten 5 no rīta izvedam savu suni pastaigā. Ja cilvēkam nav ne sievas, ne bērnu, viņš kalpo savām jūtām un prātam (arī prāts neesam mēs, tas ir cits mūsu smalkais ķermenis), piemēram, iet uz kino, sazinās ar sievieti, bauda ēdienu. . Viņš pakļaujas sava prāta un jutekļu pavēlēm.

Tādējādi mēs atrodamies karmas tīklā. Šāda veida darbība rada reakcijas. Lai tos saņemtu, mēs uzņemam jaunu ķermeni, jaunu piedzimšanu un sākam visu no jauna.

Daži cilvēki domā, ka tas ir lieliski, šī pasaule ir laba vieta. Bet materiālā pasaule ir nevēlama vieta. Dvēselei ir dabiski alkt laimi. Identificējot sevi ar ķermeni, mēs meklējam savu laimi ķermeņa laimē. Bet tas neapmierina. Visnožēlojamākie cilvēki dzīvo Holivudā. Kas noticis? Sasnieguši amerikāņu sapni, viņi jūtas nožēlojami. Kāpēc? Viņi nezina dvēseles zinātni.

Mācekļi vienam jogam jautāja: "Vai tu vienmēr esi laimīgs?" Un viņš teica: "Nē. Bet, kad jūtos nožēlojami, es zinu, kāpēc.

Mēs varam sajust laimi caur savām aktivitātēm. Garīgu laimi var sajust, iesaistoties garīgās aktivitātēs.

Ko darīt, lai būtu laimīgs? Mēs esam mūžīgi kalpi, un ir tikai viens Kungs. Tas ir Visaugstais Kungs. Bieži vien mēs nevēlamies par to domāt. Bet tā ir realitāte. Tāpat kā mums ir tēvs, šī ķermeņa bioloģiskais tēvs, mums ir mūžīgs, sākotnējais Tēvs, Kungs.

Garīgās dvēseles rodas garīgajā pasaulē. Šīs ir mūsu dabiskās mājas. Bet tagad mēs atrodamies materiālajā pasaulē, ko sauc par izvirtušu garīgās pasaules atspulgu.

Garīgajā pasaulē Visaugstais Kungs ir pats pirmais. Visu dzīvo būtņu dzīve griežas ap kalpošanu Visaugstajam Kungam. Viņi kalpo Viņam aiz mīlestības. Mīlestība valda garīgajā pasaulē.

Mīlestība sniedz mums vislielāko laimi. Mīlēt un būt mīlētam ir dabiskais dvēseles stāvoklis. Bītli dziedāja: "Viss, kas jums nepieciešams, ir mīlestība ...". Bet mēs neatrodam ideālas mīlestības attiecības materiālajā pasaulē, jo nav ideāla indivīda.

Garīgajā pasaulē nav vietas apziņai “Es esmu pats pirmais”. Un Vēdu uzdevums ir pamodināt mūs no ilūzijas un atgriezt pareizajā apziņas stāvoklī.

Kā to panākt, vēl atrodoties materiālajā ķermenī? – Izmantot visas iespējas, ko varam baudīt šajā pasaulē, kalpošanai. Tas mums nesīs garīgu laimi, garīgu gandarījumu. Mazināsies garša un pieķeršanās šīs pasaules laimei, izzudīs karma.

Šīs darbības laikā sirds tiek attīrīta no materiālajiem sārņiem. Parādās mīlestība, es tiešām varu mīlēt citus, man neko no viņiem nevajag pretī. Mans pamats ir mīlestības pilnas attiecības ar Dieva Augstāko Personību.

Tā ir Vēdu galvenā vēsts. Ir daudz detaļu, ceļvežu, skaidrojumu, informācijas. Un turklāt pārsteidzoša informācija par pašu Visaugsto Kungu. Diemžēl, pat ja mēs vēlamies uzzināt par Dievu, mēs nevaram daudz uzzināt. Lai attīstītu savu mīlestību pret kādu, mums par viņu ir jāzina. Vēdas sniedz detalizētu informāciju par Dievu. Mums nevajag kaut ko izgudrot, radīt savā prātā. Mēs varam zināt patiesību tādu, kāda tā ir. Ja mēs vēlamies to zināt, mēs tiksim pie tā vadīti. Viens no Dieva Kunga aspektiem ir Paramatma, Kungs, kas mīt katras dzīvās būtnes sirdī. Viņš pazīst mūsu sirdi.

Laime ir ārpus šīs pasaules, tā pārspēj jebkuru laimi šajā pasaulē. Mēs visi vēlamies pilnību. Ideāla pasaule pastāv. Mums nav jācenšas padarīt šo pasauli perfektu, viss, kas mums nepieciešams, ir doties uz ideālo garīgo pasauli.

Mēs to varam sākt tagad, sākot attīstīt savas mīlestības pilnās attiecības ar Visaugsto Kungu.

Vēlamies jūs iepazīstināt ar ļoti pieejamu un ārkārtīgi efektīvu mantru meditācijas procesu, kas ļauj attīstīt mīlestību pret Dievu un izgaršot laimi, ko vienmēr meklējam. Pats Visaugstais Kungs ir iemiesojies šajā pasaulē, lai dotu mums šo procesu. Tie ir senie paņēmieni, nesektantiski, brīvi. Mēs izmantosim senās mantras, kas saņemtas mūsu mācekļu pēctecībā:

_____________________________________________________

1972. gadā Vindzorā (Ontario) tika sapulcināta komisija, kurā bija pazīstami eksperti. Viņi pārrunāja "saistītus ar mēģinājumiem noteikt precīzu nāves brīdi". Starp komisijas locekļiem bija pasaulē pazīstamais sirds ķirurgs Dr. Vilfreds G. Bigelovs, Ontario Augstākās tiesas tiesnesis Edsons L. Heinsa kungs un Vindzoras Universitātes kanclers D. Frensiss Ledijs. Dr Bigelow apstiprināja esamību un aicināja sistemātiski izpētīt dvēseli un to, no kurienes tā nāk.

Dr Bigelow un citu grupas dalībnieku komentāri vēlāk tika publicēti Monreālas Gazette. Raksts piesaistīja uzmanību un viņš uzrakstīja vēstuli doktoram Bigelovam, piedāvājot iepazīties ar Vēdu mācību, kas satur zināšanas par dvēseli, un aprakstīja, kā šo mācību var saprast praksē. Zemāk ir raksts no laikrakstiem un Šrīlas Prabhupādas atbildes.

Dvēseles izzināšana - fragments no avīzes

Avīzes virsraksts bija: "Sirds ķirurgs vēlas zināt, kas ir dvēsele."

VINDSORA. Pasaulē slavens kanādiešu sirds ķirurgs saka, ka viņš uzskata, ka ķermenī ir dvēsele, kas vienā mirklī pamet, un teologiem vajadzētu mēģināt par to uzzināt vairāk.

Dr. Vilfreds G. Bigelovs, Toronto vispārējās slimnīcas sirds un asinsvadu ķirurģijas nodaļas vadītājs, sacīja, ka "kā ticīgajam" viņš uzskata, ka ir pienācis laiks "iekļūt šīs parādības noslēpumā un noskaidrot, kas tas ir".

Bigelovs bija starp runātājiem Eseksas Medicīnas un Juridiskās biedrības priekšā, kas apsprieda problēmas, kas saistītas ar mēģinājumu noteikt precīzu nāves brīdi.

Šis jautājums ir ieguvis īpašu aktualitāti sirds un citu orgānu transplantācijas laikmetā gadījumos, kad donors ir neizbēgams.

Kanādas Medicīnas asociācija ir izstrādājusi vispārpieņemtu nāves definīciju kā brīdi, kad pacients ir bezsamaņā, nereaģē uz jebkādiem stimuliem, un ierīces reģistrētie smadzeņu viļņi dod taisnu līniju.

Komisijā bija arī Ontario provinces Augstākās tiesas tiesnesis Edsons L. Hainss un Vindzoras Universitātes rektors D. Frensiss Ledijs.

Paplašinot diskusiju laikā izvirzīto tēmu, Bigelovs vēlāk intervijā sacīja, ka pēc trīsdesmit divus gadus ilgas ķirurģiskas prakses viņam nav šaubu par dvēseles esamību.

"Reizēm man nācās būt klāt, kad cilvēki no dzīves stāvokļa pāriet nāvē. Šajā laikā tiek novērotas dažas mistiskas izmaiņas.

Viens no pamanāmākajiem ir pēkšņa dzīvības pazušana vai mirdzums acīs. Viņi kļūst blāvi un burtiski nedzīvi.

Ir grūti dokumentēt to, ko redzat. Patiesībā es domāju, ka to vispār nevar pietiekami labi dokumentēt.

Bigelow, pasaulē slavens ar pasaulē pirmo "dziļās sasalšanas" operāciju, kas pazīstama kā hipoterapija un sirds vārstuļu ķirurģija, sacīja, ka teoloģijai un ar to saistītajām universitāšu disciplīnām vajadzētu pārņemt "dvēseļu studijas".

Šīs diskusijas laikā Ledijs teica: "Ja ir dvēsele, jūs to nevarat redzēt. Jūs nevarat to atrast."

"Ja ir dzīvības enerģijas avots, kas tad tas ir?" Problēma ir tā, ka "dvēsele nav lokalizēta nevienā konkrētā vietā. Tā ir visur ķermenī un tajā pašā laikā nekur."

Būtu "lieliski sākt eksperimentēt, bet es nezinu, kā tos iestatīt," sacīja Ledijs. Pēc viņa teiktā, diskusija viņam atgādināja padomju kosmonautu, kurš, atgriežoties no kosmosa, ziņoja, ka Dieva nav, jo viņš Viņu tur neredzēja.

Varbūt tas tā ir, piekrita Bigelovs, taču, kad mūsdienu medicīna saskaras ar kaut ko neizskaidrojamu, tā vadās pēc moto: "Atrodi atbildi – vai nu laboratorijā, vai kaut kur citur, kaut vai lai atklātu patiesību."

Bigelovs teica, ka galvenais bija jautājums par to, kur atrodas dvēsele un no kurienes tā nāk.

Šrīla Prabhupāda sniedz pierādījumus par Vēdām

Cienījamais Dr Bigelow!

Nesen laikrakstā Gazette izlasīju Reja Korelli rakstu "Sirds ķirurgs vēlas zināt, kas ir dvēsele", un mani tas ļoti ieinteresēja. No jūsu piezīmēm ir skaidrs, ka esat ļoti asprātīgs, tāpēc es nolēmu jums uzrakstīt par rakstā aplūkoto tēmu. Jūs, iespējams, esat dzirdējuši, ka es esmu Dibinātājs Acarya. Man Kanādā ir vairāki tempļi: Monreāla, Toronto, Vankūvera un Hamiltona. Mūsu apziņas kustības mērķis ir sniegt katrai dvēselei zināšanas par tās sākotnējo, garīgo stāvokli.

Dvēsele, bez šaubām, atrodas dzīvas būtnes sirdī un kalpo kā enerģijas avots, kas atbalsta ķermeni. Dvēseles enerģija tiek izplatīta visā ķermenī, un to sauc par apziņu. Pateicoties tam, ka apziņa izplata dvēseles enerģiju pa visu ķermeni, mēs varam sajust sāpes vai izjust baudu jebkurā ķermeņa daļā. Dvēsele ir individuāla un pārvietojas no viena ķermeņa uz otru, tāpat kā cilvēks pāriet no zīdaiņa vecuma uz bērnību, no bērnības uz pusaudža vecumu, no pusaudža uz jaunību un visbeidzot uz vecumu. Tad notiek pārmaiņas, ko sauc par nāvi, kad mēs mainām veco ķermeni pret jaunu, tāpat kā vecās drēbes tiek mainītas pret jaunām. To sauc par dvēseles pārceļošanu.

Kad dvēsele vēlas baudīt šo materiālo pasauli, aizmirstot, ka tās īstās mājas ir garīgajā pasaulē, tā ieiet šajā dzīvē, kur notiek smaga cīņa par eksistenci. Šo pretdabisko dzīvi atkārtotas dzimšanas un nāves, slimību un vecuma ciklā var izbeigt, harmonizējot dvēseles apziņu ar augstāko Dieva apziņu. Šis princips ir mūsu Krišnas kustības pamatā.

Kas attiecas uz sirds transplantāciju, tad tās panākumi nav apšaubāmi, ja sirdī nav dvēseles. Tāpēc ir jāatzīst dvēseles esamība. Ja dzimumakta laikā dvēsele nav klāt, nebūs ne ieņemšanas, ne grūtniecības. Kontracepcijas līdzekļi pasliktina stāvokli mātes vēderā, tā ka tā pārstāj būt dvēselei piemērota vieta. Tas ir Dieva gribas pārkāpums. Pēc Dieva pavēles dvēsele tiek sūtīta uz noteiktu dzemdi, bet, ja māte lietoja kontracepcijas līdzekļus un viņai tiek liegta šī dzemde, tad viņa ir jāievieto citā. Tā ir nepaklausība Dievam. Ņemiet, piemēram, cilvēku, kuram jāievācas uz noteiktu dzīvokli. Bet, ja situācija tur ir tik nenormāla, ka viņš pat nevar iekļūt savā dzīvoklī, viņš ir ļoti nelabvēlīgā situācijā. Tā ir nelikumīga iejaukšanās un ir sodāma.

"Dvēseles pētījumu" norise neapšaubāmi liecinātu par zinātnes progresu. Tomēr zinātnes progress nepalīdzēs atklāt dvēseli. Dvēseles klātbūtni var atpazīt arī pēc netiešām pazīmēm. Tajā teikts, ka dvēseles izmērs ir vienāds ar vienu desmittūkstošdaļu no punkta lieluma. Zinātnieks- Materiālists ir tas, kura intereses pilnībā ir vērstas uz viņa materiālo vajadzību apmierināšanu.

"> materiālists nespēj izmērīt punkta garumu un platumu. Tāpēc viņš nespēj lokalizēt dvēseli. Bet jūs varat vienkārši atzīt dvēseles esamību, saņemot šīs zināšanas no autoritātes. To, ko tagad atklāj lielākie zinātnieki, mēs jau sen esam izskaidrojuši.

Tiklīdz cilvēks apzinās dvēseles esamību, viņš uzreiz apzinās Dieva esamību. Atšķirība starp Dievu un dvēseli ir tāda, ka simts ir vislielākā dvēsele, un dzīvā būtne ir ļoti maza dvēsele; tomēr kvalitatīvi tie ir vienādi. Tāpēc Dievs ir visur, un dzīvā būtne ir lokalizēta. Bet to raksturs un īpašības ir vienādas.

Galvenais jautājums, jūs sakāt: "Kur ir dvēsele un no kurienes tā nāk." To nav grūti saprast. Mēs jau teicām, ka dvēsele mīt dzīvās būtnes sirdī un pēc nāves saņem citu ķermeni. Sākotnēji dvēsele nāk no Dieva. No uguns liesmas izlido dzirkstele, un, nokritusi, šķiet, ka tā ir nodzisusi, tāpēc garīgā dzirkstele sākotnēji nonāk materiālajā pasaulē no garīgās pasaules. Materiālajā pasaulē tas ietilpst trīs veidu apstākļos, ko sauc par dabas īpašībām. Liesmas dzirkstelei nokrītot uz sausas zāles, tā saglabā uguns īpašības; dzirkstelei nokrītot uz zemes, tā nevar izpaust savas uguns īpašības, ja vien zeme nerada tam labvēlīgus apstākļus; un iekrītot ūdenī, tas nodziest. Tādējādi mēs atrodam trīs veidu dzīves apstākļus. Viena dzīvā būtne ir pilnībā aizmirsusi par savu garīgo dabu, cita ir gandrīz aizmirsusi, bet joprojām saglabā garīgās dabas instinktu, bet trešā ir iegrimusi garīgās pilnības meklējumos. Pastāv autoritatīvs paņēmiens, ar kura palīdzību dvēseles garīgā dzirksts var sasniegt garīgo pilnību, un, ja tā tiek pareizi vadīta, tā viegli atradīs ceļu uz mājām, atpakaļ pie Dieva, no kurienes tā sākotnēji krita.

Ja šī Vēdu literatūras autoritatīvā informācija tiks pasniegta mūsdienu pasaulei, pamatojoties uz jaunākajiem zinātnes sasniegumiem, tas būs liels labums cilvēcei. Patiesība jau pastāv. To vienkārši vajag pasniegt tā, lai mūsdienu cilvēks to saprastu.