Slaveno Vecās Derības praviešu vārdi. "Mazo" praviešu pareģojumi

Par praviešiem sauc tādus svētos cilvēkus, kuri Svētā Gara iedvesmoti pravietoja (paredzēja) par notikumiem, atklāja to patieso nozīmi, īpaši par pasaules Pestītāja atnākšanu; sludināja Dieva gribu, mācīja cilvēkiem patiesu ticību un dievbijību un darīja dažādas zīmes un brīnumus. Viņi apsūdzēja ebrejus elkdievībā, aicinot viņus nožēlot grēkus. Daži no viņiem sludināja tikai mutiski, bet citi turklāt atstāja aiz sevis svētās grāmatas, kuras bija sarakstījuši Svētā Gara iedvesmoti.

No praviešiem, kas dzīvoja Izraēlas valstībā, īpaši ievērības cienīgi ir: Elija, Elīsa un Jona, un no praviešiem, kas dzīvoja Jūdas valstībā – Jesaja, Jeremija, Miha, Joēls, Ecēhiēls un Daniēls.

Pravietis Jesaja

Īpaši slavens starp jūdu praviešiem bija pravietis Jesaja. Viņš bija ķēniņa Dāvida pēctecis, jūdu ķēniņu radinieks. Tas Kungs viņu aicināja pravietiskajā kalpošanā ar īpašu izskatu. Jesaja redzēja To Kungu sēžam augstā tronī. Sešspārnu serafi stāvēja ap Viņu un sauca: “Svēts, svēts, svēts ir Kungs Cebaots! Visa zeme ir pilna Viņa godības!” Viens no serafiem ar knaiblēm paņēma no Debesu altāra degošu ogli, pieskārās Jesajas mutei un sacīja: "Redzi, jūsu grēki ir šķīstīti." Pēc tam Kungs pavēlēja viņam iet un atklāt jūdu neticību un netikumus. Pravietis Jesaja paredzēja, ka Jūdas valstību iznīcinās ienaidnieki, ebrejus aizvedīs gūstā un tad viņi atkal atgriezīsies savā dzimtenē.

Īpaši skaidri Jesaja pareģoja par Kristu Pestītāju, ka Viņš nāks no Dāvida cilts, ka Pestītājs piedzims no Jaunavas un nebūs parasts cilvēks, bet kopā arī Dievs: “Redzi, Jaunava ieņems un dzemdēs Dēls, un viņi sauks Viņa vārdu Emanuēls” (Jes. 7:14), kas nozīmē “Dievs ir ar mums”. Viņš paredzēja, ka Glābējs cietīs un mirs par cilvēku grēkiem: “Viņš tika ievainots par mūsu grēkiem un mocīts mūsu netaisnību dēļ. Ar Viņa brūcēm mēs esam dziedināti. Viņu mocīja, bet viņš labprātīgi cieta un nevēra muti. Kā aita veda uz kaušanu un kā jērs klusē savu cirpēju priekšā, tā Viņš neatvēra savu muti. Jesaja arī pravietoja, ka Pestītājs, krustā sists kopā ar ļaundariem, netiks apglabāts kopā ar viņiem, bet gan bagāta vīra kapā: "Viņam tika iecelts kaps ar neliešiem, bet Viņš tika apglabāts kopā ar bagātu cilvēku." Caur ticību Kristum Glābējam cilvēki tiks izglābti no mūžīgās pazušanas: “Viņa atzīšanas dēļ Viņš, Taisnais, attaisnos daudzus un uzliks uz sevis viņu grēkus.”

Pareģojumu skaidrības labad par Kristu Glābēju pravieti Jesaju sauc par Vecās Derības evaņģēlistu.

PIEZĪME: skatiet 2 Kings. 16, 18-23; 2 par. 28-35; Ir.

Jūdas valstības krišana. Pravietis Jeremija

Ilgu laiku Tas Kungs pacieta ebreju tautas grēkus un gaidīja grēku nožēlu, bet cilvēki nereformējās. Ar pravieša Jeremijas starpniecību Dievs skaidri paredzēja, ka Jūdas ļaudis viņu ļaundarības un elkdievības dēļ babilonieši pakļaus un aizvedīs gūstā un ka ebreji būs gūstā septiņdesmit gadus.

Pirmkārt, Babilonijas karalis Nebukadnecars pakļāva ebreju ķēniņu, bet Jeruzaleme saglabāja un neiznīcināja visu Jūdas valstību.

Pravietis Jeremija mudināja ebrejus pakļauties Babilonijai. Viņš norādīja, ka babiloniešus Dievs sūtīja pie ebrejiem kā sodu par ķēniņu un tautas grēkiem, par atkrišanu no ticības. Viņš viņiem teica, ka vienīgais veids, kā atbrīvoties no nelaimes, ir grēku nožēlošana, labošana un lūgšana Dievam. Bet ne ķēniņš, ne ļaudis neklausīja pravieti un izraisīja sacelšanos. Pēc tam Babilonijas karalis Nebukadnecars 586. gadā pirms mūsu ēras. ieņēma Jeruzālemi, izlaupīja to, nodedzināja un nopostīja Salamana templi līdz ar zemi. Tad derības šķirsts gāja bojā.

Visi ebreju cilvēki tika aizvesti gūstā. Tikai nabadzīgākie ebreji bija atstāti savā zemē, lai koptu vīna dārzus un laukus. Pravietis Jeremija palika Jeruzalemē. Viņš raudāja par savas tautas nelietību pilsētas drupās un turpināja mācīt labestību atlikušajiem iedzīvotājiem.

PIEZĪME: Skatiet 2 Kings. 24-25; Jer. 1-52; 2 par. 36:5-21.

Izraēlas krišana

Ar daudzu Viņa praviešu starpniecību Dievs pacietīgi aicināja izraēliešus atbrīvoties no bezdievības un palikt Viņam uzticīgiem. Bet ne ķēniņi, ne ļaudis viņus neklausīja.

Visbeidzot, kad ļaužu ļaunums sasniedza galējās robežas, Tas Kungs aizgāja no Israēla valstības, un tā gāja bojā. Asīrijas karalis Šalmanesers iekaroja un iznīcināja Izraēlas valstību. Viņš aizveda uz savu valsti lielāko daļu izraēliešu. Viņu vietā viņš izmitināja pagānus no savas valstības. Šie pagāni sajaucās ar atlikušajiem izraēliešiem un izveidoja tautu, kas kļuva pazīstama kā samarieši pēc Samarijas, galvenās zaudētās Izraēla valstības pilsētas.

Samarieši nerunāja tīri ebreju valodā. Viņi pieņēma ticību patiesajam Dievam, bet ne pilnībā, jo neatstāja savas agrākās pagānu paražas un no praviešiem cienīja tikai Mozu. Ebreji samariešus nicināja, nesēdās ar viņiem pie galda un centās ar viņiem pat nerunāt.

Izraēlas valstība pastāvēja 257 gadus.

PIEZĪME: Skatiet 2 Kings. 17.

Pravietis Elija

Pravietis Elija dzīvoja visļaunākā Izraēlas ķēniņa Ahaba vadībā, kurš pielūdza elku Baalu ​​(sauli) un piespieda cilvēkus darīt to pašu. Elija nāca pie Ahaba un Dieva vārdā viņam paziņoja: "Tava ļaunuma dēļ šajos gados nebūs ne lietus, ne rasas, izņemot manu lūgšanu." Un tā arī notika. Sākās briesmīgs sausums; pat zāle nomira, un iestājās bads. Elija pēc Dieva pavēles apmetās tuksnesī pie strauta, kur kraukļi viņam nesa maizi un gaļu, un viņš dzēra ūdeni no strauta.

Kad straume izsīka, Dievs pavēlēja pravietim doties uz pagānu pilsētu Sareptu Sidonā pie nabaga atraitnes un dzīvot kopā ar viņu. Sausums turpinājās trīsarpus gadus. Elija pēc Dieva pavēles atkal nāca pie Ahaba un aicināja viņu sapulcināt Israēla ļaudis Karmela kalnā. Kad Ahabs pulcēja ļaudis, Elija sacīja: "Pietiek ar jūsu ļaundarībām. Ziniet patieso Dievu. Nesīsim upuri: tu - Baalam, un es - Tam Kungam Dievam, bet mēs neliksim uguni. Kas upurim sūta uguni no debesīm, tas ir patiesais Dievs. Visi piekrita.

Pirmie upurēja Baala priesteri. Viņi sagatavoja altāri, uzlika tam teļu un visu dienu lēkāja ap to un kliedza: "Baal, Baal, uzklausi mūs!" Bet atbildes nebija. Pienāca vakars. Tad Elija sagatavoja altāri, izraka tam apkārt grāvi, uzlika uz altāra malku un teļu un pavēlēja upurim uzliet ūdeni, lai grāvis būtu ar to piepildīts. Tad Elija vērsās pie Kunga ar lūgšanu. Un tūdaļ Tā Kunga uguns nolaidās no debesīm un sadedzināja ne tikai malku un upuri, bet iznīcināja gan ūdeni, kas pildīja grāvi, gan akmeņus, no kuriem altāris celts. Visi cilvēki bailēs nokrita zemē un sauca: "Tas Kungs ir patiesais Dievs, Tas Kungs ir patiesais Dievs!"

Elija saskaņā ar Dieva norādījumiem svaidīja Elīsu par pravieti, kurš vēlāk kļuva par viņa mācekli. Kādu dienu, kad viņi gāja kopā, Elija sacīja Elīsam: "Kamēr esmu kopā ar tevi, jautā man, ko vien vēlies." Elīsa atbildēja: "Gars, kas ir jūsos, lai tas divkārt nāk pār mani." Elija teica: "Tu prasi grūtu lietu, bet, ja redzi, ka mani no tevis atņem, tu to saņemsi." Viņi devās tālāk. Pēkšņi parādījās ugunīgi rati ar ugunīgiem zirgiem, un Elija viesuļvētrā metās uz Debesīm. Elīsa, to redzēdams, iesaucās: "Mans tēvs, mans tēvs, Israēla rati un viņa jātnieki." Šie pravieša Elīsas vārdi nozīmēja, ka svētais pravietis Elija ar savām lūgšanām aizstāvēja Izraēlas valstību no ienaidniekiem labāk nekā visa Israēla armija – tās kara rati un jātnieki. Šajā laikā pie Elīsas kājām nokrita mantija, tas ir, Elijas virsdrēbes. Elīsa viņu pacēla un kopā ar viņu saņēma dubultu pravietojuma dāvanu.

PIEZĪME: Skatiet 1. Kings. 16-19; 4 karaļi viens; 2, 1-15.

Pravietis Elīsa

Svētais pravietis Elīsa bija kāda zemnieka, vārdā Safats, dēls. Dievs pagodināja pravieti ar daudziem brīnumiem. Pēc Elijas aizvešanas debesīs Elīsam bija jāšķērso Jordānas upe. Viņš uzsita Elijas mantiju pa ūdeni, ūdens pašķīrās, un viņš šķērsoja sauso dibenu.

Kad Elīsa ieradās Jērikas pilsētā, tās iedzīvotāji sacīja viņam: "Mūsu ūdens nav labs, un tāpēc zeme ir neauglīga." Elīsa iemeta sāli ūdens avotā, un ūdens kļuva garšīgs un veselīgs.

Sīrijas ķēniņa Naamana komandieris bija slims ar spitālību (lipīgām strutojošām brūcēm). Neviens nevarēja viņu izārstēt no šīs slimības. Naamana sievai kalpoja gūstā ebreju meitene. Redzot sava kunga ciešanas, viņa sacīja: "Tagad, ja mans kungs apmeklētu pravieti Samarijā, viņš noņemtu no viņa spitālības." Naāmans devās uz Israēla zemi pie pravieša Elīsas. Elīsa sūtīja kalpu, lai liktu Naāmam septiņas reizes mazgāties Jordānas upē. Naāmans darīja, kā pravietis viņam lika, un tūlīt kļuva vesels. Ar bagātīgām dāvanām viņš atgriezās pie Elīsas, bet pravietis no viņa neko nepieņēma.

Kad Naāmans devās mājās, Elīsas kalps Gehazis viņu panāca un paņēma viņam pravieša vārdā sudrabu un vairākas drēbes. Slēpdams saņemto, Gehazis parādījās Elīsas priekšā. — No kurienes tu esi, Gehazi? Elīsa viņam jautāja. "Tavs kalps nekur negāja," Gehazi atbildēja. Tad pravietis nosodīja viņa melus un sacīja viņam: "Līdz ar Naamana sudrabu lai arī viņa slimība pāriet pie tevis." Un Gehazis izgāja no Elīsas, spitālības klāts.

Pravietis Elīsa pēc savas nāves izdarīja brīnumu. Gadu pēc viņa nāves mirušais tika aizvests garām alai, kurā viņš tika apglabāts. Bet, kad viņi ieraudzīja ienaidniekus, tie, kas viņus apglabāja, steidzīgi iemeta mirušo pravieša alā. Tiklīdz viņš kritiena laikā pieskārās Elīsas kauliem, viņš nekavējoties atdzīvojās un piecēlās kājās.

PIEZĪME: Skatiet 2 Kings. 2-10; 13:1-21.

Pravietis Jona

Pravietis Jona dzīvoja pēc pravieša Elīsas. Reiz Tas Kungs pavēlēja viņam doties uz pagānu pilsētu Ninivi, Asīrijas valstības galvaspilsētu, un paziņot šīs pilsētas iedzīvotājiem, ka Tas Kungs viņus iznīcinās, ja viņi nenožēlos grēkus. Bet Jona negribēja iet ar sprediķi Israēla tautas ienaidniekiem un neklausījās Dieva balsī. Viņš iekāpa kuģī, kas devās uz citu valsti. Bet pēkšņi jūrā sacēlās spēcīga vētra. Kuģim draudēja nogrimšana. Visi, kas tajā atradās, bija nobijušies. Jūrnieki nolēma mest lozi, lai noskaidrotu, kas izraisīja šādu nelaimi. Loze krita uz Jonu. Jona izsūdzēja savus grēkus un sacīja: “Jā, es esmu grēkojis pret To Kungu! Iemetiet mani jūrā, un vētra norims." Kad viņu iemeta jūrā, vētra rimās. Pēc Dieva gribas pravieti aprija milzīga zivs, kas Bībelē tiek saukta par lielo vali. Jona trīs dienas un trīs naktis pavadīja vaļa vēderā, lūdzot Dievam žēlastību. Šeit Tas Kungs parādīja Savu īpašo godību, Viņš turēja viņu neskartu vaļa vēderā un apžēlojās.

Trīs dienas vēlāk valis pravieti dzīvu izmeta krastā. Pēc tam Jona devās uz Ninivi, lai izpildītu Dieva gribu. Visu dienu viņš staigāja pa pilsētu un sludināja visiem, sacīdams: "Vēl četrdesmit dienas, un Ninive tiks iznīcināta!" Cilvēki ticēja viņa vārdiem. Viņi kopā ar ķēniņu uzspieda sev gavēni, sāka lūgt un nožēlot savus grēkus. Un Tas Kungs apžēlojās par viņiem. Bet Jona kurnēja par tādu Dieva žēlastību un lūdza Dievam nāvi. Viņš droši vien domāja, ka tagad viņu uzskatīs par viltus pravieti.

Tas Kungs šoreiz apgaismoja Jonu. Telts priekšā, ko Jona sev uzcēla netālu no Nīnives, kādu nakti izauga liels augs un pasargāja viņu no saules karstuma. Bet nākamajā dienā tārps sagrāva šo augu, un tas nokalta. Jonam bija ļoti žēl nokaltušā auga.

Tad Tas Kungs viņam sacīja: “Tev žēl par augu, kuru tu neapstrādāji un kuru neaudzēji. Vai tad man nevajadzētu žēloties par Ninivi, lielo pilsētu, kurā ir vairāk nekā simts divdesmit tūkstoši cilvēku, kas nevar atšķirt labo roku no kreisās, un daudz lopu?

PIEZĪME: Skatiet Ion. 1-4.

Pravietis Daniēls

Pravietis Daniēls nāca no karaliskās ģimenes. Būdams zēns, viņš tika nogādāts Babilonijas gūstā. Nebrīvē pēc ķēniņa Nebukadnecara lūguma Daniēls kopā ar dažiem citiem gūstā no labākajām ebreju ģimenēm tika izvēlēts kalpot karaļa galmā. Karalis pavēlēja viņus audzināt savā pilī, mācīja dažādas zinātnes un kaldiešu valodu. Par stingru bauslības ievērošanu – par atturību (gavēni) un dievbijību – Dievs šos jauniešus atalgoja ar labām spējām un panākumiem mācībā. Pārbaudē viņi izrādījās gudrāki un labāki par citiem un saņēma augstus amatus karaļa galmā. Un turklāt Dievs Daniēlam deva spēju izskaidrot sapņus, kā to kādreiz darīja Jāzeps.

Reiz Nebukadnecars redzēja neparastu sapni, bet, kad viņš no rīta pamodās, viņš to nevarēja atcerēties. Šis sapnis karali ļoti satrauca. Viņš pasauca visus gudros un zīlniekus un lika atcerēties šo sapni un izskaidrot tā nozīmi. Bet viņi to nevarēja izdarīt un teica: "Uz zemes nav neviena cilvēka, kas varētu atgādināt karalim sapni." Nebukadnecars bija dusmīgs un gribēja izpildīt nāvessodu visiem gudrajiem.

Tad Daniēls lūdza ķēniņu dot viņam kādu laiku, lai viņš izskaidrotu sapni. Atbraucis mājās, Daniēls nopietni lūdza Dievu, lai tas viņam atklāj šo noslēpumu. Nakts redzējumā Tas Kungs viņam atklāja Nebukadnecara sapni un tā nozīmi.

Daniēls pienāca pie ķēniņa un sacīja: "Karali, kad tu gāji gulēt, tu domāji par to, kas notiks pēc tevis. Un tā sapnī jūs redzējāt milzīgu elku: tas stāvēja spožumā un tā izskats bija briesmīgs. Šim attēlam bija galva no tīra zelta, krūtis un rokas no sudraba, vēders un augšstilbi no vara, kājas no dzelzs un dažas pēdas no dzelzs, dažas no māla. Tad pats no sevis, bez cilvēka roku palīdzības, no kalna nolūza akmens un ietriecās elka pēdās un tās salauza. Tad viss attēls sabruka un pārvērtās putekļos, un akmens izauga tik liels, ka pārklāja visu zemi. Lūk, karalis, ir tavs sapnis!

“Šis sapnis,” Daniēls turpināja, “nozīmē sekojošo: tu esi ķēniņu ķēniņš, kuram Debesu Dievs ir devis valstību, spēku, spēku un godību, un tu valdi pār citām tautām. Tava valstība ir zelta galva. Pēc jums nāks cita valstība, zem jums. Tad nāks trešā valstība, bronza, kas valdīs pār visu zemi. Ceturtā valstība būs stipra kā dzelzs. Kā dzelzs visu lauž un drupinās, tā tas, tāpat kā visu iznīcinošais dzelzs, smalcinās un drupinās. Bet tajā pašā laikā tas būs sadalīts, daļēji spēcīgs, daļēji trausls. Pēdējās valstības dienās Debesu Dievs cels mūžīgu valstību, kas netiks nodota nevienai tautai, bet sagraus visas zemes valstības un izplatīsies pa visu pasauli. Tāpēc Lielais Dievs lika ķēniņam zināt, kas notiks pēc visa.

Noklausījies visu, ķēniņš Nebukadnecars piecēlās un noliecās pravietim Daniēlam līdz zemei ​​un sacīja: “Patiesi, tavs Dievs ir dievu Dievs un ķēniņu Kungs!”.

Viņš iecēla Daniēlu par visu Babilonijas gudro, tas ir, mācīto cilvēku vadītāju, un atstāja viņu savā pilī ar lielu godu. Un trīs savus draugus, Ananiju, Azariju un Misaēlu, viņš iecēla par Bābeles zemes valdniekiem.

Daniela pareģojums piepildījās precīzi. Pēc Babilonijas valstības sekoja vēl trīs lielas karaļvalstis: Viduspersijas, Maķedonijas vai grieķu un romiešu, katrai no kurām piederēja ebreju tauta. Romas valstības laikā Kristus, pasaules Pestītājs, parādījās uz zemes un nodibināja Savu universālo, mūžīgo valstību – svēto Baznīcu. Kalns, no kura tika norauts akmens, nozīmēja Vissvētāko Jaunavu Mariju, bet akmens – Kristu un Viņa mūžīgo valstību.

Daniēls paredzēja laiku, kad piedzims Kristus Pestītājs: tieši pēc septiņdesmit nedēļām, tas ir, pēc 490 gadiem. Viņš arī paredzēja, ka Kristus tiks sodīts ar nāvi, kam sekos tempļa un pilsētas iznīcināšana un Vecās Derības upuru pārtraukšana (Dan. 9:23-27).

PIEZĪME: Skatiet Dan. 1-14.

Jau Ecclesiasticus grāmatā tika apvienoti divpadsmit mazie pravieši (49:12). Acīmredzot arī Džozefs tos uzskatīja kopā (Pret Apionu I.8.3.). Traktātā Baba Batra 15a teikts, ka Lielās sinagogas vīri sarakstījuši Divpadsmito grāmatu; agrīnie Baznīcas tēvi arī runāja par viņiem kā "divpadsmitiem", viņu darbu nodēvējot par "Divpadsmit praviešu grāmatu". Septuagintas manuskriptos ir atšķirīga grāmatu secība, vismaz pirmajās sešās: Hozeja, Amoss, Miha, Joels, Obadija un Jona. Droši vien pravieša Hozejas grāmata tika likta pirmajā vietā kā lielākā, bet pārējām grāmatām ir diezgan grūti izskaidrot principu, kā ievērot. Turklāt dažos manuskriptos (A un B) Divpadsmitie ir novietoti pirms galvenajiem praviešiem.

PRAVIŅA HOSIJAS GRĀMATA

VĀRDS

Grāmata ir nosaukta pravieša vārdā hoshe'a. Septuagintā un latīņu Vulgātā šis nosaukums izklausās līdzīgi Osee.

Hozea bija Beerijas dēls un pravietoja Izraēlas valstībā. Viņa darbība sakrita ar pravieša Jesajas dzīvi. Viņš ir visas grāmatas, kas nes viņa vārdu, autors.

Pēc dažu pētnieku domām, šajā grāmatā ir daļas, kas it kā viņam nepieder. Piemēram, Volcs un Mārtijs uzskata, ka viņš nevarēja uzrakstīt svētības vai pestīšanas pravietojumus (piemēram, 11:8-11 vai 14:2-9). Citas vietas, kurās arī tiek apstrīdēta Hozejas autorība, ir tās, kurās ir kāda pieminēta Dienvidu karaliste. No Mārtija, Novaka un citu viedokļa šādas vietas (ar dažiem izņēmumiem) ir vēlāki iestarpinājumi. Šie tagad novecojušie viedokļi ir labi izteikti Hārpera komentāros.

Šķiet, ka tagad šī tendence mainās. Piemēram, Eisfelds uzsver, ka pat tajās vietās, kuras noteikti būtu jāatzīst par autentiskām (1.-3.nodaļa), ir atsauces uz pestīšanu pēc soda, un turklāt, atsaucoties uz 5:8-6:6, viņš parāda, ka ir fragmenti, kas patiesībā pieder Hozejam, neskatoties uz to, ka tajos ir pieminēta Jūdas valstība. Par galvenajiem glosiem viņš uzskata šādus fragmentus: 4:3, 9; 7:10; 14:10, un dažas 12. nodaļas daļas. Runājot par Bencenu, šajā jautājumā viņš kopumā piekrīt Eisfelda nostājai.

Mēs uzskatām, ka nav pietiekama pamata noliegt Hozejas autorību, runājot par kādu grāmatas daļu. Ir tikai dabiski, ka viņš atsaucas uz Jūdas valstību, jo (8:4) viņš bez jebkādām kvalifikācijām uzskata ziemeļu valstību par nelikumīgu. Ņemot vērā šo uzskatu (sal. arī 3:5), var saprast, kāpēc viņš sava pravietojuma laiku datēja ar dienvidu ķēniņu gadiem.

GOAL

Hozejas kalpošanā desmit atkritušajām ziemeļu ciltīm pravietis sludina Dieva žēlastību un žēlastību. Tieši pie viņiem, kuri bija pilnībā pelnījuši nāvi, viņš tika nosūtīts. Tās galvenais mērķis ir parādīt, ka Dievs mīl šo grēcīgo un dumpīgo tautu. Izmantojot neuzticīgas sievas tēlu, viņš runā par viņu kā par garīgi neuzticīgu un lūdz viņu nožēlot grēkus un atstāt savus ļaunos ceļus. Pienāks attīrīšanas laiks, kad Izraēla daudzas dienas atradīsies neparastos apstākļos, bet tad pēc gūsta atkal tiks izrādīta žēlastība.

Acīmredzot Hozejas aicinājums pravietiskajai kalpošanai notika Jerobeāma II valdīšanas beigās. Iespējams, viņš bija liecinieks šī monarha pēdējām valdīšanas dienām, Izraēlas pagrimuma un sabrukuma, kā arī gūsta aculieciniekam.

ANALĪZE

a. Hozeja 1:1-3:5. Attiecības starp Dievu un cilvēkiem.

Uzsākot Hozejas pravietojuma izpēti, lasītājs gandrīz uzreiz saskaras ar ārkārtīgi sarežģītu problēmu. Pravietis sāk savu vēstījumu, sakot, ka Tas Kungs viņu uzrunāja ar šādu pavēli: "Ej, ņem sev sievu, netikli un netiklības bērnus, jo šī zeme ir vardarbīga netiklība, jo tā ir aizgājusi no Tā Kunga." No pirmā acu uzmetiena varētu šķist, ka Tas Kungs pavēl Hozejam izdarīt kaut ko nosodāmu. Atbildot uz Dieva pavēli, Hozea saka, ka viņš paņēma Gomeru par savu sievu un ka viņa dzemdēja viņam vairākus bērnus. Katrs bērns saņēma simbolisku vārdu un it kā kļuva par pravietisku mācību centru. Piemēram, vienu no viņiem sauca Loammi (tas ir, "nav mana tauta"), un šis vārds simboliski izteica Dieva vēsti, ka Viņš atsakās atzīt Izraēlu par Savu tautu.

Visās pirmajās trīs nodaļās pravietojumā ir jūtamas klusas skumjas, kas licis kristiešu komentētājiem meklēt bēdu cēloni un pravietojuma jēgu. Pēc dažu mērķtiecīgu zinātnieku domām, viss, kas šeit teikts, ir jāuztver burtiski. Tādējādi izrādās, ka Hosea patiešām apprecējās ar netikli un viņa dzemdēja viņam bērnus, kuriem bija briesmīgs vārds - netiklības bērni. Tiklīdz viens no viņiem piedzima, Hozea izmantoja iespēju uzrunāt cilvēkus ar vēsti, ko Kungs viņam bija devis. Kad, piemēram, piedzima meita, viņš viņu nosauca par Loruhamu (t.i., "Nežēlīgā") un, izmantojot viņas dzimšanas faktu, paziņoja Izraēlam: "Es (Tas Kungs) vairs neapžēlošu Izraēla namus. piedot viņiem” (1:6).

Daudz var teikt, aizstāvot burtisko interpretāciju. Pirmkārt, nav iespējams nepamanīt, ka pareģojums ir uzrakstīts vienkāršā, sirsnīgā valodā, un no pirmā acu uzmetiena šķiet, ka viss bija tā, un tas viss ir jāuztver burtiski. Var saprast daudzus kristiešu tulkus, kuri uzskata, ka burtiskā interpretācija šajā gadījumā ir diezgan piemērota.

Taču, kad sāc domāt par šo fragmentu, rodas tik nepārvarami un neatlaidīgi jautājumi, ka vienkārši nav iespējams tiem nepievērst uzmanību. Pirmkārt, ja Hosea patiešām būtu apprecējis prostitūtu, vai visa viņa kalpošana nebūtu zaudējusi savu spēku? Teiksim skaidrāk: ja šodien pēkšņi izrādīsies, ka kāds sludinātājs ir redzēts saistībā ar necienīgu sievieti, vai mēs uz viņu neskatīsimies ar aizdomām? Vai nesāksim šaubīties par viņa sludināšanas patiesumu? Tas attiecas arī uz Hozeju. Ja viņš patiešām apprecētu šādu sievieti, vai viņi viņu klausītos? Šim argumentam ir savs spēks, un uz to ir grūti pievērt acis. Turklāt var pieņemt, ka laiks pravietim bija šķērslis, kas anulēja viņa vēstījuma efektivitāti. Pirms pirmā bērna piedzimšanas pagāja daudzi mēneši, un, kad viņš beidzot piedzima, pravietis droši vien pasludināja savu vēsti. Vai ir kāda saistība ar vārdiem, ko viņš teica, kad apprecējās? Acīmredzot pagāja diezgan daudz laika, un cilvēki vienkārši aizmirsa, ko Hozeja viņiem paziņoja, kad viņš par sievu paņēma netikli. Pagāja vairāki mēneši līdz atkal piedzima otrs bērniņš utt. Mēs esam snieguši tikai divus nozīmīgus apsvērumus, kas daudziem dievbijīgiem zinātniekiem ir likuši šaubīties par šī stāsta burtisku izpratni.

Līdz ar daudziem citiem es arvien vairāk sliecos uzskatīt, ka visai epizodei ir simboliska nozīme. visa vēsts tika atklāta pravietim, un viņš stāstīja savu atklāsmi cilvēkiem. Ja tas tā ir, mēs nekavējoties izjūtam vēstījuma pilno spēku un ietekmi. No viņas izplūst spiediens un sirsnība, viņa runā par Dieva mīlestību pret grēcīgu, neuzticīgu tautu un sasniedz virsotni, paziņojot, ka Israēla dēlu skaits kļūs kā jūras smiltis.

Protams, simboliskajai interpretācijai ir savas problēmas, bet tomēr šķiet, ka tā ir pareiza. Šajā sakarā var atzīmēt, ka 3. nodaļā Tas Kungs atkal pavēl Hozejam precēties, un šoreiz nav skaidrs, vai runa ir par Gomeru vai nē. Ir nopietni iemesli uzskatīt, ka tas bija Gomers, taču jebkurā gadījumā visas epizodes mērķis ir parādīt Kunga maigo mīlestību pret Viņa pazudušajiem cilvēkiem.

Velhauzens pieņēma viedokli, ko var saukt par pusliterālu interpretāciju. Viņš uzskatīja, ka Hosea uzzināja savas sievas patieso raksturu tikai pēc viņa bērnu piedzimšanas. Pēc tam šajā skatījumā ir veiktas dažas izmaiņas, taču tam trūkst konsekvences, un to nevar bez ierunām attiecināt uz trešo nodaļu.

b. 4:1 - 14:10. Pravieša runas

Pēc Draivera teiktā, šī sadaļa īpaši atklāj Hozeju kā "ziemeļu valstības pagrimuma un iznīcināšanas" pravieti. No 4. līdz 8. nodaļai ir uzsvērts, ka šī grēcīgā valstība ir vainīga; tālāk (9 - 11:11) runā par sodu, kas tiks uz Izraēlu, un pēc tam (11:12 - 14:10), neskatoties uz to, ka šī doma joprojām ir aktuāla, pravietis paziņo par nākotnes svētību, kas gaida nožēlojošos cilvēkus. . Šo pravietojumu vēsturiskais fons ir draudi, kas pār Izraēlu draud no Asīrijas. Hosea parādās kā emocionāls cilvēks, un dažreiz viņa dusmīgā attieksme pret grēku tiek izteikta skarbā un nedaudz vardarbīgā valodā. No otras puses, kad pravietis runā ar cilvēkiem par Kunga cildeno mīlestību, stāstījuma valoda ir piepildīta ar skaistiem tēliem.

PRAVIŅA JOELA GRĀMATA

VĀRDS

ANALĪZE

a.1:1-2:27. Siseņu sods.

1. 1:1. Uzraksts. Lai gan uzraksts par to neko neliecina, vairāk vai mazāk valda vienprātība, ka Joels savu kalpošanu veica Jūdejā.

2. 1:2-20. grāmata sākas ar postošu siseņu iebrukumu (2-4), kam seko aicinājums uz grēku nožēlu. pravietis aicina uz gavēni un pasludina svinīgu sapulci Tā Kunga namā (5-14); ar izsaukumu "Ak, kāda diena" viņš paziņo par Tā Kunga dienas atnākšanu, nelaimes un soda dienu.

3. 2:1-17. pravietis pavēl pūst tauri, jo Tā Kunga diena tuvojas. Šī ir tumsas diena, kad ienaidnieks ienāks pilsētā. 3.–10. pantā Džoels apraksta šo iebrukumu un pēc tam paziņo, ka Tas Kungs ar savu armiju sagaidīs iebrucēju (11. pants); tāpēc cilvēkiem ir jānožēlo grēki, jāgavē un jāgriežas pie Tā Kunga (12.-17. pants). Uz šo grēku nožēlu Tas Kungs atbildēs ar Savu lielo un vareno glābšanu.

b. 2:28 - 3:21. Dievs svētī un sodi.

Oriģinālā 2. nodaļa beidzas ar 27. pantu. Pieņemot, ka 28.-37. pants pieder 3. nodaļai un tas, kas tulkojumā angļu valodā tiek uzskatīts par 3. nodaļu, ebreju valodā izrādās 4. Tādējādi angļu valodā 2:28-32 atbilst ebreju 3:1-5, un 3:1-21 - Ebreju 4:1-21 (kā krievu sinodāla tulkojumā - apm. tulkojums.)

1. 2:28-32. Šajā sadaļā pravietis vēsta par mesiāniskā laikmeta atnākšanu, kad Dieva Gars tiks izliets pār visu miesu un visiem tiks sludināts evaņģēlijs. "Ikviens, kas piesauc Tā Kunga vārdu, tiks izglābts." Šī žēlastības pilnā pravietojuma piepildījums notika Svētā Gara izliešanas laikā Vasarsvētku dienā (Ap.d.2:17).

2. 3:1-21. Šajā nodaļā, izmantojot metaforisku valodu, pravietis turpina aprakstīt svētīgo laiku, kas nāks Dieva tautai. Jūdai un Jeruzālemei gūsts beigsies, bet Jošafata ielejā sodīs visas tautas (1.-8. pants). Šīs tautas tiks pasludinātas par kara un tiesas laiku (9.-16. pants), bet Dieva tauta saņems mūžīgu svētību: "Jūda dzīvos mūžīgi un Jeruzāleme paaudzēm paaudzēs" (17.-21. pants).

Galvenā problēma ir noskaidrot, vai pirmās divas nodaļas ir pravietojumi vai tikai jau notikušu notikumu apraksts. Nesen Merckx un Eisfeldt ir skaidri parādījuši, ka šajās nodaļās ir ietverti pravietiski materiāli, kas norāda uz nākotni. Tomēr mums šķiet, ka vislabāk tos no sākuma līdz beigām uzskatīt par pareģojumiem, un tad tie lieliski saskan ar grāmatas otro pusi. Visas grāmatas autors bija pats Joels, un, visticamāk, viņa kalpošana notika laikā pirms gūsta, iespējams, Joasa valdīšanas laikā. Atbalstot šo viedokli, var teikt, ka pravieša pieminētie Jūdas ienaidnieki ir nevis sīrieši, asīrieši un babilonieši, kuri gūstā bija Jūdas valstības ienaidnieki, bet gan filistieši, feniķieši ( 3:4), ēģiptieši un edomieši (3:99). Josijas valdīšanas laikā Sīrija un Asīrija vēl neapdraudēja Jūdu, bet Ēģipte, kas tajā iebruka Roboāma valdīšanas laikā, acīmredzot palika ienaidnieks. Turklāt neilgi pirms tam (Jhorama valdīšanas laikā) edomieši un filistieši karoja ar Jūdu (sal. 2.Sam.8:20-22; 2.Laiku 21:16-17).

Jāpiebilst arī, ka pravieša Joela grāmata stāv starp pravieša Hozejas un pravieša Amosa grāmatām, un tas, iespējams, norāda, ka ebreju tradīcija to uzskatīja par senu. Turklāt jāatzīmē, ka viņas mākslinieciskais stils krietni atšķiras no Hagaja, Cakarijas un Maleahija pravietojumu stila, kas tika pasludināti pēc gūsta. Atzīmēsim arī to, ka nekas nav minēts par ķēniņu, lai gan tas ir teikts par vecākajiem un priesteriem. Tas ir saprotams, kad runa ir par Joasa valdīšanu, jo viņam bija tikai septiņi gadi, kad viņš kāpa tronī (2. Ķēniņu 11:21). Kas attiecas uz pravieti Amosu, viņš droši vien bija pazīstams ar Joela pravietojumiem (sal. 3:16 ar Amosa 1:2 un 3:18 ar Amosa 9:13).

Pēc Osterlija un Robinsona domām, pareģojuma stāstījuma materiāls pieder pie laika posmam pēc trimdas, pirmām kārtām tāpēc, ka tajā nav pieminēta Ziemeļu karaliste un par vienīgo svētvietu tiek uzskatīta svētnīca Jeruzālemē, nekas nav teikts par augstumiem, apm. ķēniņu, un turklāt trīs reizes ir labības upuris un dzēriena upuris (1:9, 13; 2:14), un tā, pēc minēto autoru domām, ir izšķiroša zīme, jo, kā viņi uzskata , "tamīds" vai "ikdienas" piedāvājums norāda periodu pēc nebrīves. Turklāt tiek uzskatīts, ka par to runā arī pats stils. Visi šie apsvērumi, kā arī daži citi mazāk nozīmīgi argumenti pārliecināja Osterliju un Robinsonu, ka Džoela grāmatas stāstījuma materiāls tika uzrakstīts pēc gūsta.

Mēs jau esam apsvēruši dažus no šiem argumentiem, tomēr papildus jau teiktajam ir vērts atzīmēt, ka pravietim vienkārši nebija nekāda īpaša iemesla pieminēt Ziemeļu karalisti un ka nosaukums "Izraēla" vienlīdz attiecas gan uz Ziemeļu karaliste un dienvidos. Nav minēts augstums ( bamots) nevar kalpot par pamatu randiņiem, jo ​​šķiet, ka nav bijis īpaša iemesla par tiem runāt. Pat paši Osterlijs un Robinsons atzīst, ka augstumi, iespējams, nebija pieminēti ilgi pirms pravieša Amosa. Tāpēc no tā nevar izdarīt nekādus secinājumus. Arī graudu upura un dzērienu upura pieminēšanu nevar izmantot par pamatu datēšanai, ja vien nepiekrīt datumam, ko negatīvie kritiķi noteica 2. Mozus grāmatā un Ciparu grāmatā, kur dzēriena upuris pirmo reizi minēts (sal. 2. Mozus 29:38-42; 4.Mozus 28:3-8).

Kas attiecas uz grāmatas apokaliptiskajām sadaļām, pēc Osterlija un Robinsona teiktā, tās ir sarakstītas ap 200. gadu pirms mūsu ēras. e. Tādējādi abi pētnieki (un Doom kopā ar viņiem) uzskata, ka grāmatai ir divi autori. Tiek izteikts viedoklis, ka tā apokaliptiskais konteksts ir līdzīgs apokalipses kontekstam, kas rakstīts divus gadsimtus pirms Kristus atnākšanas, un ka atsauce uz "hellēņu dēliem" (3:6) attiecas uz sēļiem. Tomēr tas ir tikai minējums. Iespējams, ka jau Joasa valdīšanas laikā ebreju gūstekņi tika pārdoti grieķiem. Turklāt jāatzīmē, ka pravieša Joela grāmatas apokaliptiskajām sadaļām ir dažas līdzības ar atbilstošajām Jesajas sadaļām. Apokaliptisks ne vienmēr ir pamats pilnīgākai randiņam.

Feifers uzskata, ka šī grāmata ir vienots veselums, ka tā pieder viena autora pildspalvai un, ļoti iespējams, sarakstīta ap 350. gadu pirms mūsu ēras. e. Lai kā arī būtu, mūsuprāt, grāmatu vēlams datēt ar laiku pirms gūsta.

GOAL

Džoels cenšas parādīt cilvēkiem, ka viņiem ir jāpazemojas un jānožēlo grēki un ka gaidāmā tiesa ir neizbēgama. Tajā pašā laikā tos, kas palikuši uzticīgi Dieva apsolījumiem, viņš cenšas iedrošināt, atgādinot par gaidāmo pestīšanu un viņu pretinieku un Dieva ienaidnieku nāvi.

PRAVIŅA AMO GRĀMATA

VĀRDS

Visas grāmatas autors ir pats Amoss. Viņš bija no Tekojas (pilsētas apmēram piecas jūdzes uz dienvidaustrumiem no Betlēmes), kur viņš bija gans ( nogedim, skat. 1:1) un ievāca platānas (7:14). Tas Kungs aicināja viņu uz pravieša amatu, kamēr viņš bija aizņemts ar savām parastajām lietām (7:14-15). Savu aicinājumu viņš apraksta šādi: "Bet Tas Kungs mani paņēma no avīm, un Tas Kungs man sacīja: "Ej un pravieto manai Israēla tautai." (7:15) No grāmatas mēs uzzinām, ko tie cilvēki, kuriem viņš Viņi bija bagāti cilvēki, pārliecināti par sevi un savu labklājību.Bagātie apspieda nabagos, un bija skumji redzēt, ka tiesā nebija patiesības.Amoss ar patiesu drosmi nosodīja šos netikumus un aicināja cilvēkiem vērsties pie Tā Kunga.

Ir vispārpieņemts, ka grāmatu sarakstījis pats pravietis, taču daži kritiķi apgalvo, ka tajā ir piezīmes un papildinājumi, ko veikuši vēlāko redaktoru un rakstnieku rokām. 1935. gadā R.E. Vilks mēģināja atrast šos ieliktņus. Feifers uzskata, ka komentētāji bija ebreji no Jeruzalemes, kas strādāja laikā no 500. līdz 300. gadam pirms mūsu ēras. e. Viņš norāda, ka tekstā ir daudz zemsvītras piezīmju un ka slavenākās ir doksoloģijas un mesiāniskais solījums 9:9-15.

Tāpat Eisfelds uzskata, ka tekstā ir daudz papildinājumu un, neņemot vērā atsevišķus pantus un frāzes, viņš identificē trīs galvenos iespraudumu veidus: 1:9, 10; 1:11, 12; 2:4, 5 (ievietošana Amosa diatribās), 4:13; 5:8, 9; 9:5, 6 (doksoloģija) un 9:11-15 (mesiāniskais pravietojums).

Tomēr ir vispāratzīts, ka šie papildinājumi tika veikti teoloģisku apsvērumu dēļ, un turklāt jāatzīmē, ka tie tiek uzskatīti par tādiem, pamatojoties uz īpašu Izraēlas reliģiskās attīstības teoriju. Nav objektīvu datu, kas liktu domāt, ka grāmatā ir fragmenti, kas nepieder pie tā pildspalvas, kura vārdu tā nes.

GOAL

Amosa pravietojumi ir piemērs Dieva labvēlībai necienīgai tautai. Ziemeļu valstības izraēlieši neatzina Dāvida noslēgto derību un tāpēc zaudēja visas tiesības uz Tā Kunga apsolījumiem. Tajā pašā laikā viņi bija pašapmierinātā pārliecībā, ka, tā kā viņi bija Dieva izredzētie cilvēki, viņus nepiemeklēs nekāda nelaime. Viņi pielūdza To Kungu ar savām lūpām, bet viņu sirdis bija tālu no Viņa. Viņu dzīve bija piepildīta ar savtīgumu, alkatību, netikumu, viņi bez vilcināšanās apspieda nabagus. Šajā zemē vairs nav ne patiesības, ne taisnības. Tieši pie šādiem cilvēkiem Amoss nāca, lai brīdinātu viņus par gaidāmo nolemtību. Viņš tieši nenosauc asīriešu iebrukumu vārdā, taču ir skaidrs, ka viņš pravieto par gaidāmo gūstu. Tās mērķis ir brīdināt, bet tajā pašā laikā paziņot par atbrīvošanu caur Kristu.

Dažreiz ir dzirdēts, ka Amosa vēsts ir bezcerīga ziņa par gaidāmajām bēdām, un tāpēc 9. nodaļā paredzētā svētība nav viņa pildspalva. Bet tā teikt nozīmē pārprast pravieša vēsti. Sludinot svētību, viņš runā par Dieva uzticību Viņa Derībai, par uzticību, kas atradīs savu īsto iemiesojumu, kad Viņš atgriezīs Savus ļaudis no gūsta.

ANALĪZE

a. 1:1-2:16. Dieva spriedumu pasludināšana tautām.

1. Uzraksts. Acīmredzot ebreju ķēniņa Uzijas vārds ir minēts galvenokārt tādēļ, lai parādītu, ka Amoss atpazīst likumīgo troņa mantinieku tikai caur Dāvida līniju (sal. Hozejas 1:1). Zemestrīce notika divus gadus pēc Amosa pravietojuma (sal. Cach. 14:5), bet pirms viņš pierakstīja savu vēstījumu.

2. 1:2. Šis pants nosaka tēmu visai sadaļai. Interesanti, ka Tas Kungs runā no Jeruzalemes, jo Ciāna bija likumīgā svētnīca.

3. 1:3 - 3:3. Pravietisks spriedumu pasludināšana tautām: Damaska ​​(1:3-5), filistieši (1:6-8), Feniķija (Tīra) (1:9,10), Edoma (1:11, 12), Amons (1. : 13-15), Moābs (2:1-3).

Interesanti, ka pirmās trīs tautas nebija Izraēlas asinsradinieki, atšķirībā no pēdējām trim. Soli pa solim Amoss tuvojas Izraēlas liktenim.

4. 2:4-16. Dieva izredzētās tautas spriedumu pasludināšana: Jūda (2:4, 5) un Izraēla (2:6-16).

Lai šie pareģojumi izskatītos pārliecinošāki un spēcīgāki, Amoss attiecīgi sakārto tekstu. Vispirms nāk frāze: "Par trim noziegumiem un par četriem es nežēlos." Tad tiek pieminēti raksturīgie pārkāpumi, un tad tiek pasludināts spriedums. Šāda konstrukcija notur lasītāja uzmanību, līdz, pietuvojies Izraēlam, pravietis ar visu savu kaislību sāk paziņot par nenovēršamo gūstu.

b. 3:1-6:14. Spriedums par Izraēlu.

1. 3:1-15. Šie panti runā par naidu starp Dievu un Viņa tautu.

3,5:1-27. Tas Kungs apraud Israēlu kā kritusi jaunava.

Pirms visām trim adresēm ir frāze "Dzirdi šo vārdu". 5:18 tiek paziņots par bēdu, kas ir pamats trešās uzrunas turpinājumam, kas atrodama 6. nodaļā (6:1-14).

4. 6:1-14. Šie panti turpina trešo pravieša runu, pirms kuras izsaucas par gaidāmajām bēdām.

ar. 7:1 - 9:15. Piecas vīzijas par gaidāmo spriedumu.

1. 7:1-3. Pirmā vīzija par siseņiem.

2. 7:4-6. Otrā vīzija: uguns aprij lielo bezdibeni.

3. 7:7-17. Trešā vīzija: svērtenes redzējums. Šai vīzijai ir pievienota vēsturiskā piezīme, ka Amacija pavēlēja Amosam atstāt Israēla zemi (11.-17. pants).

4. 8:1-14. Ceturtā vīzija: "nobriedušu augļu grozs".

5. 9:1-10. Piektā vīzija: svētnīcas iznīcināšana.

Pirmo četru vīziju priekšā ir vārdi "tādu vīziju Tas Kungs man atklāja", bet piekto - vārdi "es redzēju".

6. 9:11-15. Mesiāniskās svētības apsolījums.

11.-12. pants liek pamatu citātam, ko Jēkabs sniedz Apustuļu darbu grāmatā (Ap.d.15:16-18). Svētā Gara vadīts, Jēkabs padara šo fragmentu (Septuagintas tulkojumā) par pamatu savam galīgajam vērtējumam par Vecās Derības pravietojumu par mesiānisko laikmetu šajā citātā. Bez šaubām, viņš šos vārdus saista ar Dieva vēlmi aicināt pagānus pie Sevis.

PRAVIŅA ABDIJA GRĀMATA

VĀRDS

Grāmata, kurā ir šis mazais pareģojums, ir nosaukta tās autora vārdā - Obhadhja, kas Septuagintā skan kā Obdiou, un Vulgātā kā Abdiass.

Ir daudz dažādu viedokļu par grāmatas autorību. Pēc Osterlija un Robinsona domām, tas ir pareģojumu krājums, kas vērsts pret Edomu; rakstīšanas datums un autors nav zināms. Savukārt Feifers uzskata, ka sākotnējais pareģojums pret Edomu ir saistīts ar diviem variantiem (Obadijas 1-9 panti un Jer. 49:7-22). Visticamāk, 10.–14. pants, kā arī 15. panta otrā puse nekad nepastāvēja atsevišķi no 1.–9. panta, un tie visi (tas ir, 1.–4. un 15. panta otrā puse), no Pfeifera viedokļa. skatījumā, tika rakstīti ap 460 g.. pirms mūsu ēras e. Otro daļu viņš datē ar vēl vēlāku periodu. Rūdolfs sadala grāmatu divos pravietojumos: 1.–14., 15.b un 16.–18. pantā, kurus abus viņš piedēvē Obadjam. Attiecībā uz pēdējiem pantiem, pēc Rūdolfa domām, arī tie varēja būt rakstīti Obadijas laikā.

Eisfelds apgalvo, ka 2.-9. panti satur reālus draudus, nevis vienkāršu aprakstu, un 11.-14., 15.b veido īstu vienotību ar pirmajiem desmit pantiem, jo ​​11.-14., 15.b sniedz pamatojumu iepriekšējā aprakstītajiem draudiem. pantiņus. Šīs daļas rakstīšanu viņš datēja ar laika posmu pēc 587. gada (Jeruzalemes iznīcināšana). Kas attiecas uz 15.panta pirmo pusi, kā arī 16.-18.pantu, tiem nav nekādas saistības ar iepriekšējiem, un Eisfelds visu atlikušo tekstu sadala divās daļās: 15.a kopā ar 16.-18.pantu un 19.-21.pantu. Iespējams, ka abi teicieni ir no Obadijas, taču, visticamāk, tie sarakstīti vēlāk.

Iebilstot pret visiem iepriekš minētajiem viedokļiem, mēs vēlamies teikt, ka par visas grāmatas autoru vislabāk būtu uzskatīt pašu pravieti Obadiju, atzīstot, ka viņš dzīvoja pirms Jeremijas. Nav vajadzības interpretēt 11.–14. pantu tā, kā to dara Eisfelds, tas ir, kā norādi uz Jeruzalemes iznīcināšanu. Pilnīgi iespējams (kā uzskata, piemēram, Ravens un citi), ka viņi norāda uz notikumiem, kas notika Jorama valdīšanas laikā, kad filistieši un arābi iebruka Jūdā (2. Laiku 21:16-17, sal. arī Amosa 1: 6) . Mēs nezinām, cik ilgi Obadija pēc tam pravietoja. Tiek pausts viedoklis (Davis, Raven), ka viņa kalpošana tika veikta Ahasa valdīšanas laikā, kad edomieši bija īpaši naidīgi pret Jūdu. Tā tas varēja būt, bet es domāju, ka daudz pamatotāks ir cits viedoklis, saskaņā ar kuru Obadja pravietoja Jūdā kādu laiku pirms Jeremijas kalpošanas sākuma. (Kādam fragmentam no šī pravieša 49. nodaļas (49:7-22) ir līdzības ar Obadijas pravietojumu, un tas, iespējams, zināmā mērā ir atkarīgs no tā.)

GOAL

pravietis cenšas parādīt, ka par darbībām pret Jūdu edomieši tiks sodīti un pats Jūdas nams tiks pagodināts. Pirmie 14 panti atspoguļo virsraksta saturu (1. pants) un vispārējos draudus pret Edomu. Edomu pievīla viņa paša lepnums, bet Tas Kungs viņu nolaidīs, iedvesot bailes viņa drosmīgajos. Edoms neuzvedās kā brālis, un Tas Kungs norāda, ko viņam nevajadzētu darīt. 15.-21.pantā tiek pasludināta Tā Kunga dienas atnākšana, kad Edoms, tāpat kā citas tautas, tiks sodīts par saviem pārkāpumiem. Tomēr pestīšana notiks Ciānā, un valstība piederēs Tam Kungam.

PRAVIŅA JONAS GRĀMATA

VĀRDS

Jona bija izraēlietis, Amatijas dēls, pravietis no Gath-Heferas Galilejā. Papildus šai grāmatai viņš ir minēts tikai 2. ķēniņu grāmatā (2. Ķēniņu 14:25), kurā teikts, ka Jerobeāms II saskaņā ar Tā Kunga vārdu, kas teikts caur Jonu, atjaunoja Izraēlas robežas no ieejas Emach līdz jūrai tuksnesī. Mēs nezinām precīzi, kad Jerobeāms izpildīja Jonas teikto, bet vismaz mēs zinām šī pravieša kalpošanas laiku, jo Jerobeāms, kura valdīšanas laikā Jona veica savu kalpošanu, valdīja no 783. līdz 743. gadam pirms mūsu ēras. e. Lai gan pati grāmata nav datēta, iespējams, ka Jona to uzrakstīja neilgi pēc atgriešanās no Ninives. Turklāt ir pamats uzskatīt, ka viņš apmeklēja šo pilsētu īsi pirms Tiglath-Pileser valdīšanas sākuma.

Eisfelds uzskata, ka mēs nevaram pamatoti apgalvot, ka Jona, kas ir aprakstīts šajā pravietojumā, un Jona, kas pieminēts 2. Ķēniņu grāmatā, ir viena un tā pati persona. No Eisfelda viedokļa pravieša Jonas grāmatā ir divas leģendas: viena (1.-3. nodaļa) stāsta par Jonas pretestību dievišķajai pavēlei, bet otra (4. nodaļa) stāsta, kā viņa neapmierinātība ar Dieva žēlastību sasniedza absurdu. . Pirmā leģenda satur mitoloģisku, pasakainu ( marchenhaftes) motīvs, kas sastopams visās pasaules leģendās un kas stāsta, kā zivs, kas norijusi cilvēku, atgrūda viņu atpakaļ.

Eisfelds uzskata, ka kāds nezināms rakstnieks paņēmis šo materiālu un veidojis to grāmatā, kas nonākusi līdz mums, lai gan grūti pateikt, cik spēcīga ir viņa ietekme. Vismaz viens ir skaidrs: grāmatā izspēlētās plaši izplatītās idejas pieder šim rakstniekam, un tas savukārt ļauj noteikt viņa dzīves laiku. Tas bija periods pēc gūsta (varbūt Ezras un Nehemijas laiks, jo grāmata, iespējams, bija protests pret viņu reformām); šo argumentu apstiprina arī fakts, ka Asīrijas karaliste un tās galvaspilsēta tiek uztverta kā kaut kas sen pagājis ( dahin); tiek uzskatīts, ka par labu šādam argumentam runā arī arameismu klātbūtne (piemēram, beshellemi("kam?" vai "caur kuru?") (1:7) un qeri'ah("sludināt") (3:2). (Mums tomēr nav grāmatas tādā formā, kādā tā iznāca no tās rakstītāja pildspalvas: laika gaitā tā ir piedzīvojusi zināmas izmaiņas, un visievērojamākie no tiem ir "pateicības dziesmas" pievienošana ( 2:3-10) un ievietojiet otro pantu kā ievadu šai dziesmai. Pārējā grāmatas daļa ir vienots veselums, un mēģinājumi tajā identificēt dažādus avotus (piemēram, Hansa Šmita atrastos) jāuzskata par neapmierinošiem. .

Savos galvenajos noteikumos Eisfelda viedokli aizstāv daudzi pētnieki. Osterliju un Robinsonu galvenokārt interesē arameismu klātbūtne un pats stāstījuma stils, jo viņi uzskata, ka tas viss norāda uz periodu pēc gūsta. Feifers apgalvo, ka spējis atrast vēsturiskas neprecizitātes "Nineves ķēniņa" vārdā (3:6), kā arī šīs pilsētas aprakstā kā "lieliska pilsēta... trīs dienu gājienā" (3. :3), turklāt teikts, ka cilvēkam fiziski nav iespējams "pavadīt trīs dienas vaļa vēderā".

Atbildot uz to, var atzīmēt, ka Kristus, piemēram, ticēja aprakstīto brīnumu vēsturiskajam autentiskumam (skat. Mt. 12:39-40; Lūkas 11:29-30) un uzskatīja, ka pravieša misija iedzīvotājiem ir Ninive patiešām notika. Tāpēc mēs nevaram uzskatīt šo grāmatu par leģendu, kurai nav vēsturiska autentiskuma. Mums un tiem, kas netic brīnumiem un Kristus dievišķajai dabai, ir cits pamats, jo Jēzum ticīgajam pietiek ar domu, ka, pateicoties Dieva brīnumainajam spēkam, pravietis ir spējis noturēties viņa vēderā. valis trīs dienas.

Kas attiecas uz grāmatā sastopamajiem aramiešu izteicieniem, tie nevar kalpot par kritēriju tās rakstīšanas laika noteikšanai, jo tie ir ietverti gan agrīnā, gan vēlīnā Vecās Derības grāmatās. Turklāt tie ir atrodami arī nesen atklātajos Ras Šamras tekstos (un šie teksti ir datēti ar aptuveni 1400.–1500. gadu pirms mūsu ēras).

Izteicienu "trīs dienu gājiens" (3:3, 4) nevar uzskatīt par vēsturisku neprecizitāti. Varbūt šī frāze attiecas uz apgabalu, ko pilsēta ieņēma, taču iespējams, ka tā vienkārši uzsver, ka tā nebija maza. 4. pantā teikts, ka Jona sāka staigāt pa pilsētu ( ba'ir Tas nenozīmē, ka viņš vienkārši veica attālumu, ko var noiet vienas dienas gājienā: tas nozīmē, ka viņš vienkārši pārvietojās pa pilsētas sākumdaļām, sludinot savu vēsti. Ir arī pilnīgi iespējams, ka izteiciens "trīs dienu gājiens" " attiecas ne tikai uz pašu pilsētas laukumu, bet arī uz apkārtni, kas ieskauj Ninivi. Ja tas tā ir, tad šādā aprakstā nav nekādu pretrunu.

Šajā ziņā frāze "Ninves karalis" nav izņēmums. Rakstnieks vienkārši atsaucas uz valdnieku kā tādu (piem., "Damaskas ķēniņš" (2. Laiku 24:23) vai "Edomas ķēniņš" (2. Ķēniņu 3:9, 12). Parasti izraēlieši šo valdnieku dēvēja par ķēniņu. Asīrijas ķēniņš, un šeit izmantotais pagrieziens ir līdzīgs Ahaba nosaukšanai par Samarijas ķēniņu (1. Ķēniņu 21:1, sal. 20:43) un Benhadadu par Damaskas ķēniņu (2. Laiku 24:23), kamēr viņu parasti sauca par ķēniņu. no Sīrijas.

Turklāt 3. nodaļā (3:3) nav teikts, ka Ninive pastāvēja tālā pagātnē, bet gan vienkārši norāda, cik liela bija šī pilsēta un kāds bija tās stāvoklis, kad tajā ieradās Jona. Mellers uzskata, ka Lūkas evaņģēlijā ir paralēla rakstvieta (Lūkas 24:12). Nav šaubu, ka frāze "sešdesmit posmi no Jeruzalemes" ( Angļu per.), vienkārši norāda Emmausas atrašanās vietu un neliek domāt, ka šī pilsēta pastāvēja jau sen un ka tās vairs nav.

Runājot par vispārinošajām idejām, kas ir ietvertas grāmatā, tās diezgan saskan ar visaptverošo pieņēmumu, kas ir jūtams visā Vecajā Derībā. Šis uzsvars ir diezgan agrs (skat., piemēram, 1. Moz. 9:27), un nav pamata uzskatīt šādus izteikumus par raksturīgu iezīmi vienam periodam pēc trimdas.

GOAL

Pravieša Jonas grāmatas galvenais mērķis nav tās misionāra mācība ar tai piemītošo universāla mēroga motīvu, bet gan parādīt, ka tāpat kā Jona, iemests pazemes dzīlēs, palika dzīvs, tā arī Mesija, miris par citu grēkiem, augšāmcelsies. Jona bija izraēlietis, Dieva kalps, un viņam bija jāpārcieš šāda pieredze citu tautu grēku dēļ (Nineve). Arī Mesija ir izraēlietis, arī uzticīgs Tā Kunga kalps, un Viņa nāvi izraisīja šīs pasaules grēki.

"Jo kā Jona trīs dienas un trīs naktis atradās vaļa vēderā, tā Cilvēka Dēls būs trīs dienas un trīs naktis zemes sirdī. Ninevieši celsies tiesā kopā ar šo cilti un nosodīs to, jo viņi nožēloja grēkus no Jonas sludināšanas, un, lūk, šeit ir lielāks par Jonu” (Mateja 12:40, 41). Tādējādi Jonas pieredze galvenokārt ir domāta, lai norādītu uz pieredzi par otru, kurš ir "lielāks par Jonu".

Turklāt visam, ko Jona piedzīvoja, viņa izraēliešu laikabiedriem bija liela didaktiskā vērtība. Jona, izraēlietis, tiek iemests jūras dzīlēs, bet tiek izglābts no turienes, lai izpildītu savu misiju. Tādējādi par savu nepaklausību Izraēla tautai būs jāiziet cauri likstu un bēdu ūdeņiem, bet viņu atliekas iznāks no turienes, lai izpildītu Izraēlam uzticēto misiju attiecībā pret visu pasauli.

Turklāt Jonas kalpošana norāda uz izraēliešu ļauno un dumpīgo raksturu. Izraēlam tika doti daudzi pravieši, un tas joprojām nenožēloja grēkus, tomēr, kad Ninives iedzīvotāji dzirdēja pravietiskos vārdus, viņi ”apģērbās maisā un apsēdās pelnos”.

Visbeidzot, Jonas misija ir likt izraēliešiem saprast, ka Dieva glābšana neaprobežojas tikai ar vienu tautu. Izraēls ir vergs, kuram ir jāizplata zināšanas par Kungu visā pasaulē.

GRĀMATAS VIENOTĪBA

Īsi apkopojot Eisfelda viedokli, mēs esam redzējuši, ka viņš tā saukto "pateicības dziesmu" jeb psalmu, kas ietverts 2. nodaļā, attiecina uz avotu, kas atšķiras no tā, kas ir pārējās grāmatas pamatā. Tātad, kas attiecas uz tā vienotību, galvenais jautājums ir par to, kāda ir šī dziedājuma saistība ar pārējām trim nodaļām.

Tie, kas uzskata, ka šis psalms ir ņemts no cita avota, izvirza šādus argumentus. Pirmkārt, viņi saka, ka 2:2 teikts, ka Jona "lūdzās", bet tas, kas seko, nav lūgšana, bet gan pateicības psalms par pestīšanu. Turklāt tiek pausts viedoklis, ka šis psalms tika dziedāts pirms pestīšanas pabeigšanas, jo tikai 11. pantā teikts, ka "valis izmeta Jonu uz sauszemes". Turklāt pašā dziedājumā nav nekā, kas liecinātu par Jonas pieredzi. Velhauzens pat uzskatīja, ka 6. pantā ir minētas jūraszāles un tāpēc Jona nevarēja atrasties vaļa vēderā, jo (pēc viņa vārdiem) "šajā vēderā jūraszāles neaug". Un, visbeidzot, tika izteikta doma, ka bez šī piedziedājuma tekstam ir secība, ja uzreiz pēc 2 pantiem iet uz 11.

Iebilstot pret iepriekš minētajiem argumentiem, pirmkārt, jāatzīmē, ka, ja mēs noņemsim 3.-10. pantu, tad grāmatas hiastiskā struktūra sabruks. Grāmata ir skaidri sadalīta divās daļās: 1-2 nodaļas un 3-4 nodaļas. Jāatzīmē, ka 3:1-3a un 1:1-3a, izņemot nelielas verbālās atšķirības, ir diezgan saskaņoti viens ar otru. Turklāt 4:2 un 2:2 atbilst viens otram, sakot, ka Jona lūdza ( wayyithpalle). Pirmajā gadījumā mūsu priekšā ir pateicības psalms, otrajā - sūdzība. Tāpēc, ja atņemsim 2:3-10, grāmatas chiasms vienkārši sabruks. Turklāt, mūsuprāt, nav nekādas pretrunas starp apgalvojumu, ka Jona lūdzās, un viņa pateicības dziesmu. Vai pateicība nav pati lūgšanas būtība? (sal., piemēram, Ps. 85, kur lūgšanā ( tephillah) satur pateicības elementus).

Taču Velhauzens un citi zinātnieki, kas iebilst pret minētās vietas autentiskumu (2:3-10), psalma nozīmi nemaz neizprot. Jā, vaļa vēderā aļģes neaug, bet mūsu priekšā ir nevis pateicības psalms par glābšanu no šīs dzemdes, bet gan pateicība par to, ka Jona nenoslīka. Šajā psalmā izmantotie runas skaitļi precīzi norāda, ka viņš varēja noslīkt, nevis to, ka viņš atradās šajā klēpī. Turklāt nav neviena mājiena, kas ļautu domāt, ka šis psalms runā par atbrīvošanu no vaļa vēdera. Negatīvās kritiskās skolas pārstāvji pilnīgi nepamatoti piešķir šim psalmam jēgu, kas tajā nekad nav pat ietverta.

Tātad, jādomā, ka dziesma ir savā īstajā vietā. Jona tika iemests jūrā, elles klēpī, dziļumos, straumēs, ūdeņos, bezdibenī; viņa galva bija apvīta ar jūras zāli, viņš nolaidās kalnu pamatnē, tika bloķēts ar zemes robežām (par ko gan citu tas viss var liecināt, ja ne uz jūru?) Tomēr no visām šīm šausmām Jonu izglāba a. vaļu sagatavojis Kungs (wayeman - jāņem vērā Kunga rīcība, pirms noliedz brīnuma iespējamību). Atrodoties vaļa vēderā, Jona pateicās, un tad, kad bija īstais brīdis, valis viņu izsvieda uz sauszemes.

Viņa dziedājumā ir daudz atsauču uz psalmiem, kas saskaņā ar to nosaukumu tiek attiecināti uz Dāvidu, kā arī uz tiem, kas tika rakstīti viņa laikā. Moeller piedāvā šādu salīdzināšanas tabulu:

PRAVIŅA MIKAS GRĀMATA

VĀRDS

Grāmata ir nosaukta pravieša Mihas vārdā, kura pilnīgākais vārds ir atrodams Soģu grāmatā - Michayahu(Soģu 17:1, 4). Septuagintā tas izskatās pēc Mihajas, un Vulgātā tas izskatās kā michaeas.

Visi šajā grāmatā ietvertie pravietojumi pieder pašam pravietim. Viņš bija no Morasfitas, ko, iespējams, var identificēt ar Morešefu-Getu viņu 14. pantā. Viņa kalpošana notika Jotama, Ahasa un Hiskijas valdīšanas laikā. Pravieša Jeremijas grāmatā ir citēti Mihas vārdi no 3:12, ko viņš teica Hiskijas valdīšanas laikā, un uz šī pamata var secināt, ka Miha bija jaunāka par savu laikabiedru Jesaju. Grāmatas vēsturiskais fons ir tāds pats kā Jesajas sākotnējās nodaļās, lai gan ir skaidrs, ka Miha galvaspilsētas politisko dzīvi nepārzināja tik labi kā Jesaja. Tas, iespējams, ir saistīts ar faktu, ka viņš dzīvoja tālu aiz tās robežām (parasti Moreshef ir saistīts ar Bet Ibrim).

Mūsdienu negatīvās kritikas skolas pārstāvji netic, ka Miha uzrakstīja visu grāmatu. Piemēram, Eisfelds uzskata, ka viņš sarakstījis pirmās trīs nodaļas, izņemot 2:12, 13. No viņa viedokļa virsraksts (1:1) ir sekundārs savā vēsturiskajā precizitātē, bet pirmo septiņu saturs. panti (1:2-8) tika pasludināti īsi pirms Ziemeļu valstības nāves. Kas attiecas uz atlikušajiem pirmās nodaļas pantiem (1:9-16), tie ir saistīti ar situāciju 701. vai 711. gadā. Pārējā šīs sadaļas daļā nav atsauces uz konkrētu vēsturisku situāciju.

Eisfeldam ir ļoti grūti spriest par 4:1-5:8 un 2:12, 13 ietvertā materiāla vēsturisko precizitāti un autentiskumu. Ievērības cienīgi ir argumenti par šo fragmentu autentiskumu, taču Eisfelds uzskata, ka ka daudz saprātīgāk būtu tos noraidīt. Pirmkārt, draudu vārdi 3:12 ir vājināti, ieviešot sekundārus solījumus. Kas attiecas uz 4. nodaļas pirmajiem pieciem pantiem (4:1-5), tie ir atrodami arī Jesajas grāmatā, un ir pilnīgi iespējams, ka sākotnēji tas bija kaut kāds anonīms pravietojums, kas tika attiecināts uz Jesajas un Mihas autorību. Turklāt, saskaņā ar Jeremiju (Jer. 26:18), Miha tikai draud, bet nesola atjaunošanu. Kas attiecas uz pārējo šīs sadaļas daļu, tās pauž domas, kas atrodamas tikai sadaļās, kas attiecas uz vēlākiem laikiem: 4:6, 7 un 5:6, 8 – šeit ir teikts, ka Tas Kungs pulcēs Savu izkaisīto tautu; 4:8-14 satur eshatoloģisku cerību, ka Jeruzalemes ienaidnieki tiks iznīcināti.

Piektā nodaļa (5:9-14) atgādina Jesaju (Jesajas 2:6-8), un, visticamāk, tas sākotnēji bija brīdinājums Dieva tautai, kas vēlāk pārauga draudos, kas adresēti svešām tautām. Kas attiecas uz sesto nodaļu, pirmie astoņi panti (6:1-8), šķiet, pieder Mihai, tāpat kā 6:9-16 un 7:16. No otras puses, 7:7-20 tika uzrakstīts vēlāk, iespējams, 6. gadsimta pirms mūsu ēras otrajā pusē, kad parādījās Jesajas 56.-66. panta fragmenti. Patiesībā starp abiem fragmentiem ir zināmas līdzības. Turklāt, tāpat kā 4:1-5:8 kopā ar 2:12-13 (solījums) tika saistīti ar 1-3 (draudi), tāpat 7:7-20 (solījums) tika saistīti ar 5:9-7:6. (draudi). Šo dubulto draudu un solījumu sēriju var izskaidrot ar to, ka, šķiet, sākotnēji bija divas Mihas katastrofas pareģojumu kolekcijas. Vēlāk katram no tiem tika pievienots slēdziens solījuma veidā. Tomēr iespējams, ka bija tikai viena kolekcija, kas absorbēja sākotnējo materiālu, ko vēlāk paplašināja pestīšanas pēdējais solījums ( Heilsweissagung), bet tas arī tika izvērsts pa vidu, jo 3:12, šķiet, prasa arī šādu secinājumu. Vispirms tika ievietoti pirmie pieci panti (4:1-5), bet pēc tam citi līdzīgi pravietojumi par pestīšanu.

Tie ir Eisfelda apsvērumi, uz kuriem mēs tagad mēģināsim atbildēt.

grāmatai zināmā mērā patiesi trūkst vienotas saiknes. Miha neizvirza nekādus garus argumentus, kas pāriet no vienas nodaļas uz otru, bet tāpat kā Jesaja (grāmatas pēdējā daļā) viņš pāriet no vienas tēmas uz citu. Šķiet, ka tieši šis attēls runā par labu tam, ka bija vairāki autori, lai gan patiesībā tas tā nav.

Mēs nevaram pieņemt par pamatotu nevienu viedokli, kas teoloģisku iemeslu dēļ apgalvo, ka šajā grāmatā paustā pestīšanas ideja nevarēja rasties laikā, kad Miha pravietoja. Nav objektīvu datu, kas liecinātu par labu tam, ka Mihas laikmetā šādas idejas nebija. Viņa grāmatā ir fragmenti, kas ir ļoti līdzīgi tiem, kas atrodami viņa laikabiedru rakstos. Ja (mēģinot aizstāvēt naturālistisku teoriju, saskaņā ar kuru Izraēlas reliģiskie uzskati ir piedzīvojuši zināmu attīstību) mēs uzstājam, ka arī šīs vietas ir jādatē vēlāk, mūsu rīcība būs pilnīgi nepamatota.

Un, visbeidzot, mēs darīsim nepareizi, ja, atsaucoties uz minēto Jeremijas fragmentu (Jer. 26:18), sāksim apgalvot, ka tas it kā norāda, ka Mihas pravietojums nesastāv tikai no draudiem. Nedrīkst aizmirst, ka Jeremija tika atzīta par nāves cienīgu, jo viņš pareģoja gaidāmo postu. Tomēr daži prinči teica, ka, tā kā viņš pravietoja Tā Kunga vārdā, viņu nevajadzētu notiesāt uz nāvi. Turklāt bija vecākie, kas teica, ka ķēniņa Hiskijas laikā Miha pravietoja tāpat. Tātad šajā gadījumā Miha tika pieminēta tikai tāpēc, lai salīdzinātu viņa uzvedību noteiktā laika posmā ar situāciju, kurā atradās Jeremija. Tāpēc šo fragmentu nekādā gadījumā nevar uzskatīt par visu Mihas pravietojumu raksturojumu, un ir pilnīgi nepamatoti tajā saskatīt pierādījumus, ka Miha tikai pasludināja draudus.

ANALĪZE

a.1:1-2:13. Briesmīgi pravietojumi par Izraēlu un Jūdu

1. 1:1. Uzraksts. Acīmredzot šis uzraksts ir izgatavots ar paša Mihas roku. Vismaz nav pietiekama pamata to noliegt. Ja to nav veidojis Miha, tad tas noteikti nāk no rakstu mācītāja, kurš to ievietoja Svētā Gara vadībā.

2. 1:2-16. Šī sadaļa attiecas uz Dieva dusmām pret Samariju un Jūdu. Abas valstības dara ļaunu, un Tas Kungs tās sodīs. Sākuma vārds "klausies" (1:2) parādās citur (3:1 un 6:1). Nav pierādījumu, kas liecinātu, ka 1:5b, 6, 8, 9 nebūtu Mičams. Šī apraksta tēlaino valodu nevar uzskatīt par pierādījumu tam, ka tas neatbilst vēsturiskajiem notikumiem 722. gadā pirms mūsu ēras. e. Mihas gleznoto spilgto Samarijas iznīcināšanas attēlu vajadzētu saistīt ar pašu cilvēku likteņiem, nevis uzskatīt par detalizētu aprakstu tam, kas notiks ar pilsētu kā tādu.

3. 2:1-13. Šajā fragmentā ir runāts par Dieva nepatikas iemesliem. Pirmie vienpadsmit panti apraksta cilvēku grēcīgās darbības un stāsta, kāpēc Kungs nolēma viņus sodīt. 12.-13. pants pasludina gaidāmo atbrīvošanu.

Nav nekāda iemesla apgalvot, ka šajos divos pantos ietvertais apsolījums nepieder Miham. Šie panti ir grāmatas pirmās sadaļas kulminācija, un, kas attiecas uz tēmas maiņu, tas ir skaidrojams ar stāstījuma fragmentāro raksturu.

b.3:1-5:15. Atjaunošana seko sodam

1. 3:1-12. Šajā fragmentā ir ietverts otrs sods, kurā pravietis turpina aprakstīt visu Dieva tautas grēcīgumu un kura kulminācija ir paziņojums par Jeruzalemes iznīcināšanu (12. pants). (Ņemiet vērā, ka pastāv zināma frazeoloģiska līdzība starp šo par autentisku pieņemto fragmentu un 4. nodaļas 1. pantu, kura autorība tiek apstrīdēta, kas izteikta frāzes "Mājas kalns" lietojumā).

2. 4:1 - 5:1. Godības pilnas Dieva valstības nodibināšana.

Ar nelielām atšķirībām ceturtās nodaļas pirmie trīs panti (4:1-3) ir atrodami Jesajas grāmatā (Jesajas 2:2-4). Iespējams, ka Mikam bija oriģināls, taču iespējams, ka abi pravieši atsaucās uz kādu vienu, agrāku pravietojumu. Tā vai citādi, bet atšķirībā no Jesajas, šajos pantos ietvertajam Mihas pravietojumam ir ciešāka saikne ar nākamajiem pantiem. Nav šaubu, ka 8. gadsimtā šie brīnišķīgie nākotnes pestīšanas solījumi tika plaši izplatīti. Ja saka, ka tos nav rakstījuši šī perioda pravieši, tad jāsaka, ka šie pravieši bija tikai moralizējoši oratori, vīri, kas nosodīja grēku un aicināja uz grēku nožēlu, bet kuriem nebija cerību piedāvāt savu tautu. (Salīdzināt arī 4:3 ar Joēlu 3:10; 4:7 ar Jesaju 24:24; 4:9 ar Jesaja 13:8 un 21:3; 4:13a ar Jesaja 41:15, 16; 4:13b ar Jesaju 23:18).

3. 5:2-15. Jauna karaļa un viņa valstības dzimšana. Šīs rakstvietas 2. pantā tiek paziņots par Mesijas-ķēniņa dzimšanu. Viņa cilvēcisko dabu uzsver fakts, ka viņš piedzims Betlēmē, un viņa patieso dievišķo dabu tas, ka viņa izcelsme ( motsa'othau) - no sākuma ( miqqedem), no mūžīgām dienām ( mime'olam). (Salīdzināt 5:5 ar Jesajas 9:6; 5:13 ar Jesajas 2:8).

ar. 6:1-7:20. Cilvēku sods un Dieva eshatoloģiskā žēlastība

1. 6:1-16. Tas Kungs sūdzas par saviem ļaudīm. Tā Kunga cīņa ir tāda, ka Viņš ir darījis daudz labu darbu savai tautai, bet tie joprojām ir dumpīgi. Tauta (acīmredzot personificēta un pārstāvēta kāda nezināma viņu interešu pārstāvja personā) jautā: kā var tuvoties Kungam un nostāties viņa priekšā? Atbilde ir tāda, ka tas prasa pazemīgu paklausību Viņa gribai.

Salīdziniet 6:2 ar Hozejas 4:1 un 12:2; 6:4 ar Amosu 2:10; 6:7 ar Is. 1:11; 6:8 ar Is. 1:17 un Hozeja 6:6; 6:11 ar Hozeju 12:7; 6:14 ar Hozeju 4:10. Šie Raven piedāvātie salīdzinājumi skaidri parāda šīs nodaļas saistību ar tā laika pravietojumiem.

2. 7:1-20. Aizrādīt un solīt. (Salīdzināt 7:1 ar Jesajas 24:13 un Hozejas 9:10; 7:2 ar Jesajas 57:1; 7:3 ar Jesajas 1:23 un Hozejas 4:18; 7:10 ar Joēlu 2:17; 7: 11 un Amosa 9:11). Jāpiebilst, ka starp Mic. 7:7 un Is. 40-66 ir zināma līdzība, kas tomēr nenozīmē, ka abas sadaļas rakstītas laika posmā pēc gūsta. Man nav pietiekama pamata apgalvot, ka šie panti nepieder Mikam. Velhauzenam šķiet, ka starp šīs nodaļas pirmajiem sešiem pantiem un pārējām nodaļas daļām ir dziļa plaisa, taču nav iemesla apgalvot, ka pirmajos sešos pantos cilvēkiem it kā nav ne miņas no mierinājuma. . Pareizāk ir uzskatīt, ka šeit, tāpat kā citviet, notiek pārmetumu un svētības mija. Vai šo metodi nevajadzētu izmantot?

GOAL

Šīs mazās grāmatiņas, kas šķiet (tās fragmentārā rakstura dēļ) ir Mihas pravietiskās kalpošanas kopsavilkums, mērķis ir izskaidrot, kāpēc Dievs ir neapmierināts ar saviem ļaudīm, paziņot, ka viņi tiks sodīti par grēku, un iedvest tā ir cerība, ka pestīšana noteikti nāks līdz ar Dievišķā Mesijas atnākšanu.

PRAVIŅA NAHUMA GRĀMATA

VĀRDS

Grāmatā teikts, ka Naums bija no Elkosas, kuras precīza atrašanās vieta nav zināma, lai gan, piemēram, Džeroms uzskatīja, ka viņš runā par noteiktu vietu ar nosaukumu Elkesi Galilejas ziemeļos. Ir viedoklis, saskaņā ar kuru var runāt par Alkušu (piecas jūdzes uz ziemeļiem no Mosulas), taču šis pieņēmums ir ļoti apstrīdams. Pēc Pseido-Epifānija teiktā, šī vieta atradās Jūdejā, netālu no Eleutepoles. Iespējams, ka tas tā ir, jo Jūda patiešām ir pieminēta 1:15, un tas dod pamatu domāt, ka pravietis bija no turienes.

Visticamāk, Naums savu kalpošanu veica laikā no 664. līdz 663. gadam pirms mūsu ēras. e. (kad Asīrija Assurbanipal (Ashurbanipal) vadībā ieņēma Tēbas (vai No-Amonu, kā tās ir minētas 3: 8), un šis notikums tiek uzskatīts par jau pabeigtu) un 612. g.pmē. e. (kad Ninive tika iznīcināta). Precīzāks datums nav iespējams.

Nahuma pasludinātā pravietojuma tēma ir Ninives krišana. Pirmā nodaļa sākas ar ievada psalmu, kurā pravietis slavina Dieva varenību, sludina Kunga ienaidnieku sodu un labos darbus tiem, kas Viņam tic. Pēc tam 2. nodaļā viņš spilgtā valodā apraksta Nīnives aplenkumu un tās iznīcināšanu, bet 3. nodaļā viņš paskaidro, kāpēc šī pilsēta sagruva. Tādējādi grāmata ir pilnīgs atsevišķs darbs un kopumā to var uzskatīt par paša pravieša darbu.

Neskatoties uz to, Feifers uzskata, ka Naumam pieder tikai triumfa dziedājums (2:3 - 3:19). Apmēram 300 BC. e. nezināms redaktors ievadīja šo piedziedājumu ar minēto psalmu, kuru viņš pierakstīja, pamatojoties uz ne visai precīzām atmiņām. Psalmam (1:2-10) nebija nekāda sakara ar Ninives krišanu, un tas tika ievietots tāpēc, ka ārēji atbilst kontekstam. Kas attiecas uz starpmateriālu (1:11 - 2:2), tad šeit Feifers uzskata, ka tas daļēji ir redaktora darbs un daļēji minētā Nahuma triumfa dziedājuma sākuma sadaļa.

Feifera teorija ir subjektīva un nepamatota. Vai nevarētu būt, ka pravietis pats ievadīja savu vēstījumu ar pirmo nodaļu, redzot, ka savā majestātiskajā Dieva godības un spēka aprakstā tā varētu kalpot kā prologs?

PRAVIŅA HABAKUMA GRĀMATA

VĀRDS

Grāmata nosaukta pravieša Habakuka vārdā. Septuagintā šis vārds ir lasāms Ambakouk, Vulgātā - Habacuc.

Par pravieša dzīvi var uzzināt tikai no pašas grāmatas. Precīza pravietojuma datēšana ir sarežģīta, lai gan šķiet, ka 1:5-6 attiecas uz laiku, kad līdz kaldeju iekarojumiem bija tikai īss laiks. Kaldeju valdīšanas periods ilga no 625. līdz 539.-538. gadam, un tāpēc Habakuka kalpošana varēja notikt Manases valdīšanas laikā. Ja tomēr pieņemam, ka šajā fragmentā runa ir par draudiem, kas karājās pār Jūdeju no kaldeju puses, kas acīmredzot pirmo reizi sevi manāmi pieteica kaujā pie Karhemišas (Karkemišas) (605), tad šajā gadījumā (kā uzskata daudzi pētnieki) Habakuks pravietoja Joahima valdīšanas laikā.

Ne tik sen Doom, Torrey un citi pētnieki nolēma, ka šis fragments nav par haldiešiem ( kasdim), bet par kipriešiem ( kittim), sāka apgalvot, ka pareģojums bija vērsts pret Aleksandru Lielo un maķedoniešiem. Tomēr jāsaka, ka šāds pieņēmums ir subjektīvs un tekstā to neatbalsta.

Jaunu skatījumu piedāvāja Bruno Balšeits, kurš norādīja, ka šajā fragmentā vārds "haldieši" lietots metaforiskā nozīmē, jo mūsdienās, piemēram, daudzas Eiropas tautas tiek sauktas par huņņiem. Tādējādi grāmatā teiktais it kā saskan ar Aleksandra laikmetu. Pieņēmums ir interesants, taču arī tam nav objektīva pamata. Miha un Jesaja jau bija paredzējuši Jūdas izpostīšanu no kaldeju rokām, un tāpēc ebreji droši vien zināja, kas ir viņu ienaidnieks. Tāpēc ir pilnīgi iespējams, ka pravietis sāka sludināt, kad pie apvāršņa pirmo reizi parādījās kaldeji.

Negatīvās kritikas pārstāvji uzskata, ka grāmatu nevarēja rakstīt viens cilvēks. Pirmkārt, viņi apgalvo, ka psalmam 3. nodaļā nav nekāda sakara ar pirmajām divām nodaļām. Pēc Feifera domām, šī dzejoļa autors dzīvojis 4. vai 3. gadsimtā un ar nolūku rakstījis to arhaiskā stilā, atdarinot 5. Mozus 33. un Soģu 5. nodaļu. Viens no pirmajiem, kas uzstāja uz iepazīšanos pēc notveršanas, bija Bernhards Stade (1884), kuram sekoja daudzi citi zinātnieki.

Attiecībā uz pirmo un otro nodaļu viedokļi šeit diezgan stipri atšķiras. Piemēram, Gizebrehts apgalvoja, ka 1. nodaļas 5.–11. pants ir nevietā un ka 12. pantam vajadzētu sekot tūlīt pēc 4. panta. Šim viedoklim piekrīt arī Kārlis Budds, saskaņā ar kuru 1:5–11. :4. Tieši šis fragments (1:5-11, kas attiecas uz kaldejiem) tiek apspriests šīs grāmatas apspriešanā. Mēs uzskatām, ka tas attiecas uz reālu vēsturisku notikumu (nav pamata domāt savādāk) un tāpēc tam ir jābūt.

Un, visbeidzot, jāsaka, ka nav pietiekama pamata nodalīt 3. nodaļu no pirmajām divām. Pirmkārt, nevar nepamanīt, ka abās sadaļās tiek apspriesta viena un tā pati tēma. Dziļa līdzība ir atrodama arī valodā. Gan pirmajā nodaļā (1:4, 13), gan trešajā (3:13) ienaidnieks tiek saukts par "ļaunu" (rasha`). Trešās nodaļas sākumā (3:2), iespējams, ir pieminēta vīzija no otrās nodaļas (2:3-5). Turklāt tiek teikts, ka trešā nodaļa ir pravieša Habakuka lūgšana (1. pants). Jā, nodaļa sākas un beidzas ar īpašu mūzikas terminu pieminēšanu, taču, pamatojoties uz to, nevar apgalvot, ka Habakuks to nevarēja uzrakstīt, jo saistībā ar Psalmu grāmatu šie termini acīmredzami tika lietoti laika posmā pirms gūstā. Savā svarīgajā pētījumā, kas bija veltīts šī psalma analīzei, V.F. Olbraita apgalvo, ka visa grāmata ir viena un ka tai jābūt datētai no 605. līdz 589. gadam pirms mūsu ēras.

Trīs īsās šī mazā pravietojuma nodaļās ir brīnišķīgi brīnišķīgi jaunumi. pravietis sāk ar žēlabām. Viņš kliedz pret netikumiem un vardarbību, bet neviens nedzird viņa saucienu (1:2-4). Un, atbildot uz viņa sūdzībām, Tas Kungs sāk runāt. Tas Kungs neļaus cilvēkiem izvairīties no soda. Viņš darbojas. Viņš cels citu tautu, nežēlīgu un nevaldāmu, kas sodīs Dieva izredzētos. Šī tauta (kuras raksturs ir aprakstīts diezgan spilgtās krāsās) kalpos par instrumentu Tam Kungam, lai sodītu Savu tautu. Taču sodīšanai izvēlētie cilvēki paši kļūs lepni un tiks par to sodīti (1:5-11).

Turklāt pravietis saka, ka Tas Kungs ir tīrs un taisns, tomēr ir kaut kas, ko pravietis joprojām nesaprot. Jā, šī naidīgā tauta sodīs izraēliešus, bet viņi sodīs tos, kas ir taisnāki par viņiem pašiem. "Jūsu tīrās acis neskatās uz ļauniem darbiem, un jūs nevarat skatīties uz apspiestību. Kāpēc jūs skatāties uz ļaundariem un klusējat, kad ļaundaris aprija to, kas ir taisnāks par viņu?" (1:13). Tas Kungs ir tīrs, bet kāpēc Viņš to pieļauj?

Atbilde nav ilgi jāgaida: tā ir ietverta brīnišķīgā 2. nodaļas fragmentā: “Redzi, augstprātīga dvēsele neatstās, bet taisnais dzīvos no savas ticības” (2:4). Lieta tāda, ka augstprātīgajiem, tas ir, haldiešiem, nav ticības, un tāpēc viņi tiks sodīti. Dzīvos tikai tas, kuram tas ir. Mūsu priekšā ir salīdzinājums, kas balstīts uz kontrastu starp tiem, kas tic (taisnajiem) un tiem, kas ir lepni. Šāds pretstats šķir ne tikai kaldejus un Dieva izredzēto Izraēlu, bet arī visu cilvēci. Ja cilvēks ir lepns un augstprātīgs, tad tas jau pats par sevi ir nāves pazīme. Tā tas ir ar haldiešiem: Dievs viņus izvēlējās par savu instrumentu, bet viņi lepojās ar paveiktajiem darbiem, un tāpēc viņus gaida nāve. Tādējādi šis pants sākotnēji norādīja uz konkrētu situāciju, bet apustulim Pāvilam bija pilnīga taisnība, kad viņš to izmantoja, lai paustu domu, ka "taisnais dzīvos ticībā". Būtībā mēs saskaramies ar tādu pašu situāciju, jo dzīve, par kuru runā pravietis Habakuks, nav tikai parasta eksistence uz zemes, bet gan dzīve kopā ar Dievu tās dziļākajā nozīmē. Daudzi mūsdienu kritiķi neaptver visu pravieša teikto vārdu dziļumu.

Šī dziļā pravietiskā izteikuma gaismā kļūst iespējams aptvert piecus turpmākos bēdu pasludinājumus, kas adresēti ienaidniekam, un slavas dziesmu (3. nodaļa).

PRAVIŅA CEFANIJAS GRĀMATA

VĀRDS

Saskaņā ar 1:1 šo pravietojumu Josijas valdīšanas laikā izteica Cefanja. Visticamāk (lai gan to nevar teikt pilnīgi droši), Cefanja pasludināja savu vēsti kādu laiku pirms šis ķēniņš sāka savu reformu. No dažiem pantiem (1:4-6, 8-9,12 un 3:1-3, 7) mēs uzzinām, ka laikā, kad tika pasludināts pravietojums, Dieva izredzētās tautas garīgais un morālais stāvoklis bija ārkārtīgi zems.

Pravieša ģenealoģiju var izsekot četras paaudzes līdz Hiskijam. Tā kā Cefanja ir vienīgais pravietis, kura izcelsmi var izsekot līdz šim, var pieņemt, ka tam ir kāds īpašs iemesls, un, acīmredzot, tas slēpjas apstāklī, ka minētais Hiskija un ebreju ķēniņš Hiskija ir viens un viena un tā pati persona. Ja tas tā ir, tad izrādās, ka Cefanjam ir karaliski senči, un tāpēc viņš, iespējams, bija viņa vīrs galmā, kur varēja dzirdēt visu, kas bija viņa vēstījuma pamatā.

Pēc dažu mūsdienu zinātnieku domām, grāmatu ir pārskatījuši vēlākie redaktori, taču par konkrētām detaļām ir maz vienprātības. Šajā ziņā Eisfeldu var uzskatīt par raksturīgu figūru. Viņš uzskata, ka, izņemot dažus nelielus precizējumus un labojumus ( Uebermalungen), kas patiešām varēja notikt, nav pamata šaubīties par grāmatas pirmās puses autentiskumu (1:2 - 2:3). No otras puses, otrās nodaļas beigu daļas autentiskums ir apšaubāms (2:4-15), un vismaz jāatzīst, ka šeit tika veikti papildinājumi, kas attiecas uz periodu pēc gūsta (īpaši sākuma un 7. panta beigas). Kas attiecas uz 3. nodaļu, pēc tā paša Eisfelda teiktā, pirmie trīspadsmit panti pieder Cefanijai, lai gan 8.-10. pantā ir manāma redakcijas darba ietekme. Arī 14.-17. pantu varēja rakstīt Cefanja, tomēr, tā kā tajos ietvertie eshatoloģiskie papildinājumi bija ikdienišķi, droši vien arī tie būtu jāuzskata par vēlāku iestarpinājumu. Tāpat arī 18.-20. pants nepieder pravietim un tika rakstīts gūsta laikā vai pēc tā.

Tomēr šie argumenti ir ļoti subjektīvi, un ir maz iemesla uzskatīt, ka šajā grāmatā ir ietverti fragmenti, kurus nav rakstījis Cefanja.

MĒRĶIS UN ANALĪZE

Cefanijas mērķis ir brīdināt cilvēkus par gaidāmo nolemtību. Viņš apraksta dusmu dienu, bet tajā pašā laikā norāda uz gaidāmo atbrīvošanu. Grāmata ir sadalīta trīs galvenajās daļās:

1. Tā Kunga diena (1:1 - 2:3). Šīs sadaļas vispārīgā tēma ir izklāstīta 2. pantā, kur teikts, ka Tas Kungs iznīcinās visu no zemes virsas. Pēc tam pravietis sīkāk izvērš šo tēmu, pieminot Jūdu, Jeruzalemi, visus tur esošos, cilvēkus un dzīvniekus, visas elkdievības izpausmes un karalisko sēklu, kas viss tiks iznīcināts (1:3-13). Spilgti aprakstījis gaidāmo sodu, Cefanja pasludina, ka Tā Kunga diena ir tuvu. Viņš to apraksta spēcīgi dramatiski, un šis apraksts veidoja viduslaiku himnas pamatu. Dies Irae"(1:14-18). 2. nodaļas sākumā (2:1-3) ir teikts par Dieva žēlsirdību: vēl ir laiks nožēlot grēkus un meklēt Kungu (pravietis beidz šo sadaļu ar šo aicinājumu).

2. Pravietojumi par pagānu tautām (2:4-15). Tāpat kā daudzi citi pravieši, arī Cefanja runā ar pagāniem, lai pārliecinātu tos par viņu grēkiem un tāpēc atstātu tos bez attaisnojuma Dieva dusmu dienā, kā arī lai parādītu viņiem, ka galu galā tautu liktenis ir viņu rokās. no Tā Kunga, ka Viņš noteikti sodīs visus tos, kas ir nežēlīgi izturējušies pret Viņa tautu. Tādējādi pravietojumi par pagāniem ir neatņemama pravietiskā vēsts sastāvdaļa, un ticēt, ka tos uzrakstījuši daži vēlāki redaktori, nozīmē vienkārši pārprast to patieso būtību un mērķi.

Cefanja vispirms runā par Gazu un filistiešu zemi (4.-7. pants), bet pēc tam nosoda Moābu un Amonu par viņu naidīgumu pret Izraēlu (8.-11. pants); tur teikts, ka arī Etiopija un Asīrija (īpaši Ninive) ies bojā (12.-15. pants).

3. 3. nodaļā (3:1-20) ir aprakstīti Jeruzalemes pārkāpumi un nākotnes pestīšana. Pirmajos septiņos pantos pravietis pasludina bēdas ( hoi) Jeruzalemi un apraksta tās grēku, un pēc tam (8-20. pants) pasludina gaidāmo atbrīvošanu. Patiesais Israēls paliks kā tīrs atlikums, un Ciānas meita dziedās ar prieku, jo Visvarenais Kungs būs starp pārējiem, kurus Viņš izglābs.

PRAVIŅA HAGAJA GRĀMATA

VĀRDS

Nav pamatota iemesla uzskatīt, ka visu grāmatu ir sarakstījis kāds cits. Pēc Rotšteina domām, 1:15a vajadzētu sekot 2:15-19, un tad pieminēt sestā mēneša divdesmit ceturto dienu; kas attiecas uz starpposmu (2:10-14), tas ir datēts ar devītā mēneša divdesmit ceturto dienu; Tiek uzskatīts, ka šī apvērsums palīdz izskaidrot, kāpēc (pēc dažu zinātnieku domām) notiek tēmas izmaiņas 2:10-19. Turklāt daži zinātnieki uzskata, ka teksts tika paplašināts vai mainīts 1:1-11. Eisfelds uzskata, ka šeit varētu pievienot dažas daļas no divām mazajām kolekcijām.

Tomēr visi šie pieņēmumi nav nepieciešami, jo pašreizējā formā šis pravietojums ir viens vēstījums. Kad gūstekņi atgriezās no Babilonas uz Palestīnu, viņus piepildīja lielas cerības. Kīrs Lielais izdeva dekrētu, saskaņā ar kuru ebrejiem tika dotas visas tiesības atjaunot templi Jeruzālemē. Sajutuši viņa aizbildniecību un zinādami par šo atļauju, ebreji atgriezās apsolītajā zemē. Šeit gan viņus gaidīja grūtības. Parādās nelabvēļi, kas no visa spēka cenšas izjaukt darbu. Tempļa celtniecība apstājās apmēram piecpadsmit gadus, un kopējā aina bija diezgan nožēlojama.

Otrajā Persijas ķēniņa Dārija valdīšanas gadā (tas ir, 520. gadā pirms mūsu ēras) uz vēsturiskās skatuves parādās divi lieli pravieši – Hagajs un Cakarija. Saskaņā ar Ezras grāmatu (5:1 un 6:14), ebreji cēla uzplaukuma laikā saskaņā ar šo divu vīru pravietojumiem. Kas attiecas uz Hagaju, par viņu nekas nav zināms. Visticamāk, viņš ir dzimis Babilonijā gūsta laikā un atgriezies Palestīnā ar pirmajiem gūstekņiem. Ja tā, tad pilnīgi iespējams, ka viņš satika Danielu Babilonā.

ANALĪZE

Hagajs mums atstāja īsu pravietojumu, ko var iedalīt četrās daļās:

1. 1:1-15. Šīs rakstvietas vēstījums tika pasludināts Dārija valdīšanas otrā gada sestā mēneša pirmajā dienā (tas ir, aptuveni augustā-septembrī). Hagajs vērš savu vēstījumu ebreju tautas vadītājiem: Jūdejas valdniekam Zerubābelam un augstajam priesterim Jēzum. Viņš sāk, aprakstot cilvēku domas. Tauta saka, ka vēl nav pienācis laiks atjaunot Kunga namu. pravietis nosoda šo attieksmi. Cilvēki dzīvo izrotātās mājās, bet Kunga templis atrodas drupās. Cilvēki rūpējas, lai viņu mājas būtu nocietinātas un aizsargātas, lai tās izskatītos grezni, un tajā pašā laikā viņiem maz rūp Dieva nams. Tāpēc ir pienācis laiks redzēt, kā viņš dzīvo.

Tā Kunga svētība šai tautai netiks dota viņu pašu nevērības dēļ. "Tu sēj daudz un pļauj maz, tu ēd, bet neesi paēdis, tu dzer, bet nepiedzeras, tu ģērbies, bet nesildies, kas pelna algu, pelna par cauru maku." (1. :6). Hagajs aicina cilvēkus sākt celt templi; Tas Kungs viņam būs labvēlīgs un tiks pagodināts. Izdzirdējuši šīs nopietnās ziņas, tautas vadītāji un paši ļaudis baidījās no Tā Kunga un sestā mēneša divdesmit ceturtajā dienā (t.i., tieši divdesmit četras dienas pēc tam, kad Hagajs to paziņoja) viņi sāka celt templi, kas bija aizmirsts.

2. 2:1-9. Otro vēsti Hagajs saņēma no Tā Kunga septītā mēneša divdesmit pirmajā dienā. Būtībā tas ir mierinājuma un cerības vēstījums. Acīmredzot vēl bija dzīvi tie, kas atcerējās pirmā tempļa godību, ko Salamans uzcēla un kuru Nebukadnecars iznīcināja 587. gadā. Pašreizējais templis neatbilst šai majestātiskajai ēkai, taču izmisumam nav pamata. Tas Kungs joprojām ir kopā ar saviem ļaudīm un joprojām saglabā derības spēku, ko Viņš noslēdza ar tiem izceļošanas laikā no Ēģiptes. Otrā tempļa godība pat pārsniegs pirmā tempļa godību. Tas Kungs sūtīs "visu tautu iekārotos" un "piepildīs šo namu ar godību" (2:7). Rezultātā "šī pēdējā tempļa godība būs lielāka nekā iepriekšējā, saka Tas Kungs Cebaots" (2:9). Mūsu priekšā ir mesiāniskais apsolījums. "Visu tautu vēlēts" ir neviens cits kā pats Mesija. Uzmanīgs lasītājs redzēs, ka svētībām, ko Tas Kungs šeit apsola, ir garīgs raksturs. Iespējams, ka otrais templis nekad netiks salīdzināts ar pirmo pēc ārējā krāšņuma un varenības, bet tā godība daudzkārt pārsniegs pirmā godību un spīdēs pēc tam, kad Tas Kungs satricinās debesis un zemi, jūru un sausumu (sal. Ebr.12:) 26-28).

3. 2:10-19. Trešā atklāsme tika dota Hagajam devītā mēneša divdesmit ceturtajā dienā (tas ir, divus mēnešus pēc iepriekšējās atklāsmes). Šajā sadaļā pravietis cenšas izskaidrot ļaudīm, ka tāpat kā tīrais tiek aptraipīts saskarsmē ar nešķīstiem, tā arī šīs tautas agrākā attieksme pret savu Kungu un Viņa namu tiek aptraipīta ar viņu darbiem, un tāpēc Kungs to nedara. dod viņiem svētību. Tomēr no šī brīža Tas Kungs svētīs. "Vai klētīs vēl ir sēklas? Līdz šim ne vīnogulājs, ne vīģes koks, ne granātābols, ne olīvkoks nav devis augļus, bet no šīs dienas Es tos svētīšu" (2:19).

4. 2:20-23. Šī atklāsme (pēdējā), kas ir mierinājuma vēsts, tika dota pravietim tajā pašā dienā, kad iepriekšējā. Tur teikts, ka Tas Kungs nodibinās Zerubābelu. Tas nozīmē, ka Viņš ir labvēlīgs izredzētajai tautai un noteikti izpildīs tai dotos svētības solījumus. Tas Kungs atņems varu no pagānu tautām un neapšaubāmi izrādīs žēlsirdību pret Saviem ļaudīm.

PRAVIŠA CAKARIJA GRĀMATA

VĀRDS

Šī grāmata ir nosaukta paša pravieša vārdā - Zekar-ja. Septuagintā un Vulgātā tas ir rakstīts Zaharijs.

Tiek uzskatīts, ka Cakarija ir Adas dēla Barahijas dēls (1:1). Varbūt šis Adda (vai Iddo) bija levīts, kurš atgriezās Palestīnā (Neh. 12:1; 4, 16). Ja tā, tad Cakarija bija priesteris un tāpēc ir minēts tajā pašā Nehemijas grāmatā (Neh. 12:16). Savas kalpošanas sākumā pravietis vēl bija jauns, un Hagajs bija viņa agrīnais laikabiedrs. Cakarijas kalpošana sākās divus mēnešus pēc Hagaja kalpošanas.

Viens no pirmajiem, kas apšaubīja šīs grāmatas autentiskumu, bija Kembridžas pētnieks Džozefs Mīds (1653). Viņš bija neizpratnē, ka Mateja evaņģēlija 27:12 citāti no Cakarijas (Cak. 11:12) tika attiecināti uz Jeremiju, un viņš nolēma, ka 9.–11. nodaļas nav sarakstījis Cakarija, ka tās datētas ar laiku pirms gūsta un pieder pie pildspalvas. no Jeremijas. Jautājums kļuva akūts, un zinātnieki sāka to uzskatīt savādāk nekā iepriekš. 1700. gadā Mīdu aizstāvēja Ričards Kiders, kurš apgalvoja, ka arī 12.–14. nodaļu ir sarakstījis Jeremija.

1785. gadā Viljams Ņūkoms paziņoja, ka 9.–11. nodaļa tika uzrakstīta pirms Samarijas krišanas (varbūt kaut kad Hozejas kalpošanas laikā), savukārt 12.–14. nodaļa tika uzrakstīta vēlāk, starp Josijas nāvi un Jeruzalemes iznīcināšanu. Tādējādi Ņūhems uzskatīja, ka 9.–14. nodaļā viņam izdevās atrast divus fragmentus, kas datēti no laika posma pirms gūsta.

1792. gadā N. Korrodi, kurš nepieņēma teoriju par pravieša Cakarijas grāmatas rakstīšanu pirms gūsta, ierosināja (tāpat kā Grocijs agrāk, 1644. gadā), ka 9.–14. nodaļa tika uzrakstīta daudzus gadus pēc kalpošanas. no Cakarijas. Zinātnieku domas dalās, un daži uzskata, ka grāmata tika uzrakstīta pirms trimdas, citi, ka tā tika uzrakstīta pēc Cakarijas, bet vēl citi stingri uzstāj uz visa pravietojuma vienotību un vēsturisko precizitāti. 1824. gadā sava "Ievada" ceturtajā izdevumā Eihhorns pauda uzskatu, ka 9.–14. nodaļai vajadzētu būt diezgan vēlu. Viņš uzskatīja, ka fragments 9:10 - 10:12 apraksta Aleksandra Lielā (322.g.pmē.) iebrukumu, bet fragments 13:7 -14:21 ir mierinājuma dziesma par godu Jūdas Makabeja (161.g.) nāvei. BC). BC.). Eihhornam sekoja citi zinātnieki, kuri apgalvoja, ka minētās nodaļas piederējušas grieķu iekarojumu vēlīnajam periodam, taču bija arī tādi (piemēram, Rozenmīlers un Hicigs), kuri apgalvoja, ka tās rakstītas pirms gūsta. Laikam ejot, otrā viedokļu skaits pieauga, un no 1842. gada Vecās Derības avotu kritiskā pārbaude vairāk vai mazāk sadalījās divās nometnēs: tajos, kuri uzturēja visu pravietojumu vienotību, un tajos, kuri apgalvoja, ka 9.–14. rakstīts pirms gūsta.

1881.-1882.gadā Stade deva jaunu virzienu kritiskajai attieksmei, norādot, ka attiecīgās nodaļas tika uzrakstītas Diadochi laikā (306.-278.g.pmē.), un tas noveda pie hipotēzes atdzimšanas, ka visa grāmata parādījās. pēc Cakarijas kalpošanas. Mūsdienās zinātniskā pasaule dalās tajos, kas aizstāv visas grāmatas vienotību (Robinsons, Deiviss, Mellers) un tajos, kuri uzskata, ka minētās nodaļas ir sarakstītas grieķu iekarojumu laikmetā (galvenokārt 3. gadsimtā pirms mūsu ēras). Kas attiecas uz hipotēzi par rakstīšanu pirms gūsta, šodien, cik zināms, tai nav atbalstītāju, lai gan savulaik tā tika svinīgi pasludināta par vienu no "drošākajiem mūsdienu kritikas rezultātiem" (kā Distels rakstīja 1875. gadā).

Pievēršoties teorijai, ka 9.–14. nodaļa tika uzrakstīta pēc Cakarijas, būtu lietderīgi to apsvērt, kā to nesen iepazīstināja viens no tās spējīgākajiem un izglītotākajiem atbalstītājiem Otto Eisfelds.

Pēc Eisfelda teiktā, 9:1-17 un varbūt 10:1-2 ir daži arhaismi, piemēram, Gazas ķēniņa pieminēšana (5. pants). Tomēr tajos pašos fragmentos ir arī liecības par diezgan vēlu laiku (piemēram, Grieķijas pieminēšana 13. pantā - uz priekšu). Eisfelds uzskata, ka šīs vietas pauž draudus sēļu kundzībai Ciānā, kā arī sola tur nodibināt mesiānisko valstību. Taču nav iespējams viennozīmīgi izlemt, vai runa ir par sēļu valdīšanas sākumu (aptuveni 300.g.pmē.) vai par Makabeju periodu.

Nākamajā fragmentā (10:3 - 11:3) var atrast vēl skaidrākas vēlāka perioda pazīmes, lai gan arī šeit atrodami arhaismi. Īpaša uzmanība jāpievērš 6.–10. pantam, kas, iespējams, attiecas uz gūstu un lielo izkliedi. Visa fragmenta vieta ir jāuztver kā drauds diadohiem — gan sēļiem, gan ptolemajiem. Tā kā tas apraksta to pašu situāciju kā 9:1–10:2, abas sadaļas var būt viena un tā paša autora.

11:4-17 un 13:7-9 fragmentos nav neviena arhaisma, un tie neapšaubāmi ir datēti ar grieķu iekarojumu periodu. Turklāt mēs varam teikt, ka divu gadu desmitu notikumi saskan ar tiem: pirms Makabiešu sacelšanās un Makabeju karu perioda. Ne bez zināmām grūtībām rodas divas interpretācijas. Vienu ierosina Martijs, kurš uzskata, ka 11. nodaļas labais gans ir Onijs IV, ļaunais gans ir Alkims, un trīs 8. panta gani ir Lisimahs, Jāsons un Menelaus. Pēc cita viedokļa (to aizstāv Sellins) labais gans ir Onijs III, ļaunais gans ir Menelaus, bet pārējie trīs ir Sīmanis, Menelauss un Lisimahs, kurus izspieda jau pieminētais Onijs III. Pirmā viedokļa piekritēji apgalvo, ka fragments tika uzrakstīts ap 160. gadu pirms mūsu ēras. e., otrā atbalstītāji - 150.-140. BC e.

Pēc Eisfelda teiktā, 12:1 - 13:6, tāpat kā neviens cits, satur daudzas atsauces uz diezgan vēlu rakstīšanas periodu un galvenokārt attiecībā uz eshatoloģisko perspektīvu. Gadījumā "Tas, kurš tika caurdurts" (12:10-12) šķiet, ka tas attiecas uz konkrētu notikumu, bet nav iespējams droši pateikt, kuru.

Kas attiecas uz 14. nodaļu, arī tā ir sarakstīta vēlāk, un to varēja rakstīt vairāki cilvēki, jo tajā ietvertie uzskati par Kunga dienu ir zināmā mērā pretrunīgi. Ir grūti noteikt precīzu tā rakstīšanas laiku.

Atbildot uz hipotēzi, ka grāmata, kuru mēs apsveram, tika uzrakstīta pēc Cakarijas (un vispār iebilst pret šo viedokli), mēs vēlētos izdarīt šādus apsvērumus:

1. Galvenais un spēcīgākais arguments, kas parasti tiek izteikts par labu tam, ka grāmata it kā tika uzrakstīta pēc Cakarijas kalpošanas, ir grieķu, "Jonijas dēlu" pieminēšana (9:13). Tiek uzskatīts, ka grieķi (t.i., sēļi) apdraudēja Ciānu un tajā laikā tika uzskatīti par dominējošo lielvaru reģionā. Tomēr pret šo interpretāciju ir nopietni iebildumi. Pravietojums runā par sakāvi, nevis Jonijas (Javanas) uzvaru. Šajā sakarā pravietis vienkārši aicina gūstekņus atpakaļ uz cietoksni (12. pants). Tāpēc aprakstītā situācija pilnībā atbilst Cakarijas laikmetam un neattiecas uz vēlāku laiku. Mūsu priekšā ir nevis kādas reālas kaujas apraksts, bet gan apokaliptiska vīzija par gaidāmo uzvaru. Nav šaubu, ka Cakarijas laikā Grieķija bija ļoti svarīga valsts.

2. Abās grāmatas daļās nav atsauces uz faktisko Izraēlas valdnieku. Jā, fragments 12:7 - 13:1 attiecas uz "Dāvida namu", tomēr šīs vietas rūpīga interpretācija liecina, ka tā neattiecas uz nevienu īstu valdnieku. Vienīgais karalis, kas minēts abās daļās, ir Mesija (sal. 6:12, 13 un 9:9). Turklāt abās daļās ietvertajā Viņa aprakstā nav būtisku atšķirību, un tāpēc to varēja rakstīt viena persona.

3. Turklāt ir svarīgi atzīmēt, ka abās grāmatas daļās Izraēla un Jūdas nami tiek uzskatīti par vienu, un tas diezgan atbilst Cakarijas laikmetam. (Salīdziniet, piemēram, 1:19; 8:13 un 9:9, 10, 13; 10:3, 6, 7).

4. Abās grāmatas daļās ir daži raksturīgi izteicieni. Tā, piemēram, frāze "lai neviens pa to nestaigātu ne atpakaļ, ne uz priekšu" ir sastopama gan 7:14, gan 9:8 ( me`over umishshav). Frāze "saka Tas Kungs" ne'um yehowah) parādās pulksten 10:12; 12:1, 4; 13:2, 7, 8 un apmēram četrpadsmit reizes grāmatas pirmajā daļā. Dieva gādība tiek saukta par "Kunga acīm" (3:9; 4:10 un 9:1). Izteiciens "Kungs Cebaots" ("Kungs Cebaots", "Kungs Visvarens") notiek kā 1:6, 12; 2:9, kā arī 9:15; 10:3; 12:5 utt. Darbības vārds Jašavas kal("apdzīvot") ir pasīvi lietots 2:8; 7:7 un 12:6; 14:10, un tikai reizēm ārpus šī pravietojuma. Var atzīmēt arī dažu izteiksmīgu frāžu līdzību (sal. 2:10 ar 9:9). Lai gan tas viss pilnībā nepierāda, ka grāmatai piemīt literāra vienotība, tas daudzējādā ziņā runā par labu tai.

5. Cakarija (tāpat kā Jesaja pirms viņa) ir evaņģelizācijas pravietis, un evaņģēlija uzsvars ir jūtams abās grāmatas daļās.

6. Jāpiebilst arī, ka abās daļās valoda paliek tīra. Jāatzīmē, ka tajā nav aramiešu izteicienu. Pucey atzīmē, ka "abās (daļās) ir zināms valodas pilnīgums, kas rodas vienas domas vai vārda pārdomas rezultātā: gan šeit, gan tur, lai iegūtu lielāku izteiksmīgumu, veselums un tā daļas tiek minēti kopā. Kā Rezultātā abās daļās pants tika sadalīts piecās daļās, pretēji parastajam ebreju paralēlisma likumam. Kā piemēru autors min 6:12; 9:5 un 12:4. Šis konstrukcijas princips kļūst skaidrs, ja ņemam vērā šādu fragmentu:

Ascalon to redzēs un būs šausmās,

Un Gaza, un stipri trīc,

Un Ekron, jo viņa cerība tiks apkaunota;

Gazā nebūs karaļa,

Un Ascalon būs neapdzīvots (9:5).

Tātad, ņemot vērā iepriekš minētos apsvērumus, mēs varam teikt, ka pravieša Cakarijas grāmatā ir dziļāka, nekā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena, uzsvērta vienotība.

7. Un visbeidzot, jāatzīmē, ka starp tiem, kuri uzskata, ka Cakarija nevarēja uzrakstīt 9.-14.nodaļu, nav vienota viedokļa. Daži uzskata, ka šīs nodaļas ir vienots veselums un ka tās ir rakstītas pirms Babilonijas gūsta vai pēc tās, taču neatzīst Cakarijas autorību. Citi apgalvo, ka 9.–11. nodaļa attiecas uz 8. gadsimtu, bet 12.–14. nodaļa — 6. gadsimta sākumā, Diadochi vai pat Makabeju laikā. Vēl citi no 9. līdz 14. nodaļai datēti ar 3. un 2. gadsimtu un uzskata, ka tās ir sarakstījis kāds apokaliptisks autors, kurš strādāja pirms trimdas pravietojuma stilā. Un visbeidzot, ceturtais sadala visu grāmatu četrās daļās. Vienota viedokļa trūkums pat attiecībā uz minētajām strīdīgajām nodaļām ar visu spēku liecina, ka zinātniekiem nav izdevies nonākt pie viena viedokļa, ko var uzskatīt par apmierinošu alternatīvu Cakarijas autorībai. .

ANALĪZE

a. Cakarija 1-6. Ievads

Astotajā mēnesī, Dārija valdīšanas otrajā gadā, Tā Kunga vārds tika adresēts Cakarijai, pēc kura viņš sāka izrunāt savu vēsti ar aicinājumu nožēlot grēkus un nedarīt to, ko darīja Israēla senči. Līdz ar to grāmatas galvenā tēma ir izteikta vārdos: "Pagriezies pie Manis ... un es vēršos pie tevis."

b. 1:7 - 6:15. Nakts vīzijas

1. 1:7-17. Ar savu sūtņu palīdzību Kungs redz visu, kas notiek uz zemes. Cilvēks uz sarkanā zirga (8. pants) ir Tā Kunga eņģelis, jātnieki ir Tā Kunga kalpi, kas jāj virs zemes, sludinot Viņa pavēles. Viņi ziņo, ka visa zeme ir apdzīvota un ir mierā, tomēr Jeruzaleme un Jūda joprojām cieš no Dieva sašutuma sekām. Jautājums ir, cik ilgi tas viss turpināsies. Tas Kungs ar sava sūtņa muti (13. pants, "eņģelis, kas uz mani runāja", kas, starp citu, ir jāatšķir no Tā Kunga eņģeļa) paziņo, ka ar laiku Viņa dusmas tiks izlietas pār citas tautas, un Jeruzaleme un templis tiks atjaunoti.

2. 1:18-21. Pirmās vīzijas. Četri ragi simbolizē Dieva valstības ienaidniekus, bet četri strādnieki tos, kas tos sitīs. Četri ragi pārstāv četras impērijas Daniēla vīzijā: Babiloniju, Mēdu-Persiju, Grieķiju un Romu. Visticamāk, šīs impērijas attēlojums ragu veidā aizsākās Daniēla septītajā nodaļā (Dan. 7:7, 8).

3. 2:1-13. Otrā vīzija. pravietis redz "cilvēku", kas mēra nākotnes Jeruzalemes robežas, jo tās pašreizējie izmēri nespēs uzņemt visu, kas tajā būs pēc Dieva pestīšanas.

4. 3:1-10. Trešā vīzija. Šajā vīzijā pravietis redz augsto priesteri ("lielo priesteri"), ģērbtu notraipītās drēbēs (simbolizē grēku) un lūdzam Kunga eņģeli pēc žēlastības. Sātans skatās greizsirdīgi.

5.4:1-14. Ceturtā vīzija. pravietis redz zelta lampu (kas simbolizē Dieva tautu) un abās pusēs - olīvkokus (Gara simbolu). Lai kāds kalns kavētu Dieva Valstības nodibināšanu, ar žēlastību tas tiks noņemts tikai ar Dieva Garu.

6,5:1-4. Piektā vīzija. Šajā vīzijā pravietis redz lidojošu tīstokli – Dieva spriedumu simbolu.

7,5:5-11. Sestā vīzija. Izraēla piepildīs kausu epah) viņa netaisnību, un Tas Kungs ierobežos (svina gabalu) tālāku grēka izplatību.

8.6:1-8. Septītā vīzija. Šajā redzējumā "debesu gari" simbolizē dievišķos spriedumus.

iekšā. 7:1 - 8:23. jautājums par pastu

Šajā sadaļā, kuras saturs tika atklāts Caharijam ceturtajā Dārija valdīšanas gadā, devītā mēneša ceturtajā dienā, Bēteles iedzīvotāju jautājums par to, vai ir nepieciešams gavēt nāves dienā. tiek dota Jeruzalemes un tempļa iznīcināšana. Atbilde ir tāda, ka tas, kas patīk Tam Kungam, ir nevis gavēšana, bet gan paklausība. Ja ļaudis turēs Viņa baušļus un staigās Viņa ceļus, Viņš atkal izlēs pār tiem Savas bagātīgās svētības.

9:1–14:21. Zemes karaļvalstu nākotne un Dieva valstība

1. 9:1 - 10:12. Ciāna tiks atbrīvota no apspiešanas un triumfa pār pagānu pasauli. Tas tiks paveikts caur ķēniņa, Mesijas, atnākšanu.

3. 12:1-13:6. Šajā sadaļā ir aprakstīta Izraēla turpmākā pievēršanās Tam Kungam.

4. 13:7-14:21. Attīrošs spriedums Izraēlai un Jeruzalemes nākotnes godība.

GOAL

Cakarija cenšas iedrošināt cilvēkus Dieva uzticētajā misijā. pravietis māca, ka Tā Kunga dusmas un sašutumu izraisīja cilvēku grēks. Ja viņš pazemosies Dieva priekšā, viņu sagaida brīnišķīga nākotne. Nāks diena, kad pagānu tautas tiks gāztas, un Jeruzālemei pienāks labklājības laiks. Mesija sūtīs gaidāmo garīgo svētību.

PRAVIŅA MALAČA GRĀMATA

VĀRDS

Grāmata nosaukta tās autora vārdā Malači. Džonatana ben Hazaēla Targumā ir pievienoti vēl daži vārdi ("kuru sauc rakstu mācītājs Ezra"). Tomēr Septuagintā šis vārds tiek uzskatīts par vispārpieņemtu lietvārdu, nevis īpašvārdu, un tulkojums izskatās šādi: "Tā Kunga vārda nasta (pravietojums) Izraēlam caur Viņa sūtni ( aggelou autou)" (neskatoties uz to, ka ir dots arī vārds - Malači). Tomēr labāk būtu šo vārdu uzskatīt par īpašvārdu, jo, kā zināms, pravietiskās grāmatas nebija anonīmas, un būtu dīvaini šeit redzēt izņēmumu. Lai nu kā, bet, ja mums tiešām ir īpašvārds, tad, acīmredzot, saglabājas zināma saikne starp to un izteicienu "Mans eņģelis" ("Mans sūtnis") (3:1).

Visa grāmata ir vienots veselums un pieder viena autora pildspalvai. Par Malahija dzīvi nekas nav zināms, lai gan pašā grāmatā ir dažas norādes, kas ļauj aptuveni noteikt tās rakstīšanas laiku. Varētu teikt, piemēram, ka šķiet, ka Tempļa celtniecība ir pabeigta un upuri jau tika upurēti (1:7-10; 3:8). Jeruzalemē valdīja persiešu gubernators ( pehah) (1:8). Tas viss liek domāt, ka šis pravietojums tika pasludināts pēc Hagaja un Cakarijas.

Šķiet, ka sākotnējā dedzība, kas saistīta ar Tempļa celtniecību, ir izsīkusi, un ir sākusies tā pati reliģiskā izlaidība un ļaunprātības, kas bija Ezras un Nehemijas laikos un ko Maleahijs arī nosoda. Mēs atkal redzam jauktas laulības (2:10-12), desmito tiesu nemaksā (3:8-10) un kļūdainus upurus (1:6 un tālāk). Tomēr 1:8 minētais "kņazs" (vicekaralis), visticamāk, nebija Nehemija, un tāpēc ir iespējams, ka grāmata tika sarakstīta viņa vizītes laikā Sūzas pilsētā. Jebkurā gadījumā grāmata ir datēta ar šo periodu.

Kas attiecas uz mūsdienu negatīvo kritiku, tā nenoliedz grāmatas autentiskumu (izņemot 1:1 fragmentu). Tomēr, sekojot Mārtijam, Kornils domā, ka 2:11-12 ir interpolācija, jo pārējā grāmatā par pagāniem ir runāts atšķirīgi. Taču patiesībā šie panti vienkārši apraksta tobrīd pastāvošo situāciju un cilvēku grēcīgo stāvokli. Konila argumenti nav pārliecinoši. Turklāt viņš pietiekami detalizēti aplūko vārdu došanas problēmu, uzsverot līdzību ar pravieša Cakarijas grāmatu (Cak. 9:1 un 12:1 – "Tā Kunga pravietiskais vārds"). Viņš uzskata, ka sākotnēji bija formula no 9:1, tā ka citas vietas ir imitācijas, un katrā gadījumā esošajam uzrakstam ir sekundārs raksturs (1:1 tas radās 3:1 pārpratuma dēļ).

Saskaņā ar Kornilu, Cakarijas 9.–14. nodaļa un Maleahijs sākotnēji bija anonīmi pravietojumi, kas tika pievienoti mazajiem praviešiem. Vispirms tika pievienotas minētās Cakarijas nodaļas (kā vispārīgākas), bet pēc tam detalizētāks Maleahija materiāls. Tad tika ierakstīts pēdējais pielikums (t.i. "Malahi"), un tas vēl vairāk veicināja svarīgā un plaši izplatītā skaitļa "divpadsmit" izveidošanu.

Tālāk, pēc Kornila teiktā, tika pamanīts, ka 12.-14.nodaļa nedaudz atšķiras no 9.-11.nodaļām, un tāpēc tās bija aprīkotas ar īpašu uzrakstu, īpašu virsrakstu. (Vai nav dīvaini, ka šis anonīmais nelielais pareģojums sākotnēji pastāvēja kā viens darbs un ka atšķirība starp tā pirmo un otro daļu tika pamanīta tikai tad, kad to pievienoja Cakarijai? Ja atšķirība starp 9.-11. un 12.-14. ir patiešām tik lieliska , tad kāpēc 12.-14. nodaļa netika uzskatīta par atsevišķu grāmatu, kā tas notika ar "citu" anonīmu pravietojumu - "Maleahiju"? Un kāpēc visi trīs teksti netika pievienoti Cakarijas materiālam kā viens liels pielikums? Vai vēlme saņemt skaitli "divpadsmit" tiešām lika tā sauktajiem redaktoriem rīkoties?).

Mūsuprāt, tas viss ir tikai minējums, kam nav nekāda pamata. Nav nepieciešams pieņemt, ka 1:1 pamatā ir 3:1. Vai nevar pieņemt pretējo? Un vai pats Maleahijs, apzināti atdarinot Cakariju (9:1 un 12:1), nevarēja dot šādu vārdu?

MĒRĶIS UN ANALĪZE

Grāmatas mērķi vislabāk var noteikt, analizējot tās saturu. grāmata ir sadalīta divās galvenajās daļās: pirmajās divās nodaļās ir aprakstīts Israēla grēks un atkrišana, pēdējās divas norāda spriedumu, kam grēcinieki tiks pakļauti, un svētību, ko saņems nožēlotājs. Tūlīt pēc virsraksta pravietis nonāk pie savas vēsts būtības, parādot, ka Dieva mīlestība izpaudās Israēla ievēlēšanā (1:2-5), lai gan pats Izraēls nav pienācīgi godājis To Kungu. Priesteri laiski un nevērīgi pildīja savus liturģiskos pienākumus (1:6 - 2:4) un turklāt, nepareizi mācot ievērot bauslību, daudziem kalpoja par kārdinājumu (2:5-9). Ļaudis nepadevās priesteriem, savu neticību liecinot ar jauktām laulībām ("apprecējās ar sveša dieva meitu") un šķiršanās (2:10-17).

Amos - mazs pravietis, viens no retajiem Ziemeļu Izraēlas praviešu piemēriem, kuri atstājuši savas pēdas Bībelē. Kādu dienu, sajutis Dieva aicinājumu, viņš iegāja templī. Lieta notika Bētelē (ebreju valodā - Beit El), mazā pilsētiņā toreizējās Izraēlas ziemeļos. Viņš pārtrauca dievkalpojumu un sāka notiesāt cilvēkus par grēkiem Dieva vārdā. Sākumā draudzes locekļi bija neizpratnē un nereaģēja pareizi. Taču pēc tam, kad Amoss sāka to darīt regulāri, ebreji sāka ar viņu konfliktēt. Galvenais Amosa ienaidnieks bija priesteris Amazija. Starp Amosu un Amaziju notika septītajā nodaļā pārstāstīts dialogs, kas parāda, kas patiesībā notika. (1:17)

“Un Bēteles priesteris Amacija sūtīja pie Jerobeāma, Israēla ķēniņa, sacīdams: Amoss izceļ dumpi pret tevi Israēla nama vidū. zeme nevar izturēt visus viņa vārdus; jo tā saka Amoss: Jerobeāms mirs no zobena, un Israēls noteikti tiks izvests gūstā no savas zemes» . Un Amacija sacīja Amosam: Redzējs! ej un dodies uz Jūdas zemi; ēd tur maizi un pravieto tur, bet Bētelē vairs nepravieto, jo tā ir ķēniņa un ķēniņa nama svētnīca. Un Amoss atbildēja un sacīja Amacijai: Es neesmu pravietis, nedz pravieša dēls, es biju gans un savācu platānus. Bet Tas Kungs mani paņēma no avīm, un Tas Kungs man sacīja:« ej, pravieto manai Israēla tautai» . Tagad klausieties Tā Kunga vārdu. Jūs sakāt:« nepravietojiet pret Israēlu un nerunājiet pret Īzāka namu» . Par to Tas Kungs saka: tava sieva tiks negodināta pilsētā; tavi dēli un meitas kritīs no zobena; tavu zemi sadalīs robežlīnija, un tu mirsi nešķīstā zemē, un Israēls noteikti tiks izvests no savas zemes. (3:02)

Amoss ir viens no pēdējiem ziemeļu valstības praviešiem pirms tās katastrofas. Viņš saka, ka nav plānojis būt par pravieti. Viņš bija vienkāršs gans, bet nebija neviena cita – un Kungs viņu izvēlējās.

Tāpēc Tas Kungs jautā pravietim Jesajam: “Ko lai es sūtu? un kurš brauks pēc mums? Jesaja saka: "Šeit es esmu, sūti mani." Šādi tiek raksturota gatavība kalpot Tam Kungam. Jeremija vēlāk teiks: "Es varētu dzīvot laimīgi mūžam, bet es saku to, kas man nepatīk, un tāpēc es ciešu vajāšanu, bet Tas Kungs man uzliek par pienākumu to pateikt." Tas ir ļoti raksturīgs praviešiem. Viņi nemaz nelepojas ar savu amatu, nemeklē nekādu labumu. Gluži pretēji, viņi labprāt teiktu patīkamas lietas, kā saka galma pravieši. Bet Tas Kungs mudina mūs nerunāt to, kas patīk ausij. (4:10)

Un tā pravietis Amoss pasludina Dieva tiesu pār dažādām tautām. Viņš sāk no tālienes. Viņš runā arī par Damasku, tas ir, par topošajiem sīriešiem, par filistiešiem, par feniķiešiem, par edomiešiem, par moābiešiem. Viņš brīdina visus pagānus, ka Tas Kungs viņus sitīs par viņu grēkiem. Kādi ir grēki? Pievērsīsim uzmanību. " Tā saka Tas Kungs: par trim Damaskas noziegumiem un par četriem Es viņu nesaudzēšu, jo viņi kulja Gileādu ar dzelzs kuļām. Un es sūtīšu uguni uz Hazaēla namu, un tā aprīs Benhadadas namu. Un es uzlauzīšu Damaskas vārtus." Jo viņi nogalināja cilvēkus. Tas man atgādina karu ar Gileādu.

Par filistiešiem viņš saka līdzīgi: "Par trim Gazas noziegumiem un par četriem es viņu nesaudzēšu, jo viņi visus aizveda gūstā, lai nogādātu Edomā." Tas atkal ir par cietsirdību pret cilvēkiem kara laikā.

Par feniķiešiem: jo viņi visus gūstekņus nodeva Edomam un neatcerējās par brālīgo savienību. Par edomiešiem: jo Edoms vajāja savu brāli, apspieda radniecības jūtas. Edomieši bija Īzaka brāļa Ēsava pēcteči. (5:50)

Par Amona dēliem: ...jo viņi Gileādā izgrieza grūtnieces, lai paplašinātu savas robežas» .

Viņu grēki nekļūst par tikumiem, jo ​​caur tiem var īstenoties Dieva griba. “Par trim Gazas noziegumiem un par četriem es viņu nesaudzēšu”, “...z un trīs Tiras noziegumi”, “...z bet trīs Edomas noziegumi." Ļoti bieži pravietojumos tautu vārdu vietā tiek lietoti īpašvārdi. Paša senča vārds tiek saukts: "un tu, Jūda", kas nozīmē "un jūs, ebreji".

Izraēls pēkšņi var atcerēties savu veco vārdu – Jēkabs. "Es aizvedīšu tevi gūstā, Jēkab..." Tas ir, tā ir apelācija pie īpašvārda, kas nozīmē veselu tautu. Dažreiz šis aicinājums tiek vērsts nevis uz priekšteci, bet gan uz pilsētu: Gazu, Damasku vai Tiru.

Amoss pasludina spriedumu, ka Tas Kungs darbosies pār visām tautām. Tas nav liktenīgs predestinācija. Liktenis ir tas, kas jau pagājis. Tas, ko esi uzcēlis, nevis tas, kas tevi sagaida nākotnē. (8:15)

Nosodījis šīs tautas to nežēlībā un tajā, ka tās izlēja daudz nevainīgo asiņu, pravietis Amoss vēršas pie ebrejiem. "Par trim Jūdas noziegumiem un par četriem es viņu nesaudzēšu, jo viņi noraidīja Tā Kunga likumu un neievēroja Viņa likumus, un viņu elki, pēc kuriem staigāja viņu tēvi, viņus maldināja." Atšķirībā no pagāniem Tas Kungs pārliecina ebrejus nevis tāpēc, ka viņi ir amorāli, bet gan tāpēc, ka viņi ir aizmirsuši Tā Kunga likumu.

Pravietis Amoss saka, ka pagāni tiek tiesāti saskaņā ar sirdsapziņas likumu, kas ierakstīts viņu sirdīs. Apustulis Pāvils vēlāk atkārtoja šo domu.

Visbeidzot Amoss pāriet uz Izraēlu, runājot Tā Kunga vārdā: “Es viņu nesaudzēšu, jo viņi pārdod pareizo vīru par sudrabu un nabagu par sandalēm. Viņi ilgojas, lai zemes putekļi būtu uz nabaga galvas, un sagroza lēnprātīgo ceļu; pat tēvs un dēls dodas pie vienas sievietes, lai apkaunotu manu svēto vārdu. Uz drēbēm, kas ņemtas par ķīlu, viņi guļ pie katra altāra un dzer vīnu, ko piedzina no apsūdzētajiem viņu dievu namā. (10:08)

"Viņi guļ uz drēbēm, kas ņemtas par ķīlu pie katra altāra." Ko tas nozīmē? Mozus bauslībā bija bauslis, ka, ja tu kaut ko paņēmi par ķīlu, tev tas ir jāatdod cilvēkam pirms saulrieta, jo viņš tev atdeva pēdējo, viņam nebūs ne uz ko gulēt, ne ar ko staigāt. To nekad nevajadzēja atstāt aiz muguras. “Es viņu priekšā iznīcināju amoriešus, kuru augums bija kā ciedra augums un stiprs kā ozols; Es iznīcināju tās augļus augšā un saknes zemāk. Bet es jūs izvedu no Ēģiptes zemes un vedu jūs tuksnesī četrdesmit gadus, lai jūs iemantotu amoriešu zemi. Es izvēlējos no jūsu dēliem būt par praviešiem un no jūsu jaunekļiem par nazīriem; Vai tā nav, Israēla bērni? saka Tas Kungs. Un jūs devāt nazīriešiem dzert vīnu un pavēlējāt praviešiem, sacīdami: "Nepravietojiet." Lūk, es tevi saspiedīšu kā ar kūļiem piekrauti rati – un veiklajam nebūs spēka skriet, un stiprais neturēs savu cietoksni, un drosmīgais neglābs savu dzīvību, ne strēlnieks nestāvēs, ne skrējējs neaizbēgs, ne tas, kurš sēž zirgā, neglābs savu dzīvību. Un drosmīgākie no drosmīgākajiem tanī dienā aizbēgs kaili, saka Tas Kungs.” (11:36)

Caur praviešiem Tas Kungs ik reizi atgādina Israēlam, ko nozīmēja viņu senčiem tikt izvestiem no Ēģiptes zemes. Tas viņus atgriež atmiņā par Ābrahāma apsolījumu, pie tā, ka viņu eksistence nav svarīga pati par sevi, bet gan nepieciešama Dieva plānu piepildīšanai.

Visi pravieši izseko domai, ka Izraēla drīz vairs nebūs, paliks tikai Jūda. Kas ir Jūdeja? Šī ir maza vieta. To nemīda tikai sliņķi. No ziemeļiem un dienvidiem ir lielvaras, bet Jūdeja ir maza vieta. Tajā dzīvo noslēgta tauta. Ja Kungam viņš nebūtu vajadzīgs, viņš jau sen būtu pazudis, izšķīdis, kā tas notika tūkstošiem reižu uz zemes, kad maza tauta tika asimilēta vai izšķīdusi citā. Vienīgais, kam Tas Kungs izcēla, pulcēja un pasargāja ebreju tautu visos šajos kāpumos un kritumos, lai tie kalpotu Tam Kungam. (13:09) Jūdai nebija ekonomisku vai politisku mērķu. Tikai viens garīgais mērķis ir kalpot Dievam.

Kāpēc vispirms ienākt, bet pēc tam iziet un kaut kur klīst? Tas ir tāpēc, ka Dievs to redz šādi. Tikai šajā sakarā var runāt par izredzētību, par Izraēlas tautas īpašo likteni. Jums ir dots vairāk, un no jums tiks prasīts vairāk.

Izraēls nepaklausa pravietim Amosam, kad Tas Kungs caur viņu sniedz atklāsmes, brīdinājumus par grēku nožēlošanas nepieciešamību. Izraēla savu pārstāvju, priesteru un galminieku personā izraida Amosu no Bēteles. (14:25)

Tad Amoss saka: "Tas Kungs teica: lūk, Es nolikšu svērteni savas Israēla tautas vidū; Es viņam vairs nepiedošu» . Dieva pacietības mērs ir pārpildīts. Ir noteikts ierobežojums. Redza Amosu un gatavu augļu grozu, kā rakstīts astotajā nodaļā. Un mēs atceramies vīziju, ko Jāzeps piedzīvoja cietumā. Bija arī grozs, kuru putni bija knābuši. Un viņš paredzēja, ka viņam tiks izpildīts nāvessods. Un šeit Amoss redz gatavu augļu grozu, un viņš pats to interpretē kā zīmi par drīzu Izraēla iznīcināšanu.

Amoss pasludina Tā Kunga dienas atnākšanu. Fakts ir tāds, ka pirms pravieša Amosa Izraēla mesiāniskie centieni bija vērsti uz zemes labklājību, un daudzi ticīgie gaidīja svētlaimes laikmetu ar Dievu, pirmkārt, uz zemes. Par Kunga dienu tika runāts kā par pēdējo dienu, pēc kuras uz zemes nāks vispārēja laime. Tika arī uzskatīts, ka katrs cilvēks ilgojas pēc Tā Kunga dienas. Un pēkšņi Amoss runā pavisam citādi: “Bēdas tiem, kas alkst Tā Kunga dienas! Kāpēc jums ir vajadzīga šī Tā Kunga diena? viņš ir tumsa, nevis gaisma, gluži kā tad, ja kāds bēgtu no lauvas un viņu sagaidītu lācis, vai arī viņš atnāktu mājās un atspiedis roku pret sienu un čūska viņu iedzēš. Vai Tā Kunga diena nav tumsa, bet gaisma? viņš ir tumsa, un viņā nav mirdzuma. (16:46)

Un viņš arī sacīs: “Dievs Tas Kungs saka: Es likšu saulei norietēt pusdienlaikā un aptumšošu zemi gaišas dienas vidū, un Es pārvērtīšu jūsu svētkus par sērām un visas jūsu dziesmas par sērām, un Es likšu maisu visiem gurniem un plikpaurību uz katras galvas; un es apraudāšu valstī kā par savu vienīgo dēlu, un tā beigas būs kā rūgta diena. . Tātad, ja izraēlieši netic Tā Kunga aicinājumiem, tad Tā Kunga diena no ilgotās Dieva apmeklējuma dienas pārvērtīsies par dusmu un iznīcības dienu, par briesmīgu dienu. Amoss to redzēja. Pravietis aicina cilvēkus uz nožēlu, bet neredz grēku nožēlu.

Tajā pašā laikā Kunga vārdā teikts: “Es ienīstu, es noraidu jūsu brīvdienas un nejūtu upuru smaržu jūsu svinīgo sapulču laikā. Ja tu man upurēsi dedzināmo upuri un gaļas upuri, es tos nepieņemšu, kā arī neraudzīšos uz tavu resno teļu pateicības upuri. Noņemiet no Manis savu dziesmu troksni, jo Es nedzirdēšu jūsu arfas skaņas. Lai tiesa plūst kā ūdens un patiesība kā spēcīga straume! Vai tu Man, Israēla nams, četrdesmit gadus tuksnesī esi upurējis? Jūs nēsājāt Molohova tabernakuli un sava dieva Remfana zvaigzni, attēlus, ko radījāt sev. Tāpēc Es jūs pārvedīšu ārpus Damaskas, saka Tas Kungs; Cebaotu Dievs ir Viņa vārds! (18:23)

Tātad, pravietis Amoss apsūdz ebrejus, ka viņu pagānisms un atkrišana no ticības sākās nevis šodien, bet gan sen. Viņš ir pirmais, kas saka, ka Tam Kungam nav vajadzīgi upuri un dedzināmie upuri, ja tie nav saistīti ar patiesību, ar žēlastību un dievbijību, patiesu, garīgu, iekšēju. Tiesa, Jesaja par to teiks daudz stingrāk, bet tas būs vēlāk.

Tātad, tā Kunga diena Israēlam, pēc Amosa vārdiem, ir tuvu. Un šī diena šķita diezgan konkrēta. Tā būs pārvietošana ārpus Damaskas. Tā būs izlikšana no zemēm, kur dzīvoja ziemeļu izraēlieši.

Devītajā nodaļā ir teikts, ka Amoss redz Kungu stāvam virs altāra un sakām: "Sitiet pāri vārtiem tā, lai stabi trīcētos, un nogāziet tos uz visu viņu galvām; neviens no tiem, kas vēlas. tikt glābtiem, tiks izglābti.” (20:08)

Tas ir, mēs šajā gadījumā runājam nevis par Jeruzalemes templi. Varbūt par Bēteli. Tas Kungs iznīcina savu altāri. Šāds altāris viņam nav vajadzīgs. Šis ir pēdējais Amosa brīdinājums.

Ja pazūd altāris, pazūd dzīves jēga. Amoss tic, ka caur Mesiju pēdējās dienās kaut kādā veidā tiks atjaunota Izraēla valstība, Dāvida valstība. “Tanī dienā Es atjaunošu sabrukušo Dāvida telti, Es salabošu tajā esošās plaisas un atjaunošu to, kas bija salauzts, un Es to uzcelšu kā senos laikos, lai tie varētu iemantot Edomas palieku un visu. tautas, kuru vidū tiks sludināts Mans vārds, saka Tas Kungs, kas visu to dara. . Kā redzat, pravieša Amosa galvenais patoss bija diskusija par Dieva dusmām pār grēciniekiem, kuri nevēlas ņemt vērā aicinājumu nožēlot grēkus.

Tā vai citādi, katrs pravietis aicina uz grēku nožēlu. To dara arī pravietis Hozea, taču viņš to dara savādāk. It kā viņš paver citu Dieva darbības pusi pasaulē. Viņš runā ne tik daudz par dusmām, cik par Dieva žēlastību. Pravietis Hozea ir žēlsirdības pravietis. Viņš to sacīs sestajā nodaļā: “Tāpēc es situ cauri praviešiem un situ tos ar savas mutes vārdiem, un mans spriedums ir kā gaisma, kas uzkāpj. Jo es vēlos žēlastību, nevis upuri, un Dieva atzīšanu vairāk nekā dedzināmos upurus.” Hozeja saka, ka pat tad, ja Tas Kungs ir ļoti bargs pret saviem ļaudīm un ja Viņš tos sit ar savu praviešu muti, Viņš to dara nevis tāpēc, lai izbaudītu atriebību, bet gan lai atgādinātu viņiem par žēlastību. Hosea apgalvo, ka žēlastība vairāk runā par Dievu nekā dusmas.

Dusmas ir nepareizs vārds Dievam. Un žēlastība attiecībā pret Viņu, pēc pravieša Hozejas vārdiem, šis vārds ir piemērotāks. Tas ir līdzīgs teoloģijai, tas ir, Dieva zināšanai. Tas, kurš patiesi pazīst Dievu un ne tikai viņam nes dedzināmos upurus un upurus, zina, ka Tas Kungs ir ne tik daudz dusmīgs, cik žēlsirdīgs. Un Tas Kungs atkārtos šo frāzi Evaņģēlijā: "Es gribu žēlastību, nevis upuri." Lai gan tajā pašā laikā viņš uzskata, ka "jūsu dievbijība ir kā rīta migla un kā rasa, kas drīz pazūd."

Pravietis Hozea bija ļoti interesants cilvēks. Viņš dzīvoja ļaunā ķēniņa Hozejas laikā. Pēc Dieva gribas viņš par sievu paņēma tajās vietās labi zināmu netikli. Un viņam bija bērni no viņas. Viņš savu dēlu nosauca par Izraēlu, kas nozīmēja “Es meklēšu asinis” tādā nozīmē, kā Israēla Kungs pieprasīs no Israēla nama. Vai cita vārda interpretācija: "Es izbeigšu Israēla nama valstību." Tas ir nozīmīgs simbolisks attēls. Hozeja ne tikai apprecējās ar netikli, bet arī sauca šajā dīvainajā laulībā dzimušos bērnus tādos vārdos, kā Dievs uzrunā savai tautai. (24:36)

Un viņš to darīja diviem mērķiem. Laulība ar netikli simbolizēja divas idejas: pirmā ir atklāta otrajā nodaļā: "Runājiet ar saviem brāļiem," Tas Kungs uzrunā izraēliešus caur Hozeju: "Mana tauta" un jūsu māsām: "Piedots." Iesūdzēt savu māti, iesūdzēt tiesā; jo viņa nav mana sieva, un es neesmu viņas vīrs; lai viņa noņem netiklību no viņas sejas un laulības pārkāpšanu no krūtīm, lai es viņu neizģērbtu kailu un neatklātu viņu kā viņas dzimšanas dienā, nepadarītu viņu par tuksnesi, nepārvērstu viņu par sausu zemi un nenogalinātu viņu ar slāpēm. Un es neapžēlošu par viņas bērniem, jo ​​viņi ir netiklības bērni. Jo viņu māte ir izdarījusi netiklību, un viņa, kas viņus bija ieņemta, apkaunoja sevi; jo viņa sacīja: Es iešu pēc saviem mīļotājiem, kas man dod maizi un ūdeni, vilnu un linus, eļļu un dzērienu. Tāpēc, lūk, Es aizsprostošu viņai ceļu ar ērkšķiem un apņemšu viņu ar dzīvžogu, un viņa neatradīs savas takas un vajā savus mīļākos, bet nepanāks tos; un viņš tos meklēs, bet neatradīs, un sacīs: Es iešu un atgriezīšos pie sava pirmā vīra; jo toreiz man bija labāk nekā tagad. Un viņa nezināja, ka es, es viņai devu maizi un vīnu, un eļļu un pavairoju viņai sudrabu un zeltu, no kā viņi taisīja Baala tēlu.

Šeit ir interesanta šāda doma: ikviens cilvēks uz zemes, kas grēko, noraida Dievu, rīkojas vai nedomā saskaņā ar Dieva gribu, viņš joprojām ēd, elpo to, ko Kungs dod. Viņš dzīvo pasaulē, ko viņam radījis Dievs, un izmanto to, ko Kungs viņam ir devis, bet to nesaprot. “Tāpēc Es ņemšu atpakaļ Savu maizi savā laikā un Savu vīnu savā laikā, un Es atņemšu Savu vilnu un savus linus, ar kuriem viņas kailums ir pārklāts. Un tagad Es atklāšu viņas kaunu viņas mīļotāju acu priekšā, un neviens viņu neizraus no Manas rokas. Un Es pielikšu punktu visam viņas priekam, svētkiem un jaunajiem mēnešiem, un sabatiem un visiem viņas svētkiem. Un es izpostīšu viņas vīnogulājus un vīģes kokus, par kuriem viņa saka: “Šīs ir manas dāvanas, ko mani mīļākie man ir devuši”; un es padarīšu tos par koku, un lauka zvēri tos ēdīs. (27:28) Un Es viņu sodīšu par dienām, kad viņa kalpoja Baaliem, kad viņa tos smēķēja un, izrotājusies ar auskariem un kaklarotām, gāja pēc saviem mīļotājiem, bet aizmirsa Mani, saka Tas Kungs.

Neskatoties uz vispārējo pravietisko līniju, pat pārmetums un Tā Kunga dusmu izpausme Hosejā nepavisam nav tāda pati kā Amosā. Tie nav draudi, bet gan aicinājums nožēlot grēkus. Paskatīsimies, ko Hozeja mums dod. Mēs ar jums runājām par pagānu reliģiskajām sistēmām ar dievu laulībām. Viņi teica, ka Izraēlā bija unikāla situācija, jo šeit laulība bija vertikāla. Dievs bija saderinājies ar Izraēlu un neviens cits. Debesīs nav neviena, izņemot Dievu. Un tāpēc uz zemes Dievam šajā brīdī nav neviena, izņemot izraēliešus. Šī ir vienīgā laulības līnija: Israēla dvēsele apprecas ar Dievu. Bet pati šī laulība tika pasniegta dažādos veidos.

Iedomājies, ka Kungs saka: kad tu biji jauns un skaists, es tevi redzēju, mīlēju par tavu skaistumu, par tavu tīrību un jaunavību un paņēmu pie Sevis. Bet ir pienācis laiks, un jūs nodevāt savu mīlestību un aizgājāt no manis, lai sekotu saviem mīļotājiem. Mīļotāji ir citu reliģiju dievi. Bet garīgajā nozīmē mēs varam saprast citus pasaules uzskatu jēdzienus. Piemēram, ir dzemdes dievs, zelta dievs utt. Tas ir, tu, Izraēl, gāji pēc saviem mīļotājiem.

Šis variants ir raksturīgs pravietim Jeremijam: kad es gāju (Tas Kungs vienmēr iet garām. Vārds “Lieldienas” nozīmē “paiet garām”), kad es gāju tev garām, tu gulēji uz ceļa, mocīts, ievainots. (attēlota it kā izvarota meitene. Vai izvarota netikle). Jūs gulējāt ievainots, nomocīts, nelaimīgs, nožēlojams. Un es redzēju tevi tādu, Israēl, ievainotu, nelaimīgu, es tevi aizvedu uz savu māju un dziedināju un pabaroju, un atbrīvoju no šīs pazudinātās dzīves un ievadīju laulībā. Bet jūs to visu aizmirsāt un atkal atgriezāties pie savas laulības pārkāpšanas.

Tādējādi pareģojumos ir attēlotas divas laulības līnijas versijas - tā ir vai nu līgava, kura vēlāk nonāca netiklībā, vai netikle, kura pēc kāda laika atgriezās savā nodarbē. Garīgā netiklība tiek uzskatīta par grēcīgā stāvokļa galveno cēloni. Proti, pravieti Hozeju, tāpat kā dažus citus, interesē ne tik daudz konkrēti nacionālie grēki, cik šis jautājums. Tā ir visu nepatikšanas sakne. Visu pārējo var labot. Bet tas ir jāizdziedina pirms visa pārējā, jo garīgā netiklība ir nopietnas garīgas briesmas. (31:49)

Tāpēc Hosea ieved savā mājā netikli divos nolūkos. Pirmkārt, lai notiesātu Izraēlu caur savu bērnu tēlu (šajā gadījumā izrādās, ka izraēliešus sauc par netiklības bērniem jeb laulības bērniem, kuri pārvērtās par pazudušajiem). Netiklība un klaiņošana nozīmē maldus. Izraēlieši ir netiklības bērni. Otrkārt, lai parādītu, ka netikle laulībā var kļūt par dievbijīgu sievieti. Ja tas ir iespējams ar netikli, tad tas ir iespējams ar Izraēlu. Izraēls var atgriezties pie Dieva. (32:58) Hozeja savu personīgo dzīvi pakārto kalpošanai Tam Kungam.

Gan Hozeja, gan Amoss no dažādām pusēm parāda mums Vecās Derības ideju par Dievu pravietiskā atspoguļojumā. Pravietis Amoss, zinot, ka vairums viņa pravietojumam neticēs, tomēr izrādījās nākotnes pareģis. Viņš paredzēja ziemeļu karaļvalsts turpmāko asimilāciju.

Kāpēc mēs runājam par Jeruzalemi kā par visu pasauli? Mēs to sakām, jo ​​Tas Kungs ir tur klātesošs. Bija templis, kurā dzīvoja Tas Kungs un kurā bija vairāk nekā pasaule. Šeit ir pasaules centrs. Principā nelielā Izraēlas apgabalā - visas pasaules kvintesence.

Jau no brīža, kad pravietis atpazina sevi par pravieti, viņš paklausīja Dieva balsij, bet laulība ar netikli pirmskristietības laikos bija kauna zīme. Vienkāršs cilvēks to nevarēja atļauties. Un pravietim tika piedots. Katrs uz viņu skatījās savādāk. Pravietim tā bija ļoti nopietna zīme.

Kristus dēļ svētie muļķi savā ziņā ir pravieša pēcteči. Mūsu laikos šādam pravietiskas rīcības modelim nebūtu tādas ietekmes un tas nepiesaistītu sev tādu uzmanību. Tā mūsu laikos darbojas sektanti. Vai viltus pravieši. Tagad mums ir vajadzīgas civilizētākas pravietošanas formas. Varbūt tāpēc, ka esam kļuvuši civilizētāki, bet varbūt arī tāpēc, ka, neskatoties uz krīzi, šobrīd nav apokaliptisks laiks. Laiks divdesmitā gadsimta priekšvakarā bija daudz apokaliptiskāks nekā tagad.

Es nelieku jums gaidīt beigas. Gala priekšnojauta varētu rasties ātrāk pirms Padomju Savienības sabrukuma. Gluži pretēji, mums jālūdz Tam Kungam spēks radīšanai. Mācītājs saka: ir laiks kaisīt akmeņus, ir laiks savākt. Pienāks laiks izklīst. Kamēr jūs savācat. (38:50) Protams, jebkurā brīdī viss var salūzt jebkurai personai un tautai kopumā. Bet tas nenozīmē, ka jums jāgaida, līdz tas notiks. Fakts ir tāds, ka zemes vēstures beigas, Dieva Valstības atnākšana vēsturiskā skatījumā, ir notikums, vispirms traģisks un pēc tam priecīgs.

Tas ir, krusts un augšāmcelšanās, protams, ir gan moceklība, gan pēc tam uzvara ar Dieva palīdzību. Bet fakts ir tāds, ka tas nav kaut kāds vienas dienas pasākums, tas ir pakāpenisks process. Un mēs nezinām, kādās fāzēs ir šis process. Mēs zinām, ka Dieva Valstība ar mūsu pūlēm var ienākt mūsos jau tagad, jau šajā dzīvē.

Savā ziņā otrā atnākšana cilvēkam nāk jau zemes dzīvē. Viņam nav jāgaida otrā atnākšana. Taču nevajag jaukt savu personīgo, cilvēka dievišķošanas ceļu ar vispārējiem vēstures procesiem, kuros esam tikai maza daļiņa. Mēs nevaram ietekmēt vēsturi, bet mums ir jāiemācās tikt galā ar sevi un pēc tam kaut ko radīt ap sevi. Zinot, ka šī efektivitāte, ja ir trīs procenti, ir laba. Un tas, iespējams, un tas nebūs, un būs tikai sev. (40:30)

Mūsdienās biežāk jāatceras praviešu vārdi par Israēla palieku. Ja paliek dzīvs, no tā var izstarot ticības un cerības viļņi uz citiem cilvēkiem. Pateicoties tam, viņi, tāpat kā citi ticīgie, bez ticības pieredzes var rīkoties pozitīvi savā dzīvē.

Pievērsīsimies statistikai. Cik daudz kristītu mums ir valstī? Ļaujiet deviņdesmit procentiem. Lai gan, drīzāk, apmēram septiņdesmit. Jo mums ir daudz musulmaņu. Kopumā septiņdesmit procenti kristīto cilvēku. Cik no šiem kristītajiem cilvēkiem ir ticīgi? Es nerunāju par tiem, kas apmeklē templi. Es saku, cik no viņiem ir ticīgi? Lai tas būtu četrdesmit procenti. Četrdesmit procenti ticīgo. Cik no šiem ticīgajiem dodas uz templi? Vienkārši dodas uz templi. Piemēram, Lieldienās, Epifānijas dienās vai Ziemassvētkos. Teiksim, trīsdesmit procenti. Un pēdējais jautājums, kas pareizticīgajam raksturo viņa baznīcu: cik daudzi no šiem cilvēkiem regulāri (vismaz reizi mēnesī vai divos) pieņem dievgaldu? (42:55) Lasīju, ka statistika ir ļoti neapmierinoša - kaut kur trīs procenti. Un pat vienu procentu. Bet tas nav iemesls, lai būtu drosmi.

Tā ir izplatīta parādība. Jo Tas Kungs evaņģēlijā saka: vai tad, kad es atnākšu, es atradīšu kaut vienu uzticamu? Lai viens procents pieņem dievgaldu, lai desmit procenti iet uz baznīcu, lai trīsdesmit procenti ir ticīgi, lai septiņdesmit procenti tiek kristīti. Bet, ja visur būs sirsnība, pamazām pieaugs to cilvēku skaits, kuri šajā pasaulē rīkojas pozitīvi. Galu galā fakts ir tāds, ka kopība, kristības, baznīcas apmeklēšana padara mūsu dzīvi pozitīvu nevis no šīm pastaigām, bet gan no Dieva dāvanas. Cilvēkam cenšoties kaut ko darīt ar saviem vājajiem spēkiem, Dieva žēlastība viņam tiek dota bez mēra, un tā pamazām stabilizē viņa dzīvi. (44:26)

Starp citu, bija vairāki privāti teoloģiski viedokļi, ka mūsu pasaule ieies Dieva valstībā bez katastrofas un bez Antikrista. Varbūt šis process noritēs bez globālas katastrofas un pēdējās atkāpšanās. Iespējams, pamazām cilvēki sapratīs, ka viņiem ir labāk veidot savu dzīvi tā, kā Tas Kungs vēlas. Un par to Viņš tiem piešķirs Dieva Valstību. Tomēr apustuļi (gan Pāvils, gan Jānis) Apokalipsē runā tieši par dramatisko vēstures gaitu. Un mums būtu dīvaini domāt, ka tas nenotiks. Galu galā tas jau ir noticis daudzkārt vēsturē, un mēs neesam imūni no tā, ka jaunajā gadsimtā viss var atkārtoties jaunā līmenī.

Bet es domāju, ka tas ir kaut kas cits. Man šķiet, ka, sākot ar kritienu, cilvēks katru reizi savas vēstures svarīgākajos posmos izvēlējās sliktāko, dramatiskāko uzvedības veidu. Paradīzē Ādams varēja ēst augļus, bet vēlāk viņš varēja nožēlot grēkus. Un tad viņa atkrišana būtu daļēja. Bet viņš gāja līdz galam. Līdz pilnīgai Dieva noraidīšanai. Kristu varēja ienīst, padzīt, bet viņus nevarēja nogalināt. Starp citu, Īzāks Sīrietis raksta, ka Dieva iemiesošanās un Viņa atnākšana pie mums nav tieši saistīta ar mūsu krišanu grēkā. Viņš uzskata, ka Dievs tik un tā būtu iemiesojies un atnācis pie cilvēka. (47:08) Jo Dieva iemiesošanās ir Dieva mīlestības akts. Cita lieta, ka, atnācis pie cilvēka, Viņš par viņu tika sists krustā. Tas ir, ko svētais Īzāks vēlas uzsvērt? Ka Dievs nenāk pie cilvēka ne no nepieciešamības, ne mūsu grēku dēļ. Dievs joprojām iet pie cilvēka. Un tā kā cilvēks tā uzvedas, Kunga atnākšana pārvēršas nevis par svētkiem, bet par krustā sišanu. Tas nesākās pirms diviem tūkstošiem gadu, bet pat paradīzē, precīzāk, paradīzes zaudēšanas brīdī. Bija krustā sišana, un tad augšāmcelšanās. Es domāju, ka katrs īsts kristietis un, iespējams, visa cilvēce kopumā, zināmā mērā noteikti iet cauri krustā sišanai, lai saņemtu augšāmcelšanos. Lai gan šis krucifikss, iespējams, ne šo briesmīgo ciešanu bezcerību, kas bija Kristus, kad Viņš brīvprātīgi pārdzīvoja tās. (48:25).

Kad mēs lasām, ka svētie piedzīvoja ko līdzīgu Kristus mokām, mēs varam pieņemt, ka viņi pēc būtības piedzīvoja to pašu, bet mazākā mērā. Svētie varēja ciest brīvprātīgi, aiz mīlestības uz Kristu. Bet mums tas nav obligāti. Džons Hrizostoms Lieldienās tikai saka: "Nāve! kur ir tavs dzelonis? Ellē! kur ir tava uzvara?" Elle un nāve jau ir iekarotas. Savā dziļā nozīmē Kristus jau visu ir izdarījis. Viņš jau ir bruģējis ceļu uz Debesīm. Lai baudītu Kristu, katram cilvēkam ir jāiziet savs krusta mērs un savs augšāmcelšanās mērs. Katram šis ceļš ir veidots atbilstoši viņa individualitātei, attiecībām ar Dievu.

Kopumā man šķiet, ka visa cilvēces vēsture nevar paiet garām Kristum. Mēs vēlētos, lai viss beigtos labi, bet tie ir mūsu sapņi. Kā es vēlētos, lai nebūtu, teiksim, karu. Bet mēs dzīvojam pasaulē, kur katru minūti tiek izlietas asinis un cilvēkā notiek karš.

Tipisks piemērs: Ļevs Tolstojs teica, ka tuvojas gara laikmets, brīvības laikmets. Šajā laikmetā visi būs laimīgi. Vardarbības vairs nebūs, būs miers. Un rezultāts bija pretējs. Starp citu, Svētie Raksti saka, ka nepatikšanas būs visvairāk tad, kad tiks runāts par mieru un drošību. Velns smejas par mūsu sapņiem, ka mums viss ir kārtībā. Berdjajevs, kritizējot materiālistus, arī saka, ka cilvēki izliekas, ka nāves nav.

Ja rezumējam patristisko pieredzi, kā jādzīvo, var teikt, ka jādzīvo tā, it kā katrs nākamais mirklis būtu pēdējais. Mums jādzīvo, kā teica senie cilvēki: atceries nāvi, atceries, ka katrai minūtei var būt beigas. Bet tam nevajadzētu izraisīt histēriju. Cilvēkiem ir jājūt, ka viss ir Dieva rokās, un jūs pats esat Dieva rokās. Tas ir no vienas puses. Bet, no otras puses, Tas Kungs dod jums spēku un svētību radīt. Tomēr ir jārīkojas un jārada nevis tā, it kā rīt viss sabruktu. Nevis pārsteidzīgi un nepārdomāti, bet it kā tev priekšā būtu gadu tūkstošiem.

Atbildes uz jautājumiem

- M. Barsova rediģētajā grāmatā "Četru evaņģēliju interpretācija" dots komentārs, kur ir svēto tēvu teicienu izlase. Ir arī atlasīti vietējo priesteru izteikumi, kuri atbild uz noteiktiem jautājumiem kristīgos žurnālos. Barsovs ir labs, jo viņš seko evaņģēlijam, viņš ir vienojies par evaņģēlija stāstu. Kur nesakrīt, tur tiek mēģināts to saskaņot. Nu, piemēram, kur ceturtdiena, kur piektdiena, kur divi liecinieki, kur viens.

Svētais Jānis Hrizostoms interpretēja Mateja evaņģēliju un Jāņa evaņģēliju, kā arī vairākas apustuļu vēstules.

Mācīšanai vispiemērotākā ir svētītā Bulgārijas teofilakta kompaktā interpretācija par visiem četriem evaņģēlijiem. Viņš paņēma abas Jāņa Hrizostoma interpretāciju grāmatas par Jāņa un Mateja evaņģēlijiem, pievienoja vēl interpretācijas par Lūkas un Marka evaņģēlijiem, tas viss tika lielā mērā samazināts un publicēts.

Un attiecībā uz apustuļa Pāvila vēstules interpretāciju Teofans Vientuļnieks ir īpaši interesants.

Ir ziņkārīgs Jaunās Derības skaidrojums, ko sniedzis angļu teologs V. Bārklijs. Šī ir vairāku sējumu grāmata ar Mateja, Marka un Lūkas evaņģēliju interpretācijām. Interpretācija ir interesanta ne tik daudz no garīgā, bet gan no filoloģiskā viedokļa. Katrs vārds tiek rūpīgi saprasts. Ko tas nozīmēja grieķu valodā, kādas nozīmes un nozīmju nokrāsas bija šim vārdam, kādas nokrāsas šeit var pielietot? Ļoti noderīgs darbs. Viņam ir laba Apokalipses interpretācija. (55:42)

Ir Galbiati E. Piazza grāmata “Difficult Pages of the Bible. Vecā Derība". Nav sistemātiskas interpretācijas. Tiek analizēti daži punkti, izvirzītas interesantas hipotēzes. Piemēram, par to, kas attiecas uz pasaules radīšanas ainu. Ja esat pamanījuši, pats šī procesa apraksts sešu dienu garumā nav aprakstīts tā, kā tas parādās dažādās hipotēzēs. Tiek izvirzīta pilnīgi oriģināla hipotēze, ka tas ir saistīts ar palestīniešu, šumeru un citu svēto grāmatu seno metožu īpatnībām. Pasaules radīšana plīst astoņos fragmentos, sešas gleznas sadalītas astoņos. Tiek liktas paralēlas vietas, it kā šis rakstnieks principā runātu par vienu un to pašu, tikai pirmajā reizē viņš runā īsi, bet otrajā viņš atklāj šī jēgu. Galbiati E. Piazza ho chet teikt, ka visas šīs dienas ir viens process. Šim autoram noteikti ir interesantas hipotēzes. (57:51) Tajā pašā laikā grāmatā var izsekot tīri katoļu doktrīnai. Autors saka, ka cilvēka pestīšanas mērķis ir Ādama atgriešanās paradīzē, no kuras viņš tika izraidīts. Šī ir tipiska katoļu doktrīna, kas Debesu Valstību pielīdzina pirmatnējai paradīzei – kad cilvēks atgriezīsies paradīzē, Kungs viņam atdos pārdabisku žēlastību. Tas viss atkārtojas katoļu darbā.

- Cik sapratu, galvenais princips, ko bīskaps Kasiāns apliecināja, bija nepārkāpt senākus avotu sarakstus. Ļaujiet man sniegt jums piemēru – slavenos vārdus no Evaņģēlija. Tie tiek atkārtoti. — Tavs tēvs, kas redz slepenībā, tev atklāti atmaksās. Mēs to lasām sinodālā tulkojumā. Un viņš saka, ka nē, sākumā tā nebija. "Un Tēvs, kas redz slepenībā, jūs atmaksās." Viss. Vārds "skaidri" nav pievienots. Man šķiet, ka garīgā nozīmē tas ir spēcīgāks, jo daži cilvēki, lasot šo fragmentu, ir zināmā mērā apmulsuši no vārda "acīmredzami". Kāpēc tas ir acīmredzami? Kurš skaidri pateica? Šī ir Vecā Derība. Varbūt tieši, ārēji vai varbūt iekšēji. (1:01:17)

Ar Bībeles kritiku ir jābūt ļoti uzmanīgiem. Tas attiecas ne tikai uz Veco Derību, bet arī uz Jauno Derību. Mums šajā ziņā jābūt ļoti uzmanīgiem.

Visos pētījumos ir vienas nopietnas briesmas, tas ir aprakstīts kādā senā hagiogrāfijā. Reiz dzīvoja kāds askēts, kurš negribēja klausīties abatu. Viņš teica: viņi saka, kādus vārdus man saka mūsu klostera abats? Viņš man nestāsta. Ja šos vārdus būtu teicis Baziliks Lielais vai Jānis Hrizostoms, tā būtu cita lieta. Pēc kāda laika viņš sāka runāt: kas man tie ir, ja nu vienīgi apustulis Pāvils teiktu. Un tad viņš devās tālāk: kas ir apustulis Pāvils? Beidzot nonāca pie Kristus noraidīšanas. Tātad šeit. Kritiskajā analīzē jums vienmēr ir jāzina mērs. Dažkārt rodas kārdinājums vienu vai otru evaņģēlija likumu pakļaut savai hipotēzei un pasniegt to kā patiesību. Bet patiesībā tā ir tikai hipotēze. (1:04:46)

Visas mūsu zinātniskās metodes ir diezgan klibas. Vienkāršs piemērs ir Turīnas Vants. Tās vecums bija jānosaka ar radiooglekļa datēšanu. Un sākotnēji skeptiski noskaņoti zinātnieki (padomju literatūrā tas tika iesvētīts 70. gadu beigās un 80. gadu sākumā) nonāca pie secinājuma, ka saskaņā ar analīzi Vanšu vecums ir 12. gadsimts pēc Kristus dzimšanas. Pēc kāda laika parādījās publikācijas, kurās zinātnieki sāka runāt par šo metodi, un izrādījās, ka mikrona daļas neprecizitātes dēļ formulas izvadē var kļūdīties vairākus gadsimtus. Bija ticīgie, kas teica, ka Kristus augšāmcelšanās ir pārdabisks akts, nevis iekšējs vēsturisks fakts. Augšāmcelšanās joprojām ir brīnums. Brīnums, kas patiešām notika un ko varēja pavadīt tik fiziska ietekme, ka radiooglekļa analīzes formula pārvērstos par neko. Tas var pat neattiekties uz šo gadījumu. (1:06:30)

Un tiešām, tur varētu notikt neizskaidrojamas parādības. Mēs to varam uztvert garīgā nozīmē, bet varam uztvert arī fiziskā nozīmē. Kāpēc Tas Kungs teica Marijai: “Neaiztiec Mani, jo Es vēl neesmu uzkāpis pie sava Tēva”, bet pirms ieiešanas Tēvā sacīja Tomam: “...pieskarieties manam sānam ar savu roku”? Daži teologi neizslēdz, ka izmaiņas augšāmceltajā Jēzus miesā varēja notikt pakāpeniski, un bieži to saista ar starojumu.

Starp citu, pastāv stabila Rietumu hipotēze, ka cilvēka radīšanu (un tas neatceļ Dievišķo aktu) lielā mērā pavadīja radiācijas parādības. Jo īpaši šī ir ķerubu ugunīgā zobena interpretācija, kas aizliedza atgriezties paradīzē. Interesanti, ka uz dažām vecām ikonām šis ugunīgais zobens ir precīzi attēlots kā uguns kūlis, kas izplūst no roktura. Kaut kas ugunīgs un biedējošs. Varbūt tas ir tikai tēls, vai varbūt to tiešām pavadīja kādas fiziskas parādības.

Viņš bija žēlsirdīgs pret izredzēto tautu, bet, kad izraēliešu morālais pagrimums pārkāpa visas robežas, viņš atkāpās un ļāva tai nonākt verdzībā. Tātad, 722. g.pmē. tika atzīmēta ar ebreju ziemeļu karaļvalsts krišanu. Dienvidi, Jūdeja, pastāvēja nedaudz vairāk nekā simts gadus, jo ķēniņi un cilvēki tajā patiesi cienīja Vienoto Dievu.

Lai ebreji nožēlotu grēkus, Tas Kungs sāka sūtīt Vecās Derības praviešus, norādot uz notiekošo nelikumību. Izredzētie nesa grēku nožēlojošus sprediķus un pravietojumus par Pestītāja nākšanu pasaulē, kuram ir lemts izglābt visu cilvēci no grēka un nāves verdzības.

Jo vairāk bija vajadzīga garīga palīdzība izredzētajai tautai, jo skaļāk skanēja Dieva Vārds. Viens pēc otra parādījās pravieši, sludinot Viņa Gribu un pravietojot drīzo Mesijas atnākšanu.

Pravieši no Vecās Derības ir sadalīti lielajos un mazajos. Pirmie bija tikai četri: Jesaja, Ecēhiēls un Jeremija. Katram no viņiem bija jāiet savs ceļš, lai piepildītu Tā Kunga nodomu.

Jesaja

Svētie tēvi runāja par pravieti, kurš dzīvoja Izraēlas zemē 8. gadsimtā pirms mūsu ēras, kā lielu un brīnišķīgu, saprātīgu un gudrāko.

Tas Kungs Jesaju aicināja pravietiskai kalpošanai. Viņš parādījās augstā tronī, Serafima ielenkumā. Viens no eņģeļiem pieskārās Jesajas mutei ar degošu ogli no debesu altāra, lai viņu attīrītu.

Viņa aicinājums bija cilvēku glābšana no pagānu pielūgsmes garīgās verdzības. Kā degoša svece ar savu mirdzumu pravietis nosodīja nepatīkamus darbus. Tas bija viņam, kuram tika uzticēts nodot cilvēkiem ziņas par Jūdejas iznīcināšanu un ebreju gūstu. Verdzība nekļūtu mūžīga, un pēc noteikta laika Dieva tauta atgrieztos mājās.

Runājot par Kristu, Jesaja pārsteidza ar notikumu precizitāti un skaidrību, par ko viņš saņēma segvārdu "Vecās Derības evaņģēlists". Viņš runāja ar cilvēkiem par bezvainīgo ieņemšanu bezvainīgās un šķīstās Jaunavas klēpī, paredzēja Kristus ciešanas cilvēku glābšanas vārdā un pestīšanas iespēju no atšķirtības no Dieva caur ticību.

Viņa vārdi tika uzklausīti pagānu pielūgsmes laikā, ko izpildīja pat pašā Jeruzalemē. Cilvēki negribēja dzirdēt Jesajas runas, viņa sprediķus un smējās par pravietojumiem, nododot dievbijīgo mocekli.

Tomēr Dievs izpildīja visu, kas bija apsolīts ebrejiem, kuri nepieņēma Viņa gribu.

Jeremija

Viņš bija priestera dēls no Anatotas, kas atradās netālu no Jeruzalemes. Viņš tika aicināts uz pravietisku kalpošanu, kad viņam bija tikai 15 gadu. Jaunajam vīrietim atklājās, ka jau pirms dzimšanas viņam bija lemts kļūt par Dieva muti. Viņš atteicās, runājot par savu jaunību un nespēju skaisti runāt, uz ko Dievs pieskārās topošā pravieša lūpām un apsolīja tur būt.

Jeremija 23 gadus nosodīja ebrejus par atkrišanu un elkdievību, paredzot cilvēkiem katastrofas un karus. Viņš apstājās pie ieejas templī un sludināja ar draudiem un asarām, par ko saņēma tikai izsmieklu, lāstus, draudus un pat sitienus.

Vizuāli parādot gaidāmo verdzību, Jeremija ap kaklu uzkāra koka jūgu un pēc tam dzelzs jūgu. Jaunā vīrieša pravietisko runu aizkaitinātie ebreju vecaji pavēlēja viņu nosūtīt bedrē ar dubļiem, kur viņš gandrīz nomira. Dievbijīgajam galminiekam Ebedmeleham izdevās palīdzēt zēnam atbrīvoties, taču viņš nepārstāja pildīt pravietisko kalpošanu, par ko viņš nokļuva cietumā.

Kad babilonieši ieradās jūdu valstībā, izredzētā tauta ticēja pareģojumiem, taču bija par vēlu. Ķēniņš Nebukadnecars atbrīvoja jauno vīrieti no cietuma, ļaujot viņam izvēlēties, kur dzīvot. Jeremija palika uz izpostītās Jeruzalemes drupām, lai apraudātu savas valsts nelaimes un savas tautas neprātību.

Saskaņā ar leģendu Jeremija Derības šķirstu kopā ar plāksnēm paslēpa Navafas pilsētas alās, lai ebreji to nevarētu atrast. Jūdas zemē palikušie ebreji nolēma bēgt uz Ēģiptes zemi pēc Babilonijas ķēniņa pārvaldnieka slepkavības. Pravietis mēģināja pārliecināt viņus to nedarīt, jo sods, no kura viņi baidās, atrastu arī ebrejus. Atkal, neklausot pravieti, ebreji viņu ar varu aizveda un apmetās Tafnisas pilsētā. Jeremija tur dzīvoja četrus gadus, ēģiptieši un ebreji viņu cienīja par to, ka ar Dieva palīdzību viņš ar lūgšanu varēja nogalināt krokodilus. Pravietis mēģināja atklāt cilvēkiem, ka drīz pēc viņiem nāks Bābeles ķēniņš, izpostīs zemi un iznīcinās ebreju kolonistus, taču ebreji viņu nogalināja. Un pareģojums piepildījās...

Ecēhiēls

Vuzijas dēls dzīvoja Telavivas ciemā, netālu no Babilonijas Nipuras, bija precējies, bet kļuva par atraitni. Viņa mājā ebreji bieži pulcējās, lai runātu par Dievu un klausītos Ecēhiēla runas. Jeruzalemes priesteris Ecēhiēls tika nogādāts Babilonā starp pirmajiem gūstekņiem.

Ecēhiēla grāmata ir kompozīcijas ziņā harmoniskāka nekā Jesaja un Jeremija, un lielākoties to ir sarakstījis viņš. Tajā apkopoti svarīgāko vīziju un pareģojumu datumi, pēdējais ir 571. gada 17. (29.) marts. Baznīcas tēvi piekrīt, ka drīz pravietis nomira. Pilnīgi iespējams, ka pēc skolotāja nāves kāds no audzēkņiem Grāmatu pārbūvēja tradicionālā veidā: vārds par Dieva tautu, par pagāniem un pareģojumiem.

Saskaņā ar leģendu Ecēhiēla kaps atrodas netālu no Birs-Nimrudas. Pravieša piemiņu Baznīca godā 21. jūlijā.

Daniels

Starp gūstekņiem, kas tika atvesti pie ķēniņa Nebukadnecara, bija jauni cildenas izcelsmes vīrieši Ananija, Mišaēls un Azarija. Karalis deva pavēli mācīt viņiem gudrību un atstāt viņus izglītošanai galmā. Tomēr ebreju jaunieši ievēroja ticības derības un atteicās no greznības un pārpalikumiem, ēdot tikai ūdeni un dārzeņus. Dievs viņus apbalvoja ar gudrību un deva Daniēlam spēju izskaidrot sapņus. Ar ieskatu jauneklis pārspēja kaldiešu gudros un bija tuvu ķēniņam.

Reiz Nebukadnecars redzēja sapni, kas viņu iespaidoja, kura saturu viņš droši aizmirsa nākamajā rītā, tāpēc viņš lika gudrajiem atklāt šī sapņa noslēpumu. Babilonijas burvji un astrologi izrādījās bezspēcīgi, un Daniēls, par godu Kungam un ar Viņa palīdzību, atšķetināja sapņa saturu un nozīmi.

Pēc kāda laika karalis vēlējās uzcelt sev milzīgu statuju, lai viņai tiktu piešķirts gods. Azarijas, Ananijas un Misaēla jaunieši atteicās un tika nosūtīti uz ugunīgu krāsni. Liesmai vajadzēja tūlīt aprīt jaunekļus, bet viņi mierīgi gāja cauri ugunskuram, lūdzoties. Izbrīnīts, ka jaunekļi palika neskarti, karalis nolēma vērsties pie Dieva.

Karaļa Belsacara laikā pravietis Daniēls atklāja uzraksta nozīmi, kas noslēpumaini parādījās svinību laikā uz pils sienas. Viņa runāja par gaidāmo Babilonas krišanu.

Persijas ķēniņa valdīšanas laikā nomelnotais pravietis Dārijs tika izmests izsalkušajām lauvām, taču plēsēji viņu neaiztika, un viņš palika neskarts. Iepriecināts un iespaidots, karalis pavēlēja pielūgt Vienoto Dievu.

Daniēls skumst par ebreju tautu, ko Dievs taisnīgi sodīja par viņu grēkiem un nodeva gūstā. Viņš vairākkārt aizbildināja par viņu ķēniņa Kīra priekšā, kurš pravieti augstu novērtēja. Ar savu taisno dzīvi, lūgšanu un dievbijību Daniēls izpirka savas tautas grēkus, par kuriem viņam tika atklāts izraēliešu un visas pasaules liktenis.

Mazie pravieši

• Obadja pasludināja Edomas iznīcināšanu, gaidāmo tiesu visām tautām;
• Un viņa runāja par Izraēlas tautas likteni, gaidāmo ebreju verdzību un Kristus ciešanām;
• Džoels paredzēja Tiesas dienas atnākšanu, kad Svētais Gars tiks izliets pār visiem, neatkarīgi no dzimuma un vecuma;
• Amos nosodīja sociālās struktūras un cilvēka īpašību trūkumus. Viņš identificēja ebreju izredzēto ar augstu atbildības pakāpi;
• Hosea runāja par Kristu, jūdu grēkiem, gaidāmo gūstu un patiesas Dieva atziņas izplatīšanos;
• Miha atklāja abu Valstību krišanu, Dieva sodu, Pestītāja turpmāko dzimšanu;
• Nahum paredzēja elku pielūgtās, samaitātās un burvīgās Ninives krišanu;
• Cefanja norādīja uz grēku nožēlas nepieciešamību, ebreju valstu atļauju;
• Habakuks tika atklāta tempļa iznīcināšana Jeruzālemē, ebreju gūstā Babilonijā, pēdējo atgriešanās dzimtenē;
• Haggai aicināja ļaudis nožēlot grēkus, izrādīt rūpes ne tikai par savu māju, bet arī par Tā Kunga namu;
• Cakarija paziņoja par Mesijas atnākšanu, mēģinot nodot viņa atnākšanas jēgu, nepieciešamību būt upura cienīgam;
• malači tika atvēlēta barga kritiķa loma: viņš apsūdzēja ebrejus nepietiekamā centībā Dieva lietās, priesterus – nepietiekamā ticībā un netikumos. Viņš daudz runāja par Adventi, Priekšteci un Dieva tiesu.

Tādi viņi ir, Vecās Derības pravieši...

"Mazo" praviešu pareģojumi

No mazajiem praviešiem Hosea, Joel Amos un Miha, praviešu laikabiedri, rakstīja par Mesiju. Jesaja, kurš dzīvoja 700 gadus pirms Kristus, kā arī pravieši Hagajs, Zaharija un Maleahijs, kas dzīvoja pēc Babilonijas gūsta, 6. un 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. Šo pēdējo trīs praviešu vadībā Jeruzalemē, nopostītā Zālamana tempļa vietā, tika uzcelts otrs Vecās Derības templis. Pravieša Maleahija grāmata noslēdz Vecās Derības Rakstus.

Pravietis Miha pierakstīja labi zināmo pravietojumu par Betlēmi, ko citēja ebreju rakstu mācītāji, kad ķēniņš Hērods jautāja viņiem, kur dzims Kristus.

“Un tu, Betlēme-Efrata, vai tu esi mazs starp tūkstošiem Jūdas? No tevis pie manis nāks tas, kam jābūt valdniekam Izraēlā un kura izcelsme ir no sākuma, no mūžības dienām.

(Mihas 5:2). Šeit pravietis Miha saka, ka, lai gan Betlēme ir viena no nenozīmīgākajām Jūdas pilsētām, tā būs cienīga būt par Mesijas dzimteni, kura patiesā izcelsme meklējama mūžībā. Mūžīgā esamība, kā mēs zinām, ir Dieva Esības īpašība. Tāpēc šis pravietojums liecina par mūžību un līdz ar to par Mesijas konsubstancialitāti ar Dievu Tēvu (atgādinām, ka Jesaja sauca Mesiju "Mūžības tēvs"(Jesajas 9:6-7).

Sekojošie Cakarijas un Amosa pareģojumi attiecas uz Mesijas zemes dzīves pēdējām dienām. Cakarijas pravietojums runā par ēzeļa mugurā sēdošā Mesijas priecīgo ienākšanu Jeruzalemē:

“Priecājies ar prieku, Ciānas meita (meita), triumf, Jeruzalemes meita: Lūk, tavs Ķēniņš nāk pie tevis, taisns un glābjošs, lēnprātīgs, sēžot uz ēzeļa un uz ēzeļa, joka dēls… pasludiniet tautām mieru, un Viņa valdīšana būs no jūras līdz jūrai un no upes līdz zemes galiem. Kas attiecas uz tevi, tavas derības asiņu dēļ Es izglābšu tavus gūstekņus no bedres, kurā nav ūdens.”

(Cak. 9:9-11).

Ēzelis ir miera simbols, bet zirgs ir kara simbols. Saskaņā ar šo pravietojumu Mesijam vajadzēja sludināt cilvēkiem mieru – izlīgšanu ar Dievu un ienaidnieka beigas starp cilvēkiem. Pravietojuma otrā daļa par ieslodzīto atbrīvošanu no grāvja paredzēja mirušo cilvēku dvēseļu atbrīvošanu no elles Mesijas izpirkšanas ciešanu rezultātā.

Nākamajā pravietojumā Cakarija paredzēja, ka Mesija tiks nodota par trīsdesmit sudraba gabaliem. Pravietojums runā Dieva vārdā, kurš aicina jūdu vadītājus dot Viņam samaksu par visu, ko Viņš ir darījis viņu tautas labā:

"Ja tas jums patīk, tad dodiet Man manu algu; ja nē, tad nedodiet. Un viņi man svērs trīsdesmit sudraba gabalus. Un Tas Kungs man teica: iemet tos baznīcas noliktavā — augstā cena, par kādu viņi Mani novērtēja! Un es paņēmu trīsdesmit sudraba gabalus un iemetu tos Tā Kunga namā podniekam."

(Cak. 11:12-13). Kā mēs zinām no evaņģēlijiem, Jūda Iskariots nodeva Savu Skolotāju par trīsdesmit sudraba monētām. Tomēr Jūda negaidīja, ka Kristus tiks notiesāts uz nāvi. Uzzinājis par to, viņš nožēloja savu rīcību un iemeta viņam dotās monētas templī. Ar šiem trīsdesmit sudraba gabaliem augstie priesteri no podnieka nopirka zemes gabalu svešinieku apbedīšanai, kā bija paredzējis Cakarija (Mt.27:9-10).

Pravietis Amoss pareģoja par saules aptumšošanu, kas notika Kristus krustā sišanas laikā:

"Un notiks tanī dienā," saka Tas Kungs, "ka Es likšu saulei riet pusdienlaikā un aptumšošu zemi gaišas dienas vidū."

(Amosa 8:9). Mēs atrodam līdzīgu pareģojumu Cakarijā:

“Gaismas nebūs, gaismekļi tiks noņemti. Šī diena būs vienīgā, ko zina tikai Tas Kungs: ne diena, ne nakts, tikai vakarā parādīsies gaisma.

(Cak. 14:5-9).

Turpmākās praviešu Hagaja, Cakarijas un Maleahijas prognozes par Mesiju ir cieši saistītas ar otrā tempļa celtniecību Jeruzālemē. Atgriezušies no gūsta, ebreji bez liela entuziasma uzcēla jaunu templi nopostītā Zālamana tempļa vietā. Visa valsts bija izpostīta, un daudzi ebreji deva priekšroku vispirms pašiem atjaunot savas mājas. Tāpēc pēc gūsta perioda praviešiem bija jāpiespiež ebreji būvēt Dieva namu. Lai iedrošinātu celtniekus, pravieši teica, ka, lai arī jaunais templis pēc izskata ir zemāks par Salamana templi, tomēr ar savu garīgo nozīmi tas to daudzkārt pārspēs. Būvējamā tempļa godības iemesls būs tas, ka to apmeklēs gaidāmais Mesija. Mēs šeit pēc kārtas citējam Hagaja, Cakarijas un Maleahija pravietojumus par to, jo tie viens otru papildina. Dievs runā caur praviešiem:

“Vēlreiz, un tas būs drīz, es satricināšu debesis un zemi, jūru un zemi, un es satricināšu visas tautas, un nāks visu tautu iekārotie, un es piepildīšu šo namu. (templis) ar godību, saka Tas Kungs Cebaots... Šī pēdējā tempļa godība būs lielāka nekā iepriekš.

(Hagaja 2:6-7).

"Šeit ir cilvēks - Viņa vārds ir Zars, Viņš izaugs no Savas saknes un radīs Tā Kunga Templi, Viņš būs arī priesteris savā tronī."

“Redzi, es sūtu savu eņģeli

(Pravietis Jānis)

un viņš sagatavos ceļu Manā priekšā, un pēkšņi uz Viņa Templi nāks Tas Kungs, kuru jūs meklējat, un Derības eņģelis, kuru jūs vēlaties. Lūk, viņš nāk, saka Tas Kungs Cebaots."

Dievs Tēvs, sauc Mesiju par "Visu tautu vēlēšanos", "Zare", "Kungs" un "Derības eņģelis". Šie Mesijas vārdi, kas ebrejiem bija zināmi no iepriekšējiem pravietojumiem, visus iepriekšējos daudzos pravietojumus par Kristu savienoja vienā veselumā. Maleahijs bija pēdējais Vecās Derības pravietis. Viņa pravietojums par "Eņģeļa" sūtīšanu, lai sagatavotu ceļu Tam Kungam, kurš drīz nāks, pabeidz Vecās Derības praviešu misiju un sāk Kristus atnākšanas gaidīšanas periodu.

Saskaņā ar Zaharijas tikko citēto pravietojumu Mesijam bija jāceļ Tā Kunga templis. Šeit mēs runājam par nevis akmens (kurā nevarēja uzņemt visas tautas), bet gan garīga tempļa - ticīgo baznīcas - izveidi. Galu galā Dievs mājo ticīgo dvēselēs kā templī (3.Moz.26:11-20).

No grāmatas Ievads Vecajā Derībā. 2. grāmata autors Jungerovs Pāvels Aleksandrovičs

Grāmata par 12 mazajiem praviešiem. Pēc pravieša Daniēla grāmatas mūsu slāvu un krievu valodā, kā arī grieķu Bībelē ir tā saukto “12 mazo praviešu” grāmatas: Hozeja, Joēls, Amoss, Obadja, Jona, Miha, Nahums, Habakuks. , Cefanja, Hagajs, Cakarija un Maleahs. Vienprātīgi

No Bībeles Grāmatas autors Krivelevs Iosifs Aronovičs

Divpadsmit mazie pravieši Papildus pravietiskajām grāmatām, par kurām mēs runājām iepriekš, Bībelē ir arī citas grāmatas, kas nosauktas praviešu Hozejas, Joela, Amosa, Habakuka un citu vārdā. Divpadsmit šādas salīdzinoši maza izmēra grāmatas ir iekļautas pareizticīgo kanonā un tiek uzskatītas

No grāmatas Misionāru vēstules autors Serbs Nikolajs Velimirovičs

228. vēstule Marko N. par mazo un veco audzināšanu Jūs rakstāt, ka ļoti mīlat bērnus par viņu brīnišķīgo pateicības sajūtu, kas pieaugušajiem ir kļuvusi diezgan truli. Sniedziet piemērus. Es sniegšu jums vienu piemēru. Sanktpēterburgas metropolīts Izidors bieži runāja par to, kā būt

No grāmatas Radošais vārds autors Šteinsalcs Adins

No grāmatas Par mirušo piemiņu saskaņā ar pareizticīgās baznīcas hartu autors Bīskaps Athanasius (Saharovs)

MAZO GAĒŅU SESTDIENAS Typikona 13. nodaļā, kurā aprakstīts sabata dievkalpojums, “kad tiek dziedāta aleluja”, vispirms, protams, ir domātas mazo gavēņu sestdienas. Kā zināms, Kristus dzimšanas, apustuļa un debesīs uzņemšanas gavēņa laikā, ja darba dienās, izņemot sestdienu,

No Isagogas grāmatas. Vecā Derība autors Men Aleksandrs

LITURGIJAS PALĪDZĪBA MAZĀ gavēņa DIENĀS Liturģiju svinēšana mazā gavēņa darba dienās nav aizliegta ar tādu pašu kategoriskumu kā Lielajā gavēnī. Bet tomēr ir jārēķinās ar mūsu valstī gandrīz aizmirstā Typicon instrukciju par dievkalpojumu “ar alelūju”, vēl jo vairāk

No grāmatas Skaidrojošā Bībele. 5. sējums autors Lopuhins Aleksandrs

MAZĀS NĀKOTNES LITERATŪRAS CETRdesmit REIZI “KUNGS IR BALLĪTS” Lielajā litānijā piemiņas dievkalpojuma sākumā priestera izsauciens uzreiz seko pēdējam lūgumam, kas sastāv no dziedāšanas Tev, Kungs. Pie mazām litānijām lūgsim pēdējo lūgumu Tam Kungam

No grāmatas Skaidrojošā Bībele. 7. sējums autors Lopuhins Aleksandrs

2. sējums. Praviešu laikmets. Otrā tempļa perioda sakrālā rakstība I sadaļa Epoha

No grāmatas Skaidrojošā Bībele. 9. sējums autors Lopuhins Aleksandrs

49. nodaļa 4 karaļi XXII-XXIII; 2 par.

No Bībeles grāmatas. Mūsdienu tulkojums (BTI, per. Kulakovs) autora Bībele

Par mazo praviešu grāmatām Krievu un slāvu Bībelēs pēc pravieša Daniēla grāmatas un ebreju valodā pēc Ecēhiēla grāmatas seko Divpadsmit mazo praviešu grāmatas. Senatnē visas šīs grāmatas bija viena, kuru ebrejiem sauca par schaejasar (aram. trejasar, treisar), bet grieķiem par ??????????????????.

No grāmatas Divpadsmit parastie vīrieši autors Makarturs Džons

31. Nebaidies: tu esi labāks par daudziem maziem putniem. (Lūkas 12:7 panta otrā puse – ar nelielu atšķirību). Nozīme ir tāda, ka pat tad, ja jūs būtu mazliet labāki par mazajiem putniņiem, pat tad jūsu Debesu Tēva rūpes jums būtu lieliskas. Tāpēc, jo lielāka, jo augstāka cena

No grāmatas Kas ir Bībele? Svēto Rakstu radīšanas vēsture, kopsavilkums un interpretācija autors Milešais Aleksandrs

14. Tādējādi jūsu Debesu Tēvs nevēlas, lai kāds no šiem mazajiem iet bojā. (Lūkas 15:7). Daži ekseģēti, kuri uzskata, ka 11. pants ir autentisks, pieņem, ka šajā sadaļā vispirms ir izklāstīts "līdzības ievads" (11. p.), bet pēc tam pati līdzība (12. un 13. pants) un līdzības pēcvārds, 1. lpp.

No grāmatas Ģimenes izglītības un apmācības enciklopēdija autors Maljarevskis arhipriests A.I.

Mazo un pazemīgo diženums Pēc tam mācekļi piegāja pie Jēzus un jautāja: “Kurš ir lielākais Debesu valstībā?” 2 Sasaucis bērnu, Jēzus novietoja viņu viņu vidū 3 un sacīja: “Tici man, ja tu Negriezieties un nekļūstiet kā bērni, - jūs neieiesit debesu valstībā. 4 Jo

No autora grāmatas

Viņš redzēja mazu dāvanu vērtību Daži cilvēki skaidrāk redz kopējo ainu tikai tāpēc, ka viņi novērtē mazās lietas, mazās lietas. Endrjū ir viens no tiem cilvēkiem. Tas ir skaidri redzams Džona epizodē par piecu tūkstošu barošanu.

No autora grāmatas

"Mazo" praviešu pareģojumi Papildus "lielo" praviešu grāmatām, kas ietver Jesajas, Jeremijas, Ecēhiēla un Daniēla grāmatas, Vecās Derības svēto grāmatu vidū ir vēl 12 tā saukto "mazo" grāmatas. "pravieši. Šos praviešus sauc par nepilngadīgajiem viņu grāmatu dēļ

No autora grāmatas

I. Reliģiskā un izglītības ietekme uz mazākajiem bērniem Ikonas ar lampām. Pie ļoti mazu bērnu reliģiskajai izglītībai piemērotiem līdzekļiem var izcelt: 1) ārējo vidi, kas ieskauj bērnu, 2) pieaugušo dzīvesveidu, ciktāl viņi saskaras ar

Mēs arī iesakām

• Komutācijas barošanas avots: remonts un uzlabošana
• Gaismas tālvadības pults
• Peldēšanas nodarbības pirmsskolas vecuma bērniem
• Piezīmes meistaram - mājas sadzīves signalizācija
• Pulksteņa propelleris uz Atmega8
• Ierīču un releju pielietojuma piemēri, kā pareizi izvēlēties un pieslēgt releju Mikrokontrolleru un releju vienkāršas komutācijas shēmas