Džordžs ar čūsku. Brīnums ar čūsku, kas notika ar svēto lielo mocekli Džordžu

Svētā Džordža čūskas cīnītāja tēls ir plaši pazīstams. Kanoniskā formā tas ir jātnieks, kurš ar šķēpu sit pret pūķi. Bet šāds kanons radās ne uzreiz.

Jura brīnums par čūsku ar dzīvību.

Daži ikonu gleznotāji uzskatīja, ka Svētais Džordžs Uzvarošais briesmoni pakļāva ar Dieva vārdu, nevis ar ieročiem, savukārt citi šķita, ka ar grūtībām izvēlējās, ar ko sist drosmīgajam Svētajam Džordžam, kurš bija no Kapadokijas. spārnotais briesmonis. Ilustratīvs piemērs šeit ir ikona no Dievmātes aizmigšanas baznīcas Pogost-Sable ciemā, Batetskas rajonā, Novgorodas apgabalā, bijušajā Veļikijnovgorodas kunga Vodskaja Pjatina. Ikona glabājas muzejā Novgorodas Kremlī.

Ikona no Dievmātes aizmigšanas baznīcas Pogost-Sable ciemā, Batetskas rajonā, Novgorodas apgabalā, bijušajā Veļikijnovgorodas kunga Vodskaja Pjatina. Glabāts muzejā Novgorodas Kremlī.

Darbā, kas tapis 16. gadsimta beigās - 17. gadsimta sākumā, kaut kur cara Borisa Godunova laikā, ar hagiogrāfiju attēlots Svētā Jura brīnums par čūsku. Un tur topošais lielais moceklis nogalina čūsku nevis ar šķēpu, kā mēs visi esam pieraduši redzēt, bet ar zobenu! Kāpēc ir tā, ka?

Svētais Džordžs nogalina čūsku ar zobenu, nevis šķēpu.

Sāksim ar to, ka drosmīgais karotājs Džordžs savu galveno varoņdarbu paveica imperatora Diokletiāna vadībā, kad neatteicās no savas ticības, neskatoties uz daudzajām spīdzināšanām. Faktiski ikona attēlo ne tikai cīņu pret čūskām, bet arī slavenā svētā pēdējās dzīves dienas.

Attēls kļuva plaši pazīstams pasaulē.

Kad sākās kristiešu vajāšanas, Džordžs izdalīja īpašumus nabadzīgajiem un imperatora priekšā atklāti pasludināja sevi par kristieti. Viņi viņu arestēja un sāka spīdzināt septiņas dienas; viņš tika pakļauts šausmīgām spīdzināšanām, bet viņa brūces vienmēr tika dziedinātas brīnumainā veidā: viņi sita viņu ar šķēpiem, saspieda ar smagu akmeni, spīdzināja ar nažiem un zobeniem apgrieztu riteni. , iemeta viņu bedrē ar dzēstiem kaļķiem, lauza roku un kāju kaulus, Bija spiesti staigāt sarkani sakarsušos dzelzs zābakos, sita ar pātagas un pat saindējās.

Lai gan tas nav tas, ko Kristu mīlošais karotājs paveica savu galveno varoņdarbu.

Džordžs izturēja visas šīs mokas un neatteicās no Kristus. Pēc neveiksmīgas pierunāšanas atteikties un upurēt pagānu upuri, astotajā dienā viņam tika piespriests nāvessods, nogriežot galvu.

Un tāpēc, ka viņš pieņēma mocekļa nāvi, bet neatteicās no kristīgās ticības.

No kurienes tad radās čūska? Un šeit ir pats interesantākais. Ja grieķi uzskatīja, ka Džordžs uzveica čūsku pirms savas nāves, dodoties pie Diokletiāna, bet slāvi uzskatīja, ka svētais Džordžs varoņdarbu paveica pēcnāves laikā! Bet vai tas tiešām ir tik svarīgi? Galvenais, ka šim stāstam bija laimīgas beigas.

Tas notika pirms vairāk nekā 1700 gadiem imperatora Diokletiāna laikā.

Beirūtas pilsētas tuvumā, netālu no Libānas kalniem, ezerā dzīvoja čūska, kas uzbruka cilvēkiem. Pilsētu pārvaldīja ķēniņš “netīrs elku pielūdzējs, nelikumīgs un ļauns cilvēks, nežēlīgs un nežēlīgs pret tiem, kas tic Kristum”. Cilvēki, nobijušies no briesmoņa, nāca pie viņa un prasīja, ko darīt. Un karalis ierosināja sastādīt pilsētnieku sarakstu un pa vienam atdot savus bērnus čūskai saplosīt, apsolot, kad pienāks viņa kārta, atdot savu meitu nāvē. Izpildījis savu solījumu, ķēniņš ”ietērpa savu meitu purpursarkanā un smalkā linā, izgreznoja viņu ar zeltu, dārgakmeņiem un pērlēm” un lika viņu aizvest pie čūskas.

Georgijs Georgijevičs tika spīdzināts septiņas dienas.

Džordžs, redzot raudošo princesi, jautāja viņai par viņas bēdu iemeslu un, uzzinājis par briesmoni, apsolīja viņu glābt. “Izdarījis krusta zīmi un piesaucis To Kungu ar vārdiem: “Tēva un Dēla, un Svētā Gara vārdā”, viņš steidzās zirgā pretī čūskai, kratīdams šķēpu un ietriecot čūsku ar spēku balsenē, iesita viņam un piespieda pie zemes; Svētā zirgs samīda čūsku zem kājām." Lai gan mēs atzīmējam, ka dažās stāsta versijās čūsku pārsteidza tikai svētā lūgšanas spēks.

Un astotajā viņi nocirta galvu.

Tomēr, precīzāk sakot, viņš ir pazemīgs, jo netika notriekts līdz nāvei. Tad Džordžs pavēlēja princesei sasiet čūsku ar jostu un aizvest uz pilsētu. Ļaudis bija pārsteigti par princeses atgriešanos un, ieraudzījuši čūsku, šausmās sāka bēgt. Džordžs viņus uzrunāja ar vārdiem: “Nebaidieties! Ja jūs ticat Kristum, kuram es ticu, jūs tagad redzēsit savu pestīšanu." Un pēc tam viņš ar zobenu nocirta galvu čūskai, kuras līķi iedzīvotāji iznesa no pilsētas un sadedzināja. Šis brīnums veicināja vietējo iedzīvotāju pievēršanos kristietībai.

Bet tautas atmiņā Svētais Džordžs Uzvarētājs palika uz visiem laikiem, pateicoties princeses un visas mūsdienu Libānas pilsētas glābšanai no čūskas.

Ikonogrāfiskajā oriģinālā sniegts šāds apjomīgs sižeta apraksts, kas būtu jāattēlo uz ikonas: “Svētā Jura brīnums, kā viņš atbrīvoja jaunavu no čūskas, ir rakstīts šādi: svētais moceklis Džordžs sēž baltā zirgā. , turot rokā šķēpu un ar to viņš iedūra čūskai balsenē; un čūska iznāca no ezera, liela un briesmīga; Ezers ir liels, blakus ezeram ir kalns, un citā valstī ir kalns, un ezera malā stāv jaunava, karaliskā meita, ģērbusies krāšņā karaliskā tērpā, tur čūsku ar jostu. un ievedot čūsku ar jostu pilsētā, un cita jaunava aizver pilsētas vārtus; pilsētu ieskauj žogs un tornis, no torņa skatās karalis, rusa tēlā, cietoksnis ir mazs un karaliene kopā ar viņu, un aiz viņiem ir zēni, karotāji un cilvēki ar cirvjiem un šķēpiem ”.

Sitījis čūskai ar šķēpu, Džordžs viņu pilsētā nogalināja ar zobenu.

Tomēr vairumā gadījumu uz ikonām ir attēlota saīsināta kompozīcija: karavīrs zirga mugurā sit ar šķēpu pret čūsku, un Kristus vai viņa roka viņu svētī no debesīm. Dažreiz virs Džordža galvas tiek attēlots eņģelis ar kroni rokās. Pilsēta parasti tiek attēlota ikonās kā tornis. Krievu ikonu īpatnība, kas attēlo šo sižetu, ir tāda, ka Džordžs ietriec pūķim ar šķēpu nevis acī, kā Rietumu glezniecībā, bet gan mutē.

Un, ja uz vairuma ikonu viņš ir attēlots pūķa sakaušanas brīdī, tad uz dažām - represijas brīdī pret viņu.

Bet, kā redzam, bija cits attēls. Vēl kodolīgāk. Kur attēlots nevis jātnieka uzvaras brīdis, čūskas nomierināšana, bet gan viņa nāve no jātnieka, Kristu mīloša karavīra zobena.

Ikona “Sv. Džordža Pūķa brīnums” ir lielā mocekļa Svētā Jura Uzvarētāja attēls. Svētnīca ir pavarda aizsargs un palīdz jebkurās nepatikšanās.

“Dordža brīnums uz pūķa” ir labi pazīstama pareizticības ikona. Militārā patronese, aizbildniece pret nelaimēm un viena no cienījamākajām svētnīcām kristietībā rotā daudzas baznīcas Krievijā. Svētā Jura tēlam piemīt brīnumains spēks: tāpat kā citas lūgšanu ikonas, tas dara īstus brīnumus.

Ikonas “Dordža brīnums uz pūķa” vēsture

Ikona tika uzgleznota par godu Lielajam moceklim Džordžam. Svētais dzimis Lidas pilsētā, kas atradās Palestīnā. Tajā laikā vietējais valdnieks sludināja pagānismu un nogalināja kristiešus. Tēvs Džordžs sludināja Dieva vārdu, par ko viņš tika sodīts ar nāvi. Viņa mātei, būdama stāvoklī, izdevās aizbēgt.

Svētais Džordžs iemīlēja Jēzu jau no agras bērnības un pieņēma kristīgo ticību. Viņam bija neticams gribasspēks, drosme un neatlaidība. Jauneklis tika pieņemts imperatora dienestā, kur viņš uzvarēja ienaidniekus un uzvarēja katrā cīņā. Bet, kad valdnieks uzzināja, kādu ticību atzīst Džordžs, viņš lika kristieti spīdzināt, kas ilga septiņas dienas. Tad svētajam tika nocirsta galva.

Kā vēsta leģenda, daudzus gadus pēc Džordža līķa apbedīšanas vienīgajā pilsētas dzeramā ūdens avotā apmetās briesmīga čūska. Reizi mēnesī vietējie iedzīvotāji viņam upurēja jauniešus, lai viņi varētu turpināt lietot dzeramo ūdeni. Kad bija palikusi tikai viena jauna meitene, kas bija imperatora meita, viņu atveda uz ezeru, bet tad parādījās Džordžs ar šķēpu un nogalināja čūsku. Kristieši uzskatīja šo notikumu par brīnumu un sāka vēl spēcīgāk godināt un slavēt lielo mocekli. Tas, kā svētais karavīrs ezerā uzvarēja briesmoni, simbolizē kristietības uzvaru pār pagānismu. Pareizticīgo vajāšana apstājās.

Kur atrodas brīnumainais attēls?

Svētā Jura Uzvarētāja brīnumainā seja ir sastopama gandrīz katrā mūsu dzimtenes baznīcā. Tiek glabātas viscienījamākās “Džordža brīnuma uz pūķa” ikonas:

• Jura katedrālē Starye Luchniki;
• Jura baznīcā (Odintsovas dekanāts);
• Lielā mocekļa Džordža Uzvarētāja katedrālē Monino ciematā.

Svētā Jura Uzvarētāja ikonas apraksts

Svētnīcā “Dordža brīnums uz pūķa” svētais moceklis attēlots sēdus uz balta ērzeļa, ģērbies militārās bruņās un aiz muguras plūst apmetnis. Svētais ar asu šķēpu caurdur milzīgu čūsku, personificējot uzvaru pār pašu velnu.

Kā palīdz Svētais Jurģis Uzvarētājs?

Svētais Džordžs ir ikviena karadarbības dalībnieka vai militārā dienesta aizbildnis un patrons. Cilvēki lūdzas viņa svētās ikonas priekšā par aizsardzību no ienaidniekiem un par mieru valstī un ģimenē. Svētais palīdz arī izārstēties no dažādām slimībām. Viņi lūdz viņu par uzvaru pār ienaidnieku, apstākļiem un dusmām. Šis brīnumainais tēls var palīdzēt ikvienam kristietim, kurš tic lūgšanu vārdu spēkam.

Svētku dienas

Pienāk diena, kad pareizticīgie kristieši godina svēto mocekli Džordžu, ar vēl lielāku degsmi slavē un lasa lūgšanas viņa brīnumainā tēla priekšā. 6. maijs (23. aprīlis).

Lūgšana Džordžam viņa ikonas priekšā

Jūs varat lūgties pareizticīgo mocekļa ikonas priekšā gan baznīcā, gan mājās. Vislabāk ir aizdegt sveci pirms lūgšanas. Spēcīga lūgšana svētbildes priekšā:

"Ak, lielais karotājs! Visu kristiešu aizstāvis un aizbildnis, svētais Džordž! Uzklausiet mūsu lūgšanas vārdus no debesīm, piepildiet mūsu dvēseles ar ticību, mūsu ķermeni—ar varu un dod mums
neatlaidību! Aizdzen slimības, lai mūsu mājas ir drošas un veselas. Sargāt no ienaidniekiem un dažādām nelaimēm. Lai mēs pagodinātu Tavu vissvētāko vārdu, lielais mocekli Džordž! Lai notiek Tā Kunga prāts. Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā. No šī brīža un mūžīgi mūžos. Āmen".

Uzrunājiet savas lūgšanas svētajiem un nevilcinieties lūgt viņiem sāpīgas lietas. Katrs Tā Kunga svētais var palīdzēt jums pārvarēt iekšējo vājumu un ārējo ļaunumu. Problēma netiks atrisināta vienā dienā, bet jūsu ticība augs un kļūs stiprāka. Tāpēc nekad neaizmirstiet par pateicības vārdiem svētajiem. Spēcīgs ir tas, kurš tic un novērtē palīdzību no augšas. Mēs vēlam jums laimi, panākumus,un neaizmirstiet nospiest pogas un

16.11.2017 05:42

Kazaņas Dievmātes ikona ir plaši pazīstama pareizticīgo kristiešu vidū. Visu cilvēku aizbildnis un aizstāvis ir...

Svētā Džordža dzīve apraksta daudzus brīnumus, ko paveicis lielais moceklis. Iepriekšējā dzīves izdevumā svētais Džordžs parādās tikai kā lielais moceklis, un tikai vēlākie izdevumi tiek papildināti ar brīnumu aprakstiem, un vispirms bija trīs epizodes, kas raksturo svēto kā brīnumdari, pēc tam tām pievienoja vēl sešas. tostarp slavenais "Dordža brīnums uz čūskas" .

Pirmais brīnums, ko nosacīti var saukt par “Atraitnes kolonnas brīnumu” jeb “Atraitnes ērci”, stāsta, kā Sīrijā, kur nebija lielu akmeņu pīlāriem, kam vajadzēja balstīt ēku, šie akmeņi tika atrasti. pirkts tālās valstīs un atvests pa jūru. Tā rīkojās viena atraitne, kura nopirka labu stabu un lūdza mēru uzņemt to uz kuģa, lai aizvestu uz Svētā Jura Lielā mocekļa baznīcu, kas tika celta. Viņš neņēma vērā nabaga sievietes lūgšanas un devās prom, un viņa nokrita zemē un, rūgti šņukstot, savās lūgšanās piesauca svēto Džordžu. Viņa aizmiga asarās un sapnī redzēja, ka viņai zirgā parādās Džordžs, kurš jautāja, par ko viņa tik ļoti skumst. Atraitne pastāstīja svētajam par savām bēdām. "Kur jūs vēlaties novietot stabu?" - jautāja svētais. "Baznīcas labajā pusē," sieviete atbildēja. Tad svētais ar pirkstu uzrakstīja uz staba, kur šī atraitnes dāvana jānovieto pēc viņas vēlēšanās. Kopā ar sievieti viņi pacēla stabu, kas pēkšņi kļuva gaišs, un nolaida to jūrā. Pamostoties, atraitne neatrada stabu tajā pašā vietā, un, atgriežoties mājās, izrādījās, ka viņas stabs ar svētā roku darinātu uzrakstu jau guļ krastā. Mērs nožēloja grēku, un atraitnes stabs tika novietots vietā, kur tas tika pasūtīts.

Otrais brīnums - “ar caurdurtu attēlu”, runā par brīnumainās svētā ikonas spēku. Tajā pašā Sīrijas pilsētā Ramelā, kuru jau bija iekarojuši saracēņi, vairāki saracēni dievkalpojuma laikā iegāja Svētā Jura baznīcā, un viens no viņiem, paņēmis loku, šāva ar bultu lielā mocekļa ikonā.

Bet bulta lidoja uz augšu un, no turienes krītot, iedūrās pašai bultai rokā. Roka kļuva pietūkusi un ļoti sāpīga, un saracēns, cietis no briesmīgām ciešanām, visu atzinās savām kalponēm, kuru vidū bija vairāki kristieši. Viņi ieteica saimniekam piezvanīt priesterim, un viņš paskaidroja barbaram, kas ir svētais Džordžs un kāpēc viņš saņēmis Dieva žēlastību darīt brīnumus. Pēc priestera ieteikuma saracēns lika atnest uz savu māju Lielā mocekļa Džordža ikonu, novietoja to virs gultas, lūdzās tās priekšā un svaidīja roku ar eļļu no lampas. Saracēnis tika dziedināts, ticēja Dievam, slepeni kristījās un pēc tam pilsētas laukumā sāka skaļi sludināt Kristus kā patiesā Dieva mācību. Saracēnu konverts pieņēma moceklības vainagu, jo bijušie reliģijas biedri viņu nekavējoties sagrieza gabalos.

Trešais brīnums - "par sagūstīto Paflagonijas jaunatni" stāsta par hagariešu sagūstītā jaunieša atbrīvošanu Lielā mocekļa Georga baznīcā svētā piemiņas dienas svinību laikā. Viņš pavadīja gadu gūstā kopā ar Hagarjas princi, un pēc divpadsmit mēnešiem, tieši tajā dienā, kad jaunekli sagūstīja pagāni, caur viņa nabaga mātes lūgšanām gūsteknis brīnumainā kārtā tika atgriezts saviem vecākiem. Viņš tikko bija apkalpojis Hagarjas princi pie galda un parādījās savu pārsteigto vecāku priekšā tieši ar vīna trauku rokās. Stāstot par notikušo, jauneklis sacīja: "Es ielēju vīnu, ko dot princim, un pēkšņi mani pacēla spilgts jātnieks, kurš mani uzsēdināja savā zirgā. Es turēju trauku vienā rokā, bet ar otru Es turējos pie viņa jostas un, lūk, es atradu sevi šeit..."

Par līdzīgu brīnumainu atgriešanos no gūsta stāsta vēl divi Svētā Jura brīnumi. Tomēr vispopulārākais no visiem brīnumiem, kas stingri iesakņojies lielā mocekļa ikonogrāfijā, ir “Dordža brīnums uz čūskas”, kur svētais izglābj veselu pilsētu un ķēniņa meitu no briesmīgā briesmoņa.

Svētā Džordža dzimtenē, netālu no Beirūtas pilsētas, kur dzīvoja daudzi elku pielūdzēji, netālu no Libānas kalniem atradās liels ezers. Un šajā ezerā apmetās milzīga čūska. Iznācis no sava patvēruma, viņš aprija cilvēkus, un neviens nevarēja ar viņu tikt galā, jo pats gaiss ap viņu, inficēts ar viņa elpu, kļuva nāvējošs.

Tad valsts valdnieks nolēma katru dienu atdot kāda iemītnieka bērnus čūskai, un, kad pienāks viņa kārta, viņš atdos savu vienīgo meitu briesmonim.

Tā, izlozes kārtībā, šīs valsts iedzīvotāji sūtīja čūsku saviem bērniem, līdz pienāca ķēniņa meitas kārta. Ģērbusies vislabākajās drēbēs un vecāku sērota, meitene atradās ezera krastā, rūgti šņukstot un gaidot savu nāves stundu.

Pēkšņi viņas priekšā parādījās skaists jauneklis baltā zirgā ar šķēpu rokās – pats svētais Jurģis Uzvarētājs. Ieraudzījis raudošo meiteni, viņš vērsās pie viņas, lai noskaidrotu, kāpēc viņa stāv ezera krastā un kādas bēdas viņai ir. Bet meitene lūdza skaisto jaunekli ātri atstāt šo briesmīgo vietu, pretējā gadījumā viņš nomirs kopā ar viņu. Svētais Džordžs uzstāja un beidzot dzirdēja rūgto stāstu par briesmīgo briesmoni un karaļa vārdu. Meitene atkal lūdza Džordžu aiziet, jo no briesmoņa nebija iespējams izbēgt, un tad no ezera parādījās čūska. Uztaisījis krusta zīmi ar vārdiem “Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā”, Džordžs metās pie briesmoņa un iesita tam ar šķēpu, trāpot tam pašā rīklē. Šķēps piespieda čūsku pie zemes, zirgs to samīda ar kājām, un tad svētais Džordžs lika meitenei piesiet čūsku ar jostu un aizvest to kā paklausīgu suni uz pilsētu.

Cilvēki šausmās vairījās no briesmoņa, bet Džordžs sacīja: "Nebīstieties un ticiet mūsu Kungam Jēzum Kristum." Un, kad Džordžs pilsētas vidū nogalināja čūsku, tūkstošiem iedzīvotāju ticēja Kristum un pieņēma svēto kristību, un viņu bija divdesmit pieci tūkstoši, neskaitot sievietes un bērnus.

Pēc tam šajā vietā tika uzcelta baznīca Vissvētākā Dievmātes un Svētā Jura Uzvarētāja vārdā, kurš pasargā kristīgo baznīcu no postītājiem un grēka, tāpat kā izglāba ķēniņa skaisto meitu no rijošās čūskas.

Svētā Jura kristiešu leģendai ir daudz variantu, kas būtiski atšķiras viens no otra. Vienā no variantiem, kas grieķu austrumos saņēma literāru apstrādi (vēsturnieki to uzskata par agrāko un autentiskāko), Romas imperators Diokletiāns (303. gadā) sāk kristiešu vajāšanu. Drīz vien viņam parādās jauna militārā tribīne Džordžs, kas cēlies no Kapadokijas (reģions Mazāzijā, tolaik daļa Romas impērijas, tagad Turcijas teritorija); impērijas augstāko rangu sanāksmē pilsētā. no Nikomēdijas, viņš pasludina sevi par kristieti. Imperators cenšas viņu pārliecināt atteikties no savas ticības, taču nesekmīgi. Tad Džordžs tiek ievietots cietumā un pakļauts neskaitāmām nežēlīgām spīdzināšanām - iemests grāvī ar dzēstiem kaļķiem, izpostīts ar vērša cīpslām, uzvilkts karsti uzkarsušus dzelzs zābakus ar radzēm, saindēts, ratos utt., bet viņš paliek dzīvs. Intervālos starp spīdzināšanām Džordžs dara brīnumus (dziedē slimos, augšāmceļ mirušos utt.), kuru ietekmē ķeizariene, daži imperatora līdzgaitnieki un pat viens no viņa bendes ticēja Kristum. Astotajā spīdzināšanas dienā Džordžs piekrīt nest upuri pagānu dieviem, bet, kad viņu svinīgi ieved templī, “ar Dieva vārdu viņš tos iemet pīšļos, pēc tam pēc imperatora pavēles viņa galva ir nogriezta." Džordžs nāvessoda izpildes dienā bija aptuveni 30 gadus vecs.

Šajā dzīvē, tāpat kā visās citās tās agrīnajās versijās, nav “Čūskas brīnuma”, jo sākotnēji bija divas neatkarīgas leģendas - viņa “Dzīve” un “Čūskas brīnums Džordžam”. Viņus vienoja tikai vēlākos pārstāstos. Leģendai “Džordža brīnums par pūķi” ir daudz variantu. Šeit ir viens no tiem. Netālu no Lasjas pilsētas Palestīnā ezerā apmetās pūķis, kas izpostīja apkārtni un aprija pilsētas iedzīvotājus. Lai izvairītos no nāves, viņi bija spiesti upurēt savus bērnus viņam. Kad pienāca karaliskās meitas kārta, baltā zirgā parādījās skaists jauneklis - Džordžs. Uzzinājis no princeses, ka viņa ir kristiete, Džordžs ar Dieva vārdu lika čūskai nokrist pie viņa kājām. Princese apsēja savu jostu pūķim ap kaklu un ieveda viņu pilsētā. Pilsētas iedzīvotāji, brīnuma pārsteigti, ticēja Kristum un tika kristīti, un Džordžs devās tālāk.

Mēģinājumi atrast kādu konkrētu vēsturisku personību, kas varētu būt Svētā Jura prototips, bija nesekmīgi, taču tika izvirzītas vairākas interesantas hipotēzes par šo leģendu saistību ar pirmskristietības mitoloģiju.

Tūkstošiem gadu Eiropas un Tuvo Austrumu civilizāciju reliģijās un mitoloģijās pūķis un čūska bija tumsas un ļaunuma iemiesojums, un dievi, varoņi un svētie, kas ar tiem cīnījās, personificēja gaišo sākumu, labo. Sengrieķu mītos Zevs uzvar simtgalvaino uguni elpojošo briesmoni Taifonu. Saules dievs Apollo cīnās ar zvērīgo čūsku Pitonu, bet leģendārais Herkulss nogalina Lernejas hidru. Kristiešu mīta “Čūskas brīnums” līdzība ar seno mītu par Perseju un Andromēdu, kurā Persejs nogalina jūras briesmoni un atbrīvo karaļa meitu Andromedu, kas tika nodota briesmonim, lai to glābtu. karaļvalsts no posta, ir īpaši pamanāma. Šāda veida leģendu ir daudz vairāk, piemēram, mīts par Bellerofonu uz spārnoto zirgu Pegazu, kurš devās kaujā ar Taifona pēcnācēju - himeru. Uz sengrieķu vāzēm, dārgakmeņiem un monētām ir daudz skaistu attēlu, kas ilustrē šos mītus. Ar kristietības parādīšanos čūskas-pūķa tēls bija cieši saistīts ar pagānismu un velnu. Ir labi zināma Krišanas epizode, kad velns ieņēma kārdinošas čūskas veidolu.

Romiešu rakstnieks un vēsturnieks (260-339), grāmatas "Konstantīna dzīves" autors Eizebijs ziņo, ka imperators Kostantīns Lielais, kurš daudz darīja, lai kristietība kļūtu par valsts reliģiju, licis sevi attēlot gleznā, kas rotāja imperatora pils kā iekarotājs pār pūķi. Pūķis šeit simbolizēja arī pagānismu.

Svētā Jura kults, kas, iespējams, radās lokāli Kapadokijas teritorijā 5.-6.gadsimtā, līdz 9.-11.gadsimtam bija izplatījies gandrīz visos Eiropas un Tuvo Austrumu štatos. Viņš tika īpaši cienīts Anglijā, kur karalis Ričards Lauvassirds padarīja viņu par savu patronu, un Edvards III nodibināja Svētā Jura aizbildnībā esošo Prievīšu ordeni, uz kura svētais attēlots kā čūsku cīnītājs. Britu kaujas sauciens, līdzīgs mūsu “urā”, kļūst par svētā vārdu.

Krievijā, kā jau minēts, Svētā Jura kults sāka izplatīties tūlīt pēc kristietības pieņemšanas un nevis caur Rietumeiropu, bet tieši no Bizantijas. Viņa attēli jātnieka-čūsku cīnītāja formā ir atrodami jau 12. gadsimta sākumā. Interesanti ir vērot tās novietojumu uz spoles, uz amuleta, kura vienā pusē ir čūsku mudžeklis, bet otrā - Džordžs, uz 12. gadsimta freskas “Gorža brīnums uz čūskas” viņa vārdā nosauktā baznīca Staraja Ladogā, uz Novgorodas skolas 14.-15.gadsimta ikonām. Ikonas augšējā labajā stūrī ir Dieva roka, kas svētī svēto. Svētā Jura kults Krievijā ir pirms kristietības, aizstājot pagānu slāvu pielūgsmi Saulei un auglības dieva Jarilo kultu. Tas, iespējams, izskaidro saules attēlu uz svētā vairoga.

Ivana III vadībā 1464. gadā virs galvenā Kremļa torņa Frolovskajas (vēlāk Spasskaja) ieejas vārtiem tika novietots Svētā Jura skulpturālais attēls. Par šo notikumu ziņots Ermolinas hronikā, kas sastādīta pēc tirgotāja un darbuzņēmēja Vasilija Ermoļina pasūtījuma, ar kura “pārstāvības” starpniecību šis attēls tika uzstādīts. Būtu ļoti vilinoši uzskatīt šo skulptūru par Maskavas ģerboni, taču šeit, visticamāk, šai ikonai bija aizsargfunkcijas, jo divus gadus vēlāk tas pats Ermolins virs torņa vārtiem novietoja svētā Dmitrija attēlu. iekšpuse. Zināms, ka pēc torņa pārbūves viņa vārdā nosauktajā templī, kas celts netālu no torņa, kā tempļa ikona tika ievietots Svētā Jura attēls. Džordža vietā tika novietots Visvarenā Pestītāja attēls, no kura tornis saņēma savu otro nosaukumu.

“Čūskas brīnuma” sižets svētā (karotāja vai varoņprinča) formā turpināja dzīvot tautas mākslā gadsimtiem ilgi, attīstoties un iegūstot jaunus iemiesojumus. 11. gadsimta vecākajos krievu eposos tas atbilst viena no svarīgākajiem krievu varoņiem Dobrinjas Ņikitičas varoņdarbam, kurš kalpoja kņaza Vladimira vadībā. Cīņā ar Čūsku Goriniču Pučajas upē Dobrinja atbrīvo prinča brāļameitu Zapevu Putjatičnu (vai viņa meitu Marfidu). Daži pētnieki izceļ analoģiju starp šo eposa epizodi un vēsturiskas personas - prinča Vladimira Svētā gubernatora Dobrinjas (un prinča Malušas mātes brāļa) darbību kristietības izplatīšanā Krievijā. Jo īpaši novgorodiešu piespiedu kristības Počainas upē (eposā - Puchai). Saglabājusies populāra izdruka, kas ilustrē tautas pasaku par Eruslanu Lazareviču. Zem attēla ir īss pasakas kopsavilkums: “Eruslans Lazarevičs ceļoja pa ceļu, un Eruslanam uzbruka karalis Zmeinskis jeb jūras briesmonis, kurš aprija cilvēkus Debras pilsētā... viņš uzvarēja pūķi, un viņš devās ceļā." Tautas eposos par Jegoru Drosmīgo Džordžs ir apveltīts ar episkā varoņa iezīmēm.

Daudzi autori mēģināja izskaidrot Svētā Jura neparasto popularitāti gan tautas, gan kņazu karotāju vidū, pārnesot uz šo svēto krievu pagānu dievu vaibstus. No vienas puses, pats Džordža vārds, kas nozīmē “zemes apstrādātājs”, padarīja viņu par lauksaimniecības un lopkopības patronu, Veles, Semargl, Dazhbog pēcteci. To veicināja arī svētā piemiņas dienas. Pavasaris - 23. aprīlis - sakrita ar lauku darbu sākumu, ar kuru Krievijā tika saistīti daudzi senie pagānu rituāli, un rudens - 24. novembris - slavenā "Svētā Jurģa diena", kad zemniekiem bija tiesības pāriet no viena feodāļa. zemes īpašnieks citam. No otras puses, būdams karotājs un uzvarētājs, viņš bija prinča un viņa komandas patrons, jo Perunas, prinča Vladimira pagānu panteona galvenā dieva, kults tika nodots Džordžam. Turklāt pats Džordža kā skaista jaunekļa - karotāja, atbrīvotāja un aizstāvja tēls piesaistīja visas tautas simpātijas.

Ir vērts atzīmēt, ka neatkarīgi no "Mocekļa Džordža dzīves" tulkojumu atšķirībām dažādās pasaules vietās, sākot no 8. gadsimta, ir aprakstīta leģenda par kādu jaunekli ar šādu vārdu, kurš cieta. daudzas spīdzināšanas.

Ievērības cienīgs ir fakts, ka līdz 10. gadsimtam arābi bija uzcēluši vairākus tempļus par godu šim svētajam austrumos. Atšķirībā no sākotnējās versijas, kurā aprakstīta Džordža mocekļa nāve 7-8 dienu laikā, leģendas par Uzvarētāja dzīvi musulmaņu versijā ir aprakstītas 3 uzticamā Allāha kalpa nāves un viņa augšāmcelšanās pēc noslīkšanas, sadedzināšanas un naglu kalšanas. mocekļa galva.

Interesants fakts ir tas, ka atšķirībā no brīnišķīgās leģendas par uzvaru pār Čūsku, Džordža raksturs vienmēr tiek raksturots kā Dieva vēstnesis nežēlīgam valdniekam. Iespējams, tas ir tikai izdomāts stāsts, kas tiek nodots no paaudzes paaudzē, lai stiprinātu ticību.

No otras puses, līdzīgi kā liecības par Jēzus Kristus esamību, var pieņemt, ka pastāvēja kāds pravietis, kurš nesa Dieva vārdu masām un nebaidījās no neticīgo spīdzināšanas un vajāšanas. Ir grūti pierādīt konkrētas personas augšāmcelšanās vai nāves faktu, taču šāda pretošanās spīdzināšanai ir hiperbolisms, uzsverot Džordža uzticību savai izvēlētajai Mācībai.

Kā zināms, Sv. Džordžs saņēma mocekļa kroni mūsu ēras 303. gadā. Un jau uz vienas no četrdesmit Maķedonijā atrastajām keramikas ikonām, kas datētas ar 4.–6. gadsimtu, mēs redzam viņu kā čūsku cīnītāju. Tas ir, kopš agrīnajiem kristietības laikiem čūska ikonogrāfiski ir bijusi infernālo spēku personifikācija. Kas ir saprotams, jo pat Bībeles rakstītājiem čūskas ir viltības, mežonības un ļaunuma simbols; Pašu tumsas princi viņi sauc par to pašu, tikai ar definīciju “senais”.

Agrākie jātnieka attēli no mūs interesējošā sižeta ir atrodami Džordža dzimtenē - Kapadokijā, no 10. līdz 11. gadsimtam. Pūķa tēls, spriežot pēc izdzīvojušā mantojuma, pirmo reizi parādās pareizticīgo mākslā uz grieķu Lobkova psaltera lappusēm (9. gs.). Bezvārda miniatūru autors interpretēja rāpuļa sakāvi ar Kristus kristību: “Tu esi iznīcinājis čūsku galvas ūdenī, tu esi saspiedis čūsku galvas“(Ps. 73:13–14). No grieķu mīta par argonautiem ir zināms, ka Mēdeja pēc savu bērnu nogalināšanas aizlidoja ratos, ko vilka divi spārnoti pūķi. Savukārt Dēmetra uzdāvināja Triptolemam ratus ar tādu pašu uzkabi. Jūras briesmoni, kas apsargāja Andromedu, dažreiz attēlo arī spārnotais rāpulis. Taču uz vāzēm, monētām, ciļņiem un sienu gleznojumiem visbiežāk tikai parastu lielo odžu veidā atradām Ladonu, Pitonu, Marsam piederošo Tēbu pūķi un citus. Viņu kaunuma “pēcnācējs” no odzes atšķiras tikai ar noteiktu asociatīvu, rudimentāru spārnu klātbūtni. Bet uz vienas Ēģiptes freskas ir uzrakstīta Saules čūska izstrādāts spārniem un pat ar četrām kājām, kas tomēr nav nekādi plastiski savienotas ar spārniem. Tās radinieku Vecajā Derībā, Lidojošo čūsku, pravietis Jesaja piemin virknē eshatoloģisku “varoņu” (Jes. 34:15). Kristiešu māksliniekiem vajadzēja vairāk nekā vienu gadsimtu, lai pūķa spārnus “izaudzētu” un vēl mazāk savienotu ar ķepām. Savu mācību grāmatas izskatu tas iegūs tikai līdz 2. tūkstošgades sākumam.

Un te jūs, pirmkārt, pārsteidz viens apstāklis, kuru neviens nepamanīja: kā putekļi nokļuva uz elles pārstāvja spārniem? Galu galā tas tika attiecināts tikai uz tām detaļām, kas norādīja uz to dievišķo nosacītību (klāvs, Zīdaiņa un Pantokrāta tērpi, Evaņģēlija vāks utt.)?

Kāpēc būtnei, kurai nav mugurkaula, ir vajadzīgi spārni (katrā ziņā uz ikonām tas izskatās bezmugurkaulnieks, piemēram, tārps)? Ir skaidrs, ka tas nevar lidot šādā formā. Nozīme šeit, protams, slēpjas simbolikā. Un tomēr neizbēgami rodas jautājums: kāpēc ikonu gleznotāji nav attēlojuši čūsku-pūķi ar mugurkaulu (kaut kas līdzīgs spārnotam dinozauram, piemēram, kā tas bieži tika iegravēts Rietumos, īpaši 17. gadsimtā)? Es domāju, ka viņiem bija iemesli rakstīt tā, nevis citādi.

Tā kā ikona “Džordža brīnums uz pūķa” mums parāda, pirmkārt, labā un ļaunā cīņu, ir loģiski analītiski salīdzināt šos divus pretējos attēlus savā starpā.

Un mēs redzēsim: lielā mocekļa svētums atspīd viņa sejā, tādā veidā cilvēkā atklājas Dieva tēls. Tieši šāda veida seja ir debesu skaistuma nesēja, t.i. ideāls– senie grieķi domāja terminu eidos.

Bet tā antagonistiskais pretstats vienmēr būs maska; koncepcija par viņu. Pāvels Florenskis sākotnēji saistās ar vārdu "maska" - kaut kas "kas iezīmē kaut ko līdzīgu sejai, līdzīgu sejai un par tādu pieņemtu, bet iekšēji tukšu gan fiziskās vielas, gan metafiziskās vielas nozīmē."

Jums vajadzētu pievērst uzmanību šim "tukšumam iekšā". Krievu valodā lielākajai daļai vārdu, kas saistīti ar vārdu "tukšs", ir negatīva nozīme: "pustomelya", "pustovora" (putra, kas pagatavota no miežu miltiem, t.i. "tukšs"), "kestrel" (izņemot putnus, tā viņi sauc. tukšs cilvēks, un arī stulbums un tukša pļāpāšana; baltkrievu "tukša galva" - "tukša galva"), "tukšums" (tukšums, vajadzīgā trūkums), "tukša domāšana", "tukša ziedēšana" utt. . Etimoloģiski “tukšs” ir saistīts ar senprūšu paustu - “savvaļas” un saistīts ar grieķu pauo - “es beidzu”, tātad “tuksnesis” - nežēlīga, neauglīga zeme, ļauno garu dzīvotne un līdz ar to arī lauks. svēto askētu garīgo cīņu ar viņiem.

Zīmīgi, ka līdz 17. gadsimtam uz visām mums zināmajām Novgorodas ikonām “Sv. Džordžs par čūsku" nav veģetācijas; darbība patiesi notiek tuksnesī.

Vēl pārsteidzošāks ir cits apstāklis, ko atzīmēja Fr. Pāvels Florenskis: "<...>gan vācu leģendas, gan krievu pasakas ļaunos garus atzīst par tukšiem iekšienē, siles vai dobuma formas, bez mugurkaula - tas ir ķermeņa spēka, viltus ķermeņu un līdz ar to neīstu būtņu pamats. Pretējs piemērs ir Dieva parādīšanās Mozum: “jūs redzēsit Mani no aizmugures” (2. Moz. 33:23). Lai gan tas, kas šeit ir domāts, nav būtības apcere.

Bet šeit ir interesants viedoklis, ko dzirdējām no talantīgā ikonu teologa M.V. Vasina: ""Brīvdiena", kā "dīkstāve", arī savu nozīmi iegūst no "tukšs". Tomēr tā nozīme ir atšķirīga. Šis tukšums rodas no vietas radīšanas Dievam. Tukšās vietas ietilpība ir Dieva priekam, Svētajam Garam.

Vecajam eidosam ir viena perspektīva - ikona, pats platoniskais eidoss savu laiku ir pārdzīvojis, ticis baznīcā eikonā, citā gadījumā pārtop par ideālu-elku, aizēnot patiesību (ekrāns). Tāpēc tīri spekulatīva valoda ar spekulācijām un ideāliem tiešā nozīmē ir nepiemērota attiecībā uz ikonu. Starp citu, maska ​​grieķu vidū, kas pazīstama arī kā eidos, viņiem bija labāka, ontoloģiskāka nekā seja, kas pakļauta izmaiņām. Viņa neslēpa sevī tukšumu, bet pasargāja viņu no pārejošā nelaimes gadījumiem. Neveikls pašidentitātes mēģinājums. Ar nepārvaramu būtības žestu, nesatricināmu visu kosmosa lietu avotu, viņa ir spiesta definēt e novērš sejas indivīdu trauslumu. Tā materializē cilvēku pēc plaši pazīstamā platoniskā izteiciena, saskaņā ar kuru pasaule neeksistē cilvēkam, bet cilvēks pasaulei. Tāpēc grieķiem maskēšanās bija iespēja runāt par mūžīgo caur cilvēku likteņiem, kuru perfekto valodu atklāja antīkā traģēdija.”

Tomēr Marina Vadimovna Vasina stāsta par seno attieksmi pret masku. Un, ja "svētki" ir etimoloģiski saistīti ar vārdu "tukšs" nozīmē "piešķirt vietu Dievam", tad tas ir tikai viens no šī jautājuma izpratnes aspektiem. Galu galā Baznīca no paša sākuma apzināti nepieņēma nekādas maskas. Nav nejauši, ka krievu folklorā ir dzimis teiciens: "Krievijā visas nepatikšanas nāk no svētkiem." Tas Kungs runāja līdzībā par namu, kas bija izslaucīts un sakārtots, t.i. sagatavoti svētkiem, bet tur ienāk un dzīvo ļaunākie gari. Svēta vieta nekad nav tukša. Kristus izrunā briesmīgus vārdus: “Redzi, tava māja tev ir atstāta tukša(Lūkas 13:35). Glābējs nebija domājis par „tukšās zemes spēju Dieva priekam, Svētajam Garam”! Joprojām Var velciet paralēles starp jēdzienu “tukšums” un bezjēdzību, ļaunumu, neesamību.

Svēto tēvu vairākkārt paustā doma Abba Doroteja mutē skanēja šādi: "Ļaunums pats par sevi nav nekas, jo tas nav nekāda būtne un tam nav dabas." Tāpēc čūska nav īsts bioloģisks rāpulis, bet gan viltus radījums; “Tas kļūst reāls (ļaunums) racionālās gribas sagrozījumā, kas novirzās no Dieva uz neesamību.” Saskaņā ar Tēvu mācībām dēmoni saglabā arī brīvu gribu, ko Radītājs ir piešķīris cilvēkiem un eņģeļiem. Mēs redzam čūskai spārnus, galvu un kājas, bet tajā viss ir sagrozīts līdz neglītumam: spārni nav eņģeļi, bet tāpat kā sikspārņiem galva nav antropomorfa, bet gan dzīvnieciska, un kājas ir pārvērtušās ķepas. Tikmēr, pēc Dionīsija Areopagīta teiktā, eņģeļu kājas simboliski norāda uz “kustīgumu, ātrumu un piemērotību mūžīgai straujai kustībai pretī dievišķajam. Tāpēc teoloģija svēto prātu pēdas attēloja kā spārnotas. Spārni norāda uz augšupcelšanās ātrumu, debesismu, virzienu augšup un, pateicoties tiecībai uz augšu, attālumu no visa, kas ir degradēts; un spārnu vieglums nozīmē pilnīgu zemējuma neesamību un pilnīgi tīra un neapgrūtināta pacelšanās iespēju.

Apakšspārni, kas, mūsuprāt, tika saukti par paparniem, tika attēloti šim nolūkam, lai piešķirtu spārniem vieglumu, par kuru runā Areopagīts. Bet lielākajā daļā piemēru čūsku spārniem nav papardes. Tomēr kājas-ķepas vienmēr ir savienotas ar spārniem un vienmēr ir tādā pašā krāsā kā galva, t.i. Starp kājām, spārniem un galvu pastāv krāsu semantiskais savienojums, ko var nolasīt, pateicoties Dionīsija sistēmai. Ja “teoloģija svēto prātu pēdas attēloja kā spārnotas”, balstoties uz to mūžīgo un steidzīgo kustību uz dievišķo, tad šeit ir runa par eņģeļu brīvu šīs kustības izvēli, citiem vārdiem sakot, runa ir par brīvu gribu. ; līdzīgs secinājums izriet no spārnu simbolikas. Brīvā griba, mēs atkārtojam, tiek saglabāta pat dēmonu vidū, bet tā ir vērsta uz kustību uz neesamību. Spārnu un ķepu savienošana ir balstīta uz potenciālu: "Kur es gribu, es rāpu un lidoju." Brīvības dāvanai mums jāpievieno vēl vismaz viena: spēja domāt. Tās ir kritušajiem eņģeļiem atstātās Dieva dāvanas, kas attēlotas ar gleznieciskiem līdzekļiem: parasti zeltu imitējošā krāsā, retāk baltā, sarkanā vai kādā citā, bet vienmēr gaišā, dažkārt pat ar pieminēto tinti degošu. uz spārnotām kājām-ķepām un dzīvnieka galvas.

Gadījumos, kad zem čūskas spārniem gleznoja papardes, senie mākslinieki tikai centās šo ideju nostiprināt.

Pēc Dionīsija Areopagīta domām, kalnu grēdas simbolika norāda uz "visu dzīvinošo spēku kopumu". Kāds dzīvības spēks var būt viltus būtnei, kurai ir atņemta dievišķā žēlastība? Protams, neviena.

Līdz ar to viņam nav nevajadzīgu nedz “dzīvību sniedzošo spēku kopums”, nedz pats mugurkauls.

Elles pārstāvja, kuram nav mugurkaula, apziņa noteica, ka ikonogrāfi glezno nevis a la Disneja dinozauru ar spārniem, bet spārnotu čūsku bez mugurkaula un interpretē to kā viltus ķermeni.

Čūska un eidos ir pretrunīgi jēdzieni.

Apbedīšanas rituālā liturģiskā teoloģija liecina: "Es esmu Tavas neizsakāmās godības attēls, kaut arī es nesu grēku brūces."

Čūska, augstākais, ir maska.

Uz visām krievu ikonām Sv. Džordžs viņam iesita ar šķēpu nevis acī, bet gan mutē. Acu plakstiņi, pēc Dionīsija domām, simbolizē “dievišķās izpratnes saglabāšanu”. Tā kā dēmoni atpazina un, atzīstot viņu par Tiesnesi, baidījās no Dieva Dēla, mēs atļausimies teikt, ka tie saglabā arī dievišķo izpratni, ko viņi zināja, pirms tika izraidīti no debesīm. Tāpēc šķēps trāpa nevis acī, bet mutē. Cilvēka mutes galvenais garīgais mērķis ir sludināt Tā Kunga Vārdu, būt Logosa instrumentam, bet čūskas mute ir zaimošanas un melu “tulkotāja”. Džordžs sitas pie paša ļaunuma kodola – pie nāves dzēliena, ko gandrīz vienmēr komentē ellišķīgi ugunīga un asiņaina mēle, kas izvirzīta no smīnošās mutes. To pašu mēs redzam uz senas keramikas ikonas no Maķedonijas.

Šeit augšāmcelšanās tēma tiek attīstīta sava veida mājienā. Atcerēsimies iedvesmoto “Katehētisko sprediķi Sv. Jānis Hrizostoms svētajās Lieldienās": "Nāve, kur ir tavs dzelonis? Pie velna, kur ir tava uzvara? Saskaņā ar seno slāvu versiju, Sv. Džordžs, "kā gūstekņu atbrīvotājs"(troparion), uzrunā atbrīvotos ar mācību. "Attiecīgi senākajos krievu Džordža Karotāja attēlos dominē kristietības sludinātāja un mocekļa vaibsti." No garīgās nāves dzīves laikā pagāni, kristīti, tiek augšāmcelti kā kristieši mūžīgajā dzīvē.

Glezniecība un literatūra Krievijā bija vienas upes divi krasti, ko sauca par pareizticību.

Sv. cirtainie mati nebūt nav nejauši. Džordžs. Raksturīgais šķipsnu apaļums neviļus atsauc atmiņā seno slāvu vārdu volna - “in O lna" (aitas vilna). Vecās Derības baznīcā kāds cilvēks, nākot pie Dieva, kopā ar citiem upuriem atnesa Viņam nokauta dzīvnieka vilnu, kuru uzlika tieši uz altāra un sadedzināja. Moceklībā Sv. Džordža izogrāfi noteikti redzēja sevis upurēšanu Dieva vārdā; un cirtainie mati pievērsa uzmanību tam.

To gan nevajadzētu uztvert kā normu, kas liek izogrāfiem krāsot visus mocekļus ar cirtainiem matiem. Šī ir viena no daudzajām konceptuālajām metodēm.

Ikona parāda mums "slepenas un pārdabiskas brilles". Notiek mistiska cīņa starp labo un ļauno. Bet tas ir dīvains attēls: visbiežāk "Džordžs nepieliek pūles, viņa dominēšana pār ienaidnieku izskatās kā kaut kas mūžīgs un iepriekš noteikts no augšas." Novgorodas ikonu glezniecībā līdz 16. gs. visi svēto karotāju-čūsku cīnītāji, uzkāpuši zirgos, nekad nenogriež čūskai galvu ar zobenu, bet iedur to ar šķēpu. Un katru reizi katra karotāja roka tur šķēpu bez sasprindzinājuma pazīmēm. Šķēps un šī “uzvara bez piepūles” acīmredzami ir noteiktās attiecībās.

Un attiecības patiešām pastāv. Ir jāzina ieroču lietošanas kārtība viduslaiku kaujā. Šīs procedūras skaidrojumu sniedz akadēmiķis D.S. Lihačovs: "Šķēps bija pirmās sadursmes ierocis un gandrīz vienmēr tajā salūza." Džordžs uzvar zibens ātrumā un nelaužot šķēpu, jo viņš uzvar ne tik daudz ar saviem spēkiem, bet ar Dieva spēkiem.

Šī iemesla dēļ uz Ostrouhovas ikonas aiz uzvaras aizmugures lūr ārā vairogs ar saules seju. Vairogs ir aizsardzības simbols un atribūts: pats vārds “aizsardzība” runā par cilvēka aizsardzību. Būtu kļūdaini saules attēlā redzēt "pagāniskā saules kulta pamatus". Saule ir diezgan labi iedibināts Kristus simbols. Šeit tiek pausta doma par Cilvēka Dēla visu glābjošo lomu. Un tas, ka ar retiem izņēmumiem Sv. Džordžs jāj uz balta zirga un pa labi (no skatītāja), parāda mums, kura spēks kustina čūsku cīnītāju. Pēc Dionīsija Areopagīta teiktā, zirgu tēls nozīmē "pakļaušanos un paklausību, baltie liecina par kundzību un it kā īpašu radniecību ar dievišķo gaismu, bet melnie - par tuvību". Biežajos Novgorodas un Pleskavas “izņēmumos” Džordžs sēž precīzi uz melna zirga, un, ja viņš auļo pa kreisi, tad kreisajā pusē ir mandorlas segments ar Kristu. Šis noteikums neattiecas uz Maskavas un Suzdales pieminekļiem (īpaši no 16. gadsimta).

Pēc Dionīsija Areopagīta interpretācijas ir interesanti lasīt, ka “baltais zirgs izskatās kā garīgās tīrības simbols” (kurš? Zirgi?!) un ka “baltumā mirdzošais zirgs ir apokaliptiskā “bālā zirga līdzība”. ”. Ja zirgs spīd, tad tas ir žilbinošs, nevis bāls. Baltā krāsa šeit ir simbols, sinonīms pārpasaulīgajai dievišķajai gaismai, kas iekļūst šajā eksistences pusē. Tāpēc baltā zirga tēls kā atšķirīgs simbols slepus atgādina Dieva spēku, kas uzvar ļaunumu (uzsveram: spēks, nevis hipotēze). Sasaistot dzīvi Sv. Džordžs ar Apokalipsi ir, maigi izsakoties, tāla un neloģiska. Savulaik, protams, bija tā sauktā apokrifiskā apokalipse Sv. Džordžs, bet savienojiet to ar Atklāsmi par Sv. Jānim teologam nav iemesla.

Melnā zirga tēls šajā sižetā, domājams, aizsākās labi zināmajā hagiogrāfiskajā versijā, kas stāsta par Uzvarētāja parādīšanos cīņā no debesu pasaules. Ikonu gleznotāji vēlējās īpaši uzsvērt šīs parādības tuvību areopaģitiešu stilā. Un vissmalkākais no tiem, vēloties izvairīties no melnās krāsas, kas simbolizē elli, aizstāja to ar tumši zilu vai laboja “tās semantiku ar zili ziliem izcēlumiem”. Tas turklāt pievērsa pielūdzēja uzmanību zirga piederībai debesu pasaulei.

Atšķirīga simbola izmantošana šajā gadījumā bija pilnībā pamatota, jo atbilda Trullo padomes 82. valdīšanas garam: tika prasīts “pareizi nodot konkrētu vēsturisko tēlu” Sv. Džordžs "un tajā atklāt citu realitāti - garīgo realitāti", "ar mākslas līdzekļiem ar labi zināmas simbolikas palīdzību nodot dievišķās godības atspoguļojumu". Atšķirīgo simbolu antinomiski līdzsvaroja līdzīgi simboli (Kristus roka vai Pestītāja pusgarais attēls, čūskas, slaidi...). Atšķirīgais simbols tika novirzīts uz nozīmes fona, jo tas pieder pie nelūgtā zirga tēla. Tās uzdevums ir skaidrāk atklāt Sv. Džordž, pasludiniet Uzvarētāju hierarhisko pārākumu pār ienaidnieka spēkiem.

Antagonistiskās cīņas starp gaismu un tumsu tēma ir acīmredzama. Tas ir īpaši pamanāms uz ikonas no ciemata. Manikhino: čūska šeit rāpo nevis no ūdens, bet gan no alas; No alas līdz mandorlai pa diagonāli uzbūvēta labi lasāma antinomija: “neesamība (alas tumsa) – būtne (Dordža cīņa ar čūsku) – superesamība (mandorla ar Dieva roku) ”. Kompozīcija izrādās no stūra uz stūri zem krusta ēnas, “Sv. Andreja” tipa, ko veido mentālās diagonāles krustojums no alas līdz mandorlai ar šķēpa diagonāli. Ikonas centrā ir paslēpta monogramma “X”, kas nozīmē Tā vārdu, ar kura spēku tiek uzveikts ļaunums.

Čūskas zemo stāvokli liecināja tas, ka princese Elizabete to vadīja uz pašas pie raga piesietas jostas , jo rags, pēc Dionīsija Areopagīta domām, ir neuzvaramības simbols; un pat Vecajā Derībā viņš izteica ķēniņu spēku, godu un slavu.

Laika gaitā čūsku cīņas tēma kļuva tik populāra Eiropas mākslā, ka tā sāka izspiest visus citus motīvus Kapadokijas lielā mocekļa-čūsku cīnītāja ikonogrāfijā.

Neuzticoties mākslai, zinātniskā pasaule uz uzvarētāju reaģēja pavisam citādi.

Laicīgie literatūras un mākslas kritiķi ir tā Eiropas un Krievijas inteliģences paaudze, kas uzaugusi un tiek audzināta pro-pagāniskā attieksmē pret pasauli, kurai “nav atšķirības starp garīgumu un mākslu, starp svēto dzīvi un pasakām. , starp lūgšanu un dziedāšanu, starp filozofiju un teoloģiju,” – viņi visi, lepni par zināšanām un izglītību, rezumēja dzīvi Sv. Džordžs tikai leģendai, folklorai, mītam, vārdu sakot, kolektīvās vai individuālās fantāzijas spēlei - tam, ko viņi paši patiesībā darīja. To pat sāka uzskatīt par labām manierēm un patiesas “zinātniskuma” pazīmi.

Radās dīvaina situācija: lielais moceklis, kurš savulaik bija uzveicis vienu no melu prinčiem, “zinātniski” tika pārvērsts... par viltus svēto.

Jā, “ilgu laiku līdzās pastāvēja divas Svētā Jura biogrāfiju grupas: kanoniskā un apokrifiskā. Otrās grupas vecākais pārstāvis ir tā sauktais Vīnes palimpsests, kas datēts ar 5. gadsimtu. Papirusa fragmenti no 6. gadsimta "Dordža akti" tika atrasti 1937. gadā Negevas tuksnesī Palestīnā. Pēc tiem parādījās daudzi līdzīgi grieķu apokrifiski teksti, kurus zinātniskajā literatūrā parasti sauc (pēc to glabāšanas vietas) Atēnām, Venēciju, Parīzi u.c. To būtība ir tāda, ka Svētā Jura mokas notiek izdomātā karaļa Dadiāna vadībā g. Persija (bet dažreiz - Lidā, kā, piemēram, Romāna kanonā), divu līdz septiņdesmit divu ķēniņu klātbūtnē, un svētais nomirst un trīs reizes tiek augšāmcelts. Līdzās apokrifajām dzīvēm ir arī virkne apokrifisku mocekļa brīnumu, piemēram, brīnums ar jostu, tikšanās ar dēmonu,” jau pieminētā Svētā Jura apokalipse. “Apokrifi ieguva lielu popularitāti arī citu kristiešu tautu vidū, it īpaši latīņu rietumos, tie tika saglabāti arī sīriešu, arābu, koptu, etiopiešu un citās austrumu valodās. Attīstoties šim tautas literatūras žanram, svēto dzīvi rotāja arvien jaunas fantastiskas detaļas un spīdzināšanas spēka un to skaita pārspīlēšana. Jo īpaši nekanonisku stāstu izplatīšana par lielo mocekli Rietumos ieguva tādus apmērus, ka uz tiem attiecās tā sauktā Decretum Gelasianum aizliegums, kas tomēr nepiederēja pāvestam Gelasijam (492-496). bet uz vēlāku laiku (šādam “senam laikam” vajadzēja dot nosodījumu Apokrifiem ir lielāka baznīcas autoritāte)”.

Taču kopā ar apokrifiem ir saglabāti “uzticamie, pēc gara pilnīgi pareizticīgie, brīvi no fantastiskām detaļām un vēsturiskajai realitātei atbilstoši Svētā Jura biogrāfiju teksti. Lielā mocekļa dzīve kalpoja par tēmu Bizantijas rakstniekiem un retoriķiem, piemēram, Krētas svētajam Andrejam, Kipras Arkādijam, Teodoram Kvestoram, Kipras svētajam Gregorijam (Džordžam), Konstantinopoles patriarham. Svētā Jura pareizticīgo hagiogrāfiju cienīgi vainagoja 10. gadsimta bizantiešu teologa - visa pareizticīgā Menaiona, svētīgā Simeona Metafrasta, radītā darbība.

Mums pārvērtību ceļš Sv. Džordžs kļūt par tautas varoni, bet patiesībā viltus svēto, protams, nebija pieņemams. Pat senie grieķi neveiklu struktūru, kas pretojas formai, kas to organizē, sauca par "meon", kas nozīmē " Nav- esošs." Tad tiešām būs jāpiekrīt svētā dekanonizācijai, ko Vatikāns veica divdesmitajā gadsimtā.

Ko mēs, protams, nevaram atļauties, zinot vismaz visdziļāko Krievijas tautas Uzvarētāju godināšanu līdz pat šai dienai. “Nepatiesa būtne” nav spējīga atbildēt uz lūgšanām, palīdzēt tiem, kas lūdz, un turklāt kristieši to vispār ciena.

Mums visdrošākais analīzes pamats bija svēto tēvu mācība, prātīga uzticēšanās leģendām par Sv. Džordžs un pareizticīgo baznīcas skatījums uz tās mākslu.

Florenskis Pāvels, priesteris. Atlasīti mākslas darbi. – M.: Tēlotājmāksla; Svētā mantojuma izpētes, aizsardzības un atjaunošanas centrs. Pāvels Florenskis, 1996. 91. lpp.

Skatīt ikonas: 1) no bijušās kolekcijas M.P. Pogodins (tagad Krievu muzejā), pirmais. stāvs. XIV gadsimts; 2) no bijušās kolekcijas A.V. Morozovs (tagad Tretjakova galerijā), otrais. stāvs. XIV gadsimts; 3) no Ļuboņu baznīcas pagalma (tagad Krievu muzejā), kon. XIV-XV gadsimts. (lai gan uz šīs ikonas nav čūskas attēla); 4) no ciema. Manikhino (tagad atrodas Krievu muzejā), apm. ser. XV gadsimts (?); 5) no Arhangeļskas ciema. Litvinovo (tagad Tretjakova galerijā), pirmais. stāvs. vai pelēks XVI gadsimts; 6) no bijušās kolekcijas N.P. Ļihačovs (tagad Krievu muzejā), sākums. XVI gadsimts; 7) no bijušās kolekcijas I.S. Ostroukhovs (tagad Tretjakova galerijā), pirmais. stāvs. XVI gadsimts; 8) no ciema. Šemeņiči (Veļikijnovgorodas ziemeļu province; tagad ikona atrodas Krievu muzejā), kon. XVI gadsimts Un citi pieminekļi.

Koldasovs Genādijs. Garīgie cikli. (Kristietība un pagānisms) // Krievu identitāte. – Sanktpēterburga, 2002. Nr.9. 111.lpp.

Itinera hierosolymitana/Ed. P. Geijers // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) 176. lpp.

Rystenko A.V. Leģenda par svēto Džordžu un pūķi. Odesa, 1909. P. 9-64.