Viduslaiku filozofija un izglītība (5. gs. vidus - 17. gs. vidus). Prezentācija par tēmu "Izglītība un filozofija"

Attīstoties pilsētām un tirdzniecībai, biznesam un diplomātiskajām saitēm, militāro uzņēmumu, jaunu teritoriju iekarošanas un pārvietošanas gaitā cilvēki sāka biežāk pamest savas mājas. Ceļotāji devās tālu ārpus kristīgās pasaules robežām un nesa interesantu informāciju par dažādām tautām. Spilgts stāsts par valstīm Tālajos Austrumos XIII gadsimtā atstāja Venēcijas tirgotāju un ceļotāju Marko Polo.

XI-XII gadsimtā parādījās liels skaits grieķu un arābu zinātnieku grāmatu tulkojumu latīņu valodā: gandrīz visi Aristoteļa darbi, galvenie grieķu un arābu darbi ģeogrāfijā, astronomijā, matemātikā un medicīnā. Tulkošanas centri bija Spānija un Normanijas Sicīlija, vienīgā šī laika karaļvalsts, kurā līdzās mierīgi dzīvoja pareizticīgie grieķi, musulmaņu arābi un rietumu katoļi. Eiropiešu zināšanu loks ir neparasti paplašināts un bagātināts.

Viduslaiku sabiedrība bija korporatīva. Katram cilvēkam bija sava, skaidri definēta "niša", bija vienas vai otras korporācijas biedrs - atsevišķa cilvēku grupa, kas nodarbojas ar noteiktu kopīgu biznesu, dzīvo tai atbilstošā veidā un ievēro īpašus noteikumus un noteikumus. Universitātes (1. att.) bija intelektuālā darba cilvēku – profesoru (skolotāju) un studentu (no plkst. Latīņu vārds"Studere" - lietotāja apakšdaļa, lai iesaistītos). Pats vārds "universitāte" nozīmē "korporācija". Zinātņu studēšana un mācīšana kļuva par īpašu nodarbošanos. Dažās universitātēs visas lietas vadīja studenti (kā tas bija Boloņā), savukārt citās (piemēram, Parīzē) profesoru padome. Nodarbības visur notika latīņu valodā, un cilvēki no dažādām valstīm varēja mācīties jebkurā universitātē. Pilsētā apmetušies “svešie” nevarēja cerēt uz pilsētas tiesas atbalstu sadursmēs ar vietējiem iedzīvotājiem. Cīņā pret pilsētas varu augstskolas meklēja pašpārvaldi: tām bija ievēlēti vadītāji, sava tiesa.

Rīsi. 1. Viduslaiku universitāte ()

Vienas valsts studenti apvienojās brālībās (jeb "nācijās"), un skolotāji veidoja apvienības priekšmetos - fakultātes, kuras vadīja dekāni. Visi kopā - gan mācībspēki, gan studenti - ievēlēja augstskolas vadītāju - rektoru (2. att.).

Rīsi. 2. Viduslaiku universitātes vadības shēma

Parasti universitātēs papildus sagatavošanas fakultātei bija trīs fakultātes: teoloģiskā (vai filozofiskā), juridiskā, kur studēja likumus, un medicīnas. Nodarbības notika šādi: skolotājs - meistars, vai profesors - lasīja grāmatu fragmentus un skaidroja nesaprotamas vietas, bet studenti klausījās un ierakstīja lekcijas ("lekcija" latīņu valodā - lasīšana). Lekcijas papildināja strīdi – verbālās cīņas. Tie bija konkursi zināšanās un daiļrunībā – strīdi par iepriekš izvirzītiem jautājumiem, piemēram: "Vai cilvēks tika radīts paradīzē?" Uzbrucējs ar saviem jautājumiem centās atklāt ienaidnieka argumentos pretrunu vai nu ar saviem argumentiem, vai ar Bībeli un par baznīcas tēviem atzīto baznīcas rakstnieku rakstiem. Skolēnu pūļi un katra strīda dalībnieka atbalstītāji ar nerimstošu uzmanību un sajūsmu tvēra katru vārdu, izvērtēja jautājumus un atbildes. Dažkārt strīdi bija tik vētraini, ka beidzās ar kautiņiem starp dalībniekiem jeb "līdzjutējiem".

15. gadsimtā Eiropā jau bija vairāk nekā 60 universitātes. Parīzes universitāte bija slavena ar saviem filozofijas un teoloģijas skolotājiem, Boloņas universitāte (Itālija) – tiesību zinātnē, Salerno (Sicīlija) – ar medicīnu. Universitātes veicināja sekulāras inteliģences un izglītotu ierēdņu rašanos Eiropā, kultūras vispārējo uzplaukumu.

11.-13.gadsimtā katedrāles skolās un augstskolās uzplauka jauna reliģijas filozofija - sholastika (no grieķu "shole" - skola). Agro viduslaiku domātāji uzskatīja, ka ticība un saprāts nav savienojami. Dievu nevar saprast ar prātu – viņam ir jātic. "Es ticu, jo tas ir nesaprotami," sacīja Tertuliāns, viens no baznīcas tēviem viduslaiku rītausmā. XI-XIII gadsimta zinātnieki vairs nevēlējās akli ticēt. Skolas dialektikas stundas, Aristoteļa un Svētā Augustīna grāmatas ieaudzināja viņos spriešanas mīlestību. Saprātam ir jānāk palīgā ticībai, jāstiprina tā, viņi domāja. Loģikai, filozofijai vajadzētu palīdzēt saprast, kas ir Dievs, kāpēc viņš pasauli tā iekārtojis un kas cilvēkam pasaulē ir lemts. Lai to izdarītu, jums ir jāpamato, jāpierāda savi secinājumi un loģiski jāatspēko ienaidnieka argumenti. Filozofi ir izstrādājuši šo mākslu un noveduši to līdz neparasti izsmalcinātībai. Tā dzima sholastika – reliģijas filozofija, kas tiecas iepazīt Dievu un pasauli ar loģiskās spriešanas palīdzību. Kenterberijas skolas zinātnieki Anselms (XI gs.) un pēc tam Akvīnas Toms (XIII gs.) paveica šķietami neiespējamo: viņi loģiski pierādīja Dieva esamību.

Baznīca ilgu laiku nosodīja sholastiķu "uzmanību". Strīds starp baznīcu un filozofiem bija par attieksmi pret baznīcas tēviem. Patiesība ir teikta Bībelē – tam piekrita gan baznīca, gan filozofi. Taču Bībelē ir daudz neskaidru vietu, kas pieļauj dažādas interpretācijas. Kā atrast atbildes uz vissvarīgākajiem Visuma jautājumiem un nekļūdīties? Baznīca teica: jums jāzina, kā Baznīcas tēvi atbildēja uz šiem jautājumiem. Taču filozofi ir parādījuši, ka dažādi baznīcu tēvi uz vieniem un tiem pašiem jautājumiem atbildēja dažādi. Un tas nozīmē, ka pat baznīcas tēvi ir tikai cilvēki un viņi var kļūdīties. Filozofa bizness ir salīdzināt dažādu autoritātes apgalvojumus un, loģiski argumentējot, noteikt, kurš no tiem ir patiess. "Pievēršoties saprātam, es vēršos pie Dieva," sacīja viens no zinātniekiem, "jo saprāts padara cilvēku par Dieva "tēlu un līdzību". Tāpēc zinātnieki izstrādāja savu zinātnisko metodi – veidu, kā meklēt saprātīgas atbildes uz uzdotajiem jautājumiem. Viņu radītā sākotnējā viduslaiku filozofija veicināja mūsdienu zinātnes attīstību.

Viens no slavenākajiem 12.gadsimta sholastiskajiem filozofiem bija francūzis Pjērs Abelārs (1079-1142). Abelards no bērnības parādīja lieliskas spējas zinātnē un 13 gadu vecumā kļuva par ceļojošu skolnieku. Viņš ātri pārspēja visus savus profesorus un uzvarēja tos strīdos. 1117. gadā Abelārs sāka mācīt Parīzes katedrāles skolā. Viņa lekcijas bija ļoti populāras, klausītāji un studenti pie viņa plūda bariem. Taču viņam bija arī arvien vairāk ienaidnieku: apspriežot šo vai citu filozofijas vai teoloģijas jautājumu, Abelards nevis pārstāstīja baznīcas tēvu uzskatus, bet piedāvāja savu interpretāciju. 1119. gadā sākās Abel-ra un Eloise mīlas stāsts, kas kļuva slavens daudzus gadsimtus. Jaunā Eluāza, Parīzes priestera brāļameita, pārsteidza savus laikabiedrus ar savu inteliģenci, izglītību un skaistumu. Tad sievietes nevarēja apmeklēt skolu, un Abelardu lūdza kļūt par viņas mājskolotāju. Drīz Abelards un Eloīze iemīlējās. Eloīzei piedzima dēls Ābels. Saniknotais onkulis uzskatīja sevi par apkaunotu un nolēma atriebties. Viņa radinieki, uzpirkuši Abelarda kalpu, naktī uzbruka filozofam un sakropļoja viņu. Eloīze devās uz klosteri, bet mīlēja Abelardu līdz mūža galam; viņas vēstules mīļotajam satricina skumjas un maigums. Studenti pārliecināja kroplo filozofu turpināt lekcijas. Bet tad viņa ideoloģiskie pretinieki krita pār Abelardu. Visspēcīgākais no tiem bija slavenais mistiķis, Templiešu bruņinieku dibinātājs un otrā krusta kara iedvesmotājs Bernards no Klērvo (1090-1153). Abelards savās lekcijās un grāmatās apgalvoja, ka ticības lietas ir iespējams saprast tikai ar saprāta palīdzību. "Jūs nevarat ticēt tam, ko vispirms nesapratāt, un sprediķi par to, ko ne sludinātājs, ne viņa klausītāji nevar aptvert ar prātu, ir smieklīgi." Jums ir jāsaprot, lai ticētu. Vajag ticēt, nevis prātot, - Bernards ticēja. -Ticībai jābūt vienkāršai un patiesai, jānāk no sirds, nevis no prāta. Dievišķie noslēpumi ir augstāki par cilvēka prātu, tos nedrīkst aiztikt. Gudrība traucē ticības spēkam un tīrībai, noved pie lepnuma un maldiem. Tikai mīlestībā uz Jēzu, dziļā ticības pieredzē cilvēks mistiski savienojas ar Dievu. Strīds starp Abelardu un Bernardu kļuva par strīdu starp diviem viduslaiku domāšanas virzieniem: racionālismu - paļaušanos uz saprātu (no latīņu valodas "ratio") un misticismu - paļaušanos uz pārdabiskiem spēkiem. Abelarda ienaidnieki nodrošināja, ka viņa mācība tika nosodīta baznīcas padomē 1121. gadā. Abelards bija spiests ar savām rokām iemest savu grāmatu ugunī. Filozofs bija nabadzībā, klīda pa klosteriem, bet studenti tomēr gāja pie viņa, un viņš turpināja mācīt. Bernards sūtīja vēstules visā Eiropā, aicinot apspiest "ķeceru" aktivitātes. 1140. gadā Bernardam izdevās uzcelt jaunu baznīcas katedrāli. Abelards ieradās pie viņa, cerot aizstāvēt savus uzskatus atklātās debatēs. Bet Bernards un viņa atbalstītāji nevēlējās atklātu strīdu. Naktī pirms katedrāles tika pieņemts lēmums: sadedzināt visas Ābelarda grāmatas un apklusināt viņu pašu. Abelards iesniedza apelāciju pāvesta tiesā, taču pāvests koncila lēmumu atstāja spēkā. Slimais un salauztais filozofs aizgāja uz klosteri. 1142. gadā viņš nomira. Eloīze viņu apglabāja un pēc 20 gadiem viņa pati tika apglabāta viņam blakus. Uz sava kapa viņi rakstīja: “Lai viņi atpūšas no sēru darba un mīlestības” (3. att.).

Rīsi. 3. Pjēra Abelāra un Eluāzas kaps ()

Viduslaiku sholastikas virsotne bija XIII gadsimta zinātnieka Akvīnas Tomasa (1225-1274) darbs. Tomass bija itāļu grāfa dēls, mācījies Neapoles klostera skolā un universitātē. Neskatoties uz ģimenes protestiem, viņš kļuva par dominikāņu ordeņa mūku. Tomass bija pazemīgs, laipns un neparasti strādīgs cilvēks. Viņa slavenākā grāmata ir Teoloģijas summa. Šajā grandiozajā grāmatā Tomass apkopoja visas viduslaikos uzkrātās zināšanas par Dievu un pasauli. Bet viņš tos ne tikai saskaitīja kā aritmētikā, bet gan radīja priekšstatu par visu kristīgo Visumu, parādot, ka katrai tā “detaļai” no cilvēka līdz skudrai ir sava vieta un loma. , Dieva iecerēts. Pēc viņa nāves Tomass tika saukts par "eņģeļu ārstu", un drīz baznīca pasludināja Akvīnas Tomu par svēto.

Franciskāņu ordeņa mūka Akvīnas Tomasa laikabiedrs anglis Rodžers Bēkons pasniedza Oksfordas un Parīzes universitātēs. Viņš apgalvoja, ka patiesības izzināšanai nepietiek ar autoritāti un saprātu, bet ir vajadzīgi arī novērojumi un pieredze. Tikai ar pieredzes palīdzību mēs varam pārbaudīt, vai mūsu zināšanas ir pareizas. Daudzus gadus zinātnieks nodarbojās ar alķīmiju un astroloģiju. Bekons veica eksperimentus ar dažādām vielām, magnētisko adatu un palielināmajiem stikliem. Viņš paredzēja daudzus nākotnes atklājumus. Bekons tika uzskatīts par burvi un tika saukts par "apbrīnojamo ārstu".

Bibliogrāfija

Agibalova E.V., G.M. Donskojs. Viduslaiku vēsture. - M., 2012. gads
Viduslaiku atlants: vēsture. Tradīcijas. - M., 2000. gads
Ilustrēta pasaules vēsture: no seniem laikiem līdz 17. gadsimtam. - M., 1999. gads
Viduslaiku vēsture: grāmata. Lasīšanai / Red. V.P. Budanova. - M., 1999. gads
Kalašņikovs V. Vēstures mīklas: viduslaiki / V. Kalašņikovs. - M., 2002. gads
Stāsti par viduslaiku vēsturi / Red. A.A. Svanidze. M., 1996. gads

Stud.ibi.spb.ru ().
lib.ru ().
Medievalmuseum.ru ().
Bibliotekar.ru ().

Mājasdarbs

Kā mainījās priekšstati par viduslaiku cilvēku pasauli?
Kādu izglītību varēja iegūt viduslaikos?
Kā tika organizēta viduslaiku universitāte?
Kas ir sholastika?
Kā Rodžera Bēkona uzskati atšķīrās no vairuma viduslaiku teologu uzskatiem?

Kristīgā pasaules skatījuma kā viduslaiku racionalitātes teorētiskais pamatojums sākas agrīnajā patristikā (pirms Nīkajas koncila, tas ir, pirms 325. gada); uz šī filozofiskā un ideoloģiskā pamata baznīcas tēvi cēla kristīgās izglītības teorētiskos pamatus. Tie bija romieši un grieķi – intelektuāļi ar klasisku izglītību, tas ir, ar sākotnējo epistēmas un pagānisma dzēlienu. No šejienes radies fundamentālais zināšanu un ticības pretnostatījums, kas ir svārstījies visā kristīgās teoloģijas vēsturē. Grieķu-romiešu racionalitāte, kas raksturīga izglītotiem cilvēkiem, bija spēcīgs konservatīvs spēks, kas saglabāja racionālas literatūras prezentācijas standartus. Tomēr kopumā kristietībā ticībai ir jādominē pār zināšanām. Un viduslaiku izglītībā prioritāte ir ticības iegūšanai, kurai jāpakļaujas zināšanām.
Viduslaiku filozofijas vēsture aptver hellēnisma laikmetu. Baznīcas tēvi - filozofiski un politiski izglītotie grieķi un romieši - 2.-6. gadsimtā kanonizēja Bībeli un evaņģēlijus: grieķu-bizantiešu tēvus (Origens, Nīsas Gregorijs, Dionīsijs Areopagīts, Maksims Apliecinātājs) un latīņu. Džeroms, Ambrozijs, Augustīns, Bētijs). Izglītoti cilvēki sāka ienākt kristietībā polisas kultūras krīzes un racionālistiskās filozofijas dēļ: Džastins - II gs. un tālāk Aleksandrijas Klements, tad Origens. Viņi visi ielika pamatus Kristīgā teoloģija un veicināja izglītoto iesaistīšanos, kuri, neskatoties uz viņiem atņemto valsts tiesisko kārtību, attīstīja alternatīvu cilvēcības un morāles sindromu. Plašā racionālisma un tā labo cerību diskreditēšana vēlīnā hellēnismā izraisīja vēlmi meklēt saikni starp filozofiju un reliģiju.
Baznīcas tēvi vadījās pēc neapstrīdamas Rakstu patiesības un orientēja uz to izglītību. Tos raksturo neiecietības pārsvars pret antīko filozofiju un jebkādu domstarpību – fundamentālismu, kas raksturīgs šim pirmajam viduslaiku pasaules uzskata periodam – no 5. līdz 11. gadsimtam. Neiecietības saknes atklājas praviešu Jeremijas un Ecēhiēla rūgtumā pret elkdievību un ebreju neatlaidību tajā: un, kaut arī viņi raudu manās ausīs ar stipru balsi, es viņus nedzirdēšu” (Ecēhiēla 8 – beigas). „Tieši šie pravieši radīja domu, ka visas reliģijas, izņemot vienu, ir ļaunas un ka Tas Kungs soda elkdievību. Visi pravieši bija dedzīgi nacionālisti un ar nepacietību gaidīja dienu, kad Tas Kungs iznīcinās visus pagānus” (31, 326. lpp.). Tiklīdz kristietība kļuva par valsts reliģiju – IV gs. n. e. - uzreiz parādījās "antisemītisms tā viduslaiku veidolā, ārēji kā kristīgās dedzības izpausme" (turpat, 341. lpp.). Neiecietība liecina par šīs pasaules uzskatu sistēmas tuvumu.
Milānas Konstantīna edikts 313. gadā legalizēja kristietību kopā ar citiem kultiem. Kristieši atļāva arī privātīpašumu, kas līdz 5. gs. diezgan sakrājies. Taču uzreiz sākās kristietības pārtapšana par dominējošo valsts ideoloģiju, proti, bīskaps no Ziemeļāfrikas lūdza Konstantīnu nosūtīt karaspēku, lai brutāli apspiestu donatistu ķecerību. Tad Nīkajas koncils 325. gadā aizliedza Ārija ķecerību, lai gan Konstantīns un viņa dēls Konstantijs bija viņas pusē. Juliāns - Konstantīna radinieks un ienaidnieks (kurš sagrāba troni - ar sava tēva un pēc tam viņa brāļa slepkavību), šis "Atkritējs" pievērsās pagānu filozofiem, slepeni nosūtīja cilvēku iepazīties ar viņu lekcijām, aizliedza kristiešiem mācīt skolās, tāpēc kristiešu pogroms. IV gadsimtā. Aleksandrijā viņi nodedzināja Serapisa templi, un 415. gadā pēc Sv. Kirils, kristiešu fanātiķu pūlis veica vairākus ebreju pogromus un pēc tam brutāli noslepkavoja sievieti matemātiķi Hipatiju, kura piekrita neoplatonismam. ierēdņi, informatori, karavīri. Svētais Kirils asi iebilda pret Konstantinopoles patriarhu Nestoriju, kurš apgalvoja, ka Marija nav “Dieva Māte”, bet gan cilvēka sejas māte un dievišķajai sejai vispār nav mātes. Efesas koncils, kas steigā sapulcējās Kirila vadībā, nosodīja Nestoriju kā ķeceri un nosūtīja viņu trimdā (sk. 33. lpp. 179).
Viduslaiku izglītība un pedagoģija ir maz pētīta: ir maz informācijas, kas acīmredzot ietekmē Jaunā laika negatīvismu pret viduslaiku kultūru, kurai Krievijā pēc revolūcijas iezīmējās marksistiski ļeņiniskās filozofijas negatīvisms. un tika pievienota pedagoģija.
Lūzums ar antīko kultūru (filozofiju, izglītību u.c.) un līdzsvars pret ticību notika divās versijās: 1) Rietumu versija - mazāk radikālisma pret antīko filozofiju ar pozitīvu tās avotu izmantošanu doktrīnas argumentācijā un izglītībā; 2) Austrumu - lielāks negatīvisms pret antīko filozofiju, izmantojot to tikai kā kritikas priekšmetu. Rietumu tradīcijās lielāka uzmanība tika pievērsta pedagoģijai, savukārt austrumos pēc Baznīcas tēvu ēras izglītības jautājumu apspriešana pamazām atstāj reliģisko literatūru, atstājot arvien vairāk vietas aklai ticībai un dogmatiskai iegaumēšanai (3, 1. sēj., 9. lpp.).
Baznīcas tēvi teorētiski sistematizēja kristietību, izstrādāja ticības kanonu kā racionalitātes pamatu. jauna ēra, kas noveda pie jauna veidošanās viduslaiku kultūra caur samērīgumu ar kādreizējo seno racionalitāti – pretstatā tās radikālajam noliegumam un agrīno kristiešu antikulturālismam. Visietekmīgākā, tostarp izglītībā, bija 5. gadsimtā radītā sintēze. Augustīns, kurš paļāvās uz platonismu - pamatojoties uz Aristoteli, pārinterpretēto sholastikas garā (ti, bez empīrisma), līdz jaunas sintēzes veidošanai - Toms 13. gadsimtā, kas veidoja pamatu otrajam - sholastiskajam periodam. kristīgo pasaules uzskatu, kas ietekmēja arī izglītību.
Svētais Augustīns (354-430) - pareizticībā - "svētīts" - viens no galvenajiem kristīgās teoloģijas kā kristīgā pasaules uzskata teorētiskā pamata dibinātājiem, kas tika ieviests izglītībā. Viņa galvenā stiprā puse ir ontoloģijas centrēšana uz antropoloģiju, citiem vārdiem sakot, uz pasaules izpratni antropomorfisma garā. Dievs (Sv.Trīsvienība) kā personificēts pasaules sākums: Dievs Tēvs, radot pasauli no nekā (jo atšķirībā no platoniskā radošā sākuma Dievam nebija priekšnoteikumu, kas ierobežoja viņa absolūtumu, nebija “pirms”, jo laiks ir radīts tikai kā atribūts radīta, mainīga pasaule). Einšteins arī nedomāja par laiku ārpus matērijas, kuru viņš tomēr neuzskatīja par radītu; Dievs Svētais Gars (radīšanu pārvaldošo vērtību un principu īpašnieks — tas atgādina Platona “ideju pasauli” (Nīče: “Kristietība ir platonisms cilvēkiem” – atšķirībā no, piemēram, rafinētā neoplatonisma); Dievs Dēls, kurš kontrolē radīto pasauli, normas izsekošanu un reproducēšanu.Šajā nodaļā var atrast kaut ko tādu, kas atgādina dizaina paradigmu un vadības aktivitātes persona. Tjerī no Šartras (XII gadsimts) salīdzināja Svēto Garu ar platonisko pasaules dvēseli, ti, mērķa cēloni - vērtību kopumu, kas vadīja Tēvu kā spēku, kas rada materiālo pasauli - nosacījumu Gara īstenošanai ( bez kuras tā paliktu iekšēja potence, pēc Aristoteļa un pēc tam – Toma domām, Dēls ir dievišķā gudrība – formāls cēlonis, kas glābj atbrīvoto – “radīto” pasauli, tas ir, paaugstina tās tēlu Svētā prasībām. Gars un Radītājs (32, 104.-105. lpp.).
Ontoloģijas (pasaules doktrīnas) principi: 1) pasaules galīgums, to radījis Dievs - kreacionisms, atšķirībā no Aristoteļa un citiem antīkajiem teorētiķiem, kuri uzskatīja pasauli par bezgalīgu; 2) teleoloģija: pasaules procesu un cilvēku lietu pakļaušana dievišķajam mērķim un gribai; 3) dvēseles nemirstība kā ētiskās doktrīnas par grēku un pestīšanas pamats caur atteikšanos no zemes dzīves interesēm; personas brīva griba kā viņa vainas un atbildības pamats. Epistemoloģiskais princips par zināšanu ("dabiskā saprāta", t.i., empīrismā balstīta saprāta) pakārtošanu ticībai, t.i., Vecajā un Jaunajā Derībā ietvertajai atklāsmes autoritātei. Pārsvarā neiecietība pret domstarpībām. Šie principi veidoja morāles doktrīnas teorētiskos pamatus, kas tika mācīti un audzināti izglītības procesā.
Augustīna ontoloģijas iezīme ir antropomorfisms, kas jau sastāv no tā, ka viņš to koncentrēja uz antropoloģiju, bet pēdējo uz cilvēka dvēseles analīzi, kurā viņš tomēr sniedza nozīmīgu ieguldījumu. Augustīns īpaši pamatoja brīvības klātbūtni cilvēka dvēselē, ko viņš saista nevis ar saprātu, bet gan ar gribu kā īpašu principu. Viņš bija pirmais Sokrata zemu novērtētās gribas un saprāta pretstatīšanas, gribas neatkarības filozofiskās analīzes iniciators. Saprāts saprot labo, bet griba var noraidīt šo labo, ja tā ir iegrimusi jutekļu pasaules zemajās kaislībās. Tāds ir sākotnējais grēks - Ādama un Ievas saknes samaitātība: vissvarīgākā negatīvā un turklāt neizskaustākā cilvēka tēla īpašība, kas iesaistīta izglītības cilvēka interpretācijā. Pievilcība sevis izzināšanai par labo un ļauno ir netaisnīgas lepnības kāre ar vadošās vertikāles, garīgā pienākuma pret Dievu zaudēšanu, savtīgumu, patmīlību – visa ļaunuma avotu. Pretstatā labumam, ko rada mīlestība pret Dievu un caur to – pret cilvēku.
Ja gribas brīvību nepieļauj, tad kurš vainīgs pie tā, ka cilvēks ir grēkojis? Tas, kurš radīja dvēseli, ir Dievs? Augustīns savā esejā Par brīvu lēmumu izstrādāja visai sholastikai ļoti svarīgu teoriju, ko Leibnics sauca par teodīciju: theo ir Dievs, un dicea ir Dieva attaisnojums, lai viņš netiktu vainots cilvēku grēkos. Taču runa ir ne tikai par Dieva aizsardzību, bet arī par iespēju piedēvēt cilvēkam vainu un atbildību: teikt, ka Dievs ir vainīgs, nozīmē, ka cilvēkam nav iedzimts grēks un atbildība par to, pirmkārt, Dieva priekšā. , viņa baušļi. Un tad nav tiesību, jo nav nodoma, nepareizas rīcības un atbildības likuma priekšā. Augustīns paļaujas uz Sv. Pāvils, kurā teikts, ka Ādams grēkoja pēc paša vēlēšanās: viņš deva priekšroku kaut kam zemākam par paklausību un mīlestību pret Dievu. Viņš pats izvēlējās – un tāpēc ir vainīgs grēka izdarīšanā. Augustīns saprata, ka bez izvēles brīvības nav grēka, vainas un atbildības, un tāpēc būtībā nav ne reliģijas, ne morāles, ne tiesību, un līdz ar to nav arī sabiedrības - it īpaši, piebildīsim, paplašinātas sociālās kārtības – civilizētas sabiedrības – izjūta. Taču, kā atzīmēja I. Derbolavs (viens no galvenajiem 20. gadsimta pedagoģiskās antropoloģijas teorētiķiem), pēc Augustīna domām, “viņa nopelns un brīvība”, atšķirībā no grēka “kristietis domā kā dona dei”, tas ir, kā Dieva dāvana. Bet brīvības dāvana nav jūsu un jūs to nesasniedzat. Tajā pašā laikā var atklāt arī paradoksālu dalījumu starp brīvību darīt labu, kas nāk no Dieva, un brīvību darīt ļaunu, kas pieder tikai cilvēkam (25, 466. lpp.), kas tomēr tika iebilsts. Abelards 11. gadsimtā.
Visbeidzot, epistemoloģija, ko Augustīns izstrādāja kā doktrīnu par Dieva atzīšanu, pamatojoties uz kaislīgu tieksmi pēc personīgās pestīšanas un Glābēja varenības un žēlastības pieredzes. Arī epistemoloģija balstās uz antropoloģiju: galvenais noslēpums nav kosmoss, bet gan mēs paši kā ierobežoti es savā individualitātē. Arī Plotīns patiesību meklēja dvēseles iekšējā pasaulē, bet ne konkrēti sevī (kuram būtu jākaunas, ka viņš dzīvo šajā necilajā miesas maskā). Gluži pretēji, Augustīns atsaucas uz savu ķermeni, kas "grib" zemes labumus, nonākot pretrunā ar tiekšanos pēc Dieva. Tas tiek pieļauts nevis pamatojoties uz zināšanām par savām vēlmēm un zemes pasauli, bet gan uz vispilnīgāko atteikšanos no savas kā acīmredzami sliktas gribas par labu Dieva gribai. Šķiet, ka zināšanas šeit ir kaut kā pakārtotas mīlestībai. Patiesība par Dieva mīlestības gribu ir svarīgāka par visām patiesībām par pasauli. Dieva gribu var apgūt, nevis pazīstot Dievu, bet audzinot sevī mīlestību pret viņu, atsakoties no zemiskām kaislībām, un tas ir audzināšanas vadmotīvs (sk. 3., 1. sēj., 19. lpp.). Tas ir dabiski, jo šī mīlestība ir manas personīgās pestīšanas pamats kā dzīves mērķis, kam jākalpo izglītībai. Mīlestība balstās ne tik daudz uz zināšanām (lai gan Kants teiks, ka, lai kādu mīlētu, viņš ir jāiepazīst), bet gan dvēseles pārdzīvojumos, kas ved uz apgaismojumu vai apgaismojumu (atklāsme utt.), apliecinot esamību. Dievu kā visvareno glābēju. Šī pieeja joprojām bija ebreju vidū. Rasels: saskaņā ar Jeremijas grāmatu ebreji atteicās atkāpties no savas agrākās pagānu ticības, “jo tad mēs bijām paēduši un laimīgi un neredzējām nepatikšanas” (31, 326. lpp.); saprāts, pareizi pielietots, pierāda tādu būtņu kā Dievs, nemirstība un brīva griba realitāti, bet Svēto Rakstu dievišķo iedvesmu pierāda fakts, ka pravieši paredzēja mesijas atnākšanu, pamatojoties uz brīnumiem un labvēlīgo ietekmi ticība ietekmē ticīgo dzīvi (pēdējais joprojām tiek problemātisks strīdos par reliģijas un izglītības attiecībām). Līdz Renesanses laikam nebija neviena kristiešu filozofa, kurš šos argumentus nepieņemtu (turpat, 343. lpp.).
Kaut kas līdzīgs pierādījumiem vai argumentiem par labu Dieva esamībai Augustīnā: atrast pasaulē pilnības pazīmes, kas it kā liek domāt par to Radītāju. Kā tad tikt galā ar nepilnībām un ļaunumu? Tās jāuzskata par īslaicīgām novirzēm – sk. Boēcijs: Vai Dievs var darīt ļaunu? Nē. Tāpēc ļaunums nav nekas, jo Dievs var radīt visu (turpat, 386. lpp.). Vēl viens pierādījums ir "cilvēces piekrišana", ja izslēdzam cilvēkus ar perversu dabu. Treškārt, Dievs pats par sevi ir tīrs labums, kas ļauj atšķirt, kas ir labāks un kas ir sliktāks. Tas viss nepierāda Dieva kā kosmosu un cilvēku izskaidrojoša faktora realitāti. Tas pierāda, ka dažu cilvēku prātos ir ticība pārdabiska labestības un pestīšanas avota esamībai.
Viduslaiku pedagoģijas teorētiskos un vērtību pamatus Rietumos lika Aurēlijs Augustīns, kurš analizēja svarīgākos teorētiskos jēdzienus un opozīcijas izglītības izpratnē un to gaismā izglītības prakses galvenās problēmas.
Izglītības sistēmas loma kultūrā ir “teoloģijas kalpone” un baznīcas instruments. Mērķis ir ticīga cilvēka veidošana, kas pakārto zināšanas. Izglītības saturs ir saistīts ar strīdu par filozofijas un laicīgo zinātņu lomu. Uz šo disciplīnu vai jebkurā gadījumā reliģijai bīstamo zināšanu izslēgšanas robežas: Tertuliāns (160-222) noliedza ne tikai šīs zinātnes, bet arī izglītību kopumā. Pirmais pāvests – Gregorijs Lielais (VI gs.) atļāva pētīt tikai Svēto Rakstu tekstus (tāds ir pāvests, “mācītas neziņas vadīts un ar nezinātnisku gudrību apveltīts” – tā par viņu runāja svētais Benedikts, kurš 500. gadā nodibināja klosteri Monte Cassino (31, 400. lpp.) Šajā gadsimtā 529. gadā Justinians slēdza Platona akadēmiju.
Pretstatā šīm galējībām Augustīns izveidoja līdzsvaru starp attiecībām starp reliģiju un filozofiju, kaut arī svārstījās (tāda tā bija viduslaikos). Svētais Ambrozijs viņam atklāja filozofijas (Platona tipa) lomu: Svēto Rakstu interpretācijā: filozofija tiecas pēc gudrības, atklājot bezķermeņu būtību pasauli. Augustīna audzināšanas ideāls ir "izsekošana patiesībai", atraujoties no jutekļu zināšanu važām uz pasaules dievišķās būtības un skaistuma kontemplāciju caur iedziļināšanos sevī, iekšējo zināšanu atziņām. Pēdējais atklājas caur introspekciju un atteikšanos no apmākušās, grēcīgās juteklības, kas novēršas no pacelšanās pie Dieva kā patiesības un tikuma avota. Ceļš uz patiesu ticību ved caur pašattīrīšanos no sliktajām kaislībām. Bet šim nolūkam ir nepieciešams izkopt domas disciplīnu un orientāciju zināšanās par pasauli un dzīvi - apgūstot septiņas brīvās mākslas - attiecīgi viņš izstrādā "enciklopēdiju" kā priekšmetu un apmācības programmu: šīs zināšanas ir pienākums. dievišķo izglītību, jo gudrība tiek sasniegta, izprotot galīgo kārtību, to vispārinot filozofijā, un šīs zinātnes pamato "ieeju" filozofijā. Filozofija ir gudrības avots, pretstatā retorikai kā runas elegancei. Šīs "enciklopēdijas" jaunums ir tās pakļaušana īpašai "kristīgai zinātnei" ("Par kristīgo zinātni", sk. 3, 1. sēj., 141.-152. lpp.). Lai neatdarinātu Entoniju, diženo ēģiptiešu mūku, "par kuru viņi saka, ka bez jebkādas zinātnes, tikai dzirdes pēc, viņš zināja no galvas visus Rakstus un ar vienu skaņas atspulgu to pilnībā saprata." Tas ir brīnums, tāpat kā fakts, ka "apustuļi pēc Svētā Gara nolaišanās vienā mirklī, nemācoties, runāja visu tautu valodās" - šāds brīnums nav paredzēts vienkāršiem cilvēkiem, kuriem vajadzētu mācīties no zinošiem cilvēkiem, caur kuriem Dievs dara zināmu savu Vārdu” (turpat, 141. lpp.).
“Ja tā sauktie filozofi, īpaši platonisti, kaut kā nejauši pateica kaut ko patiesu un mūsu reliģijai atbilstošu, tad mums tāda mācība no viņiem kā no nelikumīgajiem valdītājiem jāpieprasa un no tās nav jābaidās. Pagānu zinātnes satur ne tikai tukšus un māņticīgus izgudrojumus, tās piedāvā ne tikai smagu bezjēdzīga darba nastu - no kuras mums katram ir jānovēršas un jābēg, atstājot pagānu sabiedrības un sekojot Kristum, bet arī cēlas zināšanas, ļoti labvēlīgas. par labu patiesībām, satur arī dažus morāles noteikumus, ļoti noderīgus, un ievērojamu skaitu patiesību, kas saistītas ar viena Dieva godināšanu. Tas viss, labākais pagānu mācībās, ir it kā sudrabs un zelts, ko viņi nav radījuši paši, bet tikai izrakti, tā teikt, Dievišķās, visu piepildošās Providences raktuvēs - tur ir dārgakmens, ko viņi ļaunprātīgi izmantojuši, kalpojot dēmoniem, taču kristietim, garīgi izvairoties no saskarsmes ar pagāniem, kas citos gadījumos ir bīstami, viņam ir jāizrauj no tiem evaņģēlija labā” (3, 1. sēj. , 150.-151. lpp.).
Tomēr vēlākā šī darba versijā (396) tiek panākts cits līdzsvars: filozofija vairs nav "ieeja" Dieva redzējumā un vairs nav integrējošs izglītības princips, bet gan ir pakārtota Svēto Rakstu ekseģēzei. Tās loma un būtība ir literārā un tekstuālā ekseģēzes prakse, Svēto Rakstu interpretācija. Kultūra ir literāra un tekstuāla prakse, kas ir vērsta uz Bībeli un orientēta uz sludināšanu. Filozofiskā kultūras tiekšanās paradigma tiek aizstāta ar retorisko un literāro paradigmu kā teoloģijas instrumentu (Philosophy of Education/ An Entidopedia/ N.Y., 1996, 41. lpp.).
Mācībās tika izmantota literatūra. Baznīcas latīņu tēvu, īpaši Augustīna, raksti. No pagānu domātājiem - Cicerons, Seneka. Hellēnisma laikmeta "enciklopēdijas" - Varro, Plīnija "Dabas vēsture", kuras arvien vairāk tika izgaismotas izglītības nolūkos. Neoplatonists Marcianus Capella (5. gs.) “Par Merkūra laulībām (Hermes, Zināšanas) un filoloģiju” ar “enciklopēdijas” izklāstu - 7 brīvās mākslas, kas veido skolas mācību programmu un alegorisku tēlu avotu.
Kasiodors (ap 477. g. - ap 570. g.) "Dievišķo un laicīgo zinātņu pamācība" ar uzsvaru uz intelektuālās darbības nepieciešamību kā kristīgās kultūras neatņemamu sastāvdaļu - un vispārējo izglītību Svēto Rakstu izpratnei - audzinātājs, organizēja "Vivāriju". " klosteris, kas lika pamatus korespondences un komentēšanas grāmatām klosteros kā viduslaiku izglītības centros. Enciklopēdiju sastādīšana ar tendenci sistematizēt mūka Bedas Godājamā "Traktāta par lietu būtību" veidu (VIII gs.) vai Rabanusa Morusa darbu (IX gs.) "De universe". Īpaša loma senā mantojuma nodošanā bija Bētijs (480-525), kurš latīņu valodā tulkoja Aristoteļa loģiskos darbus: "Kategorijas" un "Par izcelsmi" (abi analītiķi "Topeka", "Par izsmalcinātajiem atspēkojumiem") kļuva zināms tikai XII gadsimtā.), Porfīrija "Ievads", kā arī paša Boēcija komentāri un raksti, īpaši par kvadriviju ar pielāgošanos jaunajam vēsturiskajam iestatījumam. Liela daļa senās literatūras bija ietverta citos baznīcas tēvos. Senatnes mantojums kopumā bija diezgan niecīgs. Tostarp izglītības lejupslīdes, īpaši vēlīnā hellēnisma, un arī baznīcas negatīvisma dēļ, kas senās pilsonības garu centās aizstāt ar kristīgo dievbijību un taisnīgas dzīves mācību - izglītības vadmotīvu skolā. .
Tā kā tiek iekarotas jaunas teritorijas, tam tiek pievienots uzdevums nodot kristietības kultūru citām tautām. Tas saistīts ar latīņu valodas kā tautu saziņas valodas mācīšanu, kas primitīvi apgūta skolas drūzmā, bet vienlaikus kļuva par teorētiskās domāšanas valodu. Līdz ar to - triviuma prioritāte - gramatika, loģika un dialektika. Tas viss bija svarīgi sludinātāju sagatavošanai. IN pamatskola(no 7 līdz 12 gadiem) - Psaltera lasīšana un iegaumēšana, primitīva kalendāra un svētku aritmētika, dziedāšana. Vidusskolā septiņdaļīgais kanons. Ģeometrija - saistībā ar Zemes aprakstu un ģeogrāfiju. Bestiāri ir viduslaiku moralizējoši traktāti, kuros alegoriski izmantoti dzīvnieku vārdi (arī mītiski).
Augstākā izglītība(no 18 gadu vecuma) sofisti un retoriķi deva tikai gadā lielajām pilsētām kā, piemēram, sava veida universitāte Konstantinopolē. Patriarhālās un klosteru skolas sagatavoja reliģiskajai karjerai.
Filozofisko racionalitāti aizstāj simboliskā un tropiskā valoda ar raksturīgiem mitoloģiskiem morāles priekšstatu pārnesumiem dabā; uzticība brīnumainajam.
Idejas par bērnu viduslaikos. Izvilkums no Bovena grāmatas (53). Nebija embrioloģiskās teorijas, kas izskaidrotu indivīda izcelsmi; baznīca zināja Bībeles interpretāciju par Ievu kā cilvēces māti, kura nesa savā miesā visu nākamo paaudžu sēklu, un tādējādi, tā kā visa cilvēce ir pārstāvēta dzemdē, visi ir pirmatnējā grēka samaitāti. XVIII gadsimtā. - pieņemamāka versija: katra paaudze ir ietverta kā sēkla tās priekšteču sēklā. Raksturu nevar saprast ne no olšūnas, ne no spermas, un nebija ģenētiskas teorijas; uzskatīja (185. lpp.), ka olšūna ir visa personība un ka spermatozoīds nedara neko vairāk, kā tikai "apaugļo". Apaugļotā olšūna dzemdē nonāk bīstamā grūtniecībā. Velnu ir daudz, un tie var viegli iekļūt mātes vēderplēvē un inficēt bērnu ar ārprātu un novājinošām slimībām. Pirmsdzemdību personības attīstība tika skaidrota saskaņā ar Aristoteļa teoriju: dvēsele kļūst individualizēta dažādos aspektos, galvenokārt veģetatīvā (vai apetītiskā), afektīvā un intelektuālā. Ķermeņa “sulas”, proti, melnā žults, sarkanā žults, asinis un flegma, iedarbojas uz dvēseli tumši iedomātā veidā, kas savstarpēji jauktās proporcijās rada četrus “kompleksus” - attiecīgi holēriķi, flegmatiķi, melanholiķi un sangviniķi. temperamenta dominējošajām īpašībām - uzbudināmība, mierīgums, pārdomātība un neatkarība. Visi 4 ir sastopami katrā personībā, taču to dažādais maisījums rada individuālas atšķirības. Grūtniecības un pēcdzemdību dzīves laikā bērns ir uzņēmīgs pret mātes ietekmi: auglim un jaundzimušajam viegli asimilējas pat tuvu cilvēku noskaņojums, slimības, attieksme. Māmiņām tika ieteikts nezīdīt jaundzimušo pirmās trīs dienas, jo tas kaitētu gremošanu. Tika uzskatīts, ka mātes piens veicina personības iezīmes un turklāt ir labvēlīgāks zēniem nekā meitenēm. Ja mātei nav piena, ir svarīgi atrast mitro māsu ar atbilstošu raksturu un temperamentu, jo tas tiks nodots ar viņas pienu. Zīdīšanas periods ir garš, un atšķiršanai smērējiet sprauslas sinepēm, kas sākās ar pirmo zobu. Ar šo zīdīšanas teoriju saistījās bailes no "nedabiska" sūkšanas refleksa, kas, pēc uzskatiem, noteikti ir saistīts ar membrānu, kas notur mēli mutes līmenī. Ja vecāki varēja, pirmajās trīs dienās viņi izsauca ķirurgu, lai viņš pārgrieztu šo membrānu; citā gadījumā viņiem vai vecmātei tas bija jāsaspiež ar nagiem liela un rādītājpirksts. Tika ļoti rūpīgi pieskatīts, lai bērns neatgrieztos augļa stāvoklī, tinot to ar gariem apsējiem pret plakanu dēli, kamēr galva bija sasieta ar cercle (apkārt), veidojot stilīgu garu, iegarenu galvaskausu. Šajā iesaiņotajā formā bērnu uzrāda Comenus. (186. lpp.). Rokas tika atbrīvotas pēc 3-4 dzīves nedēļām, bet viss ķermenis - 9-12 mēnešu laikā.
Patiesībā bija vāji izstrādāta bērnības posmu koncepcija, pat ja Komenss atpazina attīstības posmus Infansy skolā, tie izskatījās kā nepilnīgas pieaugušā vecuma versijas ( pusmūžs), kas vecākiem un pedagogiem bija pēc iespējas ātrāk jālabo; visādā ziņā pieaugušo modelis bija pārāks par bērnu. Bērnības pastāvīgais pavadonis bija bailes no soda, un maksima “saudzē stieni, sabojā bērnu” bija universāla. Maz bērnu gāja skolā, lielākā daļa strādāja laukos un darbnīcās, un, gadsimtam ejot, rūpnīcās un raktuvēs bez jebkādas apmācības. Puse franču XVIII gadsimta vidū. nepārdzīvoja savu 15. dzimšanas dienu.

Mācību un audzināšanas prakses metožu raksturīgās iezīmes

Šīs metodes ir saistītas ar zināmu kristietības atgriešanos tautas kultūrā, pārejot uz primitīvu komunālo kopienu, kurā pasaules uzskats netika attaisnots apzināti teorētiski, bet gan spontāni veidojās kā nesatricināma ticība, pirmkārt, balstoties uz Latvijas iedzīvotāju dzīves pieredzi. indivīdi un, otrkārt, Geminshaft kontekstā - tiešā kopiena, kurā cilvēki jūt "viens otra elkoni, smaržu un sviedrus" (Popper). Tas veicina ticību bez prāta kontroles. Pasaules skatījuma semantiskie tēli tika iesvētīti kā nesatricināmi senču uzstādījumi – bailes no neskaidrām perspektīvām radīja bailes no "prometejiskās" uzdrīkstēšanās, bailes pārkāpt senču kā dievišķo uzstādījumus. Plus savstarpēja ietekme ciešā sabiedrībā. Pēc M. Vēbera domām, tā ir uz vērtībām balstīta racionalitāte, kas absolutizē noteiktas vērtības un izpilda to prasības, neskatoties uz saprātīgi identificētu dzīvības lietderību vai kaitējumu. Tabu un kritikas aizliegums. Vēl viens šādu metožu avots ir despotisku priesteru kultūru ietekme starpkultūru mijiedarbības laikmetā.
Atšķirības starp kristīgo pasaules uzskatu un pagānismu ir tā proporcija ar jau izveidotajām jaunām mērķtiecīgām augstās kultūras un civilizācijas pieejām un struktūrām, ar tādām realitātēm kā filozofiskā epistēma, valsts, tiesības, tirdzniecība, māksla u.c., kā arī alternatīva politiskajam un juridiskajam formālismam un indivīda vērtības apliecinājumam kā īpašai integritātei, kas ir pilna ar Dieva izpratni.
Būtiska kristīgās izglītības iezīme un priekšrocība ir pasaules uzskatu izglītība no bērnības, atšķirībā no mūsdienu laicīgās skolas, kurā parasti nemāca filozofiju, lai gan pēdējā laikā daudzās valstīs diezgan auglīgi tiek mācīta “filozofija bērniem”. Viduslaiku pasaules uzskata pamats ir Dieva izpratne, bet ne caur viņa zināšanām, bet gan ar nepieciešamo pieredzi ar Dieva vārda atkārtošanu kā reliģiozitātes priekšnoteikumu. Augustīns par sākumpunktu uzskata “Dieva bijības” pieredzi (Augustīns, Par kristīgo zinātni) (3, 1. sēj., 142. lpp.).
Baiļu un soda audzinošā loma, iespējams, ir saistīta ar cilvēka dabas interpretāciju, kurā ļaunums ir raksturīgs jau no dzimšanas, kā tas izriet no Augustīna Grēksūdzes 1. grāmatas: “Un, ja “es esmu ieņemts netaisnībā, un mana māte mani pabaroja grēkos, kas ir manējie dzemdē” (Ps. 50:7), tad. kur un kad es biju nevainīgs? (1, 60. lpp.). Tas, ko Augustīns zīdainī raksturo kā grēkus, visticamāk, ir neapzinātu vēlmju izpausme pēc izsalkuma, pieaugušo uzmanības utt., nevis pēc kāda tā ļaunuma. Tomēr, pēc Augustīna domām, šāda grēcīguma izskaušana prasa sodu.
Caur Dieva bailēm tiek sasniegts dievbijības pārdzīvojums: kļūt lēnprātīgam, nerunāt pretrunā ar Rakstiem, kad tie atklāj mūsu netikumus, vai (citos gadījumos) - kad Raksti ir nesaprotami - domāt un ticēt, ka tas, kaut arī dažreiz ir tumšs. mums, ir labāks un gudrāks par visu mūsu gudrību (3, 1. sēj., 142. lpp.). (Es izcēlu. - V.P.)
3.faktors - zināšanas, kas liek cilvēkam raudāt par sevi, bet, lai nekristu izmisumā - lūgšanās (varbūt biežāk atkārtotā) lūdz Dievišķās palīdzības mierinājumu, kas nāk pie 4 soļiem - spēka pakāpe (pieredze) un spēka ticība utt.
Džons Hrizostoms (350-407) Bizantijā, kam pievienojās ticība un izglītība Krievijā, apgalvoja, ka Dieva bailes ir labākais bērna audzinātājs. Bailēm jāpavada arvien šausmīgāki Bībeles stāsti, no kuriem bērnam būtu jāmācās, ka Dievam neko nav iespējams noslēpt, “jo viņš redz visu un pat to, kas tiek darīts slepenībā. Un, ja jūs varat iedēstīt šo likumu vienatnē bērna dvēselē, jums nebūs vajadzīgs audzinātājs, jo šīs bailes no Dieva, labāk par citām bailēm, parādīsies bērnam un satricinās viņa dvēseli” (turpat, p. 185). Tomēr tas ir jāpapildina ar sodiem: "Nelietojiet sitienus ļaunprātīgi", jo viņš pie tiem pieradīs un "iemācīsies to nicināt, tad viss ir zaudēts." Bet lai viņš visu laiku baidās no sitieniem. lai viņš nepakļaujas tiem.” Lai viņš domā, ka tiks sodīts un nesodīts, lai bailes neapdziest, lai viņš [bailes] paliek kā augoša liesma, kas sadedzina visus ērkšķus. Kā plats un ass kaplis, kas iespiežas pašos dziļumos ”(Par iedomību un to, kā vecākiem jāaudzina bērni (turpat, 182. lpp.).) Tas ir Platona pieminēto ganu cilšu garā, kas, iekarojuši zemniekus, piemērot disciplīnas metodes tiem saviem mājlopiem.
Dieva bijības iedvesmu un cerības uz atlīdzību par taisnīgu uzvedību saglabā arī Komenijs, lai gan ar tieksmi atvieglot sodu. Starp citu, tas ir saglabāts nesen uzrakstītajā A. Kurajeva pareizticīgo kultūras mācību grāmatā.
Nūjas režīms skolās. Bailes vajadzētu dozēt, pamazām stāstot bērnam arvien briesmīgākus stāstus no Bībeles (turpat, 187. lpp.).
Tālāk Jānis runā par tādām metodēm kā pastāvīgu lūgšanu: “lūgties un naktīs, cik vien iespējams, būt nomodā lūgšanā” (3, 1. sēj., 193. lpp.), - bezgalīga atkārtošana stiprina. ieteikums, Gavēnis un askēta dzīves slavēšana kā līdzeklis grēcīgo tieksmju savaldīšanai. Grēku nožēlas un grēksūdzes pieredze, psalmu dziedāšana, īpaši kolektīva, kurā savstarpēja ietekme vairo brālīgās kopības pieredzi, pievērsās Vienotajam.
M. Bubers uzsver, ka šāda veida brālīgās kopienas pieredze ir vissvarīgākais tiešais pamats ticības veidošanai. Ņemiet vērā, ka primitīvās ticības spēks ir saistīts ar Geminshaft ar tās atkārtotajiem kolektīvajiem rituāliem. Šāda veida kolektīvisma suģestējošā loma ir īpaši efektīva klosteru (un citos) ordeņos, kuru pamatā ir brālīgā kopība, turklāt to pastiprina apzināta izolācija no pasaulīgās vides - un to visu pastiprina zvēresti, zvēresti un rituāli.
Visi šie principi un paņēmieni tika pielietoti arī skolas izglītībā. Lasīšanas, iegaumēšanas, atkārtošanas un ticības pārņemšanas metodes, pirms (vai bez) saprotat nozīmi. Indoktrinācijas metode kā pseido-skaidrojums noteiktiem apgalvojumiem no vispārīgākām institūcijām, tomēr atkāpjoties no pēdējās pamatotības analīzes vai pat ar šādas analīzes aizliegumu, kā tas ir iepriekš minētajā Augustīna izdevumā: “ ...domāt un ticēt, ka Raksti, kaut arī dažkārt mums ir neskaidri, ir labāki un gudrāki par visu mūsu gudrību. Ticībai bīstamu zināšanu izslēgšana.
Justiniāna 529 pēdējo pagānu skolu slēgšana “bija ne tikai politiska akcija, bet arī pagānu kultūras pagrimuma simptoms. Jaunu skolu atvēršana, baznīcas izglītības formas nozīmēja sāpīgu jaunas kultūras dzimšanu no pagānisma dzīlēm. Līdz 13. gadsimtam, kad sākās universitāšu veidošanās, skolas bija klostera (pie abatijām), bīskapu (pie katedrālēm) un galma (“pallacium”). Barbaru iebrukuma laikā klosteriem un abatijām pievienotās skolas bija kaut kāds patvērums un klasiskās kultūras krātuves, sarakstu veidošanas vietas: bīskapu skolas galvenokārt bija pamatizglītības vieta. Tomēr vislielāko atmodu atnesa galma skolas. Vienas no šīm skolām direktors bija Alkuins no Jorkas, karaļa padomnieks kultūras un izglītības jautājumos” (32, 86. lpp.).
“Agrīnās Eiropas kristīgā kultūra radās galvenokārt klosteros; savukārt VI-VII gs. viņu ietekmēja īru un anglosakšu mūki-teologi” (26, 423. lpp.).
Kā atzīmē B. Rasels, klosteru kustība spontāni radās Ēģiptē un Sīrijā 4. gadsimta sākumā un no šī gadsimta vidus tika pārņemta baznīcas vadībā (lai apturētu no tās radušos jucekli. , savu bīskapu separātistu atbalstu un atšķirt patiesus askētus no tiem, kas tikai meklē kādu pajumti). Gadsimta vidū baznīca aiznesa klosteru kustību uz Rietumiem. Sākumā lielākā daļa mūku nestrādāja, neko nelasīja, izņemot to, ko noteica reliģija. Svētais Hieronīms aizveda savu bibliotēku tuksnesī, bet vēlāk atzina to par grēku. 520. gadā Sv. Benedikts nodibināja Monte Cassino klosteri ar "benediktiešu likumu", kas ierobežoja askētisko degsmi. Vēlākos laikos benediktieši kļuva slaveni ar mācībām un bibliotēkām, kā arī daudziem klosteriem, kas vāca, kopēja un komentēja grāmatas (31, 391.-394. lpp.).
No "Pasaules tautu pedagoģijas": no 5. gs. Nīderlande bija daļa no franku karaļvalsts – teitoņiem, kuri iekaroja 4. gadsimtā. Romas impērijas rietumu daļa. Viņi pieņēma kristietību un mēģināja pievērst šai ticībai citas tautas, kam bija nepieciešami katedrāles un klosteru skolās apmācīti mūki.
Priesteriem bija jāpalīdz slimajiem un nabadzīgajiem un jāsniedz rituālie pakalpojumi. Mūki viņiem palīdzēja, atbalstot laju ticību ar visdažādākajām praktiskām darbībām. Mūki atguva neapstrādātās zemes, cēla dambjus un darīja visu veidu roku darbu, lai parādītu lajiem kristīgās pazemības piemēru. Klostu skolas viņus tam sagatavoja. Katedrāles un klosteru skolās izglītība no 7 līdz 12 gadiem: mācīja dziedāt reliģiskas himnas, lasīt Bībeles fragmentus, kopēt grāmatas, aprēķināt brīvdienu laiku. Katedrāles skolās, kas parādījās 6.-7.gadsimtā, tika mācīta latīņu valoda - baznīcas valoda, kurai vajadzētu apvienot iedzīvotājus. Tas radīja iespējas paaugstināties. Atsevišķi studenti studēja filozofiju, teoloģiju un tiesību zinātni (26, 235. lpp.).
Lasītprasme: 1000 gadā 1% prata lasīt. Atgriešanās nolūkā viņi mācīja baznīcas valodu – latīņu, bet ar nelieliem rezultātiem. “Nīderlandieši pretojās franču okupācijai un slikti reaģēja uz kristianizāciju. Kristiešu paražas un svētki kļuva pagāniski, jo tie tika ieaudzināti ar to uzspiešanu pagāniskajiem” (turpat, 236. lpp.).
Līdz 12. gs "Anglija manāmi atpalika pilsētkultūras veidošanā salīdzinājumā ar Ziemeļitāliju un Nīderlandi" (26, 72. lpp.).
Pārbīde kultūrā var nākt ne tikai no augšas, no pasaules uzskata maiņas kā laikmeta racionalitātes, bet, saskaņā ar Fuko vispārinājumu (Zināšanu arheoloģijā), pirms tās var notikt savas izmaiņas kultūras praksēs - politiskās. , juridiskie, ekonomiskie, medicīniskie uc Šajā garā Rasels uzskata "tumšo viduslaiku" pozitīvo lomu, gatavojoties VIII-IX gs. pagriezties uz Eiropas progresu no 1000. līdz 1914. gadam
Grieķu-romiešu pagānisms Rietumos nezināja divkāršo pienākumu, kas kristiešiem jau no paša sākuma bija parādā pret Dievu un ķeizaru, jeb, paust vienu un to pašu domu politikas valodā, pret baznīcu un valsti.
Problēmas, kas radās no šī dubultpienākuma, lielākoties tika atrisinātas, pirms filozofi bija izstrādājuši vajadzīgās teorijas. Šis process gāja cauri diviem posmiem: pirmais tēva periods – līdz rudenim Rietumu impērija un otrais ("tumšais") - pēc tā. Daudzu bīskapu paaudžu darbība, kuras augstākais punkts bija Sv. Ambrozijs lika pamatus Sv. Augustīns. Tad nāca barbaru iebrukumi, kas atklāja ilgu haosa un pieaugošas neziņas sēriju. Periods no Bētija līdz Sv. Anselms, aptverot vairāk nekā piecus gadsimtus, deva tikai vienu izcilu filozofu - Džonu Skoti. “Neskatoties uz filozofu neesamību, šis periods nekādā ziņā nebija no tiem, kuros nenotika garīgā attīstība. Haoss radīja aktuālas praktiskas problēmas, kuras risināja skolas filozofijā dominējošās domas institūcijas un metodes; tie joprojām ir svarīgi mūsu laikam. Šīs institūcijas un metodes pasaulē neienesa teorētiķi, bet gan radīja praktiķi cīņas karstumā” (31, 322. lpp.).
Kopumā otrajā, "tumšajā" periodā tika pārvarēti barbaru iekarojumi, kas apvienoti ar misionāru aktivitātēm un langobardu pāriešanu kristietībā, kas izpostīja Itālijas dienvidos, dāņus un normaņus - tas viss raksturo Franciju, Angliju, Sicīliju un Itālija uc Ir acīmredzams, ka visa šī darbība veicināja reliģiskās izglītības un tās institūciju, īpaši klosteru, attīstību, kur tika veikta zināšanu un grāmatu saglabāšana un uzkrāšana, to tulkošanas un komentēšanas pieredze un mācīšana klosteru skolās. ārā.

Karolingu atmoda bija pārmaiņas izglītībā 9. gadsimtā, kam sekoja pārmaiņas kultūrā. Tomēr līdz X gs. arvien vairāk par sevi liek manīt korupcijā ieslīdošās baznīcas sekularizācija un morālā diskreditācija - simonija (tirgošanās baznīcas amatos), kā arī citi laicīgajiem iedzīvotājiem raksturīgie grēki (sk. 36. lpp. 122-126) . Kā raksta Rasels, klosteriem bija raksturīga liela bagātība un izšķīdīgs dzīvesveids (31, 427. lpp.). 910. gadā Klunī (Burgundijas) klosterī dzima kustība par “baznīcas morālo reformu” (turpat, 322. lpp.), kas izplatījās arī citos klosteros. Ieviesa stingrus noteikumus. Gregorijs VI "nopirka pāvesta titulu, lai cīnītos pret simoniju" (turpat, 431. lpp.).
Gregorijs VII veicināja celibāta nodibināšanu, lai izslēgtu baznīcas amatu mantošanu. Neprecējušos priesterus iecienīja arī laici, kurus mudināja Gregorijs (turpat).

Akvīnas Tomass sholastika un tās sistematizācija

Devītajā gadsimtā pasaules skatījuma līmenī iezīmējas pārmaiņas, kuru tālākās sekas bija sholastika. Pirmo nozīmīgo soli uz šo jauno laikmeta racionalitātes posmu veica Džons Skots Eriugena (810-877). Viņš iestājās par teoloģijas racionalizāciju:
“autoritāte dzimst no patiesa saprāta, bet saprāts nekad nedzimst no autoritātes” (36, 112. lpp.). Acīmredzot skolastikas veidošanās priekšnoteikums bija kritiskā domāšana neveiksmīga nekristiešu pārliecināšanas pieredze, kas neatsaucās uz reliģisko autoritātes racionālu pamatojumu. Racionalizācija ir būtiskas pārmaiņas teoloģijā kā laikmeta racionalitātes pamatā, kas galu galā noveda pie baznīcas reformācijas 16. gadsimtā.
Atšķirībā no Augustīna, sholastika izvirza teoloģijas racionalizācijas programmu – attaisnojumu ticības un saprāta vienotībai. Pēc Eriugenas domām, "patiesa filozofija ir patiesa reliģija, un otrādi, patiesa reliģija ir patiesa filozofija" (turpat). Saprāta pamatā ir "brīvās mākslas", to filozofiskākā daļa - dialektika. Tā ir loģika kā pareizas domāšanas zinātne un tajā pašā laikā doktrīna par vispārīgākajiem būtības principiem un īpašībām.
Dialektikas loģiskais aspekts ir doktrīna par vispārējo jēdzienu izšķirošo lomu kognitīvajā darbībā, tajā pašā laikā vispārējā un individuālā mijiedarbība kaut kādā veidā korelē ar izzināmiem objektiem un līdz ar to aiziet uz ontoloģijas problēmām. . Primitīvākais veids ir vispārīgā un individuālā kategorijas izprast kā pasaulē eksistējošus kā īpašus bezķermeniskus "objektus", kas nav atkarīgi no izzinošā cilvēka prāta (kā Platona idejas, "ķepas vispār" utt.). ). Indivīdi pastāv tikai tāpēc, ka tie ir saistīti ar sugu, bet sugas - ar ģints. Tādējādi dialektikas ontoloģiskā interpretācija ir augstāka par tās loģisko saturu. Šo abstrakto jēdzienu ontoloģizāciju toreiz sauca par reālismu. Dievs tiek interpretēts kā sākotnējais universālais, kas rada pasauli un ir pazīstams šajā pasaulē nevis caur taisnīga cilvēka iekšējo intuīciju, kurš ir atteicies no pasaules, bet gan caur teofāniju (epifāniju). Tā ir atkāpe no augustīniešu Dieva atzīšanas, ko nosaka ticība, lai gan Jānis saglabā šo ceļu caur sevis izzināšanu, kas cilvēkā izdzen uzticību Dievam. Būtībā zināšanas par radīto pasauli ir vienlīdz nepieciešamas Dieva izpratnei. Atšķirībā no Augustīna zināšanu un ticības pretnostatījums tiek interpretēts kā to līdzvērtība.
Ņemiet vērā, ka tas viss noved pie tā, ka "brīvās mākslas", ieskaitot loģiku kā ontoloģiju, t.i., filozofiju, tiek traktētas ne tikai kā teoloģijas (Svēto Rakstu interpretācijas - kā Augustīna) instrumenti (kalpi), bet gan kā neatkarīgas disciplīnas. "Dialektika" kļuva par pirmo filozofisko disciplīnu, kas atdalījās no teoloģijas, un arī septiņdaļīgais kanons pārcēlās uz to (36, 134. lpp.).
Šo pāreju uz zināšanu un ticības līdzvērtības atzīšanu būtiski noteica arābu valodā runājošā filozofija, īpaši tādi tās pārstāvji kā Farabi (870-950) un Ibn Sina (980-1137) un citi. Viņi izstrādāja doktrīnu par patiesības dualitāte: līdzās atklāsmes patiesībām alternatīvas dabiskā saprāta patiesības, kas balstītas pieredzē, kurās nav pamata tēzēm par pasaules radīšanu un tās ierobežotību telpā un laikā; dabiskais saprāts runā par savu likumu klātbūtni un novērojamo lietu darbību, matēriju, kas neatbilst nekādiem mērķiem; un arī apstiprina dvēseles mirstību utt. Patiesības dualitātes doktrīnai ir bijusi nozīmīga loma zinātnisko zināšanu telpu attīstībā, to iespiešanās izglītības saturā.
Averoes (Ibn Rushd; 1126-1198); no viņa tādi uzskati iespiežas Eiropā, kā arī svarīgākie Aristoteļa darbi un citu seno filozofu darbi, kuri nebija Eiropā no 6.-7.gs. Viņi teica par Averro: "Aristotelis visu izskaidroja, un viņš paskaidroja Aristoteli."
Taču par šādām problēmām Eiropā sāka runāt jau sholastikā, kas attīstījās no 11.-12.gs. X gadsimtā. Herberts (Pāvests Silvestrs II — 1003. g.), paļaujoties uz arābu avotiem, attīsta kvadriviju kā disciplīnu sistēmu, kas vērsta uz pieredzi un integrēta uz matemātikas bāzes (ar arābu cipariem). Līdz ar to šīs mūsdienu pasaules uzskatu maiņas noveda pie novatorisku pavērsienu izglītības saturā – šāda interpretācija pastiprina zinātnisko zināšanu lomu, iekļūst katedrāles un baznīcas skolās un kļūst konkrētāka tālākās diskusijās par sholastisko filozofiju (sk. 36. 121. lpp.).
Berengary of Tours (miris 1088) un citi saasināja viduslaiku filozofijas galvenās opozīcijas atrisinājumu par labu saprātam, t.i., racionālisma virzienā. Berengārija tiecās pēc racionālas kopības rituāla interpretācijas un atklāj tajā pretrunu: ja vielas maize un vīns pārvēršas ķermenī un asinīs, tad kā garša? redzama forma, krāsa paliek nemainīga? Komūnijas laikā šīs vielas apvienojas pārdabiskā veidā. Citādi Kristus miesa jau sen būtu apēsta. Tātad kopības rituāls ir jāsaprot vairāk simboliski, nevis burtiski (sk. 36, 134. lpp.).
Šāda racionālistiska analīze izraisīja spēcīgu kardināla Pētera Damiani (1007-1072) reakciju Tertulliāna garā: ir nepareizi attaisnot ticības dogmas saprāta priekšā, tās zaudē ticības raksturu. (No savas puses atzīmēsim, ka ticība iegūst noteiktu raksturu caur saprāta attaisnošanu.) Tāpēc šāda veida racionālistiskā dialektika ir jānoraida vai arī jāpakārto ticības attaisnošanai. Tas ir līdzīgs oficiālā pozīcija, tomēr un neērti primitīvā tiešuma dēļ. Mēreno pozīciju izstrādāja Anselms no Kenterberijas (1033-1109) - "otrais Augustīns", tikai nedaudz racionalizēts. Ticība ir augstāka par saprātu, jums ir jātic, lai domātu. Universāļus vajag sakārtot tā, lai tie nepiederētu saprātīgajai pasaulei. Tas ir saprotams: saprāta neatkarība attiecībā pret ticību balstās uz tā orientāciju uz pieredzi. Pret to Anselms izvirza argumentu - jo vispārīgāks jēdziens (jo tālāk no subjekta pieredzes), jo objektīvāks. Taču, šķirots no empīriskiem piemēriem, tas pārstāj kalpot par to skaidrojumu (turpat, 135.-137. lpp.).
Nominālisma pamatlicējs Roscellinus (1050-1120 vai 1125). Viņa pozīcija ir līdzīga Antistēna, stoiķu, uzskatiem: indivīda pārākums, jo tikai tas tiek objektīvi uztverts. Kopienas nav objekti, bet izplūst no subjekta un ir vārdi (nomina) vai pat pastāv tikai balss skaņās. Vispārējais neeksistē objektīvi – ne tikai ārpus prāta, bet arī pašā prātā. Tas noved pie visu vienotību objektivitātes, kopīgu pamatu (un jo īpaši dabas likumu) noliegšanas. Trīsvienībā ir trīs Dievi bez vienotības – viņš bija spiests atteikties no šāda "triteisma" (turpat, 146. lpp.).
Viņa skolnieks Abelards (1079-1142) ir mērens nominālists (konceptuālists), vispārējais prātā pastāv jēdzienu - jēdzienu formā. (Varētu teikt - arī tekstos - kā Popers.) Abelards ir īpaši interesants dialektikas (tuvu senatnei) izpratnē "Jā un Nē" (viņa darba nosaukums) izteiksmē: dialektika tiek traktēta kā problemātizācijas kopums. , bet atbildes viņš atstāj oficiālās instances (visticamāk tāpēc, ka tās var būt bīstamas): kāpēc, mainoties laikiem, zināšanas par radītajām lietām pieaug, savukārt ticībā, kur kļūdas ir īpaši bīstamas, progresa nav? Kā apvienot pasaules radīšanas dogmu ar pasaules un Radītāja mūžību? Labs darbs ne vienmēr ir saistīts ar dievišķo žēlastību, bet nāk no cilvēka gribas, žēlastība ir atlīdzība. Cilvēks ir atbildīgs ne tikai par grēkiem, bet arī par nopelniem. Seno filozofu rehabilitācija: Sokrats nekādā ziņā nav zemāks par reliģiskajiem mocekļiem. Tolerances ideja. Pie patiesības var nonākt tikai no sakrālām autoritātēm un autoritārām normām brīvs filozofs, kurš vadās pēc dabas likumiem, kas nozīmē antīkā naturālisma atjaunošanu un ceļu uz morāles sekularizāciju. Filozofijas opozīcijas Rietumeiropas viduslaikiem pamatlicējs (sk. 36, 150., 159. lpp.).
Akvīnas Toms (1225-1274) savā filozofijā sholastika ieguva zināmu nobeigumu reliģiskās ticības un dabiskā saprāta harmonijas koncepcijā - kā alternatīvu averoismam ar tā patiesības dualitāti, kuru viņš iepazina caur latīņu tulkojumiem, kā arī ar galvenajiem Aristoteļa darbiem. Harmonija izpaužas tajā, ka dabiskais (uz pieredzi šajā pasaulē balstītais) prāts it kā spēj pierādīt Dieva esamību. Tomasa sniegtie pierādījumi nav pamatoti no loģiskā un zinātniskie punkti redze (I. Kants). To atzīst arī mūsdienu katoļu autoritātes, piemēram, N. Lobkovičs (19) un M. Grabmans (8).
Tomasa pierādījumi balstās nevis uz loģisku un empīrisku argumentāciju, bet gan uz atsaucēm uz tādiem nepamatotiem apgalvojumiem kā senā pirmszinātne un uz ikdienas dzīvei raksturīgām antropomorfiskām analoģijām. reliģiskā apziņa. Visus 5 argumentus Tomass ļoti prasmīgi izvilka no šādas apziņas, kā rezultātā nav pārsteidzoši, ka tiem tic vienkārši cilvēki, kuriem nav pieredzes ne filozofijā, ne loģikā (arī sholastikā) un zinātnes atziņās par pasauli.
Tomass radīja vienotu hierarhisku reliģisku dabas, sabiedrības un apziņas ainu, kas lielā mērā atbilst viduslaiku ticīgo kultūrai.
Kā norāda Lobkovics, Tomass, iespējams, bija pirmais, kurš skaidri nošķīra filozofiju un teoloģiju (19, 127. lpp.). Vissvarīgākais iemesls grūtībām būt tomistam ir Tomasa pieejas dualitāte. Šķiet, ka viņš distancējas no sava laika dabaszinātnēm, cenšoties iztikt ar metafiziku, bet tajā pašā laikā viņš pieņem to, ko Aristotelis sauca par "fiziku", tas ir, dabas filozofiju, pamatojoties uz visiem pieejamajiem datiem par dabu. . Tāda pati nekonsekvence ir raksturīga dvēseles doktrīnai un, tālāk, Toma epistemoloģijai, kurā viņš izmantoja savas dabaszinātnes zināšanas metafiziskās konstrukcijās (turpat, 129. lpp.): Tomass neredzēja filozofijas vēsturi. kā jaunattīstības teritorija neinteresējās par kultūru" - dažādās pašreizējās dzīves prakses - atšķirībā no Svētā Viktora Hjū un citiem Viktorijas laikmeta teologiem, kuri attīstīja savus abstraktos shematismus salīdzinājumā ar apkārtējo dzīvi.
Atklāšana XII gadsimtā. Seno cilvēku, īpaši Aristoteļa, raksti noveda pie kaut kā nelielas kultūras katastrofas: tie piesaistīja visu uzmanību, izņemot tādus dabaszinātniekus kā Albertuss Magnuss vai Rodžers Bēkons, kuri saglabāja interesi par tiešu dabas vērošanu. Protams, neuzmanība pret šiem "sīkumiem" bija nosacījums, lai Tomass kļūtu par lielisku kristīgās tradīcijas sistematizatoru, taču mūsdienās mūs interesē daudz vairāk cilvēku pieredzes jomu, un šis fakts ir vēl viens arguments pret Tomasa domāšanas mūsdienīgumu. .
Neotomismu iedibināja 1879. gadā Leo XIII enciklika Aeterni patris (viņš nomira, nesasniedzot savu gadsimtu, pēc Vatikāna II koncila (1962-1965). Neotomisms faktiski pārstāja studēt reliģiskajās universitātēs, kur viņi dažkārt pārgāja no filozofijas uz faktiskām socioloģiskām disciplīnām (19, 130. lpp.).
Tomass ir sistemātiskākais no kristīgās tradīcijas domātājiem. Augustīns un Bonaventūra ir vairāk "eksistenciāli". Daži grieķu tēvi ir dziļāki, Paskāls ir tuvāks mūsu domāšanas veidam. Pāvestiem ir taisnība: nevar būt pretrunā ar Tomasu, neriskējot ar savu ortodoksiju.
Tomismam ir bijusi milzīga ietekme uz Rietumu teoloģisko tradīciju. No XIV gadsimta sākuma. līdz 18. gadsimta vidum. visās Eiropas universitātēs saskaņā ar Akvīnas mācībspēku mācīja filozofiju un ievērojamu daļu teoloģijas. Pat protestantu universitātēs Ziemeļvācijā un Austrumvācijā, nemaz nerunājot par Skandināviju, sholastiskā filozofija Tomasa garā tika mācīta līdz 1750. gadam, tas ir, paaudzi vai divas pēc Loka, Hjūma un pat Leibnica, Chr. Vilks un pēc tam Kants savās agrīnajās lekcijās izmantoja sholastisko terminoloģiju. Skolastikas ietekme ilga tik ilgi, kamēr latīņu valoda joprojām bija lielākā daļa akadēmisko priekšmetu.
Neotomisms pēc savas ietekmes nav nāvējošs par eksistenciālismu vai fenomenoloģiju. Tikai tomisma mācība ir jāatbrīvo no ideoloģiskās sastāvdaļas pirms koncila perioda (turpat, 130.-132. lpp.).
D. Bovens par reformācijas pasaules uzskatu un izglītības sistēmu (XVI gs.). Fragmenti no A History of Western Ed^ation.
Jezuītu vidū plānošana ietvēra ne tikai koledžas organizāciju, bet arī Ratio studiorum (mācību noteikumu kopums) noteiktos pedagoģijas principus. To pamatā bija nepārtraukta latīņu valodas lietošana jautājumu un atbilžu situācijās, iespējams, izvairoties no dzimtās valodas. Izmantojot Ratio lekciju, koncentrēšanās, vingrinājumu un atkārtošanas paņēmienus, jezuītu skolas izstrādāja pedagoģisko sistēmu, kas ir augstāka par visu, kas atrodama Eiropā, kas, uzsverot viendabīgumu, nosaka augstus sasniegumu standartus. Viņi pirmo reizi Rietumu izglītības vēsturē izveidoja noteiktu potenciāli dziļi ranžētas sociālās kontroles instrumentu, tāpēc viņiem bija pilnībā centralizēta sistēma. Koledžas bija stratēģiski izvietotas visā Eiropā, un līdz gadsimta beigām (25) tika iegūts ievērojams skaits absolventu, kas kļuva par eliti, kas spēj sniegt lielas priekšrocības citiem jezuītiem.
Tika paātrināta jaunu koledžu dibināšana, kā arī Satversmē paredzēto mazāko, lokalizētāku skolu dibināšana. Jezuīti dominēja zēnu izglītībā, un katoļu reģionos viņus dēvēja par "Eiropas mentoriem".
Taču, saglabājot neoplatonistisko atkāpi no kristietības gara ētikas, kas ļāva katra indivīda pretenzijām iegūt izglītību.
XIV gadsimta pēdējās desmitgadēs. Rietumu izglītības domāšana sāka būtiski mainīties. Kritika caurstrāvo izglītības domāšanu, ietekmē izglītības praksi, mācību programmu un institūcijas. Sāka atvērties daudzi atribūti, kas atšķir jūgendstilu. No 17. gadsimta sākuma Līdz mūsdienām (1. lpp.) galvenā Rietumu izglītības raksturīgā iezīme ir bijusi diskusija par domstarpībām starp reliģisko un laicīgo pasaules uzskatu. (Acīmredzot tas raksturīgs kritiskās domāšanas emancipācijas periodam kā alternatīva līdzšinējai dogmatiskās kontroles dominēšanai pār mērķracionālo kārtību. Tomēr arī šajā iepriekšējā periodā drīzāk bija tikai vienprātības šķietamība, tagad un tad ķecerību plosīta.)
Pieaug tendence meklēt risinājumus, izmantojot pārdomātas inovācijas, bieži vien ar netiešiem utopiskiem pieņēmumiem, ka pastāv labāka pasaule, kas jāatrod vai, iespējams, jāizveido. Tūkstošgades vēsturiskās attīstības rezultātā radās satraucoša, sašķelta sabiedrība; turklāt gadsimts intensīvu reliģisku un politisku konfliktu, ko radīja katoļu baznīcas pastāvīgie centieni apliecināt savu prioritāti. Šie konflikti ir ne tikai no šī laika, bet ir turpinājums no kristīgās Eiropas pirmsākumiem.
Baznīcas un valsts atšķirīgās intereses saasināja uz lingvistiskām grupām balstītu nacionālu valstu rašanās, un to centieni panākt sava veida laicīgu vienotību izraisīja konfliktu ar baznīcu.
Pēc luterāņu runas Spānija stājas pretī protestantu tautām, bet 17. gs. tā ir degradējusies, un Svētā Romas impērija zaudē savu autoritāti, un katoļu baznīca pārstāj būt "katolisks" (t.i., "universāls" vārda "katoliskais" tiešajā nozīmē). Pēc tam Eiropa ieiet modernitātes periodā, kurā politisko varu īsteno neatkarīgas nacionālas valstis, un reliģiskā atkarība ir kopīga ar lielu un pieaugošu skaitu dažādu kopienu. Baznīcām tagad ir jāpielāgojas un jāmācās dzīvot atvērtā sabiedrībā. Tieši konfliktā starp baznīcas un laicīgo varu — un daļēji tā rezultātā — Rietumu izglītība iegūst modernisma raksturu (2. lpp.).

Izglītība kā kristīgās civilizācijas instruments

(6. lpp.) Kārļa Lielā kāpšana Svētās Romas impērijas tronī 9. gadsimta 1. gadā. nozīmēja otrā, galvenā, perioda sākšanos Rietumu izglītības vēsturē: kristīgās Eiropas viduslaiku civilizācijas periodu. Šī civilizācija pastāvēja faktiski 8 gadsimtus.
Izglītības attīstība kļuva par galveno eiropiešu rūpju, kad viņi sāka apzināti censties izveidot jaunu civilizāciju, kas aizstātu pazudušo. Pats Kārlis Lielais izvirzīja mērķi izveidot jaunu kristīgo pasauli, imperium christianum. No 9. līdz 16. gs šī civilizācija tika ne tikai uzcelta, bet arī sasniegta augstāka attīstības virsotne, nekā bija sasniegta iepriekš, un veidošanās process bija viena no svarīgākajām un nozīmīgākajām iezīmēm.
(Tālāk ir sniegts apstiprinājums pasaules uzskatu maiņu nozīmīgajai lomai filozofijā un reliģijā, kā arī Fuko vārdi par īpašas intereses rašanos izglītībā, kā arī Hoskina un Baumaņa par izglītības lomu mūsdienu kultūrā.)
XVI gadsimtā. izglītība tiek uzskatīta par ļoti svarīgu sociālo procesu, īpaši pēc Erasma un Lutera stimuliem, kuri apgalvoja, ka reliģiskās pārliecības un līdz ar to arī politiskās lojalitātes veicināšanu un apstiprināšanu var taustāmā mērā kontrolēt ar skolas un izglītības palīdzību. procedūras. Abas puses, katoļi un protestanti, sāk pievērst uzmanību problēmai par to, kā izglītību labāk izmantot kā instrumentu (5. lpp.), lai ievērotu viņu īpašos reliģiskos uzskatus, un tas ir virzīts uz priekšu XVII gadsimts kad visu veidu reliģiskās sašķeltības un nekonformisma intelektuālais attaisnojums izglītībā izraisa tikpat ilgstošu konfliktu kā politikā un citās sociālajās lietās.
Izglītības kopienas kustība kā īpašs jauns sociālās attīstības faktors, kas atzīmēts Rietumu izglītības filozofijā, bet mūsu valstī nav pamanīts (kā arī citu sabiedrības grupu kustības). Izglītība bija ietekmīgāka par reliģiskajām kustībām, tā bija vērsta uz plašāku sociālo procesu, nevis tikai atbalstu katoļu ortodoksijai vai protestantu šķelmām.
Ir svarīgi apzināties, cik dziļi kristietība ir mainījusi klasisko izglītības ideālu. Būtībā personiskā Dieva pieņemšana, ko garantē iemiesojums, kopā ar pārliecību, ka ceļš uz izglītību un cēlu redzējumu ir potenciāli sasniedzams visiem, bija radikāls atkāpšanās process. Te gan ir jāatklāj baznīcas pretrunīgā nostāja šajā jautājumā. Kamēr Erasms un citi līdzīgi tā laika pedagogi — Luters, Melanhtons, Mors, Sadoleto un Vivess — pārveidoja platonismu par pieņemamāku literāro versiju, neoplatonisma koncepcija par divām cilvēku šķirām, vulgārais vairākums un dievbijīgs mazākums, no kuriem (p 8) tikai pēdējie patiešām ir spējīgi uz "īstu izglītību", joprojām saglabā ļoti šauru skatījumu, kas atkal ir pretrunā ar kristietības Logosa ētisko garu.
Tikpat svarīga nozīme izglītības attīstībā bija tās institucionalizācijai. Renesanses humānistu darbs ir atbildīgs par lielākās daļas klasiskās mācības atgriešanos, tās semantisko attīrīšanu grieķu un latīņu valodā un tulkošanu dzimtajās valodās; amatnieku ģildes tehnoloģiskie sasniegumi nodrošināja iespiedmašīnu un grāmatu izgatavošanas prasmes, kas ļāva izplatīties šai mācībai, kas tagad ir sakārtota pedagoģiskā secībā no vienkāršas latīņu valodas gramatikas līdz lieliem Platona un Aristoteļa rakstu krājumiem. Un šīs mācības popularizēšanai bija gatavs plašais skolu klāsts (šā vārda vispārējā nozīmē), kas pastāvēja visur Eiropā, sākot no vienkāršām "mazajām" skolām un "pedagoģijām" līdz pat ģimnāzijām līdz akadēmijām un universitātēm, kas atradās gandrīz visās lielajās pilsētās. Jo īpaši jezuīti pat atrada garīgu misiju, veidojot skolas visā kontinentā, un kaislīgi tiecās kļūt par Eiropas izglītotājiem, par ko viņi vēlāk tika atzīti.
(7. lpp.) Izglītība neizbēgami tika ierauta sešpadsmitā gadsimta reliģiski politiskajā konfliktā pēc tam, kad kristīgās civilizācijas tūkstošgadi bija kalpojusi baznīcai.
Izglītības autonomija un laicīgums tika reti apgalvots. Gluži pretēji, Svētās Romas impērijas pastāvēšanas laikā izglītība būtībā bija kristietības elements, pat ja starp bīskapu un civilajām iestādēm dažkārt dažādās pilsētās izcēlās nelieli jurisdikcijas strīdi. Tas, protams, norāda, ka, pieaugot izglītības institucionalizācijai, tiek izvirzītas prasības pēc izpildvaras neatkarības, bet tas bija cits jautājums. Skaidri saprotamais izglītības mērķis bija kristīgās ticības saglabāšana un uzturēšana. Bija arī pārliecība, ka patiesas izglītības saturs ir jāgūst no kristiešu klasiķu gramatikas un literatūras studijām. XVI gadsimtā. parādījās daudzi teorētiski raksti, kas bija centralizēti ar izglītības ideoloģiju, kas mēģināja izskaidrot un attaisnot savu reliģisko lomu un kas bija daudz plašāki nekā jebkurā no iepriekšējiem Rietumu vēstures posmiem. Iesaistīšanās kristīgās izglītības mērķos ir galvenā īpašība 16. gadsimta domāšana

Izglītības racionalitātes attīstība

Par elementārajām instrukcijām ir maz zināms - līderības īstenošanai nebija nedz iedibinātas teorijas, nedz prakses: skolas ēdināja vidējo un augstāko šķiru, kas necienīja savu dzimto valodu (- šajā laikā Vācijā nebija literatūras kustības. periodā, salīdzināms ar Itāliju, Angliju un Franciju, un šādas ģimenes varētu nodrošināt apmācību mājās (13. lpp.).
Aristotelis cilvēka apziņā postulēja uztveres spēju, kas ļauj viņam uztvert un loģiski, paralēlā mentālā struktūrā sakārtot ārējās pasaules parādības. Šis apziņas modelis, tā patiešām nozīmīgā ietekme uz izglītību, aizsākās 16. gadsimta sākumā. līdz ar drukāto grāmatu parādīšanos, jo tās bija izcils līdzeklis loģiskā organizācija un prezentācijas. Aristoteļa apziņas modeli var viegli pielietot skolas klasē, jo tā būtībā ir interaktīvu mācīšanās un mācīšanās procesu teorija. Ir svarīgi iesaistīt īsto Personīgā pieredze, un neizraujot to no iepriekšējām autoritātēm, kas tika pārprasts 16. gadsimtā, koncentrējoties uz šīs pārraides metodi, kas pieaug līdz ar poligrāfijas attīstību. Tas ir atspoguļots arī Erasma traktātos par klases procedūrām, kas runā par pakāpenisku apguves virzību no elementāras gramatikas caur virkni latīņu un grieķu tekstu uz klasiskās un kristīgās literatūras atsevišķu fragmentu izpēti, uzsverot gramatisko, sintaktisko. un tekstuālā ekseģēze.
Un citi zinātnieki ir centušies nodot tālāk kristīgā humānisma ideālus un pietas litterata sasniegumus; praktizēta skolu programmas un grāmatu iespiešanā tas noveda pie mācību grāmatu izgatavošanas. Izglītības process pēkšņi tika pārveidots par vienkāršu, vidēju un progresīvu tekstu latīņu un grieķu valodā - un mazāk ebreju valodā - kopā ar ierindotiem lasītājiem un antoloģijām, kas attiecīgi pazīstamas kā kolokviji un florilegia, iznāca no Eiropas tipogrāfijām. Saskaņā ar XX gs. tie ir ļoti rupji, bet tajos laikos tie ir revolucionāri. XVI gadsimtā. simtiem (9) šādu tekstu parādījušies skolās.
Saistībā ar ranžēšanas tekstu priekšrocību apzināšanos tika organizēta instrukciju programma - Johannes Sturmus, viņa pieeja izplatījās protestantiskajā Eiropā. Katoļiem tas ir pārveidots par vairāk stingra forma- Ratio studiorum kontekstā.
Seno simbolu un mācību tehnoloģiju atdzimšana. XVI gadsimta beigās. Rietumu izglītība ir panākusi ievērojamu progresu. Simbolu meistarība, ar kuras palīdzību var uzkrāt un nodot pieredzi, radās agrā senatnē, un, pateicoties grieķu ģenialitātei, tā atkal tika attīstīta samērā vienkāršu instrumentālo prasmju sērijā.
Grieķijas klasiskajā laikmetā izglītība un tās ietekme uz kultūru reti pārsniedza salīdzinoši mazo, bagāto brīvā laika pavadīšanas klasi. Sekojošais klasiskās civilizācijas sabrukums agrīnajos kristiešu gadsimtos atstāja dziļas sekas Eiropā, kopš tā laika izglītība atkal kļūst šauri ierobežota un Eiropas vēstures pirmajos gadsimtos, no sestā līdz devītajam gadsimtam. - tas kalpoja tikai kā instrumentālo prasmju krājums, kāds tas bija pirms 2000 gadiem (izglītības vēstures stagnācijas piemērs!). Tomēr vīrietis cīnījās par klasiskā mantojuma atdzimšanu.

Bovens turpina raksturot iezīmes Eiropas kultūra viduslaiku beigas, kas būtiski noteica izglītības īpatnības. Mazs iedzīvotāju skaits un blīvums - galvenajās valstīs. Atbalsta trūkums skolu sistēmām, respektīvi, dažādu izglītības procedūru formu rašanās. Valstīs vidēji 50 milj.Lielās pilsētas - katrā pa 100-150 tūkst.Bet ir tendences uz sistemātiskāku izglītības iedibināšanu.
Nav publiskas preses dzimtajā valodā.
Nav pastāvīgas sabiedrības lasītprasmes stimulēšanas. Neoplatonisma izglītības ideoloģija un "dievbijīgā lasītprasme" tika uzturēta augsti specializētā un erudītā literatūrā - minoritāšu vidū. Šī pieeja ir nepopulāra, un to nepiesaistīja izglītības instrumentālākie un profesionālākie aspekti: 16. gadsimta skolas. joprojām bija ārpus lielākās daļas cilvēku profesiju darbības jomas, un sabiedriskā dzīve - gandrīz tikai mutiska tieša saziņa. Rakstītprasmi prasīja un dominēja garīdznieki vai tie, kas bija viņu ietekmes sfērā. Tas bija 16. gadsimtā. vārds "lietvedis", kas nozīmē cilvēku no šaura garīga loka, sāka nozīmēt rakstīt, sarakstīties un skaitīt spējīgu.
Skolas galvenokārt motivē reliģiskie uzskati: to ideoloģija virzās uz "dievbijīgo lasītprasmi", mācību programma (mācību programma) ir balstīta uz literārās, laicīgās un sakrālās izglītības programmu, atbalstu sniedza valdnieki un valstis, kas darbojās no reliģiskiem stimuliem. Tas, protams, nenoliedza pieaugošās komerciālās (11. lpp.) un ekonomiskās aktivitātes un straujās Eiropas urbanizācijas sekas. Bet tas joprojām ir kaut kā neskaidrs.

.
Atpakaļ uz sadaļu

Augstskolu rašanās spēlēja visnozīmīgāko lomu Rietumu attīstībā un jo īpaši noteiktu zinātņu un filozofisko un teoloģisko domu attīstībā, kas bija aktuālas viduslaikiem. Tāpat ziedu laiki veicināja viduslaiku zinātņu un filozofijas pilnveidošanos, kas aktualizēja jautājumu par ticības, saprāta un dzīves pieredzes attiecībām.

Izglītība - "septiņas brīvās mākslas". Tik fundamentālai izglītības attīstībai kopumā un tādas nozīmīgas sabiedrības institūcijas kā universitāte rašanās pamatā bija senās tradīcijas.

Viduslaiku filozofam bija jāpielāgo daudzi nozīmīgi darbi senie un austrumu autori, jo tie bieži neatbilda kristīgajām doktrīnām un varēja kļūt par draudu spēcīgajai un plaši izplatītajai baznīcas ietekmei uz cilvēkiem.

Svarīga loma tajā bija Akvīnas Tomam, kura filozofiskā un teoloģiskā sintēze atbildēja uz daudziem jautājumiem. Kultūras attīstība iezīmēja dažādu izglītības struktūru veidošanās sākumu, tika izdalītas dažāda veida skolas: draudzes, katedrāles un klostera.

Pamatā skolas atbilda visām baznīcas izglītības prasībām, taču laika gaitā tika organizētas laicīgā tipa skolas, kuras varēja specializēties. Tāpēc paralēli baznīcas ievirzes skolām pilsētvides izglītības iestādēm un bruņniecības izglītības sistēma, ko sauca par "septiņiem bruņinieku tikumiem".

Zinātne un filozofija — eksperimentālā nozīme

Lielākie viduslaiku zinātnieki un domātāji radīja dažādas mācības, kas veicināja filozofijas un zinātnes attīstību. Izcilais zinātnieks Pjērs Abelārs uzskatīja, ka pamatā jābūt brīvai domāšanai un atvērtam prātam, un Bernārs no Klervonas uzstāja, ka tikai Dieva žēlastība palīdzēs cilvēkiem atklāt Visuma noslēpumus.

Talantīgais zinātnieks Akvīnas Toms izveidoja nenovērtējamu zināšanu enciklopēdiju par Dievu un apkārtējo pasauli, kas tika pasniegta loģisku cāļu formā. Rodžers Bēkons tiek uzskatīts par vienu no neparastākajiem viduslaiku ziedu laika domātājiem, kurš apvienoja teorētisko un praktiskas pieejas uz eksperimentālajām zinātnēm.

Savos slavenajos darbos "Dabaszinātņu pamati", "Filozofijas apkopojums", "Lielais darbs" viņš uzsvēra eksperimentālās dabaszinātnes nozīmi cilvēka ticības stiprināšanā. Viņš cītīgi pētīja zinātnisko zināšanu struktūru un savos darbos iekļāva pārdomas par iekšējās, garīgās pieredzes nozīmi apvienojumā ar tās praktisko izpratni un dzīves pieredze.

Bija slavens Akvīnas Toma traktāts "Teoloģijas summa", kas ir sadalīts nodaļās, ietverot vienu jautājumu un plašas diskusijas par noteiktu tēmu. Tas izvirzīja viduslaiku zinātnes un filozofijas aktuālākos jautājumus.

	Dzīves gadi	Viedokļu būtība

26.punkts "Izglītība un filozofija viduslaikos"

Agros viduslaikos cilvēki praktiski neceļoja, jo uzskatīja to par _______________________, turklāt bija slikti ___________. Par pasaules centru tika uzskatīts _______________________, un austrumos tas atradās _______________, no kura seko: ___________________________________________________. _______________ okeāna krastus, kas tika uzskatīti par slēgtiem, apdzīvo ______________________________________. Hroniķi bija vienaldzīgi pret precizitāti un lietoja neskaidrus izteicienus: ___________________________ _____________________. Nebija arī vienotas laika atskaites sistēmas, tāpēc gada sākums valstīs bija atšķirīgs. Dienas tika sadalītas dienā un naktī. _____________ izdarītie noziegumi tika bargi sodīti, turklāt šoreiz tika uzskatīts par __________ ___________________________________________________. Bet, tā attīstoties: ________________________________________________________________________ situācija sāka mainīties un cilvēki sāka ceļot biežāk. Bija interese par citām valstīm. Stāsts par Austrumu valstīm bija ___________ _______________. Arī pret valodu studijām izturējās piesardzīgi, līdz parādījās dažādu darbu tulkojumi. Tulkošanas centri kļuva par: _________________________________. Pirmās universitātes Eiropā parādījās XII gadsimtā. Šeit strādāja _____________________, kurš mācīja ____________________. Nodarbības notika tikai _____________. Parasti universitātēs bija trīs fakultātes: ______________________________________ -_______________________. Nodarbības parasti noritēja šādi: skolēni pierakstīja ______________________, ko varēja papildināt ar _______________. 15. gadsimtā jau bija _______ šādas izglītības iestādes. Slavenākie: _________________________________________________________. Reliģiskā un filozofiskā doktrīna, pazīstot Dievu un pasauli, ar loģikas palīdzību tika nosaukta - _____________________. Izveidotā filozofija veicināja zinātnes attīstību. Slaveni tā laika filozofi - zinātnieki bija:

	Dzīves gadi	Viedokļu būtība

Izglītība, zinātne un filozofija. Aizpildījis: 6. klases skolnieks, Dmitrijs Pavlovs Pārbaudījis: vēstures skolotāja, Kļukvina E.F. 2012. gads

Izglītība - "septiņas brīvās mākslas". Tik fundamentālai izglītības attīstībai kopumā un tādas nozīmīgas sabiedrības institūcijas kā universitāte rašanās pamatā bija senās tradīcijas. Svarīga loma tajā bija Akvīnas Tomam, kura filozofiskā un teoloģiskā sintēze atbildēja uz daudziem jautājumiem. Kultūras attīstība iezīmēja dažādu izglītības struktūru veidošanās sākumu, tika izdalītas dažāda veida skolas: draudzes, katedrāles un klostera.

Klostu skolās tika mācīta gramatika, dialektika, retorika, augstākās izglītības iestādēs tika ieviesti tādi priekšmeti kā matemātika, ģeometrija, reliģiskā astronomija un mūzika. Šo priekšmetu kopums tika saukts par "septiņām brīvajām mākslām". Pamatā skolas atbilda visām baznīcas izglītības prasībām, taču laika gaitā tika organizētas laicīgā tipa skolas, kuras varēja specializēties. Līdz ar to paralēli baznīcas ievirzes skolām veidojās pilsētvides izglītības iestādes un bruņinieku izglītības sistēma, ko sauca par “septiņiem bruņinieku tikumiem”.

Zinātne un filozofija: lielākie viduslaiku zinātnieki un domātāji radīja dažādas mācības, kas veicināja filozofijas un zinātnes attīstību. Izcilais zinātnieks Pjērs Abelārs uzskatīja, ka pamatā jābūt brīvai domāšanai un atvērtam prātam, un Bernārs no Klervonas uzstāja, ka tikai Dieva žēlastība palīdzēs cilvēkiem atklāt Visuma noslēpumus. Talantīgais zinātnieks Akvīnas Toms izveidoja nenovērtējamu zināšanu enciklopēdiju par Dievu un apkārtējo pasauli, kas tika pasniegta loģisku cāļu formā. Viens no neparastākajiem viduslaiku ziedu laika domātājiem ir Rodžers Bēkons, kurš savās dažādajās darbībās apvienoja teorētisko un praktisko pieeju eksperimentālajām zinātnēm. Savos slavenajos darbos "Dabaszinātņu pamati", "Filozofijas apkopojums", "Lielais darbs" viņš uzsvēra eksperimentālās dabaszinātnes nozīmi cilvēka ticības stiprināšanā. Viņš cītīgi pētīja zinātnisko zināšanu struktūru, savos darbos iekļāva pārdomas par iekšējās, garīgās pieredzes nozīmi apvienojumā ar tās praktisko izpratni un dzīves pieredzi. Bija slavens Akvīnas Toma traktāts "Teoloģijas summa", kas ir sadalīts nodaļās, ietverot vienu jautājumu un plašas diskusijas par noteiktu tēmu. Tas izvirzīja viduslaiku zinātnes un filozofijas aktuālākos jautājumus. Akvīnas Toms

Paldies par uzmanību!