Simbolu enciklopēdija. Dzīvnieku valstības simbolika

GOVS – starp daudzām tautām šis dzīvnieks simbolizē auglību, labklājību, kā arī pacietību un pasīvo izturību. Govs ir sens mātes piena un (tāpat kā vērsis) kosmisko spēku simbols, kas radīja pasauli. Daudzos kultos, sākot no Senās Ēģiptes līdz Ķīnai, govs personificē Māti Zemi. Viņa simbolizē arī mēnesi un debesis, jo viņas ragi atgādina mēness sirpi, viņas piens ir saistīts ar Piena ceļu. Mēness dieviešu galvas dažādās kultūrās ir dekorētas ar govs ragiem.

Rieksts, ēģiptiešu debesu dieviete, dažkārt tiek attēlota kā govs ar zvaigzni vēderā, kuras kājas stāv uz četrām ceturtdaļām no zemes diska. Lielā māte Hatora, debesu, prieka un mīlestības dieviete, visu lietu aukle uz zemes, arī bieži tiek attēlota kā govs. Kā aizsargājoša spēka (zemes un debesu) emblēma govs bieži tiek attēlota ar Saules disku starp ragiem, atspoguļojot ideju par debesu govs māti, kas nakts laikā rūpējas par Sauli.

Taču buļļiem un govīm piešķirtais gods Ēģiptē nobāl salīdzinājumā ar ekskluzīvo godu, kas govīm tiek piešķirts Indijā.

II tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras. e., kad ārieši ar saviem milzīgajiem ganāmpulkiem iebruka Indijā, liellopi stingri ienāca valsts ekonomiskajā dzīvē. Cilšu vadoņus sauca par "gopati", kas nozīmēja "govju īpašnieks", vārds "karš" - "gavishti" - tika tulkots kā "vēlme iegūt govis" (tas ir, kari bieži tika pieteikti galvenokārt lai notvertu vairāk liellopu). Pat lietus, hinduisti uzskatīja, nav nekas cits kā debesu govju piens, ko ar pērkonu slauc debesu kungs, dievs Indra. Un varavīksni, kas parādījās debesīs pēc pērkona negaisa, sauca par “gopati tahona”, kas nozīmē “govs vīrs” (lai gan citas Indijā dzīvojošās ciltis varavīksni uzskatīja par milzīgu čūsku). Apzināta govs nogalināšana tika pielīdzināta visnopietnākajam noziegumam - brahmaņa (brahmana) slepkavībai un par to tika sodīts ar nāvi. Ja govs slepkavība izdarīta nejauši, tad likumpārkāpējs savu vainu varēja izpirkt šādi: noskuvis galvu, mēnesis bija jādzīvo starp govīm, jāēd tikai miežu graudi un jāslēpjas ādā. no govs, kuru viņš nogalināja. Nākamos divus mēnešus viņš ik pēc divām dienām vakarā varēja ēst nelielu daudzumu citu graudu bez sāls. Viņam bija pienākums katru dienu sekot govīm un elpot putekļus no viņu nagiem. Un grēku nožēlas beigās viņam ir jāuzrāda desmit govis un viens vērsis vai, ja viņam nav līdzekļu, jāatdod visa sava bagātība brāhminiem.

Par visneiznīcināmākajiem zvērestiem tika uzskatīti tie, kas tika izteikti ar govs asti rokās. Dievbijīgais hinduists uzskatīja par laimīgu nomirt ar govs asti rokā – jo tas nozīmēja, ka viņa dvēsele pārcelsies uz govi un viņu ieskauj pagodinājumi! Un mūsu laikos Indijā govs tiek uzskatīta par svētu dzīvnieku.

Vēdu literatūrā govs ir gan debesu, gan zemes personifikācija. Viņas piens tiek izliets auglīga lietus veidā. Melnā govs Indijā ir iesaistīta bēru rituālos, un baltā govs ir apgaismības simbols. Gan hinduistu, gan budistu tradīcijās govs mierīgais, līdzsvarotais raksturs tik pilnībā atbilst dievbijīgas dzīves idejām, ka tā ir kļuvusi par viscienījamāko un svētāko dzīvnieku. Viņas uzvedība ir laimes un rāmuma paraugs: piemēram, sengrieķu svētku rituālos baltā telīte, izrotāta ar ziedu vītnēm, atklāja dejojošu un dziedošu cilvēku gājienus.

Pēc nozīmes līdzīga govs kā visas dzīvības pirmās aukles simbolika uz zemes ir plaši izplatīta arī Ziemeļeiropas mitoloģijā: primitīvo milžu aukle Adumla laizīja ledu un atbrīvoja no tā pirmo cilvēku (citā versijā). par šo mītu, trīs dievi, cilvēka radītāji).

Heraldikā govs ir attēlota kā staigājoša. To sauc par kronētu (couronnee), ja viņai galvā ir kronis; ar zvaniņiem (klarīna), ja viņai tie ir ap kaklu; ragveida (accorne) un ar nagiem (onglee), ja šīs ķermeņa daļas pēc krāsas atšķiras no ķermeņa.

Senais simbols kosmiskajiem spēkiem, kas radīja pasauli, bija vērsis un govs, augstākais dievišķais pāris. Viņi pārstāvēja Visuma radošo spēku aktīvos un pasīvos aspektus. Tajā pašā laikā govs bija Mātes Zemes personifikācija un simbolizēja milzīgo kosmisko klēpi, kurā tika kopts viss esošais.

Viņa arī pārstāvēja mēnesi un debesis; viņas ragi atgādināja mēness sirpi, un viņas piens bija saistīts ar Piena ceļu. Govs attēlojumi ar Saules disku starp ragiem atspoguļo ideju par debesu govju māti, kas naktī rūpējas par Sauli. Lielā māte un mēness dievietes bieži tika attēlotas ar govs ragiem.

Daudzās tradīcijās govs personificēja auglību, pārpilnību, labklājību.

Ēģiptē šis simbols bija saistīts ar ideju par dzīvības siltumu. Debesu dieviete un Lielā māte tika godinātas kā dievišķā govs, kas dzemdēja sauli. Hatora, debesu, prieka un mīlestības dieviete, visu lietu aukle uz zemes, senākajā periodā bija govs izskats, un vēlāk tika attēlota kā sieviete ar govs ragiem. Izīda kā debesu dieviete tika attēlota kā govs vai ar govs ragiem galvā. Nākotnē pēc Heliopoles panteona apstiprināšanas Izīdas māte, dieviete Rieksts, tiek atzīta par debesu saimnieci. Debesu govs Riekstu kājas ir četri galvenie punkti, uz viņas ķermeņa ir zvaigznes. Saules dievs Ra paceļas no okeāna uz debesu govs, dažkārt identificēts ar Riekstu, kurš pacēlās no ūdens un pārvērtās debesīs. Piramīdas teksti runā par Ra kā par "zelta teļu", kas dzimis no govs debesīm, un par mirušo faraonu ir teikts, ka lielā govs kļūst grūta ar viņu, dzemdē viņu un atbalsta viņu ar saviem spārniem. Divgalvu govs apzīmē Augšējo un Lejasēģipti.

Viens no galvenajiem šumeru-akadiešu panteona dieviem Enlils tika cienīts kā dievišķais vērsis, bet viņa sieva Ninlila - kā dievišķa govs. Tika uzskatīts, ka viņu savienība deva Mezopotāmijai auglīgu augsni. Netālu no Ūras stāvēja templis, kas celts par godu dievišķajai govs; to rotāja buļļu un govju attēli. Himnā par godu Mēness dievam Nannai, kur viņš tiek dziedāts kā Ūras kungs, dievs, laivā peldot pa debesīm, apbrīno govju ganāmpulkus; šeit acīmredzami ir zvaigznes. Inanna (Ishtar) - "Debesu karaliene", pērkona, strīdu un mīlestības dieviete, dažreiz tiek attēlota arī govs formā; viņa par sevi saka: "Es esmu sava tēva Enlila skaistais savvaļas bifelis."

Senajā Indijā govs ir svēts dzīvnieks, kas simbolizē auglību, pārpilnību, zemi, gan debesu, gan zemes personifikāciju. Hinduistu un budistu tradīcijās govs mierīgais, līdzsvarotais raksturs, iespējams, tik pilnībā sakrita ar priekšstatiem par dievbijīgo dzīvi, ka tā kļuva par viscienījamāko un svētāko dzīvnieku.

Indijas “svētā govs” ir medmāsa, kas dod auglību un pārpilnību (Prithivi, Aditi). Prithivi ir dievišķota un personificēta zeme, visu būtņu māte. Viņa parasti tiek slavēta kopā ar Djausu debesīs. Prithivi ir sievišķīga, māte, un Djauss ir vīrišķīgs, tēvs. Viņi ir laulātie, kuri sākotnēji tika apvienoti. Viņu atdalīšana, ko galvenokārt attiecina uz Indru (vai Varunu), tiek pielīdzināta Visuma radīšanai. Prithivi piens tiek izliets auglīga lietus veidā.

Govs Vak vai Vach (no vecās ind. "runa", "vārds"), Brahmas sieviešu aspekts, hinduismā ir pazīstama kā "dziedošā govs" vai "pārpilnības govs". Pirmā definīcija - dziedāšana - izriet no idejas radīt skaņu pasaulē, otrā - no tās funkcijas barot pasauli ar savu pienu, smalkajiem Piena Ceļa putekļiem. Vačs ir daudzveidīgs, saskaņā ar H. P. Blavatska teikto, tas ir “visslepenākā no visām brahmaniskajām dievietēm; to, ko sauc par "saldi skanošo govi, kas dod pārtiku un ūdeni" - Zeme ar visiem tās mistiskajiem spēkiem. Viņa ir saimniece un bagātības vācēja; tas, kuru viņa mīl, kļūst stiprs un gudrs. Viņa baro tos, kas dzird, ko viņa saka. Episkajā periodā Vača kļūst par gudrības un daiļrunības dievieti.

Surabhi (no citām indiešu “saldi smaržojošām”) vai Kamadhenu (“vēlmju govs”) ir dievišķa govs, kas parādījās no okeāna, kad to kulināja; viņa pastāvīgi dzīvo Indras paradīzē.

Brīnišķīgā Golokas valsts (govju pasaule) ir Krišnas paradīze, kas atrodas Meru kalna dienvidu nogāzēs. Krišnas bhaktas tiek pārceltas uz paradīzi govju, dzīvnieku un putnu veidā, un visuzticamākie ir ganu un ganu veidolā, kas pievienojas Krišnas debesu dejai un dzīvo bez raizēm pastāvīgā priekā.

Grieķu vidū Hēra un Io parādās govs formā. Augstākā olimpiešu dieviete, Zeva sieva Hēra Argosā tiek cienīta govs formā, Homērā viņa pieminēta ar epitetu "matainais". Baidīdamies no greizsirdīgās Hēras dusmām, Zevs savu mīļoto Io pārvērta par sniegbaltu tele. Pēc tam Io, kuru mocīja Hēras sūtīts spārniņš, ilgi klaiņoja, pirms ieguva savu agrāko izskatu.

Skandināvu mitoloģijā maģiskā govs Audumla radās no izkusušā sala, kas piepildīja pasaules bezdibeni. Viņa ar savu pienu baroja milzu Ymiru, no kura ķermeņa tika radīta pasaule. Viņa pati ēda, laizīdama sāļos akmeņus, kas klāti ar sarmu. No šiem akmeņiem izcēlās Vētras dievu sencis.

Starp slāviem govs ir debesu dievietes personifikācija, zemes aukle, kas dzirdina laukus ar savu pienu; šādas govs piens ir svētīga lietus simbols.

Dzīvnieku valstības simbolika. Zīmju klase, kas pēc formas ir identiskas ģeometriskiem elementiem, ko plaši izmanto emblēmās un heraldikā. Publicēts tīmekļa portālā

Dzīvnieku valstības simbolika

Cilvēka prātā dzīvnieki (dzīvnieki, putni, zivis, kukaiņi u.c.) darbojas kā simboli, uz kuru pamata tiek sastādīti figurāli attēli par noteiktiem būtības aspektiem. Dzīvnieku simbolika sniedzas arī līdz paša cilvēka augstākajiem pamatiem (piemēram, priekšstati par dvēseli tiek izteikti putna formā).

Senie ēģiptieši uzskatīja, ka daži dzīvnieki var iemiesot kosmiskās un dievišķās enerģijas. Divpadsmit zodiaka dzīvnieki ir arhetipiski simboli un attēlo slēgtu enerģiju ciklu.

stārķis

“Tas, kurš ir ieguvis nemirstību, lido ar stārķi debesīs” (stārķis un dzērve ir nemirstības simboli)

Stārķis simbolizē jaunu dzīvi, pavasara atnākšanu, veiksmi, meitas vai dēla pieķeršanos. Kristietībā stārķis personificē tīrību, šķīstību, dievbijību, modrību. Austrumos stārķis ir nemirstības simbols. Slāvu vidū stārķis ir sens totemputns, dzimtenes, ģimenes labklājības, mājas komforta, mīlestības pret mājām simbols. Sods par ligzdas iznīcināšanu vai stārķa nogalināšanu ir ugunsgrēks, kas sadedzina slepkavas māju vai viņu pašu. Pastāv uzskats, ka stārķis atnes jaundzimušos mazuļus. Stārķis, kas nes mazuli, ir kristību simbols.

Tauriņš

Tauriņa attēls

Šobrīd tauriņa simbolikā dominē anemones nozīme, bezrūpīga būtne, bet arī tīrs prieks. Senatnē tas tika pasniegts kā transformācijas un nemirstības simbols, pateicoties tā dzīves ciklam: dzīvība (spilgts kāpurs) - nāve (tumšā krizāle) - atdzimšana (dvēseles brīvais lidojums). Tauriņš ir dvēseles simbols daudzos pasaules reģionos. Ķīnā tas ir vieglas izklaides simbols un mīlētāju zīme. Japānā taurenis ir nepastāvīga un vējaina mīļākā, kā arī sieviešu uztraukuma un geišas amata simbols; divi tauriņi - laulības laime.

Auns (auns)

auna galva

Viens no svarīgākajiem simboliem un viena no pasaulē izplatītākajām emblēmām (varianti: jērs, zelta vilna, auna galva, auna ragi). Auns simbolizē uguni, saules enerģiju, kaislīgu kaislību, drosmi, impulsivitāti, spītību. Daudzās kultūrās kopš seniem laikiem tas nozīmē vīrieša spēku un seksuālo potenci. Elementu simbols - gan radošs, gan destruktīvs, kas prasa upurus.

Mūsdienu ikdienas izpratnē vārds "auns" bieži vien ir sinonīms stulbumam vai stulbai spītībai.

Bullis

Svētais bullis Apis (Ēģipte)

Zemes auglības simbols. Visizplatītākais seksuālās varas, kā arī vardarbības un dusmu simbols. Tas ir varas, spēka, vīriešu auglības iemiesojums. Dievišķības, karaliskās, dabas stihisko spēku simbols, kas mainīja nozīmes dažādos laikmetos un dažādās kultūrās. Buļļa ragi ir pilnmēness zīme, tā milzīgais ķermenis ir pasaules balsts islāma un vēdiskajās tradīcijās; tās bagātīgās sēklas irāņu mitoloģijā baro Mēness; viņa pļāpāšana, nagu spiešana un raga kratīšana ir vispārēji saistīta ar pērkonu un zemestrīcēm.

Vilks

Vilks, kas baro Romas dibinātājus Romulu un Remu (bronzas figūra, 6.–5. gs. p.m.ē.)

Vilka simbolika ir divējāda.

Negatīvā simbolika: nežēlība, viltība, alkatība, nežēlība, ļaunums, rijība un seksualitāte. Stāsti par raganām, kas pārvērtušās par vilkiem, un par vilkačiem pārvērstiem vīriešiem iemieso bailes no dēmoniskas apsēstības un vīriešu vardarbības.

Pozitīvā simbolika: drosme, uzvara, rūpes par ģimenes pārtiku. Vilks ir izplatīts pieredzes zināšanu simbols, karotāju emblēma.

IN heraldika vilks ir dusmu, rijības, alkatības simbols.

Krauklis, vārna

Krauklis uz vairoga ir attīrīšanās simbols

“Jeruzalemes meitas! Es esmu melns, bet skaists ”(alķīmiskais simbols)

Krauklim un vārnai ir līdzīga simbolika. No vienas puses, vārnas ir saistītas ar karu, nāvi, postu, ļaunumu un nelaimi. Melnuma dēļ tie tiek uzskatīti par haosa un tumsas simboliem, kas bija pirms radīšanas gaismas. No otras puses, krauklis ir gudrības un taisnīguma simbols. Krauklim ir saikne ar mirušo pasauli, viņš var iegūt dzīvo un mirušo ūdeni. Pastāv viedoklis, ka krauklis ir ceļojumu palīgs un zīlnieks. Pastāv uzskats, ka tad, kad vārnas sāk pamest ligzdas, tas paredz badu vai citas nelaimes.

Balodis

Balodis kā miera simbols

Miers, tīrība, mīlestība, rāmums, cerība. Tradicionāls kristiešu Svētā Gara un kristības simbols. Ir leģenda, ka velns un raganas var pārvērsties par jebkuru radību, izņemot balodi un aitu. Baložu kūkošana ir saistīta gan ar seksu, gan ar bērnu piedzimšanu. Baložu pāris ir seksuālās harmonijas simbols; tā balodis kļuva par maigās sievas personifikāciju. Balodis ar lauru zaru ir miera simbols, balodis ar pārpilnības ragu ir laimīgs negadījums. Austrumos balodis ir viens no daudzajiem ilgmūžības simboliem.

Delfīns

"Zēns ar delfīnu" (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulptūra strūklakai)

Delfīns simbolizē mīlestību, jūras spēku, ātrumu, pestīšanu, pārvērtības. Šis ir cilvēka draugs jūras stihijā un tā simbols. Delfīns ir arī neierobežota prieka, rotaļīguma, neparedzamības un pat garīgās apgaismības simbols. Senajā Grieķijā ūdeņu pavēlnieks Poseidons (romiešu līdzinieks ir Neptūns) bieži tika attēlots pajūgā, ko vilka delfīni. Kā Kristus upura simbols delfīns bieži tiek attēlots ar caurdurtu trīszaru vai enkuru (slepenais krusta simbols). Savīts ar enkuru, delfīns ir piesardzības, ātruma ierobežojumu simbols: "Pasteidzieties lēnām."

Krupis, varde

Stilizēts vardes attēls

Krupis ir viens no burvestības atribūtiem. Saskaņā ar Eiropas māņticību šis ir raganu pavadonis, kas atgādina grēcinieku nāvi un mokas. Tajā pašā laikā krupis, kas viduslaikos personificēja tumsu un ļaunumu, alkatību un iekāri, ir saistīts ar dzimšanu un atdzimšanu. Neglītuma simbols, aiz kura var slēpties skaista dvēsele. Tas simbolizē arī ilgmūžību un bagātību: tiek uzskatīts, ka krupis, tāpat kā čūska, savā pierē nēsā dārgakmeni, kas piesaista veiksmi.

Varde ir plaši izplatīts auglības simbols, pavasara lietus un dabas atmodas vēstnesis.

Celtnis

Dancing Cranes (rokassprādze no Kijevas)

Ķīnā un Japānā dzērve simbolizē modrību, ilgmūžību, gudrību, ziedošanos, godu. Uz Sauli lidojošas dzērves tēls ir sociālo tieksmju simbols, tās sniegbaltais ķermenis ir tīrības simbols, sarkanā galva ir dzīvības uguns. Indijā un dažos ķeltu reģionos dzērve ir nodevības simbols, nelaimes vēstnesis. Krievijā dzērves kopā ar stārķiem un lakstīgalām tiek uzskatītas par "Dieva putniem", to simbolika ir saistīta ar Sauli.

Visā pasaulē dzērve ir saziņas ar dieviem simbols.

Čūska: vispārēja simbolika

Python (Grieķija)

Čūska ir visdaudzpusīgākais un sarežģītākais no visiem dzīvnieku simboliem, kā arī visizplatītākais un, iespējams, senākais no tiem. Čūska apzīmē nāvi un iznīcību, bet arī dzīvību un augšāmcelšanos. Tā ir gan saule, gan mēness, gaisma un tumsa, labais un ļaunais, gudrība un akla kaislība, dziedināšana un inde, glabātājs un iznīcinātājs. Šāda simbolikas dualitāte liek balansēt starp bailēm un pielūgsmi, čūska parādās vai nu kā varonis, vai kā briesmonis.

Čūska: pozitīva simbolika

"Čūskas spēks"

Čūskas pozitīvās simbolikas piemērs ir kundalini jēdziens: iekšējā spēka, psihiskās enerģijas simbols, čūskai līdzīga dzīvības enerģijas bumba, kas snauž mugurkaula pamatnē. Kundalini enerģiju sauc par "čūskas spēku". Dažreiz viņa tiek attēlota kā saritināta čūska ar galvām abos galos. Indijā un citos reģionos čūskas bieži tiek uzskatītas par svētnīcu, ūdens avotu un dārgumu sargātājiem. Šī tradīcija ir saistīta ar čūskai raksturīgo auglības simboliku un pārliecību, ka dārgakmeņi ir sasalušas čūsku siekalas.

Čūska: negatīva simbolika

Ilustrācija "Gilgameša poēmai" (šumeru-akadiešu karalistes zīmogs)

Ja ņemam vērā čūskas simbolikas biedējošo daļu, tad tas ir skaidrs pūķu un jūras čūsku prototips jeb čūskām līdzīgi hibrīdi, kas simbolizē daudzās briesmas, kas cilvēku sagaida dzīvē. Čūska ir viena no sliktākajām pazīmēm, tumsas, ļaunuma, naida, grēka, kārdinājuma, viltības simbols. Čūska tiek vainota tajā, ka tās dēļ cilvēki zaudēja Dieva dāvanu – mūžīgo dzīvību.

Čūskas bija neaizstājams burvju atribūts, raganu dziras ietvēra dažas čūsku daļas.

Čūska: kosmogoniskā simbolika

Čūska un ola (čūskas attēls, kas atbalsta pasauli)

Čūska galvenokārt ir maģisks simbols spēkiem, kas radīja dzīvību. Čūska, kas sakoda pati sev asti, ir ne tikai mūžības, bet arī dievišķās pašpietiekamības simbols. Čūskas tēls, kas sargā tās dētās olas, ir saistīts ar milzīgu čūsku, kas apvij visu pasauli un atbalsta to vai palīdz zemes diskam peldēt apkārtējā okeānā. Čūska pastāvīgi saskaras ar zemes, ūdeņu, tumsas un pazemes spēkiem – vientuļa, aukstasinīga, noslēpumaina, spējīga atjaunoties, nometot ādu.

Čūska kā gudrības simbols

Ap zizli aptīta čūska

Totēma simbolika apvienojumā ar pārliecību, ka čūskas zina zemes noslēpumus un spēj redzēt tumsā, apveltī čūskas ar gudrību vai zīlēšanas dāvanu. “Esiet gudri kā čūskas un vienkārši kā baloži,” Kristus sacīja saviem mācekļiem (Mateja 10:16). Grieķu vārds "pūķis" (kas apzīmē ne tikai briesmoni, bet arī nozīmē "čūska ar caururbjošu skatienu") ir etimoloģiski saistīts ar redzi. Čūskas mākslā - gudrības dievietes Atēnas (Minervas) atribūts un Prudences alegoriskā figūra, kas nozīmē tālredzības dāvanu.

Čūska: alķīmija un dziedināšana

Dzīvsudraba stienis (caduceus)

Asklēpija personāls (Aesculapius)

Ap zizli aptīta čūska ir filozofiskā dzīvsudraba alķīmiskais simbols sākotnējā stāvoklī.

Saskaņā ar mitoloģiju, dievu sūtnis Hermess (Merkurs) saņēma caduceus - spārnotu zizli ar spēku samierināt pretiniekus. Kad viņš to novietoja starp divām kaujas čūskām, tās mierīgi aptvērās ap personālu un nomierinājās. Ap caduceus aptītās čūskas simbolizē pretējo spēku mijiedarbību. Ap mezglainu spieķi aptītā čūska ir grieķu dziedniecības dieva Asklēpija (Aesculapius) emblēma, kurš, domājams, varēja pat augšāmcelt mirušos.

Ibis

Ibis (Ēģiptes papiruss no 19. dinastijas, 1295-1186 pirms mūsu ēras)

Ibis ir ēģiptiešu svētais putns. Gudrības simbols. Senajā Ēģiptē ibiss tika uzskatīts par Mēness dievības Tota, Ēģiptes lielākā dieva, okulto zināšanu patrona, iemiesojumu, kurš deva cilvēcei rakstīt. Viņš ir attēlots kā vīrietis ar Ibisa galvu. Šo putnu sauc arī par ražas sargu. Ibisa nogalināšana pat nejauši tika uzskatīta par briesmīgu noziegumu.

Tiek uzskatīts, ka ibis var dzīvot tikai Ēģiptē un, transportēts uz citām valstīm, tur nomirst no garlaicības.

Kaza

Kaza

Kaza ir potences, vitalitātes, vīrišķības, bet arī viltības, iekāres un stulbuma simbols; viņš personificē destruktīvas tieksmes cilvēkā. Rietumu tradīcijās kazu bieži dēvē par vecu, iekāres pilnu cilvēku. Ķīnā un Indijā kaza ir pozitīvs vīriešu simbols. Kristietībā kaza ir netīrības un zemiskās iekāres personifikācija.

Kazu bieži izmanto upurēšanai ("grēkāzis"). Kaza ir cieši saistīta ar Dionīsu (Bacchus).

Govs

Svētā govs

Daudzām tautām šis dzīvnieks simbolizē auglību, labklājību, kā arī pacietību un pasīvo izturību. Govs ir sens mātes piena un (tāpat kā vērsis) kosmisko spēku simbols, kas radīja pasauli. Daudzos kultos, sākot no Senās Ēģiptes līdz Ķīnai, govs personificē Māti Zemi. Viņa simbolizē arī mēnesi un debesis, jo viņas ragi atgādina mēness sirpi, viņas piens ir saistīts ar Piena ceļu. Mēness dieviešu galvas dažādās kultūrās ir dekorētas ar govs ragiem. Govs Indijā bauda ārkārtēju godu.

lauva

Lauva ir saules simbols

Lauva, ko parasti dēvē par zvēru karali, tūkstošiem gadu ir bijis viens no visbiežāk redzamajiem spēka un varenības simboliem. Vispārējā simbolika: dievišķā, saules enerģija (uguns un Saules simbols), karaliskais spēks, spēks, drosme, gudrība, taisnīgums, aizbildnība, aizsardzība, bet arī nežēlība, visu aprijoša mežonība un nāve. Lauva ir visu lielo un šausminošo dabas spēku tēls. Viņu uzskata gan par iznīcinātāju, gan glābēju, viņš spēj pārstāvēt gan ļaunumu, gan cīņu pret ļaunumu. Lauva ir viena no Sfinksas hipostāzēm.

Lauvas heraldika

heraldikas lauvas

Heraldikā - visizplatītākais un iecienītākais dzīvnieka attēls. Heraldiskās lauvas atribūti: loks un bultas, zobens, zobens, cirvis, cirvis, alebardes uc Galvenā heraldiskā forma ir lauva uz pakaļkājām un profilā. Šajā gadījumā uz galvas ir norādīta viena acs un viena auss. Asiņainā mēle izlīst no mutes. Šī lauva ir spēka, drosmes, dāsnuma simbols. Ir arī citas attēla iespējas. Valsts emblēmās kronēta lauva ir varas simbols pār subjektiem.

Lācis

heraldiskais lācis

Lācis ir labas dabas un niknuma, varonīga spēka un neveiklības, slinkuma un maigas mātes jūtu, rijības un askētisma simbols (kaut arī piespiedu kārtā: visu ziemu guļ bez ēdiena, “sūc ķepu”). Lācis personificē neparedzamību, sliktu raksturu, ļaunumu, rupjību, alkatību, grēcīgumu, velnu, kā arī nežēlīgu primitīvu spēku. Ziemeļeiropas un Āzijas karavīru zīme.

Turklāt lācis ir mēness un augšāmcelšanās simbols. K. Jungs uzskata, ka lācis simbolizē zemapziņas tumšo pusi.

Pele, žurka

peļu kāzas

Krievijā peli bieži sauc par "pelēko zagli". Pele ir arī kautrības, neredzamības simbols. Pele palīdz atrast zaudējumu mājā: "Pele, pele, spēlē un atdod." Pele dod pieaugumu. Ķīnā pele ir viena no populārākajām bagātības dievībām.

Žurkas vispārējā simbolika ir iznīcība, agresivitāte, alkatība; žurka ir saistīta ar nelaimēm (pestile) un nāvi, bet tā ir arī neatlaidības, veiklības, viltības un auglības iemiesojums, un tai ir arī tālredzība (leģendāra spēja paredzēt kuģu nāvi).

Pērtiķis

Hanumans, pērtiķu dievs spēlējas ar nemirstības persikiem (no ķīniešu ēdiena)

Pērtiķa simbolika ir pretrunīga. Visbiežāk pērtiķis personificē grēku, īpaši fizisko. Viņa ir arī viltības, viltības, tiekšanās pēc greznības, spītības, slinkuma (sakarā ar viņas stūrainām kustībām), dzēruma simbols, dažreiz arī mācīšanās simbols. Pērtiķis (kopā ar balto ziloni un govi) ir trešais svētais dzīvnieks Indijā. Arī tagad pērtiķa apvainošana ar rīcību izraisa lielu reliģiozu cilvēku aizvainojumu. Japānā pērtiķa kliedziens ir dziļu ilgas simbols. Trīs pērtiķu grebumus austrumos uzskata par talismanu, kas pasargā no apmelošanas.

Briedis

Briedis (Ričarda II žetons, 14. gs. beigas)

Universāls simbols, kas saistīts ar Austrumiem, saullēktu, gaismu, tīrību, atjaunošanos, radīšanu un garīgumu, bet arī ar vientulību. Briežiem raksturīgās īpašības: ātrums, grācija un skaistums. Brieži ir brīnišķīgi vēstneši un ceļveži. Viņiem tiek piedēvēts dziedinošs spēks, īpaši spēja meklēt ārstniecības augus. Turklāt briedis ir piesardzības un labas dzirdes simbols. Ķīnā briedis ir saistīts ar bagātību (pārpilnību) un veiksmi. Briedis ir spēcīgs maģisks aizbildnis, viens no Sibīrijas tautu aizbildņiem.

Ērglis

Ērglis kā debesu kunga augstākā spēka un saules dabas simbols un visu dievu Zeva galva (glezna uz grieķu bļodas, 6. gs. p.m.ē.)

Ērglis ir gaisa pavēlnieks, spēka, ātruma iemiesojums. Saules dievu, valdnieku, karotāju saules simbols. Saistīts ar diženumu, spēku, dominanci, drosmi, iedvesmu. Tas personificē pusdienas sauli, atbrīvošanos no saitēm, uzvaru, lepnumu, kontemplāciju, karalisko izcelsmi, augstumu. Tiek uzskatīts, ka ērglis spēj aizlidot uz Sauli, tāpēc to sauc par debesu vēstnesi. Divgalvu ērgļi var nozīmēt visuzināšanu un divkāršu spēku. Ērglis ar čūsku nagos simbolizē gara uzvaru. Šajā cīņā ērglis ir labā spēka personifikācija, bet čūska ir ļaunuma spēks.

Ērgļu heraldika

Divgalvainais ērglis (krievu izšuvums)

Ērglis - Amerikas Savienoto Valstu emblēma

Heraldikā ērglis ir varas, dominēšanas, augstsirdības un ieskatu simbols. Uz ģerboņiem ērglis visbiežāk attēlots lidojam uz krūtīm uz priekšu, ar paceltiem spārniem vai planējošs. Tas notiek ar vienu vai divām galvām. Kopš Romas dibinātāju Romula un Remusa laikiem tas uz standartiem tika attēlots kā "Jupitera putns". Pēc tam, kad kristieši iekaroja Palestīnu, divgalvainais ērglis kļuva par Svētās Romas impērijas, vēlāk arī Austrijas (Austrijas-Ungārijas) un Krievijas impērijas emblēmu. Amerikāņu ērglis ar izplestiem spārniem kļuvis par ASV emblēmu.

Pāvs

Pāvs (viduslaiku persiešu zīmējums)

Tā ir spoža godība, nemirstība, diženums, neiznīcība. Lieliskā pāva aste ir visu redzošās Saules un mūžīgo kosmisko ciklu, kā arī zvaigžņotās debess un līdz ar to vienotības un savstarpējās saiknes simbols. Senajā Romā pāvs tika uzskatīts par ķeizarienes un viņas meitu emblēmu, savukārt ērglis bija imperatora putns. Islāma dekoratīvajā mākslā pretstatu vienotība (Saule zenītā līdzās pilnmēness) ir attēlota kā divi pāvi zem Pasaules koka. Kristietībā pāvs, no vienas puses, ir mūžīgās dzīves simbols, bet, no otras puses, lepnuma, greznības un iedomības simbols.

zirneklis

Zirneklis attēlots uz Amerikas indiāņu amuleta

sievišķais sākums. Lielā māte savā šausmīgajā formā kā likteņa audēja dažreiz tiek attēlota kā zirneklis. Visas mēness dievietes ir likteņa vērpējas un audējas. Tīkls, ko zirneklis auž, ir austs no centra spirālē - Visuma radošo spēku simbols, Visuma simbols. Tīkla centrā esošais zirneklis simbolizē pasaules centru; Saule, ko ieskauj stari; Mēness, kas personificē dzīves un nāves ciklus, griež laika tīklu. Zirneklis bieži tiek saistīts ar veiksmi, bagātību vai lietu. Nogalināt zirnekli ir slikta veiksme.

Pelikāns

Sarkana akmens masas plāksne, kurā attēlots pelikāns, kas baro savus cāļus ar asinīm (Stafordšīra, ap 1660. gadu)

Pelikāns simbolizē pašatdevi un vecāku mīlestību, kā arī žēlsirdību. Heraldikā šis putns, kā likums, tiek attēlots kā ērglis vai dzērve, kas stāv ligzdā un cenšas ar asinīm barot cāļus. Agrīnās kristiešu rakstnieki salīdzināja pelikānu, kas baroja pēcnācējus ar savu miesu, ar Jēzu Kristu, kurš ziedoja savas asinis cilvēces glābšanas vārdā. Pelikāns ir arī Eiropas okultisma (galvenokārt alķīmiķu un rozenkreiceru) simbols, kas pauž pašatdeves varoņdarbu un mūžīgu dzīvības atdzimšanu.

Gailis

Gailis - saules putns (attēls-amulets, Ķīna, XX gadsimts)

Gailis ir modrība, drosme, drosme, tālredzība, uzticamība. Rītausmas vēstnesis, Saules un garīgās atdzimšanas simbols. Šīs viņa īpašības dominē pār lepnumu, augstprātību, iekāri, kas arī viņam piemīt. Romieši nozīmē "trešā laika sardze": no pusnakts līdz rītausmai. Gailis ir aizsargs no visa veida ļaunuma. Tiek uzskatīts, ka nakts spoki un ļaunie gari pazūd līdz ar pirmo gaiļa dziedāšanu. Sarkanais gailis aiznes no mājas uguni, bet baltais - spokus. Austrumslāvi, pirms pārcēlās uz jaunu māju, tur palaida gaili. Ja viņš nakti pavadīja droši, tad varēja ievākties.

Bite

Jauna sieviete, kas vāc bišu medu (15. gadsimta ārstniecības augi)

Bite personificē smagu darbu, centību, organizatoriskās un radošās spējas, tīrību, sabiedriskumu, pieticību, garīgumu, drosmi, gudrību, nesavtību, daiļrunību (“medus runas”). Grieķu, Tuvo Austrumu, islāma tradīcijās bite ir dvēseles alegorija. Ķīnieši bišu saista ar "izvēlīgo līgavu" nepastāvību. Seno slāvu vidū bite bija mīlestības simbols, jo tā apvienoja "medus saldumu un dzēliena rūgtumu". Bišu karaliene, dieviete māte, augstākā spēka, auglības simbols.

Skorpions

Skorpions (gnostiķis)

Skorpions ir ļaunuma, pašiznīcināšanās, nāves, soda, atriebības, atriebības, nodevības, bet arī dziļas pasaules izpratnes simbols. Dažreiz skorpions kalpo kā talismans un amulets - Paracelzs ieteica to valkāt cilvēkiem, kuri cieš no reproduktīvās sistēmas slimībām. Āfrikā tika uzskatīts, ka skorpions pats piešķir līdzekļus pret savu indi, tāpēc tas bija ne tikai slepkavības, bet arī dziedināšanas simbols. Sarkanā zvaigzne Antares debess zvaigznāja Skorpiona "mugurā" Eiropā tika uzskatīta par ļaunāko uguni debesīs.

Zilonis

Baltais zilonis

Šobrīd ziloņa milzīgā masa un lēnums ir kļuvuši metaforiski. Tomēr zilonis, pirmkārt, ir spēka simbols: gan maigs, mīlošs, gan nikns, iznīcinošs. Ziloņi tiek uzskatīti par atriebīgiem, jo ​​​​viņi nekad neaizmirst viņiem nodarītos pārkāpumus un pāridarījumus. Ziloņa biezā āda simbolizē garīgo neievainojamību. Zilonis ir arī spēka, ieskata, labklājības, laimes simbols, personificē Zemes elementu, atmiņu, gudrību, ilgmūžību, uzticību, pacietību, līdzjūtību. Zilonis bieži tiek attēlots uz veiksmes piekariņiem.

Suns

Neters Anubis (suņu dievs)

Dažās valstīs suns ir svēts dzīvnieks, citās to uzskata par nešķīstu, mantkārīgu, pat zemisku radījumu un personificē ļaunumu. Saskaņā ar islāma uzskatiem eņģeļi nekad neapmeklēs māju, kurā dzīvo suns. Bet visbiežāk suns ir aizsardzības un pašatdeves simbols. Kā arī medības (dažkārt šim simbolam ir negatīva pieskaņa – vajāšana).

Senajā ēģiptiešu mitoloģijā suņi kā labi pavadoņi un sargi pēcnāves dzīvē tika uzskatīti par Anubisa pavadoņiem, kas attēloti ar šakāļa vai suņa galvu.

Pūce

Gudrā pūce - Atēnas atribūts (Grieķija)

Pūce ir tradicionāls gudrības simbols, alegoriska nakts un miega figūra. Dažās senajās kultūrās, īpaši Ķīnā, pūcei ir draudīgs simbolisms, kas apzīmē tumsu, personificējot jaņ principu ar negatīvu, destruktīvu pieskaņu. Pateicoties nakts lidojumam bez trokšņa, kvēlojošām acīm un baismīgiem kliedzieniem, pūce ir saistīta ar nāvi un okultiem spēkiem. Viņai tiek piedēvēta arī pravietošanas dāvana. Pašlaik pūce galvenokārt ir ieskatu un grāmatu erudīcijas simbols. "Zinātniskās pūces" sauc par garīga darba cilvēkiem.

Piekūns

Piekūns - uzlecošās saules tēls

Piekūns, tāpat kā ērglis, ir saules uzvaras simbols. Pārākuma, stipra gara, gaismas, brīvības personifikācija. Senajā Ēģiptē piekūns bija svēts Saules simbols, tam bija veltīti tempļi, piekūna nogalināšana tika uzskatīta par smagu grēku. Rietumu tradīcijās piekūns ir medību simbols. Piekūns ar cepuri galvā ir gaismas un brīvības cerības simbols. Piekūns kā agresijas simbols ir reti sastopams. Slāvu vidū šis putns ir spēka, drosmes, laba līdzcilvēka simbols. Piekūns ir pretstatīts vārnai (kā ļauno spēku iemiesojumam): "Kur piekūni lido, tie vārnu iekšā nelaiž."

Strauss

Austrālijas ģerbonis

Senajā Ēģiptē strausa spalva ir patiesības un taisnības dievietes Maatas atribūts. Šī spalva, saskaņā ar leģendu, tika novietota uz svariem, sverot mirušo dvēseles, lai noteiktu viņu grēku smagumu. Tā kā strausa spalvas ir vienāda garuma, tās tika izmantotas kā taisnīguma simbols. Uzskats, ka, parādoties briesmām, strauss paslēpj galvu smiltīs (izvairīšanās no problēmām simbols), iespējams, radās no strausa draudīgās pozas, kad tas pats noliec galvu pret zemi.

Austrālijas ģerbonī emu kopā ar ķenguru ir vairoga turētājs.

Tīģeri

“Tīģera avots satur tīģeri. Apgūstot tīģera alas saturu, ideāls cilvēks, kurš pakļāva iņ un jaņ.

Tīģeris ir enerģijas, spēka, ātruma un talanta simbols. Šis attēls vienlaikus ir gan Mēness, gan Saule. Viņš ir gan radītājs, gan iznīcinātājs. Tīģeris, kas cīnās ar čūsku, ir saules enerģijas simbols. Cīņā ar lauvu vai pūķi viņš kļūst par mēness simbolu, nežēlīgu un mežonīgu. Eiropā tīģeris ir varas un asinskāres simbols. Tālajos Austrumos tas ir muižniecības un laimes simbols. Āzijas un Indijas kultūrās tas var būt agresijas un aizsardzības, dzīvības un nāves, ļaunuma un labā simbols.

Bruņurupucis

Bruņurupucis ietīts čūskā

Bruņurupucis simbolizē spēku, pacietību, izturību, noturību, lēnumu, auglību, ilgmūžību, senilu spēku, gudrību. Daudzās kultūrās bruņurupucis ir senākais kosmiskās kārtības simbols, ko ieskauj īpaša godbijība. Saskaņā ar senajiem uzskatiem bruņurupucis, kas sapinies ar čūsku, ir pasaules radīšanas simbols. Indijā stabilitātes simbolika izpaužas idejā, ka Zeme balstās uz četriem ziloņiem, kas stāv uz milzīga bruņurupuča, lēnām izejot cauri haosam. Bruņurupucis ir arī aizsardzības simbols no uguns un ūdens.

Ķirzaka

Ķirbis ar ķirzaku

Šis žiperīgais, ātrais dzīvnieks ir veiklības, netveramības simbols, un arī atdzimšana (pēdējā) ir saistīta ar ķirzakas spēju atstāt savu asti tam, kas to noķēris, kas pēc tam ataug. Ķirzakas, jo dienas karstumā slēpjas ēnā, tiek uzskatītas par ēnu, kā arī miega un sapņu sargātājiem. Turklāt ķirzaka var simbolizēt zemapziņu un mūsu iekšējās pasaules ēnas.

Ķirzaka tika uzskatīta par labu zīmi Ēģiptē un senajā pasaulē, kur tā dažreiz tika saistīta ar gudrību. Tas ir kļuvis par loģikas alegorisko attēlu atribūtu. Merkura simbols, dievu sūtnis.

Senais simbols kosmiskajiem spēkiem, kas radīja pasauli, bija vērsis un govs, augstākais dievišķais pāris. Viņi pārstāvēja Visuma radošo spēku aktīvos un pasīvos aspektus. Tajā pašā laikā govs bija Mātes Zemes personifikācija un simbolizēja milzīgo kosmisko klēpi, kurā tika kopts viss esošais.

Viņa arī pārstāvēja mēnesi un debesis; viņas ragi atgādināja mēness sirpi, un viņas piens bija saistīts ar Piena ceļu. Govs attēlojumi ar Saules disku starp ragiem atspoguļo ideju par debesu govju māti, kas naktī rūpējas par Sauli. Lielā māte un mēness dievietes bieži tika attēlotas ar govs ragiem.

Daudzās tradīcijās govs personificēja auglību, pārpilnību, labklājību.

IN Ēģiptešis simbols bija saistīts ar ideju par dzīvības siltumu. Debesu dieviete un Lielā māte tika godinātas kā dievišķā govs, kas dzemdēja sauli. Hatora, debesu, prieka un mīlestības dieviete, visu lietu aukle uz zemes, senākajā periodā bija govs izskats, un vēlāk tika attēlota kā sieviete ar govs ragiem. Izīda kā debesu dieviete tika attēlota kā govs vai ar govs ragiem galvā. Nākotnē pēc Heliopoles panteona apstiprināšanas Izīdas māte, dieviete Rieksts, tiek atzīta par debesu saimnieci. Debesu govs Rieksts kājas ir četri galvenie punkti, zvaigznes atrodas uz viņas ķermeņa. Saules dievs Ra paceļas no okeāna uz debesu govs, dažkārt identificēts ar Riekstu, kurš pacēlās no ūdens un pārvērtās debesīs. Piramīdas teksti runā par Ra kā par "zelta teļu", kas dzimis no govs debesīm, un par mirušo faraonu ir teikts, ka lielā govs kļūst grūta ar viņu, dzemdē viņu un atbalsta viņu ar saviem spārniem. Divgalvu govs apzīmē Augšējo un Lejasēģipti.

Viens no galvenajiem dieviem šumeru-akadiešu Panteonā Enlilu cienīja kā dievišķu vērsi, bet viņa sievu Ninlilu — kā dievišķu govi. Tika uzskatīts, ka viņu savienība deva Mezopotāmijai auglīgu augsni. Netālu no Ūras stāvēja templis, kas celts par godu dievišķajai govs; to rotāja buļļu un govju attēli. Himnā par godu Mēness dievam Nannai, kur viņš tiek dziedāts kā Ūras kungs, dievs, laivā peldot pa debesīm, apbrīno govju ganāmpulkus; šeit acīmredzami ir zvaigznes. Inanna (Ishtar) - "Debesu karaliene", pērkona, strīdu un mīlestības dieviete, dažreiz tiek attēlota arī govs formā; viņa par sevi saka: "Es esmu sava tēva Enlila skaistais savvaļas bifelis."

IN senā Indija govs ir svēts dzīvnieks, kas simbolizē auglību, pārpilnību, zemi, gan debesu, gan zemes personifikācija. Hinduistu un budistu tradīcijās govs mierīgais, līdzsvarotais raksturs, iespējams, tik pilnībā sakrita ar priekšstatiem par dievbijīgo dzīvi, ka tā kļuva par viscienījamāko un svētāko dzīvnieku.

Indijas “svētā govs” ir medmāsa, kas dod auglību un pārpilnību (Prithivi, Aditi). Prithivi ir dievišķota un personificēta zeme, visu būtņu māte. Viņa parasti tiek slavēta kopā ar Djausu debesīs. Prithivi ir sievišķīga, māte, un Djauss ir vīrišķīgs, tēvs. Viņi ir laulātie, kuri sākotnēji tika apvienoti. Viņu atdalīšana, ko galvenokārt attiecina uz Indru (vai Varunu), tiek pielīdzināta Visuma radīšanai. Prithivi piens tiek izliets auglīga lietus veidā.

Govs Vak vai Vach (no vecās ind. "runa", "vārds"), Brahmas sieviešu aspekts, hinduismā ir pazīstama kā "dziedošā govs" vai "pārpilnības govs". Pirmā definīcija - dziedāšana - izriet no idejas radīt skaņu pasaulē, otrā - no tās funkcijas barot pasauli ar savu pienu, smalkajiem Piena Ceļa putekļiem. Vačs ir daudzveidīgs, saskaņā ar H. P. Blavatska teikto, tas ir “visslepenākā no visām brahmaniskajām dievietēm; to, ko sauc par "saldi skanošo govi, kas dod pārtiku un ūdeni" - Zeme ar visiem tās mistiskajiem spēkiem. Viņa ir saimniece un bagātības vācēja; tas, kuru viņa mīl, kļūst stiprs un gudrs. Viņa baro tos, kas dzird, ko viņa saka. Episkajā periodā Vača kļūst par gudrības un daiļrunības dievieti.

Surabhi (no senindiešu “saldi smaržojoša”) vai Kamadhenu (“vēlmju govs”) ir dievišķa govs, kas parādījās no okeāna, kad to kulināja; viņa pastāvīgi dzīvo Indras paradīzē.

Brīnišķīgā Golokas valsts (govju pasaule) ir Krišnas paradīze, kas atrodas Meru kalna dienvidu nogāzēs. Krišnas bhaktas tiek nogādātas paradīzē govju, dzīvnieku un putnu veidā, un visuzticamākie ir ganu un ganu veidolā, kas pievienojas debesu Krišnas dejai un dzīvo, brīvi no rūpēm, pastāvīgā priekā.

Plkst grieķi Hera un Io parādās govs formā. Augstākā olimpiešu dieviete, Zeva sieva Hēra Argosā tiek cienīta govs formā, Homērā viņa pieminēta ar epitetu "matainais". Baidīdamies no greizsirdīgās Hēras dusmām, Zevs savu mīļoto Io pārvērta par sniegbaltu tele. Pēc tam Io, kuru mocīja Hēras sūtīts spārniņš, ilgi klaiņoja, pirms ieguva savu agrāko izskatu.

IN skandināvu Mitoloģijā maģiskā govs Audumla radās no izkusušā sala, kas piepildīja pasaules bezdibeni. Viņa ar savu pienu baroja milzu Ymiru, no kura ķermeņa tika radīta pasaule. Viņa pati ēda, laizīdama sāļos akmeņus, kas klāti ar sarmu. No šiem akmeņiem izcēlās Vētras dievu sencis.

Plkst slāvi govs ir debesu dievietes personifikācija, zemes aukle, kas dzirdina laukus ar savu pienu; šādas govs piens ir svētīga lietus simbols.

Vēl viens slāvu auglības, vairošanās un labklājības idejas iemiesojums bija liellopi. Daudzām zemes tautām liellopi bija bagātības simbols. Runājot par slāviem, "liellopu dievs" Voloss (Veless) nekādā ziņā nebija tikai liellopu dievs: viņš bija atbildīgs par bagātību kopumā.

Par laimīgu un drošu tika uzskatīta vieta, kur jauna govs mierīgi iekārtosies, košļājot kūku. No mierīgi košļājamas govs dveš miers, nesatricināms zemniecisks komforts, silta maize un svaigs piens. Acīmredzot, nav nejaušība, ka mūsdienu psihes pētnieki vienbalsīgi apgalvo, ka govs, atšķirībā no, piemēram, kaķa, nekad neapgulsies vietā, kas pēc savām enerģētiskajām īpašībām ir nelabvēlīga cilvēkam!

Govs ir viscienījamākais no mājdzīvniekiem, kam nepieciešama īpaša aizsardzība pret ļaunajiem gariem, kas var atņemt pienu.

Senatnē slāvi acīmredzot govis nekautēja gaļas iegūšanai. Govis nekauj, bet pārdod pat slimības vai vecuma gadījumā. Gan reāla, gan nosacīta slimas govs pārdošana tika uztverta kā maģisks līdzeklis tās atveseļošanās veicināšanai. Rietumu un dienvidu slāvu vidū govs steidzamas (slimības dēļ) kaušanas gadījumā saimnieki tās gaļu nelietoja, bet pārdeva saviem kaimiņiem vai visiem ciema iedzīvotājiem. Bija atļauts kāzās, piemiņas pasākumos un retos gadījumos arī valsts svētkos kaut govis (yalovok).

Govs ir nozīmīga loma austrumu un rietumu slāvu bēru rituālos. Austrumslāviem bija paraža tūlīt pēc bērēm priesterim vai nabagam atdot govi. Ukrainā un starp rietumslāviem tiek uzskatīts, ka liellopi sēro par sava saimnieka nāvi. Vietām mājdzīvnieki pavada saimnieka zārku uz baznīcu. Tika uzskatīts, ka govs uzvedība var paredzēt nāvi mājā. Sarkana vai melna govs sapņo par nāvi. Govis un teļi, kas tiek atdoti nabagiem, nonāk "citā pasaulē", kur tiem ir speciāli aploki.

Kāzu rituālu kompleksā un to pavadošajā folklorā govs asociējas ar sievieti, līgavu.

Austrumu un rietumu slāvu vidū govs ir obligāta līgavas pūra sastāvdaļa. Dienvidslāvu vidū puiši, kuri Ziemassvētkos ieradās dziedāt savu mīļoto meiteņu mājās, devās tīrīt šķūni. Pie Terekas kazakiem svētajās naktīs puiši saplēsa vārtus vieglu tikumu meiteņu mājām, uz laukuma izveidoja no tiem “žogu”, kur dzenāja šo meiteņu govis.

Saskaņā ar slāvu uzskatiem, ragiem bija liels aizsargājošs spēks. Galvenokārt buļļa, turijas ragi. Vēršu tūre, kas veltīta karotāju dievam Perunam, pirmkārt, bija vīrieša simbols un apzīmēja vīrišķo principu – spēju aizsargāt, pasargāt no briesmām, gan reālām, gan maģiskām. Sievietei, īpaši jaunai mātei, tas bija ļoti svarīgi. Šim nolūkam kalpoja arī viņas kiki (precētas sievietes galvassega) auduma ragi uz bērza mizas vai stepēta audekla pamata. Vēl viena šādu "ragu" nēsāšanas nozīme bija ideja par auglību, vairošanos. Kristiešu laikos priesteri neļāva sievietēm ar ragainajām kājām pieņemt dievgaldu un vispār uz baznīcu, pilnīgi pamatoti saskatot pagānu ticības atbalsis.

Leģendas par mītiskām govīm, kas dzīvo ezeros, ir zināmas Krievijas ziemeļos un dienvidu slāvu vidū. Reizēm viņi iziet piekrastes pļavās, un tad cilvēks var nosist vienu govi no ganāmpulka, skrienot tam apkārt. Tāda govs dod daudz piena un vienmēr ir stipra un veselīga.

Arī govs un bullis tautas kultūrā ir saistīti ar debesu ūdeni, mākoņiem, nokrišņiem. Pēc viņu uzvedības (kad viņi paceļ galvas pret debesīm, sit ragus, lec augšā) varēja paredzēt lietainu laiku. Lietus vēstīja arī melnas un tumšas krāsas govis, vadot ganāmpulku, atgriežoties no ganībām. Serbijā viņi uzskatīja, ka lietus mākonī atrodas bullis vai govs, un no turienes varēja dzirdēt klusumu. Tās pašas idejas ir atspoguļotas baltkrievu mīklā: “Baltā govs salauza niedri” (sniegs). Tāpēc sausuma laikā lietus izraisa dedzinoši govju mēsli.

Mākoņainības, nokrišņu, ūdens un piena attiecības skaidrāk izpaužas slāvu tautas kultūrā. Krievi uzskatīja, ka, ja piens slaukšanas laikā stipri puto, tad tas ir saistīts ar nelabvēlīgiem laikapstākļiem un "tumšais Ziemassvētku laiks", mākoņainība Ziemassvētku naktī sola lielus izslaukumus nākamajā gadā. Pie dienvidslāviem Jurģa dienas rītā saimniece kulināja sviestu no piena, un meita uzkāpa uz mājas jumta. "Kāds ārā laiks?" māte jautāja. "Pa visu zemi - saule, virs mūsu mājas - mākonis," meitene atbildēja. Šim rituālam vajadzēja palielināt govs piena daudzumu. Ar to pašu mērķi govs tika izdzīta ganībās Jurģu dienā, kā arī Trīsvienībā, Ivana Kupalas dienā un citos svētkos ļoti agri, "uz rasas". Ukraiņi par pienu saka “Dieva rasa”. Raganas, mūsdienās savācot rasu no pļavām, tādējādi ņem pienu no govīm.

Slāvu meteoroloģiskā terminoloģija, kas apzīmē mākoņainu, lietainu laiku, mākoņus, saskaras ar jēdzienu sfēru, kas saistīta ar pienu un tā produktiem: Rus. - "jauns (mākoņains) laiks", poļu. - “raudzēts piens” (mākoņi) utt. Ukrainā un Bulgārijā valda uzskats, ka raganas var noņemt no debesīm mēnesi un slaukt no tā pienu. Kad mēnesis ir “čipots” (slaukts), lietus nelīs.

Ūdens ir galvenais maģiskais līdzeklis, ko izmanto, lai palielinātu govju piena ražošanu.

Kad Jurģu dienā, Ziemassvētkos un citos svētkos govi pirmo reizi iedzina ganāmpulkā, to aplēja ar ūdeni, aplēja ar svētīto ūdeni un dzina starp pilniem spaiņiem. Tam pašam nolūkam tika izlieti arī gani. Ukraiņu saimniece katru reizi, ņemot ūdeni no akas, vērsās pie ūdens ar sazvērestību, kurā viņa lūdza pievienot pienu govij.

Krievijas ziemeļos ganam visu vasaras ganību periodu vajadzēja aprakt “atvaļinājumu” (sazvērestības rakstīto tekstu) mitrā vietā pie ūdens, pretējā gadījumā govs piens būs maz. Karpatos bija paraža pirmo pienu pēc atnešanās ieliet straujā upē. Visi slāvi bērniem vārīja jaunpienu. Kad viņi to bija apēduši, saimniece aplēja tos ar ūdeni vai nomazgāja. Dažviet tam, kurš pirmo reizi dzer pienu no govs, aplej ar ūdeni apkakli. Ūdeni plaši izmantoja maģijā, lai atgrieztu raganas izvēlēto pienu.

Govs piens bija pretstatā debesu ugunij, tas ir, uguns elementiem. Visu slāvu vidū valdīja uzskats, ka zibens aizdedzinātu uguni var nodzēst tikai ar melnas govs pienu, ārkārtējos gadījumos vienkārši ar neraudzētu pienu. Ja pirmais pavasara pērkons dārd, kad govis vēl nav kūtī, tad piena daudz nedos. Dažviet Bulgārijā tiek uzskatīts, ka zibens un pērkons “dzer” pienu no govīm. Visu slāvu lopkopības praksē ir aizliegts tuvoties ugunskuram, pavardam tūlīt pēc govs slaukšanas, vispirms jānomazgā rokas. Piena vārīšanas laikā viņi stingri uzrauga, lai piens netek prom, jo ​​šajā gadījumā govs tesmenis uzbriest.

Visi slāvi zina paražu čūskas kodumu apstrādāt ar pienu.

Govs ir mājas elfa (vai citu mājsaimniecības aizbildņu: zebiekstes, čūskas, gaiļa) pastāvīgas aprūpes vai, gluži otrādi, vajāšanas objekts. Zebiekste un čūska nevar tikt nogalināti, jo govs tūlīt nokritīs kopā ar viņiem. Pastāv uzskati, ka tas sūc pienu no govs. Šādu čūsku nav iespējams nogalināt: govs ilgosies pēc viņa un nomirs. Jūs nevarat pārspēt govi ar nūju, kas tika izmantota čūskas nogalināšanai, govs "izžūs".

Govs var būt dēmoniska būtne. Ukraiņi un baltkrievi holēru iztēlojās attēlos ar sievieti ar govs kājām, melnu govs, sievieti, kas sēž uz melnas govs. Ragana var pārvērsties par govi. Govs formā var parādīties dārgums. Hutsuļi uzskata, ka mājsaimniecībā var būt dēmoniska govs - “pusmiza” ar īsu ribu. Ja viņa nomirs, tad šajā fermā nomirs vēl deviņas govis pēc kārtas.