Druīdisms un druīdi. Senie un mūsdienu druīdi: noslēpumaini rituāli un maģiskas spējas Ko druīdi varēja darīt?

Druīdi. Kur sākt. Kā kļūt par druīdu. Sagatavošana un iniciēšana

Šis ir jūsu izšķirošais brīdis, kad pieņemat Iniciāciju. Gatavojieties pārmaiņām, kļūstiet par jaunu... no šī brīža sāksies viens no svarīgākajiem notikumiem jūsu dzīvē. Šeit un tagad jūs atradīsit tā jauno nozīmi. No šī brīža jūs saņemat likumīgas tiesības būt par meža īpašnieku, draugu un brāli. Tikai pēc iniciācijas jūs varēsiet pilnībā izgatavot savu burvju darba rīku un veikt rituālus. Kā saka, viss tagad ir tikai tavās rokās. Ja jūs atnācāt ar tīru dvēseli un atvērtu sirdi, ar mīlestību un cieņu, lai jums veicas.

Iepirkšanās un gatavošanās.

Kas jums būs nepieciešams, lai sāktu:
1. Salvija.
2. Marles gabaliņš. 20*20 cm salocīts divās daļās.
3. Balta vai zaļa kapuce no dabīga auduma
4. Sāls, augu eļļa.
5. Sausas bērzu un apses lapas. (labi, es domāju, ka jūs atradīsit šo labo lietu; dienvidnieki to var aizstāt ar kļavu un ozola lapām).
6. Asmens. Smalko graudu baznīcas vīraks.
7. Dzelzs burka. (Pielāgosim kā pagaidu smēķētāju. Derēs arī kafija.)
8. Sērkociņi.
9. Gredzens.
10. Krāsainas krāsas, vēlams eļļas krāsas. Ota.
11. Skujkoku vīraks, degvīns (250 grami - litrs), melnā maize. Kauss. Sarkanvīns.

2. Pirms uzsākšanas.
Iesaku nesteigties ar galvu uz priekšu un iniciēt sevi. Iet uz mēnesi mežā, biežāk pavadiet laiku savā Svētajā vietā. Ja nepieciešams, notīriet to, praktizējiet sarunas un dabu. Kļūsti viens ar to. Un, kad jūtat, ka jūs mīlat dabu un ka šī mīlestība ir abpusēja, pārejiet pie iniciācijas. Ļaujiet visam iet lēnām un uz labu, nevis ātri un kaitēt. Atcerieties, ka meža burvības pamatā ir mīlestība un cieņa, nevis dusmas un despotisms, kas tikai noved pie personības degradācijas un pašiznīcināšanās. Es atkārtoju vēlreiz, esiet ar atvērtu sirdi un tīru dvēseli, tad un tikai tad daba atklās jums savus noslēpumus, spēkus un svētības.

Katru reizi, ieejot mežā, mēģiniet sajust, sajust prātu, kas tur valda. Nesāciet iniciāciju, kamēr neesat iemācījušies sajust šo prātu. Bet vēl nesazinieties ar viņu.

Šeit ir vēl dažas prakses, kuras varat praktizēt pirms uzsākšanas. Lai gan tie jums noderēs vēlāk.

2.1 Māte Zeme un Mēness/Saule.
Nāc uz savu Svēto vietu, izģērbies (Jo vairāk, jo labāk. Ideālā gadījumā kails). Runājiet ar kokiem, gatavojieties darbam. Apgulieties uz zemes un sajūtiet savu vienotību ar to. Tu esi atgriezusies pie savas mātes, un viņa tevi ar prieku pieņem savās rokās. Tu apgulies, un no tevis izaug saknes, kas dodas kaut kur uz zemes centru. Visi netīrumi un negatīvisms plūst no jums gar tiem, nonākot bezdibenī. Rūpīga māte jums palīdz. Kad negatīvisms izzudīs, jūs sajutīsiet, kā esat piepildīts ar jūsu mātes dzīvinošo un skaisto enerģiju. Kad esi tīrs, necelies! Ja debesīs ir saule vai mēness, jūtiet, kā viņu enerģija nolaiž zemi un arī piepilda jūs. Kad pabeigsi, tu pats sajutīsi un sapratīsi. Pateicieties zemei ​​un gaismekļiem, dziļi paklanieties, ģērbieties un dodieties prom.
Tādā veidā jūs tiekat attīrīti un piepildīti... izmantojiet savus spēkus savām vajadzībām un ieguvumiem, kā arī citu labā.

2.2 Brālis Vējš.
Kad ārā pūš vējš, veiciet to pašu sagatavošanos savā Svētajā vietā kā pēdējā vingrinājumā. Izģērbieties, stāviet taisni, izstiepiet rokas uz sāniem, aizveriet acis un sajūtiet, kā vējš patīkami pūš pār jums. Sajūti vienotību ar to, un tev radīsies sajūta, ka esi saskāries ar kaut kādu inteliģenci. Lūdziet viņam (pieklājīgi!!!) pastiprināties un arvien vairāk saplūst ar viņu. Pēc kāda laika tu sajutīsi, ka vējš iekļūst dziļi tevī, sagriežoties virpuļos jūsu ķermeņa iekšienē un iesūcot negatīvismu un līdzīgu nejaukumu virpuļos, kas atstāj ķermeni un atstāj uz visiem laikiem. Viņš, tāpat kā zeme, glābj jūs no nepatikšanām un slimībām. Izpūšot netīrumus, viņš piepilda jūs ar sevi, nesot labestību un dzīvību.
Jūs arī sapratīsit, kad jāpabeidz. Pateicies vējam, dziļi paklanies, saģērbies un aizej.

2.3 Ugunsgrēks.
Kad esat ieradies savā svētajā vietā, iededziet uguni. Ejot pa ceļu, savāc zarus ugunskuram. Papīra un līdzīgu viegli uzliesmojošu vielu vietā izmantojiet sausas lapas un garšaugus. Izģērbieties un apsēdieties pie ugunskura, lai jūs varētu sajust acīmredzamo karstumu. Sajūti radniecību ar uguni. Ieskaties sevī un netālu no sirds (nu, tas ir mans) ir neliels ugunskurs. Sajūti savas uguns radniecību ar uguns uguni. Sāciet iekurt savu liesmu, līdz tā pilnībā aptver jūsu ķermeni un prātu, pēc tam savienojieties ar uguns uguni. Šajā stāvoklī jums pietiks ar 5-10 minūtēm. Uguns nodedzinās to, ko vējš un zeme nav noņēmuši. Lai uguns izdeg līdz galam un ogles nodziest pašas no sevis. Paldies viņam un, gaidot pilnīgu izmiršanu, dodieties prom.

2.4 Ūdens.
Ja tavā svētvietā cauri tek strauts/upe vai tā atrodas ezera vai citas ūdenstilpes krastā, tad veic operāciju uz vietas. Ja nē, tad dodieties uz dīķi prom no vietām, kur atrodas cilvēki. Veiciet sagatavošanās darbus tā, it kā jūs atrastos svētvietā. Un sēžot kailam krastā, meditēt par tēmu, ka ūdens dod dzīvību visam un izskalo visu, kas varētu palikt tevī. Kad jūtat, ka esat daļēji ūdens, ielec tajā, ienirt tajā trīs reizes un izkāp ārā. Pateicos ūdenim, paklanies un aizej.

Veiciet vingrinājumus vairāk nekā vienu reizi... pat 10, 20 reizes... pārējās dienas, bet nesteidzieties.

2.5 sakopšana pie kokiem.
Nāciet uz Svēto vietu un pajautājiet kokiem, kurš no tiem ir vampīrs un kurš donors. Ja jūs joprojām nesaprotat viņu valodu (lai gan līdz iesvētīšanas brīdim jums vajadzētu būt iespējai ar viņiem brīvi sazināties), es jums iedošu kokus, kurus pats izmantoju. Novelc drēbes un runā ar pīlādžu (vampīru). Apskauj pīlādžu koku un stāvi apskāvienā, līdz jūties ļoti noguris un vēlies aizmigt. Tagad nāc vai rāpo, atkarībā no tā, kā izvēlies, pie priedes (Burvju koka), runā ar to un apskauj to tādā pašā veidā. Kad jūtaties enerģisks un možāks nekā jebkad, pateicieties kokiem, saģērbieties un dodieties prom.

3.Uzsākšana.

Jūsu darbības sāksies mājās. Ejiet siltā vannā, noslaukot ķermeni ar sāli saturošu un augu eļļā samērcētu drānu. Savāc visu nepieciešamo, vispirms izkvēpinot ar maltu salviju, kas sajaukta ar smalkgraudainiem vīrakiem, un dodies mežā. Jums ir jādodas prom, lai stundu pirms rītausmas varētu būt savā Svētajā vietā.
Tuvojoties mežam, apstājies un ieklausies. Pagaidiet, līdz viss atdzīvosies pēc jūsu iebrukuma, un virzieties uz priekšu. Šoreiz sajūti dzīvo būtni, kas valda pār mežu, sajūti vienotību ar mežu. Pa ceļam vāc malku - kritušos zarus, lapas...
Ierodoties Svētajā vietā, pārģērbieties, iekuriet uguni, uzzīmējiet uz pieres ķeltu krustu (atradīsiet zīmējumu. Es nezinu, kā zīmēt. Viņi to man uzzīmēja pirms došanās mežā). Novietojiet savu ar vīnu piepildīto krūzi uz Altāra akmens pa kreisi, novietojiet Spēka priekšmetu (gredzenu vai ko jūs tur izvēlējāties) centrā, iededziet vīraku "vīraka traukā" labajā pusē.
Ārpus akmeņu apļa novietojiet ziedojumu Meža Kungam (priežu vīraks, degvīns un maize).
Noskaņojieties prātam, kas valda pār mežu. Tam, kas viņu vieno. Un kad pieslēdzies, klusi un pieklājīgi sāc viņu saukt... iemet ugunī bērzu un apses lapas un turpini saukt meža kungu.
Kad atnāk gars, palūdziet viņam veltījumu, iepazīstieties ar savu raganas vārdu (izvēlieties jebkuru, kas radīs vienotības sajūtu ar mežu), pastāstiet viņam, kas ir dāvanas utt. Tiklīdz gars piekrīt dot jums iniciāciju, atstājiet apli un nogrieziet savu roku un koka zaru un sajauciet asinis kā brālības zīmi. Pēc tam palūdziet garam iesvētīšanas laikā piešķirt gredzenam daļu spēka. Gredzens tagad sniedz jums Meža saimnieka spēku. Paldies garam, paldies kokiem, nodzēsiet uguni, nolieciet mantas, uzvelciet gredzenu, pārģērbieties un dodieties mājās, neatskatoties.
Jūs esat pieņēmis iniciāciju. Tagad jums ir kaut kas, kas nav pieejams ne cilvēkiem, ne citiem burvjiem.

Miglas rituāls

(Piezīme: diezgan vienkāršs, absolūti netradicionāls rituāls, bet tāds, kas dod interesantus rezultātus. Pirmkārt, tas māca praktizējošam druīdam izmantot savu intuīciju un ieslēgt savu iekšējo redzējumu. Nevajag gaidīt, ka parādīsies gari un spoki jums pirmajā ceļojumā. Vienkārši ieklausieties savā iekšējā Es un ejiet pa robežu starp pasaulēm. Veicot šo rituālu, jūs varat iemācīties labāk sajust Robežu starp mūsu un Citu pasauli, kas ir ļoti noderīga rituāliem gada aplis. Kopumā izmēģiniet to. - apm.)

Šo rituālu var veikt, ja jūsu reģionā ir bieža migla. Viņam vajadzētu palīdzēt jums tuvināties Manannanam Mac Lir, Miglas sargam, Tir Na Nog un Gudrības akas valdniekam. Personīgi šī rituāla laikā es jutos tā, it kā mani iesūktu migla, it kā Senči aicinātu pievienoties viņiem. Kādreiz es viņus satikšu, bet šoreiz es neuzdrošinājos doties uz šādu randiņu. Ja iespējams, veiciet rituālu vietā, ko ieskauj koki. Personīgi es to pavadīju parkā.

Nepieciešamie atribūti:

• Personāls
• Mantija
• Jebkurš priekšmets (akmens, koks) ar dubultu spirāli
• Jebkurš priekšmets, kuram ir uzlikts triskele
• Maize kā upuris Zemes Garam

Pirmā nepieciešamā darbība ir sajust, kā ap tevi sabiezē migla. Atcerieties, ka migla ir plaisa starp pasaulēm, bez debesīm, bez ūdens. Koncentrējieties uz savām sajūtām, saprotiet, ka stāvat starp pasaulēm. Tagad jums jāuzvelk halāts.

Tagad jums ir jāsasniedz Trīs valstību (Zeme, jūra un debesis) centrs.

Stingri satveriet Triskele priekšmetu rokā un rīkojieties šādi:

Noliecies un pieskarieties zemei, sakot: "Man kājas ir stingri pie zemes"

Pacelieties un izstiepiet rokas uz sāniem - "Mani ieskauj jūra."

Paceliet rokas virs galvas un sakiet: "Debesis ir virs manis"

Uzlieciet rokas uz sirds un sakiet: "Es pazinu šīs trīs karaļvalstis."

Darbs ar miglu:

Paņemiet personālu un trīs reizes piesitiet tam pie zemes. Pēc tam izvelciet to sev priekšā, lai tas būtu paralēli zemei, un trīs reizes aptiniet sevi pretēji pulksteņrādītāja virzienam, it kā izkliedētu miglu.

Pēc tam trīs reizes apvelciet ap galvu ar savu personālu. (Šajām kustībām ir paralēles sfēru sākotnējā izsaukumā. Personāla trieciens pret zemi nodibina kontaktu starp druīdu un zemi, nākamā kustība ir kontakts ar jūru (ūdeni), bet nākamā ir kontakts ar debesis (gaiss).

Pēc tam pagriezieties uz ziemeļiem (virziens, no kura nāca Tuatha de Dannan).

Paņemiet nūju un uzvelciet gaisā dubultspirāli, sakot šādus vārdus:

"Manannan Maklira, Miglas Dievs, Tiras valdnieks ir pār jums,

Citas pasaules dubulto vārtu sargs.

Es ierados šeit, meklējot zināšanas par miglu un citām pasaulēm.

Es esmu nācis, lai upurētu zemes Garam.

Es saplūstu sapratnē un harmonijā ar trim lielajām valstībām.

Skatieties mani, kā es ceļoju pa miglas pasaulēm,

pasargā mani no ļaunuma mana ceļojuma laikā starppasaulē.

Dod man, Manannan, zināšanas no tavas gudrības akas,

no kurām iztek piecas upes, kurās krīt zināšanu rieksti,

kurā peld gudrības lasis.

Es slavēju Tumanova apvalku,

Miglas, kas aizsargā Citu pasauli

Cita pasaule, kur atrodas Gudrības aka

Gudrības aka, kurā ir visas zināšanas

Zināšanas, kas ir mūsu dzīves atslēga

Mūsu dzīve, kas ir veltīta dieviem

Dieviem, kas dzīvo Citā Pasaulē

Cita pasaule, kuru slēpj Miglas

Es slavēju Miglas Vantu."

Nesiet upuri Zemes garam – salaužiet maizi un novietojiet to zemē, garīgi piedāvājot Zemei pateicību.

Šeit beidzas rituāla oficiālā daļa. Tālākais ir atkarīgs no praktizētāja. Parasti staigāju pa rituāla vietu, meklēju vietas, kur migla ir visblīvākā un ieklausos savās sajūtās. Mēģinu saprast, cik miglas tītā pasaule atšķiras no mūsu ikdienas realitātes.

Gatavojoties doties ceļā, es pabeidzu rituālu ar lūgšanu Tuatha Dé Danann dieviem un dievietēm, lai viņi mani pasargā manā ceļojumā no miglas pasaules uz manu dzimto pasauli.

Džons Gibsons

Dzimšanas rituāls

Šis rituāls tika rakstīts Baltā ozola ordenim. Es neapgalvoju, ka tā ir “īsta sena relikvija”. To iedvesmoja, bet ne balstījās uz Carmina Gadelica (šeit jo īpaši tika mainīti sākotnējie CG aicinājumi). Tas man nonāca no maniem senčiem caur manām Immas.

Vecmātei vai ģimenes loceklim jāsvētī ar ūdeni pildīts katls vai aka, uz uguns altāra jānovieto deviņas iesvētītas šķeldas vai deviņu svētkoku zari, kā arī spieķis jeb Miera koks.

Uguns altāris

Uguns uz uguns altāra jāiedegas ar sauli, kas iet cauri kristālam, "pērkona akmenim" (kramam), berzei (izmantojot sasmalcinātu āmuļus kā skārdu) vai no "Wildlife", t.i., uguns, kas iegūta no zibens spēriena. Ugunsgrēks, kas izcēlies vienā no šiem veidiem, ir pazīstams kā svēta uguns. Ceremonijas vadītājam jāapstaigā uguns altāris trīs reizes pulksteņrādītāja virzienā, nolaižot ugunī ziedojumus - gī, sviestu vai augu eļļu, sakot:

"Brigid! Lieliska dziedināšanas un iedvesmas dieviete.

Izklāj savu Aizsardzības apmetni, jo ir pienācis viņas moku laiks.

Uzklājiet arī apmetni

Kurš gatavojas ceļot no vienas pasaules uz otru."

Svētais katls

Tad ceremonijas vadītājs pieiet pie katla vai akas un ielej tajā ūdeni, kas savākts citā svētajā akā, vai ūdeni, kas savākts pērkona negaisa laikā, vai Pilnmēness vai Saules svētītos svētkos (vienā no četriem svētkiem). uguns), vai jūras ūdens, kas savākts no devītā viļņa. Ūdeni, kas savākts vienā no šiem veidiem, sauc par svēto ūdeni.

Ceremonijas vadītājs trīs reizes apstaigā katlu, ielejot tajā svēto ūdeni un vizualizējot pāreju no vienas esamības formas uz otru, no viena Esamības okeāna uz otru, no Dzīvības uz Dzīvību un saka:

"Kā puse mēness viņš/viņa jau ir ārpus viena

pasaule un vēl ne nākamā,

Gars pārvietojas no vienas eksistences klēpī uz citas.

Padariet viņa/viņas pāreju gludu, Manannan.

Atvieglo viņa/viņas ceļu

kamēr viņa/viņa mirst Citā pasaulē.

Atver viņam/viņai plaši šīs pasaules vārtus,

lai mēs drīz varētu redzēt viņas/viņa seju.

Svētītā Manannan, dari to!

svētais koks

Ceremonijas vadītājam vajadzētu vērsties pie svētā koka, sakot:

"Māsa Tree!

Gars, kas bez piepūles pārvietojas starp pasaulēm,

No virsotnēm līdz dziļumiem, no dziļumiem līdz virsotnēm,

No saknes līdz zaram, no zara līdz saknei.

Palīdziet vadīt šo bērnu viņa ceļojumā.

no vienas pasaules uz otru.

Sūtiet viņam spēku un stipriniet viņa dzīvi."

Pēc piedzimšanas placentu var piedāvāt kokam un aptīt nabassaiti ap tā zariem. Šis koks vēlāk būs īpašs koks bērnam un viņa ģimenei, tāpēc šī koka izvēle ir jāveic īpaši rūpīgi.

Apmēram 1500-1000. BC e. Centrālās un Rietumeiropas teritorijā, kur mūsdienās atrodas Lielbritānija, Francija, Īrija, Čehija un citas valstis, valdīja ķelti, valodā un kultūrā tuvas viena otrai ciltis.

Ķelti (romieši tos sauca par galliem) tika uzskatīti par vienu no kareivīgākajām Eiropas tautām. Pirms kaujas sākuma viņi izkliedza skaļus kliedzieni un pūta karniksus – pūšaminstrumentus ar zvaniņu dzīvnieka galvas formā. Ar tik spēcīgu un ne pārāk patīkamu troksni viņi pirms kaujas nobiedēja ienaidnieku.

Mūsdienās literatūra un filmu industrija negodīgi attēlo gallus kā pastāvīgi dzerošu barbaru cilti ragainās ķiverēs. Ķeltu laikabiedrs Aristotelis runāja par viņiem kā par "gudru un prasmīgu" tautu.

Cienījamā sengrieķu filozofa teikto apstiprina arheoloģiskie atradumi, kas liecina, ka ķeltiem bija labi attīstīta keramika un metālapstrāde, kā arī viņi cēla spēcīgas aizsardzības būves un skaistas arhitektūras būves.

Daudzi pētnieki uzskata, ka tieši ķelti, iekarojot jaunas teritorijas, atnesa progresīvas tehnoloģijas primitīvajai Eiropas civilizācijai.

Senie druīdi

Druīdi, priesteri, kuru rokās bija koncentrēta reliģija, izglītība un tiesu vara, baudīja milzīgu ietekmi ķeltu cilšu vidū. Druīdi vienlaikus bija garīdznieki, dziednieki un hronisti. Viņi bija virzītājspēks, kas veda ķeltu tautu izpildīt savu augsto misiju.

Gandrīz visa informācija par druīdiem nāk no seno grieķu-romiešu darbiem, tostarp Jūlija Cēzara piezīmēm par gallu karu, kurā viņš stāsta, kā viņš iekaroja Galliju.

Komandiera rakstos druīdi ir aprakstīti ne tikai kā priesteri, bet arī kā politiķi, zinātnieki, leģendu un dzejoļu glabātāji, kurus viņi slepeni uzticēja saviem studentiem.

Pirms pāris tūkstošiem gadu Eiropā bija vairāki simti druīdu izglītības iestāžu, no kurām labākās tika uzskatītas par Taru, Oksfordu, Jonu un Anglesiju.

Visbiežāk spējīgi jaunieši no augstākajiem sabiedrības slāņiem kļuva par ordeņa iesācējiem. Druīdi iepazīstināja gallu aristokrātus ar dabas noslēpumiem, deva viņiem dziļas zināšanas astroloģijas un astronomijas jomā un ieaudzināja viņos militāra patriotisma sajūtu. Neskatoties uz to, ka paši druīdi nebija atbildīgi par militāro dienestu, viņi prasmīgi audzināja jauniešos kareivīgu garu.

Viņi rūpīgi sargāja savas zināšanas, tāpēc mācīja tikai mutiski, un pašas nodarbības notika prom no cilvēkiem: alās, mežos un akmeņainās aizās.

Cēzars savās piezīmēs norāda, ka galvenais iemesls, kāpēc studentiem bija aizliegts veikt piezīmes, bija druīdu nevēlēšanās padarīt slepenās zināšanas publiski pieejamas, lai nezaudētu savu ietekmi. Turklāt šādi skolēni attīstīja un nostiprināja atmiņu.

Ir zināms, ka iekļūt druīdu priesteru kastā nebūt nebija viegli: vispirms kandidāti izturēja vientulības pārbaudi mežā, pēc tam vismaz 20 gadus mācījās svētajos ķeltu ozolu mežos.

Līdz apmācības beigām katram skolēnam no galvas bija jāzina aptuveni 20 tūkstoši dzejoļu. Saskaņā ar universitātes noteikumiem bērniem, kas jaunāki par 14 gadiem, bija aizliegts sazināties ar saviem vecākiem.

Vienotība ar dabu un spēja kontrolēt tās spēkus ir galvenie nākotnes druīdu apmācības aspekti. Spēcīgā ķeltu priesteru kasta saviem audzēkņiem nodeva arī zināšanas par burvību un maģiju.

Daudzi druīdu rituāli bija saistīti ar mežu. Cilvēki ticēja, ka svētbirzīs izpaudās priesteru neparastās spējas: tur viņi pārvērtās par dzīvniekiem, kļuva neredzami, paredzēja nākotni un mainīja laikapstākļus.

Druīdi izturējās pret kokiem kā pret dzīvām būtnēm, salīdzinot tos ar cilvēkiem. Koks ieņēma īpašu vietu viņu kulta praksē: šis koks tika uzskatīts par zināšanu un gudrības nesēju. Varbūt tāpēc priesteri lielāko daļu laika pavadīja ozolu birzīs.

Āmuļi rituālos

Druīdu rituālos goda vieta tika ierādīta āmuļiem, kurus viņi uzskatīja par nemirstības, sieviešu auglības un vīriešu spēka simbolu.

Āmuļu savākšanas process druīdiem bija nozīmīgs notikums: vispirms viņi ilgu laiku izvēlējās piemērotu krūmu, pēc tam noteiktā, astronomiski aprēķinātā laikā to nogrieza ar zelta sirpi - tas viss notika liela skaita klātbūtnē. cilvēkiem, kuri bija izgājuši attīrīšanos un dejojuši rituālās dejas.

Lai augs nezaudētu savu maģisko spēku, tam nevajadzētu pieskarties zemei, tāpēc druīdi uzmanīgi pacēla nogriezto āmuļu ar baltu šalli. Āmuļu vākšanas procesu pavadīja divu baltu vēršu nokaušana un slavas lūgšana dievībām.

Upurēšanas rituāls

Cēzars savos rakstos rakstīja, ka upurēšana bija populāra gallu druīdu vidū. Pēc viņa teiktā, druīdi varēja paļauties uz savu dievu palīdzību tikai tad, ja viņi upurētu cilvēku. Upuris tika izvēlēts no ieslodzītajiem, notiesātajiem vai pat nevainīgiem cilvēkiem.

Sengrieķu vēsturnieks un ģeogrāfs Strabons aprakstīja druīdu cilvēku upurēšanas rituālu pravietiska rituāla laikā: upurēšanai nolemtais upuris tika iedurts mugurā ar zobenu, un tad viņa nāves moku laikā tika pareģota nākotne.

Bet tomēr lielākā daļa pētnieku uzskata, ka ķelti pie cilvēku upuriem ķērās tikai īpašos gadījumos – kad viņu ciltis bija apdraudētas. Tieši šāds gadījums bija romiešu iebrukums ķeltu teritorijā. Tāpēc tā laika druīdi bieži upurēja cilvēkus, cenšoties kaujās piesaistīt savu dievu atbalstu. To apstiprina arheoloģiskie atradumi, kas datēti ar romiešu Gallijas iekarošanas periodu.

Piemēram, pirms neilga laika Anglijas ziemeļrietumu kūdras purvā tika atrasts labi saglabājies jauna vīrieša līķis. Zinātniekiem izdevies noskaidrot, ka cietušajam vispirms ar cirvi ticis smags sitiens pa galvu, pēc tam ap kaklu sasieta cilpa un ar nazi pārgriezta rīkle.

Uz vīrieša ķermeņa tika atrasti āmuļu ziedputekšņi, tāpēc pētnieki slepkavību saistīja ar druīdiem, kuri izmantoja augu upurēšanai.

Tiek uzskatīts, ka noslepkavotais piederēja pie turīgu šķiras, par ko liecina viņa glītais matu griezums, manikīrs un ķermeņa uzbūve, kas raksturīga personai, kas nenodarbojas ar fizisku darbu.

Upurējot cilvēku no ķeltu muižniecības, druīdi, visticamāk, paļāvās uz dievu palīdzību vissvarīgākajās cīņās laikā, kad romiešu karaspēks aktīvi virzījās dziļi Lielbritānijā. Tā vai citādi šie upuri bija veltīgi: mūsu ēras 60. gadā. e. Romieši ieņēma Monas salu – britu druīdu svēto citadeli – nogalinot visus salas aizstāvjus un iznīcinot druīdiem svētās birzis.

Seno druīdu kanibālisms

Senās Romas rakstnieks Plīnijs Vecākais savos darbos apliecināja, ka druīdi ēda cilvēka gaļu. Šo faktu apstiprina nesenais šokējošais arheologu atklājums alā Glosteršīrā Anglijas rietumos.

Tur tika atklāti aptuveni 150 cilvēku kauli, kas, pēc zinātnieku domām, tika nogalināti aptuveni mūsu ēras 1. gadsimta vidū. e. smagie asi ieroči upurēšanas nolūkos. Viens no atrastajiem augšstilba kauliem bija sašķelts – arheologi liek domāt, ka tas darīts, lai no tā iegūtu kaulu smadzenes.

Tradīcijas, kas saglabājušās līdz mūsdienām

Pārsteidzoši, daži mūsdienu svētki, kā arī darbības, ko veicam aiz ieraduma, ir seno druīdu rituālu turpinājums. Piemēram, Samhainas svētki – diena, kad pārdabiski spēki riņķo ap zemi – tiek uzskatīti par Helovīna priekšteci, kas tiek svinēta šodien.

Paraža skūpstīties zem āmuļiem Ziemassvētkos aizsākās druīdu laikā, kad svinēja dieva Yule dienu. Lieldienu simboli dažu valstu kultūrā - krāsainas olas un “Lieldienu zaķis” - tiek skaidroti ar tradicionālajiem dievietes Istaras godiem (viņas totems, kas nozīmē auglību, bija trusis, un olas kalpoja kā jaunas dzīves simbols).

Tradīcija piešķirt zelta un sudraba zvaigznes inteliģentākajiem skolēniem tiek uzskatīta arī par vienu no ķeltu kultūras pēdām, kas saglabājusies līdz mūsdienām. Pat ieradums klauvēt pie koka, lai neatbaidītu veiksmi, ļoti iespējams, ir atbalss no druīdu koku godināšanas.

Mūsdienu druīdi

Mūsdienās Eiropā ir vairākas druīdu organizācijas. Īrijā ir atvērts pasūtījums Druids of Usneha, kam ir arī pārstāvniecība Krievijas Federācijā.

Lielbritānijā pastāv Bardu, ovātu un druīdu ordenis (saīsināti OBOD). Saskaņā ar pirmo versiju, kopiena ir parādā savu izcelsmi Senajam Druīdu ordenim, ko 1781. gadā izveidoja G. Herls. Saskaņā ar citiem avotiem OBOD organizācijas saknes meklējamas biedrībā, kuru 1717. gadā nodibināja Dž.Tolands.

Britu druīdu ordenis darbojas arī Anglijā. 1979. gadā F.Shallcrass un E.Restall Orr dibinātajā organizācijā ir aptuveni 3 tūkstoši biedru. Kopienas dibinātāji ir pārliecināti, ka druīdu tradīcijas ir nepārtraukti jāpārveido, ņemot vērā jauno paaudžu īpatnības.

Druīdu organizācijas darbojas arī ASV un Kanādā. Piemēram, Ziemeļamerikā viņu kustība sākās kā joks: 1963. gadā Karletonas koledžas administrācija Minesotā prasīja studentiem apmeklēt baznīcu, uz ko studenti nāca klajā ar kopienu, ko sauca par Ziemeļamerikas reformētajiem druīdiem. Vēlāk organizācija ieguva nopietnāku raksturu, kļūstot par neopagānu reliģiju.

Saskaņā ar neapstiprinātiem ziņojumiem šajā sabiedrībā šodien ir aptuveni 5 miljoni cilvēku. Viņi savus rituālus ar spiritisma elementiem veic uz altāriem, kas veidoti no akmeņiem, kurus cilvēki iepriekš nav skāruši. No šīs organizācijas nāca daudzas citas, tostarp Arn Draiocht Fein (tulkojumā kā "mūsu pašu Druidry"), kuru dibināja A. Bonewitz, un Henge Keltria.

Starp citu, mūsu valsts teritorijā darbojas arī druīdu kopienas. Tiesa, lielākā daļa ir vairāk kā sektas ar mežonīgām dejām ap uguni pusplikā stāvoklī un neizprotamām finansiālām iemaksām.

Tāpēc, pat ja jūs ļoti vēlaties ātri spert kāju uz apgaismības ceļa, apgūt burvības prasmes, kopumā kļūt par druīdu, joprojām mēģiniet saglabāt modrību, izvēloties organizāciju, kuras rindās jūs nolemjat pievienoties.

Visām indoeiropiešu tautām to attīstības sākumā bija līdzīga struktūra – kastu sistēma, kurā ietilpa trīs galvenās grupas: priesteri, karotāji un amatnieki (zemnieki). Tajā pašā laikā sākotnēji tautas priekšgalā stāvēja priesteri - gudrākie un godīgākie. Vēsture mums ir atnesusi liecības par Indijas brahmaniem, slāvu magiem, taču, iespējams, mūsdienās slavenākie ir druīdi – ķeltu tautas priesteri. Tiek uzskatīts, ka spēks, kas ķeltiem piederēja (spriežot pēc vēsturiskiem faktiem un leģendārām liecībām), bija druīdu dēļ. Druīdi bija priesteri, skolotāji, dziednieki, dzejnieki, mūziķi un seno zināšanu glabātāji. Neviens notikums ķeltu dzīvē nenotika bez viņu līdzdalības. Mēs par viņiem zinām daudz, bet pat tas, ko zinām, neatbild uz galveno jautājumu: kāds ir viņu noslēpums?

Mazliet etimoloģijas

Plīnijs to saka drus, grieķu vārds, kas nozīmē "ozols", ir vārda "druīds" etimoloģiskā sakne. Literatūrā bieži var atrast to pašu savienojumu, kas izriet no ozola nosaukumiem citās valodās: dervo-(Galish), daur(īru), derw(velsiešu) derv(Bretons). Ir daudz citu viedokļu par vārda “druīds” izcelsmi. Iespējams, persona, kas bija vistuvāk šai mīklai, bija Fransuāza Lerū, kura savā grāmatā par druīdiem tos sauc dru-wid-es, "ļoti iemācījies." Latīņu darbības vārds videre("redzēt"), gotika witan un ģermāņu valodā witan(“zināt”) parāda jēdziena “druīds” būtību. Tātad, druīds ir tas, kurš zina.

Kā saka senā gudrība, ko atkārto Frensiss Bēkons, zināt nozīmē prast.

Ko varētu darīt druīdi?

Viņi varēja ar savu klātbūtni vai dažiem vārdiem nomierināt dusmīgus bruņotus vīrus, kuri bija gatavi steigties kaujā.

Tā par to saka 1. gadsimta grieķu vēsturnieks Diodors Siculus. BC: "Viņi bieži iznāk starp karaspēku, kas sarindota kaujas formācijās, draudot ar zobeniem, sariņus ar šķēpiem un nomierina tos, it kā pieradinātu kādus savvaļas zvērus."

Vēl viens piemērs no īru leģendām: “Mums priekšā, austrumos, es redzēju ārā citu armiju. Viņam pie galvas staigāja mierīgs, cienījams vīrietis, balts. Viņš ir ģērbies žilbinoši baltos tērpos, apmales ar tīru sudrabu; uz viņa ķermeņa ir skaista balta tunika; zem apmetņa redzams gaišais sudraba zobena rokturis, un viņš plecā nēsā bronzas nūju. Viņa balss ir maiga kā mūzika; viņa runa ir spēcīga un skaidra... Visu pasaules cilvēku dusmas no saullēkta līdz saulrietam viņš pazemotu ar trim labiem vārdiem..."

Tiek uzskatīts, ka druīdi prata paredzēt nākotni pēc zīmēm un pazīmēm. Piemēram, Cicerons rakstīja, ka Galatijas druīdu karalis Deiotars saprata putnu dotās zīmes. Leģendas bieži runā par druīdu brīnišķīgo dāvanu, lai pēc zīmēm noteiktu kauju iznākumu un skatītu nākotni caur laika plīvuru.

Ir pierādījumi (kas, protams, var būt un var nebūt izdomājumi) par druīdu apbrīnojamo spēku pār elementiem: zemi, ūdeni, gaisu, uguni. Leģendas vēsta, ka druīdi varēja sazināties ar koku dvēselēm un sadarboties ar elfiem un rūķiem. Tie varētu apturēt zemestrīci un izraisīt vētru.

Viņi bija ārsti un dziednieki. Viņi zināja ārstniecības augu smalkās īpašības, zināja, kā dziedināt ar mūziku, vārdiem, pieskārienu un pat klātbūtni. Plīnijs raksta: "Viņi sauca āmuļus ar nosaukumu, kas nozīmē "tas, kas visu dziedē"... Viņi uzskata, ka āmuļi, ja tos pagatavo dzērienam, dziedē liellopus no neauglības un kalpo kā līdzeklis pret visām indēm. Olliahs, "visu dziednieks", ir tas, ko velsiešu tradīcija sauc par āmuļiem.

Viņi ticēja miega ārstnieciskajām īpašībām, zināja daudzas ārstnieciskās burvestības un, kā liecina mīts par dievu Nuadu, izmantoja operāciju. Viena no īru leģendām vēsta: “Šim cilvēkam piemīt dziednieka spēks un gudrība, brūču dziedināšanas māksla, spēja uzveikt nāvi un pārvarēt jebkuru slimību... Cilvēka slimību viņš atpazina pēc dūmiem, kas nāca no viņa mājas. , vai ar viņa izelpām vien.” .

Kā kļūt par druīdu studentu?

Druīdi savus mācekļus izvēlējās pēc viņu sirds īpašībām un zīmēm, kas pavadīja viņu likteni. Gudrību varēja pieņemt tikai cilvēks ar cēlu dvēseli, kurš nav spējīgs izmantot zināšanas savam spēkam un tās nesagrozītu, tāpēc mācību pierakstīt bija aizliegts. Rezultātā, kad druīdi ap 10.–11.gadsimtu pavisam pazuda no Eiropas civilizācijas radara, viņi paņēma līdzi gan savu gudrību, gan maģiju.

Druīdiem, iespējams, bija savi apmācības un iniciācijas posmi. Sengrieķu ģeogrāfs un vēsturnieks 1. gs. AD Strabons raksta: “Visu gallu cilšu vidū, vispārīgi runājot, ir trīs cilvēku grupas, kuras ir īpaši cienītas: bardi, zīlnieki un druīdi. Bardi ir dziedātāji un dzejnieki, zīlnieki ir atbildīgi par svētajiem rituāliem un pēta dabu, savukārt druīdi papildus dabas izpētei nodarbojas arī ar ētiku...” Ir avoti, kas vēsta, ka bardi, zīlnieki (kurus dažkārt sauc par ovātiem) un druīdi ir trīs posmu centība.

Saskaņā ar leģendu bardiem bija tiesības klusēt un runāt. Viņi pētīja ritmus, skaņas un proporcijas. Viņi apguva enerģijas plūsmas dabā, sajuta tās mūziku un spēja pārraidīt šo mūziku. Viņi zināja skaņas burvību, vārdu un attēlu burvību. Viņi mācījās no dabas un absorbēja tās skaņu ar visu savu būtību.

Zīlnieki jeb ovācijas varētu pārstāvēt druīdu iesvētīšanas otro posmu. Papildus dabas noslēpumiem viņi pētīja lielo domas spēku, kas pārkāpj telpas un laika robežas, iznīcina šķēršļus un paver jaunus apvāršņus. Viņi prognozēja nākotni ar zīmēm un simboliem, viņi varēja noķert mazākās zīmes cilvēka dzīvē un stāvoklī, dabā un Visumā. Mēs varam pasmieties par smieklīgiem stāstiem par spēju paredzēt nākotni, kā to darīja romieši, taču mūsu ēras 1. gadsimtā ķeltu pareģotāji, pēc Kornēlija Tacita domām, paredzēja Romas beigas: “Apsēsti ar absurdām māņticībām, druīdi stāstīja. tos, ka ... postošs ugunsgrēks bija iznīcinājis Kapitoliju, un tas skaidri parāda, ka dievi ir dusmīgi uz Romu un valdīšanai pār pasauli ir jāpāriet uz Alpu otrā pusē dzīvojošajām tautām.

Druīdi paši ir augstākais līmenis, ko cilvēks ir pelnījis pēc daudzu gadu studijām (pēc dažādiem avotiem - vismaz 20).

Viņi bija karaļu padomdevēji un mentori. Par to runā dažādi mīti, no kuriem slavenākais un cienījamākais ir mīts par Lielo Merlinu.

Saskaņā ar Lielbritānijas un Gallijas leģendām, pēc Monmutas arhidiakona Džefrija liecībām Merlins bijis lielisks druīds – burvis, gaišreģis un zīlniece. Viņš bija leģendārā karaļa Artūra mentors, kurš kļuva par simbolu valdniekam, kurš uz zemes izpilda Debesu gribu.

Lūk, ko Džefrijs no Monmutas grāmatā “Britu vēsturē” (12. gs. sākums) raksta par Merlina izcelsmi: “Izbrīnītais karalis lika pie sevis izsaukt Momantiju, lai viņš varētu paskaidrot, vai tas, par ko sieviete stāstīja, ir iespējams. Maugantiuss, atvests uz Vortegirnu, visu kārtīgi uzklausījis, viņam sacīja: “No mūsu filozofu grāmatām un daudziem vēstures darbiem es uzzināju, ka daudzi cilvēki ir dzimuši šādā veidā. Jo, runājot par Sokrata dievību, Apulejs ziņo, ka starp mēnesi un zemi dzīvo bezķermeņu gari, kurus mēs saucam par inkubiem. Daļēji viņiem ir cilvēka daba, daļēji viņiem ir eņģeļu daba, un, kad viņi vēlas, viņi iegūst cilvēka formu un apvienojas ar mūsu sievietēm. Viens no viņiem, iespējams, parādījās šīs sievietes priekšā un dzemdēja viņā šo jaunekli.

Taču Merlina dāvana, kā vēsta leģendas, nebija balstīta uz personīgajām spējām vai vingrinājumiem. Vienā no britu vēstures dialogiem Merlins runā par garu, kas viņu vada cauri dzīvei lielas misijas un lielu darbu dēļ: “Šāda veida noslēpumus nevar atklāt, ja vien tas nav absolūti nepieciešams. Jo, ja es tos būtu izstāstījis prieka pēc vai lai iepriecinātu savu iedomību, gars, kas mani apgaismo, manī būtu apklusis, un, ja būtu parādījusies tā vajadzība, tas būtu mani pametis.

Vai druīdi ir aizgājuši?

Par druīdiem ir vairāk leģendu nekā patiesības, vairāk izdomājumu nekā faktu, vairāk pasaku nekā zinātnisku datu. Bet, kad pienāk ķeltu Jaunais gads un modes kustības iedvesmoti jaunieši steidz iedegt jaunas gaismas, šodien, tūkstoš gadus pēc ķeltu tautas pēdējo burvju aiziešanas, šķiet, ka no mūsu pasaules paveras neredzamas durvis uz druīdu svētā pasaule. Šādos brīžos mēs vēlētos lūgt Merlinu un lielajiem Armorikas un Ulsteras druīdiem dot mums spēku palīdzēt tiem, kurus mīlam, un aizstāvēt to, kam ticam.

Bet druīdi jau sen ir aizgājuši...

Tie droši vien bija lieliski cilvēki, burvji un skolotāji. Saskaņā ar leģendām un nostāstiem katrs no viņiem sasniedza Tulu, pilnības salu, un varēja palikt tur, Svētlaimes zemē. Bet leģendas vēsta, ka viņi ir atgriezušies. To atlikušo, parasto cilvēku labā, kuri staigā, smagi kustoties pa Abredas apli – pasauli, kurā cilvēkam ir jāiziet cauri visām pārbaudēm un jāsasniedz Gvinvuda, gaismas loks.

Kas viņi ir, druīdi? Kur viņi nonāca mūsu “civilizācijā” un kāpēc viņi to atstāja desmit gadsimtus pirms mums? Vai varbūt viņi neaizbrauca? Varbūt kāds vīrs baltos halātos tagad apbur svēto burvestību kaut kur tālā salā, kur nevar nokļūt ne vilciens, ne kuģis, ne lidmašīna? Varbūt viņš gaida jaunu studentu, jaunu bardu un zīlnieku? Varbūt Lielais Merlins jau mostas, un viņa arfa kaut kur skan un sauc...

Svētais Patriks - Druīdu mantinieks Patriks ir Īrijas cienījamākais svētais, kristītājs un patrons. Īru avoti, lai gan daudz vēlāk, iezīmē Patrika darbības sākumu 432. gadā, viņa nāvi ar diviem datumiem: 461. un 493. gadu. Saskaņā ar senu leģendu, tieši viņš, izmantojot šampana piemēru, izskaidrojis druīdiem Trīsvienības - Dievs Tēvs, Dēls un Svētais Gars - nozīmi. Tomēr saskaņā ar citu interpretāciju shamrock izskaidroja seno druīdu doktrīnu par trīs pasaules loku - Suganta, Abred un Gvinvuda - esamību. Viņš nāca no bagātas ģimenes Gallijā. Septiņpadsmit gadu vecumā viņš nokļuva laupītāju vidū un tika pārdots kā vergs uz Īriju. Bēgot no Īrijas, Patriks nokļuva Francijā, kur, 12 gadus dzīvodams klosterī, studēja reliģiju franču bīskapa Sentžermēna vadībā. Saskaņā ar leģendu, atgriežoties Īrijā, viņš sacensībās uzvar karaļa Lēera druīdus: “viņš pirmais iededzina svēto uguni un uzvar tos maģiskās sacensībās, demonstrējot savu augstāko spēku pār gaismas un tumsas pasauli, uguni. un ūdens." Un, kā teikts senajā manuskriptā, kad Īrijas iedzīvotāji atzina ticības godīgumu un kad Lēērs un viņa druīdi bija pārsteigti par lielajiem brīnumiem un brīnumiem, ko paveica Patriks, viņi ticēja un sāka piepildīties. Patrika griba. Ar Patriku un ķeltiem saistās viens svarīgs noslēpums: kāpēc uz salas, kur pastāvēja spēcīgākie druīdisma centri un spēcīga karaliskā vara, jaunā ticība tika pieņemta absolūti bezasinīgi un bez pretestības? Īru kristietība kopumā kļuva par īpašu lappusi gan ķeltu, gan kristiešu pasaules vēsturē. “Kristietība salā ieguva savu formu, kas daudzējādā ziņā atšķīrās no parastās. Īru mūkiem bija īpaša tonsūra, un viņi Lieldienu ciklu aprēķināja savādāk nekā tas, kas bija paredzēts no Romas un bija vispārpieņemts. Taču galvenā atšķirība sakņojas pašā īru baznīcas un ticīgo organizācijā, kas neilgu laiku pēc kristietības pieņemšanas nostiprinājās pēc viena principa – klosteri un to kopienas jeb, kā teica īri, “ģimenes. ” Svētais Patriks bija pirmā lieluma zvaigzne spožajā “dīvaino ķeltu svēto” galaktikā, kas bija tik dīvaina, ka, piemēram, Sv. Hieronīms īrus sauc par šķelmiešiem, pāvesti ar vēršiem bieži mudināja Anglijas karaļus iznīcināt “šos ļaunos”, un viņu bīskapi no Romas saņēma investīcijas tikai angļu iebrukuma laikā” (T. Mūrs). Īru mūki bija ārkārtīgi iecietīgi pret vecticību; Turklāt viņi savos skriptos rūpīgi ierakstīja savas tautas leģendas un sāgas. Ja tas nebūtu viņu darbs, tad, iespējams, šīs leģendas līdz mums nebūtu nonākušas. Apbrīnojami, ka viņi uzturēja attiecības ar filīdiem (īru priesteriem un stāstniekiem), kuru skolas pastāvēja paralēli šiem klosteriem, un mūki ierakstīja savas dziesmas pēcnācējiem. Secinājums liecina par sevi: Īrijā notika apzināta divu tradīciju - senās un vēlīnās - saplūšana, un salas druīdu organizācija ieguva jaunas reliģijas formu, lai saglabātu patiesību un zināšanas nākamajā laikmetā. Lai to apstiprinātu, var minēt daudzus faktus: piemēram, visi īru klosteri radās kādreizējo druīdu centru vietās, un bieži vien uguns, kas dega senās dievības vārdā, pat netika nodzēsta, bet to turpināja uzturēt mūki vai. mūķenes, un dievība ieguva “svētās” statusu. “Īrijā notika nevis pārtraukums, bet gan divu tradīciju saplūšana, kaut arī ļoti savdabīga, no kurām vecākās mantojums iederējās jaunizveidotās sistēmā, tika ierobežots un pārveidots, bet ne noraidīts un nolādēts. . Mēs visi esam pieraduši, ka jaunā kristīgā pasaules uzskata sistēmā velnu, dēmonisku radījumu un citu ļauno garu vietu ieņēma uzvarētā pagānisma dievības. Īrijā viņiem bija lemts cits, daudz cienīgāks liktenis – viņi kļuva par svētajiem kopā ar pašu Patriku.<...>Pagānu svētvietu vietā atradās Imbleh-Ibar, Bek-Eriu klosteri u.c. Būtiski, ka Īrijā tika mantoti ne tikai iepriekšējās sistēmas elementi, bet arī viss tās modelis” (S. Škunajevs). Pateicoties šim solim, druīdi spēja pagarināt senās tradīcijas dzīvi un daļu no tās nodot jaunajai pasaulei. Pateicoties viņiem, Eiropā parādījās mīti, kas kļuva par Eiropas civilizācijas pamatu, un jo īpaši mīts par Svēto Grālu, ko Jungs nosauca par pēdējo no lielajiem mītiem, kas izvirzījās virspusē no kolektīvās bezapziņas dzīlēm, mīts, ka kļuva par Rietumu civilizācijas pamatu.

Sākotnējais raksts ir žurnāla "Jaunā Akropole" vietnē: www.newacropolis.ru

žurnālam "Cilvēks bez robežām"

Par druīdiem. Starp neticami daudzām dažādām maģiskām praksēm (un maģiju mēs saucam par mākslu kontrolēt vienas no neskaitāmajām paralēlajām pasaulēm) druīdu maģija ir visdabiskākā cilvēkiem, un tāpēc tā bija visefektīvākā un visvairāk cienījama simtiem cilvēku. gadsimtiem. Un tas nav pārsteidzoši, jo tikai druīdi kontrolēja reālās pasaules enerģijas, kas nozīmē, ka viņi nepārkāpa cilvēka pastāvēšanas galveno likumu, kas nosaka: “Jūs varat virzīties pa Lielo Zināšanu ceļu tik ilgi, kamēr šīs zināšanas to dara. nemaina tevi tik ļoti, ka tu pārstāj būt cilvēks.

Bet tas reti apturēja visa veida piekritējus, īpaši melnās maģijas skolas. Un kā gan tas varētu būt citādi, ja melnās maģijas “mācība” pilnībā pārkāpa šo likumu, izvirzot studentam vienīgo nosacījumu, kas viņu iznīcina kā gaišu cilvēka būtību - jūs varat saņemt zināšanas, spēku, nemirstību un neuzvaramību, ja vien jūs ļauties sev ... Kam? Kādas pasaules pārstāvis, kurš pēc tam kļūs par tevi, atstājot no tevis tikai mantkārīgas vēlmes, iekāri, dusmas un citas kaislības, pilnībā bloķējot un vairumā gadījumu pilnībā izraidot no ķermeņa tavu dvēseli un prātu.

Par druīdiem. Kas jums jāzina.

Druīdi par to zināja, jo tūkstošiem un tūkstošiem gadu viņi bija vienīgā Zemes un tās iedzīvotāju aizsardzība pret nebeidzamajiem ļaunuma uzbrukumiem, kas nāk no paralēlajām pasaulēm. Un viņi arī zināja, cik svarīgi ir saglabāt savu cilvēcisko būtību līdz galam. Galu galā, kā cilvēki, mēs esam ieradušies šajā pasaulē un kā cilvēki mums no tās ir jāatstāj, lai atbildētu par saviem vārdiem, darbībām un domām, nevis par to, ko kāds kolonists darīja mūsu labā, kontrolējot mūs kā marionetes. Lūk, kas jums jāzina par druīdiem.

Mēs nerunāsim par to, kādi sodi sagaida šādus “burvjus” pēc nāves - katrs no mums saņems taisnīgu novērtējumu par nodzīvoto dzīvi, kad pienāks viņa laiks. Mēs tikai gribam uzreiz pateikt, ka druīdu maģijas praktizēšana (un pēc visu materiālu izlasīšanas, ko mēs veltīsim šai tēmai, jūs pats varēsit pārliecināties, ka mums ir patiesa taisnība) no jums nebūs vajadzīgas nekādas vienošanās, nē. dvēseles pārdošana” un ne vienu solījumu, jo Druīdu burvība ir vienlīdzīgu un vienlīdzīgu savienība, kurā vienā pusē atrodaties jūs, bet otrā - visa plašā, neticamā, gudrākā Dzīvā Daba, ar kuru jūs jebkad esat sastapušies un kas mūs visus ieskauj katru dienu un stundu.

Bet tā kā mēs tik daudz nerunājam , cik liela ir savienība starp līdzvērtīgām un līdz ar to patiesi cienošām entītijām (ja esat iepazinies ar kvantu fiziku, tad zināt, ka atoma enerģija ir vienāda ar jebkuras planētas kopējo enerģiju un ka mēs visi galvenokārt esam enerģijas būtnes), tad jums jāatceras trīs Pirmie noteikumi, kas ļaus jums iekļūt pa durvīm, kas ved uz Druīdu maģiju:

1. Jums jākļūst tikpat tīram kā daba.

2. Jums ir patiesi jāmīl tas, kam vēlaties veltīt savu dzīvi.

3. Druīdu maģiju jūs nekad nevarēsiet izmantot savtīgiem mērķiem: jūs nevarēsit kļūt bagāts, atriebties, mainīt cilvēku likteņus, lai iepriecinātu sevi, izraisītu iznīcību un citas nelaimes.

Bet tu varēsi dziedināt ciešanas, palīdzēt cienīgajiem, pasargāt Zemi no ļaunuma, dot prieku, gudrību un laimi. Un tajā pašā laikā piedzīvo piedzīvojumus, kurus neredzēsi filmā, par kuriem nelasīsi grāmatā un ko nepiedzīvosi pat tad, ja asociēsies ar stilīgākā datoršāvēja varoni.

Ko jūs nezināt par druīdiem.

Nav konkrēta vecuma, kurā var vai vajadzētu kļūt par druīdu. Ir tikai tava vēlme izzināt sevi un pasaules lietu patieso būtību, ko esi pieradis saukt par realitāti, bet par kuru nezini pat tūkstošdaļu patiesības. Tāpēc jūs varat sākt nodarboties ar druīdu maģiju jebkurā vecumā, lai gan pieredzējuši meistari jums joprojām sniegs vienu padomu: nemēģiniet to darīt pārāk jaunā vecumā, līdz beidzot esat izlēmis, kura pusē jūs esat. Izlemiet, vai esat ļauns vai labs, ejiet cauri pārbaudījumiem, kas saistīti ar kādu no viņu izvēlēm, un pēc tam apstipriniet savu izvēli ar to, kā sākat dzīvot. Un tikai tad, kad pats saproti, ka esi gatavs pāriet uz īstu zināšanu apguvi, dodies uz kalniem, laukiem vai mežiem, lai iepazītos ar dižāko no skolotājiem – DABU.