Senā un mūsdienu Grieķija: reliģija un tās iezīmes. Kopsavilkums: Senās Grieķijas reliģija

98% veido pareizticīgie, pārējie ir musulmaņi (apmēram 1,5%) un pārējā minoritāte - 0,7% - ebreji, protestanti, katoļi.

Oficiāli paziņot Grieķijas reliģija- Pareizticība, taču pastāv iespēja izvēlēties reliģiju, ar nosacījumu, ka tas nenotiek pareizticīgo kristiešu vidū.

Grieķijas reliģija ieņēma nozīmīgu vietu kultūrā. Grieķu tauta atšķirībā no ēģiptiešiem ietērpa Dievu cilvēku drēbēs. Izbaudi dzīvi – tāds bija grieķu tautas moto. Neatkarīgi no tā, ka grieķi ikdienas dzīvē atveidoja lielo dievu vēsturi, viņi joprojām palika neatkarīgi un praktiski cilvēki.

Dievs - Grieķijas reliģijas radītājs nebija klāt. Grieķijas iedzīvotāji iedomājās, ka zeme radās no haosa, nakts, tumsas, tad ētera, gaismas, debesīm, jūras, dienas un citiem spēcīgiem dabas spēkiem. Vecākā dievu paaudze parādījās no Zemes un debesīm, pēc tam viņiem sekoja Zevs un tērauda Olimpiešu dievi.

Grieķijā Lielā gavēņa sākuma dienā (tīrā pirmdiena) debesīs tiek palaisti pūķi. Blakus baznīcai tiek palaisti papīra ērgļi, īpaši tie, kas ieradās ar saviem bērniem. Pirmā gavēņa diena Grieķijā ir ļoti skaists skats – visur karājas pūķi.

Grieķijas reliģija ir tāda, ka olimpiešu dieviem tika upuri. Bija uzskats, ka dieviem, tāpat kā cilvēkiem, ir vajadzīga pārtika. Pat grieķi uzskatīja, ka citā pasaulē aizgājušo ēnas prasa ēdienu un pabaroja (traģēdijas Aishils varone - Elektra apūdeņoja zemi ar vīnu un tajā pašā laikā teica - dzēriens iekļuva zemē, mans tēvs saņēma Priesteris bija klāt katrā templī, un svarīgākajos tempļos bija orākuls Orākuls runāja par dievu teikto un varēja paredzēt nākotni.

Grieķijas reliģija un kristietība

Mūsu ēras 2. gadsimta vidū. Kristietība radās Grieķijā. Mūsdienās kristietība tiek uzskatīta par reliģiju, kas veidota kā aizvainoto un pazemoto ticība. Tā nav taisnība!!! Uz grieķu-romiešu panteona drupām parādījās jauna monoteisma ideja - dievcilvēks, kurš cilvēces glābšanas nolūkos tika nogalināts.

Situācija grieķu-romiešu sabiedrībā bija ļoti saspringta. Sabiedrībai bija vajadzīgs atbalsts, aizsardzība un atbalsts šajā nestabilajā laikā. Tie bija izglītoti cilvēki, kuri ieņēma ne pēdējo vietu sabiedrībā.

Grieķijas reliģija līdz mūsdienām ir saglabājusi tradīciju tīrīt kamīnu jaunā gada priekšvakarā. Šīs tradīcijas jēga ir izvest visus aizvadītā gada pelnus, iztīrīt skursteni un skursteni, lai nākamgad miteklī neiekļūtu dēmoni un ļaunie gari.

Papildus iekšējām pretrunām agrīnā kristiešu baznīca tika pakļauta ārējai ietekmei - briesmīgām vajāšanām. Jaunās ticības cilvēki bija spiesti rīkot sanāksmes slepeni, jo kristietība netika oficiāli atzīta. Kristiešu tauta bija spiesta neizplatīt savu pārliecību masām, lai neprovocētu varas iestādes. Kristietība ir nogājusi garu ceļu no pagrīdes kopienām, šis ceļš ilga tūkstošiem gadu un kļuva par civilizācijas attīstības virzītājspēku.

Pareizticības vēsture norāda, ka 49. gadā pirms mūsu ēras pirmais grieķis, kurš ieradās sludināt pareizticību, bija svētais Pāvils. Pareizticību nodibināja imperators Konstantīns Lielais. Konstantīns tika pievērsts kristietībai ceturtajā gadsimtā pēc Kristus vīzijas. Astotais gadsimts iezīmējās ar lielām pretrunām starp patriarhu Konstantīnu un Romas pāvestu par reliģijas jautājumiem. Atšķirības pastāv par garīdznieku celibātu, savukārt pareizticīgo priesterim ir tiesības precēties pirms ordinācijas. Īpatnības ir arī lūgšanu formulējumā, ēdienā, ievērojot gavēni.

1054. gadā strīds starp katolicismu un pareizticību pieauga, tajā pašā gadā pāvests un patriarhs pilnībā atšķīrās savā pārliecībā. Katra baznīca (Romas katoļu un pareizticīgo) gāja savu ceļu. Līdz šim valsts Grieķijas reliģija- pareizticība.

Tas iedziļinās pagājušo gadsimtu dzīlēs, šodien atkal atdzimusi ticība dieviem, kā tāds grieķu neopogānisms (aptuvenais atbalstītāju skaits ir 2000 cilvēku).

Pateicoties valsts vēsturiskajai pagātnei, pareizticība un Grieķija ir cieši saistītas. 1453.-1821.gads iezīmējas Osmaņu impērijas valdīšanas laikā, tieši šajā brīdī priesteri un reliģija bija svarīgākais faktors grieķu tautības noteikšanā un saglabāšanā. Tieši pareizticīgā baznīca sniedza kolosālu ieguldījumu grieķu valodas, pareizticīgo ticības, kultūras un tradīciju saglabāšanā.

Grieķijas reliģija ir klātesoša visā Grieķijas sabiedrības dzīvē un darbībā. Pat izglītības iestādēs, kur bērni pirms katras mācību dienas iet uz obligātajiem reliģijas kursiem sutra. Arī politiskā darbība neiztiek bez pareizticīgās baznīcas iejaukšanās, tā apstiprina vai noraida pieņemtos lēmumus.

Grieķijā kopš 1982. gada likums ļauj dzīvot civillaulībā, taču 95% iedzīvotāju joprojām dod priekšroku laulībām baznīcā.

Grieķijas oficiālā reliģija ir pareizticība. Apmēram 98% iedzīvotāju atzīst pareizticību. Arhibīskapa - grieķu pareizticīgās baznīcas galvas rezidence atrodas Atēnās.

Ekumēniskais patriarhs ir pakļauts Krētas, Dodekanu salu baznīcām, Atona kalna klosteriskās republikas pareizticīgo baznīcām, un viņa rezidence atrodas Konstantinopolē (Stambulā).

Reliģiskā minoritāte Grieķijā

Kā minēts iepriekš, Grieķijas oficiālā reliģija ir pareizticība. Saskaņā ar likumu visiem iedzīvotājiem ir dota reliģijas brīvība, bet citu pareizticīgo uzskatu izplatīšana pareizticīgo vidū ir aizliegta. Ir arī citi pareizticības atzari - katolicisms (īpaši atzīts Egejas jūras salās, kas agrāk piederēja Venēcijas Republikai).

Grieķijā ir protestanti, evaņģēliskie, vasarsvētki, vecticībnieki, Jehovas liecinieki, kā arī mormoņi un kvēkeri, taču viņu skaits ir ļoti mazs. Sefardu ebreju biedrība ir Salonikos vairāku tūkstošu cilvēku biedrība, kurai izdevās saglabāt holokausta laikā (2. pasaules kara laikā) iznīcinātās ebreju kopienas vērtību. Grieķijā, Rodas un Trāķijas salā, dzīvo mazākums – musulmaņi (musulmaņu turku pēcteči). Vēl retāk ir sengrieķu pagānu ticības piekritēji scientologi, bahai, budisti, krišnaīti.

Interesants fakts - grieķi ne vienmēr svin savu dzimšanas dienu, bet svētā dienu, par kuru viņi ieguva savu vārdu - vienmēr.

Ne viena vien Grieķijā veiktā reforma varētu būtiski ietekmēt Grieķijas pareizticīgo baznīcu, kas līdz pat mūsdienām ir viena no ietekmīgākajām iestādēm valstī.

Panteonā bija daudz dievu, starp kuriem izcēlās 12 galvenie. Katrs no viņiem pildīja savas funkcijas. Piemēram, Zevs (attēlā zemāk) bija galvenais dievs, viņš bija pērkons, debesu valdnieks, personificēja spēku un spēku tādā stāvoklī kā Senā Grieķija.

Hellēņu reliģija noteica viņa sievas Hēras pielūgšanu. Šī ir ģimenes patronese, laulības dieviete. Poseidons bija Zeva brālis. Šī ir sena jūras dievība, jūras un zirgu patrons. Atēna personificē tikai karu un gudrību. Reliģija Dr. Turklāt Grieķija ir viņas patronese pilsētu nocietinājumiem un pilsētām kopumā. Vēl viens šīs dievietes vārds ir Pallas, kas nozīmē "šķēpa kratītājs". Atēna, saskaņā ar klasisko mitoloģiju, ir karavīru dieviete. Viņa parasti tika attēlota pilnās bruņās.

Varoņu kults

Senie grieķu dievi dzīvoja Olimpa kalnā, sniegotā kalnā. Papildus viņu pielūgšanai pastāvēja arī varoņu kults. Viņi tika pasniegti kā padievi, kas dzimuši no mirstīgo un dievu savienības. Daudzu Senās Grieķijas mītu un dzejoļu varoņi ir Orfejs (attēlā iepriekš), Jasons, Tesejs, Hermess utt.

Antropomorfisms

Atklājot Senās Grieķijas reliģijas iezīmes, jāatzīmē, ka antropomorfisms ir viens no galvenajiem starp tiem. Dievība tika saprasta kā Absolūts. Senie grieķi uzskatīja, ka Kosmoss ir absolūta dievība. Antropomorfisms izpaudās augstākām būtnēm piešķirot cilvēka īpašības. Dievi, kā uzskatīja senie grieķi, ir idejas, kas iemiesotas Kosmosā. To pārvalda nekas cits kā dabas likumi. Viņu dievi atspoguļo visus cilvēka dzīves un dabas trūkumus un tikumus. Augstākajām būtnēm ir cilvēka veidols. Ne tikai pēc izskata viņi izskatās pēc cilvēkiem, bet arī pēc uzvedības. Dieviem ir vīri un sievas, viņi savā starpā veido attiecības, līdzīgas cilvēkiem. Viņi var atriebties, būt greizsirdīgiem, iemīlēties, radīt bērnus. Tādējādi dieviem ir visas priekšrocības un trūkumi, kas raksturīgi mirstīgajiem. Šī iezīme noteica Senās Grieķijas civilizācijas raksturu. Reliģija veicināja to, ka humānisms kļuva par tās galveno iezīmi.

upurus

Visi dievi tika upurēti. Grieķi uzskatīja, ka, tāpat kā cilvēkiem, augstākām būtnēm ir nepieciešams ēdiens. Turklāt viņi uzskatīja, ka ēdiens ir vajadzīgs arī mirušo ēnām. Tāpēc senie grieķi mēģināja tos pabarot. Piemēram, traģēdijas Aishila Elektra varone laista zemi ar vīnu, lai viņas tēvs to varētu saņemt. Upuri dieviem bija dāvanas, kas tika upurētas, lai izpildītu pielūdzēja lūgumus. Populāras dāvanas bija augļi, dārzeņi, dažādas maizes un kūkas, kas veltītas atsevišķiem dieviem. Bija arī asins upuri. Tie galvenokārt bija saistīti ar dzīvnieku nogalināšanu. Tomēr ļoti reti tika upurēti arī cilvēki. Tāda reliģija bija Grieķijā tās attīstības agrīnā stadijā.

deniņi

Tempļi senajā Grieķijā parasti tika celti uz kalniem. Tās bija atdalītas ar sētu no citām ēkām. Iekšpusē bija dieva attēls, kuram par godu templis tika uzcelts. Bija arī altāris bezasins upurēšanai. Bija atsevišķas telpas svētajām relikvijām un ziedojumiem. Asins upurēšana tika veikta uz īpašas platformas, kas atradās tempļa ēkas priekšā, bet žoga iekšpusē.

Priesteri

Katram grieķu templim bija savs priesteris. Pat senatnē dažām ciltīm sabiedrībā nebija nozīmīgas lomas. Katrs brīvs cilvēks varēja pildīt priestera pienākumus. Šī nostāja palika nemainīga arī pēc atsevišķu valstu rašanās. Orākuls atradās galvenajos tempļos. Tās funkcijas ietvēra nākotnes prognozēšanu, kā arī olimpiešu dievu teiktā ziņošanu.

Grieķiem reliģija bija valsts jautājums. Priesteri faktiski bija ierēdņi, kuriem bija jāievēro likumi, tāpat kā citiem pilsoņiem. Vajadzības gadījumā priestera pienākumus varēja veikt klanu vai karaļu vadītāji. Tajā pašā laikā viņi nemācīja reliģiju, neradīja teoloģiskus darbus, tas ir, reliģiskā doma nekādā veidā neattīstījās. Priesteru pienākumi aprobežojās ar noteiktu rituālu veikšanu templī, kuram viņi piederēja.

Kristietības uzplaukums

Kristietības rašanās hronoloģiski attiecas uz 2. gadsimta vidu. n. e. Mūsdienās pastāv uzskats, ka tā parādījās kā visu "apvainoto" un "pazemoto" reliģija. Tomēr tā nav. Faktiski uz grieķu-romiešu dievu panteona pelniem radās nobriedušāka ideja par ticību vienai augstākai būtnei, kā arī ideja par dievu cilvēku, kurš pieņēma nāvi cilvēku glābšanas dēļ, parādījās. Kultūras un grieķu-romiešu sabiedrība bija ļoti saspringta. Bija nepieciešams iegūt aizsardzību un atbalstu no kārdinājumiem un ārējas nestabilitātes. Cita Senā Grieķija tos nespēja nodrošināt. Un hellēņi pievērsās kristietībai. Tagad mēs runāsim par tās veidošanās vēsturi šajā valstī.

agrīnā kristiešu baznīca

Agrīnā kristīgā baznīca papildus iekšējām pretrunām dažkārt tika pakļauta ārējai vajāšanai. Kristietība tās pastāvēšanas sākuma periodā netika oficiāli atzīta. Tāpēc viņa piekritējiem bija jāpulcējas slepeni. Pirmie Grieķijas kristieši centās nekaitināt varas iestādes, tāpēc viņi aktīvi neizplatīja savu ticību "masām" un necentās apstiprināt jauno mācību. Šī reliģija 1000 gadus ir kļuvusi no pagrīdes atšķirīgām sabiedrībām par pasaules nozīmes mācību, kas ir ietekmējusi daudzu civilizāciju attīstību.

Īsa kristietības vēsture Senajā Grieķijā

Mūsdienās galvenā reliģija Grieķijā ir pareizticīgā kristietība. Gandrīz 98% ticīgo to ievēro. Grieķijas iedzīvotāji kristietību pieņēma ļoti agri. Pēc tam, kad Konstantīns, Romas imperators, pieņēma šo reliģiju, 330. gadā pēc Kristus. e. gadā viņš pārcēla savu galvaspilsētu uz Konstantinopoli. Jaunais centrs kļuva par sava veida Bizantijas vai Austrumromas impērijas reliģisko galvaspilsētu. Pēc kāda laika starp Romas un Konstantinopoles patriarhiem radās saspīlētas attiecības. Tā rezultātā 1054. gadā notika reliģijas šķelšanās. Tā tika sadalīta katolicismā un pareizticībā. Pareizticīgā baznīca atbalstīja un pārstāvēja kristīgo Austrumeiropu pēc osmaņu iekarošanas. Pēc 1833. gadā notikušās revolūcijas viņa kļuva par vienu no pirmajām pareizticīgajām reģionā, kas atzina un atbalstīja Konstantinopoles patriarha garīgo vadību. Līdz šim Grieķijas iedzīvotāji ir uzticīgi savai izvēlētajai reliģijai.

Mūsdienu pareizticīgo baznīca

Interesanti, ka baznīca Grieķijā mūsdienās nav atdalīta no valsts, kā daudzās citās valstīs. Tas ir autocefāls. Arhibīskaps ir tās galva. Viņa dzīvesvieta atrodas Atēnās. Katolicismu piekopj daži iedzīvotāji atsevišķās Egejas jūras salās, kas kādreiz piederēja Venēcijas Republikai. Rodas salā un Trāķijā dzīvo ne tikai grieķi, bet arī musulmaņu turki.

Reliģija ir daudzu Grieķijas sabiedrības aspektu neatņemama sastāvdaļa. Pareizticīgā baznīca ietekmē, piemēram, izglītības sistēmu. Grieķijā bērni apmeklē reliģijas kursus, kas ir obligāti. Turklāt katru rītu viņi kopā lūdzas pirms nodarbībām. Baznīca ietekmē arī lēmumu pieņemšanu par noteiktiem politiskiem jautājumiem.

Pagānu organizācijas

Tiesa Grieķijā pirms neilga laika atļāva darboties biedrībai, kas apvieno seno dievu pielūdzējus. Tādējādi pagānu organizācijas kļuva legālas šajā valstī. Mūsdienās senās Grieķijas reliģija tiek atdzīvināta. Apmēram 100 tūkstoši grieķu ievēro pagānismu. Viņi pielūdz Hēru, Zevu, Afrodīti, Poseidonu, Hermesu, Atēnu un citus dievus.

Grieķu reliģija balstījās uz dažādām tradīcijām un tradīcijām, kas bieži sakņojas dziļā pagātnē. Dažas dievības (Zeuss, Poseidons, Atēna, Hermess) bija zināmas Mikēnu laikmetā, citas (Apollo, Ares, Dionīss) bija aizgūtas no kaimiņiem. Papildus olimpiskajām dievībām, kuras cienīja visi grieķi, bija milzīgs skaits dievu un varoņu, kurus pielūdza tikai noteiktā apgabalā. Ir zināmi arī zemnieku dievi, kas kādreiz bijuši auglības elki vai zemes robežu patroni. Bija daudz dažādu leģendu par dažādu dievu izcelsmi. VIII-VII gs.mijā. BC e. dzejnieks Hēsiods šos mītus apkopojis savā dzejolī Teogonija. Aptuveni tajā pašā laikā vēlāk attīstījās galvenie pielūgsmes veidi un rituāli, kas tika praktizēti.

Olimpiskā reliģija

Dionīss un viņa svīta. Marmora reljefs, 4.gs. BC e. Luvra, Parīze

Dievu pasaule grieķu attēlojumā ir cilvēku pasaules atspoguļojums. Zevs un citi dievi dzīvo greznās Olimpa zālēs un pulcējas uz kopīgu mielastu, kura laikā apspriežas un strīdas savā starpā. Dievi ir pilnībā antropomorfi, viņi spēj izjust cilvēka kaislības, tostarp spēju mīlēt, ciest un ienīst. Viņi ir nemirstīgi, viņu spēks pārsniedz cilvēka spēku; bieži iejaucas cilvēku likteņos un apveltī viņus ar laimi vai nelaimi ne tik daudz ar taisnīgumu, bet gan ar personisku iegribu. Dievi ir nepastāvīgi, viņi var novērsties no tā, kuram tikko palīdzējuši, bet dāsni ziedojumi var iekarot viņu sirdis savā pusē.

Tomēr pat dievi nav visvareni. Viņu dzīvē, tāpat kā cilvēku dzīvē, valda bezpersonisks liktenis. (Ananka). Cilvēkiem tas nosaka dzimšanu, mūža ilgumu un nāvi, un pat dievi to nevar mainīt. Viņu spēkos ir tikai uz kādu laiku atlikt paredzētā piepildījumu. Politiskās sadrumstalotības un ietekmīgas priesteru šķiras trūkuma dēļ grieķiem nebija vienotas reliģisko dogmu sistēmas. Tā vietā paralēli pastāvēja liels skaits ļoti tuvu, bet ne identisku reliģisku sistēmu. Visi grieķi atzina vienus un tos pašus dievus, tiem bija kopīgi ticības principi, kas attiecās uz priekšstatiem par likteni, dievu varu pār pasauli, cilvēka stāvokli, viņa pēcnāves likteni utt. Tajā pašā laikā nebija kanona. kas definētu galveno tradīciju formas un saturu, kā arī kulta prakses, kas dažādās jomās būtiski atšķīrās.

Templis tika uzskatīts par dieva namu, un tajā uzstādītā statuja bija dieva ķermenis. Piekļuve tempļa iekšienē bija pieejama tikai priesteriem un kalpotājiem. Galvenās kulta aktivitātes notika ārpusē. Altāri, uz kuriem tika upuri, tika uzcelti arī ārpus tempļa, bieži vien tā fasādes priekšā. Gan pati ēka, gan tās apkārtne (temenos) tika uzskatīta par svētu un baudīja neaizskaramības tiesības.

Rituāliem un upuriem nebija nepieciešama īpaša apmācība, tos varēja vadīt ikviens. Katrs patstāvīgi noteica savas ticības būtību un principus, ja vien nenoliedza dievus kopumā. Šī brīvība bija vissvarīgākais priekšnoteikums laicīgām pasaules zināšanām, kuras grieķu filozofi varēja attīstīt, nebaidoties izsaukt politisko vai reliģisko autoritātes dusmas.

Sengrieķu reliģija ir indoeiropiešu reliģiskās tradīcijas atzars. Tās izcelsme ir hronoloģiski saistīta ar migrācijas sākumu un "protogrieķu" cilšu atdalīšanos 4.-3. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras, un norises periods iekrīt 5.-6. gadsimtā. AD - kristietības galīgā uzvara. Tādējādi sengrieķu reliģija pastāvēja apmēram četrus tūkstošus gadu, un ir dabiski, ka šajā laika posmā tā piedzīvoja kvalitatīvas izmaiņas.

Senās Grieķijas reliģijas attīstībā ir pieņemts izšķirt vairākus posmus.

sens, aptvēra Mikēnas posms ir saistīts ar reliģiskiem uzskatiem, kas veidojušies Grieķijas salās un kontinentālajā daļā 3. gadsimta beigās - 2. tūkstošgades sākumā pirms mūsu ēras. Tas ir saistīts ar Krētas-Mikēnu civilizācijas pastāvēšanu (III beigas - II tūkstošgades vidus pirms mūsu ēras). To raksturo autohtonas, neindoeiropiešu reliģiskās tradīcijas un jaunpienācēju "protogrieķu" cilšu reliģiskās pārliecības saplūšana ar Tuvo Austrumu reliģiju kultu elementiem. Šī savdabīgā simbioze iezīmēja senās Grieķijas reliģijas attīstības sākumu.

Autohtonās Krētas kultūras reliģiskie uzskati balstījās uz agrārajiem un auglības kultiem.

Var uzskatīt par Krētas panteona centrālo dievību lielā dieviete saistīta ar auglības kultu, agrārajiem un htoniskajiem kultiem, par ko liecina dievības ikonogrāfija. Viņas kulta specifika ļauj identificēt daudzas līdzības ar līdzīgiem Tuvo Austrumu reģiona kultiem, kas pazīstami kopš neolīta laikmeta. Saskaņā ar saglabājušos ikonogrāfiju Mikēnu panteonā var izcelt ne mazāk cienītu dabas elementu vīriešu dievību vērša un cilvēka ar vērša galvu formā.

Netiešs pierādījums šīs dievības pastāvēšanai un pat reliģisko tradīciju pretestībai, kas datēta ar matriarhātu un patriarhālajām reliģiskajām tradīcijām, ir grieķu mīts par Mīnotaurs. Mīnotaurs ir Krētā dzīvojošs briesmonis ar cilvēka ķermeni un vērša galvu, kurš dzīvoja viņam uzceltā labirintā, katru gadu aprijot septiņus jaunus vīriešus un sievietes, kas tika nosūtīti kā veltījums no Atēnām.

Krētas kultūrā šīs dievības simboli bija vērša ragu un abpusējā cirvja attēli - labrys. Ar šo dievību tieši saistīts upuru kults un rituāls. tauromahija(cīņa ar vērsi).

Līdz ar "protogrieķu" etniskā komponenta izplatību un pārsvaru Krētas kultūrā sākas mikēnu posms sengrieķu reliģijas attīstībā, kam raksturīga kultūras, reliģiska, politiska pēctecība ar autohtonās Krētas kultūras paraugiem.

Līdzās agrākajām dievībām Mikēnu panteonā ir iekļautas jaunas, indoeiropiešu dievības, piemēram, Zevs, Atēna, Hēra, Poseidons, Hermess, Artēmijs, Āress, Erinnija utt. Nostiprinoties monarhiskām tendencēm un attīstoties sociālajai nevienlīdzībai, Mikēnu sabiedrību reliģiskā dzīve tiek diferencēta. Virs Lielās dievietes agrārās arhaiskās reliģijas tiek celti pils kulti, kas saistīti ar valdnieka dievišķošanu un visu priesteru funkciju monopolizāciju. Matriarhālās Lielās dievietes vietā nāk patriarhālā dievība, kas paredzēta, lai stiprinātu valdnieka prestižu un varu. Atsevišķu klanu sociāli politiskās ietekmes pieaugums un dinastisku pārvaldes principu veidošanās noveda pie senču kulta dominēšanas un apbedīšanas rituālu sarežģītības. Krētas-mikēnu sabiedrību krīze, kas saistīta ar dabas katastrofām un doriešu grieķu iebrukumu, izraisīja Krētas-mikēnu reliģiskās tradīcijas pagrimumu.

11.-6.gs BC. -" arhaisks"Sengrieķu reliģijas posms. To raksturo Mikēnu reliģisko uzskatu sinkrētisms, doriešu indoeiropiešu reliģiskās tradīcijas un Tuvo Austrumu reliģisko kultu elementi. Sākotnēji reliģisko tradīciju pārstāv primitīvi izkaisītu sengrieķu cilšu kulti. Šo periodu sengrieķu reliģijas vēsturē bieži sauc pirmsolimpiskā(pirms olimpisko dievu panteona pievienošanas).

Šī perioda reliģiskajiem uzskatiem bija liela ietekme uz Grieķijas reliģiskās tradīcijas tālāko attīstību. Šo uzskatu galvenās iezīmes ir:

• - totēmiskie elementi - lielākajai daļai šī perioda dievību ir izteikts zoomorfisks izskats: Apollo - pele un vilks, Hēra ir govs, Atēna ir pūce, Dionīss - lācis, Zevs - bullis utt. Ir plaši izplatīti mīti par cilts, klana izcelsmi, politiku(pilsētas valstis) no konkrēta dzīvnieka un dievības;
• - dažādu apkārtējās pasaules objektu, sajūtu, psiholoģisko stāvokļu dievišķošana un personifikācija;
• - svētvietu godināšanas prakse: birzis, strauti, upes, kalni, alas utt.;
• - varoņu kulta veidošanās, sākot ar senču kultu, varoņi darbojās kā atsevišķu klanu priekšteči un aizbildņi;
• – šamanisma un šamanisko prakšu atbalsu esamība;
• - priesteru šķiras kā atsevišķas sociālās grupas neesamība.

IX-VIII gadsimtā. sākas cilšu reliģisko uzskatu, mitoloģijas un rituāla apstrādes un sistematizācijas process vienotā veselumā. Šo sengrieķu reliģijas attīstības posmu sauc Olimpiskās un ir saistīta ar kopēja grieķu panteona veidošanos, kuru vada olimpiešu dievi. Kopīgas grieķu reliģijas radīšana atspoguļoja grieķu kopīgās vienotības apzināšanās brīdi, kuras pamatā ir kopīga valoda un reliģiskās un mitoloģiskās tradīcijas. Tajā pašā laikā vietējie, cilšu, polisu kulti nezaudēja savu nozīmi, bet organiski iekļāvās Senās Grieķijas paplašinātajā reliģiskajā un mitoloģiskajā sistēmā.

Pirmais mēģinājums apvienot seno grieķu reliģiju pieder Homērs(VIII gadsimts pirms mūsu ēras). episkos dzejoļos "Iliāda" un "Odiseja", veltīts Trojas kara notikumiem, sniegts kosmogonijas, pasaules uzbūves un grieķu panteona apraksts.

Visumu radīja precēts pāris okeāns(pasaules upes personifikācija, kas mazgā ekumēnu) un Tethys(jaunākā titānu paaudze). Pasaulei ir trīspusēja struktūra: debesis, zeme, pazeme (pēdējā ir sadalīta Erebuss, Hadess un Zobakmens). Senās Grieķijas panteona dievības ir antropomorfas un sēž uz svētā Olimpa kalna Tesālijā: pēc šī kalna nosaukuma grieķu dievus sauc par olimpiešiem, bet sengrieķu reliģiju bieži sauc par "olimpiešu reliģiju".

Olimpiešu dievu panteons atveido patriarhālās ģimenes struktūru. Panteona priekšgalā atrodas Zevs (debesu, pērkona un zibens dievs), pēc darba stāža - Kronids(Krona bērni): Poseidons (jūru dievs), Hades(pazemes dievs), Hēra (laulības un ģimenes dieviete), Dēmetra(auglības dieviete) Hestija(pavarda dieviete). Šie ir Zeva bērni: Atēna (gudrības un kara dieviete), Afrodīte(mīlestības un skaistuma dieviete (skat. 30. att.)), Apollons (mākslas un dziedināšanas dievs), Artemīda (medību dieviete), Hēfaists(uguns un kalēja dievs), Ares (kara dievs). Dievu vēstneši Hermes (tirdzniecības un zagšanas dievs) un Iridu(varavīksnes dieviete), kā arī kalpo dzīrēs Gebu(jaunības dieviete) un Zeva padomniece - Temīda(taisnības dieviete). Bet pāri visam ir dievības moira("Liktenis"), kura griba ir absolūti nesaudzīga un neizbēgama attiecībā pret cilvēkiem un dieviem.

Tādējādi Homēra dominējošā ideja ir reliģiskais fatālisms – visas darbības un notikumus nosaka augstāks spēks, un neko mainīt nav iespējams.

Homēra tradīcijas turpinātājs ir Hēsiods(VIII gadsimts pirms mūsu ēras), kas savā " Teogonija"("Dievu izcelsme") sniedz detalizētu priekšstatu par seno grieķu dievību kosmogoniju, ģenealoģiju un hierarhiju. Viņš mēģināja ne tikai apvienot daudzus grieķu cilšu uzskatus, bet arī atrast vieta panteonā trāķu, frīģiešu un citām grieķu cienītām svešzemju dievībām - Dionīsam (vīna darīšanas dievs Cybele(auglības dieviete) utt.

Hēsiods stāsta par pasaules radīšanu no Haoss(pasaules sākotnējais stāvoklis), un tajā ir izklāstīta konsekventa trīs dievību paaudžu ģenealoģija, kas aizstāj viena otru. Haosa bērni pieder pirmajai paaudzei - Gaia("Zeme"), kas radīja urāns("Debesis") un Pont("Jūra"), Nyukte("Nakts"), Zobakmens("Abyss"), Erebus("Tumsa"), Eross("Mīlestība"). No Urāna un Gaijas laulībām dzimuši titāni un titanīdi- otrās paaudzes dievi: Hyperion("Lielākais" - identificēts ar Helios saules dievs) Cron("Laiks"), Okeāns(kosmiskās upes dievība, kas mazgā pasauli), Mnemosīns("Atmiņa"), Rhea(mātes dieviete) Tethys(ūdens dievība), Temīda ("Taisnīgums") utt. Titāna dēls Japets – Prometejs kļuva par cilvēku priekšteci. No Urāna un Gaijas laulībām dzimuši ciklopi (ciklopi), vienas acs milži, un hecatoncheires(simtroku piecdesmitgalvaini milži, dabas elementu personifikācija).

Krons sacēlās pret savu tēvu Urānu, kastrēja viņu un sagrāba varu. Dzimis no Urāna asinīm milži(milži) un Erinnija(atriebības dieviete). Krons, apprecējis Reju un baidīdamies no sava tēva likteņa, sāka aprīt savus bērnus. Rejai izdevās izglābt Zevu (debesu, pērkona un zibens dievu, augstāko olimpiešu dievību), kurš spēja atbrīvot savus brāļus un gāzt tēvu un titānu varu, nodibinot trešo dievu paaudzi. Atstādams debesis aiz muguras, Zevs savam brālim Poseidonam iedeva ūdens stihiju, Hades - pazemi. Izvēloties Olimpu par savas dievu paaudzes mītni, Zevs radīja daudzas dažādas dievības no daudzām sievām, bet padievus un varoņus no saitēm ar mirstīgām sievietēm. Tādējādi arhaiskā laikmetā grieķu reliģija no primitīviem cilšu uzskatiem pāriet uz vispārējā grieķu līmeņa reliģiskajām mācībām.

Klasiskā skatuve(V-IV gs. p.m.ē.) sengrieķu reliģijas attīstībā raksturo valsts polisa kulta galīga izveidošanās un ieilgusi krīze sengrieķu reliģijā. Pēdējais bija saistīts ar jauna racionāla veida pasaules uzskatu un personības veidošanos, kas iestājās pret kolektīvismu un kolektīvisma vērtībām. Sengrieķu filozofija ar savu racionālismu, empīrismu un kritiku deva smagu triecienu sengrieķu reliģijai. Vairums seno grieķu filozofu vienā vai otrā veidā iebilda pret reliģiju, pat līdz seno ateisma šķirņu sludināšanai. Viens no iemesliem tam ir reliģisko uzskatu primitīvisms (rupjais antropomorfisms u.c.), kas neapmierināja intelektuāļu slāni.

Krīzes parādības turpināsies visu nākamo, Helēnisma stadija grieķu reliģijas attīstība (III-I gs. p.m.ē.), kā rezultātā pieauga skeptiska attieksme pret tradicionālajiem uzskatiem. Polisa pasaules uzskata radikālā laušana, kosmopolītisma ideju izplatība, radikāli filozofisku ideju attīstība noveda pie noslēpumainības un individuālistisko reliģijas formu nostiprināšanās, aktīvas aizraušanās ar dažādiem Austrumu kultiem, t.i. notika dažādu reliģiju ietekmes pārdale.

Senās grieķu reliģijas pēdējais posms iekrīt I-VI gadsimtā. AD Sākotnēji viņa ir pakļauta oficiālās senās Romas imperatora reliģijas un dažādu Romas impērijas teritorijā populāru austrumu uzskatu spiedienam. Tās beigas bija saistītas ar kristietības uzvaras gājienu, kura izplatība Grieķijā nesastapās ar īpašiem šķēršļiem. Ar kristietības dominēšanu sākas sengrieķu reliģijas latentais posms, kas pastāv ciešā saistībā ar kristietību sīkās demonoloģijas, sadzīves rituālu un rituālu līmenī, kas saglabājies galvenokārt laukos (atsevišķi elementi - līdz mūsu laikam).

Klasisko sengrieķu reliģiju raksturo vairākas specifiskas iezīmes.

Sengrieķu reliģija bija attīstīta politeisma versija – henoteisms, t.i. Dievu panteona priekšgalā bija augstākais dievs - Zevs. Var teikt, ka sengrieķu reliģijas attīstība apstājās pārejas posmā no politeisma uz monoteismu.

Seno grieķu dievībām ir raksturīgs izteikts antropomorfisms, kas bija saistīts ar ideju par dievības un cilvēka atbilstības esamību. Tikai dievība ir pilnība, vitalitātes un spēka maksimālā izpausme, kuras zīme ir nemirstība. Cilvēks salīdzinājumā ar viņu izskatās kā tikai kopija, kurai nav šo priekšrocību. Bet klasiskajā laikmetā šī līdzība bija viens no reliģijas kritikas objektiem – kas tās par dievībām, ja viņas, gluži kā cilvēki, cieš no ģimenes problēmām, iekāres, piedzīvo bailes, skaudību un citas pilnīgi cilvēciskas jūtas. Dažkārt šo dievību morālais raksturs bija sliktāks nekā cilvēkam (tātad slavenās J. Ofenbaha operetes sižets, kur dievības dejo kantānu, bija tikai pārspīlēts ar seno veidojošo radījumu patiesajām iezīmēm. Grieķijas panteons).

Sengrieķu reliģija pieļāva iespēju tieši sazināties ar dievībām un pastāvēja pārejas stāvokļi no cilvēciskā uz dievišķo. Padievi bija pēcnācēji mīlas dēkā starp dievu (dieviete ir ārkārtīgi reti sastopama) un mirstīgu sievieti (vīrietis).

To raksturoja arī visdažādāko dabas parādību, sabiedriskās un privātās dzīves elementu dievišķošana, kas galu galā noveda pie visu dievību sadalīšanas trīs lielās grupās: urāns(debesu), htonisks(pazemes) un ekumēnisks(zemes).

Jāsaka par bagātīgas un ārkārtīgi daudzveidīgas demonoloģijas klātbūtni grieķu reliģijā. Pats termins daimons"Grieķu izcelsmes tas apzīmē kādu noslēpumainu (pārdabisku) spēku, gan pozitīvu, gan negatīvu savā iedarbībā uz cilvēku. Tautas reliģiozitāte galvenokārt tika balstīta uz dažādu garu un dēmonu godināšanu: " nimfas(sieviešu dabas gari), maenad(sieviešu auglības gari), Silenovs un satīri(vīriešu auglības gari). Lielākā daļa no šiem varoņiem ir neitrāli, bet attiecībā pret personu tie ir tikai negatīvi lamia- sieviešu kaitīgās radības.

Senču kults plaši attīstījās grieķu reliģijā. Saskaņā ar grieķu priekšstatiem mirušais radinieks pēc nāves nonāca pazemes dievību kategorijā, bieži viņu tā sauca - theos("dievs") vai tika uztverts kā patrons - daimons. Acīmredzot Senajā Grieķijā nebija vienota personiskās eshatoloģijas jēdziena, jo, no vienas puses, bija tendence klasificēt mirušos senčus kā svētīgus (iespējams, ne visus, bet īpaši ievērojamus), no otras puses, Homēra Hādes apraksts liecina, ka mirušo esamība nepavisam nav svētlaimes stāvoklis. Tāpēc attīstījās noslēpumu kulti, kuru mērķis bija nodrošināt, lai iesvētītie pēc nāves varētu izbēgt no Hades un patiešām tuvoties kādai dievišķai svētlaimei.

Sengrieķu reliģiskajā tradīcijā svētuma kategorija bija labi attīstīta. Bija vairāki termini, kas apzīmē dažādus tā aspektus:

• – hieros- svētais kā daļa no dievišķā spēka;
• – agnos- svēts kā tīrs un neaptraipīts, svēts kā aizliegts;
• – osios- svēts, kā to noteikuši dievi.

Svētuma pretstats tika apzīmēts ar terminiem miasma- netīrumi, netīrumi un kakia- apkaunojoša rīcība.

Sengrieķu reliģijas pamatkategorija ir likteņa jēdziens, kas tiek saprasts kā predestinācija, ekstremālās izpausmēs tas izpaudās reliģiskā fatālismā. Klasiskajā laikmetā predestinācija un fatālisms bija vieni no pirmajiem, kam uzbruka racionālās domāšanas kritika, un tos pakāpeniski aizstāja idejas par indivīda personīgo brīvību.

Sengrieķu reliģijā bija divas kategorijas, kas izteica dvēseles ideju. Fumos pauda dvēseles saikni ar elpu, krūtīm un sirdi. Tā, tā sakot, ir dvēseles materiālā daļa, kas pastāv, kamēr cilvēks pats ir dzīvs. Psyukhe- noteikta nemirstīga neiznīcināma viela, kas pastāv cilvēkā (pēc grieķu domām, tā atradās cilvēka galvā). Pēc nāves viņa atstāj ķermeni un dodas uz citu pasauli. Psihes tālākais liktenis ir ārkārtīgi neskaidrs – palikšana kādā no pazemes apgabaliem vai pārcelšanās uz citu ķermeni. Idejas metempsihoze(dvēseļu migrācija) bija populāri grieķiem, taču diemžēl nav saglabājušies konkrēti dati, kas izgaismotu šo jautājumu.

Sengrieķu reliģisko kultu var iedalīt divos veidos: polis (valsts vai publiskais) un privātais.

Ņemot vērā grieķu politiskās struktūras un mentalitātes specifiku, ir skaidrs, ka dominējošie kulti bija poļi, adresēti dieviem - polisa patroniem.

Reliģiskās aktivitātes tika veiktas daudzos tempļos, kas celti par godu noteiktām dievībām, kuru galvenā dekorācija bija dieva skulpturālie attēli. Viņu teritorijā atradās arī dievu altāri. Rituālā prakse sastāvēja no upurēšanas, dziedājumiem (šim nolūkam tika izmantotas himnas - prozodija, ditirambs, pirāms utt.), lūgšanu lasīšana, mūzikas instrumentu spēlēšana, dejošana. Tā kā priesterība kā īpaša sociāla šķira nepastāvēja, polisa kultu vadību parasti veica vēlētas amatpersonas vai personas, kas mantojušas priestera amatus vai saņēmušas tos kā dāvanu par īpašiem pakalpojumiem polisā.

Kopējo dievu godināšana ar dažādām politikām noveda pie kulta federāciju veidošanās - amfiktionijs, kopīgai kulta centru pielūgsmei, uzturēšanai un aizsardzībai.

Privātu kultu veica ģimenes galva, kas pildīja priestera funkcijas. Privātajos rituālos nozīmīgu vietu ieņēma burvība un maģija.

Gan polisā, gan privātajā kulta praksē viņi aktīvi izmantoja zīlēšana(prognozes). Bez viņiem neviens svarīgs bizness nebija iedomājams. Tika aicināta Dieva griba, kas izteikta zīlēšanas darbībā "orākuls". Tika saukta arī vieta, kur tas tika veikts (slavenākie zīlnieki bija pitons- Apollona Delfu tempļa priesterienes).

Bija daudz dažādu mazu un lielu svētku, bet svarīgākie bija visgrieķu reliģiskie svētki, t.s slavinājumi. Nozīmīgākie no tiem bija Olimpiskās spēles par godu Zevam, Pythian par godu Apollonam Nemean- par godu Zevam un Isthmian par godu Poseidonam.

Liela nozīme grieķu reliģiskajā dzīvē un kulta praksē bija noslēpumi("noslēpums"). Populārākie Grieķijā bija Eleusīna noslēpumi par godu Dēmetrai un Persefonei, samotrācietis- par godu Kabir(auglības zemākās dievības), Bakhiks - par godu Dionīsam.

Mistērijas ir slepeni reliģiski rituāli, kas ir daļa no valsts kulta vai ko veic privātpersonas un reliģiskās biedrības. Tie bija sarežģīti rituālu kompleksi, ieskaitot īpašus pārejas (iesvētības) rituālus, attīrīšanas rituālus, lūgšanu prakses, izmainītus apziņas stāvokļus (ekstāzi) un darbības. hierofānija(sakrālā principa izpausmes jutekliski pieejamā formā). Tajās drīkstēja piedalīties tikai iesvētītie, kuriem bija pienākums paturēt noslēpumā visu, kas notiek mistērijas laikā. Tika sasaukta jauna biedra iesvētīšanas ceremonija mistagoģija, un veltīta lapa. Pati iesvētība sastāvēja no attīrīšanās, upurēšanas un "pieejas" dievībai. Kad viņi iepazinās ar noslēpumiem un rituāliem, iesvētītie tika sadalīti vairākās kategorijās.

Reliģiskie rituāli mistērijās norisinājās pēc sarežģīta scenārija, dalībnieku ģērbšanās, masku, pantomīmas, dziesmu, deju, mūzikas u.c. Parasti tie bija dramatizēti mītu un pasaku attēlojumi, kas veltīti cienījamai dievībai. Tika izsaukti noslēpumu priesteri hierofanti("atklājot svēto"), noslēpumi parasti notika naktī un bieži bija saistīti ar cilvēku upuriem. Pēc vairāku pētnieku domām, tieši noslēpumi noveda pie sengrieķu teātra un divu galveno teātra žanru - traģēdijas un komēdijas - rašanās.

Senās Grieķijas kultūrai, tostarp reliģijai, mitoloģijai, filozofijai, literatūrai, tēlotājmākslai un lietišķajai mākslai, arhitektūrai, bija milzīga, ja ne vissvarīgākā, ietekme uz Eiropas kultūras attīstību.

Kristietība diezgan daudz mācījās no grieķu kultūras, taču šo elementu pārņemšana bija lēna un sarežģīta. Rezultātā šim nolūkam tika aizgūts vai radikāli pārdomāts tikai tas, kas nebija pretrunā ar kristietības reliģiskajiem principiem.

Pirmo gadsimtu kristieši neuzticējās jebkuram elementam, kas atgādināja pagānu kultu, pat ja tas pats par sevi nesaturēja neko īpaši pagānisku. Sengrieķu ietekmē parādījās daži arhitektūras un ikonogrāfijas paņēmieni, teksta interpretācijas principi. Tajā pašā laikā grieķu kultūra izvirzīja no sava vidus reliģisku alternatīvu kristietībai hermētisku un citu sinkrētu mācību veidā, kas bija plaši izplatītas Eiropā un uzplauka renesansē.

Tās, kā jau redzējām, bija dabas spēku personifikācijas un pamazām ieguva morālu nozīmi. Eposu dzejnieku un dziedātāju vidū morālais elements dievību priekšstatos jau ir tik izplatīts, ka sākotnējās simboliskās dabas personifikācijas ir maz un vāji saskatāmas. Sengrieķu reliģijas dievības gan pēc rakstura, gan pēc izskata ir pilnīgi līdzīgas cilvēkiem, idealizētiem cilvēkiem; viņi atšķiras no cilvēkiem ar to, ka saprātā, zināšanās, spēkā ir bezgalīgi pārāki par viņiem, turklāt viņi ir nemirstīgi; turklāt tos var uzreiz pārvietot no vietas uz vietu; bet viņu prāta un sirds īpašības ir tādas pašas kā cilvēkiem, rīcības motīvi ir vienādi. Pār viņiem valda tās pašas jūtas un kaislības: naids un mīlestība; viņiem ir tie paši prieki un bēdas. Šajā ziņā ir jāsaprot Hērodota vārdi, ka Homērs un Hēsiods radīja savus dievus grieķiem; viņš runā par šo antropomorfismu, par seno dievu, kas bija dabas spēku personifikācijas, pārtapšanu par ideāliem cilvēkiem līdzīgiem radījumiem, kuriem piemīt visi cilvēciskie tikumi un netikumi.